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Die Lehre des seligen Augustinus, Bischof von Hippo, über die Heilige Dreifaltigkeit

Учение блаженного Августина, епископа Иппонского, о Святой Троице
Gemeinfrei — der vollständige Text ist hier.
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Die Quelle unserer Forschung zu den trinitarischen Ansichten von Bl. Augustinus, Bischof Ipponsky, servierte uns zunächst sein Originalwerk „De Trinitate Dei, libri Unsere wichtigsten Hilfsmittel beim Verfassen dieses Aufsatzes waren Fremdsprachen: Prof. Th. Gangauf. Des heiligen Augustinus speculative Lehre von Gott dem Dreieinigen. Augsburg. 1865. Diese Spezialstudie des deutsch-katholischen Autors stellt das bedeutendste Phänomen in der ausländischen (deutschen) Literatur unseres Fachs (zur Frage der dogmatisch-spekulativen Lehre des heiligen Augustinus über die Heilige Dreifaltigkeit) dar. Sein Autor ist einer der gründlichsten und detailliertesten Forscher und Kommentatoren der BL. Augustinus im Punkt seiner dogmatisch-philosophischen Lehre, die wir betrachten, und seine vorliegende Monographie, deren Zusammenstellung unser Autor 12 ganze Jahre gewidmet hat, ist darüber hinaus das Ergebnis seiner propädeutischen Arbeit über Augustinus „Metaphysiche Psychologie des hl. Augustinus. Augsb. 1852“, die im Geiste des Güntherschen Dualismus verfasst und vom Autor „aufgrund von Umständen außerhalb seiner Kontrolle“ nicht abgeschlossen wurde (siehe „Vorrede“ zum genannten Werk). In seiner vorliegenden Arbeit unternimmt der deutsche Professor den Versuch, die trinitarische Lehre des großen westlichen Vaters als Erfahrung der rationalen Konstruktion des Dogmas von Pater Dr. Heilige Dreifaltigkeit aus psychologischen Gründen. Das immanente Leben der trinitarischen Gottheit wird in dieser Erfahrung auf der Grundlage des sogenannten Repräsentationismus offenbart und begründet, als Ergebnis der Bestimmung der idealen Konstitution der Natur des menschlichen Geistes durch psychologische Analyse, seines Selbstbewusstseins und seiner Liebe. Der seinem Selbstbewusstsein und seiner Liebe zugrunde liegende immanente Prozess der Objektivierung als Ergebnis der lebendigen inneren „Beziehung“ des rationalen Geistes zu sich selbst ermöglicht es Augustinus, das Innenleben der dreieinigen Gottheit aus der Sicht der Repräsentationalität durch die bezeichnete Kategorie der „Beziehung“ mit ihren drei analogen Momenten zu verstehen. Trinitarische Analogien bl. Augustinus (ontologischer, anthropologischer und anthropo-kosmologischer), d. h. jene Spuren der göttlichen Dreifaltigkeit, die er in der Außenwelt, im Menschen und in der Beziehung des Menschen zur Welt fand und die von unserem Autor eindeutig klassifiziert und systematisiert wurden, stellen ein vollständig vollendetes Gebäude dar, dessen Spitze von der höchsten und vollkommensten Analogie auf Erden des gottähnlichen menschlichen Geistes gekrönt wird, der in seiner inneren lebendigen Beziehung zu sich selbst die Dreifaltigkeit seiner Natur und seines Lebens offenbart. Der protestantische Gelehrte A. Dorner stellt in seinem Sonderaufsatz, der sich der Darstellung der theologischen Lehre von Augustinus 3 als wesentlicher Nachteil der betrachteten Arbeit des katholischen Professors (aus seiner protestantischen Sicht) widmet, Folgendes fest: „Gangauf“, sagt er, „er hat zwar gezeigt, wie Augustinus den Ursprung des göttlichen Selbstbewusstseins auffasst, aber nicht darauf hingewiesen, wie letzteres mit der absoluten Einfachheit des göttlichen Wesens in Einklang gebracht werden kann (vgl. R. 157). ffgg., R. 400 ffgg.) und hat auch nicht darauf geachtet, dass derart erhebliche Schwierigkeiten einer solchen Vereinbarung zugrunde liegen.“ Bl. verteidigt diese trinitarischen Analogien. Augustinus aus den gegen sie gerichteten Einwänden der negativen Augustinerkritik und dem Hinweis auf den Zusammenhang zwischen einzelnen Analogien erkennt der Autor dieses Werkes offenbar nicht die Bedeutung, die diese Analogien für Augustinus selbst hatten. Der Autor der überprüften Studie ist ein „gläubiger“ (d. h. den Grundsätzen und Methoden seines Bekenntnisses treuer) Katholik, und unter diesen Umständen scheint es notwendig zu sein, nach einer Erklärung für seine angedeutete Haltung zu diesem Thema zu suchen und diese zu finden, deren detaillierte, völlig unparteiische und objektive Betrachtung offenbar die Grundlagen dessen, was in Bl. zu finden ist, schwächen könnte. Augustinus-Katholik „Filioque“. Augustins besondere Lehre über Gott die Dreifaltigkeit, deren Entwicklung sich diese Dissertation widmet, wird von ihrem Autor systematisch und nicht genetisch dargestellt. Die trinitarische Lehre unseres Kirchenlehrers wird in der vorliegenden Monographie sowohl als Gegenstand philosophischer Spekulation als auch als Gegenstand kirchlichen Bekenntnisses der Seligen betrachtet. Augustinus in ihrer engen Verbindung zueinander. Darüber hinaus bringt der Autor im Hinblick auf die apologetischen Zwecke dieser Veröffentlichung manchmal bestimmte Gedanken Augustins mit bestimmten philosophischen Thesen der herausragendsten europäischen Philosophen späterer Jahrhunderte (Kant, Hegel, Schelling, Schopenhauer) in Zusammenhang. Dr. S. Storz. Die Philosophie des hl. Augustinus. Freiburg im Breisgau. 1882. Dieses besondere Werk des deutschen Wissenschaftlers widmet sich, wie aus dem Titel hervorgeht, der Entwicklung der Religionsphilosophie von Bl. Augustinus. Das vom Autor untersuchte philosophische Material wird von ihm verbreitet. in 4 Teilen. Der erste von ihnen legt das Grundprinzip oder Prinzip der Philosophie der Seligkeit fest. Augustinus. Der zweite legt seine Erkenntnistheorie dar. Der dritte ist der Augustiner-Psychologie gewidmet und der vierte schließlich seiner spekulativen Theologie. Nach einer kurzen Beschreibung der Persönlichkeit von Bl. Augustinus (Ss. 1–4), der Autor der vorliegenden deutschen Monographie, stellt die Genese der geistigen Entwicklung unseres Kirchenlehrers dar und weist auf die Hauptfragen seiner Philosophie hin (Ss. 4–24), die er dann mit dem Christentum in Parallele stellt (Ss. 24–29). Philosophie bl. Der von theologischem Interesse durchdrungene Augustinus kann nach Ansicht des Autors als religiös-philosophische Weltanschauung oder Philosophie im eigentlichen Sinne des Christentums bezeichnet werden. Angesichts der besonders wichtigen Bedeutung der Erkenntnistheorie des Augustinus, die für ihn die Vor- und Nachteile seines gesamten religionsphilosophischen Systems bestimmt, weist unser Autor ihr außerdem einen bedeutenden Platz in seiner philosophischen Studie zu (Ss. 30–100). In diesem Abschnitt legt der deutsche Autor den Ausgangspunkt der Seligenerkenntnistheorie fest. Augustinus (Selbstverlässlichkeit des inneren Erlebens bzw. Bewusstseins) und anschließend werden die Quellen empirischer, rationaler und intellektueller Erkenntnis des Menschen charakterisiert, in deren Zusammenhang die metaphysischen und psychologischen Voraussetzungen der Erkenntnistheorie Augustins festgelegt werden. In diesem Abschnitt wird (nach Augustinus) auch eine psychologische Analyse des Glaubens und des Wissens als Organe unseres religiösen Wissens (ihre Grundlagen und vergleichenden Würde) vorgestellt. [Glauben und Wissen, op. cit. SS. 85–100]. Der dritte Abschnitt der vorliegenden deutschen Dissertation (Ss. 101–154), der der rationalen Psychologie des westlichen Kirchenschriftstellers gewidmet ist, behandelt die Immaterialität der Seele und die Einheit des Seelenlebens, den Körper, die Seele und den Geist in ihrer gegenseitigen Verbindung, die kognitiven und willkürlichen Fähigkeiten der Seele und ihre Unsterblichkeit. Aus der Sicht, die auf den Seiten von Augustins Psychologie dargelegt wird, scheint der Mensch der höchste Mittelpunkt (Zentrum) der irdischen Existenz und des irdischen Lebens zu sein. Als organische Synthese von Körper und Geist ist der Mensch nach Augustinus eine Trennlinie, oder besser gesagt, ein Bindeglied (Verbindung), das in der Einheit seiner rationalen Persönlichkeit das Reich des irdischen Lebens mit der übersinnlichen Welt höherer Geister vereint (Ad Oros contr. Prisc. C. 8). Der vierte, eigentlich theologische Teil (Ss. 155–258), der in engem Zusammenhang mit den vorherigen steht und sich logisch aus ihnen ergibt, erschließt dem Leser in einigen Punkten die von Augustinus auf psychologischer Grundlage entwickelte spekulative Theologie Augustins. Im Kampf vor allem mit der Sensationslust des Heidentums, dem Dualismus der Manichäer und dem Skeptizismus der neuen Akademie, durch ontologische (kosmologische und physisch-teleologische) und psychologische Analyse der grundlegenden angeborenen Ideen von Wahrheit, Güte und Schönheit, durch die Idee der Einfachheit und Unveränderlichkeit (teils via negationis, teilweise via eminentiae) gelangt Augustinus in Analogie zur neuplatonischen Philosophie und unter dem Einfluss dieser zur Anerkennung der Absolutes Sein, das die höchste Wahrheit (an Sich), das vollkommenste Gute und die unendliche Schönheit, das Prinzip aller ultimativen Wahrheit, Güte und Schönheit ist. Dies ist das allgemeine Gedankenschema, das fast den gesamten letzten (theologischen) Teil des betrachteten deutschen Werkes inhaltlich ausmacht. Die Privatlehre des heiligen Augustinus über die Gotteserkenntnis (Ss. 156–157), die er auf psychologischer Grundlage in ontologischer Weise offenbart, lässt sich wie folgt formulieren. Basierend auf unveränderlichen rationalen Wahrheiten oder dem Menschen innewohnenden Vorstellungen von Einheit, Wahrheit, Schönheit und Güte postuliert das menschliche Denken [via eminentiae] Gott als Einheit, Wahrheit, Schönheit und Güte in sich selbst oder als das höchste Wesen (den vollkommensten Geist). Darüber hinaus steigt sein Bewusstsein von der Veränderlichkeit aller Dinge, einschließlich des Geistes des Menschen, [via negationis] zu Gott als dem unveränderlichen Prinzip der Dinge [dem unendlichen Wesen oder als der absoluten ersten Ursache und dem Ziel der endlichen Existenz] auf. Schließlich richtet die Analyse der Einheit, Schönheit, Güte und Harmonie in veränderlichen (endlichen) Dingen seinen Geist auf Gott als den absoluten und vollkommensten Anfang des Letzteren. – Auf den folgenden Seiten des vorliegenden deutschen Buches (Ss. 178–191) gibt der Autor Augustins erhabenes philosophisches Gotteskonzept wieder, das maßgeblich von seiner Lehre von der Gotteserkenntnis bestimmt ist. Hier werden aus den Bedingungen seines Lebens und Wirkens die negativen (apophatischen) und positiven (kataphatischen) Aspekte seiner theologischen Spekulation aufgezeigt und erläutert. Die philosophische Definition des Göttlichen wird von Augustinus auf objektiv-ontologische und subjektiv-psychologische Weise begründet. Grundlage seiner spekulativen Theologie ist daher das erhabene philosophische Konzept von Gott als absolutem Wesen (Esse) in der primären Bedeutung dieses Wortes, d. h. als entscheidendes Gegenteil jeder anderen nicht-ursprünglichen (komplexen und veränderlichen) Realität. Unter diesem Gesichtspunkt ist Gott nach Augustinus die höchste Realität der Existenz, die absolute Fülle des Lebens, fremd gegenüber jeglichen räumlich-zeitlichen Definitionen und äußerer oder innerer (logischer) Komplexität. Seine durch die subjektive psychologische Methode offenbarte metaphysische Vorstellung von Gott stellt ihn als den vollkommensten Geist, als das verwirklichte Ideal des menschlichen Geistes oder als die absolute Energie des Selbstbewusstseins und des persönlichen Willens dar (Op. cit. Der Gottesbegriff, Ss. 178–191). Weitere Abschnitte dieses Buches, die der spekulativen Theologie Augustins gewidmet sind, untersuchen die höchst spekulative Lehre des heiligen Augustinus über göttliche Ideen als ewige und unveränderliche schöpferische Prinzipien oder Prototypen endlichen Seins. Der letzte Abschnitt der betrachteten philosophischen Studie (Ss. 191–258), der Fragen ethischer Natur (die Unvollkommenheit der Welt und die Existenz des Bösen in ihr) behandelt, ist die Theodizee des heiligen Augustinus, mit deren Darstellung die gegenwärtige Erfahrung der Offenbarung und Darstellung der religiösen Philosophie unseres Kirchendenkers endet. Die auf der Grundlage früherer Arbeiten dieser Art zusammengestellte Sonderstudie des deutschen Wissenschaftlers stellt eine neue und originelle Kombination des philosophischen Elements augustinischer Ansichten dar. Die Argumentation des Autors und seine Interpretation der philosophischen Ansichten Augustins aus katholischer Sicht werden stets durch die authentischen Äußerungen Augustins selbst begleitet und bestätigt, die er auf fast jeder Seite zitiert. Die Lektüre dieses Hauptwerks des deutschen Autors überzeugte uns davon, dass die psychologischen und erkenntnistheoretischen Grundprinzipien der Philosophie Augustins, dieses Begründers der neuesten „Metaphysik der inneren Erfahrung“, der Standpunkt zum Thema, die eigentlichen Gegenstände seiner Psychologie und Erkenntnistheorie und sogar ihre Formulierung und Lösung fast die gleichen sind wie die der späteren und sogar neuesten größten Vertreter des philosophischen Denkens (Descartes, Kant, Hegel und die Hegelianer, Schopenhauer). – Der gelehrte Autor dieses philosophischen Werks ist ein „gläubiger“ Katholik. Mit verständlichem Respekt für ihn als Katholiken, für die größte Autorität Augustins für die westliche Kirche, versucht er erwartungsgemäß stets, alle „Ungenauigkeiten“, „Inkonsistenzen“ und „Verwirrungen“, die beim Studium des theologischen und philosophischen Systems des seligen Augustinus unweigerlich auftreten, so weit wie möglich auszugleichen und in Einklang zu bringen. G. Lösche. De Augustino plotinizante in doctrina de Deo disserenda. (Dissertation. Einweihung). Jenae. 1880. Dieses lateinische Buch ist ein prägnanter, aber gründlich dokumentierter Überblick über Augustins theologische und philosophische Positionen und Meinungen, die er entweder direkt und direkt von heidnischen Philosophen (hauptsächlich der neuplatonischen Schule) übernommen oder unter deren mehr oder weniger spürbarem Einfluss gebildet hat. Unser deutscher Autor untersucht und löst die im Titel des hier besprochenen Werks gestellte Frage durch eine parallele Untersuchung der ursprünglichen Gedanken und Äußerungen sowohl der neuplatonischen Philosophen als auch Augustins selbst, wobei er beide in der Originalsprache jedes einzelnen von ihnen zitiert. Der Entdeckung und Analyse neuplatonischer Elemente in den zahlreichen theologischen und philosophischen Werken des heiligen Augustinus (dem Hauptthema dieser Arbeit) geht Loesche zunächst mit einem allgemeinen Kapitel „Über den Platonismus der Kirchenväter“ voran. Hier (in einem relativ gemäßigten Geist) löst unser Autor die Frage nach der Haltung der Väter und Lehrer der Kirche zur heidnischen Philosophie im Allgemeinen und zur platonischen Philosophie im Besonderen, indem er die unterschiedlichen Ansichten und theologischen Tendenzen in der westeuropäischen Literatur zu dem betrachteten Thema beschreibt. Hier gibt der Autor eine ziemlich lange Reihe von Namen kirchlicher Schriftsteller (14 griechische und 2 lateinische) mit einer kurzen Anmerkung über die Beziehung jedes einzelnen von ihnen zum Platonismus. Am Ende dieses Kapitels geht der Autor ausführlich auf Augustinus und seine Beziehung zur Philosophie des Neuplatonismus ein. Abschließend erläutert der Autor die Ziele des vorliegenden Aufsatzes und den Plan für diesen. Von besonderem Interesse für uns sind die folgenden Abschnitte des dritten Kapitels: § 1. Über Gott als ein absolut einfaches und unveränderliches Wesen. § 2. Über die Schönheit Gottes (d. h. über Gott als schön). §§ 4–5. Über die Voraussicht Gottes oder der Vorsehung, Theodizee von Bl. Augustinus und schließlich seine Lehre über die Heilige Dreifaltigkeit. Im ersten Kapitel dieser Arbeit enthüllt und charakterisiert unser Autor auf der Grundlage zahlreicher Zitate aus den Werken Augustins Augustins theologia negativa sive ἀποφατιϰή. Das von Augustinus in Analogie zur neuplatonischen Philosophie durch die Ideen der Einfachheit (simplicitas, simplex) und Unveränderlichkeit (immutabilitas, immutabilis) aufgebaute philosophische Konzept des Wesens Gottes und seiner Eigenschaften ähnelt im Allgemeinen (von der formalen Seite) weitgehend dem abstrakten und erhabenen „Einen“ (Έν) der neuplatonischen Philosophie, das ebenfalls auf logische Weise Verleugnung und Ablenkung konstruiert. Als nächstes legt der Autor die wahre Bedeutung des negativen oder apophatischen Moments der spekulativen Theologie Augustins fest, das bei Augustinus eng mit positiven Definitionen des göttlichen Wesens verbunden ist. Nachdem der Autor weiter auf die subjektiv-psychologischen und objektiv-historischen (inneren und äußeren) Gründe hingewiesen hat, die diesen besonderen philosophischen Gottesbegriff bei Augustinus erklären, geht er zu Plotin über und charakterisiert seinen „Einen“, der allen Prädikaten fremd ist. Aus einem Vergleich der oben genannten Gedanken unseres Lehrers und unseres Philosophen und einer kurzen kritischen Untersuchung der zu diesem Thema in der europäischen augustinischen Literatur (Dorner, Hartmann) bestehenden Ansichten verdeutlicht der Autor die wahre Bedeutung der oben charakterisierten philosophischen Ideen der absoluten Einfachheit und Unveränderlichkeit, die Augustinus wie Plotin auf das absolute göttliche Wesen anwendete. Die Ähnlichkeiten (laut Autor nicht signifikant) und Unterschiede (laut Autor signifikant) zwischen unserem Kirchenautor und unserem heidnischen Philosophen im betrachteten Fall geben unserem Autor Anlass zu der Behauptung, dass diese göttliche Unveränderlichkeit in Verbindung mit Einfachheit und diese Einfachheit als notwendiges Korrelat der Unveränderlichkeit bei Augustinus nicht nur durch die Verbindung des Kontrasts mit der Idee der Komplexität verstanden werden kann, die das einfache Wesen Gottes in mehrere und qualitativ unterschiedliche Elemente zerlegt. Andererseits ist es unmöglich, die göttlichen Eigenschaften mit seinem einfachen Wesen bis zur völligen Gleichgültigkeit zwischen dem ersten und dem letzten zu verschmelzen, da eine solche Verschmelzung Gott in eine Art abstraktes „reines Wesen“ verwandeln würde, das sich im Wesentlichen kaum vom absoluten „Nichts“ unterscheidet. Der Autor weist hier sorgfältig auf einige Widersprüchlichkeiten Augustins hin, der gezwungen ist, die Einfachheit des göttlichen Wesens, die er stark betont, gleichzeitig und von der positiven Seite (als Vollständigkeit der göttlichen Vollkommenheit) zu charakterisieren. Im gleichen Geist (nach demselben Plan und mit ähnlichen Ergebnissen) führt der Autor auf den folgenden Seiten seines Werkes eine parallele Untersuchung der Punkte durch, die er in der spekulativen Theologie des heiligen Augustinus skizziert hat. Ähnlich wie die beiden oben charakterisierten Ideen der göttlichen Einfachheit und Unveränderlichkeit erläutert und kommentiert unser Autor andere erhabene metaphysische Definitionen des Göttlichen, durch die der große Vater der westlichen Kirche, mehr oder weniger abhängig von Plotin und dem Plotinismus, sein philosophisches Konzept von Gott der Dreifaltigkeit aufbaut. Der Autor widmet die letzten drei Seiten der Klärung der Ähnlichkeiten und Unterschiede zwischen den drei göttlichen Personen der Heiligen Dreifaltigkeit bei Augustinus und den „drei Anfangshypostasen“ (Unum, Mens, Anima; Ἒν, νοῦς, φυχή) von Plotin. Loesches Analyse seiner eigenen Meinungen zu beiden (basierend auf Plotins Enneades und Augustins De Trinitate) lässt unseren Autor an der Existenz einer grundsätzlichen Ähnlichkeit zwischen ihnen zweifeln. Zwischen der Göttlichen Triade des Plotin und der Heiligen Dreifaltigkeit des Augustinus darf nach Ansicht des Autors nur eine wirkliche Ähnlichkeit behauptet werden, nämlich die Ähnlichkeit in Bezug auf die Zahl „3“. Der Unterschied zwischen dem einen und dem anderen besteht offenbar genauso wie zwischen dem kirchlichen Verständnis der Personen der Heiligen Dreifaltigkeit und den Ideen (ideae) Hegels oder den Kräften (potentiae) und Personen (personae) Schellings [op. cit., Seite. 68]. L. Grandgeorge. Der heilige Augustinus und der Neuplatonismus. Paris. 1896. Diese französische Monographie klärt in gleicher Weise wie das vorangegangene lateinische Buch von Loesche, mit dem sie im Thema und in den Zielen ihrer Forschung eng verwandt ist, diese eine der propädeutischen Fragen unserer Arbeit. Dieses vom Umfang her respektable und inhaltlich gründliche Werk des französischen Autors L. Grandgeorge 4 löst die von ihm aufgeworfene Frage zum Neuplatonismus Augustins im Zusammenhang mit der grundlegenden Lösung der Frage nach der Beziehung zwischen dem Christentum (dem Dogma der christlichen Kirche) einerseits und der antiken (genauer gesagt neuplatonischen) Philosophie andererseits. (Einleitung, S. 1–21 ff.). Das genannte Buch in der westlichen Literatur zu dem von ihm behandelten Thema (Augustinus in seiner Beziehung zur heidnischen Philosophie) sollte unserer Meinung nach eine annähernd zentrale Stellung einnehmen. Die Thematik wird vom Autor eher gemäßigt und zurückhaltend angegangen. Dies mag vielleicht erklären, dass der Teil des religiösen Wissens „de l'école des hautes études“, in dessen Namen es veröffentlicht wird, den Leser darauf hinweist, dass er sich in einer völlig neutralen Position gegenüber den Ansichten und Meinungen befindet, die in dem vorliegenden Werk von seinem katholischen Autor geäußert werden. In Bezug auf bl. An Augustinus stellt sich unser Autor die Frage: Ist es wirklich möglich, die Tatsache „d’unefluence profonde, d’une pénétration intime des doctrines néo-platoniciennes“ zu erkennen? Oder wir können im Gegenteil davon ausgehen, dass unser ipponischer Theologe, der zunächst völlig vom Neuplatonismus durchdrungen war, „s'en est entiérement détaché au moment de sa Conversion“? Nach Angaben des Autors ist in dieser Frage „1a vérité se trouve entre les deux extrémes“ op. O., S. 2). Nach Ansicht des Autors kann nicht positiv behauptet werden, dass Augustinus in seiner spekulativen Theologie nur ein Anhänger der neuplatonischen Philosophie ist (neuplatonisiert); Ebenso lässt sich nicht leugnen, dass die Lehren der Neuplatoniker in Augustins Ideen eine gewisse Veränderung erfahren haben (sie wurden überarbeitet und erhielten dadurch ihre eigene Korrektur). Dies liegt daran, dass Augustinus, wie wir wissen, den Manichäismus und die dualistischen Konzepte, die ihn zunächst anzogen, erst später aufgab und es daher ziemlich ungewöhnlich wäre, wenn ein System, das zu einem bestimmten Zeitpunkt einen so bedeutenden Einfluss auf sein Denken hatte, von ihm „völlig“ vergessen würde, so dass in den Schriften Augustins nach seiner Konvertierung zum Christentum keine Spuren mehr davon zu finden wären (op. cit., S. 2-3). Anschließend werden einige Kirchenväter aufgeführt, in welcher Beziehung sie jeweils zum Neuplatonismus stehen, und eine allgemeine Schlussfolgerung über die Bedeutung des letzteren für das Christentum im 1. Jahrhundert gezogen (Einleitung, S. 1–21). Das erste Kapitel dieser Studie (S. 23–56) zeigt dem Leser das Ausmaß und die Art von Augustins Bekanntschaft mit der griechischen Philosophie im Allgemeinen und der neoplatonischen Philosophie im Besonderen (1-er ch. Se., que s. Augustin connaissait de la philosophic grecque et du néoplatonisme, S. 23–56). Der Autor der französischen Monographie untersucht und löst diese Vorfrage in diesem Kapitel wie in allen folgenden durch eine dokumentarische Analyse miteinander verglichener Literaturdenkmäler (in ihren Originalsprachen) in Verbindung mit den Daten der westeuropäischen Literatur zu diesem Thema. Die Schlussfolgerung, die aus den in diesem Kapitel besprochenen Seiten gezogen werden kann, ist folgende: Augustinus war mit der gesamten antiken Philosophie vertraut, da er die Namen fast aller antiken Philosophen erwähnte, aber die Bekanntschaft war nicht direkt (aufgrund seiner Unkenntnis der griechischen Sprache) und unvollständig (die Unfähigkeit, in verschiedenen Schulen den jedem einzelnen Philosophen zugewiesenen Platz zu bestimmen. Das beste Beispiel dafür ist Augustins Einschätzung der Bedeutung von Aristoteles). Die beiden nachfolgenden Kapitel der betrachteten Dissertation, die den Zielen unserer Arbeit am nächsten kommen (Kap. 2-er. Dieu et ses attributes d'aprés le néoplatonisme et d'aprés saint Augustin. S. 57–84. Kap. 3-er. La Trinité. S. 85–99), gehen in genau derselben völlig wissenschaftlichen Methode zu einer spezifischeren Erklärung und Begründung der von der angenommenen Position vor Autor, dass man einerseits in der philosophischen Bildung (Kultur) des Augustinus „une inspiration hellénique“ spürt und dass dieser Hauch oder diese Suggestion (cette inspiration) seinen Ursprung vor allem im Neuplatonismus haben könnte, andererseits aber „Augustinus‘ Theologie zu tief christlich (trop chrétien) ist, als dass sie im mystischen Pantheismus der Alexandriner verbreitet oder aufgelöst werden könnte“ (vgl. Vacherot, dessen Meinung in seiner etwas restriktiven Sinn und stellt die letzte Aussage unseres Autors dar). Insbesondere: Die vom Autor in Kapitel 2 dieser Monographie behandelte Frage ermöglicht es ihm, eine solche Schlussfolgerung (wenn auch nicht in endgültiger Form) zu ziehen. Die Ähnlichkeiten zwischen Augustinus und Plotin (in der Frage des Wesens Gottes und seiner Eigenschaften) sind nicht absolut identisch (identiques), ähneln sich jedoch nicht nur in den Hauptmerkmalen, sondern auch in den Details. Dies gilt insbesondere für die neuplatonische Vorstellung des Einen (Ἒν) als eines unaussprechlichen Wesens, absolut einfach und unveränderlich. Obwohl unser Autor diese Überzeugung zum Ausdruck bringt, ist er dennoch weit davon entfernt, den Einfluss von Plotin auf Augustinus selbst in diesem Punkt seiner Lehre als tiefgreifend (profonde) zu betrachten. Das dritte Kapitel dieses französischen Werkes beginnt mit einer Darstellung und Betrachtung der „drei Anfangshypostasen“ der neuplatonischen Triade und der drei göttlichen Personen der christlichen Dreifaltigkeit in ihrem Wesen und ihren gegenseitigen Beziehungen (S. 87-91). Die leblose Abstraktheit, die das Wesen der neuplatonischen Hypostasen charakterisiert, und der Subordinationismus, der die Natur ihrer gegenseitigen Beziehungen in ihrem Gegensatz zum persönlichen Charakter und der völligen Gleichheit in ihrem Wesen und ihren Beziehungen der göttlichen Personen der Heiligen Dreifaltigkeit bestimmt, geben unserem Autor Anlass, den „bedingungslosen“ und „radikalen“ Unterschied zwischen den bezeichneten drei Hypostasen des Neuplatonismus und den Personen der christlichen Dreifaltigkeit anzuerkennen. Was über den Unterschied zwischen der metaphysischen Triade des Neuplatonismus und der christlichen Dreifaltigkeit der Personen als dem lebendigen persönlichen Gott gesagt wurde, wendet der Autor dann (S. 93–97) die trinitarische Theosophie von Plotin und Augustins spekulative Lehre über die Heilige Dreifaltigkeit an. Als Schlussfolgerung aus dem besagten Vergleich beider kommt unser Autor zu folgender Aussage: In dieser Hinsicht besteht nicht nur keine Übereinstimmung zwischen Augustinus und Plotin, sondern im Gegenteil, es entsteht und offenbart sich ein völliger Unterschied (une divergence compléte); Die Ähnlichkeit zwischen ihnen ist, sofern sie erkennbar ist, nur numerischer Natur (d. h. in Bezug auf die Zahlen „1.“ und „Z-x“). Als nächstes erkennt der Autor die wahre (orthodox-christliche) Bedeutung von Augustins trinitarischem Konzept (S. 94–97) und zeigt seinen Zusammenhang mit der trinitarischen Formel von Athanasius dem Großen (S. 97). Das Kapitel endet mit einer Bemerkung über den Grund für die Tendenz der trinitarischen Intuition Augustins zum Modalismus und die Möglichkeit, aus seinen trinitarischen Analogien nichtkirchliche Schlussfolgerungen zu ziehen (S. 97–99). – Die beiden weiteren Kapitel (IV. La crèation, S. 101–113 und V. La Providence, le problème du mal et l’optimisme, S. 113–149) untersuchen die im Titel gestellten Fragen genauso wie zuvor und kommen im Wesentlichen zu den gleichen Schlussfolgerungen. Dem Aufsatz ist auch ein besonderes Fazit beigefügt (Conclusion, S. 149–158). Als relativ neues Werk der westlichen Literatur zu diesem Thema (1896) basiert es auf den Daten der Vorgänger des Autors auf diesem Gebiet, deren Schlussfolgerungen er korrigiert und ergänzt (Vacherot, Richter, Zeller, Dorner, Loesche, Bestmann, Harnack, Ueberweg usw.). Somit versuchen alle drei oben charakterisierten Werke (deutsch Storz, lateinisch Loesche und französisch Grandgeorge), die philosophischen Quellen der spekulativen Theologie des heiligen Augustinus zu bestimmen. Darüber hinaus stellen die Autoren der letzten beiden Monographien, die ein wunderbares „Supplementum“ zueinander darstellen, eine speziellere Frage zu Augustins Haltung zur neuplatonischen Philosophie und dem Einfluss dieser auf ihn. Dr. Conr. Scipio. Des Aurelius Augustinus Metaphysik im Rahmen seiner Lehre vom Übel. Leipzig. 1886. Tatsächlich sind neben der Einleitung, die Augustinus und seine Zeit behandelt (Ss. 1–13), nur der erste theologische (analytische, Ss. 13–31) Teil und nur teilweise der zweite philosophische (synthetische, Ss. 31–96), mit Ausnahme der Frage nach dem Bösen (Ss. 80–96), eng mit dem Thema unseres Themas verbunden. Der dritte Teil ist ethischen Fragen gewidmet (Ss. 96–109). Hier haben wir ein Schema verwendet, das die trinitarischen Analogien des seligen Augustinus (Ss. 65–69), Kommentare zu den terminologischen Merkmalen seiner theologischen und philosophischen Sprache usw. (Ss. 22, Anmerk. 23, S. 79) sowie einige Zitate und Tiraden aus Werken der westeuropäischen Literatur über den seligen Augustinus (Ss. 7, 41 usw.) sehr vollständig und detailliert klassifiziert. N. Bestmann. Qua ratione Augustinus philosophiae Graecae ad dogmata anthropologica beschreiben und adhibuerit. Dissertation. Erlangae. 1877. Dieses Werk eines deutschen Autors (in lateinischer Sprache) entspricht nur zu einem kleinen Teil den Aufgaben und dem Thema unserer Arbeit. Dieses Werk ist, wie schon der Titel zeigt, ein Versuch, die Frage zu klären, in welchem ​​Sinn und auf welcher Grundlage Augustinus die Konzepte der griechischen Philosophie bei der Offenlegung anthropologischer Dogmen nutzen konnte. Dieses lateinische Buch hat eine direktere und innigere Beziehung zur Anthropologie des heiligen Augustinus als zu seiner spekulativen Theologie, die es nur am Rande und nur in allgemeinsten Ausdrücken berührt. Der Autor dieser Arbeit glaubt, dass seine Aufgabe, wie er selbst sagt (Seite 14), darin besteht, „zu befragen, quomodo in dogmata theologica ac praecipue in anthropologica Augustini veterum modus cogitandi irrepserit.“ Hier, etwas weiter unten, skizziert und löst der Autor dieses Problem, indem er sagt, dass sich der Einfluss der antiken Philosophie bei Augustinus nur auf die philosophischen Formen erstreckt, mit deren Hilfe Augustinus das Gebäude seiner Theologie errichtete (ebd.). Hermann Reuter. Augustinische Studien. Gotha. 1887. Dies sei die Arbeit von Reuter, so der russische Säkularforscher Bl. Augustina Prof. E. N. Trubetskoy „kann in zwei Worten charakterisiert werden – als eine Sammlung der Widersprüche Augustins. Dies ist, so der besagte Professor, das unbestreitbar große Verdienst und die herausragende Bedeutung von Reiters Werk.“ 5 – Die Darstellung augustinischer Ansichten durch protestantische Theologen, die zwangsläufig in deren Kritik mündet (aufgrund der naturgemäßen Gegensätzlichkeit der Grundprinzipien des Augustinismus und des Protestantismus), leidet in der Regel an einer gewissen Einseitigkeit und damit Unrichtigkeit. Sogar der unabhängige Prof. Trubetskoy erkennt und bemerkt diesen Umstand und sagt: „Es ist nur schade, dass Reuther sich im Labyrinth der augustinischen Widersprüche verliert und das Wichtigste in Augustins Lehre durchschaut – die organische Einheit des Ganzen.“ 6 Der deutsche Autor weist in der Einleitung zu seinem Werk auf den Grund und die Ziele der letzteren hin und stellt fest, dass die Frage nach Augustins Einstellung zur antiken Philosophie zwar bereits die Aufmerksamkeit vieler Forscher auf sich gezogen hat und bereits über eine eigene, recht reichhaltige Literatur verfügt, diese jedoch angesichts des jüngsten Erscheinens solcher Werke, die den Einfluss von Vertretern gerade der späteren griechischen Philosophie (Plotin, Neuplatonismus = Werke von Loësche, Großgeorg usw.) auf Augustinus betonen und verstärken, zu stark abzuschwächen droht oder Platons unmittelbaren oder direkten Einfluss auf Augustinus verschleiern. Dementsprechend stellt sich der Autor dieses Werkes die durchaus sinnvolle Aufgabe, durch die Darstellung von Augustins integraler spiritueller Weltanschauung (a.a.O. Einleitung, S. 5) die direkte oder unmittelbare Beziehung Augustins zu Platon zu finden und zu beweisen. Dr. Friedr. Worter. Die Geistesentwickelung des hl. Aurelius Augustinus bis zu seiner Taufe. Padeborn. 1892. Dieses Werk eines deutschen Autors hat biobibliografischen Charakter. Der erste Teil davon (Ss. 5–66) ist der Biographie des heiligen Augustinus gewidmet. Hier findet der Leser alle wichtigen Ereignisse aus dem äußeren Leben dieses westlichen Vaters, von seiner Geburt bis zum Moment seiner Bekehrung zum Christentum, einschließlich und gleichzeitig eine Definition ihres psychologischen Einflusses auf die Persönlichkeit des seligen Augustinus und auf den Verlauf seiner spirituellen Entwicklung. Somit sind alle wichtigen Umstände des äußeren und inneren Lebens von Bl. Augustinus aus der „vorchristlichen“ Zeit wird vom Autor des untersuchten Werkes genetisch dargestellt, nämlich als Faktoren der intellektuellen (literarisch-philosophischen) Entwicklung, die seine Konvertierung zum Christentum vorbereitet und dann bestimmt haben. Der zweite Teil des betrachteten deutschen Buches (Ss. 67–210) ist bibliographischer Natur und widmet sich der Analyse (sowohl von der inhaltlichen als auch von der literarisch-formalen Seite) der religiösen und philosophischen Werke des von uns untersuchten westlichen Denkers für den angegebenen Zeitraum seines Lebens. Der deutsche Autor dieses Werkes bezieht sich, wie bereits der Titel des letzteren zeigt, in seiner Analyse des Prozesses der spirituellen Entwicklung Augustins nur auf die Tatsache seiner Konvertierung zum Christentum. Der weitere Lebensverlauf des „christlichen Augustinus“, seine gesamte reiche und vielfältige literarische und gesellschaftliche Tätigkeit als Bischof von Hippo und überhaupt die Gesamtheit der Einflüsse auf die literarisch-philosophische, wissenschaftlich-theologische und kirchlich-soziale Persönlichkeit des seligen Augustinus in diesem Lebensabschnitt bleiben leider außerhalb des Rahmens der wissenschaftlichen Auseinandersetzung unseres deutschen Autors. MIT . Bindemann. Der heilige Augustinus. Bd. I–III. Berlin – Leipzig – Greifswald. 1844–1869. Dieses Werk des großen deutschen Augustinusforschers ist biografischer und zugleich bibliografischer Natur. Im dritten Band dieses umfangreichen Werks gibt der deutsche Autor eine ausführliche Darstellung des Inhalts der 15 Bücher von Augustins Werk „De Trinitate“ (hauptsächlich in dessen eigenen Worten) und erläutert die kirchengeschichtliche Bedeutung der trinitarischen Lehre, die er über den Vater der westlichen Kirche darlegt, weiter. Die benannte Analyse des deutschen Autors, die eine Interpretation der trinitarischen augustinischen Lehre in der späteren europäischen (deutschen) Literatur über Augustinus darstellt, führt uns dokumentarisch in den Inhalt von 15 Büchern seines Werkes „De Trinitate“ ein und vermittelt ein vollständiges, im Allgemeinen recht genaues Bild dieser dogmatisch-spekulativen Lehre von ihm. Wenn unser Autor Augustins dogmatische Lehre über den Heiligen Geist darlegt, stoßen wir auf das unvermeidliche, in diesem Fall westliche „Filioque“; Einschätzung der kirchengeschichtlichen Bedeutung der Augustinerlehre über den hl. Die Dreifaltigkeit im Mund eines westlichen Wissenschaftlers hat den üblichen lobenden und objektiv betrachtet erhabenen Ton. F.u. P. Bohringer. Aurelius Augustinus. I–II. 2 Outl. Stuttgart. 1877–1878. Dies ist eine zweibändige Studie eines protestantischen Theologen, die Bl. gewidmet ist. Augustinus hat wie das Vorgängerwerk biobibliographischen Charakter. Der erste Band ist der Biographie und Bibliographie des heiligen Augustinus gewidmet, der 2. Band ist seinem formaltheologischen und positivdogmatischen System gewidmet. Die Lehre des seligen Augustinus über das Wesen Gottes, über die Heilige Dreifaltigkeit und über die Eigenschaften des dreieinigen Gottes (Bd. II, Ss. 276–299), die von unserem Autor klar, genau und deutlich dargelegt wird, größtenteils in Augustins eigenen Worten (allerdings leider ohne Zitate), wird jedoch durch die harten und manchmal ironischen Bemerkungen des Autors in protestantisch-rationalistischem Geist unangenehm unterbrochen. Dr. A. Dorner. Augustinus, sein theologisches System und seine religionsphilosophische Betrachtung. Berlin. 1873. Das vorliegende Werk des deutschen Theologen, das sich ausschließlich auf die Lehren des heiligen Augustinus bezieht (ohne biografisches oder bibliografisches Element), stellt letzteren aus protestantischer Sicht dar. Die Haltung unseres Autors als protestantischer Rationalist gegenüber Augustins theologischem „System“ sollte selbstverständlich kritisch sein. Die Dualität der Ansichten des ipponischen Denkers, die sich durch sein gesamtes „System“ zieht, wird hier von unserem Autor in bestimmten Punkten der Lehre des heiligen Augustinus besonders hervorgehoben. Nachdem unser Autor das Fehlen eines Systems in den Schriften Augustins festgestellt und erklärt und die Hauptthemen seiner Theologie („Gott“ und „Sünde“) aufgezeigt hat, geht er dazu über, die Aufgabe seines Studiums zu definieren (Vorrede, S. 2) und den Plan des Letzteren darzulegen (Vorrede, S. 2-4). Für uns war vor allem der erste Teil der betrachteten Monographie von Interesse, der die Lehre Augustins über Gott und die auf ihn bezogenen Lehren interpretiert (Ss. 5–112). Hier finden wir zunächst aus protestantischer Sicht Dorners Lehre unseres Kirchenschriftstellers über die Dreifaltigkeit und weiter über Gott in seinem Wesen. Dies ist die letzte Lehre von Bl. Unser Autor stellt Augustinus dann in Beziehung zu seiner früheren Lehre über die Dreifaltigkeit und weist auf den Grad der Übereinstimmung zwischen beiden und die Möglichkeit einer Übereinstimmung hin (Ss. 5–28). Die Darstellung der aufgezeigten Punkte des augustinischen theologischen Systems, kommentiert durch Zitate aus den Werken katholischer und protestantischer (Gangauf, Schwane, Weisse, Baur etc.) Augustinusforscher, wird von unserem Autor mit seiner eigenen Kritik an Augustins Ansichten aus streng protestantischer Sicht begleitet. Abschließend versucht der Autor im nächsten Abschnitt, die historische Stellung der obigen Lehre des heiligen Augustinus über Gott die Dreifaltigkeit (Ss. 28–34) zu bestimmen. In diesem Versuch analysiert der Autor kritisch die trinitarische Konstruktion des heiligen Augustinus, ermittelt den Grad ihrer Abhängigkeit von ähnlichen Erfahrungen früherer Zeiten und ihre Originalität sowie ihre Vor- und Nachteile. Die übertriebene Einschätzung des Autors von Augustins Verdiensten in der Trinitätslehre im Vergleich zu dieser östlichen Lehre (wie seine endgültige Beseitigung des Subordinationismus in den gegenseitigen Beziehungen göttlicher Personen, eine genauere Definition der Stellung des Heiligen Geistes im trinitarischen Prozess und die innere Vervollständigung des letzteren, Ss. 20–30), sind für Dorner als westlichen Theologen mit seiner westlichen Sichtweise auf das Thema durchaus charakteristisch und durchaus verständlich und wenn auch nicht notwendig, um sich mit dem literarischen und historischen Erbe Augustins auseinanderzusetzen. Prof. A. Harnack. Lehrbuch der Dogmengeschichte. Bde I–III. Freib. im Breisg. Bd. II. 1888. Bd. III. 1890. Dieses sehr gründliche Werk eines zeitgenössischen deutschen Historikers und Theologen, das sich der Geschichte christlicher Dogmen und der christlichen Philosophie widmet, widmet unserem westlichen christlichen Theologen-Philosophen viel Raum. Da es sich um ein vergleichsweise junges Werk handelt und Augustinus einen besonderen Platz in der Geschichte des christlichen Dogmas einräumt, erregt dieses Werk des populären deutschen Wissenschaftlers unter ähnlichen Kursen zur Geschichte des Dogmas und zur Geschichte der christlichen Philosophie besondere Aufmerksamkeit. Die Beziehung des genannten Autors zu Bl. Augustinus, der dessen Persönlichkeit voller Begeisterung bewundert, ist scharf rationalistisch und daher tendenziös. Sie wird von unserem Autor im Allgemeinen durch seine sozinianischen Ansichten und damit durch seine grundsätzlich feindselige Haltung gegenüber der Dogmatik im Allgemeinen und dem östlichen Dogma im Besonderen bestimmt. Die adogmatischen (pietistischen) Tendenzen des Autors spiegelten sich sowohl in seiner Kritik an den dogmatisch-theologischen Ansichten Augustins wider, die letzteren jegliche Bedeutung des Systems absprachen, als auch in seiner Einschätzung der Bedeutung seiner reformatorischen Aktivitäten auf dem Gebiet der christlichen Religiosität (Frommigkeit). UM . Kirn. Trinity. Real-Encyclopädie für protestantische Theologie und Kirche v. Herzog-Hauck. 3-te Aufl. V. XX. Ein Artikel eines protestantischen rationalistischen Theologen, veröffentlicht in der Real-Encyclopädie der protestantischen Theologie und Kirche, S. 116–117. XX. Bd. widmet Raum einer Darstellung der trinitarischen Konzepte des seligen Augustinus und ihres späteren Schicksals in der Geschichte der westlichen Theologie und stellt auf den dafür vorgesehenen Seiten, die dem berühmten Ippon-Theologen gewidmet sind, einen Teil seines historischen und dogmatischen Aufsatzes unter dem Wort „Trinität“ dar. Laut dem Autor „versteht Augustinus die Idee der Göttlichkeit auf trinitarische Weise.“ Der Eine Gott ist laut Augustinus implizit die Dreifaltigkeit (De Trin. V, 9). Seine scharfe Vorstellung von der Einheit des Wesens Gottes, die persönliche Unterschiede verdeckt, bringt Personen dem Konzept einfacher Momente oder ihrer gegenseitigen Beziehungen zueinander näher (nur relative ad invicem – De Trin. VIII, Init.). Dies spiegelte die neuplatonische Färbung seiner trinitarischen Spekulation wider, die sich vom antiken Modalismus nur dadurch unterscheidet, dass Augustinus diese Modi der göttlichen Existenz (Person) nicht im Sinne einer sequentiellen Abfolge (Succession), sondern unter dem Gesichtspunkt ihrer ewigen Koexistenz (Coexistenz) und immanenten Interkommunikation (die gegenseitige Immanenz) versteht. Nachdem unser protestantischer Theologe die Lehre des seligen Augustinus über die Dreifaltigkeit skizziert und die Merkmale ihres Unterschieds zum antiken Modalismus aufgezeigt hat, charakterisiert er aus der oben genannten Sicht auf gewisse Weise die trinitarischen Analogien des Augustinus, in denen nach dessen Meinung das Geschöpf seinen Schöpfer am deutlichsten widerspiegelt. Die Charakterisierung der vorgestellten trinitarischen Lehre des seligen Augustinus wird von unserem Autor als protestantischem Rationalisten unweigerlich in Kritik an letzterer umgewandelt, wobei er verschiedene Inkonsistenzen und Widersprüche seiner Ansichten feststellt. Die kirchengeschichtliche Einschätzung unseres Autors zur Bedeutung der augustinischen Dreifaltigkeitslehre (mit dem unvermeidlichen Filioque) ist für ihn als westlichen Theologen üblich. – Das Mittelalter, so der Autor, habe im Vergleich zu Augustinus nichts Neues in der Offenlegung des Inhalts des trinitarischen Dogmas in vorgefertigter Form gebracht, wobei in diesem Fall nur das reiche Erbe verwendet wurde, das Augustinus ihm hinterlassen hatte. Abschließend versucht der Autor ganz allgemein, die Beziehung zu Augustins theologischer Spekulation über die trinitarischen Erfahrungen von Richard v. St. Victor, Thom herzustellen. Aquin., Duns Scot. und auf ihnen, um den tiefen Einfluss und die mächtige Autorität Augustins auf dem Gebiet der mittelalterlichen Theologie zu zeigen. Prof. Dr. Reinhold Seeberg. Lehrbuch der Dogmengeschichte. Leipzig. 1908. 1910. 1913. Bde I–III. Aufgrund der in diesem Werk umgesetzten historischen und dogmatischen Konzepte ähnelt dieses einem ähnlichen dreibändigen historischen und dogmatischen Werk von Prof. A. Harnack, einem Lehrbuch der Dogmengeschichte. Bde I–III. Man kann jedoch nicht umhin zu bemerken, dass das hier betrachtete dogmatisch-historische Werk von R. Seeberg etwas gemäßigter und objektiver ist als die bereits erwähnte „Geschichte der Dogmen“ von Harnack. Dennoch kann der Autor des von uns besprochenen deutschen Werks zu Recht als Schüler und Epigone von Harnack, dieser zeitgenössischen Koryphäe der kirchenhistorischen und theologischen Wissenschaft in der protestantischen Welt, bezeichnet werden, und daher ist das, was wir oben über das Werk des letzteren (A. Harnack) gesagt haben, (wenn auch in geringerem Maße) auf das Werk des ersteren (R. Seeberg) anwendbar. Fr. Loofs. Leitfaden zum Studium der Dogmengeschichte. Halle. 1893. Was über das vorherige Buch und seine Beziehung zu den theologischen und historischen Ansichten von A. Harnack gesagt wurde, trifft umso mehr auf dieses Werk zu, dessen deutscher Autor einer der vielen Schüler von Prof. A. Harnack ist, die von diesem auf dem Weg ihrer kirchen- und theologisch-historischen Forschung geleitet und inspiriert wurden. Dieses Buch ist, wie teilweise aus dem Titel selbst hervorgeht, ein kurzes, aber recht wertvolles Kompendium zur Geschichte des antiken christlichen Kirchendogmas, das sich durch die Kürze und Genauigkeit seiner Darstellung sowie eine gewisse Originalität seiner historischen und dogmatischen Konstruktionen auszeichnet. Dr. Jos. Schwane. Dogmengeschichte der paristischen Zeit. Münster. 1866–1869. Die vom katholischen Gelehrten Schwane unter dem oben genannten Titel „Geschichte der Dogmen“ bekannte Schrift weist deutliche Spuren ihres katholischen Ursprungs auf. Wenn die „Geschichte des Dogmas“ protestantischer Gelehrter, die wir oben untersucht haben, unter übermäßiger Kritik und Rationalismus in der Darstellung der Lehre von Bl leidet. Augustinus, dann in der Person von Schwane, als orthodoxer römisch-katholischer Theologe, treffen wir auf eine völlig entgegengesetzte Haltung gegenüber Augustinus, die von ehrfürchtiger Bewunderung für ihn als den größten Vater und Lehrer der westlichen Kirche geprägt ist. Unter dem gleichen Gesichtspunkt werden die trinitarischen Ansichten Augustinus von Hippo von unserem deutschen römisch-katholischen Glauben dargelegt und kommentiert, wobei der „Filioque“ zwangsläufig mit letzterem gleichgesetzt wird. Dr. Johannes Huber. Die Philosophie der Kirchenväter. München. 1859. Zusätzlich zu den oben erwähnten und beschriebenen wissenschaftlichen Handbüchern in modernen und klassischen Sprachen, die in der einen oder anderen Weise mit dem Thema und den Zielen unserer Dissertation in Zusammenhang stehen, kennen und lagen uns die folgenden ausländischen Bücher vor, die einige Informationen zu verschiedenen, für unsere Zwecke nicht uninteressanten Sonderfragen der Augustinerstudien enthalten. Theophanis Procopowicz, Archiepiscopi Novogrodensis. Tractatus de Processione Spiritus Sancti. Gothae. 1772. Prof. J. Langen. Die trinitarische Lehrdifferenz zwischen der abendländischen und der morgenländischen Kirche. Bonn. 1876. Prof. K. F. Noesgen. Geschichte der Lehre von Heil. Geist. Gütersloh. 1899. Detaillierte Analyse ausländischer (und russischer) Literatur zum Thema trinitarische Pneumatologie bl. Für Augustinus siehe Teil 2 dieser Arbeit, der der Entwicklung von Augustins Lehren über den Heiligen Geist und seine persönliche Beziehung zu Gott dem Vater und Gott dem Sohn gewidmet ist. W. Thimme. Augustin. Ein Leben – und Charakterbild auf Grund seiner Briefe. Göttingen. 1910. Dr. R. Ceillier. Allgemeine Geschichte der Heiligen und Geistlichen. Paris. 1744.tt. 11–12. Herzog. Real-Encyclopädie für protestantische Theologie und Kirche. 1877. 1 Bd. SS. 781–795. Kunst. A. Dorner „Augustinus“. Herzog-Hauck. RE 3. Leipzig. 1897. Bd. II-er., Ss. 257–285. Kunst. Loofs'a „Augustinus“. Wetzer und Welte's. Kirchenlexikon oder Encyclopädie der katholischen Theologie und ihrer Hülfswissenschaften. 2-te Aufl. Freib. im Breisg. 1882. Bd. I. Ss. 1669–1678. W. Thimme. Augustins geistige Entwicklung in den ersten Jahren nach seiner „Bekehrung“, 366–391. Berlin. 1908. H. A. Naville. Heiliger Augustinus. Studie über die Entwicklung meiner Gedanken gerade in der Epoche der Priesterweihe. Genf. 1872. R. Eucken. Die Lebensanschauungen des Großen Denkers. Leipzig. 1890. Dr. R. Eisler. Wörterbuch der philosophischen Begriffe. Berlin. 1910. I–III. Dr. Fr. Kirchner. Wörterbuch der philosophischen Begriffe. Heidelberg. 1890. Th. Gangauf. Metaphysische Psychologie des heiligen Augustinus. Augsburg. 1852. Dr. H. Leder. Untersuchungen über Augustins Erkenntnistheorie. Marburg. 1901. R. Schmid. Marius Victorinus Rhetor und seine Beziehungen zu Augustin. Kiel. 1895. H. Becker. Augustin. Studien zu seiner geistigen Entwicklung. Leipzig. 1908. J. F. Nourisson. La philosophie de st. Augustin. Paris. 1865. G.v. Ende. Der Gottesbeweis in der paristischen Zeit mit besonderer Berücksichtigung Augustins. Freib. Ich bin Br. 1869. H. Weinand. Die Gottesidee des Grundzuges der Weltanschauung des hl. Augustinus. Padeborn. 1910. (Vrgl. Forschungen zur christlichen Literatur und Dogmengeschichte. X Bd., 2 Heft. Padeborn. 1910). Dr. C. Braun. Der Begriff „Person“ in seiner Anwendung auf die Lehre von der Trinität und Inkarnation. Mainz. 1876. F. Ch. Baur. Die christliche Lehre von der Dreieinigkeit in ihrer geschichtlichen Entwickelung. Tübingen. 1841. Dr. J. Kuhn. Die christliche Lehre von der göttlichen Dreieinigkeit. Tübingen. 1857. Emil Feuerlein. Über die Stellung Augustins in der Kirchen- und Kulturgeschichte. (Histor. Zeitschrift t. 22-ter. München. 1869. Ss. 270–313). Otto Willmann. Geschichte des Idealismus. Braunschweig. 1894–1896. Bd. I–II. (Bd. II. Augustinus. § 61. Augustins' weltgeschichtliche Stellung. Ss. 231–241 usw. § 75. Thomas und Augustinus. Ss. 457–471). A. Harnack. Augustins Confessionen. 3-te Aufl. Gießen. 1903. Ameise. Koch. Der heilige Faustus, Bisch. v. Riez. Stuttg. 1895. SS. 129–131, 131–191. Walter Schulz. Der Einfluss Augustins in der Theologie und Christologie des VIII. und IX. Jahrhunderts. Halle. 1913. M. F. Protois. Pierre Lombard, Évèque de Paris, dit the Maître des sents. (Son Époque, sa Vie, ses Écrits, son Influence). Paris. 1880. Otto Baltzer. Die Sentenzen des Petrus Lombardus (ihre Quellen und ihre dogmengeschichtliche Bedeutung). Leipzig. 1902. Dr. Karl Werner. Der heilige Thomas von Aquino. Regensburg. 1858–1859. Bde I–III. Dr. Schneider. Die katholische Vahrheit oder die theologische Summa des Heils. Thomas von Aquin. Regensburg. Band 11–12. 1890. Siebeck. Die Anfänge der neueren Psychologie in der Scholastic. Zeitschrift für Philosophie und philosophische Kritik. Bd. 93. Halle-Saalle. 1888. Ss. 161–216. Dr. J. Alzog. Grundriss der Patrologie oder der älteren christlichen Literärgeschichte. Freib. Ich bin Br. 1869. Dr. J. Nirschl. Lehrbuch der Patrologie und Patristik. Bde I–III. Mainz. 1881–1883–1885. (Bd. II, §§177–179, Ss. 433–485). J. Fessler – B. Jungmann. lnstitutiones Patrologiae. tt. I–II,1–2. Oeniponte. 1890–1892–1896. (Bd. II, 1. §§ 159–177. Ss. 250–405). Dr. H. Kihn. Patrologie. Bd. I–II. Padeborn. 1904–1908. (Bd. II, § 135, Ss. 320–349). G. Rauschen. Grundriss der Patrologie mit besonderer Betrachtung der Dogmengeschichte. Freib. Ich bin Br. 1910. § 58. Ss. 168–186. Dr. Otto Bardenhewer. Patrologie. Aufl. 3-te Freib. im Breisg. 1910. § 99. Ss. 410–438. Prof. Herm. Jordan Geschichte der altchristlichen Literatur. Leipzig. 1911. (passim). Die folgenden inländischen Publikationen dienten uns als Leitfaden in russischer Sprache. Prof. A.I. Brillantow. Der Einfluss der östlichen Theologie auf die westliche in den Werken von John Scotus Erigena. St. Petersburg. 1898 Die benannte Forschung unseres zeitgenössischen akademischen Professors geht auf die Lösung der im Titel gestellten Frage durch eine genauere Bestimmung der Bedeutung der Faktoren ein, die während der Entwicklung der von ihm vertretenen Ansichten des westlichen Philosophen und Theologen Erigena stattfanden. Die tatsächliche Umsetzung der vom Autor gestellten Aufgabe kommt darauf an, den Einfluss zu verstehen, den die theologischen und philosophischen Spekulationen von Ost und West tatsächlich auf Johannes Scotus Erigena hatten. Nach Abschluss dieser vorläufigen Aufgabe hat der Autor die Möglichkeit, eine Sicht auf das Erigena-System zu entwickeln, die sich aus der Assimilation östlicher Sichtweisen ergibt, jedoch aus westlicher Sicht, mit seinem ständigen Übergang von östlichen Sichtweisen zu ihrer westlichen Interpretation. Die Offenlegung und Begründung dieser Auffassung stellt den eigentlichen Inhalt der betrachteten Arbeit dar. Der erste Teil ist daher der Erläuterung der Bedingungen für die Entstehung des Erigena-Systems gewidmet. Der Autor erklärt dessen Einstellung zu den östlichen und westlichen Quellen seiner Ansichten und charakterisiert und vergleicht die Daten der westlichen und östlichen Theologie (ihre Unterschiede und Merkmale) anhand der typischsten Vertreter beider (seliger Augustinus, Dionysius (Pseudo-)Areopagita, Gregor von Nyssa, Maximus der Bekenner). Nachdem der Autor diesen sozusagen propädeutischen Teil seines Werkes abgeschlossen hat, widmet er die zweite Hälfte davon der Darstellung des theologischen und philosophischen Systems von Johannes Scotus Erigena. Das Problem dieser Forschung, das auf einzigartige Weise verstanden und mit einer einzigartigen Methode gelöst wird, führt den Autor zu neuen und originellen Schlussfolgerungen im Vergleich zu denen, zu denen seine katholischen und protestantischen Vorgänger kamen, um dieses Thema zu untersuchen. Der Einfluss des seligen Augustinus auf Erigena, der die Ansichten dieses, in seinen Worten, „heiligsten und göttlichen Theologen“ widerspiegelte, erklärt und bestimmt die Stellung des Seligen. Augustinus mit der ganzen Bandbreite seiner theologischen und philosophischen Ansichten in der genannten Studie von Prof. K.I. Brilliantova über Erigene. Unser Autor begründet einen ganz besonderen und neuen Standpunkt zu Augustinus, seiner Rolle und Bedeutung in der Geschichte der westlichen Theologie, in Verbindung damit steht die Methode seiner Untersuchung dieses westlichen Vaters und seiner Ergebnisse. Das dritte Kapitel des genannten Werks (Der selige Augustinus und seine Bedeutung im Westen, 81–136 Seiten) ist dem von uns untersuchten westlichen Kirchenschriftsteller gewidmet und ist eine prägnante, aber sehr genaue und gründliche Darstellung der Lehren des seligen Augustinus in den Hauptpunkten seiner Theologie und Philosophie. Der Autor kommt auf anderen Seiten seines Werkes sehr oft und bei verschiedenen Gelegenheiten darauf zurück. Diese wenigen Seiten dieser Dissertation, die unserem westlichen christlichen Denker gewidmet sind, stellen unserer Meinung nach die bedeutendsten und wertvollsten dar, die in der russischen theologischen Literatur zur Frage des dogmatisch-spekulativen Elements in der Lehre des heiligen Augustinus und der Bedeutung seines theologischen Systems im Westen verfügbar sind. Der Bezug der besprochenen Dissertation zu unserem Aufsatz ist daher unmittelbar und direkt. Prof. A. P. Orlov. Trinitarische Ansichten von Hilarius von Pictavia. (Historische und dogmatische Forschung). Sergejew Possad. 1908 Als Präzedenzfall im lateinischen Westen für die trinitarischen Spekulationen unseres Kirchenlehrers hat die Erfahrung des heiligen Hilarius bei der Offenbarung und Klärung des christlichen Dogmas der Heiligen Dreifaltigkeit mit all seinen Unterschieden viele Berührungspunkte mit der ähnlichen Erfahrung des seligen Augustinus, den wir studieren: die Ähnlichkeit in der Denkweise und den Methoden des theologischen Denkens ihrer Autoren, die ihnen als Söhne des Westens gemeinsam sind, sowie die Ähnlichkeit in den allgemeinen Bedingungen ihrer wissenschaftlichen und theologischen Arbeit Aktivität, verursacht durch die homogenen Verhältnisse der Kirche (der Kampf gegen den Arianismus in all seinen Auswirkungen), spürbar. Auf diese Weise sollten diese beiden Werke zusammengeführt werden. Dies muss insbesondere im Hinblick auf die Lehre des heiligen Hilarius und des seligen Augustinus über die dritte Hypostase der göttlichen Dreifaltigkeit gesagt werden. Die Argumentation von Hilarius von Pictavia über den Heiligen Geist befähigt seinen modernen Forscher (A.P. Orlov), die Idee zu erkennen, dass „in Hilarius die Anfänge jener trinitarischen Philosophie zu finden sind, die später im Westen vom seligen Augustinus entwickelt wurde“ (op. cit., S. 338–339). Hilary erweist sich also im Verständnis der Frage nach dem ontologischen und ökonomischen Lebensprinzip der Dritten Göttlichen Hypostase als der engste Vorgänger unseres Ippon-Theologen. Im Allgemeinen nähert sich Hilarius‘ Lehre über den Heiligen Geist sowohl in ihrem allgemeinen Konzept als auch in ihren terminologischen Merkmalen und in der Position, die dieser besondere Punkt des Dogmas der Heiligen Dreifaltigkeit in seinem allgemeinen trinitarischen System einnimmt, in gewissem Maße der Lehre Augustins zum gleichen Thema. Wie Augustinus zeichnet sich Hilarius' Lehre über die dritte Person der Heiligen Dreifaltigkeit nicht durch strenge Gewissheit und konsequenten theologischen Charakter aus. Seine Lehre über die persönliche Beziehung des Heiligen Geistes ist besonders instabil und unklar. Der Leitgedanke bei der Offenlegung der Frage nach der Prozession des Geistes ist Hilarius‘ Konzept der Hypostase des Heiligen Geistes als der hypostasierten Zugehörigkeit (res) des Vaters und des Sohnes (op. cit., S. 344). Bei Augustinus wird der Geist auch als hypostatische Verbindung oder gegenseitige Liebesmitteilung zwischen dem Vater und dem Sohn dargestellt. Aus diesem Grund musste Hilarius (wie später Augustinus) gewissermaßen die Teilnahme des Sohnes am Entstehungsakt des Heiligen Geistes zulassen (346 S. cit.), beschränkte sich jedoch nur auf die allgemeine Formel „durch den Sohn“ und gab ihr keine visuelle (in Analogie zu Augustinus) deduktive Offenbarung (siehe Hilar. De Trin. 12, 55, 56 n.). Eine große Ähnlichkeit zwischen den beiden westlichen Kirchenschriftstellern (Hilarius und Augustinus) ist auch in der pneumatologischen Terminologie bzw. ihren Namen des Heiligen Geistes erkennbar: usus, donum, munus unum usw. (cit. cit., S. 315, 336 usw.) 7 . Nur bei St. Hilaria sind sie noch weniger definiert und ausdrucksstark. Hilarius' Privatlehre über den Heiligen Geist wird von ihm nur nebenbei offenbart (und damit verdeckt), und zwar im Zusammenhang mit der Klärung der Wesensgleichheit des Sohnes mit dem Vater, die sich gegen die arianische Trennung des Wesens von Vater und Sohn richtet. Die Offenbarung genau dieses Gedankens in positiver und negativer Weise bildet den eigentlichen Schwerpunkt seiner trinitarischen Lehre, während die spezielle Frage nach der metaphysischen Daseinsberechtigung des Heiligen Geistes nicht sein bewusstes Ziel war und in diesem Fall nicht (unmittelbar) in den Kreis seiner theologischen Interessen einbezogen wurde. – Bei Augustinus ist die Situation fast genauso. Und dieser Umstand sollte auch bei der Analyse der hier behandelten Texte augustinischer Werke nicht außer Acht gelassen werden. – Neben der zweiten Hälfte der zu analysierenden Dissertation, die Hilarius von Pictavia selbst gewidmet ist, war für uns der erste Teil von nicht geringer Bedeutung, in dem eine einzigartige Gruppierung und lebendige Merkmale dogmatischer Parteien und Fraktionen (sowohl orthodoxer als auch nichtorthodoxer) vorgestellt wurden, die sich insbesondere im 4. Jahrhundert aktiv an theologischen Auseinandersetzungen beteiligten. Die äußerst vielfältigen, oft sehr subtilen, manchmal kaum wahrnehmbaren theologischen Nuancen ihrer Lehren werden vom Autor dieser Monographie in Bezug auf die philosophischen Systeme und Bewegungen der Zeit gesetzt, aus denen sie wie auch aus ihren Prämissen manchmal abgeleitet und erklärt werden. Darüber hinaus erfolgt eine Analyse oder Charakterisierung der Hauptpunkte der Lehre nicht nur der ersten, sondern auch der letzteren. Die vorliegende Monographie wurde daher im Geiste der besten Beispiele theologischer Dissertationen dieser Art (Professoren Bolotov, Spassky) verfasst und erfüllt alle Anforderungen, die die moderne Zeit an solche Forschungen auf dem Gebiet des patristischen Schreibens stellt. Prof. Evg. N. Trubetskoy. Das religiöse und soziale Ideal des westlichen Christentums im 5. Jahrhundert. Teil 1. Weltanschauung des Heiligen Augustinus. Moskau 1892 Diese brillante Dissertation von Professor Evg. N. Trubetskoy, der dem Vater der von uns untersuchten westlichen Kirche gewidmet ist, stellt zweifellos eines der Hauptphänomene in der russischen (säkularen) Literatur über Augustinus dar. Der sehr populäre Name seines maßgeblichen und talentierten Autors, sein breites, stets auf primärem Quellenmaterial basierendes Wissen über das von ihm gewählte Thema, die reiche Gelehrsamkeit, die in ihm nicht nur auf dem Gebiet der Kirchengeschichte, sondern auch der Philosophie und des Rechts glücklich vereint ist, die streng und konsequent verfolgte Einheit der Hauptidee des Werkes und der gut geplante Verlauf seiner Entwicklung und schließlich die bemerkenswerte Kraft und künstlerische Darstellung seiner Sprache – zwingen uns, der benannten Monographie von Prof. Evg. N. Trubetskoy unter russischen Studien über die BL. Augustinus. Ohne mit dieser Arbeit polemische oder apologetische Ziele zu verfolgen und nicht von einer vorgefertigten Sicht auf den Gegenstand seiner Forschung auszugehen, stellt sich unser Autor, nach seinen eigenen Worten außerhalb des Religionsstreits des Westens und daher seinen Tendenzen fremd (siehe Vorwort, S. VII), die direkte Aufgabe, eine objektiv unparteiische Darstellung und Offenlegung des von ihm beabsichtigten Forschungsgegenstandes zu geben, der ihn keineswegs verheimlicht, sondern nur versucht, ihn zu erklären [er scheint jedoch etwas übertrieben zu sein]. Kombination aller möglichen Gegensätze und Widersprüche in der Persönlichkeit und Lehre des berühmten westlichen christlichen Denkers und Lehrers der von ihm gewählten Kirche. Dieses Werk des russischen Wissenschaftlers enthüllt ein einziges Prinzip oder eine Idee, die allen Ansichten Augustins zugrunde liegt (das theokratische Ideal der universellen Einheit), und stellt die Erfahrung dar, aus der Sicht dieses Prinzips einzelne Elemente von Augustins Ansichten zu vereinen, die sich in ihm unter dem Einfluss verschiedener historischer Umstände (im Kampf gegen Manichäismus, Donatismus, Pelagianismus, Heidentum) entwickelten und nicht nur nicht immer homogen und nicht systematisiert, sondern manchmal scheinbar organisch heterogen und sogar waren widersprüchlich. In Bezug auf unsere Arbeit ist die Monographie von Fürst Ev. N. Trubetskoy hat zweifellos eine gewisse Bedeutung, da die Darstellung und Systematisierung der religiösen und philosophischen Weltanschauung dieses westlichen Schriftstellers unter dem Gesichtspunkt des festgelegten Prinzips von seinem Autor nach der historisch-genetischen Methode erfolgt, die für das korrekte Verständnis der eigenen theologischen Ansichten Augustins wichtig ist. Von hier aus erhielten wir einige Hinweise zum Thema der berüchtigten „Widersprüche“ des augustinischen Systems, die von westlichen (protestantischen) Forschern des Augustinus-Systems so stark übertrieben wurden. Augustinus. Dieses komplexe und kontroverse Thema in der westlichen Literatur über Augustinus wird von unserem Autor aus der Sicht des von ihm aufgestellten Prinzips der religiösen und philosophischen Weltanschauung unseres Kirchenlehrers durch eine recht objektive Beleuchtung der Persönlichkeit Augustins und seiner Zeit aus historischer Perspektive gelöst. Bei all ihren herausragenden wissenschaftlichen Verdiensten kann die oben erwähnte Dissertation des Fürsten Trubetskoy für uns eigentlich nur eine allgemeine leitende (und selbst dann nicht immer) Bedeutung haben, da sie nur die allgemeinen Grundprinzipien der religiösen und philosophischen Weltanschauung des Bischofs von Ipponia im Zusammenhang mit der zeitgenössischen Richtung des philosophischen und theologischen Denkens darlegt. Ohne auf die Einzelheiten der Lehre des Augustinus einzugehen, insbesondere im Hinblick auf den hier untersuchten Punkt der spekulativ-dogmatischen Lehre des seligen Augustinus über die Heilige Dreifaltigkeit, beschränkt sich der Autor auf einige Zeilen und verweist den Leser auf spezielle Monographien ausländischer Autoren zu diesem Thema (siehe z. B. S. 232-233 und Anmerkungen zu S. 233). Professor V.V. Bolotow. Die Lehre des Origenes über die Heilige Dreifaltigkeit. St. Petersburg. 1879 Geschrieben mit einem philosophischen Apparat von hoher wissenschaftlicher Würde, spiegelt dieses Buch, wie alles, was aus der Feder dieses herausragenden russischen gelehrten Theologen stammt, in der Frage, die es löst, „den Geist des strengen Wissenschaftlichkeitssinns wider, der dem Autor immer innewohnt und von ihm überall eingeführt wurde“. Origenes‘ erhabenste Trinitätslehre, der die vorliegende Dissertation gewidmet ist, ist in mancher Hinsicht eine ziemlich genaue Kopie der trinitarischen Spekulationen der neuplatonischen Theosophie, die Origenes in die Sprache christlicher Konzepte übersetzt und an die kirchliche Lehre vom lebendigen persönlichen Gott angepasst hat. Die erhabene idealistische Grundlage dieser Lehre, ihr zutiefst metaphysischer Charakter, insbesondere ihr philosophisches Konzept des Zweiten Prinzips der göttlichen Dreifaltigkeit, ihre methodologischen und terminologischen Merkmale, die teilweise die materielle Seite der trinitarischen Dogmatik des Origenes beeinflussten, sind ein direkter Abdruck der trinitarischen Theosophie des Neuplatonismus, von der sie weitgehend durchdrungen ist. Gleichzeitig leitet der Autor die Darstellung der trinitarischen Ansichten des Origenes mit einem historischen Rückblick auf die Lehre der Heiligen Dreifaltigkeit in früheren Jahrhunderten der christlichen Geschichte im Zusammenhang mit philosophischen Lehren über das Zweite Prinzip ein. Dann wird Origenes‘ erhabene Lehre über die Heilige Dreifaltigkeit, die an sich äußerst schwierig und durch noch neuere wissenschaftliche Literatur über ihn kompliziert ist, mit der umfassenden Gelehrsamkeit und dem Geist strenger Wissenschaftlichkeit, die für ihren Autor charakteristisch sind, ganz klar, klar und genau dargelegt. Es wird anerkannt, dass für die westliche Theologie der Stoizismus der bestimmende philosophische Hintergrund ist, während das östliche theologische Denken die Kirchenlehre unter dem vorherrschenden Einfluss des Neuplatonismus oder des neuplatonischen Origenismus (in seinen beiden späteren Formen) offenbart 8 ; Die Theologie der Kappadokier erklärt sich aus dem doppelten Einfluss von Aristoteles und Plotin. Der von uns untersuchte ipponische Theologe offenbart seine Lehren über Gott im Allgemeinen und über Gott, die Dreifaltigkeit, im Besonderen nach einem neuplatonischen Schema, das seine besagte Lehre sowohl in ihrem allgemeinen philosophischen Konzept als auch in einigen Details näher an die trinitarischen Spekulationen der Kirchenschriftsteller heranbringt, die ihm vorausgingen, insbesondere Origenes, Athanasius von Alexandria und andere „christliche Neuplatoniker“ der alexandrinischen theologischen Schule. – Daher können natürlich auch patristische Monographien, die sich der Entwicklung des genannten Punktes des theologischen Systems des einen oder anderen Kirchenautors widmen, eng mit dem Thema unserer Studie (den trinitarischen Ansichten des seligen Augustinus, Bischof von Hippo) verbunden sein. Vor diesem Hintergrund hielten wir es für notwendig, uns mit anderen auf Russisch existierenden patristischen Studien vertraut zu machen, die sich entweder der besonderen Lehre des berühmten Kirchenschriftstellers über die Heilige Dreifaltigkeit oder seinem gesamten dogmatischen System widmeten. Deshalb ist die „in jeder Hinsicht hervorragende“ Dissertation von Prof. V.V. Bolotovs über Origenes könnte angesichts dessen, was gesagt wurde, die gleiche Bedeutung für unser Studium der trinitarischen Lehre des seligen Augustinus haben. Das Gleiche gilt für die folgenden pathologischen Studien: Archim. Kirill (Lopatin). Die Lehre des heiligen Athanasius von Alexandria über die Heilige Dreifaltigkeit. Kasan. 1894. Prof.-Prot. N. P. Winogradow. Die dogmatische Lehre des heiligen Theologen Gregor. Kasan. 1887. Prof. V. I. Nesmelov. Das dogmatische System Gregors von Nyssa. Kasan. 1887. Auch die folgenden beiden theologischen Dissertationen stehen in engem Zusammenhang mit dem Gesagten: a) Prof. A. A. Spassky. Geschichte dogmatischer Bewegungen im Zeitalter der ökumenischen Konzile (im Zusammenhang mit den philosophischen Lehren dieser Zeit). Serge. Pos. 1906. b) V. N. Samuilov. Geschichte des Arianismus im lateinischen Westen (353–430). SPb. 1890. Die beiden gerade erwähnten historisch-dogmatischen Werke haben zusammen mit den anderen oben charakterisierten wissenschaftlichen Werken russischer Theologen propädeutische Bedeutung in Bezug auf unser Studium der trinitarischen (apologetischen, polemischen, dogmatisch-exegetischen usw.) Werke des seligen Augustinus, die das kirchliche Dogma der Heiligen Dreifaltigkeit nicht nur durch seine positive Offenbarung, sondern auch in einer polemisch-apologetischen Form darlegen, die durch die Bedingungen und Bedürfnisse der Zeit bedingt ist. Es ist bekannt, dass die Lehren der christlichen Kirche der ersten Jahrhunderte in den Schriften kirchlicher Schriftsteller offenbart und formuliert wurden, vor allem im Kampf gegen und über die in der Kirche entstandenen Irrtümer. Daher ist das polemische und apologetische Element in den Werken der Väter und Lehrer der patristischen Ära von großer Bedeutung. Er nimmt auch in den Schriften des Vaters der westlichen Kirche, die wir untersuchen, einen bedeutenden Platz ein. Der selige Augustinus offenbart seine Lehre über die Heilige Dreifaltigkeit im Zusammenhang mit der Widerlegung der trinitarisch-christologischen Irrtümer seiner Zeit, die die Kirchengesellschaft seiner Zeit beunruhigten (die ominischen und anomischen Strömungen des arianischen Denkens, den Sabellianismus, den Manichäismus und andere gnostische und jüdisch-heidnische Verzerrungen des trinitarisch-christologischen Dogmas). Vor diesem Hintergrund ist die positive kirchlich-orthodoxe Lehre über die Heilige Dreifaltigkeit in den Werken des seligen Augustinus eng und untrennbar mit dem häresologischen Element verbunden, das für ihn, wie auch für andere Kirchenschriftsteller, sogar weitgehend die Methode der Offenlegung des spezifizierten Dogmas, einzigartige Argumentationsmethoden, einige Merkmale der Präsentation, primäre Aufmerksamkeit und Interesse an dem einen oder anderen besonderen Punkt des betrachteten Dogmas bestimmt und im Allgemeinen viele Merkmale seiner Offenlegung und Präsentation deutlich bestimmt, und, darüber hinaus nicht nur von seiner formalen, sondern teilweise auch von seiner materiellen Seite (seiner Terminologie, Methodik und Konzeption). Daher sind historische und dogmatische Studien, die sich der besonderen Entwicklung trinitarisch-christologischer Fragestellungen (dogmatische Auseinandersetzungen und diesbezügliche Bewegungen in der christlichen Gesellschaft) widmen, darüber hinaus in den Werken sowohl einzelner Vertreter der Kirche als auch ihrer gesamten Epoche von großer Hilfsbedeutung für ein ganzheitlicheres, korrekteres und genaueres Verständnis und Darstellung dieser Lehre durch jeden einzelnen Kirchenschriftsteller. Natürlich konnte seine Schöpfung nicht völlig isoliert vom zeitgenössischen Leben oder außerhalb der Bedingungen seiner Zeit und Umgebung stehen oder sich unabhängig davon entwickeln. Wie neueste kirchengeschichtliche Studien ausländischer und inländischer Herkunft zeigen, lässt sich ein gewisser Zusammenhang zwischen dem theologischen System eines Kirchenschriftstellers und sogar seinen individuellen theologischen Gedanken mit ihren historischen und literarischen Präzedenzfällen einerseits und den Bedürfnissen eines bestimmten Augenblicks im kirchlichen Leben andererseits herstellen. Dieser Umstand veranlasste uns, zusätzlich zu den oben genannten Dissertationen der Professoren A. I. Brilliantov, A. P. Orlov, V. V. Bolotov, E. N. Trubetskoy und anderen zwei weitere im Folgenden von Professor A. A. Spassky und V. N. Samuilov besprochene Monographien in den Kreis unserer Forschung aufzunehmen, die sich mit dem genannten Kirchenphänomen genau in seiner gesamten Ära befassen. Prof. A. A. Spassky. Geschichte dogmatischer Bewegungen im Zeitalter ökumenischer Konzilien im Zusammenhang mit philosophischen Lehren. I. Band eins. Trinitarische Frage. (Geschichte der Lehre von der Heiligen Dreifaltigkeit). Sergejew Possad. 1906 Die eigentliche Arbeit unseres modernen Wissenschaftler-Historikers und Theologen ist wie eine Desktop-Enzyklopädie oder ein ganzer wissenschaftlicher Kurs. „Der Autor untersucht die Geschichte einer ganzen jahrhundertelangen Epoche, der wichtigsten und reichhaltigsten in ihren Folgen für das Christentum, darüber hinaus in ihrem wichtigsten und am schwierigsten zu studierenden Aspekt (dogmatische Auseinandersetzungen um die Heilige Dreifaltigkeit und Bewegungen bezüglich dieser Auseinandersetzungen im christlichen Osten und Westen).“ Der Autor stellt diese Auseinandersetzungen und Bewegungen „in einen genetischen Zusammenhang mit der Geschichte der Trinitätslehre in den ersten drei Jahrhunderten des Christentums und erweitert die historische Perspektive noch weiter zurück auf Philo, die Stoiker, Aristoteles und Plotin.“ – Dieses Werk eines russischen akademischen Theologen führt uns in die philosophische Grundlage ein, die die trinitarisch-christologische Lehre der Kirchenautoren der genannten Epoche hatte. Die Lektüre dieser Arbeit macht das philosophische Substrat, das den trinitarischen Ansichten des westlichen Vaters, den wir studieren, zugrunde liegt, ziemlich transparent. Es stimmt, dass es in diesem Werk nicht um Augustinus geht (in der Anmerkung auf S. 646 – 647), aber wie bereits gezeigt wurde, ist die Frage nach dem Einfluss der antiken Philosophie auf die Kirchendogmatik der patristischen Ära und insbesondere die Beziehung zwischen der trinitarischen Theosophie des Neuplatonismus und dem christlichen Dogma der Heiligen Dreifaltigkeit, die auf seinen Seiten ausführlich und ausführlich gelöst wird, eng mit den Aufgaben unserer Arbeit verbunden. V. N. Samuilov. Geschichte des Arianismus im lateinischen Westen. (353 – 430). St. Petersburg. 1890 Dieses Buch stellt weder im Hinblick auf die Entstehungszeit noch auf die Art der Entwicklung seines Themas (wie das vorherige) eine Neuigkeit in der russischen theologischen Literatur dar und offenbart auch keine breiten theologischen, philosophischen oder kirchenhistorischen Perspektiven. Dieses Werk stellt die äußere Stellung des Arianismus im Westen und die verschiedenen Wechselfälle seines inneren Zustands (theologische Auseinandersetzungen verschiedener Kirchenparteien und ihre dogmatischen Systeme) dar und stellt eine Erfahrung in der Darstellung der Geschichte der äußeren und inneren Entwicklung des Arianismus im lateinischen Westen dar, hauptsächlich im 4. und 5. Jahrhundert n. Chr. Kapitel VIII des betrachteten Werkes (S. 130 – 143) behandelt die Stellung des westlichen Arianismus (von der Seite seiner Lehre) unter Augustinus und dessen wissenschaftlichen und theologischen Kampf mit den berühmtesten Vertretern des Arianismus seiner Zeit im lateinischen Westen (hauptsächlich Omii und Anomii). Kapitel IX des vorliegenden Werks, das der Darstellung und Charakterisierung polemischer antiarianischer Literatur im lateinischen Westen gewidmet ist, widmet dem seligen Augustinus mehrere Seiten (180 - 192) und charakterisiert ihn neben anderen westlichen Verteidigern der Orthodoxie [Luzifer, Thebadius, Gregor von Illiberia, Victorinus, St. Hilarius, St. Ambrosius, Faustin] als den Vollstrecker der trinitarisch-christologischen Dogmatik im lateinischen Westen. In Bezug auf unseren Kirchenlehrer stellt sich der Autor dieses Werkes die Aufgabe, „seine Polemik gegen die Arianer hervorzuheben und ihn in Bezug zu den Vorvätern zu setzen“ (aaO, S. 180, Anm. 80s). Aber im Wesentlichen ist unser Autor gezwungen, nicht nur die antiarianischen Thesen und Gedanken von Bl. zu berücksichtigen. Augustinus, geht aber manchmal (wenn auch nur kurz und allgemein) auch auf die positive Seite bestimmter Punkte seiner trinitarisch-christologischen Lehre ein. Die Schlussfolgerung des Autors des betrachteten Werkes zur Frage nach der Bedeutung des von uns untersuchten westlichen Schriftstellers in der Geschichte der kirchlichen Offenbarung des trinitarischen Dogmas wird jedoch von späteren einheimischen Forschern des seligen Augustinus (z. B. Prof. V. V. Bolotov, A. I. Brilliantov) nicht geteilt. Moderne russische Theologen sind in dieser Angelegenheit (über die Bedeutung und Verdienste des heiligen Augustinus in der Geschichte der theologischen Offenbarung der trinitarischen Dogmatik) nicht geneigt, die im Westen vorherrschende Überzeugung zu teilen, die in dem bekannten Sprichwort formuliert ist: „In Augustino patet, quod in Orientalibus latet.“ N. N. Dogma der Heiligen Dreifaltigkeit und vollständiges Wissen. Theologisches Bulletin. 1904 Monate Juli – August (S. 335 – 403) und September (S. 1 – 39) und abt. Broschüre Der uns vorliegende Artikel eines unbekannten Autors, „Das Dogma der Heiligen Dreifaltigkeit und des vollständigen Wissens“, stellt einen bemerkenswert erfolgreichen Versuch dar, auf rein rationale Weise dem Verständnis des größten Geheimnisses des christlichen Glaubens – dem Dogma der Heiligen Dreifaltigkeit – so nahe wie möglich zu kommen, um dieses innerste Geheimnis dem rationalen Bewusstsein des Menschen durch eine erkenntnistheoretische Analyse der Natur und Funktionen des menschlichen Selbstbewusstseins näher zu bringen. Vor uns liegt also die Erfahrung einer ausschließlich rational-philosophischen Begründung und Verständigung der aufgezeigten zentralen Wahrheit des christlichen Glaubens. Der hier untersuchte erhaben spekulative Begriff des Dogmas offenbart im Autor die Stärke und Schärfe seiner dialektischen Analyse, die Subtilität und Flexibilität seines Denkens, die Tiefe seiner theologischen Intuition, die Höhe und sozusagen Transparenz seiner religiösen Betrachtung sowie die Lebendigkeit und Vitalität seines Bekenntnisses zu diesem Dogma der Kirche und schließlich die ehrfürchtige Kühnheit seines spirituellen Verständnisses und seiner Einsichten in dieses Geheimnisvolle und unverständliche Sphäre zeitloses und erstklassiges absolutes Sein. Die Forschungsmethode unseres unbekannten Autors ist rein dialektisch. Die Konstruktion des trinitarischen Dogmas, mit der er sein Ziel zu erreichen versucht, ist von erhabener idealistischer Natur und erinnert an die plotino-philonische oder neuplatonische Konzeption dieses Dogmas bei den „christlichen Neuplatonikern“ – den Alexandrinern, sowie einigen anderen antiken christlichen Schriftstellern, die die trinitarische Lehre nach dem neuplatonischen Schema offenbarten. Die Offenlegung und das Verständnis des Autors dieses höchst mysteriösen Dogmas des Christentums basieren auf einer psychologischen (erkenntnistheoretischen) Analyse des Prozesses des göttlichen Selbstbewusstseins. Das erhabene idealistische Schema, das dem Verständnis dieses Dogmas durch den Autor der untersuchten wissenschaftlichen Arbeit zugrunde liegt, die subjektive psychologische (dialektische) Methode, die er zu diesem Zweck verwendet, erinnern an die im Wesentlichen ähnliche Konstruktion des trinitarischen Dogmas bei St. Augustinus. Die Konstruktion dieses Dogmas durch unseren Autor ist daher genau die gleiche wie die des Bischofs von Ippon. Aber von einem Autor, der im 20. Jahrhundert lebt, kann man in diesem Fall etwas Neues oder Originelles erwarten, verglichen mit einem Schriftsteller des 4.-5. Jahrhunderts. Hier gibt es sicherlich beides. Der Autor ist besonders originell in seiner Anwendung auf das Verständnis des trinitarischen Datendogmas und der daraus gezogenen Schlussfolgerungen unserer modernen Erkenntnistheorie. Und tatsächlich repräsentiert das reichhaltige erkenntnistheoretische Material, das der Autor gesammelt hat, seine zeitgenössischen Daten und die neuesten Schlussfolgerungen unserer zeitgenössischen Erkenntnistheorie, die der Autor dann witzig und nachdenklich nutzt, um das Dogma der Heiligen Dreifaltigkeit als Beweis sowohl für die vernünftigen Gründe für diese objektive Wahrheit unseres Glaubens als auch für die vernünftigen Gründe für unseren subjektiven Glauben an diese Wahrheit zu verdeutlichen. Zu diesem Zweck unterzieht der Autor die Quellen unseres Wissens einer kritischen Analyse und stellt daraus die dafür notwendigen Bestimmungen her. Hier ist eine prägnante und schematische Darstellung seines trinitarischen Konzepts. Eine erkenntnistheoretische Analyse des Prozesses göttlicher Selbstbewusstseinszustände in Gott: 1. Sich selbst kennen (Subjekt). 2. Wissen über sich selbst (erkennbares Objekt). 3. Sein Wissen über sein Wissen über sich selbst (Wissen über den 2. Moment oder die zweite Person). Die angegebenen drei Momente im Prozess der absoluten Selbsterkenntnis entsprechen, in theologische Sprache übersetzt, den drei Personen oder Hypostasen der göttlichen Dreifaltigkeit. Aus dieser Konstruktion und durch sie bestimmt der Autor die Existenz (Herkunft) und die gegenseitige Beziehung (Verbindung) der göttlichen Personen, die laut dem Autor durch die „untrennbare Eigentümlichkeit“ jeder von ihnen gekennzeichnet sind. Da alles, was in Gott geschieht, absoluter Natur ist, muss auch Seine (Erkenntnis) von demselben Charakter der Absolutheit geprägt sein. Die absolute oder vollständige Kenntnis einer Sache ist dieser gleich, mit ihr identisch. Gottes Wissen über sich selbst als Wissen über Gott ist vollständig, und als vollständig ist es seinem Objekt gleich, und als seinem Objekt gleich ist es Gott (weil das Objekt dieses Wissens Gott ist (zit. zit. Gott. Vestn. 1904, Monat. Juli - August, S. 397). Daher erhält das vorewige (vorzeitliche und vorweltliche) und im Wesentlichen absolute Wissen über Gott selbst, als Wissen über ein selbstbewusstes, also persönliches Wesen, selbst das Prädikat der Persönlichkeit: mit anderen Worten, es wird eine Person (dasselbe wie der erste, persönliche Gott oder die zweite göttliche Person). Somit ist jedes der beiden vollständigen göttlichen Kenntnisse (Wissen über sich selbst und Wissen über sein Wissen) eine Person. Das Wissen der Ersten Person über die Erste (das heißt sich selbst) ist die Zweite Person, und das Wissen der Ersten Person über die Zweite (das heißt Sein Selbstbewusstsein) ist die Dritte Person. Die erste Person ist der Vater, die zweite ist der Sohn, die dritte ist der Heilige Geist. 2. = 1.; 3. = 2., also 3. = 1. Alle sind einander gleich und jeder ist Gott. Der Autor konnte die Ergebnisse dieser Konstruktion weiter für polemische Zwecke nutzen (zur Verteidigung der orthodoxen Lehre über das Bild der Prozession der Dritten Göttlichen Hypostase (cit. cit., God. Vestn. 1904, Month., Sept., S. 23). Wie Augustinus unternimmt der Autor des besprochenen Werkes, um seine Konzepte und Bestimmungen besser zu verstehen und zu begründen, oft philologische Exkursionen, die nicht ohne Witz sind und im Autor ihre Subtilität der philologischen Beobachtung und die Stärke der Schärfe seines Sprachsinns offenbaren (cit. cit., Bog. Vestn. 1904, Monate Juli - August S. 381, 385 usw.). Schließlich, unser Autor, wie Blessed. Augustinus beendet sein nachdenklichstes Studium der Dreifaltigkeits-Einheit mit einer inspirierten, gebetsvollen Verherrlichung von ihr als dem lebendigen wahren Gott – ein Umstand, der die Tiefe des religiösen Gefühls in beiden und die Lebendigkeit seiner Erfahrung bezeugt. M. I. Vladislavlev. Philosophie von Plotin, dem Begründer der neuplatonischen Schule. St. Petersburg. 1868 Dieses Werk hat trotz seines frühen Ursprungs (1868) noch nicht an Bedeutung verloren, da noch keine neuen Werke zu diesem Thema in russischer Sprache erschienen sind, abgesehen von mehr oder weniger kurzen und zufälligen Nebenkommentaren zu bestimmten Punkten der Philosophie von Plotin, die in Kursen zur Geschichte der Philosophie und getrennt in theologischen und philosophischen Werken enthalten sind. Daher müssen alle Theologen, die die Werke von St. Väter in ihrer Einstellung zum Platonismus oder Neuplatonismus studieren, dieses Werk unbedingt verwenden (Bolotov, Spassky, Orlov, Chetverikov usw.). Aufgrund des eigentlichen Themas unserer Arbeit und des Ausmaßes des Einflusses, den die neuplatonische Philosophie auf verschiedene Punkte von Augustins Lehren über Gott, die Dreifaltigkeit, hatte, mussten wir bestimmten Abschnitten und Kapiteln dieser Arbeit Aufmerksamkeit schenken. Dazu gehört mehr als andere: „Am ersten Anfang“ (II. Kapitel, 64 – 79 S.). Kap. IV. „Das zweite Prinzip ist der Geist.“ Geburt vom ersten Anfang an, Einstellung dazu und das Konzept des Geistes (77 – 85). Kap. V. Geist und Sein: Kategorien, die mentale Welt (85 – 100). Kapitel VI. Universelle Seele (101 – 108). Kapitel XII. Die Lehre von der Schönheit (252 – 263). Dazu gehört auch Kapitel XVII, das den Zielen unserer Arbeit nahe steht und die Bedeutung der Philosophie Plotins (318 – 330) festlegt. – Die neuplatonische Triade der „Anfangshypostasen“ (das Eine, der Geist, die Seele) stellt gewissermaßen eine metaphysische Parallele zu den drei Hypostasen der christlichen Heiligen Dreifaltigkeit dar. Wir haben die Natur dieser Mitglieder der metaphysischen Triade des Neuplatonismus geklärt und sie mit den drei Personen der christlichen Dreifaltigkeit im Zusammenhang mit den trinitarischen Ansichten Augustins selbst verglichen, unter anderem mit Hilfe der oben genannten Monographie von Wladislawlew. Ausgewählte Abhandlungen von Plotin. (Übersetzung aus dem Griechischen, herausgegeben von Prof. G.V. Malevansky). Glaube und Vernunft. 1899 Nr. 6 ff. Buch und Herren. Wir haben diese Übersetzung der Werke des Kopfes der neuplatonischen Philosophie (leider wurden nur einige seiner „Enneaden“ übersetzt) als Hilfe beim Vergleich der ursprünglichen Äußerungen von Lycopolitus mit jenen Gedanken Augustins (in dessen Originalsprache) verwendet, die in der einen oder anderen Weise mit den Ansichten von Plotin in Verbindung stehen und aus dem Einfluss dieses berühmten Gründers der neuplatonischen Schule beleuchtet oder erklärt werden können. Professor V. N. Kastorsky. Die Kategorien des Aristoteles in Griechisch und Russisch. St. Petersburg. 1859 Der Autor leitet die parallele Darstellung des griechisch-russischen Textes der Kategorien des Aristoteles mit einer Einleitung (I – XVI) ein, die einen kurzen historischen Abriss der konsequenten Bewegung des hellenischen philosophischen Denkens darstellt. Sein Autor sieht den letzten Moment in Aristoteles, der den Aufbau der antiken Philosophie krönte und dem gesamten philosophischen Werk Griechenlands den Stempel der Reife und Vollständigkeit hinterließ. Wir haben dieses Werk verwendet, um einige der Kategorien des Aristoteles mit jenen Passagen aus den Werken Augustins zu vergleichen, in denen es bei letzterem um die Frage nach Substanz, Attributen, Zufällen, Beziehungen in der Anwendung auf die Gottheit usw. geht (z. B. in seinen „Bekenntnissen“, „De Trinitate“ usw.). – Wir dürfen jedoch nicht aus den Augen verlieren, dass aus Sicht der westlichen Theologie, von der Bl. Augustinus können die Kategorien des Aristoteles im eigentlichen Sinne nicht auf Gott angewendet werden (Confess. IV, XVI, 28. Migne, T. 32, Spalte 704; S. trans. I, 92 - 93), der laut Augustinus (De Trin. V, I, 2; M. T. 42, Spalte 912) vor allem Qualität, vor allem Quantität usw. steht (apophatisches Moment von theologische Spekulation unseres westlichen christlichen Denkers). Zusätzlich zu den oben erwähnten Dissertationen hat Prof. V.V. Bolotov, A.A. Spassky und A.P. Orlov, die uns die Bedeutung der Ideen und Formen der zeitgenössischen Philosophie für die heiligen Väter und Lehrer der Kirche bei der Offenlegung, Begründung und Formulierung der kirchlichen Lehre verdeutlichten, interessierten uns gleichzeitig für die folgenden wissenschaftlichen Werke, die hauptsächlich von zeitgenössischen (akademischen) Theologen verfasst wurden. Prof. N.I. Sagarda, antike kirchliche theologische Wissenschaft im griechischen Osten in ihrer Blütezeit (IV. – V. Jahrhundert), – ihre Hauptrichtungen und charakteristischen Merkmale. (Rede bei der Jahresveranstaltung der St. Petersburger Spirituellen Akademie. Christus. Lesung. 1910, Monat. April. S. 443 – 507 ff.) Uns interessieren die (zugegebenermaßen kurzen) Kommentare des Autors des betreffenden Artikels zu den Grundprinzipien und wesentlichen Elementen der Theologie der drei großen Kappadokier, die Einschätzung der Verdienste jedes einzelnen von ihnen auf dem Gebiet der orthodoxen christlichen Triadologie und andere kirchenhistorische und theologische Konzepte unseres gelehrten Autors. Prof. I. V. Popov. Elemente der griechisch-römischen Kultur in der Geschichte des antiken Christentums. (Bericht gelesen auf einem Treffen der Moskauer Psychologischen Gesellschaft). Frage Philosoph und Psycho. 1909 Jan. – Feb. Buch 96 (I) ff. Der von einem anderen wissenschaftlichen Fachautor besprochene Artikel hat es sich zur Aufgabe gemacht, aufzuzeigen, welche Formen das Zusammenspiel von griechisch-römischer Kultur und Christentum in der Kirchen- bzw. Kirchengeschichte annahm: „erstens die Hauptursache aufzuzeigen, die zu den Fällen der Verschmelzung der ursprünglichen Evangeliumspredigt mit Elementen der antiken Kultur geführt hat, und zweitens anhand einzelner Beispiele nachzuzeichnen, wie diese Verschmelzung stattgefunden hat.“ Der Autor fasst die Fakten zusammen, die die verschiedenen Arten der Annäherung zwischen Christentum und Philosophie sowie die Art des Einflusses der letzteren auf die Lehre der ersteren veranschaulichen, und teilt sie in drei Gruppen ein. Der Autor illustriert seine Beobachtungen auf dem Gebiet der Entstehungsgeschichte des christlichen Bewusstseins, reich an psychologischen und historisch-literarischen Daten, mit brillanten Beispielen und Vergleichen aus dem Bereich der physischen, kulturgeschichtlichen Welt usw. und trifft auf dieser Grundlage Verallgemeinerungen in Analogie zu den Gesetzen der physikalischen, chemischen, psychologischen usw. Von besonderem Interesse für unsere Arbeit ist, dass der Autor in der Geschichte der Kirchentheologie das Schicksal der (philosophischen) Idee des Logos, entlehnt aus der Philosophie Philos, als Mittler zwischen Gott und der Welt nachzeichnete. Wie dieses philosophische Konzept des Logos als metaphysischer Mittler zwischen Gott und der Welt das theologische Bewusstsein der kirchlichen Schriftsteller, die das kirchliche Dogma der Heiligen Dreifaltigkeit darlegten, beeinflusste und allmählich veränderte, welche theologischen Parteien daraus hervorgingen und welche dogmatischen Auseinandersetzungen sie auslösten, wird ebenfalls detailliert und anschaulich dargestellt. Was hier gesagt wurde, mag auf die wissenschaftlichen und theologischen Aktivitäten unseres Kirchenlehrers anwendbar sein, der bekanntlich gegen den Arianismus in seinen verschiedenen Ausprägungen und andere nichtkirchliche Formen des christlichen Bewusstseins kämpfen musste, während er gleichzeitig die kirchliche Idee des Logos, des gleichewigen und wesensgleichen Wortes und der Vernunft mit Gott dem Vater, verteidigte. Aus dem oben genannten Aufsatz, verfasst in der plastischen literarischen und philosophischen Sprache filigraner Prägung, werden die psychologischen Grundlagen des philosophischen und ontologischen Gottesbegriffs beispielsweise in Bl. Augustinus, dieser erste brillante heidnische Rhetoriker und Philosoph-Denker, orientierte sich an klassischen Beispielen antiker Literatur und Philosophie und war dann ein maßgeblicher Lehrer der christlichen Kirche und katholischer Bischof. Sein eigenes. Die Idee der Vergöttlichung in der alten Ostkirche. Moskau. 1909 Diese trotz ihrer vergleichsweisen Kürze bemerkenswert gründliche und künstlerische Darstellung der wissenschaftlichen Arbeit unseres zeitgenössischen einheimischen Patrouillen enthält eine Reihe sehr wertvoller Gedanken, die die Konstruktion des philosophischen Gottesbegriffs durch Kirchenschriftsteller, die philosophische Quelle und philosophische Begründung der biblisch-patristischen Idee des Bildes Gottes im Menschen, die Gotteslehre der neuplatonischen Philosophie und der christlichen Literatur, den Prozess der mystischen Gotteserkenntnis bei verschiedenen Kirchenschriftstellern der patristischen Ära verdeutlichen, usw. Sein eigenes. Das religiöse Ideal des heiligen Athanasius von Alexandria. Theologe West. Monat 1903. Dezember und 1904 Monate. März und Mai (und andere). Von besonderem Interesse für uns sind jene Seiten dieser wissenschaftlichen Arbeit eines Fachprofessors, die die Elemente des Platonismus notieren und charakterisieren, die auf die eine oder andere Weise das philosophische Substrat der Lehren des „Vaters der Orthodoxie“ über Gott (in seinem Wesen und seinen Eigenschaften, über die Erkenntnis Gottes usw.) bestimmten. Einige Beobachtungen und Fakten sowie darauf basierende Urteile und Aussagen des Autors des betreffenden Artikels, „hervorragend durch die Vollständigkeit der Sichtweise und die Vollständigkeit in der Diskussion des Themas“, insbesondere in Bezug auf die dogmatisch-philosophische Lehre des heiligen Athanasius von Alexandria über Gott, gelten gleichermaßen für Selige. Augustinus und seine spekulative Lehre vom dreieinigen Gott 9. M. Krasin. Erstellung von bl. Augustinus „De Civitate Dei“, als Apologie des Christentums in seinem Kampf gegen das römische Heidentum. Kasan. 1873. Dieses solide Werk eines akademischen Theologen widmet sich einer detaillierten dokumentarischen Darstellung des Inhalts und einer umfassenden Analyse des in seinem Titel genannten monumentalen Werks des größten Väters der westlichen Kirche. Es führt uns in die Umgebung ein, in der dieses klassische Werk des wichtigsten „autoris et acloris“ der westlichen mittelalterlichen Theokratie entstand, führt uns außerdem in die historischen Bedingungen ein, unter deren Einfluss dieses grandiose Werk von ihm entstand, und bestimmt seine theologische und kirchenhistorische Bedeutung. Für uns und unsere Zwecke sind die Seiten der analysierten Arbeit von Prof. besonders wichtig und interessant. Krasin, die sich auf die eine oder andere Weise auf die spekulative Theologie von Bl beziehen. Augustinus in seiner Beziehung zur antiken Philosophie und zu Philosophen (siehe z. B. eine kritische Analyse der philosophischen Theologie der Heiden oder der besonderen neuplatonischen Lehre über die Beziehung der Gottheit zum Menschen (S. 240 u. a.), über den neuplatonischen Prozess der Reinigung oder Befreiung der Seele, d Pnematologie) von Bl. Augustine (S. 259, 269–270) und zu seiner ontologischen Erkenntnistheorie (S. 264 und viele andere)). Interessant für unsere Zwecke sind auch die Seiten der betrachteten Monographie, die sich mit der spekulativen Theologie der Heiligen Jungfrau Maria befassen. Augustinus: die Einfachheit und Unveränderlichkeit des göttlichen Wesens, seine Eigenschaften und Aktivitäten in der Welt usw. (272, 236–238 S. usw.). Wir wurden auch auf die Seiten dieser Dissertation von Prof. M. aufmerksam gemacht. Krasin, das ausführliche einführende oder bibliografische Informationen über die Arbeit von Bl. bietet. Augustinus „De Civitate Dei“, diese Hauptquelle und Spezialgebiet der wissenschaftlichen Forschung von Prof. Krasina. F. S. Vladimirsky. Anthropologie und Kosmologie Nemesia, ep. Emessky, in ihrem Verhältnis zur antiken Philosophie und patristischen Literatur. Schytomyr. 1912. Diese Monographie, wie auch eine Reihe ähnlicher, einige der oben bereits besprochenen wissenschaftlichen Arbeiten, behandelt das Verhältnis einzelner Punkte des Kirchendogmas (ihre Offenlegung und Formulierung durch die besten Träger des Kirchenbewusstseins – die Väter und Lehrer der Kirche) zu den Daten und Mitteln der antiken Philosophie. Darin liegt ihr Interesse und ihre Bedeutung für die Zwecke unserer Arbeit. Der Arianismus (hauptsächlich in Form des Homiismus) war einer der wichtigsten ideologischen Gegner des BL. Augustinus und in der literarischen Polemik mit ihm wurden für das theologische Bewusstsein von Bl. genauer und klarer formuliert. Augustinus trennt die Seiten und Einzelpunkte des trinitarischen Dogmas. Uns wurde geholfen, das Wesen der arianischen Lehre und ihrer patristischen Kritik (vgl. den seligen Augustinus) zu verstehen, zusammen mit den oben erwähnten Hauptmonographien von Prof. A. A. Spassky (op. cit. S. 173–178, 357–365 usw.), Prof. A. P. Orlova (op. cit., Einleitung VI–VII, §II, S. 153–158; 218–243; 243–254), Prof. V.V. Bolotova (cit. cit., passim), V.N. Samuilov (cit. cit., passim), die folgenden wissenschaftlichen Artikel unserer akademischen Professoren: der gerade erwähnte Prof. V.V. Bolotov (Vorlesungen zur Geschichte der alten Kirche, herausgegeben von Prof. A.I. Brilliantov, T. IV, S. 1–16 und seine Thesen über das Filioque. Internat. theol. Zeitschr. 1898. 24 Heft. Ss. 681–712; bes. 689. vgl. russische Übersetzung. Christ. Do. 1913 Mai – Juni usw. 588); Prof. I. V. Popova (Das religiöse Ideal des heiligen Athanasius von Alexandria. Theologisch. Vestn. 1904, 91–97 S. vgl. seine Idee der Vergöttlichung in der alten Ostkirche, S. 16–17); Prof. P. P. Ponomareva (Die Idee der Erlösung als Grundprinzip der christlichen Lehre. Kasan. 1911. insb. 16–20 S.) und Prof. L. I. Pisarev (Johannes Chrysostomus und seine Zeit. Kasan. 1907), wo die Ideologie des Arianismus als rein heidnisches religiöses und philosophisches System kurz erläutert wird (siehe S. 10–14). Darüber hinaus verfügten wir auch über die folgenden russischen Studien und Artikel, die einige für unsere Zwecke notwendige Daten zur Biographie des von uns untersuchten Segens enthielten. Augustinus von Hippo, seine Bibliographie, seine trinitarischen Analogien, sein Verhältnis zur antiken Philosophie und zur ostgriechischen Theologie (griechische Kirchenväter), sein Einfluss auf das weitere theologische Denken des Westens usw.; Abschließend sind im Folgenden einige Werke in russischer Sprache aufgeführt, die den einen oder anderen Bezug zu Augustinus im Allgemeinen haben. Bibliothek der Werke der Heiligen Väter und Lehrer der Westkirche, herausgegeben von Kyiv Spirit. Akademie. Kreationen von Bl. Augustinus, Bp. Ipponsky. Teil 1. Kiew. 1880. Vorwort: Leben und Werk von Bl. Augustinus, Bp. Ipponisch. Seite 1–29 und 30–46. Erzbischof Filaret Tschernigowski. Historische Lehre über die Väter und Lehrer der Kirche. St. Petersburg. 1859. I–III. T. III, § 196, S. 18–25 und 25–44. Mi. 2. Aufl. SPb. 1882. I–III. T. III, § 196, S. 17–22 und 22–35. F. W. Farrar. Das Leben und Werk der heiligen Väter und Lehrer der Kirche. (Übersetzt aus dem Englischen von A.P. Lopukhin). Ed. 2. I–II. Petrograd. 1902–1903. T. II. Kap. XVII, S. 284–434. Seliger Augustinus. Prof. A. P. Lopukhin - P. P. Glubokovsky. Orthodoxe theologische Enzyklopädie. T. I-th. Petrograd. 1900. „Augustine, Aurelius, bl.“ S. 102–112. F. A. Brockhaus und I. A. Efron. Neues enzyklopädisches Wörterbuch. St. Petersburg. (Jahr nicht angegeben). T. I, S. 128–149. Artikel von Iv. Grevsa: „Augustinus“. Enzyklopädisches Wörterbuch, zusammengestellt von russischen Wissenschaftlern und Schriftstellern. St. Petersburg. 1861 T. I, S. 160–179. Artikel von P. L. „Augustine, Aurelius.“ Prot. A. Kowalnizki. Bekehrung vom Unglauben zum Christentum durch den Philosophen Augustinus (eine Erinnerung an die Ungläubigen unserer Zeit). Ed. 2. St. Petersburg. 1893. X. X. Selige Monica. Ed. 4. St. Petersburg. 1904. N.P. Kibardin. Das System der Pädagogik nach den Ansichten von Bl. Augustinus. Orthodoxe Sozialversicherung 1910. Nr. 5, 7–8 und Abt. Sein eigenes. Neue Schule von St. Augustine. St. Petersburg. 1912 (Auszug aus dem Journal des Ministeriums für öffentliche Bildung für 1912). X. X. Sieg, der die Welt eroberte. Moskau. 1895. (Hrsg. von K. P. Pobedonostsev. Entlehnt von der englischen Schriftstellerin Lilly. „Die christliche Revolution“). Gogotski. Philosophisches Lexikon. St. Petersburg. 1859. Hrsg. 2. Kunst. „Augustinus, gesegnet.“ Bd. I, S. 17–25. Zeller. Essay zur Geschichte der griechischen Philosophie. St. Petersburg. 1886. Übers. mit ihm. M. Nekrasova. P. P. Sokolov. Die Lehre von der Heiligen Dreifaltigkeit in der modernen idealistischen Philosophie. Glaube und Raz. 1893 Dept. Phil., S. 351–382, 406–428, 490–520. 1894 S. 375–407 et al. (Die Arbeit ist noch nicht abgeschlossen). Buch S. N. Trubetskoy. Die Lehre des Logos in ihrer Geschichte. (Philosophische und historische Forschung). Moskau. 1900. T. I. Ave. Iv. Platonow. Über die platonische Dreieinigkeit des Göttlichen im Lichte der christlichen und offenbarten Lehre über die Heilige Dreifaltigkeit. I–III. N. I. Ostroumov. Analogien und ihre Bedeutung für die Klärung der Trinitätslehre nach dem Urteil des Bl. Augustinus. Kasan. 1904. (Nachdrucke aus der Zeitschrift Orthodox Sobes. für 1904). Sein eigenes. Der selige Augustinus als Aufdecker der negativen rationalistischen Sichtweise der christlichen Lehre von der Heiligen Dreifaltigkeit. Mission. Sammlung Rjasan. 1907 Nr. 2. Prof.-Priester N. V. Petrov. Über die Heilige Dreifaltigkeit. (Erfahrung in der Interpretation von Dogmen mit Hilfe von Analogien aus der materiellen Welt und aus der Natur der Menschheit und des Menschen). Rechter Sozialversicherungsmonat 1913. Januar und Sek. Prof. A.I. Brillantow. Der Ursprung des Monophysitismus. St. Petersburg. 1906. (Auszug aus der Zeitschrift Christ. Reading für 1906), S. 3–6. Ep. Sylvester. Erleben Sie Orthodoxe. Dogmatische Theologie. Kiew. 1885. T. 2., S. 600–618. Zum Verhältnis der Trinitätslehre zur Vernunft. F. Pogorelovsky. Philosophische Untersuchungen, Quests und Ansichten von Bl. Augustinus nach seinen Bekenntnissen. Wanderer. 1907 T. I, Teil I. Seite 177–195. Prof.-Prot. P. Ya. Swetlow. Christliche Lehre in apologetischer Darstellung. Kiew. 1910. T. I. Sein eigenes. Die Idee des Reiches Gottes in ihrer Bedeutung für die christliche Weltanschauung. (Theologisch-apologetische Studie). Heilige Dreifaltigkeit Serg. Lawra. 1905. Archim. (+ Ep.) Michail Gribanowski. Vorlesungen zur Einführung in die theologischen Wissenschaften. Kasan. 1899. Prof. V. D. Kudryavtsev. Vollständige Sammlung seiner Werke. T. 2. (Forschung und Artikel zur natürlichen Theologie). Serge. Posad. 1892. Sein eigenes. Einführung in die Philosophie und die ersten Grundlagen der Philosophie. Moskau. 1889. I. I. Adamov. Die Lehre von der Dreifaltigkeit des heiligen Ambrosius von Mailand. (Sergiev Posad. 1910. (Auszug aus „Theological Bulletin“ für 1910). Sein gleiches. Hl. Ambrosius von Mailand. Sergejew Possad. 1915. Antonius, Erzbischof. Charkowsky. Die moralische Idee des Dogmas der Heiligen Dreifaltigkeit. Ed. 2. Kasan. 1898. A. Belyaev. Liebe göttlich. (Die Erfahrung der Offenbarung der wichtigsten christlichen Dogmen vom Beginn der göttlichen Liebe an). Moskau. 1884. Hrsg. 2. B. Guerrier. Architekten und Anhänger des „Königreichs Gottes“. Teil I. Der selige Augustinus. Moskau. 1910. Eine Sammlung von Artikeln, die I.M. Grevs anlässlich des 25. Jahrestages seiner wissenschaftlichen und pädagogischen Tätigkeit gewidmet sind. St. Petersburg. 1911. (G. P. Fedotov. Briefe des heiligen Augustinus (Classis prima), S. 107–138. A. A. Tentel. Zur Frage der „Bekehrung“ des heiligen Augustinus. S. 411–429). P. Nikolsky. Briefe zur russischen Theologie. Bd. I. St. Petersburg. 1904. A. Ostroumov. Synesius, Bischof Ptolemaidan. Moskau. 1879. Prof. L. I. Pisarev. Die Lehre des seligen Augustinus, Bp. Ipponsky über den Menschen in seiner Beziehung zu Gott. Kasan. 1894. Prof. P. P. Ponomarev. Seine Gnade Bischof Sylvester, als gelehrter Theologe. Kasan. 1909. Prof. N.P. Rodnikow. Die Lehre des heiligen Augustinus über die gegenseitigen Beziehungen zwischen Staat und Kirche. Kasan. 1898. Prot. D. Sadovsky. Der heilige Augustinus als Prediger. (Historische und homiletische Forschung). Serge. Posad. 1913. K. Skvortsov. Bl. Augustinus als Psychologe. Kiew. 1870. I. Tschetwerikow. Über Gott als persönliches Wesen. (Theologische und philosophische Studie). Kiew. 1903. Prof. A. P. Lebedew. Geschichte der ökumenischen Räte. Ökumenische Konzilien des 4. und 5. Jahrhunderts. Sergejew Possad. 1896. Prof. V. V. Bolotov. Vorträge zur Geschichte der alten Kirche. (Posthume Ausgabe herausgegeben von Prof. A.I. Brilliantov). St. Petersburg. 1907–1913. Hh. I–III und Teile IV, jetzt weiterhin in der Zeitschrift „Christ. Read“ veröffentlicht. (ab 1913. Monat Mai). Geschichte der Kirche während der Zeit der ökumenischen Konzile. Abt. 3. Geschichte des theologischen Denkens. Russische Literatur, die einen gewissen Bezug zu den besonderen Lehren von Bl. hat. Augustinus über den Heiligen Geist 10. Prof. A.I. Brilliantov (zusätzlich zu seiner Dissertation über Johannes Scotus Erigene): Zur Frage benediktinischer Ausgaben der Werke der Heiligen Väter. Christus. Lesen Sie 1908, S. 1365–1378. Sein eigenes. Werke von Prof. V.V. Bolotov zum Thema Filioque und die Kontroverse um seine „Thesen über Filioque“ in der russischen Literatur. (Vorwort zur Veröffentlichung der Werke von Prof. V.V. Bolotov zum Thema Filioque). Christus. Do. Monat 1913. April, S. 431–457 ff. Prof. V.V. Bolotow. Zum Thema Filioque. Christus. Lesen Sie 1913, Mai, Juni, Juli–August, September, November und Dezember, S. 573–596; 726–746; 921–927; 1046–1059; 1289–1309; 1391–1414) und abt. Broschüre S. Kochomsky. Die Lehre der alten Kirche über die Prozession des Heiligen Geistes (historischer und dogmatischer Aufsatz). St. Petersburg. 1875 Adam Zernikaw. Orthodoxe theologische Studien zur Prozession des Heiligen Geistes allein vom Vater. Übers. von lat. herausgegeben von B. Davidovich T. I. Pochaev. 1902. Sein gleiches. – T. 2., Schitomir. 1906. Prof.-Prot. P. Ya. Swetlow. Wo ist die Weltkirche? (Zur Frage des Kirchenbundes und der Kirchenlehre). Heilige Dreifaltigkeit Sergius Lavra. 1905 A. Kireev. Die aktuelle Situation der altkatholischen Frage (God. Vestn. 1908, November, S. 423–454). Prof. Vl. A. Kerenski. Altkatholizismus, seine Geschichte und innere Entwicklung, hauptsächlich in religiöser Hinsicht. Kasan. 1894. Sein eigenes. Wer ist schuld? (Zur altkatholischen Frage). Christus. Lesen Sie 1903. Dezember. Seite 726–727 usw. Sein gleiches. Was die östlich-orthodoxen und die westlichen altkatholischen Kirchen spaltete und trennt. Charkow. 1910. N. D. Terentyev. Lutherisches Konfessionssystem nach den symbolischen Büchern des Luthertums. Kasan. 1910. Protopr. I. L. Yanyshev. Neue amtliche und andere Daten zur Beurteilung des Glaubens der Altkatholiken. St. Petersburg. 1902. (und einige seiner anderen Artikel zur altkatholischen Frage). Prof. A. F. Gusev. Antwort an den altkatholischen Professor Michaud zur Frage des „Filioque“ und der Transsubstantiation (Abteilungsbroschüre). Charkow. 1889. Sein gleiches. Thesen zum Thema „Filioque“ und zur Transsubstantiation Kasans. 1900. (und einige seiner anderen Artikel zu diesem Thema). N. Bogorodsky. Die Lehre des heiligen Johannes von Damaskus über die Prozession des Heiligen Geistes. St. Petersburg. 1879. Sein eigenes. Heiliger Geist. (Historischer und dogmatischer Aufsatz). Grodno. 1904. Prof. A. A. Nekrasov. Die Lehre des heiligen Johannes von Damaskus über die persönliche Beziehung des Heiligen Geistes zum Sohn Gottes (Rechts. Sobes. 1883. Nr. 4 und separate Broschüren). Sein gleiches. Über die Beziehung des Heiligen Geistes zum Sohn Gottes. „Protopresbyter Yanyshev und die neue Lehrkrise in der russischen Kirche. Antwort an Herrn Bogorodsky Vasily Livansky. Freiburg in Brizgav. 1888“. Kasan. 1889 (und in Orthodox Sobes. 1889). F. Tichomirow. Abhandlungen von Feofan Prokopovich über Gott, einen Wesenskern und Dreifaltigkeit in den Personen. St. Petersburg. 1884. Ep. Sylvester. Die Antwort der Orthodoxen auf das von den Altkatholiken vorgeschlagene Schema über den Heiligen Geist. Kiew. 1875. (Vgl. seine Erfahrung... Bd. II. § 139. S. 545–565. Die Lehre von der Beziehung des Heiligen Geistes zum Vater und zum Sohn im Westen am Ende des 4. und 5. Jahrhunderts). Metropolitan. Makarius. Rechte dogmatische Theologie. T. I–V. St. Petersburg. 1849–1853. T. I-th. Seite 345–453. Prot. N. Malinowski. Orthodoxe dogmatische Theologie. Charkow. 1895. Teil. Ich. IV. Nikolin. Aufsätze zum Dogma. Theologe Moskau. 1912. Archim. Antonius. Langens Sicht auf den Unterschied in der Lehre der Heiligen Dreifaltigkeit zwischen östlichen. und westliche Kirchen. Arr. zur Schöpfung St. Väter (47 Bde.) 1891, S. 396–460. Prof. A. I. Sagarda. Wie verteidigt ein Katholik nun die Lehre von der Ausstrahlung des Heiligen Geistes und des Sohnes? Zeitschrift „Church Gazette“ für 1915 Nr. 39, 40, 41, 42, 44, 45, 46, 47 (über den seligen Augustinus, siehe Nr. 45, S. 2294–2296). Inländische wissenschaftliche Arbeiten, die einige Daten zur Frage der Bedeutung von bl enthalten. Augustinus in der Geschichte des christlichen Denkens 11. Prof. H. N. Glubokovsky. Bl. Augustinus, dargestellt von einem russischen weltlichen Historiker. Tagungsband Kiewsk. Geist. Akademiker 1911. Januar, S. 125–162 ff. Dieser wissenschaftliche Artikel ist eine ausführliche und sehr gründliche kritische Rezension des Buches von Prof. Vl. IV. Guerrier unter dem Titel: „Heiliger Augustinus. Architekten und Anhänger des „Königreichs Gottes“. Teil I. Moskau. 1910“, das zugleich in seiner Vollständigkeit und Vollständigkeit eines der besten inländischen Verzeichnisse der neuesten augustinischen, ausländischen und russischen Literatur enthält. Obwohl eines der erhabensten christlichen Konzepte, die hier analysiert werden, Bl. ist. Augustinus ist seine philosophische und historische Vorstellung vom „Königreich Gottes“ (mit der ganzen Bandbreite verwandter Fragen, zum Beispiel über die Vorsehung Gottes, über Prädestination, Millenarismus usw.) und steht nicht in direktem Zusammenhang mit dem Thema und den Aufgaben unserer Dissertation, kann jedoch aufgrund der Verbindung zwischen dem theokratischen Ideal des westlichen Vaters, das wir untersuchen, mit der Bandbreite seiner dogmatischen Ideen auch zur Klärung einiger Konzepte und seiner religiös-spekulativen Ideen beitragen Philosophie. – Am interessantesten für uns sind die Bl.s, die auf der Autorität westlicher Forscher basieren. Augustinus, die Gedanken des Autors des betrachteten Artikels über die Bedeutung der Persönlichkeit Augustins in der Geschichte und über die richtige Formulierung dieser Frage für eine angemessene Einschätzung des Einflusses Augustins auf spätere Generationen der gesamten westlichen Welt (auf das theologische Denken und das spirituelle Leben der westeuropäischen Menschheit). Prof. L. I. Pisarev. Autorität von Augustine, Bp. Ipponsky, auf dem Gebiet der christlichen Theologie nach dem Urteil antiker christlicher Schriftsteller. Orthodoxe Soziale Sicherheit 1903 Teil 2, S. 545–560 und Sek. Broschüre Windelband. Geschichte der antiken Philosophie (unter Verwendung von Windelband – Augustinus und das Mittelalter, Fullier – Geschichte der Scholastik. Übersetzt unter der Leitung von Prof. A. I. Vvedensky). St. Petersburg. 1893. G. Boissier. Der Untergang des Heidentums (Studie über den letzten religiösen Kampf im Westen im 4. Jahrhundert. Aus dem Französischen übersetzt, herausgegeben von M. S. Korelin). Moskau. 1892. A. Vertelovsky. Westliche mittelalterliche Mystik und ihre Beziehung zum Katholizismus. (Historische Forschung). Charkow. 1888. A. Stöckl. Geschichte der mittelalterlichen Philosophie. Pro. N. Strelkova und I. E. herausgegeben von Prof. I. V. Popova. Moskau. 1912. Zusätzlich zu den oben genannten ausländischen und inländischen Publikationen haben wir bei der Zusammenstellung unseres Aufsatzes auch andere ausländische und russische Bücher verwendet, auf die wir bei Bedarf auf den weiteren Seiten dieser Studie hinweisen werden. Migne, Patrologiae cursus completus. Serie Latina, Bd. 42, Spalte. 819–1098 (August-Oper Bd. VIII). Migne, s. 1., tomi 32–47 (außerdem enthält der 46. Band mehrere Verzeichnisse zu den Werken des heiligen Augustinus, und der 47. enthält verschiedene Arten von Ergänzungen dazu, wie z. B. notitia litteraria in vita, scriptis et editionibus operum s. Augustini, variorum exercitationes in s. Augustini opera, vindiciae Angustinianae usw.). – Russische Übersetzung einiger Werke des Seligen. Augustinus wird von uns aus der Veröffentlichung der Kiewer Theologischen Akademie zitiert. Hh. I–XI. Dr. A. Dorner. Augustinus, sein theologisches System und seine religionsphilosophische Betrachtung. Berlin. 1873. S. 28. Das hier besprochene Werk ist Teil einer Reihe von Monographien, die unter der Leitung von M. F. Picavet veröffentlicht wurden, mit dem Ziel, die Ideen genauer zu definieren, die über die Schule des Aristoteles hinaus in die mittelalterliche Theologie und Philosophie eingedrungen sind (vgl. Picavet. L'Histoire des rapports de la philosophie et de la théologie; La scolastique...usw.). Buch Evg. N. Trubetskoy. Religiös – das soziale Ideal des westlichen Christentums im 5. Jahrhundert. Teil 1. Weltanschauung bl. Augustinus. Moskau. 1892. S. 264. Hinweis. 4. Dies ist die Ansicht des heiligen Hilarius über den Heiligen Geist als Gabe, die der deutsche Historiker R. darlegt, als er die augustinische Lehre von der Heiligen Dreifaltigkeit darlegt. Seeberg (Lehrbuch der Dogmengeschichte. Leipzig. 1910. Bd. 2. S. 147. Anmerk. 1 Vrgl. S. 109 Anmerk. 2) und weist auf seine Bedeutung für die weitere Entwicklung der Lehre vom Heiligen Geist im Westen hin. Die Theorie der „linken und rechten Flanke des ursprünglichen Neuplatonismus“, formuliert und entwickelt vom deutschen Wissenschaftler Loufs (siehe seinen Leitfaden zum Studium der Dogmen-Geschichte. Halle. 1893). Bereits während der Drucklegung unserer Arbeit hat der oben genannte Professor I.V. Popov veröffentlichte auf den Seiten mehrerer, hauptsächlich theologischer Zeitschriften eine Reihe seiner wissenschaftlichen Aufsätze, die sich den Merkmalen der Persönlichkeit des Seligen widmeten. Augustinus und seine Lehren über Wissen (Die Persönlichkeit des seligen Augustinus – Theological Herald. 1915, Monat April, S. 693–738. Das Leben und die Entwicklung des heiligen Augustinus vor seiner Taufe – Theological Herald. 1915, Monat Juli – August, S. 474–511 und Monat September, S. 68–97. Teaching бл. Августина о März 1916, August 1916, August 1916. Вопр. филос. и психол. 1915 г. Сентябрь – Октябрь. Кн. 129, стр. 388–460 и Ноябрь - December. Book 130, pp. 499-580. March - April. Book. 132-133, S. 195-279. Die Frage nach der Existenz Gottes – christliches Denken. Alle diese Artikel unseres zeitgenössischen maßgeblichen Professor-Theologen, die in einigen Punkten mit unserer Arbeit in Zusammenhang standen, wurden auch von uns berücksichtigt und – wo sich die Gelegenheit dazu bot – entsprechend genutzt, wie aus den weiteren Seiten unserer vorliegenden Studie hervorgehen wird. Eine ausführliche Übersicht über diese russische (sowie ausländische) Literatur, in der Sie einige Daten zum Unterricht von 6l finden. Augustinus über den Heiligen Geist und seine hypostatische Eigenschaft finden Sie im zweiten Teil dieser Arbeit, der speziell die Frage der Prozession des Heiligen Geistes gemäß der Lehre des Seligen untersucht. Augustinus. Teil II, S. ... Zusätzlich zu den oben genannten Arbeiten von Prof. A. I. Brilliantova über I. S. Erigene (S. 81–86, 130–136) und Prof. I. V. Popova über die Erkenntnistheorie von bl. Augustinus („Fragen der Philosophie und Psychologie“, 1916, Bücher 132–133. März – Juni, S. 260–279. Mi. „Christian Thought“, 1916, Bücher VII–VIII, S. 103, 121).

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