Часть II. Учение бл. Августина, еп. Иппонского, о Св. Духе и Его имманентных отношениях к Отцу и Сыну (Filioque). Prolegomena

§ 1. Χαρακτηριστικά του ερωτήματος και η διατύπωσή του στην παρούσα μελέτη Ειδικές, πρωτότυπες ιδιότητες 984 διδασκαλιών του bl. Ο Αυγουστίνος για το Άγιο Πνεύμα και το «modus'e procedendi» Του, όπως είχε ήδη εκφράσει ο ίδιος ο Αυγουστίνος. Περαιτέρω, η ειδική θέση 985 που κατέχει αυτό το ζήτημα της αυγουστινιανής θεολογίας στη μεταγενέστερη (μετα-αυγουστινιανή) επιστημονική βιβλιογραφία του θέματος. τέλος, η ειδική κατάσταση των πρωτογενών πηγών 986 αυτής της εξαιρετικής διδασκαλίας του Βλ. Ο Αυγουστίνος, δηλαδή το τρέχον κείμενο των Αυγουστινιανών έργων στα διάφορα χειρόγραφα και τις έντυπες εκδόσεις του, απαιτείται επειγόντως από έναν σύγχρονο θεολόγο που θέλει να είναι όσο το δυνατόν πιο αμερόληπτος και περιεκτικός ερευνητής αυτής της αυγουστινιανής διδασκαλίας, ειδικές και, ίσως, όχι εντελώς συνηθισμένες μεθόδους ή τεχνικές για την αποκάλυψη και την παρουσίασή της. Πολύπλοκη από μόνη της και ακόμη πιο περίπλοκη από τη μετέπειτα λογοτεχνική της ιστορία, η διδασκαλία του Bl. Ο Αυγουστίνος για το Άγιο Πνεύμα και την υποστατική του σχέση με τον Πατέρα και τον Υιό, εν όψει αυτού, είναι δύσκολο να γενικευτεί και να συστηματοποιηθεί, συνδυάζοντας δεδομένα διαφορετικής και συχνά ακριβώς αντίθετης φύσης. Θα μπορούσε κανείς να σκεφτεί ότι οι απόψεις του Αυγουστίνου για αυτό το ζήτημα της εκκλησιαστικής δογματικής, που ήταν ελάχιστα κατανοητό, σύμφωνα με τον ίδιο τον Αυγουστίνο, στην εποχή του, 987 γενικά, ποτέ δεν ξεχώριζε για τη σταθερότητα, τη σταθερότητα και τη θεολογική του συνέπεια, σε διάφορες στιγμές της ζωής του υπέστησαν διάφορες διακυμάνσεις και αλλαγές, μερικές φορές για τους πιο άπιαστους λόγους. Πιθανώς, χωρίς να σταθώ ειδικά στο συγκεκριμένο θέμα του χριστιανικού δόγματος (παρά τη συχνή αναφορά στο ζήτημα του Αγίου Πνεύματος) και, ίσως, χωρίς να του αποδώσουμε ιδιαίτερη σημασία (από συμβολική-δογματική και παραδοσιακή-ιστορική άποψη), ο Αυγουστίνος σε διαφορετικά χρόνια και ταυτόχρονα, αλλά σε διαφορετικά έργα - και μερικές φορές ακόμη και με έναν ή άλλο τρόπο διδασκαλίας. στο πνεύμα των διδασκαλιών τόσο της Δυτικής όσο και της Ανατολικής Εκκλησίας - πρέπει κανείς να αναλαμβάνει, ακριβώς ανάλογα με το καθήκον που έθεσε ο ίδιος σε κάθε μεμονωμένη περίπτωση (σε ένα ή άλλο ξεχωριστό μέρος στα γραπτά του). 988 Αλλά η σωστή έρευνα, η σωστή κατανόηση και ο ακριβής καθορισμός αυτών των εργασιών και στόχων, εν όψει της πολλαπλότητάς τους, και το σημαντικότερο, ελλείψει συχνά στερεών κατευθυντήριων δεδομένων, είναι εξαιρετικά δύσκολο και μερικές φορές εντελώς αδύνατο. Διεξάγοντας τις δραστηριότητές μας με αυτόν τον τρόπο, δεδομένων των προαναφερθέντων συνθηκών, δεν είμαστε εγγυημένοι έναντι του περισσότερο ή λιγότερο σημαντικού και εξίσου ανεπιθύμητου υποκειμενισμού και αυθαιρεσίας. Γι' αυτό αυτό το σημείο (το ερώτημα του Αγ. Πνεύμα) της αυγουστινιακής θεολογίας, που συχνά επιλύεται ταυτόχρονα, και μερικές φορές στον ίδιο χώρο (έργο), από τον ίδιο τον συγγραφέα διαφορετικά, και μάλιστα με τον αντίθετο τρόπο· το οποίο (σημείο) φαίνεται να διαποτίζεται διαμέσου και μέσω της δυαδικότητας και της ανισορροπίας των θεολογικών κρίσεων. που χαρακτηρίζεται από έλλειψη θεολογικής συνέπειας και λογοτεχνικής βεβαιότητας, μεθοδολογικής ακεραιότητας και εσωτερικής ενότητας (τόσο σε σχέση με τη λογική του στοχαστικότητα (έννοια), όσο και από την πλευρά της αποκάλυψης, παρουσίασης και έκφρασής του (μεθοδολογία, ορολογία και στυλιστική), που επιπλέον δεν βρίσκει από μόνη της κανένα συνεπή φωτισμό και ερμηνεία των εποχών, πειραματικών και ερμηνευτικών εποχών. Τέλος, μας επιτρέπει και μάλιστα μας αναγκάζει να θέσουμε το ζήτημα της αγνότητας και της ακεραιότητας (στις σχετικές θέσεις) του κειμένου των υφιστάμενων λογοτεχνικών πηγών του), είναι απίθανο, με βάση όλα όσα ειπώθηκαν, να φαίνεται πιθανό. Ως εκ τούτου, θα φαινόταν πιο σκόπιμο να παρουσιαστεί αυτή η εξαιρετικά μοναδική και είδος αποκλειστικής διδασκαλίας του Bl. Ο Αυγουστίνος στη γένεσή του, δηλαδή να τον θεωρήσει στη διαδικασία της σταδιακής συγκρότησης και ανάπτυξής του στη δογματική ή θεολογική συνείδηση ​​του ίδιου του Αυγουστίνου, με άλλα λόγια να αποκαλύψει και να εκθέσει αυτή τη διδασκαλία του Bl. Ο Αυγουστίνος όχι συστηματικά ή συνθετικά, αλλά γενετικά ή ιστορικά. Αλλά και αυτή η μέθοδος έρευνας και εξήγησης του αμφιλεγόμενου ζητήματος του αυγουστινιακού δόγματος που εξετάζουμε, κατά τη γνώμη μας, δεν είναι απολύτως εφαρμόσιμη εδώ. Γεγονός είναι ότι το επίμαχο δόγμα είναι ο Bl. Ο Αυγουστίνος για το Άγιο Πνεύμα και την έμφυτη σχέση Του με τον Πατέρα και τον Υιό δεν ήταν το αποτέλεσμα του Αυγουστίνου, αυστηρά ή απλά, οποιαδήποτε συνεπή και συστηματική αποκάλυψη ή ανάπτυξη των εκκλησιαστικών-δογματικών ή θεολογικο-φιλοσοφικών του ιδεών (για αυτό το θέμα). Όπως σημειώθηκε παραπάνω, ο Αυγουστίνος μερικές φορές την ίδια στιγμή και μάλιστα στο ίδιο μέρος (έργο) μιλά γι 'αυτόν όχι μόνο όχι απόλυτα σύμφωνοι, αλλά ακριβώς αντίθετος και αντιφατικός, σαν αντιφατικός σε σημείο ευθείας αντίθεσης. Πώς μπορούμε να συμβιβάσουμε, ή τουλάχιστον να εξηγήσουμε με οποιονδήποτε ικανοποιητικό τρόπο, όλα αυτά τα πολλά και ποικίλα μέρη; Το να τα συμφιλιώσεις βάσει μιας συγκεκριμένης αρχής σημαίνει συχνά καταφυγή σε υπερβολικά αυθαίρετες ερμηνείες και ασυνήθιστη διεύρυνση του κειμένου, εντάσσοντας τεχνητά σε ένα πρότυπο αυτό που συχνά είναι εντελώς ασύγκριτο μεταξύ τους. Ακόμη και η απλή προσπάθεια πάση θυσία να εξηγηθεί με τον ένα ή τον άλλο τρόπο ολόκληρη η ολότητα αυτών των περικοπών (οι εκφράσεις του Αυγουστίνου για το Άγιο Πνεύμα) θα σήμαινε συχνά, ελλείψει κατάλληλων ή οποιωνδήποτε αξιόπιστων δεδομένων, να δοθεί σε μεγάλο βαθμό χώρος για υποκειμενισμό, αυθαιρεσία και εντελώς αβάσιμες κρίσεις. Και μπορούν να εξηγηθούν με τον ένα ή τον άλλο τρόπο, αν, δεδομένης της ασάφειας και του σκοταδισμού του νοήματός τους και των άγνωστων καθηκόντων και στόχων πολλών εξ αυτών στον ίδιο τον Αυγουστίνο, μια περίσταση που περιπλέκει πολύ και εμποδίζει εξαιρετικά μια ορισμένη κατανόησή τους είναι επίσης, ας πούμε, η καλειδοσκοπικά ποικιλόμορφη κάλυψη και κατανόησή τους στη μεταγενέστερη ευρωπαϊκή επιστημονική βιβλιογραφία. διδασκαλία (το διαθέσιμο κείμενο των δημιουργιών του Αυγουστίνου). Η λογοτεχνική και ιστορική παράδοση κατανόησης αυτού του σημείου των θεολογικών απόψεων του Bl. Ο Αυγουστίνος σε πολλές περιπτώσεις δεν διευκρινίζει ούτε βοηθά, αλλά συχνά συσκοτίζει και περιπλέκει περαιτέρω αυτήν την κατανόηση. Κάτω από τέτοιες συνθήκες, όλοι καταλαβαίνουν (και, πρέπει να πούμε, έχουν συχνά το δικαίωμα να κατανοήσουν) αυτή την αμφιλεγόμενη διδασκαλία του βλ. Αυγουστίνο για το Άγιο Πνεύμα, τουλάχιστον σε ορισμένα από τα μέρη του, όπως ακριβώς του φαίνεται πιο σωστό. Ευνοϊκό χώμα και άφθονη τροφή για κάθε είδους ενστάσεις και αντενστάσεις, σχετικά με σχεδόν κάθε έκφραση του βλ. Ο Αυγουστίνος σχετικά με αυτό είναι περισσότερο από αρκετός εδώ. Επομένως, μας φαίνεται ότι η ιστορικογενετική αρχή είναι ίσως η πιο βολική όταν παρουσιάζονται άλλα σημεία της θεολογίας του βλ. Ο Αυγουστίνος, μάλιστα, δεν θα εφαρμοστεί εδώ, κατά τη μελέτη της παρούσας διδασκαλίας του Βλ. Αυγουστίνο για το Άγιο Πνεύμα, η αφάνεια και ως εκ τούτου η διαμάχη του οποίου φαίνεται να αποτελούν την ιδιαίτερη χαρακτηριστική και παραδοσιακή του δόξα. Η μοναδική φύση αυτής της διδασκαλίας στον ίδιο τον Αυγουστίνο, η εξαιρετική της θέση στη μετα-Αυγουστιανή πολυποίκιλη και πολυομολογιακή επιστημονική βιβλιογραφία και τέλος, η ειδική κατάσταση των διαθέσιμων πρωτογενών εγγράφων αυτής της διδασκαλίας καθορίζουν τη μέθοδο και το σχέδιο που έχουμε προτείνει και έχουμε αναλάβει για την αποκάλυψη, διευκρίνιση και παρουσίασή της. Από τις δύο μεθόδους θεολογικής έρευνας που προαναφέραμε - υποκειμενική-συστηματική και ιστορικο-γενετική, σε αυτές τις συνθήκες, προτιμάμε τη συγκριτική-ιστορική ή τη μέθοδο του αντικειμενικού-κριτικού παραλληλισμού, καθώς η μέθοδος, κατά τη γνώμη μας, είναι πιο εφαρμόσιμη σε τέτοιες συνθήκες και μας παρέχει καλύτερα τα πιο περιεκτικά και ενδεχομένως αντικειμενικά αποτελέσματα της μελέτης. Λαμβάνοντας υπόψη τα παραπάνω, έχοντας προηγουμένως γνωρίσει εν συντομία τον αναγνώστη μας με ορισμένες πληροφορίες που έχουν τη γενική σημασία των Προλεγομένων στο εξαιρετικά περίπλοκο ζήτημα της αυγουστινιανής θεολογίας που εξετάζεται, προτείνουμε στις σελίδες που ακολουθούν να προσφέρουμε στη επιστημονική προσοχή του αναγνώστη αυτού του μέρους του έργου μας αρκετές λογοτεχνικές παραδόσεις ή λογοτεχνικές εμπειρίες (παραδείγματα και πολλαπλή ερμηνεία αυτής της διδασκαλίας). του Bl. Αυγουστίνου, ανάγοντάς τους στις τρεις πιο αξιόλογες, πιο χαρακτηριστικές και πρωτότυπες θεολογικές τάσεις ή τύπους. Επιπλέον, θεωρούμε χρήσιμο, τουλάχιστον μόνο στο συντομότερο περίγραμμα, να γνωρίσουμε τον αναγνώστη με «όλα τα σημαντικότερα» φαινόμενα ή ποικιλίες που υπάρχουν στον 2ο και 3ο λογοτεχνικό τύπο θεολογικής σκέψης και θεολογική επιχειρηματολογία για το θέμα που εξετάζουμε. Με τέτοια διατύπωση του ερωτήματος και τέτοια μέθοδο επίλυσής του, αυτή η εξαιρετική διδασκαλία του μακαριστού θα περάσει μπροστά από τα μάτια του αναγνώστη. Ο Αυγουστίνος σε όλο του το εύρος και πρωτοτυπία και σε όλη την ποικιλομορφία της περαιτέρω κατανόησης και ερμηνείας του στην ιστορία (οι κύριες κατευθύνσεις στην κατανόηση και αξιολόγηση της διδασκαλίας του Αυγουστίνου για το Άγιο Πνεύμα στην επιστημονική βιβλιογραφία των μεταγενέστερων εποχών). Και μέσα από αυτό, μια οπτική και λίγο πολύ ολοκληρωμένη και ολοκληρωμένη εικόνα αυτής της διδασκαλίας του βλ. θα σκιαγραφηθεί μπροστά στο διανοητικό βλέμμα του αναγνώστη. Ο Αυγουστίνος στην πολυμορφία που αντιπροσωπεύει αυτή η διδασκαλία, όπως αυτή του βλ. Αυγουστίνου, και στα πειράματα της ερμηνείας του στη μετέπειτα αιωνόβια, πολύγλωσση και πολυομολογιακή λογοτεχνία αυτού του θέματος. Ενημερώνοντας τον αναγνώστη μας με παρόμοιο τρόπο εισάγοντάς τον στην ιστορία του θέματος που συζητείται σε αυτό το μέρος, θα προετοιμαστούμε σταδιακά και θα τον φέρουμε πιο κοντά στη σωστή λύση του ίδιου του ζητήματος. Στη συνέχεια, συνοψίζοντας ό,τι έχει γίνει πριν από εμάς στο πεδίο της έρευνάς μας και, επομένως, με βάση έτοιμα και γνωστά δεδομένα, από την άλλη, με βάση τις παρατηρήσεις μας στο πεδίο του θέματος που μελετάμε και τα δικά μας συμπεράσματα με βάση αυτά, θα καθορίσουμε την άποψη του συγγραφέα μας. Έχοντας διευρύνει και εμβαθύνει, στο μέτρο του δυνατού, αυτό το ειδικό ερώτημα της έρευνάς μας, θα προσπαθήσουμε να τεκμηριώσουμε την άποψή μας με σχετικά στοιχεία αντικειμενικού-ιστορικού και υποκειμενικού-ψυχολογικού χαρακτήρα. Έχοντας δώσει μαζί με αυτό και τους λόγους για τη διαφωνία μας με τον 1ο και τον 2ο λογοτεχνικό τύπο κατανόησης και κατασκευής των διδασκαλιών του Bl. Ο Αυγουστίνος για το Άγιο Πνεύμα, ως μη απαλλαγμένος από ακρότητες και μονόπλευρες, σημειώνουμε, από την πλευρά μας, όσο πιο κοντά στην αλήθεια, την 3η «Παλαιοκαθολική αντίληψη» αυτής της αυγουστινιακής διδασκαλίας, προχωρώντας προς την επίλυσή της με μέσο ή «βασιλικό» τρόπο. Επιπλέον, διατηρούμε την επιφύλαξη ότι αποδεχόμαστε τον παλιό καθολικό τύπο θεολογικής σκέψης για αυτό το θέμα με τις απαραίτητες προσαρμογές, που εισάγονται σε αυτό από ορισμένους από τους πιο έγκυρους Ορθόδοξους Ρώσους θεολόγους μας, οι οποίοι γενικά συμμερίζονται την παλιά καθολική αντίληψη του «αυγουστιανικού φιλοκισμού». Ολοκληρώνοντας αυτό το μέρος της εργασίας μας, από τη σκοπιά των αρχών που έχουμε θεσπίσει για την κατανόηση και την αξιολόγηση της διδασκαλίας του Αυγουστίνου για το Άγιο Πνεύμα και το «modus’e procedendi» Του, θα προσπαθήσουμε να συμβιβάσουμε αυτό το γεγονός του λεγόμενου «αυγουστινιανού φιλοκισμού», που αναφέρθηκε παραπάνω και κατά συνέπεια υποστηρίχθηκε από εμάς, με αυτόν τον υψηλό σεβασμό του αυγούστου. έγκυρος δάσκαλος της χριστιανικής πίστης και ηθικής, που χρησιμοποιούσε πάντα στην αρχαία οικουμενική Εκκλησία -όχι μόνο δυτική, αλλά και ανατολική- και στο φωτοστέφανο της οποίας ζει πάντα μέχρι σήμερα στην εκκλησιαστική και θεολογική συνείδηση τόσο της ετερόδοξης Δύσης όσο και της Ορθόδοξης Ανατολής. Ολοκληρώνοντας αυτά τα Προλεγόμενα στο επόμενο μέρος της δουλειάς μας - τη μικρή μας Προσθήκη. Υποχρεωτική κατευθυντήρια αρχή στο μονοπάτι της μελέτης της διδασκαλίας του Αυγουστίνου για το Άγιο Πνεύμα πρέπει πάντα να είναι η εξαιρετική προσοχή και η περίσκεψη των κρίσεων και των δηλώσεων του συγγραφέα, η μεγαλύτερη δυνατή αποχή από πολύ κατηγορηματικά, ιδιαίτερα μονόπλευρα και ακραία συμπεράσματα και αποφάσεις. Ακόμη και μέτριες κρίσεις για αυτό το θέμα, απαλλαγμένες από ακρότητες και σκληρότητα και ακολουθώντας τη μέση και επομένως την ασφαλέστερη οδό του «χρυσού μέσου», πρέπει απαραίτητα να συνοδεύονται σε πολλές περιπτώσεις από ορισμένες επεξηγηματικές σημειώσεις και περιοριστικές ρήτρες. Πρέπει πάντα να έχουμε υπόψη μας όταν μελετάμε και παρουσιάζουμε τη διδασκαλία του Αυγουστίνου για τον Αγ. Το πνεύμα ότι σε αυτή την περίπτωση, ένας φαινομενικά αρκετά πειστικός και μάλιστα αδιαμφισβήτητος λόγος μπορεί συχνά να αντιπαρατεθεί με άλλους εξίσου πειστικούς αντιπάλους. ότι μαζί με κάποιες κρίσεις, όσο ξεκάθαρες και λογικές κι αν είναι, μπορούν συχνά να τους αναφερθούν ως αρνητική αυθεντία, την ίδια στιγμή, άλλες, εξάλλου, φαινομενικά εξίσου λογικής και ιστορικής αξιοπρέπειας. ότι η κριτική των αντιτιθέμενων απόψεων, ακόμη και που σαγηνεύει με τη λογική της αρμονία και τη δύναμη της επιχειρηματολογίας της, μπορεί σε ορισμένες περιπτώσεις να προκαλέσει όχι λιγότερο ενδελεχή αντικριτική από την αντίθετη σκοπιά. Σύμφωνα με το αρμόδιο δικαστήριο των ειδικών, γενικά, κατά τη μελέτη των έργων του Bl. Ο Αυγουστίνος πρέπει πάντα να είναι ιδιαίτερα προσεκτικός. Ο ίδιος ο Αυγουστίνος σε αυτή την περίπτωση μας δίνει ένα παράδειγμα τέτοιας προσοχής και σύνεσης. Σχετικά με το op. «De Trinitate Dei» έγραψε: «Ό,τι βρίσκετε λανθασμένο σε αυτό το έργο, αποδώστε το στον εαυτό μου και αναθέστε ό,τι είναι αληθινό στον Θεό και στην Εκκλησία». Ο Λάιμπνιτς, με βάση τη δική του εμπειρία, λέει: «Για να μην παραπλανηθεί κανείς από τα λόγια του Αυγουστίνου, πρέπει να γνωρίζει τις ημερομηνίες τους, το σκοπό τους και το ουσιαστικό περιεχόμενο και νόημα των βιβλίων από τα οποία δανείστηκαν. Το λέω γιατί εγώ ο ίδιος έχω κάνει πολλές φορές λάθη όταν δεν το έκανα αυτό. πολύ προσεκτικός τώρα.» Προς αυτή την προσοχή, την επιμέλεια και τη μετριοπάθεια των κρίσεων μας για τις απόψεις του bl., εμπνευσμένες από τα λόγια του Leibniz. Υποκλινόμαστε και στον Αυγουστίνο γιατί η διδασκαλία του για τον Αγ. Το Πνεύμα, περισσότερο από οποιαδήποτε άλλη άποψή του, είναι γεμάτο παγίδες για τη σωστή κατανόησή του και, κατά συνέπεια, περισσότερο από άλλους στην ιστορία έχει υποβληθεί σε κάθε είδους επανερμηνείες. Επομένως, τα προαναφερθέντα λόγια του Leibniz φαίνεται ότι πρέπει να έχουν ιδιαίτερη σημασία και νόημα στην αποκάλυψη και παρουσίαση της συγκεκριμένης διδασκαλίας του bl. Αυγουστίνος. Γι' αυτό ορισμένοι μελετητές, γνωστοί για τα ειδικά έργα τους στον τομέα της κειμενικής κριτικής των πατερικών έργων, ως αποτέλεσμα της μακροχρόνιας φιλολογικής-κριτικής τους έρευνας και μελέτης του κειμένου των έργων του Αυγουστίνου, ενσταλάζουν σε κάθε σύγχρονο εργάτη που καλείται να χρησιμοποιήσει το κείμενο των έργων του Αυγουστίνου, ακόμη και στις καλύτερες «επιστημονικοκριτικές» εκδόσεις, έχουν προστατεύσει τα ίδια τα συμπεράσματα. αρκετά σημαντικό βαθμό από άγνοια, αμέλεια και δογματική προκατάληψη». 990 Επίσης Addendis superaddenda. Κατά την εξήγηση των διδασκαλιών του Μακαριστού. Ο Αυγουστίνος για το Άγιο Πνεύμα, μια διδασκαλία τόσο σημαντική, τόσο περίπλοκη, όσο αμφισβητήσιμη και, εξαιτίας αυτής της αμφισβήτησης, εξίσου δυσνόητη και δυσνόητη, καθοδηγηθήκαμε από τον κανόνα του Σωκράτη Σχολαστικού «να αφήσουμε αυτό που απαιτεί ειδική γραφή» (Hist. Eccles. III, 23). Διδασκαλία bl. Ο Αυγουστίνος για το Άγιο Πνεύμα, λόγω των ιδιοτήτων του που σημειώθηκαν παραπάνω - αφενός και αφετέρου - εν όψει της σημαντικής σημασίας και του σύγχρονου ενδιαφέροντός του για αυτό, κατά τη βαθιά μας πεποίθηση, μπορεί να τοποθετηθεί ανάμεσα σε τέτοιες διδασκαλίες της πατερικής αρχαιότητας, οι οποίες θα μπορούσαν δικαίως να αναμένουν να γίνουν αντικείμενο ειδικής εξέλιξης σε μια ξεχωριστή ανεξάρτητη επιστημονική μελέτη για αυτό το θέμα. Εφόσον στην παρούσα περίπτωση η εξέταση αυτού του ζητήματος δεν αποτελεί περισσότερο από ένα μέρος της όλης εργασίας, είναι απαραίτητο εδώ, σύμφωνα με τα λόγια του αγίου Αθανασίου Αλεξανδρείας, «να υπενθυμίσουμε μόνο μερικά από τα πολλά». 991 Αν και γνωρίζουμε πολύ καλά το γεγονός ότι για μια σωστά περιεκτική, επιστημονικά αντικειμενική μελέτη και παρουσίαση των διδασκαλιών του Αγίου Αυγουστίνου για το Άγιο Πνεύμα, είναι απαραίτητο να την προσεγγίσουμε, αφενός, μέσα από τα έργα του Διονυσίου της Ρώμης, του Τερτυλλιανού, του Ιλαρίου της Πικταβίας και του Αμβροσίου του Μεδιολάνου και αφετέρου για τη διάρρηξη των πολλαπλών και πολυσίωνων. («διαφορετική» με τη φιλολογική και ιδεολογική έννοια της λέξης) Δυτικοευρωπαϊκή επιστημονική βιβλιογραφία που αναπτύχθηκε γύρω από αυτό το ζήτημα στο πέρασμα των αιώνων. Σε αυτές τις «αμέτρητες ορδές» ξενόγλωσσης και λοιπές ομολογιακής δυτικής επιστημονικής βιβλιογραφίας, που σε άλλες περιπτώσεις δεν είναι τόσο βοηθός και σύμμαχος όσο ο ανοιχτός ή μυστικός εχθρός μας, προστίθεται η ρωσική ρωσική βιβλιογραφία για αυτό το θέμα, αρκετά πλούσια σε ποσότητα και εξαιρετικά ποικιλόμορφη σε ποιότητα, η οποία, από την αφθονία και την ποικιλία των απόψεων, δείχνει ότι μεταξύ των Ορθοδόξων και των Ρώσων υπάρχει ενδιαφέρον. ως το γεγονός ότι σχετικά με αυτόν ή τον άλλο τρόπο τοποθέτησης και επίλυσής του «ad huc sub judice lis est». § 2. Τρεις κύριοι θεολογικοί τύποι κατανόησης και δόμησης των διδασκαλιών του Bl. Αυγουστίνος επί του Αγίου Πνεύματος Ο πρώτος λογοτεχνικός και θεολογικός τύπος κατανόησης και κατασκευής των διδασκαλιών του Bl. Ο Αυγουστίνος για το Άγιο Πνεύμα και την υποστατική Του ιδιότητα, κατά τη γνώμη μας, είναι Ρωμαιοκαθολικοί (και εν μέρει Προτεστάντες), οι οποίοι, από τις θέσεις που αναμφίβολα έδωσε ο Αυγουστίνος για τη διδασκαλία τους σχετικά με το «Filioque» και τα φιλιοκουιστικά στοιχεία που ενυπάρχουν σε αυτό, κατέληξαν σε περαιτέρω λογικά συμπεράσματα, μετατρέποντας το «ex Filioque» και «principalioqualiter» και «principalioque» του Αυγουστίνου. «εκσυγχρονίζοντας» έτσι τη διδασκαλία bl. Ο Αυγουστίνος με την έννοια του μεταγενέστερου ρωμαιοκαθολικού δόγματος του «Filioque», το οποίο ο λεγόμενος «αυγουστινιανός φιλοκισμός», θα μπορούσε κανείς να σκεφτεί, δεν καλύπτει (εξ ολοκλήρου). Με άλλα λόγια, οι δυτικοί, κυρίως Ρωμαιοκαθολικοί, θεολόγοι έχουν μια μοναδική έννοια του bl. Ο Αυγουστίνος για το Άγιο Πνεύμα, με την αληθινά φιλοκουστική του βάση στο νόημά του, από την πλευρά του «δογματοποιήθηκε», στρέφοντάς το από προσωπική και άρα προαιρετική θεολογική άποψη ή ακόμη και φιλοσοφική παραδοχή του βλ. Ο Αυγουστίνος στο δόγμα de fide, σε μια οπτική έκφραση της δήθεν αιώνιας και αμετάβλητης και επομένως υποχρεωτικής πίστης της αρχαίας οικουμενικής Εκκλησίας. Πόσο εμπεριστατωμένη είναι μια τέτοια «προσαρμογή» του ειδικά αυγουστινιανού «Filioque» στο «Filioque» των ρωμαιοκαθολικών δογματικών συστημάτων της εποχής μας, και η πολύ λεπτομερής πραγματεία του Γερμανοκαθολικού θεολόγου Καθ. Th. Gangauf’a, που ενσωματώνει τα τυπικά χαρακτηριστικά της θεολογικής και φιλοσοφικής επιχειρηματολογίας των Ρωμαιοκαθολικών σχετικά με αυτό το 1ο σημείο θρησκευτικών διαφορών μεταξύ της Ορθόδοξης Ανατολής και της ετερόδοξης Δύσης. Η δεύτερη χαρακτηριστική λογοτεχνική και θεολογική παράδοση της επεξήγησης και παρουσίασης της αυγουστινιακής διδασκαλίας για το Άγιο Πνεύμα και την προσωπική Του σχέση με τον Πατέρα και τον Υιό αντιπροσωπεύεται από ορισμένους Ορθόδοξους-Ανατολικούς (συγκεκριμένα Ρώσους) θεολόγους, κυρίως της αρχαίας εποχής (Adam Zernikav, Feofan Prokopovich και κάποιοι άλλοι· μεταξύ των νέων - εν μέρει, ο Macariusvester, εν μέρει ο Μητροπολίτης. προφανώς, ο οποίος στη συνέχεια άλλαξε την αρχική του άποψη για αυτό το θέμα, καθώς και ο καθηγητής A. F. Gusev, ο οποίος πρώτα προσπάθησε να «αποκαταστήσει» την ορθόδοξη εικόνα των απόψεων του Αυγουστίνου για το Άγιο Πνεύμα, αλλά και στη συνέχεια εγκατέλειψε αποφασιστικά αυτή την αρχική άποψη και έφτασε στο αντίθετο άκρο). Η φιλοκουιστική έννοια πολλών εκφράσεων του βλ. Ο Αυγουστίνος για το Άγιο Πνεύμα είτε δεν είναι προφανής στους θεολόγους αυτής της κατηγορίας, είτε αυτές οι ίδιες εκφράσεις, σύμφωνα με την πεποίθηση αυτών των θεολόγων, είναι αυθεντικές ή παραμορφωμένες από μεταγενέστερους Λατίνους θεολόγους για ομολογιακούς σκοπούς. Και αυτός ο προαναφερθείς «δογματικός εκσυγχρονισμός» των διδασκαλιών του Μακαριστού. Αυγουστίνου για το Άγιο Πνεύμα, που ανέλαβε ο δυτικός επιστήμονας καθ. Th. Ο Gangauf στο πνεύμα του σύγχρονου Ρωμαιοκαθολικού δόγματος του «Filioque» και της αντίθετης «δογματικής αποκατάστασης» (εκκλησιαστικής) αυτής της διδασκαλίας του Αυγουστίνου με την έννοια να το φέρει πιο κοντά στην αρχαία αποστολική και αρχαία πατερική πεποίθηση της οικουμενικής Εκκλησίας (Adam Zernikav, Feofan Prokopovich) δεν βρίσκουν θέση για τους εαυτούς τους στο λογοτεχνικό ερώτημα που ακολουθεί. Η τρίτη τυπική ανακατασκευή της αυγουστινιανής διδασκαλίας για το Άγιο Πνεύμα και τον τρόπο λειτουργίας Του, που μεσολαβεί μεταξύ των δύο πρώτων, είναι οι απόψεις των λεγόμενων «Παλαιών Καθολικών», αυτών, σύμφωνα με την επίσημη έκφραση του ανώτατου οργάνου της ρωσικής εκκλησιαστικής εξουσίας, «μαχητών στη Δύση για την Ορθόδοξη αλήθεια». 992 Ακολουθώντας το αυγουστιανό σχέδιο στην κατανόηση και την αποκάλυψη του δόγματος της Αγίας Τριάδας, αποδέχτηκαν επίσης πλήρως την αρχική του άποψη για το Άγιο Πνεύμα, αλλά ταυτόχρονα αγωνίζονται ενεργά με τον ένα ή τον άλλο τρόπο να επιτύχουν τη συμφιλίωση ή την ενοποίηση των μεθόδων αναπαράστασης της Ανατολής και της Δύσης. συγκεκριμένα) σε μια ολοκληρωμένη άποψη και έτσι θέτουν ένα όριο στις τρέχουσες διαφορές απόψεων μεταξύ Ανατολής και Δύσης, «που χρονολογούνται από την εποχή του Αυγουστίνου». 993 Ένα από τα μέσα για να υλοποιήσουν αυτό το θεολογικό έργο που έθεσαν οι παλαιοκαθολικοί σε σχέση με το δόγμα του Αγ. Η Τριάδα θα πρέπει να υπηρετηθεί, σύμφωνα με τη συνείδηση ​​των εκπροσώπων του Παλαιοκαθολικισμού, αφαιρώντας το «Filioque» από το Νίκαια-Κωνσταντινουπολίτικο Σύμβολο της Πίστεως, εξαλείφοντας τη δογματική σημασία και σημασία πίσω από το ζήτημα του modus'e procedendi του Αγίου Πνεύματος γενικά και υποβιβάζοντάς το στη θέση του σκυλίσιου και γενικά απλουστευόμενου. Ο δογματισμός του «Filioque» του Αυγουστίνου, με τον οποίο εμφανίζεται στα δογματικά συστήματα και τα θεολογικά έργα των Ρωμαιοκαθολικών μελετητών, και γενικά το δογματικό υπόβαθρο στο οποίο οι εκπρόσωποι του 1ου και του 2ου από τους τύπους θεολογικής σκέψης που χαρακτηρίσαμε παραπάνω, κατά τις απόψεις των παλαιοκαθολικών θεολόγων, εξαφανίζεται εντελώς και εξαφανίζεται εντελώς. Το ẟιά ϒἱοῦ) είναι το μοναδικό του Theologische-privatmeinung, Theologumenon ή ακόμα και Philosophumenon ορθολογικής φύσης, αλλά όχι regula fidei, symbolum, dogma de fide credendum. Κατ' αρχήν, το ανατολικό «ἐϰ τοῦ μόνου Πατρός» έχει την ίδια σημασία (δηλαδή μια απλή θεολογική γνώμη) στα μάτια των Παλαιοκαθολικών. Έτσι, όπως φαίνεται από εδώ, οι Παλαιοκαθολικοί θα ήθελαν να δουν το αμιγώς δυτικό «Filioque» bl. Αυγουστίνος και «ἐϰ τοῦ μόνου Πατρός» των ανατολικών εκκλησιαστικών συγγραφέων, όπως στο «tolerari posse», το πρακτικό συμπέρασμα από το οποίο θα έπρεπε να είναι η εξάλειψη ενός από τα εμπόδια στην αμοιβαία επικοινωνία μεταξύ της Ανατολικής Ορθόδοξης και της Δυτικής Παλαιοκαθολικής Εκκλησίας. Αυτή είναι η «παλαιά καθολική κατανόηση» του αυγουστιανικού «φιλοκισμού». Την παλαιοκαθολική αντίληψη της αυγουστινιανής διδασκαλίας για το Άγιο Πνεύμα με την έννοια του «Filioque», γενικά, συμμερίζονται πολλοί εξέχοντες Ορθόδοξοι Ρώσοι θεολόγοι, οι οποίοι, ωστόσο, διαφωνούν με τους Παλαιοκαθολικούς σε ορισμένες λεπτομέρειες αυτού του ζητήματος. Ονόματα του καθ. V.V. Bolotov και V.A. Ο Kerensky σημειώνει δύο ιδιαίτερες ποικιλίες αυτού του 3ου θεολογικού τύπου στην κατανόηση και την αξιολόγηση του θεμελιώδους ζητήματος της εικόνας της πομπής της Τρίτης Υπόστασης της Αγίας Τριάδας. Το «Dissensus duorum theologorum» (Prof. V.V. Bolotov and V.A. Kerensky) καθορίζεται από τις πραγματικά διαφορετικές απόψεις τους για το δογματικό νόημα και τη σημασία του ανατολικού «ἐϰ τοῦ μόνου Πατρός». Οι υπόλοιποι Ρώσοι θεολόγοι της σύγχρονης εποχής, που έχουν μιλήσει για αυτό το θέμα με λιγότερες λεπτομέρειες, από όσο γνωρίζουμε, εμμένουν στην άποψη του ενός ή του άλλου από αυτούς τους δύο πιο έγκυρους Ρώσους θεολόγους ειδικούς που αναφέρονται παραπάνω. § 3. Η διδασκαλία του μακαριστού. Αυγουστίνος, επίσκοπος Ipponsky, για το Άγιο Πνεύμα και τη σχέση Του με τον Πατέρα και τον Υιό (ερμηνεία του ζητήματος στη Ρωμαιοκαθολική επιστημονική βιβλιογραφία) Ως πρώτος τύπος κατανόησης των διδασκαλιών του Bl. Αυγουστίνου για το Άγιο Πνεύμα και την υποστατική σχέση Του με τον Πατέρα και τον Υιό (με αυστηρά Καθολικό πνεύμα), παραθέτουμε παρακάτω μια λεπτομερή πραγματεία για το θέμα αυτό από τον Γερμανό Καθολικό θεολόγο Th. Gan ga u f ’ a . 994 Το ύψος, το μυστήριο και η ακραία αφαίρεση του θέματος που συζητείται εδώ, η πρωτοτυπία της θεολογικής και φιλοσοφικής ορολογίας που βρίσκεται εδώ, η ειδική δομή του λατινο-γερμανικού λόγου, ασυνήθιστη για τον Ρώσο αναγνώστη, και άλλοι λόγοι εξηγούν τις μάλλον σημαντικές δυσκολίες με τις οποίες αναπόφευκτα συνδέεται η ανάγνωση και η μετάφραση της εν λόγω λατινο-γερμανικής πραγματείας. 995 Αυτή η «λεπτομερής πραγματεία βασισμένη σε πηγές για το αυγουστινιανό δόγμα του Αγίου Πνεύματος» 996 αντιπροσωπεύει, καταρχάς, μια ιδιαίτερη προσπάθεια του συγγραφέα στη βάση της ορθολογικής-ψυχολογικής κατασκευής των διδασκαλιών του Bl. Ο Αυγουστίνος για την Αγία Τριάδα (μέσω μιας ψυχολογικής ανάλυσης αυτογνωσίας και αγάπης) να αποκαλύψει και να κατανοήσει ένα συγκεκριμένο σημείο της Τριαδικής δογματικής - το δόγμα του Αγίου Πνεύματος ως Τρίτη Υπόσταση της Αγίας Τριάδας και την έμφυτη σχέση Του με τα άλλα δύο Πρόσωπα του Θείου. Αυτή είναι, πρώτα απ' όλα, μια δογματική-απολογητική εμπειρία για τη δικαιολόγηση του Ρωμαιοκαθολικού «Filioque» με πατερικούς λόγους, δηλαδή με βάση τις Τριαδικές απόψεις του Μακαριστού. Ο Αυγουστίνος, ο οποίος, με τη διδασκαλία του για το Άγιο Πνεύμα και τη σχέση Του με τον Πατέρα και τον Υιό, έθεσε αναμφίβολα τα θεμέλια για το μεταγενέστερο «φιλοκιβιστικό» δόγμα της Δυτικής Εκκλησίας. Σε στενή σχέση με αυτό, στην ίδια βάση και από την ίδια σκοπιά, ο Γερμανός συγγραφέας αποδεικνύει τη Θεότητα του Αγίου Πνεύματος και την ισότητά Του με τον Θεό Πατέρα και τον Θεό Υιό, την ανεξαρτησία και τη διαφορά Του από τις άλλες δύο Θείες Υποστάσεις, με τις οποίες μαζί συνιστά τη Μία Θεότητα. «Η Πορεία του Θεού του Αγίου Πνεύματος από τον Πατέρα και τον Υιό» «Η αναλογία της ανθρώπινης αυτογνωσίας», λέει ο καθ. Gangauf», υποτίθεται ότι έδειχνε 997 ότι η αυτογνωσία, σύμφωνα με τη φύση της γνωστικής διαδικασίας, ακολουθείται από αγάπη (amor sui). Αυτή η αγάπη αναδύεται αναγκαστικά στο λογικό πνεύμα (του ανθρώπου), αν ο τελευταίος αντικειμενοποιείται σε αυτή την εσωτερική εικόνα που παράγει στα βάθη της. Το πνεύμα στην κατονομαζόμενη εικόνα του στοχάζεται στην ταυτότητά του με τον εαυτό του (δηλαδή, όταν το λογικό πνεύμα ενός ατόμου ταυτίζει αυτή την εικόνα του εαυτού του, ως αντικείμενο, με τον εαυτό του, ως υποκείμενο). η προαναφερθείσα πνευματική εικόνα (έτσι, το δεύτερο «εγώ» μας), ως προϊόν του λογικού μας πνεύματος, συνδέεται ως αντικείμενο με τον εαυτό του ως υποκείμενο. Αυτή η πνευματική εικόνα ή αυτή η «εσωτερική λέξη» του υποκειμένου της συνείδησής μας συνδέεται μαζί της με τη βοήθεια της αγάπης - (jungitur ei amore verbum ejus) - με απώτερο στόχο μέσω της καθορισμένης ψυχολογικής διαδικασίας (αυτο-αντικειμενοποίηση) το λογικό πνεύμα ενός ατόμου να φτάσει σε αυτοσυνείδηση και ενότητα και ως εκ τούτου «ad fruendum in the fullness of his. είναι και η ζωή που επιτεύχθηκε από αυτόν. Αυτή η ίδια η αγάπη (amor sui) προϋποθέτει τη γνώση του εαυτού της (notitia, qua mens se ipsam noscit) ως φυσική ψυχολογική της προϋπόθεση, «γιατί ο νους δεν μπορεί να αγαπήσει τον εαυτό του αν δεν γνωρίζει τον εαυτό του· πώς μπορεί να αγαπήσει αυτό που δεν ξέρει;» Σε άμεση σύνδεση και εξάρτηση από την ποιότητα και το θέμα αυτής της υπόθεσης, η ίδια η αγάπη (amor sui) αποκτά θετικό ή αρνητικό χαρακτήρα (είναι φυσιολογικό ή ανώμαλο). Επομένως, ενώ δεν υπάρχει εντολή (θέμα) για την αγάπη, αντιθέτως, σε σχέση με την καθορισμένη προϋπόθεση (δηλαδή τη γνώση, notitia sui) υπάρχει μια ορισμένη απαίτηση: «γνώρισε τον εαυτό σου» (nosce te ipsum). Άρα, για την αυτογνωσία υπάρχει ένα αξίωμα που ρυθμίζει τη δραστηριότητά της και της θέτει έναν συγκεκριμένο στόχο, ως ιδανικό. Η ανάγκη για ένα τέτοιο αξίωμα, ως τον ανώτατο ρυθμιστή της ανθρώπινης ορθολογικής δραστηριότητας, προκύπτει από το γεγονός ότι εάν αυτή είναι η γνώση του νου για τον εαυτό του, είναι η ίδια θεμιτή από την άποψη των αντικειμενικά δεδομένων κανόνων της δραστηριότητάς του, δηλ. σύμφωνα με τη φύση του ανθρώπου και αντιστοιχεί στον σκοπό του, τότε η αγάπη του (amor sui) θα αποτυπωθεί με τον ίδιο χαρακτήρα. Αλλά αν το πεπερασμένο πνεύμα (νους), στη διαδικασία της αυτοαντικειμενοποίησής του, ως υποκείμενο, στοχαζόμενος και γνωρίζοντας τον εαυτό του ως αντικείμενο στην ιδανική του ταυτότητα, δεν μπορεί να αγαπήσει τον εαυτό του χωρίς κάποια προκαταρκτική γνώση για τον εαυτό του, ως απαραίτητη ψυχολογική προϋπόθεση για την αγάπη του, και επιπλέον - εάν, σύμφωνα με τους νόμους της πεπερασμένης αυτοσυνείδησης, η αγάπη εντάσσεται σε μια τρίτη αρχή σε αυτήν την προσωπικότητα. (δηλαδή, το γνωστικό υποκείμενο και το γνωστικό αντικείμενο): τότε, κατ' αναλογία με αυτό, στη Θεία αυτοσυνείδηση, ως την πιο αγνή και τελειότερη διαδικασία αυτο-αντικειμενοποίησης, μπορεί κανείς να υποθέσει την αγάπη ως την τρίτη αρχή που συνδέει το Υποκείμενο και το Αντικείμενο (της Θείας συνείδησης) στην ενότητα μιας ζωντανής Προσωπικότητας. Αυτή η αγάπη, ως αρχή στην οποία η πράξη της Θείας αυτοαντικειμενοποίησης λαμβάνει, λες, εσωτερική πληρότητα και, όπως λέγαμε, κλείνει από μόνη της, ακόμη περισσότερο, φυσικά, δεν μπορεί να λείπει από τον Θεό ή να λείπει από τον Θεό. Αντίθετα, η καθορισμένη διαδικασία της Θείας αυτο-αντικειμενοποίησης πρέπει να υπάρχει και να εκδηλώνεται στο Θείο με τον πιο τέλειο τρόπο, σύμφωνα με την ίδια τη φύση του Απόλυτου. Επομένως, όπως νωρίτερα στον ορισμό του διανοητικού περιεχομένου του Θείου «εγώ» (ή του αντικειμένου της Θείας συνείδησης) σε σύγκριση με το ίδιο περιεχόμενο του πεπερασμένου πνεύματος, έτσι ακριβώς στον ορισμό της Θείας αγάπης (amor sui), στην αντίθεσή της με την αγάπη του πεπερασμένου πνεύματος, η μεγαλύτερη διαφορά που υπάρχει μεταξύ τους εμφανίζεται σε πλήρη ισχύ. Αυτή η διαφορά, με τη σειρά της, καθορίζεται από την ίδια τη φύση του αντικειμένου, δηλαδή από την απολυτότητα του Θείου όντος. Είναι αυτονόητο ότι μια τέτοια απολυτότητα δεν μπορεί να αποδοθεί στην ανθρώπινη σκέψη, αλλά από την άλλη, η τελευταία, για να είναι αληθινή, πρέπει να την υποθέσει, δηλαδή αυτή την απόλυτη αλήθεια, ως το μόνο αξιόπιστο κριτήριο για τον προσδιορισμό οποιασδήποτε αλήθειας και τον υψηλότερο κανόνα για την ανθρώπινη πνευματική δραστηριότητα. Από αυτήν την απόλυτη αρχή πρέπει να ξεκινήσει και να κατευθύνεται και να καθοδηγείται από αυτήν, η ανθρώπινη σκέψη, όπως πρέπει να είναι συνεπής με την αντικειμενική βεβαιότητα της πεπερασμένης ύπαρξης και να καθορίζεται από αυτήν προς την κατεύθυνση της δραστηριότητάς της. Η διαφορά, που φυσικά θα έπρεπε να υπάρχει μεταξύ Θείας και ανθρώπινης αγάπης και να αποκαλύπτεται στην εκδήλωση και των δύο, καταλήγει στα εξής. 1. Στη διαδικασία της αυτο-αντικειμενοποίησης του πεπερασμένου πνεύματος ή αλλιώς στην πράξη αυτοσυνείδησης του τελευταίου, μόνο ένα υποκείμενο είναι άτομο με τη στενή έννοια της λέξης και ως τέτοιο χρησιμεύει ως η μία και μοναδική γνωστική και βουλητική πραγματική βάση όλων και οποιασδήποτε (διανοητικής) δραστηριότητας που προέρχεται από αυτόν. Επομένως, η αγάπη επίσης προέρχεται μόνο από αυτόν (δηλαδή από το συνειδητό πνεύμα ή το υποκείμενο της συνείδησης). Αυτό συμβαίνει γιατί το ίδιο υποκείμενο δρα και εκδηλώνεται εδώ, μόνο σε διαφορετικές στιγμές μιας και μόνο νοητικής πράξης. Σε καθεμία από αυτές τις στιγμές, το ίδιο μοναδικά υπαρκτό πνεύμα γνωρίζει τον εαυτό του, σύμφωνα με τη δική του ιδέα για τον εαυτό του, αγαπά τον εαυτό του όπως γνωρίζει τον εαυτό του και συνδέει τη νοητική του εικόνα, την αντανάκλασή του στη νόηση ή το εσωτερικό του περιεχόμενο (σαν το αντικειμενοποιημένο «εγώ» του) ξανά με τον εαυτό του στην ενότητα της δικής του αυτοσυνείδησης. Ταυτόχρονα, όπως κάθε άλλη εικόνα ή πνευματικό περιεχόμενο, μια δεδομένη εσωτερική (εικόνα) του ορθολογικού πνεύματος για τον εαυτό του ή το ίδιο το περιεχόμενο του «εγώ» του μπορεί να συνάψει αντίστροφη σχέση με το ορθολογικό πνεύμα, ως υποκείμενο ή παραγωγό του (από την πλευρά του, κατευθύνεται και επηρεάζει το λογικό πνεύμα). Αυτή η αντίστροφη στάση ή αντίδραση από την πλευρά του αντικειμενοποιημένου «εγώ» μας απέναντι στο υποκείμενο της συνείδησής μας που αντικειμενοποιείται λειτουργεί ως χρονολογική και ψυχολογική προϋπόθεση για την αγάπη, που εξηγεί και καθορίζει το γεγονός της προέλευσης της τελευταίας (στον άνθρωπο). Έτσι, η προέλευση ή η αφύπνιση της αγάπης σε ένα άτομο είναι άμεση συνέπεια της προαναφερθείσας περιστροφικής ψυχολογικής κίνησης ή αντικίνησης, που ξεκινά (πηγάζει) από το αντικειμενοποιημένο «εγώ» μας λόγω της ταυτότητας που δηλώνει το υποκείμενο μεταξύ αυτού και της εσωτερικής του εικόνας (η επαρκής αντανάκλαση ή η εσωτερική του λέξη). Αλλά και πάλι, με μια ακριβή ή αυστηρή έννοια, η αγάπη (προέρχεται μόνο από το υποκείμενο και μετά μόνο περνά (γυρίζει) στο αντικείμενο, έτσι ώστε, στην πραγματικότητα, μόνο η πρώτη στιγμή της υπό εξέταση τριαδικής ψυχολογικής διαδικασίας, δηλ. το υποκείμενο είναι η ενιαία πραγματική αρχή (κατάσταση, βάση) της προέλευσης της αγάπης του, η οποία μέσω αυτής ταυτίζει την εσωτερική της εικόνα με τον εαυτό της και έτσι επιτυγχάνει, με τη βοήθειά της, την πληρότητα της αυτοσυνείδησης και της ενότητας. Διαφορετικά, η αμοιβαία σχέση αυτών των 3 στιγμών στη διαδικασία της Θείας αυτο-αντικειμενοποίησης πρέπει να αποκαλυφθεί. Εφόσον εδώ το ίδιο το Αντικείμενο είναι και πρέπει να είναι (λόγω της απόλυτης φύσης αυτής της διαδικασίας) ταυτόχρονα και μια ζωντανή Προσωπικότητα, τότε στη ζωντανή διαδικασία της απόλυτης αυτοσυνείδησης όχι μόνο το Υποκείμενο αναγνωρίζει την πραγματική ταυτότητα που υπάρχει ανάμεσα σε αυτόν και τη δική του αντικειμενοποίηση (αναπαραγωγή), αλλά το Αντικείμενο, από την πλευρά του, επίσης διαπιστώνει την πλήρη ταυτότητα που υπάρχει μεταξύ αυτού και του Υποκειμένου, τα προσωπικά αντικείμενα που το ίδιο συνιστούν. Από τη γνώση ή την επιβεβαίωση αυτής της ομοιότητας ή ενότητας και αρμονίας προκύπτει ως αποτέλεσμα η αγάπη γενικά (αγάπη με την ευρεία ή γενική έννοια του όρου). Εφόσον, επιπλέον, η συνείδηση αυτής της ταυτότητας είναι από μόνη της μια αμοιβαία, αμφίπλευρη πράξη, τότε η αγάπη έχει επίσης αμφίδρομο χαρακτήρα: δηλαδή, το Υποκείμενο και το Αντικείμενο αγαπιούνται εξίσου εξίσου λόγω της τέλειας ισότητας της Θεϊκής τους φύσης που αναγνωρίζουν, και από τη δύναμή τους, η αμοιβαία αγάπη τους προέρχεται ακριβώς με τον ίδιο τρόπο από το Αντικείμενο. τόσο από τον Υιό όσο και από το Υποκείμενο. τον Πατέρα, και επομένως από τον Πατέρα και από τον Υιό. 998 Σημείωση μεταφραστής Για λόγους πληρότητας του θέματος και με τη μορφή μεγαλύτερης σαφήνειας, ακρίβειας και πλήρους αμεροληψίας, και από την άλλη πλευρά, για μια σαφή περιγραφή του πώς ακριβώς οι Ρωμαιοκαθολικοί θεολόγοι χρησιμοποιούν τα γνωστά αποσπάσματα των έργων του bl. Ο Αυγουστίνος προς υποστήριξη του «Filioque» του - συμπεριλαμβάνουμε και αυτά τα αποσπάσματα από τα έργα του Bl. Αυγουστίνου με την ίδια μορφή που δίνονται στο υπό εξέταση έργο Th. Gangauf ’a, με την προσθήκη μόνο της μετάφρασής τους στα ρωσικά. Γερμανός καθ. Παντού παραθέτει τα έργα του μακαριστού. Αυγουστίνος σύμφωνα με το περίφημο έντυπο Migne'i. Επομένως, το Άγιο Πνεύμα, που στην εσωτερική ζωή της Θεότητας είναι ακριβώς αυτή η αγάπη, πηγάζει και από τους δύο, σε αντίθεση με τους Αρειανούς, τους Ευνομίους και τους Μακεδόνες, καθόλου ως πλάσμα: 999 τελικά, Αυτός, στην εσωτερική σχέση του Θεού με τον εαυτό Του, είναι η Θεϊκή Του αγάπη, που προκύπτει στα βαθύτερα βάθη του Θεού ως αποτέλεσμα του Θεού. Ο ίδιος. Εξαιτίας αυτού, αυτή η Αγάπη είναι κοινή και στους δύο (Υποκείμενο και Αντικείμενο στη διαδικασία της Θεϊκής αυτο-αντικειμενοποίησης, δηλ., του Πατέρα και του Υιού), όντας μια ενότητα (κοινωνία) και των δύο ή το Πνεύμα και των δύο. 1000 Και παρόλο που κατέχει ολόκληρο το Θείο ον, πάντα ίσο με τον εαυτό της, ωστόσο, ως αγάπη, ως τρίτη στιγμή στην εσωτερική σχέση του Θεού με τον εαυτό Του, από την άλλη πλευρά, διαφέρει και από τα δύο, όπως το Υποκείμενο και το Αντικείμενο - ο Πατέρας και ο Υιός - με όλη την ταυτότητα των όντων Τους, διαφέρουν μεταξύ τους (σε αυτή τη σχέση και τη σχέση τους). 1001 Σχετικά με το δόγμα του Θεού του Πνεύματος, ο Αυγουστίνος λέει ότι πριν από την εποχή του δεν είχε αποκαλυφθεί επιστημονικά (θεωρητικά) από τους δασκάλους της εκκλησίας, τουλάχιστον τόσο διεξοδικά και διεξοδικά (copiose et diligenter) όσο το δόγμα του Θεού Υιού. Δηλαδή: σε προηγούμενα (προ του Αυγούστου) πειράματα παρουσίασης αυτής της διδασκαλίας, δεν τονίστηκε ακόμη επαρκώς η διακριτική (υποστατική) ιδιότητα του Αγίου Πνεύματος, δυνάμει της οποίας είναι ακριβώς το Πνεύμα, και όχι ο Πατέρας και όχι ο Υιός. Οι θεολόγοι που προηγήθηκαν του Αυγουστίνου δίδαξαν για το Άγιο Πνεύμα ως αρχή που γνωστοποιείται (σε ​​άλλους) και δεν μπορεί έτσι να γίνει λιγότερο από τον ίδιο τον Θεό. Σε αυτό προστέθηκε επίσης ο ισχυρισμός ότι αυτό το ίδιο Πνεύμα δεν γεννιέται από τον Πατέρα, όπως ο Υιός, δεν γεννιέται από τον Υιό, και γι' αυτό δεν στέκεται στον Πατέρα σε σχέση με τον εγγονό (νέπος). Η αρχή της ύπαρξής Του, όπως δίδαξαν οι λογοτεχνικοί προκάτοχοι του Αυγουστίνου, πρέπει να αποδοθεί στον Πατέρα, από τον οποίο προέρχονται τα πάντα, αφού η Καθολική Εκκλησία απαγορεύει να επιτρέπονται δύο ξεχωριστές και ανεξάρτητες αρχές στον Θεό. 1002 Ότι οι Έλληνες στην κερδοσκοπική εξήγηση αυτού του δόγματος και στις επόμενες εποχές στάθηκαν πίσω από τους Λατίνους (αν και πολλοί από τους πατέρες της εκκλησίας είχαν ήδη κάνει ένα βήμα προς την κατεύθυνση αυτή εκφράζοντας την ιδέα της πομπής του Αγίου Πνεύματος από τον Πατέρα μέσω του Υιού (per Filium). ή φιλοσοφική αλήθεια ότι χωρίς τη γνώση του εαυτού ένα άτομο δεν μπορεί να έχει αγάπη (amor sui), επομένως, εξαρτάται από το γεγονός της ύπαρξης αυτογνωσίας στον άνθρωπο και ότι, τέλος, σε αυτό το ίδιο πραγματικό υποκείμενο ή λογικό πνεύμα, από το οποίο προέρχεται η κίνηση προς την αυτογνωσία και που κατά τη γνώση της είναι η ίδια η εικόνα. Η ανάλυση έχει μαζί με αυτή τη βαθύτερη αρχή του (αρχή 1003) Αλλά ο τύπος «ανά Φίλιουμ» επιτρέπει την ιδέα, ή τουλάχιστον μπορεί να προκαλέσει την ιδέα, ότι ο Υιός χρησιμεύει μόνο ως μέσο για την πομπή του Αγίου Πνεύματος. έχει την αξία ενός μόνο επίσημου εργαλείου εξυπηρέτησης). 1004 Εν τω μεταξύ, ο όρος «Filioque» για να εκφράσει την εν λόγω πομπή υποδηλώνει τον Υιό, ακριβώς ως συναρχή ή συναρχή της ύπαρξης του Αγίου Πνεύματος, το οποίο είναι κοινό και ταυτόσημο με τον Πατέρα. Και εφόσον ο Υιός είναι πραγματικά και πρέπει να είναι μια τέτοια αρχή του Αγίου Πνεύματος συν-συγγραφέας με τον Πατέρα (συν-αρχή), τότε αυτή η έκφραση (δηλαδή Filioque) θα πρέπει να αναγνωριστεί ως πιο κατάλληλη (επιτυχημένη), ως μια έκφραση που ορίζει πιο εξαντλητικά (ακριβέστερα) τι συμβαίνει στην εσωτερική ζωή της Θεότητας, του εαυτού και του ζωντανού Του. 1005 Αν αυτή η κίνηση προς την αυτο-αντικειμενοποίηση, που εξετάζουμε, έχει την αφετηρία ή το ερέθισμά της στο Θείο Ον, ως Υποκείμενο, τότε η τελευταία στιγμή της εν λόγω διαδικασίας, που κλείνει στον εαυτό της στο Πνεύμα, ανυψώνεται στην τελική της περίπτωση και πάλι στην ενιαία θεμελιώδη αρχή, την πρωταρχική στιγμή ή αφετηρία ολόκληρης της εσωτερικής ζωής της Θεότητας και, επομένως, στο υποκείμενο αυτής της κίνησης. Πατέρα. Ως εκ τούτου, φαίνεται δυνατό να ισχυριστεί κανείς για το Άγιο Πνεύμα ότι Αυτό (το Πνεύμα) «πρωταρχικός» (στην αρχή, αρχικά ή κυρίως) προέρχεται από τον Πατέρα. 1006 Αλλά λόγω του γεγονότος ότι στη Θεία αυτο-αντικειμενοποίηση, ως απόλυτη, το ίδιο το Αντικείμενο περιέχει ολόκληρη την πληρότητα του Θείου όντος και είναι η ίδια (όπως το Υποκείμενο) Ζωντανή και Απόλυτη Προσωπικότητα, είναι απαραίτητο να υποθέσουμε ότι το Υποκείμενο (Πατέρας) από τον εαυτό Του έδωσε στο Αντικείμενο (Υιός) μαζί με την προσωπική Θεία ουσία (όπως προέρχεται εξίσου από το Πνεύμα). πατέρας). 1007 Αυτή η περίσταση δεν εισάγει σε καμία περίπτωση στην εσωτερική ζωή του Θείου δύο αρχές για την εκροή του Αγίου Πνεύματος (αιτιακός δυϊσμός), αλλά ο Πατέρας και ο Υιός είναι μαζί μια αρχή του Αγίου Πνεύματος, γιατί Αυτοί, στις αμοιβαίες σχέσεις τους, θεωρούνται στην υποστατική χωρικότητα ή ανεξαρτησία Τους ("ad se"), δεν είναι ένας Θεός ένας, Απόλυτος, ένας. αποκαλύπτεται στην ουσιαστική έμφυτη σχέση με τον Εαυτό Του ως Υποκείμενο και Αντικείμενο. 1008 Επομένως, η πράξη του «σπιράτιου» είναι μόνο μία, γιατί το Θείο Πρόσωπο στην αυτοαντικειμενοποίησή Της είναι ένα, και με τη δύναμη αυτού, το Άγιο Πνεύμα είναι το Πνεύμα του Πατέρα και του Υιού, και ως τέτοιο είναι επίσης ένα. 1009 Αν δούμε τη Θεότητα και την εσωτερική Του ζωή όχι στην κατηγορία της σχέσης (relation), αλλά θεωρήσουμε το Πνεύμα ουσιαστικά, δηλαδή ως ασώματο ον σε αντίθεση με κάθε τι υλικό, τότε θα πρέπει να πούμε ότι ο Πατέρας είναι Πνεύμα και ο Υιός είναι επίσης Πνεύμα, γιατί ο Θεός γενικά είναι Πνεύμα. Αλλά για το Τρίτο Πρόσωπο στη Θεότητα (για την Τρίτη Θεία Υπόσταση), λόγω της αιώνιας προέλευσής Του μέσω της πράξης της αναπνοής (spiratio) και της ύπαρξης σχετικών σχέσεων στην εσωτερική ζωή του Θείου, ένα τέτοιο όνομα για Αυτόν ως απλώς «Πνεύμα» (δηλ. χωρίς κανένα επίθετο) ή «Πνεύμα του Θεού» ή, ακριβέστερα, ανήκει στο Πνεύμα Του. 1010 Με τον ίδιο τρόπο, με ειδική ή πρωταρχική έννοια, το Άγιο Πνεύμα ονομάζεται και «αγάπη» (amor, dilecio, caritas). Φυσικά, ουσιαστικά ή ουσιαστικά, και ο Πατέρας είναι αγάπη και ο Υιός είναι επίσης αγάπη, όπως λέει η Γραφή: «Ο Θεός είναι αγάπη». αλλά για το Πνεύμα, ως (υποστατική) σύνθεση Και των δύο (δηλαδή της υποστατικής σύνδεσης του Πατέρα και του Υιού), ως η εσωτερική κατάληξη της απόλυτης Τριαδικής διαδικασίας ή ως η τελική στιγμή των σχετικών σχέσεων που συμβαίνουν στα βαθύτερα βάθη της Θεότητας, το όνομα «Αγάπη» είναι το κατάλληλο (συγκεκριμένο) όνομα Του ως η Τριωδία της Θεότητας. 1011 Αλλά η εν λόγω πράξη του Θείου «spiratio» δεν είναι καθόλου ίδια με την πράξη της γέννησης. Ο Υιός, έχοντας την αρχή του από τον Πατέρα, ονομάζεται γεννημένος (genitus, natus), 1012 αλλά το Άγιο Πνεύμα, που έχει την αρχή του από τον Πατέρα και τον Υιό, δεν μπορεί να ονομαστεί με αυτό το όνομα. 1013 Είναι πολύ δύσκολο να εδραιωθεί (δείξουμε) τη διαφορά μεταξύ των εννοιών «generatio» (γέννηση) και «processio» (προέλευση) για την πεπερασμένη σκέψη μας. Και αν, μέσω της φιλοσοφικής ανάλυσης, μπορούσαμε να πλησιάσουμε με τις σκέψεις μας στην κατανόηση αυτής της διαφοράς, τότε ακόμη και τότε η γλώσσα μας, λόγω της εγγενούς φτώχειας και αδυναμίας της, θα ήταν αδύναμη να εκφράσει την έννοια αυτής της διαφοράς στην αντίστοιχη λεκτική διατύπωσή της. Και οι δύο έννοιες έχουν κάτι κοινό μεταξύ τους. αλλά και πάλι δεν ταυτίζονται μεταξύ τους. 1014 Η πράξη του «spiratio» («πνοής»), κατανοητή με την έννοια της γέννησης, θα μπορούσε να μετατρέψει το Άγιο Πνεύμα σε Υιό του Πατέρα και του Υιού, το οποίο, στην πραγματικότητα, φυσικά, δεν μπορεί να σκεφτεί ή να μιλήσει για τον Υιό. 1015 Επιπλέον, ο Πατέρας και ο Υιός, εφόσον αποτελούν μαζί μια αρχή του Αγίου Πνεύματος (μία αρχή της ύπαρξης του Αγίου Πνεύματος), θα μπορούσαν, υπό αυτή την υπόθεση, να μοιάζουν να σχετίζονται μεταξύ τους στη σχέση πατέρα και μητέρας. Μια παρόμοια άποψη του St. Η Τριάδα, 1016 που βασίζεται στην παρατήρηση της φυσικής προέλευσης του ανθρώπου και στη συνέχεια μεταφέρεται εξ ολοκλήρου στο Απόλυτο Πνεύμα, είναι εξαιρετικά παράλογη και ταυτόχρονα δεν αντιστοιχεί καθόλου στην πραγματικότητα στο γεγονός της κοινής προέλευσης του Αγίου Πνεύματος από Ένα και Άλλο (simul procedere ab utroque) Πρόσωπο (δηλαδή μαζί από τον Πατέρα και τον Son). 1017 Το περαιτέρω μέρος της αναλυόμενης πραγματείας Th. Ο Gangauf'a για την πομπή του Αγίου Πνεύματος χαρακτηρίζει πιο συγκεκριμένα αυτή την έμφυτη πράξη της Θείας ζωής στη θεωρούμενη θεολογική και φιλοσοφική κατασκευή του Bl. Αυγουστίνος. Είναι αλήθεια ότι η διδασκαλία του Αυγουστίνου για το Άγιο Πνεύμα αποκαλύπτεται εδώ από εκείνες τις πτυχές στις οποίες οι δυτικοί και οι ανατολικοί θεολόγοι συμφωνούν μεταξύ τους. Ωστόσο, αυτό το τμήμα αντιπροσωπεύει ένα φαινόμενο πολύ χαρακτηριστικό της σύγχρονης ρωμαιοκαθολικής θεολογίας. Μας ενδιαφέρει άμεσα στο βαθμό που χρησιμεύει ως σαφής δείκτης της στάσης που δείχνουν οι μεταγενέστεροι δυτικοί επιστήμονες απέναντι στην Αυγουστίνια Τριαδική Πνευματολογία, ίσως στην περίπτωση αυτή (στην κατανόηση και την εικαστική αποκάλυψη του Τριαδικού δόγματος), που στέκεται υπό την επίδραση της παράδοσης που προέρχεται από τον ίδιο τον Αυγουστίνο. Διδασκαλία bl. Αυγουστίνου για τις Θείες Ιδιότητες του Αγ. Το Πνεύμα που έχει κοινό με δύο άλλες Υποστάσεις (απεριόριστες συνθήκες χώρου και χρόνου, ομοουσιότητα, ισότητα με τον Πατέρα και τον Υιό, καθώς και η ανεξαρτησία Του ως ειδική Τρίτη Θεία Υπόσταση και η συνειδητή Θεϊκή Του προσωπικότητα, παρόμοια με τα δύο άλλα Πρόσωπα του Θείου), θεωρούνται και αποδεικνύονται εδώ από την καθολική άποψη του καθολικού καθηγητή. Augustine 1018 και άρα με το αναπόφευκτο «Filioque». Με αυτό το «status quaestionis», πολύ χαρακτηριστικό όλης της δυτικής θεολογίας γενικά, το «Filioque» στην ανακατασκευή παρακάτω από τον καθηγητή Gangauf'a χρησιμεύει ως απαραίτητη λογική και οντολογική προϋπόθεση για τη θεότητα του Αγίου Πνεύματος και η ίδια, με τη σειρά της, προβάλλεται από αυτήν. «Η διαδικασία της ανθρώπινης αυτοσυνείδησης 1019 μας επιτρέπει να εδραιώσουμε σταθερά την ακόλουθη θέση: ακόμη και για την τελική αγάπη δεν μπορεί να ειπωθεί ότι στη διαδικασία της αυτογνωσίας ενός ατόμου προκύπτει ακριβώς με τον ίδιο τρόπο όπως η εσωτερική εικόνα του ατόμου για τον εαυτό του (με το εσωτερικό περιεχόμενο της διάνοιάς του). Έχουμε ήδη δει παραπάνω ότι ενώ το αντίθετο περιεχόμενο της σκέψης μας «εγώ» (η αγάπη μας) «πηγάζει» από το πνεύμα, ως μια τέτοια δύναμη μέσω της οποίας το τελευταίο συνδέεται ως υποκείμενο με τον εαυτό του ως αντικείμενο, προκειμένου να επιτύχει την πληρότητα της αυτοσυνείδησης ή της εσωτερικής ενότητας και την υψηλότερη πνευματική ευχαρίστηση που συνδέεται στενά με αυτά («ad fruendum se»). Φάνηκε επίσης παραπάνω ότι η αγάπη (amor sui) εισέρχεται, ως απαραίτητο συστατικό, στην άμεση γνώση του πνεύματος για τον εαυτό του (διαισθητική γνώση) και υπάρχει παράλληλα με αυτή τη γνώση, ακριβώς ως τάση, με τη βοήθεια της σκέψης (αναστοχασμός), να εξυψώσει, με τη βοήθεια της σκέψης (αναστοχασμό), τη γενική και άμεση γνώση του εαυτού του σε ένα αντικείμενο λεπτομερές ή ακριβές. η διάνοια - σε μια ορισμένη ιδέα για τον εαυτό του ή στην εσωτερική του εικόνα. Σε περίπτωση που το λογικό πνεύμα, μέσω της διαδικασίας της σκέψης του, παράγει ότι σε αυτή τη λογική διαδικασία «αναπαριστά» τον εαυτό του μέσα του ως αντικείμενο και στην τελευταία στοχάζεται σε ταυτότητα με τον εαυτό του (ως το κατάλληλο αντανακλαστικό του), τότε ταυτόχρονα και σε σχέση με αυτό, η κίνησή του προς μια συγκεκριμένη μορφή αγάπης (η επιθυμία να συγκεκριμενοποιήσει τα συγκεκριμένα στοιχεία της αγάπης ή να την αποκαλύψει). Συνεπώς, με αυτήν την ιδέα του πνεύματος για τον εαυτό του, η εν λόγω αγάπη προέρχεται από αυτό ακριβώς ως το είδος αγάπης μέσω της οποίας αγαπά τον εαυτό του όπως γνωρίζει τον εαυτό του και με τη βοήθεια του οποίου σχετίζεται, ως αντικείμενο, με τον εαυτό του ως υποκείμενο (η τελευταία αντιδραστική στιγμή στη διαδικασία της αυτοσυνείδησης). Αυτό σημαίνει ότι το αυτοσυνείδητο πνεύμα συνδέει διάφορες πράξεις ή μεμονωμένες νοητικές στιγμές αυτοσυνείδησης με τον εαυτό του, όπως με το μοναδικό τους κέντρο και την κοινή τους αρχή, ή με άλλα λόγια, έρχεται σε αυτοσυνείδηση ​​και ενότητα, με απώτερο στόχο να βρει την υψηλότερη αυτο-ικανοποίηση στην εσωτερική συνείδηση ​​της πληρότητας της ύπαρξής του και της ζωής που επιτυγχάνεται από αυτό. Αλλά όλο αυτό το γεγονός της νοητικής ζωής του ανθρώπου που περιγράψαμε είναι μια πεπερασμένη διαδικασία που συμβαίνει υπό τις συνθήκες του χρόνου, και αν εμείς, ο Αυγουστίνος σημειώνει περαιτέρω, εξετάζοντας αυτό το φαινόμενο, ανάλογο στο τελικό πνεύμα, τώρα αναλογιστούμε την προέλευση της Θείας αγάπης, τότε πρέπει πρώτα απ' όλα (όπως παραπάνω σχετικά με τη γέννηση του Υιού του Θεού, άρα εδώ τώρα σε σχέση με την πράξη του Πνεύματος). 2. αποκλείστε από την ουσία του Θεού οποιονδήποτε περιορισμό χρόνου ή πεπερασμένου χρόνου (εξαλείψτε από εδώ κάθε έννοια κάθε είδους χρονικής σύμβασης). 1020 Η γνώση του Θεού για τον εαυτό Του δεν είχε ποτέ αρχή. Δεν υπήρξε ούτε μια στιγμή που ο Θεός να μην είχε επίγνωση του εαυτού Του. Επίσης, δεν μπορεί να θεωρηθεί ότι αυτή η Θεία γνώση, στην αρχή απροσδιόριστη (ασυνείδητη), μόνο αργότερα έγινε αναγνωρισμένη (συνειδητή). Η θεία γνώση (για τον εαυτό Του) υπάρχει πάντα ως αιώνια και αιώνια συνειδητή, και έτσι, η ιδέα του Θεού για τον εαυτό Του ή η αιώνια υποστατική αναπαραγωγή της Θείας συνείδησης - ο Υιός - ως Αντικείμενο στη διαδικασία της Θείας αυτο-αντικειμενοποίησης, είναι απολύτως συγχρονισμένη (συναιώνια) με το Υποκείμενό Του - τον Πατέρα. Σύμφωνα με αυτό, η προέλευση της αγάπης (δηλαδή του Αγίου Πνεύματος), που συνδέει το Θείο Υποκείμενο και το Αντικείμενο στην ενότητα της Απόλυτης Προσωπικότητας (για να προσδώσει εσωτερική πληρότητα στην Τριαδική διαδικασία), δεν προϋποθέτει καθόλου τη χρονική γέννηση του Υιού και δεν ακολουθεί η ίδια ως διάδοχος του προκατόχου του «posterius») ανήκουν μόνο στον χρόνο. Όπου, όπως υποτίθεται ότι είναι βέβαιο στον Θεό, δεν υπάρχει χρόνος, δεν μπορεί να εφαρμοστεί κανένα χρονικό μέτρο. Στη Θεία αυτοσυνείδηση, ως απλώς υπάρχουσα, αιώνια και αμετάβλητα ρέει μέσα της και εμπεριέχεται μέσα της, η πομπή («processio») του Αγίου Πνεύματος και η γέννηση του Υιού («generatio») από την αιωνιότητα συνυπάρχουν αμοιβαία μεταξύ τους («αιώνιος» «συγχρονισμός»). Όπως, ως Υποκείμενο, το Τριαδικό Θείο Πνεύμα ήταν πάντα το αντικείμενο του εαυτού Του (του εαυτού Του) και επομένως ήταν πάντα ο Πατέρας, επειδή είχε πάντα τον Μονογενή Του Υιό μέσα Του, 1021 - με τον ίδιο τρόπο, επαναλαμβάνουμε, εδώ, ως Πατέρας και Υιός, Αυτός, δηλαδή, το Τριαδικό Θείο Πνεύμα, δεν ήταν ποτέ το απόλυτο Πνεύμα Του, όπως το Απόλυτο Πνεύμα Του, όπως το Απόλυτο Πνεύμα. και το Αντικείμενο, στην ενότητα της Ζωντανής και Αυτοσυνείδητης Τριαδικής Προσωπικότητας. 1022 Περαιτέρω, εάν στην τελική μας αυτοσυνείδηση το αντικείμενο της αντικειμενοποίησής μας, καθώς έχει μόνο τυπική-λογική ύπαρξη, αντικατασταθεί από άλλα αντικείμενα που εισέρχονται στην (αυτο) συνείδησή μας, λόγω των οποίων πρέπει συνεχώς να ανανεώνουμε την πράξη της αυτο-αντικειμενοποίησής μας (η εσωτερική ψυχολογική πράξη της «αναπαράστασης του εαυτού μας»), τότε, αντίθετα, αυτή η απόλυτη, απλή εξαίρεση στην θεϊκή φύση του. Αντίθετα, είναι εντελώς απρόσιτο σε οποιαδήποτε αλλαγή, και πώς έχοντας όχι μόνο τυπική, αλλά και αντικειμενικά πραγματική (ουσιαστική) ύπαρξη, εμφανίζεται ως αμετάβλητο «παρόν» (πάντα παρόν «σήμερα»). Εξαιτίας αυτού, η εκροή της Θείας Αγάπης ή Πνεύματος με αυτό το συνεχές «σήμερα» αποτελεί πάντα μια ενιαία, αιώνια συνεχιζόμενη και αιώνια παρούσα πράξη. 1023 Το επόμενο ερώτημα που μπορεί φυσικά να προκύψει σχετικά με την αντίληψη του Αυγουστίνου για το Άγιο Πνεύμα ως Θεία αγάπη είναι: 3. πώς ακριβώς πρέπει να φανταστεί κανείς τη φύση αυτής της αγάπης. Η φύση ακόμη και της πεπερασμένης αγάπης μας (amor sui) δεν μας επιτρέπει να τη θεωρήσουμε ως μια απλή μορφή της ενότητας του Πατέρα και του Υιού. Το τελευταίο, ακόμη κι αν δεν αντιπροσωπεύει το ον και τη ζωή ενός Σιχ (σύμφωνα με τον Αυγουστίνο «ad se»), και ιδιαίτερα δεν ταυτίζεται με το ίδιο το πεπερασμένο πνεύμα μας (το υποκείμενο της συνείδησης), εξακολουθεί να συνιστά, τουλάχιστον, τη δύναμη (potentia) αυτού του πνεύματος. Το πεπερασμένο πνεύμα (σε σύγκριση με το σωματικό ον) είναι, αν και απλό, αλλά και πάλι όχι εντελώς απλό ον, γιατί αυτό που έχει δεν είναι το ίδιο με αυτό που είναι από μόνο του. Αυτό συμβαίνει γιατί αυτός, ως ουσία που αποτελείται από έναν ορισμένο αριθμό ποιοτικά διαφορετικών ατυχημάτων, περιέχει αναπόφευκτα δυνάμεις (δυνάμεις), από τις οποίες, ωστόσο, καμία δεν είναι ίδια με τον εαυτό του, ούτε μία από αυτές αποτελεί την ίδια την ουσία του. 1024 Πρέπει να σκεφτούμε το Θεϊκό Είναι εντελώς διαφορετικά. Το τελευταίο, ως το Απόλυτο (το οποίο είχε ήδη διευκρινιστεί λεπτομερώς στη διδασκαλία του Αυγουστίνου για τις Θεϊκές ιδιότητες), είναι, λόγω αυτού, οπωσδήποτε καθαρό, απλό ον και επομένως δεν έχει τίποτα από μόνο του που να μην ταυτίζεται με την ακέραια ύπαρξή Του (στο σύνολό του). Αντίθετα, όπως ήδη γνωρίζουμε, ό,τι έχει είναι, ταυτόχρονα, και ο Ίδιος στην ουσία Του. Έτσι, στον Θεό, ο οποίος είναι το υψηλότερο ον, ή η πληρότητα των πάντων και κάθε όντος - summe esse - η αγάπη (amor sui) δεν είναι απλώς δύναμη (potentia), αλλά είναι η ύπαρξή Του (esse), η ύπαρξή Του (natura), η ίδια η ουσία (substantia), με άλλα λόγια: Αυτός είναι η ίδια η αγάπη Του. 1025 Με τον ίδιο τρόπο, το Άγιο Πνεύμα, ως η αγάπη που προέρχεται από τον Πατέρα και τον Υιό, με την οποία και οι δύο αγαπούν αμοιβαία τον εαυτό τους και στο οποίο, όπως στην τρίτη Αρχή που Τους χωρίζει, ο Πατέρας και ο Υιός, ως Υποκείμενο και Αντικείμενο - στη διαδικασία της αυτο-αντικειμενοποίησης, πρέπει και πάλι να ενώνονται μεταξύ τους (και τα δύο πρέπει να συνυπάρχουν και να συνυπάρχουν). (απόλυτα συγχρονιστικό και ομοούσιο). άγιο πνεύμα υπάρχει μια ουσιαστική ολοκλήρωση (σφραγίδα) ή η τελευταία τελική στιγμή στην έμφυτη διαδικασία της Θεϊκής αυτο-αντικειμενοποίησης. Ως εκ τούτου, μπορεί επίσης να ονομαστεί ενότητα (αλλιώς - ενότητα, επικοινωνία, αμοιβαία σύνδεση) ή καλοσύνη (αγιότητα), αλλά η αγάπη πρέπει ακόμα να αναγνωριστεί ως το καλύτερο καθοριστικό και πιο εκφραστικό όνομά Του. 1026 Ως υποστατική ενότητα ή αυτοσυνείδητο ουσιαστικό κέντρο αμοιβαίας επικοινωνίας μεταξύ του Πατέρα και του Υιού, το Πνεύμα δεν είναι, σε αντίθεση με την ψευδή πεποίθηση ορισμένων αιρετικών, μόνο μια αφηρημένη έννοια που κατασκευάζεται από την ουσία και των δύο. Είναι επίσης αδύνατο να συμφωνήσουμε με την εσφαλμένη υπόθεση ότι εάν η ενότητα ή η ενότητα τίθεται στην αγάπη, τότε αυτή η αγάπη ως επίσημη σύνδεση δεν έχει ανεξάρτητη (ουσιαστική) ύπαρξη και από μόνη της είναι κάτι ανύπαρκτο ή απλώς ανυπαρξία - ακριβώς αυτή η ανυπαρξία που αντανακλάται ιδιαίτερα ξεκάθαρα στην περίπτωση που αυτό που συνδέεται είναι κάπως διαχωρισμένο στο γεγονός μεταξύ τους. 1027 Λαμβάνοντας την ύπαρξή του μέσω της πομπής από τον Πατέρα και τον Υιό (ως αμοιβαία επικοινωνία ή αγάπη και των δύο), το Άγιο Πνεύμα είναι ταυτόσημο με αυτούς και διαφορετικό από αυτούς, αυθύπαρκτο ον και αρχική ζωή, όπως ο Υιός έχει την αρχή του με τη μορφή γέννησης από τον Πατέρα, ανεξάρτητος, υπαρκτός στον εαυτό Του και αυτάρκης ζωή. 1028 Ωστόσο, αυτό το ξεχωριστό και διακριτό «είναι καθαυτό» δεν εισάγει σε καμία περίπτωση στο Θεϊκό ον καμία διαίρεση σε μέρη και δεν είναι ατομικότητα με τη συνήθη (τελευταία) έννοια της λέξης. Μια τέτοια κατανόηση του τρόπου ύπαρξης του Αγίου Πνεύματος θα ισοδυναμούσε με την πλήρη κατάργησή Του. Αντίθετα, όπως θα φανεί λεπτομερέστερα στη συνέχεια, η ουσία του Αγίου Πνεύματος πρέπει να κατανοηθεί με την έννοια της ανεξάρτητης προσωπικότητας ή της προσωπικής Του ανεξαρτησίας, με την πλήρη ομοουσία Του με τον Πατέρα και τον Υιό. Επόμενος. Όπως το γεγονός της γέννησης του Υιού από τον Πατέρα, σύμφωνα με όσα προαναφέρθηκαν, δεν επέφερε καμία αλλαγή ή βλάβη σε σχέση με τον Πατέρα, έτσι και η πράξη της εκροής του Αγίου Πνεύματος από αυτούς δεν συνοδεύεται από καμία αλλαγή ή στέρηση στην ύπαρξη του Πατέρα ή του Υιού. Η πράξη της εσωτερικής ζωής του εν λόγω Θείου (η εκροή του Αγίου Πνεύματος) δεν προσθέτει τίποτα από μόνη της σε σχέση με τον Πατέρα και τον Υιό (δεν έχει σημασία, για παράδειγμα, μια άθροιση που αυξάνει ποσοτικά το άθροισμα, καθώς και μια αφαιρούμενη ίση με μια εικόνα που μειώνει μια γνωστή αξία ή γενικά κάποιο ξένο συστατικό της ισότιμης ζωής). Αυτό συμβαίνει γιατί στην αμοιβαία αγάπη του Πατέρα και του Υιού που εξετάζουμε, το ολοένα και ολοκληρωμένο Θεϊκό Ον είναι πραγματικά παρόν, όπως είναι εξ ολοκλήρου στη δική Του ιδέα του Εαυτού Του (κατά την εσωτερική Του εικόνα ή λόγο) και στην ουσιαστική σχέση Του με τον εαυτό Του δεν μπορεί παρά να είναι εντελώς ταυτόσημη με τον Εαυτό Του. 1029 Ο Πατέρας και ο Υιός αγαπούν ο ένας στον άλλον το ένα ολοκληρωμένο ον Τους, και σε αυτήν την αμοιβαία αγάπη το ένα πλήρες ον τους είναι, σαν να λέγαμε, οργανωμένο. Επιπλέον, αυτή η αμοιβαία Αγάπη του Πατέρα και του Υιού δεν είναι τίποτε άλλο από το ένα πλήρες ον τους, εξαιτίας του οποίου το Άγιο Πνεύμα σε οτιδήποτε ανήκει στη Θεία φύση του Πατέρα και του Υιού είναι απολύτως ίσο με αυτούς. 1030 Επομένως, το Άγιο Πνεύμα είναι 4. Ο Θεός είναι ο ίδιος με τον Πατέρα και τον Υιό, και Του οφείλεται ακριβώς η ίδια λατρεία με αυτούς. 1031 Αλλά όπως ο Υιός, ως ουσιαστικό έμφυτο Αντικείμενο στη διαδικασία της Θείας αυτο-αντικειμενοποίησης, δεν είναι ο δεύτερος Θεός, με τον ίδιο τρόπο το Άγιο Πνεύμα δεν μπορεί να ονομαστεί τρίτος Θεός, 1032 ως ουσιαστική ενότητα ή υποστατική αλληλοεπικοινωνία (σύνθεση) του Απόλυτου Υποκειμένου και του Θεϊκού Αντικειμένου σε μια ενιαία αντικειμενοποίηση. Αλλά όπως ο Υιός πρέπει να αναγνωρίζεται ως η δεύτερη Υπόσταση στον Θεό με το κατηγόρημα της Προσωπικότητας, έτσι και Αυτός, δηλαδή το Άγιο Πνεύμα, πρέπει να αναγνωρίζεται 5. Τρίτη Θεία Υπόσταση, 1033 γιατί και ο Υιός και Αυτός, δηλαδή το Άγιο Πνεύμα, κατέχουν ό,τι με τη στενή έννοια του όρου σχετίζεται με την έννοια του προσώπου (προσωπικότητα). Έτσι, η ύπαρξη και η ζωή ανήκουν πλήρως στο Άγιο Πνεύμα, καθώς και στον Υιό, γιατί Αυτός, όπως αναφέρθηκε ήδη παραπάνω, καθώς η αγάπη δεν είναι μια απλή δύναμη, αλλά μια Θεία Ουσία. ως αρχή της ενότητας ή της κοινωνίας (του Πατέρα και του Υιού), δεν είναι μια τυπική ή ιδανική μόνο ιδιότητα 1034 (η αφηρημένη λογική μορφή της συνείδησης του Θεού για τη δική του ενότητα), στην οποία ο Πατέρας και ο Υιός αναγνωρίζουν τους εαυτούς τους ως ενότητα, αλλά, όπως έχει επανειλημμένα επισημανθεί, αποτελούν μια ουσιαστική ενότητα του εαυτού τους. Είναι, αναμφίβολα, ένα ανεξάρτητο άτομο Όν και Ζωή, δηλαδή: συνειδητό και σκεπτόμενο, πρόθυμο και ενεργό, - συνειδητό και λογικό, γιατί ο Ίδιος είναι το ίδιο το Θείο Ον και ως τέτοιο, από τη φύση Του, είναι Πνεύμα, το οποίο Του έχει αποδοθεί πρωτίστως το όνομα σε αντίθεση με τον Πατέρα και τον Υιό για λόγους ήδη γνωστούς σε εμάς. 1035 Αυτός, όπως ειπώθηκε, είναι επίσης Ον που θέλει και ενεργεί, γιατί η αγάπη γενικά ήδη χαρακτηρίζεται από θέληση και δράση. Η θέληση και η δράση είναι χαρακτηριστικές του, ως ενότητα του Πατέρα και του Υιού, ως συνεχής και άρρηκτη σύνδεση μεταξύ του Πατέρα και του Υιού. Στη διαδικασία της εσωτερικής ουσιαστικής σχέσης του Θεού με τον εαυτό Του, το Άγιο Πνεύμα πρέπει να σκέφτεται ως «Alius», αλλά πίσω από έναν τέτοιο «Alius», ο οποίος είναι εντελώς ομοούσιος με τον Πατέρα και τον Υιό, και του οποίου η διακριτική ιδιότητα είναι ότι στη Θεία διαδικασία αντικειμενοποίησης του υποκειμένου δεν είναι ούτε υποκείμενο ούτε αντικείμενο (ούτε ο Πατήρ, αλλά ούτε η αλληλοεπικοινωνία. σύνδεση) του υποκειμένου και του αντικειμένου στην ενότητα του ατόμου που αντικειμενοποιεί τον εαυτό του. 1036 Για να το θέσω διαφορετικά, Αυτός (το Άγιο Πνεύμα) πρέπει να είναι η Θεία Αγάπη, μέσω της οποίας το Ανώτατο Πνευματικό Ον αποκαλύπτεται ως Υποκείμενο και μαζί ως Αντικείμενο στην πληρότητα της άπειρης τελειότητάς Του. Άρα το Άγιο Πνεύμα πρέπει να είναι ακριβώς η Θεία αγάπη μέσω της οποίας το Απόλυτο Πνεύμα, σε άνευ όρων ταύτιση με τον Εαυτό Του, υπάρχει ως η πιο τέλεια ευδαιμονία και ικανοποίηση 1037 ή ως ο Απόλυτος Θεός, που έχει πάντα μέσα Του μια ζωντανή πηγή της δικής Του ικανοποίησης και πανδαισίας και έξω από τον εαυτό Του δεν χρειάζεται κανέναν και τίποτα. 1038 Η κύρια ιδέα και η κύρια τάση της πραγματείας του Καθολικού επιστήμονα που εξετάσαμε είναι αρκετά σαφείς και μιλούν από μόνα τους. Ωστόσο, ακολουθώντας εν μέρει παραδείγματα αυτού του είδους, 1039 εν μέρει με τη μορφή μεγαλύτερης σαφήνειας και ευκρίνειας, όλες οι κύριες σκέψεις για το Άγιο Πνεύμα περιλαμβάνονται στο περιεχόμενο της πραγματείας Th. Gangauf'a, θα το συνοψίσουμε ιδιαίτερα στις ακόλουθες πέντε διατριβές. Κατ' αναλογία με τη ζωή του ανθρώπινου πνεύματος, ως εικόνα του Θείου Πνεύματος, υπάρχουν επαρκείς λόγοι για να υποθέσουμε και να ισχυριστούμε ότι Διατριβή 1. στη διαδικασία της θεϊκής αυτο-αντικειμενοποίησης, λόγω της απόλυτης φύσης αυτής της διαδικασίας (εξαιρουμένων όλων των χρονικών-χωρικών και επιβεβαίωσης της απόλυτης ταυτότητας μεταξύ της πρώτης και της δεύτερης στιγμής αυτής της διαδικασίας, 1040 δηλαδή, το υποκείμενο και το αντικείμενο της συνείδησης), βούληση ή αγάπη, ως τρίτη στιγμή, στην προέλευσή της και κατεύθυνση της δραστηριότητας, η δεύτερη στιγμή πρέπει να λαμβάνεται από την απόλυτη διμερή και μη δηλ. από το γνωστικό υποκείμενο και το γνωστό αντικείμενο. Μεταφρασμένη στη θεολογική γλώσσα του Αυγουστίνου και εφαρμοσμένη στο εκκλησιαστικό δόγμα της Αγίας Τριάδας, η θέση αυτή θα δηλώσει ότι είναι αμετάβλητη, από την άποψη του Θ. Gangauf’a, το γεγονός της εσωτερικής τριαδικής ζωής του Θείου, ότι το Άγιο Πνεύμα, ως το Τρίτο Πρόσωπο των Αγίων. Τριάδα, λαμβάνει το είναι ή προέρχεται από τον Πατέρα και τον Υιό (δηλαδή όχι μόνο από τον Πατέρα, αλλά και από τον Υιό). Αλλά με μια αυστηρή έννοια, η αγάπη προέρχεται από το ίδιο το υποκείμενο (ως ο μοναδικός φορέας και ζωντανό κέντρο ολόκληρης της συνειδητής-ψυχικής ζωής ενός ανθρώπου) και μόνο στην περαιτέρω εκδήλωσή της αποκαλύπτεται και αναπτύσσεται μέσω της γνώσης και στην κατεύθυνση που καθορίζει η γνώση. Δυνάμει των όσων ειπώθηκαν, η αγάπη, θεωρούμενη in concreto, υπάρχει παράλληλα με τη γνώση και σε κάποια συνεχή αλληλεπίδραση μαζί της. Έτσι, από τη φύση του είναι μια διμερής, αμφίδρομη πράξη, και στην κύρια κατεύθυνση της - ενδιάμεση ενωτική, συνθετική. Εφόσον (κατ' αναλογία με το ανθρώπινο πνεύμα, ως εικόνα του Απόλυτου Πνεύματος) ο κύριος ένοχος ή η πρωταρχική πηγή αγάπης στη νοητική πράξη της συνείδησης είναι το ίδιο το πνεύμα, συνολικά και αντικειμενικά αδιαίρετο, 1041 λοιπόν, επεκτείνοντας αυτή την τριαδική ψυχολογική αναλογία στη Θεία Τριάδα, ως το Πρωτότυπο της Τριάδας που μπορούμε να λέμε στον άνθρωπο. Τρίτη Υπόσταση σε αυτήν την Τριάδα, «κυρίως» δηλαδή κυρίως «πρωταρχικά» ή «αρχικά», επίσης διαφορετικά: «αρχικά - ως από την πηγή της» - έχει την ύπαρξή της από έναν Πατέρα, αν και ταυτόχρονα (ως αγάπη στον άνθρωπο) προέρχεται επίσης από τον Υιό, ως από τη δευτερεύουσα Αιτία Του (Συν-Αιτία του Πατέρα). Εξαιτίας αυτού, η αγάπη, ως πράξη δύο μονάδων στη διαδικασία της αυτοσυνείδησης - διμερής στην αφετηρία της και ένωση στον τελικό της στόχο - μπορούμε να πούμε ότι είναι κοινή τόσο για το υποκείμενο όσο και για το αντικείμενο, δηλαδή στη θεολογική γλώσσα του Αυγουστίνου, το Άγιο Πνεύμα είναι κοινό στον Πατέρα και στον Υιό και με αυτή την έννοια μπορεί να ονομαστεί σύνδεση και των δύο ή το Πνεύμα και των δύο. Θέση 2. Η πομπή του Αγίου Πνεύματος, ως Τρίτη Υπόσταση της Θείας Τριάδας, είναι πράξη διαχρονική και άχωρη και έχει απόλυτη φύση, όπως κάθε τι που ενυπάρχει στον Θεό. Θέση 3. Η τρίτη Υπόσταση της Αγίας Τριάδας – του Αγίου Πνεύματος – στην τριαδική κατασκευή του Αυγουστίνου θεωρείται ως η αμοιβαία σύνδεση ή αγάπη του Πατέρα και του Υιού. Πώς πρέπει να φανταστούμε τη φύση αυτής της αγάπης ή της σύνδεσης - ως ζωντανό, συνειδητοποιημένο άτομο ή ως μια απλή, αφηρημένη μορφή επικοινωνίας; Λόγω της απόλυτης απλότητας του Θείου Όντος, που αρνείται κάθε τι τυχαίο, το Άγιο Πνεύμα, ως σύνδεση, επικοινωνία, αγάπη του Πατέρα και του Υιού, δεν είναι και δεν πρέπει να είναι τίποτα άλλο από μια υποστατική σύνδεση, ένα προσωπικό αυτοσυνείδητο κέντρο ζωής και μια ζωντανή αρχή ενότητας ή αλληλοεπικοινωνίας, δηλαδή η προσωπική ουσιαστική αγάπη του Πατέρα και του Υιού. Με τη δύναμη του ίδιου κεντρικού κατηγορήματος του Απόλυτου Είναι, η αγάπη στον Θεό δεν είναι μόνο μια τυπική σύνδεση ή μια αφηρημένη μορφή που έχει μόνο μια τυπική-λογική ύπαρξη, αλλά είναι μια αντικειμενικά πραγματική (συγκεκριμένη) ύπαρξη. Είναι το αυθύπαρκτο Όν ή η αρχική Ζωή, ανεξάρτητη και διακριτή από τον Πατέρα και τον Υιό και, ταυτόχρονα, ομοούσιο και ισότιμο με Τους σε όλα. Η διαδικασία της Θείας αυτο-αντικειμενοποίησης δεν εισάγει καμία αλλαγή στην απολύτως απλή φύση του Θείου Όντος, που είναι πάντα και σε όλα ίσα (αυτο-πανομοιότυπα). Θέση 4. Δυνάμει της πλήρους και τέλειας ισότητας του Αγίου Πνεύματος με τον Θεό Πατέρα και τον Θεό Υιό σε οτιδήποτε σχετίζεται με τη Θεϊκή τους φύση, Αυτός - το Άγιο Πνεύμα - είναι ο ίδιος Θεός με τον Πατέρα και τον Υιό, δηλαδή ο Αληθινός Θεός, στον Οποίο αρμόζει απολύτως η ίδια Θεία λατρεία με Αυτούς. Και, ωστόσο, το Άγιο Πνεύμα δεν είναι ο τρίτος Θεός, αλλά ο Ένας Αληθινός Θεός: όπως ο Υιός, όντας Ουσιαστικό Αντικείμενο στη διαδικασία της Θείας αυτοαντικειμενοποίησης, δεν είναι δεύτερος Θεός, έτσι και το Άγιο Πνεύμα δεν μπορεί να είναι ο τρίτος Θεός, ο Οποίος είναι η Ουσιαστική Σύνδεση ή η Υποστατική Αγάπη του Απόλυτου Υποκειμένου και του Αντικειμένου του Εαυτού. αυτογνωσίας και αυτοαγαπίας) Θεϊκές Προσωπικότητες. Θέση 5. Το Άγιο Πνεύμα είναι η Τρίτη Θεία Υπόσταση (Θείο Πρόσωπο), γιατί το περιεχόμενο της έννοιας του Αγίου Πνεύματος (όπως και η έννοια του Πατρός και του Υιού) περιλαμβάνει σημεία που χαρακτηρίζουν την πνευματική-προσωπική ύπαρξη ή μια ζωντανή προσωπικότητα: ουσιαστικότητα, αυτοσυνείδηση ​​και έλλογη ελεύθερη βούληση. § 4. Η διδασκαλία του μακαριστού. Αυγουστίνος, επίσκοπος Ιππόνσκι, για την πομπή του Αγίου Πνεύματος (ερμηνεία του ζητήματος στη ρωσική επιστημονική και θεολογική βιβλιογραφία των παλαιών εποχών) «Classical», σύμφωνα με τα λόγια του Άγγλου επιστήμονα Overbeck 1042, το έργο του Adam Zernikava υπό τον τίτλο: «Orthodox theological studies on the procession of the Holy Spirit from the Father only» (μετάφραση από τα λατινικά, επιμέλεια B. Davidovich, vol. 1st Pochaev. 1902. and Zh.0306) vol. το μέρος του αφιερωμένο στον Bl. Augustine, 1044 μπορεί να σημειωθεί ως ο δεύτερος θεολογικός τύπος κατανόησης της διδασκαλίας του Αυγουστίνου για την πομπή του Αγίου Πνεύματος - ακριβώς με την Ορθόδοξη-Ανατολική έννοια. Το ονομαζόμενο έργο αυτού του πιο εμπεριστατωμένου και απόλυτα ικανού ερευνητή του 1045 της αρχαίας εκκλησιαστικής διδασκαλίας για την πομπή του Αγίου Πνεύματος είναι μια εκτενής (τόμος 1, σελ. 1–604· τ. 2, σελ. 1–621) και λεπτομερής μελέτη του ζητήματος της πομπής του Αγίου Πνεύματος, βασισμένη κυρίως στα έργα του Ho. πατέρες και εκκλησιαστικά συμβούλια (1ος–8ος αι.), ανατολικά και δυτικά. Ορισμένα αυθεντικά αποσπάσματα εκκλησιαστικών συγγραφέων της πατερικής εποχής, που αναφέρονται ως απόδειξη της αλήθειας της ορθόδοξης διδασκαλίας για το Άγιο Πνεύμα, συνοδεύονται από τη διάψευση του συγγραφέα της λατινικής κατανόησής τους, ένδειξη μεταγενέστερης βλάβης στο κείμενο των πατερικών έργων και θετικές εξηγήσεις και σχόλια από τον ίδιο τον συγγραφέα. Σύμφωνα με το «Praefatio» για τη δημοσίευση της πραγματείας του Zernikav «Περί της πομπής του Αγίου Πνεύματος», ο συγγραφέας του «νόμιζε ότι το δόγμα της πομπής του Αγίου Πνεύματος δεν μπορεί να αποδειχτεί καθαρά και προφανώς με βάση την Αγία Γραφή και ότι θα έκανε μια αξιόλογη δουλειά αν προσπαθούσε να αποδείξει τη άδικη διδασκαλία της Ανατολής». πατέρες και δάσκαλοι, Έλληνες και Λατίνοι». 1046 «Η συνέχεια μιας σειράς πατρικών αποδεικτικών στοιχείων που αναφέρονται από έως και οκτώ αιώνες», λέει ο F. Tikhomirov, 1047 «η αποφασιστικότητα και το αδιαμφισβήτητο μεμονωμένα στοιχεία, δανεισμένα, ας πούμε, «ex ipsis venis visceribusque» των πατρικών δημιουργημάτων, της ευφυΐας και της γνώσης της ύλης. στη μελέτη του θέματος, η ευγένεια στην πολεμική - αυτά είναι τα πλεονεκτήματα αυτού του έργου, σύμφωνα με την κρίση του Σεβασμιωτάτου Σαμουήλ Εδώ, με μια λέξη, αυτό το έργο είναι ένα κλασικό έργο: κανένα άλλο έργο ίσο με αυτό δεν έχει εμφανιστεί ακόμη στην Ορθόδοξη Εκκλησία, το έργο που εξετάζει ο Ζερνίκαβ βρίσκεται πάνω από όλα τα παρόμοια έργα που γράφτηκαν πριν από την εποχή του (δηλαδή του Φεοφάν) όχι μόνο από Ορθόδοξους. 1048 Ο ίδιος ο Θεοφάνης χρησιμοποίησε άφθονα αυτό το έργο του Zernikav, ως οδηγό και πρότυπο για τον εαυτό του. «Σύμφωνα με την παρατήρηση διάσημων ορθοδόξων πνευματικών συγγραφέων», λέει σωστά ο Ρώσος μεταφραστής του εν λόγω έργου, A. Zernikava, 1049 το έργο του τελευταίου αντιπροσωπεύει την πληρέστερη και ολοκληρωμένη μελέτη του ζητήματος της πομπής του Αγίου Πνεύματος, ένα θεμελιώδες και ουσιαστικό ζήτημα στην αποκατάσταση της ενότητας της Οικουμενικής Εκκλησίας. Τέτοιοι διαφωτιστές της θεολογικής μας επιστήμης όπως ο Μητροπολίτης Μακάριος και ο Σεβασμιώτατος Σιλβέστερ άντλησαν πληροφορίες από τα γραπτά του Ζερνίκαβ για τα έργα τους πάνω στη δογματική. Ο διάσημος Γκόρσκι κάνει συχνές αναφορές σε αυτό στην «Ιστορία της Φλωρεντινής Ένωσης», που δημοσιεύτηκε χωρίς το όνομα του συγγραφέα. Ο κοσμικός μας θεολόγος A. S. Khomyakov επίσης μιλά για αυτόν με μεγάλους επαίνους. Παρεμπιπτόντως, η ανάγνωση του Zernikav έπεισε τον διάσημο Άγγλο θεολόγο Palmer για την αλήθεια της Ορθόδοξης διδασκαλίας για το Άγιο Πνεύμα, ο οποίος επεδίωκε την ενότητα με την Ανατολική Εκκλησία και ήταν σε αλληλογραφία με τον Khomyakov για αυτό το θέμα. Ο Feofan Prokopovich, αυτός ο «πρώτος Ρώσος επιστήμονας θεολόγος», χαρακτηρίζει τον A. Zernikav ως «hujus controversiae (δηλαδή, η διαμάχη για την προέλευση του Αγίου Πνεύματος) scriptor inter omnes, cum graecos turn latinos, solidissimus et sine comparatione maximus, 1050 για τα έργα του Av και για τα έργα του 1050. Η Ορθόδοξη διδασκαλία για το Άγιο Πνεύμα εκφράζεται ως εξής: «Et quot ante ipsum de hac controversia ex utraque parte scripsere, tametsi ille quidfem inaequales inter se fuerint, omnes tamen collati cum illo, tyrones jure merito vocari debent». 1051 Το αποτέλεσμα της μακρόχρονης και επίμονης «θεολογικής έρευνας» του A. Zernikav για το Άγιο Πνεύμα ήταν η βαθιά και ακλόνητη πεποίθησή του για την αλήθεια της ομολογίας της Ορθόδοξης Εκκλησίας σε αυτό το ζήτημα του χριστιανικού δόγματος - μια πεποίθηση που αποτυπώθηκε από τον ίδιο με την αποδοχή της Ορθοδοξίας και τη μετακίνηση στη Ρωσία για την πρακτική υπηρεσία της Ορθόδοξης Εκκλησίας. Επομένως, «ένα πολύ σημαντικό πλεονέκτημα αυτού του έργου», σημειώνει σωστά ο Ρώσος μεταφραστής του για το υπό συζήτηση έργο του Zernikav, «είναι ότι γράφτηκε από έναν πρώην προτεστάντη, έναν δυτικό με την ευρύτερη θεολογική και φιλοσοφική παιδεία. του ορθόδοξου τρόπου σκέψης, που θα μπορούσε άθελά του να επηρεάσει τις πεποιθήσεις ενός οπαδού των ετερόδοξων διδασκαλιών Τότε, δεν ήταν η αναζήτηση επίγειων ωφελειών και τιμών που οδήγησαν τον Zernikav στην αντίληψη και την επιβεβαίωση της αλήθειας της Ορθοδοξίας. Πλήρως μορφωμένος άνθρωπος, επιστήμονας που έχει σπουδάσει θεολογία στα κύρια κέντρα της προτεσταντικής και καθολικής σκέψης, μέσα από μακρόχρονη και βαθιά μελέτη και ενδελεχή εξοικείωση με τις πηγές, καταλήγει στην πεποίθηση ότι ο αληθινός Χριστιανισμός, η αληθινή Ορθοδοξία διατηρείται στην Ανατολική Εκκλησία. Εν τω μεταξύ, σε όλη του τη ζωή, ως ιθαγενής της Δύσης και ως Προτεστάντης Λουθηρανός, στάθηκε ασύγκριτα πιο κοντά στον Καθολικισμό - επιπλέον, στο δόγμα της πομπής του Αγίου Πνεύματος, οι οπαδοί της λουθηρανικής μεταρρύθμισης ακολουθούν τις διδασκαλίες της Δυτικής Εκκλησίας». 1052 Εν όψει αυτού, το αξιόλογο έργο αυτού του ευρωπαίου μορφωμένου, λαμπρού θεολόγου (17ος αιώνας), πρώτα Προτεστάντης και μετά Ορθοδόξου, που εξετάζουμε, αντιπροσωπεύει ένα πολύ σημαντικό και εξαιρετικά ενδιαφέρον φαινόμενο στη ρωσική θεολογική (ιδιαίτερα την Αυγουστιανή) βιβλιογραφία για το ζήτημα της πομπής του Αγίου Πνεύματος, φαινόμενο που δεν μπορεί να αγνοηθεί. Έτσι, όπως φαίνεται από τα παραπάνω, αυτή η εργασία του A. Zernikav, σε σχέση με το επίμαχο ζήτημα που εξετάζουμε για την έννοια της αυγουστινιανής διδασκαλίας για το Άγιο Πνεύμα, θέτει εντελώς αντίθετο στόχο σε σύγκριση με την παραπάνω πραγματεία του καθολικού επιστήμονα Th. Gangauf’a - εξίσου κειμενικά, με βάση μια κριτική ανάλυση των πηγών και μια ενδελεχή ιστορική εξέταση των ίδιων των εγγράφων - για να αποδείξει ότι ο Αυγουστίνος, επίσκοπος. Ο Ιππόνσκι (όπως όλοι οι άλλοι πατέρες της δυτικής εκκλησίας των πρώτων 8 αιώνων) είναι εντελώς Ορθόδοξος στο θέμα της πομπής του Αγίου Πνεύματος, δηλ. διδάσκει σε πλήρη συμφωνία με τους ανατολικούς αρχαίους εκκλησιαστικούς συγγραφείς που μίλησαν για αυτό το μυστήριο, και αυτά τα αποσπάσματα από τα έργα του Αυγουστίνου που φαίνεται να μιλούν υπέρ της δυτικής λατινικής κατανόησης είτε ερμηνεύονται ψευδώς και εσφαλμένα από Ρωμαιοκαθολικούς θεολόγους είτε απλώς αντιπροσωπεύουν ξεδιάντροπες πλαστογραφίες και παραμορφώσεις του αρχικού αληθινού κειμένου των έργων του Αυγουστίνου. Ο A. Zernikav επιδιώκει αυτόν τον στόχο που έχει θέσει για τον εαυτό του με δύο τρόπους. Πρώτον, διαψεύδει έξυπνα ψευδείς ερμηνείες, λεπτούς σοφισμούς και προφανείς εκτάσεις Λατίνων θεολόγων, που προσπαθούν πάση θυσία να εξηγήσουν τα αυθεντικά χωρία των έργων του Αυγουστίνου για την Τρίτη Θεία Υπόσταση στο πνεύμα του λατινικού «Filioque». Δεύτερον, με βάση μια προσεκτική σύγκριση των αρχαιότερων χειρογράφων και έντυπων εκδόσεων των έργων του Αυγουστίνου, που είναι αποθηκευμένα στα καλύτερα βιβλιοθηκάρια της Ευρώπης, αυτός, με πλήρη γνώση του θέματος και με ακλόνητη πεποίθηση για την ορθότητά του, αποδεικνύει αυθόρμητα ότι αυτό το κείμενο των έργων του Αυγουστίνου, που αποκαταστάθηκε από αυτόν, δεν μιλάει φιλοσοφικά υπέρ της διδασκαλίας του Ουγουστίνου. ότι αυτός ο πατέρας της Δυτικής Εκκλησίας σε αυτό το θέμα δίδασκε απολύτως σύμφωνα με τους Πατέρες της Ανατολής και ότι αυτές οι λέξεις και εκφράσεις του Αυγουστίνου, στις οποίες αναφέρονται οι Λατίνοι για να υποστηρίξουν τις φιλοκουιστικές τους τάσεις, είναι άγνωστες στο αρχικό κείμενο των έργων του Αυγουστίνου και αντιπροσωπεύουν μια αδίστακτη παραμόρφωσή του από μεταγενέστερους εκπροσώπους της Ρωμαιοκαθολικής θεολογίας. Η σημασία και η σημασία του έργου που εξετάζει ο A. Zernikav στο θέμα της συνολικής και αμερόληπτης κάλυψης της διδασκαλίας του Αυγουστίνου για το Άγιο Πνεύμα ενισχύεται περαιτέρω από το γεγονός ότι, παρά τις εξαιρετικά δυσμενείς για τη Ρωμαιοκαθολική θεολογία αποκαλύψεις του, ο ίδιος, εξ όσων γνωρίζουμε, δεν έχει ακόμη διαψευσθεί από τους εκπροσώπους αυτής της θεολογίας. Έτσι, η παρούσα πραγματεία του A. Zernikav, στην κύρια τάση, χαρακτήρα και έργο της, έχει τη σημασία μιας αρνητικής αυθεντίας σε σχέση με την πραγματεία του καθολικού επιστήμονα Th. Gangauf'a. Ένα και το αυτό ερώτημα - η διδασκαλία του μακαριστού. Ο Αυγουστίνος για το Άγιο Πνεύμα και τη σχέση Του με τον Πατέρα και τον Υιό λαμβάνει εδώ ένα εντελώς αντίθετο φως και λύση. Ακολουθώντας τη γνωστή αρχή «audiatur et altera pars» προς όφελος της επιστημονικής αμεροληψίας, όποιος μελετά τις διδασκαλίες του Bl. Ο Αυγουστίνος για την Αγία Τριάδα γενικά και για το Άγιο Πνεύμα ειδικότερα είναι ασφαλώς υποχρεωμένος να λάβει υπόψη με τον ένα ή τον άλλο τρόπο τα δεδομένα που δίνει ο Zernikav ενάντια στο ρωμαιοκαθολικό δόγμα του «Filioque» που τόσο αποφασιστικά αποδίδουν στον Αυγουστίνο οι δυτικοί θεολόγοι. Το μόνο μειονέκτημα του εν λόγω έργου του A. Zernikav, κατά τη γνώμη της Χάριτος Σαμουήλ (του εκδότη του), είναι ότι «ο συγγραφέας του δεν χρησιμοποίησε τις καλύτερες, τελευταίες εκδόσεις των έργων του πατέρα του». 1053 Εξ ου και η αβεβαιότητα και το ακατανόητο της παραπομπής του συγγραφέα των πατερικών έργων γενικά και των έργων του Bl. Ο Αυγουστίνος ιδιαίτερα. Πράγματι, το απόσπασμα που υιοθέτησε ο συγγραφέας από τον Δυτικό μας Πατέρα της Εκκλησίας είναι ασυνήθιστο και επομένως δυσνόητο για την παρούσα στιγμή, γι' αυτό μπορεί να εγείρει κάποιες αμφιβολίες. Πήραμε επάνω μας το έργο, ένα είδος απόσπασμα από τον A. Zernikav, όπου ήταν δυνατόν, για να το ελέγξουμε με την καλύτερη και γενικά αποδεκτή σωρευτική έκδοση των έργων του Αυγουστινιανού που περιέχονται στο Patrologiae1 cursus comptetus του Migne (ser. lat. t. t. 32–45). 1054 Ένα άλλο σημαντικό φαινόμενο στη ρωσική θεολογική βιβλιογραφία της παλιάς εποχής για το ζήτημα της πομπής του Αγίου Πνεύματος είναι μια πολύ εμπεριστατωμένη και λεπτομερής πραγματεία για αυτό το θέμα στα λατινικά, γραμμένη από τον Feofan Prokopovich, αυτόν τον «πρώτο Ρώσο θεολόγο»: Th. Προκόποβιτς. Χριστιάνα Ορθόδοξη Θεολογία. Lipsiae. 1782. Τ. IV. Lib III. De processione Spiritus Sancti. σελ. σελ. 833–1232. Στο αντίστοιχο μέρος, είναι ενδιαφέρον και σημαντικό για εμάς όχι λιγότερο από το έργο του A. Zernikav. Ωστόσο, δεν υπόκειται στη λεπτομερή εξέτασή μας, δεδομένου ότι στην κύρια τάση του, στο έργο και τις μεθόδους εφαρμογής του (με κάποια, ωστόσο, ιδιαίτερα χαρακτηριστικά), αντιπροσωπεύει γενικά ένα φαινόμενο παρόμοιο με το προαναφερθέν έργο του Adam Zernikav, υπό την επιρροή του οποίου συντάχθηκε και, επιπλέον, στην εποχή της προέλευσής του ανήκει στην ίδια εποχή. 1055 § 5. Η διδασκαλία του μακαριστού. Αυγουστίνος, επίσκοπος Ipponsky, για το Άγιο Πνεύμα και τη σχέση Του με τον Πατέρα και τον Υιό (ερμηνεία του θέματος στην Παλαιά Καθολική επιστημονική βιβλιογραφία) Το 2ο μισό του 19ου αιώνα το ζήτημα του Αγίου Πνεύματος και της προσωπικής Του περιουσίας έγινε και πάλι αντικείμενο συζήτησης εκπροσώπων της ανατολικής και δυτικής θεολογίας με την αναπόφευκτη έκκληση των τελευταίων στους μακαριστούς. Αυγουστίνος, ως η πιο εξέχουσα πατερική αρχή υπέρ του Δυτικού «Filioque». Ο λόγος για αυτό το φαινόμενο ήταν ένα μεγάλο κίνημα που προέκυψε στα σπλάχνα της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας και ήταν γνωστό με το όνομα Παλαιοκαθολικισμός. Η ουσία του θέματος είναι αυτή. Η σύνοδος που έγινε στη Ρώμη το 1870 διακήρυξε ένα νέο δόγμα, εντελώς άγνωστο στη χριστιανική αρχαιότητα, ότι ο Ρωμαίος αρχιερέας είναι το στόμα της Εκκλησίας (os ecclesiae) και ότι επομένως είναι αλάνθαστος όταν, ως παγκόσμιος δάσκαλος της χριστιανικής πίστης και ηθών, διακηρύσσει και διατυπώνει από τον άμβωνα της εκκλησίας τις αλήθειες του δόγματος και της ηθικής διδασκαλίας. Εκπρόσωποι της δυτικής θεολογικής επιστήμης, κυρίως καθηγητές γερμανικών πανεπιστημίων, διαμαρτυρήθηκαν για το νέο δόγμα της πίστης. Απέρριψαν την εξουσία της ρωμαϊκής εκκλησίας και τον επικεφαλής της - τον Ρωμαίο αρχιερέα - και δημιούργησαν τη δική τους κοινωνία, αποκαλώντας τους εαυτούς τους Παλαιοκαθολικούς. Αυτό το όνομα περιέχει την ιδέα ότι τα μέλη αυτής της κοινωνίας, η οποία χωρίστηκε από τη Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία, αναγνωρίζουν και διατηρούν την παλιά Καθολική πίστη, η οποία υπήρχε πριν από τη Σύνοδο του Βατικανού του 1870. Για να ενισχύσουν τη θέση της υπόθεσης τους, εκπρόσωποι του Παλαιοκαθολικισμού έθεσαν το ζήτημα της ενοποίησης με την Ορθόδοξη Ανατολική Εκκλησία. Ως αποτέλεσμα αυτής της έκκλησης των Παλαιοκαθολικών προς τις Ορθόδοξες Εκκλησίες της Ανατολής, έλαβε χώρα μια ζωηρή ανταλλαγή σκέψεων μεταξύ εκπροσώπων του Παλαιοκαθολικισμού και της Ορθόδοξης θεολογικής επιστήμης. Αυτές οι διαπραγματεύσεις, γραπτές και προφορικές (σε συνέδρια φίλων της εκκλησιαστικής ενότητας), συνεχίζονται ακόμη. Σε αυτές τις αμοιβαίες σχέσεις μεταξύ εκπροσώπων της ανατολικής και δυτικής θεολογίας, με στόχο την προετοιμασία της εκκλησιαστικής ενοποίησης και την ανάπτυξη των συνθηκών για τη δεύτερη, μεταξύ των πρώτων δογματικών διαφορών μεταξύ της Ανατολικής και της Δυτικής θεολογίας, τέθηκε κατ' αρχήν το ζήτημα του «Filioque». Και σε σχέση με αυτό ερχόταν πάντα υπόψη η σημαντικότερη δυτική πατερική αρχή για το θέμα αυτό, δηλαδή ο Bl. Ο Αυγουστίνος, δικαίως σεβαστός ως πατέρας και θεμελιωτής των φιλοκουιστικών απόψεων της Δυτικής Εκκλησίας. Εξ ου και το ενδιαφέρον μας για τον Παλαιοκαθολικισμό και τις απόψεις του. Ότι γενικά οι δυτικοί θεολόγοι διεξήγαγαν τις πολεμικές τους με τους Ορθοδόξους για το ζήτημα του «Filioque» με βάση την αρχαία πατερική γραφή κυρίως υπό την αιγίδα του μακαριστού. Αυγουστίνος, - αυτό έχει παρατηρηθεί από καιρό από εκπροσώπους της Ορθόδοξης θεολογίας από τα παλιά χρόνια. 1056 Δεν προκαλεί έκπληξη εάν, με νέες προσπάθειες να ενωθούν οι εκκλησίες, αυτό το παλιό ερώτημα τέθηκε ξανά ενώπιον των δυτικών και ανατολικών θεολόγων του δεύτερου μισού του 19ου αιώνα. Αλλά για εμάς και για τους σκοπούς μας είναι ενδιαφέρον γιατί αυτό το παλιό ερώτημα στις σχέσεις των Παλαιοκαθολικών με τους Ορθοδόξους έλαβε μια νέα μέχρι τώρα διατύπωση και νέο φωτισμό, από την άποψη του οποίου αποκτήθηκε μια νέα κατανόηση και εκτίμηση της αυγουστιανής διδασκαλίας για την πομπή του Αγίου Πνεύματος. Δημιουργείται έτσι ένας τρίτος θεολογικός τύπος ή μια τρίτη λογοτεχνική παράδοση κατανόησης του «αυγουστινιακού φιλοκισμού». Αυτός ο τύπος βρίσκει την έκφρασή του στις προφορικές και γραπτές δηλώσεις και τα συμβολικά βιβλία των Δυτικών Χριστιανών που αυτοαποκαλούνται Παλαιοκαθολικοί. Γενικά, η ουσία αυτής της «παλαιάς καθολικής αντίληψης» του φιλοκουστικού δόγματος γενικά και του λεγόμενου «αυγουστιανικού φιλοκισμού» ειδικότερα καταλήγει στα εξής. Συμφωνώντας με τον αποκλεισμό του «Filioque» από το δόγμα ως μεταγενέστερη προσθήκη, παράνομη από τυπική και κανονική άποψη, οι Παλαιοκαθολικοί απορρίπτουν δυναμικά και αποφασιστικά την ιδέα μιας διπλής πηγής του Αγίου Πνεύματος. Αλλά μαζί με την άρνηση του δόγματος του «Filioque» με την έννοια της αιτιώδους σχέσης του Υιού του Θεού με το Άγιο Πνεύμα στην ύπαρξη ή την αιτιώδη εξάρτηση από την ύπαρξη της Τρίτης Θείας Υπόστασης από τη Δεύτερη, οι Παλαιοκαθολικοί θα ήθελαν να διατηρήσουν το «Filioque» με την έννοια της αναγνώρισης του είδους του θεού ως συμμέτοχου. πομπή του Αγίου Πνεύματος από τον Πατέρα. Αλλά οι παλαιοκαθολικοί θεολόγοι θέλουν να το διατηρήσουν αυτό όχι ως δόγμα ή καθολική αλήθεια, αλλά ως απλή ιδιωτική άποψη ή επιστημονικο-φιλοσοφική υπόθεση, που δεν έχει δογματική σημασία και επομένως δεν είναι δεσμευτική για κανέναν. 1057 Αυτή είναι γενικά η στάση των παλαιοκαθολικών απέναντι στο «Filioque», θεωρούμενη από τυπική-κανονική και υλικοδογματική πλευρά. Από τη σκοπιά μιας καθιερωμένης κατανόησης του δόγματος του «Filioque» γενικά και μιας εκτίμησης της δογματικής σημασίας του, το Αυγουστιανό δόγμα του Αγίου Πνεύματος και της προσωπικής Του σχέσης με τον Πατέρα και τον Υιό εξηγείται και επεξηγείται από τους Παλαιοκαθολικούς θεολόγους. Ως ακριβώς η φωνή του πρώιμου παλαιοκαθολικισμού, που εκφράζει την «παλαιοκαθολική αντίληψη» του λεγόμενου «αυγουστινιακού φιλιοκισμού», τοποθετούμε παρακάτω μερικές γραμμές από το βιβλίο του Παλαιοκαθολικού Καθηγητή I. Lange n'a, το οποίο στοχεύει να διευκρινίσει, από ιστορικο-δογματική άποψη, την προέλευση των διαφορών της τριαδικότητας και της δυτικής εκκλησίας. 1058 Παρουσιάζουμε τις σκέψεις του αξιοσέβαστου παλαιοκαθολικού καθηγητή της Βόννης μόνο σε αποσπάσματα, ή μάλλον, μόνο στο διατακτικό τους. Με βάση την κοινή πεποίθηση όλων των δυτικών θεολόγων ότι ο «φιλοκισμός» με τη μία ή την άλλη μορφή ήταν ήδη γνωστός στην προαυγουστιανική εκκλησιαστική λογοτεχνία, αν και ο πραγματικός ιδρυτής με την ορθή έννοια του δυτικού φιλοκουστικού δόγματος είναι μόνο ο Bl. Μιλάει ο Αυγουστίνος, ο καθηγητής μας στη Βόννη. «Πριν από τον Αυγουστίνο, ειπώθηκε ήδη ότι το Άγιο Πνεύμα είναι «από τον Πατέρα και τον Υιό», εξίσου, ότι «εκπορεύεται από τον Πατέρα ή από τον Υιό» και, τέλος, τυπικά, από τον Αμβρόσιο και τη Σύνοδο του Τολέδο, ότι «εκπορεύεται από τον Πατέρα και από τον Υιό». Όμως, παρ' όλα αυτά, πρέπει να ονομάσουμε τον Αυγουστίνο ως τον πραγματικό ένοχο του δυτικού δόγματος της πομπής του Αγίου Πνεύματος. Σε μια ανεξάρτητη θεωρητική μορφή, αγνοώντας σε κάποιο βαθμό κληρονομικούς τύπους, διαμόρφωσε τη δυτική διδασκαλία και εισήγαγε σκέψεις που, τουλάχιστον με την έννοια του Αυγουστίνου, ήταν μέχρι τότε ξένες προς τη θεολογία. Οι ανατολικοί δάσκαλοι της εκκλησίας διέδωσαν φυσικά την παράδοση της δικής τους ελληνικής θεολογίας. οι Δυτικοί κόλλησαν στον Αυγουστίνο. Έτσι, αυτό που συνέβη είναι ότι με τις αρχές του πέμπτου αιώνα, το δόγμα της πομπής του Αγίου Πνεύματος, μέχρι τότε ουσιαστικά ομοιογενές, χωρίστηκε, λες, σε δύο διαφορετικά ρεύματα: παραδοσιακό-ανατολικό και κερδοσκοπικό-δυτικό». 1059 Αυτή η άποψη του Αυγουστίνου ως φιλοκουιστή και του ιδρυτή του μετέπειτα Ρωμαιοκαθολικού «Filioque», ο καθηγητής Langen επιβεβαιώνει αναλύοντας ορισμένα αποσπάσματα για την πομπή του Αγίου Πνεύματος, τα οποία εξήγαγε από τα έργα του Μακαριστού. Αυγουστίνος. Μαζί με αυτό, δεν αρνείται ότι στα γραπτά του Αυγουστίνου υπάρχουν αποσπάσματα για την πομπή του Αγίου Πνεύματος, που μιλούν για την κατανόηση της πομπής αυτής από τον Αυγουστίνο με την έννοια των ανατολικών θεολόγων και από τη δυτική του σκοπιά εξηγεί την προέλευση, το νόημα και τη σημασία τους στο θεολογικό σύστημα του Αυγουστίνου. 1060 Βασικές σκέψεις της τριαδικής πνευματολογίας bl. Ο Augustine Jos. Langen συνοψίζει το 1061 στις ακόλουθες θέσεις. "1. Το Άγιο Πνεύμα είναι η υποστατική (ουσιαστική) Αγάπη μεταξύ του Πατέρα και του Υιού. 2. Είναι λοιπόν το Πνεύμα και του Πατέρα και του Υιού, και, επομένως, εκπορεύεται με τον ίδιο τρόπο και από τον Πατέρα και από τον Υιό. 3. Εφόσον ο Υιός έχει τα πάντα από τον Πατέρα, τότε η πομπή του Αγίου Πνεύματος από τον Υιό έχει τη βάση της στον Πατέρα - και σύμφωνα με αυτό, ο Πατέρας είναι μόνο η αρχή όλης της Θεότητας. Ο Αυγουστίνος εκθέτει παντού αυτή τη διδασκαλία ως σταθερή και αναμφισβήτητη. Προσπαθεί να το αποδείξει με βιβλικές περικοπές και πουθενά δεν βρίσκει σημάδια αμφιβολίας για την ορθότητά του. Παρόλα αυτά δεν το εκθέτει, όμως, όταν μιλάει για εκκλησιαστική ομολογία ενώπιον απίστων ή αιρετικών. Σχετικά με τη θέση που δόθηκε παραπάνω στην παράγραφο 1, σημειώνει μάλιστα ότι αυτή η κατανόηση, βασισμένη στις Ιερές Γραφές. Μερικοί άνθρωποι αντικρούουν άδικα τις Γραφές και στη συνέχεια προσθέτει: «σε κάθε περίπτωση, πρέπει κανείς να πιστεύει με ακλόνητη πίστη ότι σε μια Θεότητα υπάρχουν τρία ομοούσια Πρόσωπα· και αυτό, επιπλέον, στο έργο «De fide et symbolo» (ν. 19), στο οποίο για αυτόν η ακριβής έκφραση της εκκλησιαστικής διδασκαλίας έχει ιδιαίτερη σημασία στο έργο Ho1, στην ενότητα Spirit. ικανοποιημένος να δηλώνει τη Θεότητά Του μαζί με τον Πατέρα και τον Υιό. Με τον ίδιο τρόπο, σε άλλο μέρος, ως περιεχόμενο της εκκλησιαστικής πίστης, επισημαίνει την πίστη σε Τρία Ομόουσια Πρόσωπα σε μια ενιαία Θεότητα και στη συνέχεια λέει ότι η άρνηση της Τριάδας των Προσώπων είναι αυταπάτη. οι αιρετικοί δεν γνώριζαν την Αρχή (principium), από την οποία είναι όλα τα πράγματα, και την εικόνα Του, μέσω της οποίας διαμορφώθηκαν τα πάντα, και την Αγιότητά Του, με την οποία όλα τα πράγματα τίθενται σε τάξη. (De agone christ. ν. 15 τ.). Ομοίως, ο Αυγουστίνος, στην ομιλία του «προς τους κατηχούμενους για το σύμβολο», επαναλαμβάνει επανειλημμένα, ως αντικείμενο της εκκλησιαστικής πίστης, μόνο τη Θεότητα του Πνεύματος (De symb. ad catech. I, 13. III, 9). Τέλος, στο Εγχιρίδιο του, που συνέταξε στο τέλος της ζωής του (421) και εκθέτει με μεγάλη ακρίβεια την εκκλησιαστική διδασκαλία, δηλώνει: πρέπει να πιστεύει κανείς ότι ο Θεός «είναι Τριάδα, δηλαδή: ο Πατέρας και ο Υιός, γεννημένοι από τον Πατέρα, και το Άγιο Πνεύμα, που εκπορεύονται από τον ίδιο Πατέρα, αλλά ένα και το αυτό Πνεύμα του Πατρός» ( . Και στη συνέχεια, εξηγώντας το σύμβολο, ο Αυγουστίνος αναφέρει μόνο την πίστη στο Άγιο Πνεύμα, ως το τρίτο Θείο Πρόσωπο (σελ. 56). Μετά από όλα αυτά καταλήγουμε στο συμπέρασμα ότι, παρόλο που ο Αυγουστίνος θεωρούσε το «Filioque» ως στερεό δόγμα βασισμένο στη Βίβλο, εντούτοις, δεν το κατέταξε στο άμεσα δεσμευμένο περιεχόμενο της πίστης, στα fides explicita, τα οποία περιόρισε σε μια σύντομη ομολογία τριών ομοούσιων Προσώπων σε μια Θεότητα. Εδώ φυσικά συμπεριέλαβε νοερά τη διδασκαλία ότι το Άγιο Πνεύμα είναι εξίσου το Πνεύμα και του Πατέρα και του Υιού - διδασκαλία που φυσικά είχε την ίδια σημασία με το «Filioque». Τα αποτελέσματα της μαθημένης ανταλλαγής σκέψεων μεταξύ Δυτικών Παλαιοκαθολικών και Ορθοδόξων Ρώσων θεολόγων σχετικά με το αμφιλεγόμενο ζήτημα του «Filioque», τα πατερικά του θεμέλια και το δογματικό του νόημα σε σύγκριση με το ανατολικό «a Patre Solo» συνοψίζονται σε ένα άρθρο μιας γνωστής φυσιογνωμίας για το Παλαιοκαθολικό ζήτημα, στρατηγού A. Kireev, υπερασπιστή της ιδέας και υπερασπιστή της εκκλησίας. προσέγγιση με τους Παλαιοκαθολικούς. A. Kireev. Η σημερινή κατάσταση του παλαιού Καθολικού ζητήματος (Theological Bulletin, 1908, Month. November, σσ. 423–454). Αυτό το άρθρο με πρόλογο και μετά από το προαναφερθέν γονίδιο. Η Kireeva εκθέτει, μετά από κάποιες πληροφορίες από την ιστορία του παλαιοκαθολικού κινήματος, τις επιστολές της «Επιτροπής της Αγίας Πετρούπολης - της «Παλαιάς Καθολικής» Επιτροπής (Ρότερνταμ) και την αντίθετη «Απάντηση της επιτροπής που ιδρύθηκε στο Ρότερνταμ και αναδιοργανώθηκε στη Χάγη για την επανένωση της Παλαιοκαθολικής και της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας - από την Επιτροπή Πετρούπολης1. Έτος 1907». Αυτό το άρθρο μας ενδιαφέρει ιδιαίτερα στο βαθμό που εκθέτει τη νεοδιατυπωμένη (κατόπιν αιτήματος της Επιτροπής της Αγίας Πετρούπολης) παλαιά καθολική αντίληψη του «Filioque», από την άποψη της οποίας εξηγείται η αυγουστινιανή διδασκαλία για τον τρόπο της πομπής του Αγίου Πνεύματος ή για την υποστατική σχέση Του με τον Πατέρα και τον Υιό. Προχωρώντας, ως «από ένα παγκοσμίως αναγνωρισμένο θεολογικό αξίωμα», από τις αυστηρά διαφοροποιημένες έννοιες του «δόγματος» 1062 και της «ιδιωτικής διδασκαλίας» ή «θεολογικής γνώμης», 1063 το δογματικό νόημα στο δόγμα της προσωπικής σχέσης του Αγίου Πνεύματος και στα δύο άλλα Πρόσωπα του Θείου, το ονομαζόμενο «μοντέρνο το Πνευματικό γεγονός». η Αλήθεια εκπορεύεται από τον Πατέρα» (Ιωάννης 15:26). Εξαιτίας αυτού, κάθε δογματική αυθεντία εξαφανίζεται φυσικά, τόσο πίσω από τη δυτική διάδοση όσο και την ανατολική περιοριστική προσθήκη των «Filioque» και «a Patre Solo», τα οποία υποβιβάζονται στη θέση μιας απλής ιδιωτικής διδασκαλίας ή θεολογικής άποψης, και επομένως δεν υπάρχουν εμπόδια να αποδοθεί («κάποια») συμμετοχή στον Θείο Λόγο σε αυτή την έμφυτη διαδικασία, η οποία ορίζεται ως έμφυτη διαδικασία από το Spirit of the Hother. Η ιδέα αυτής ακριβώς της συμμετοχής του Υιού στην έμφυτη πράξη της προέλευσης του Αγίου Πνεύματος επιβεβαιώνεται στη συνέχεια από μια σειρά από πατερικές παραθέσεις. Η εξέταση του τελευταίου 1064 (ειδικά στο πλαίσιο) πείθει τους συγγραφείς της Απάντησης ότι οι άγιοι πατέρες πιστεύουν ακόμη και ότι η προσωρινή αποστολή του Πνεύματος στον κόσμο από τον Άγιο Πατέρα και τον Υιό δεν είναι «τίποτε άλλο παρά σε άρρηκτη σύνδεση με την έμφυτη αποκάλυψη του Θείου». Υπό αυτή την έννοια, η ικανότητα του Υιού να στείλει το Άγιο Πνεύμα είναι «ενυπάρχουσα σε Αυτόν από την αιωνιότητα». Από τη σκοπιά των καθιερωμένων αρχών, που απεικονίζονται από πλήθος πατερικών μαρτυριών, θεωρούνται το Filioque και ο πατέρας της Δυτικής Εκκλησίας που μελετάμε. Ο Αυγουστίνος δίνει εικαστικά μια κάπως τροποποιημένη σημασία στην έκφραση «Filioque», ήδη γνωστή στην πατερική βιβλιογραφία - όπως υποτίθεται ότι αποδεικνύεται από τα παραπάνω πατερικά στοιχεία - λέγοντας ότι «το Άγιο Πνεύμα εκπορεύεται από τον Πατέρα, καθώς και από τον Υιό». Αλλά αυτή η ιδέα του βρίσκει τον περιορισμό της στο γεγονός ότι η πομπή από τον Υιό είναι επίσης ριζωμένη στον Πατέρα, ως η μόνη θεμελιώδης αρχή της Θείας ζωής. και για τον Αυγουστίνο η χρονική επιστολή χρησιμεύει μόνο ως βάση για κατανόηση, για απόδειξη μιας έμφυτης σχέσης. Η ανάλυση, υπό το πρίσμα των παραπάνω, τριών αποσπασμάτων από τον Αυγουστίνο (Tract. in Joan. ev. XCIX, 6 sb; De Trinitate XV, c. 17 and p. 26) επιτρέπει στους σύγχρονους παλαιοκαθολικούς σχολιαστές του να ισχυριστούν ότι, αν και ο Αυγουστίνος φαντάζεται τη συμμετοχή του Υιού στην πομπή του Αγίου Πνεύματος, σε μια τέτοια μόνο συμμετοχή σε ένα τέτοιο νέο φως 10. την ενότητα των Προσώπων του Θείου όντος, και επομένως στην αιώνια πρωταρχική πηγή της Θεότητας. Και επομένως, στην ουσία, το «Filioque» του Αυγουστίνου συμφωνεί φυσικά με το πιστό δόγμα και ισοδυναμεί με το «διά τοῦ φιγοῦ» των Ελλήνων. Σε ό,τι ειπώθηκε υπάρχει επαρκής εξήγηση τόσο για το γιατί αυτός ο τύπος «Filioque» (με την έννοια του «per Filium» και με την έννοια μιας ιδιωτικής διδασκαλίας ή θεολογικής γνώμης) θα μπορούσε να κυκλοφορεί ελεύθερα στην Εκκλησία και να μην θεωρείται αίρεση, όσο και το γεγονός ότι ο Αυγουστίνος, προφέροντας το «Filioque», μπορούσε να απολαύσει μεγάλο σεβασμό σε όλη την Εκκλησία, όχι μόνο της Ανατολής, αλλά και της Δύσης. § 6. Διδασκαλία του Βλ. Αυγουστίνος, επίσκοπος Ipponsky, σχετικά με την πομπή του Αγίου Πνεύματος στη ρωσική επιστημονική και θεολογική λογοτεχνία της σύγχρονης και σύγχρονης εποχής Εξετάσαμε παραπάνω την πολύ σημαντική και ενδιαφέρουσα, από ιστορική, δογματική και πολεμική άποψη, τη θεολογική και φιλοσοφική διδασκαλία του Μακαριστού. Ο Αυγουστίνος για το Άγιο Πνεύμα και τη σχέση Του με τον Πατέρα και τον Υιό κάτω από την πένα ενός Ρωμαιοκαθολικού - καθ. Th. Ο Gangauf, ο οποίος θεωρεί και επεξηγεί αυτή τη διδασκαλία του μεγάλου δυτικού πατέρα τόσο ως αντικείμενο της εκκλησιαστικής-συμβολικής του ομολογίας όσο και ως αντικείμενο της ορθολογικής-φιλοσοφικής του μελέτης στη στενή, άρρηκτη μεταξύ τους σχέση. Περαιτέρω γνωρίσαμε έναν άλλο πρωτότυπο τύπο δυτικής θεολογικής σκέψης για το θέμα που μας ενδιαφέρει στο πρόσωπο του παλαιοκαθολικού θεολόγου καθηγητή J. Langen και άλλων μελών της Παλαιοκαθολικής επιτροπής (μεταγενέστερων εποχών), διαπραγματευόμενοι με εκπροσώπους της Ορθόδοξης θεολογικής επιστήμης για το λεγόμενο «Παλαιοκαθολικό ζήτημα». Δεν υπάρχει, φυσικά, τίποτα περίεργο στο γεγονός ότι ο Bl. Ο Αυγουστίνος, σε αυτό το σημείο της Τριαδικής διδασκαλίας του, είναι ένας τυπικός φιλοκοιστής για έναν Καθολικό επιστήμονα και το δόγμα του Αγίου Πνεύματος και η σχέση Του με τον Πατέρα και τον Υιό κατανοείται και κατασκευάζεται με τέτοιο τρόπο ώστε να χρησιμεύει ως τυπική έκφραση των ομολογιακών απόψεων για αυτό το ζήτημα της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας. Φυσικά, δεν μπορεί κανείς να περιμένει διαφορετική στάση επί του θέματος από την πλευρά ενός δυτικού θεολόγου, καθολικού ή προτεστάντη - δεν έχει καμία διαφορά. Αυτό είναι αρκετά κατανοητό αν θυμηθούμε τι ισχυρή και ασύγκριτη επιρροή είχε ο μακαρίτης. Ο Αυγουστίνος για όλη τη δυτική θεολογία που τον ακολούθησε, καθολική και προτεσταντική, και τι τεράστια εξουσία αντιπροσωπεύουν ακόμη ο ίδιος και οι ιδέες του για ολόκληρο τον δυτικό χριστιανικό κόσμο. Αυτό πρέπει να ειπωθεί ιδιαίτερα για την Τριαδική διδασκαλία του Bl. Ο Αυγουστίνος γενικά και η τριαδική του πνευματολογία - ειδικότερα, όπως είναι γνωστό, που καθόρισε πλήρως τη μοίρα αυτών των διδασκαλιών στη Δύση. Προφανώς, όλοι πλέον συμφωνούν ότι με τα πολυάριθμα γραπτά του ήταν ο Bl. Ο Αυγουστίνος, ο οποίος, έτσι, και κατά την κρίση των δυτικών επιστημόνων, υπήρξε ένας από τους πρώτους φιλοκουστικούς και, θα λέγαμε, ο δημιουργός του δυτικού φιλοκουισμού. Σύμφωνα με την ειλικρινή παραδοχή των σύγχρονων εκπροσώπων της δυτικής θεολογίας, που είναι πλησιέστερα στην Ανατολική μας Ορθοδοξία (εννοούμε τους Παλαιοκαθολικούς θεολόγους), στη θεολογική και φιλοσοφική εικασία τους για το Τριαδικό δόγμα δεν μπορούν να αποκηρύξουν τη δυτική (ή το ίδιο - αυγουστιανό) αντίληψη αυτού του δόγματος και επομένως θα ήθελαν να διατηρήσουν την παλιά της παράδοση. - δηλ. «Filioque», - τουλάχιστον ως απλή ιδιωτική θεολογική γνώμη (χωρίς δογματική σημασία). Ενόψει των όσων ειπώθηκαν, είναι λογικά και ψυχολογικά αρκετά σαφές ότι η εξέταση και παρουσίαση αυτής της διδασκαλίας από τον Bl. Αυγουστίνος για τον Αγ. Το πνεύμα στο στόμα κάθε δυτικού θεολόγου ήταν πάντα και θα είναι μόνο φιλοακουστικό. Αλλά, όπως ήδη εν μέρει γνωρίζουμε, πολλοί, ιδιαίτερα οι νεότεροι, και μάλιστα σύγχρονοι, εξάλλου, άκρως έγκυροι και απόλυτα ικανοί σε αυτό το ειδικό τεύχος, εκπρόσωποι της Ορθόδοξης-Ανατολικής θεολογίας, που φυσικά δεν βρίσκονται υπό την επιρροή του Αυγουστίνου και του Αυγουστινισμού, δεν θεωρούν Μακαριστούς. Ο Αυγουστίνος και η διδασκαλία του. Το Άγιο Πνεύμα είναι ένα εντελώς αγνό όργανο της Ορθόδοξης αλήθειας: είτε σημειώνουν προσεκτικά την λανθασμένη σκέψη του Αυγουστίνου στο σημείο της διδασκαλίας του για το Άγιο Πνεύμα που εξετάζουμε (και, ως επί το πλείστον, προσπαθούν να το εξηγήσουν με τον ένα ή τον άλλο τρόπο με πνεύμα ευνοϊκό για τον Αυγουστίνο), είτε ευθέως και ανοιχτά κατατάσσουν τον Αυγουστίνο ως φιλονόμο, μαζί με τον συγγραφέα. δημιουργός της μετέπειτα Ρωμαιοκαθολικής διδασκαλίας «Filioque». Πράγματι, το ίδιο το όνομα ή η ανάθεση στον Αυγουστίνο του λιγότερο τιμητικού, από τη σκοπιά της σύγχρονης αγιολογικής ορολογίας, των επιθέτων «μακάριος» 1066 (και όχι «άγιος») και «δάσκαλος» (και όχι «πατέρας») της εκκλησίας υποτιμά σε κάποιο βαθμό την οικουμενική διδασκαλία του, την πατερική εξουσία και, κατά τα άλλα, τη σκιά του στην πατερική εξουσία. δογματικές πεποιθήσεις. Η σύντομη επισκόπηση των απόψεων των Ρώσων Ορθοδόξων λογίων των νεότερων χρόνων (XIX–XX αιώνες) για το υπό εξέταση ζήτημα θα ξεκινήσει με παλαιότερους, πιο διάσημους και πιο έγκυρους θεολόγους, λόγω της εξέχουσας ιεραρχικής τους θέσης στη Ρωσική Εκκλησία. Στο μισό του περασμένου αιώνα, ο αείμνηστος Μητροπολίτης Μόσχας Μακάριος, ο γνωστός συγγραφέας του συστήματος της δογματικής θεολογίας διάσημος στην εποχή του (“Orthodox Dogmatic Theology. St. Petersburg. 1849–1853. Vols. I–V”), έλαμπε στον ουρανό της πρώτης ρωσικής ορθόδοξης θεολογικής επιστήμης. Στο τέλος του 1ου τόμου περιέχει μια εκτενή και λεπτομερέστατη πραγματεία για την πομπή του Αγίου Πνεύματος, βασισμένη στις πρωτογενείς πηγές της χριστιανικής γνώσης (σ. 345–453). Σημειώνοντας ότι στοιχεία υπέρ του «Filioque» δεν βρίσκονται «σίγουρα σε κανέναν» μεταξύ των πατέρων και των αρχαίων δασκάλων της Ανατολικής Εκκλησίας, και «των πατέρων και των δασκάλων της Δυτικής Εκκλησίας, επίσης σε κανέναν πριν από τον 5ο αιώνα ή πριν από τον αι. Αυγουστίνο», 1067 Ο Σεβασμιώτατος «δογματική ιδιοφυΐα» της ίδιας της Ρωσικής Εκκλησίας: βρέθηκε, κρίνοντας από τις οδηγίες των δυτικών θεολόγων, παρεμπιπτόντως, «από τον Μακάριο» αλλά «μόνο 3 ή 4» De Trinit. lib. IV, καπ. 20; n. 29; 1. XV, p. 17, αρ. 29; καπάκι. 26, αρ. 47. Κάποια άλλα μέρη αυτού του είδους στα έργα του Bl. Ο Αυγουστίνος είναι κατεστραμμένος» (σ. 440 βλ. πάνω σ. 423 σημ. 933, όπου ο Μητροπολίτης Μακάριος σημειώνει ότι «από τα έργα του Αυγουστίνου, ο Αδάμ Ζερνίκαβ και ο Φεοφάν Προκόποβιτς αντιπροσωπεύουν έως και δέκα κατεστραμμένους τόπους»). Έτσι, ο Σεβασμιώτατος συγγραφέας αμφιβάλλει για την αυθεντικότητα και την ακεραιότητα εκείνων των τόπων από τα έργα του Μακαριστού. Ο Αυγουστίνος, που περιέχει το δόγμα του «Filioque», ή, τουλάχιστον, τείνει να τα αμφισβητήσει: παραδέχεται τη μεταγενέστερη παραμόρφωσή τους από Ρωμαιοκαθολικούς θεολόγους για να δικαιολογήσει το «Filioque» τους 1069 και, από την πλευρά του, δίνει λόγους για την εγκυρότητα αυτής της υπόθεσης που διατύπωσε ο ίδιος. Έτσι, ο Μητροπολίτης Μακάριος στο θέμα αυτό προφανώς κλίνει προς την άποψη των Ρώσων ορθοδόξων θεολόγων των αρχαιότερων χρόνων (Α. Ζερνικάβα και Φ. Προκόποβιτς). Αν συμφωνήσουμε να παραδεχτούμε την αυθεντικότητα και την ακεραιότητα αυτών των μαρτυριών, τότε, σύμφωνα με τη σκέψη του Σεβασμιωτάτου δογματιστή, «μπορούν να κατανοηθούν διαφορετικά από ό,τι νοούνται τώρα στη Δύση», δηλαδή μόνο με την έννοια μιας προσωρινής πομπής ή πρεσβείας του Αγίου Πνεύματος στον κόσμο. 1070 Αν, τελικά, συμφωνήσουμε να κατανοήσουμε αυτές τις μαρτυρίες με τον τρόπο που τις καταλαβαίνουν σήμερα οι Χριστιανοί της Δυτικής Εκκλησίας, δηλ. ότι ο Bl. Ο Αυγουστίνος (και κάποιοι άλλοι) πίστεψαν στην αιώνια πομπή του Αγ. Το Πνεύμα δεν είναι μόνο από τον Πατέρα, αλλά και από τον Υιό. εν προκειμένω, σύμφωνα με τον Σεβασμιώτατο θεολόγο, η πίστη του βλ. Ο Αυγουστίνος (όπως και κάποιοι άλλοι δάσκαλοι της Δυτικής Εκκλησίας) θα έπρεπε να αναγνωρίζεται μόνο ως «η προσωπική γνώμη του Αυγουστίνου», τίποτα περισσότερο. 1071 Παρά το γεγονός ότι η ετυμηγορία του Μητροπολίτη Μακαρίου για τη διδασκαλία του Μακαριστού. Ο Αυγουστίνος για την πομπή του Αγίου Πνεύματος παραμένει ευνοϊκός για την Ορθοδοξία αυτού του Δυτικού Πατρός της Εκκλησίας, ωστόσο, ο Σεβασμιώτατος θεολόγος-δογματικός, προφανώς, τελικά, δεν αρνείται τη δυνατότητα (έστω και με κάποιες επιφυλάξεις) να κατανοήσει ορισμένα χωρία του βλ. Ο Αυγουστίνος για το Άγιο Πνεύμα όπως νοούνται στη Δύση, δηλαδή με την έννοια της πίστης «στην αιώνια πομπή του Αγίου Πνεύματος όχι μόνο από τον Πατέρα, αλλά και από τον Υιό», αν και αυτή η πίστη θεωρείται από τον Bl. Ο Αυγουστίνος και οι δυτικοί οπαδοί του «μόνο την προσωπική τους γνώμη, τίποτα περισσότερο». 1072 Έπρεπε να καθορίσω τη στάση μου απέναντι στο bl. Ο Αυγουστίνος και η διδασκαλία του για το Άγιο Πνεύμα και ο διάσημος εγχώριος περιπολολόγος μας, ο Σεβασμιώτατος Φιλάρετος, Apxienukop του Chernigov, ο συγγραφέας του σχεδόν μοναδικού μαθήματος για την Πατρολογία στα Ρωσικά, το οποίο περιλαμβάνει περίπου όλα τα πιο σημαντικά φαινόμενα της περιπολικής επιστήμης: «Historical learning about the Fathers of the Church. St. Petersburg–III. και πρόσθετοι τόμοι I–III 1882. Έχοντας αναφέρει τις διάφορες στεγνές και εκλεπτυσμένες λογικές διαιρέσεις του Bl. Ο Αυγουστίνος, συνηθισμένος στην πραγματεία του για την Αγία Τριάδα, ο Αρχιεπίσκοπος Φιλάρετος καταλήγει: «αν και στο op. 1074 Αυτή είναι η «πολύ επιφυλακτική έκφραση» του Σεβασμιωτάτου περιπολολόγου για τις «απρόσεκτες εκφράσεις» του Bl. Ο Αυγουστίνος, που παραδέχτηκε από αυτόν στη διδασκαλία του για την πομπή του Αγίου Πνεύματος, εννοεί ακριβώς εκείνα τα λόγια του τελευταίου στα οποία μιλάει για την πομπή του Αγίου Πνεύματος και από τον Υιό. Έτσι, η εγχώρια πατερική μας αρχή, ο Σεβασμιώτατος Φιλάρετος του Chernigov, πρώτον, δεν αρνείται την παρουσία στα έργα του Αυγουστίνου απρόσεκτων, από ορθόδοξη σκοπιά, εκφράσεων για την εικόνα της πομπής του Αγίου Πνεύματος και, δεύτερον, θέτει αυτό το αναμφισβήτητο και γι' αυτόν γεγονός σε σχέση με τις «λογικές λεπτότητες» της θεωρούμενης διδασκαλίας του βλέμματος. Αυγουστίνος, δηλ. με την ορθολογική-ψυχολογική κατασκευή του Τριαδικού δόγματος. Ομοίως, ο τρίτος πιο έγκυρος Ρώσος θεολόγος-δογματικός του δεύτερου μισού του περασμένου και των αρχών αυτού του αιώνα - ο Σεβασμιώτατος Επίσκοπος Kanevsky, ο οποίος είχε την ευκαιρία να μιλήσει δύο φορές σε έντυπη μορφή για το αμφιλεγόμενο ζήτημα που εξετάζουμε, επίσης δεν έχει την τάση να θεωρεί Μακάριο. Ο Αυγουστίνος ήταν από κάθε άποψη ο αλάνθαστος εκφραστής της Ορθόδοξης αρχαίας καθολικής διδασκαλίας για την πομπή του Αγίου Πνεύματος. Σημειώνοντας τη στάση του επισκόπου Sylvester στις διδασκαλίες του Bl. Αυγουστίνο για το Άγιο Πνεύμα, εννοούμε στην πραγματικότητα εκείνες τις, γενικά, λίγες σελίδες του 2ου τόμου του γνωστού συστήματος της Ορθόδοξης δογματικής θεολογίας του, που είναι αφιερωμένες στην ερμηνεία της ειδικής διδασκαλίας του Μακαριστού. Αυγουστίνου για την πομπή του Αγίου Πνεύματος και που, κατά τη γνώμη μας, αντιπροσωπεύει ένα πρωτότυπο, έστω και με τον δικό του τρόπο, αξιοσημείωτο φαινόμενο στην τελευταία ρωσική θεολογική βιβλιογραφία του τεύχους που μελετάμε (“The Experience of Orthodox Dogmatic Theology. Kyiv. 1885.” Vol. 2, σελ. 546–565). Το ονομαζόμενο τμήμα του 2ου τόμου της «Εμπειρίας» του Ορθού Σεβασμιωτάτου Δογματιστή, περιγράφοντας κάπως λεπτομερώς τη διδασκαλία του Bl. Ο Αυγουστίνος για το Άγιο Πνεύμα σε σύγκριση με τη διδασκαλία για το ίδιο άλλων πατέρων και δασκάλων της αρχαίας εκκλησίας, καθώς και το πρώιμο άρθρο του για το θέμα της πομπής του Αγίου Πνεύματος («An Orthodox Answer to the scheme proposed by the Old Catholics about the Holy Spirit. Kyiv. 1875») βρίσκονται σε στενή σχέση με το κίνημα της Παλιάς ως ζωντανής. Ωστόσο, το πρώτο από αυτά που ονομάσαμε - το πιο πρόσφατο στην εποχή της προέλευσής του - είναι το επιστημονικό έργο του Επισκόπου Sylvester σχετικά με το θέμα που μας ενδιαφέρει δεν είναι απλώς μια απλή αναπαραγωγή της άποψής του που εξέφρασε σε παλαιότερο άρθρο του («Απάντηση»). «Για την ιδιαιτερότητα της Εμπειρίας», λέει ο καθηγητής P. P. Ponomarev στο φυλλάδιό του αφιερωμένο στον χαρακτηρισμό της προσωπικότητας του Σεβασμιωτάτου Sylvester ως λόγιου θεολόγου 1075 - θα πρέπει (παρεμπιπτόντως) να εξετάσει κανείς εδώ κάποια διόρθωση από τον Σεβασμιώτατο Sylvester της προηγούμενης άποψής του για τις διδασκαλίες του. Αυγουστίνος για το Άγιο Πνεύμα, που εκφράζεται από τον συγγραφέα στην Ορθόδοξη Απάντηση στους Παλαιοκαθολικούς. Στην Απάντηση, ο Σεβασμιώτατος Sylvester δεν φαίνεται να βρίσκει στα έργα του Bl. Η γνώμη του Αυγουστίνου για την πομπή του Αγίου Πνεύματος και από τον Υιό ή προηγούμενο για μια τέτοια γνώμη και, παραθέτοντας τον Bl. Ο Αυγουστίνος σε πολλά σημεία της Απάντησης, προσπαθεί παντού να δει τη διδασκαλία του για το Άγιο Πνεύμα ως απόλυτα συνεπή με τη διδασκαλία των Πατέρων της Ανατολής για αυτό το δόγμα και ξένη προς τις φιλοκουιστικές αποχρώσεις. Εν τω μεταξύ, στην Εμπειρία, ο Σεβασμιώτατος Sylvester δεν αμφισβητεί «το γεγονός ότι ο Αυγουστίνος, με τη διδασκαλία του για το Άγιο Πνεύμα, παρά τη θέλησή του, θα μπορούσε να προετοιμάσει ένα πολύ βολικό έδαφος για το μεταγενέστερο Δυτικό Filioque», αν και επιτρέπει στον εαυτό του «να αμφιβάλλει ότι ..... Η διδασκαλία του ίδιου του Αυγουστίνου «περί της πομπής του Πνεύματος από τον Πατέρα και τον Υιό ήταν, κατά τη σκέψη της, εντελώς ταυτόσημη με το μεταγενέστερο Filioque». Εξίσωση διδασκαλίας bl. Ο Αυγουστίνος για το Άγιο Πνεύμα με τη διδασκαλία της αρχαίας καθολικής εκκλησίας στην Εμπειρία, εν πάση περιπτώσει, δεν είναι πλέον ορατός, αλλά αντίθετα υπάρχει μια παρατήρηση ότι ο Αυγουστίνος με την έκφρασή του: Το Πνεύμα είναι η αμοιβαία αγάπη του Πατέρα και του Υιού, είναι το Πνεύμα και των δύο, του Πατέρα και του Υιού, εκφράζει μια προσωπική αυγουστιανή γνώμη, αλλά όχι την αρχαία εκκλησιαστική διδασκαλία. Έτσι, στο μονοπάτι της προσέγγισης (στην κατανόηση) της εν λόγω Αυγουστινιακής διδασκαλίας στην παλαιοκαθολική του κατανόηση (δηλ. με την έννοια του Filioque) και αξιολογώντας την από μια δογματική σκοπιά στο παλαιοκαθολικό πνεύμα (δηλαδή ως ιδιωτική θεολογική άποψη του Αυγουστίνου και όχι ως θέμα γενικής εκκλησιαστικής πίστης ή δόγματος), ο ονομαζόμενος τόμος της πιο εκκλησιαστικής πίστης ή δόγματος αντιπροσωπεύει ένα βήμα προς τα εμπρός σε σύγκριση με την προηγούμενη (το 1875) άποψή του που εξέφρασε για αυτό το θέμα στην Απάντησή του. Στις κρίσεις μας για τις αληθινές απόψεις του Δικαίου Σεβασμιωτάτου Sylvester για αυτό το θέμα, θα προχωρήσουμε από αυτό το δεύτερο έργο του, ως το τελευταίο στην εποχή της προέλευσής του και ως καρπός μιας ευρύτερης γνωριμίας και μεγαλύτερης εμβάθυνσης του συγγραφέα του στην ουσία και τις συνθήκες του επίμαχου ζητήματος. Στον τρόπο κατανόησης και ερμηνείας των διδασκαλιών του Bl. Ο Αυγουστίνος σχετικά με την πομπή του Αγίου Πνεύματος και αξιολογώντας την ιστορική και δογματική σημασία του, ο συγγραφέας της Εμπειρίας ακολουθεί εν μέρει τα έργα των Ρώσων Ορθοδόξων θεολόγων παλαιότερων εποχών (Adam Zernikav, Feofan Prokopovich, Μητροπολίτης Μακάριος), αποδέχεται εν μέρει τις σκέψεις και απόψεις των εκπροσώπων της σύγχρονης ονομασίας του παλαιού καθολικού. δογματικός συντάχθηκε. Αποκαλύπτοντας, σε γενικές γραμμές, μια τάση για πιθανή άμβλυνση και αποδυνάμωση των γνωστών «απρόσεκτων», σύμφωνα με τον Αρχιεπίσκοπο. Φιλάρετος του Τσερνίγοφ, εκφράσεις του bl. Ο Αυγουστίνος, μέσω μιας λογικά λεπτής διάκρισης μεταξύ της πομπής του Αγίου Πνεύματος από τον Πατέρα, από την πομπή Του και από τον Υιό, και την ερμηνεία του όρου «procedere» του Αυγουστίνου, όπως εφαρμόζεται στο Άγιο Πνεύμα με την έννοια μάλλον «mitti», αλλά όχι «driri ex principio», Σεβασμιώτατος μας δογματιστής. γενικές τριαδικές απόψεις του Αυγουστίνου) των εκφράσεων του για το Άγιο Πνεύμα, πλήρως οπλισμένος με θεολογική και εκκλησιαστική-ιστορική γνώση, δίνει μερικές νέες παρατηρήσεις για αυτό το θέμα, δημιουργεί τους δικούς του πρωτότυπους συνδυασμούς, εκφράζει τις δικές του βαθιές σκέψεις, που δεν μπορούν να αγνοηθούν από όλους τους μεταγενέστερους ερευνητές αυτού του ζητήματος. Μη γενικά διατεθειμένος να αποδώσει στον Αυγουστίνο τόσο αποφασιστικά, per fas et nefas, το Filioque που του επέβαλαν οι δυτικοί θεολόγοι με τη μεταγενέστερη καθολική του αντίληψη, ο Σεβασμιώτατος, ο ειδικός του δογματισμού, αναγκάζεται ωστόσο να παραδεχτεί ότι «ο Αυγουστίνος έχει επίσης αποσπάσματα στα οποία η πομπή του Πνεύματος και από τον Υιό δεν μπορεί να γίνει κατανοητή. κόσμο." 1076 Και στην αρχή αυτού του δοκιμίου, αφιερωμένου σε μια σχετικά λεπτομερή, αν και όχι ολοκληρωμένη εξέταση των διδασκαλιών του Μακαριστού. Ο Αυγουστίνος στην πομπή του Αγίου Πνεύματος, ο Σεβασμιώτατος Θεολόγος, προφανώς, τείνει ο ίδιος, μαζί με δυτικούς θεολόγους, να θεωρεί τον Αυγουστίνο όχι μόνο «άμεσο υποστηρικτή», αλλά και «κύριο ένοχο» του Filioque που έχει εδραιωθεί στη Δύση. 1077 Σε κάθε περίπτωση, ο Θεοφιλέστατος Επίσκοπος Sylvester δεν μπορεί να αρνηθεί την παρουσία του bl. Η γνώμη του Αυγουστίνου για την πομπή του Αγίου Πνεύματος και από τον Υιό, έστω και όχι με την έννοια και τη σημασία της αρχαίας οικουμενικής, ορθόδοξης πατερικής διδασκαλίας. 1078 Είναι επίσης αδιαμφισβήτητο ότι, υπό την επίδραση μιας στενότερης γνωριμίας με τις διδασκαλίες του Bl. Αυγουστίνος για τον Αγ. Στο πνεύμα της δεύτερης επιστημονικής του εργασίας πάνω σε αυτό το θέμα, ο εξαιρετικός δογματιστής μας αλλάζει αρκετά αισθητά την αρχική του άποψη με την έννοια μιας ευρύτερης προσέγγισης της παλιάς Καθολικής κατανόησης της περίπλοκης διδασκαλίας του Μακαριστού. Αυγουστίνος. Ακόμη πιο απότομα από ό,τι ο αιδεσιμότατος Sylvester, θα έλεγε κανείς ριζικά, αλλάζει την άποψή του για τον Bl. Αυγουστίνος και το αληθινό νόημα της δογματικής διδασκαλίας του για την πομπή του Αγίου Πνεύματος, υπό την επίδραση της μεγαλύτερης εξοικείωσης με το θέμα στην πολεμική με τους Παλαιοκαθολικούς, ένας άλλος εγχώριος θεολόγος μας, ο καθ. Θεολογική Ακαδημία Καζάν A. F. Gusev. Ο τελευταίος, μη αναγνωρίζοντας τον Αυγουστίνο ούτε ως άγιο ούτε ως πατέρα της Εκκλησίας, ως αποτέλεσμα των ζωηρών πολεμικών του με εκπροσώπους του παλαιοκαθολικισμού για το θέμα του «Filioque» και ορισμένους εγχώριους θεολόγους που συμμερίζονται τις απόψεις τους στην περίπτωση αυτή, φτάνει στο σημείο να στερήσει από τον Αυγουστίνο ακόμη και κάθε διδακτική αυθεντία σε θέματα χριστιανικής δογματικής. Σχετικά με την αναφορά των παλαιοκαθολικών θεολόγων στην εξουσία του Αυγουστίνου για την επίλυση του δογματικού ζητήματος της πομπής του Αγίου Πνεύματος και του Υιού, ο καθηγητής A.F. Gusev, στο τελευταίο του άρθρο, που στρέφεται κατά της παλαιάς καθολικής διδασκαλίας για το «Filioque», άμεσα και αποφασιστικά, με την εξουσία ενός λόγιου πατέρα της Εκκλησίας, δεν αποκηρύσσει ούτε τον λόγιο ιστορικό της Εκκλησίας. 1079 Και άλλοι αρκετά ικανοί Ορθόδοξοι Ρώσοι λόγιοι θεολόγοι της σύγχρονης εποχής, που ασφαλώς στέκονται έξω από οποιαδήποτε επιρροή της δυτικής αυγουστινιακής παράδοσης και, λόγω της επίσημης θέσης τους, καλούνται να πολεμήσουν με την ετερόδοξη κατανόηση των βιβλικών και πατερικών πηγών του χριστιανικού δόγματος και της ηθικής διδασκαλίας, δεν λαμβάνουν επίσης υπόψη τη διδασκαλία του bl. Ο Αυγουστίνος για το Άγιο Πνεύμα είναι έκφραση της γενικής φωνής της αρχαίας παγκόσμιας Εκκλησίας και μάλιστα αποκλείει άμεσα τον Αυγουστίνο από τον αριθμό των πατερικών αρχών που επιβεβαιώνουν την αρχαία πατερική και γενική καθολική διδασκαλία της εκκλησίας για την πομπή του Αγίου Πνεύματος ή την υποστατική σχέση Του με τον Πατέρα και τον Υιό (με την έννοια της Ορθόδοξης Ανατολικής Εκκλησίας). Τέτοιος, για παράδειγμα, απολαμβάνει επάξια φήμη στον επιστημονικό κόσμο, όχι μόνο μεταξύ των εγχώριων θεολόγων, αλλά και μεταξύ των δυτικών συναδέλφων τους, Καθ. Imperial Kazan Theological Academy V. A. Kerensky, «αυτός είναι σήμερα ο καλύτερος ειδικός στο Παλαιοκαθολικό ζήτημα», 1080 που το μελέτησε για πολλά χρόνια στα ίδια τα κέντρα του τελευταίου και, επιπλέον, ασχολήθηκε με αυτό το θέμα. Καθολικοί. Ως αποτέλεσμα της πολυετούς του (από το 1892 έως σήμερα) και ολοκληρωμένης μελέτης του ζητήματος του «Filioque» γενικά και εκείνων των αυγουστινιανών ιδρυμάτων του, που συνήθως αναφέρονται από δυτικούς επιστήμονες - ειδικότερα, αυτή η αδιαμφισβήτητη αυθεντία στον τομέα που εξετάζουμε καταλήγει στην αδιαμφισβήτητη και αποφασιστικά εκφρασμένη πεποίθηση ότι «οι δάσκαλοι όλων των καθολικών της Δυτικής Εκκλησίας δείχνουν θεολογία, μόνο ένας είναι ένας αδιαμφισβήτητος φιλοκουστικός αυγουστίνος (η έμφαση προστέθηκε σε όλο το 1081 τι είναι αυτός, bl. Πνεύμα στη Δύση. 1082 ότι εκπρόσωποι του παλαιοκαθολικισμού διαψεύδουν αρκετά αποφασιστικά και, βεβαίως, αρκετά διεξοδικά τη δήλωση του καθ. Γκούσεφ, λες και ο bl. Ο Αυγουστίνος πάντα στα γραπτά του εκφράζει καθαρά ορθόδοξες απόψεις για την πομπή του Αγίου Πνεύματος. 1083 ότι η ιδέα (του καθ. Gusev) είναι αβάσιμη ότι το δόγμα του «Filioque» απουσίαζε οπωσδήποτε από την πατερική γραφή και επομένως εμφανίστηκε στη Ρωμαιοκαθολική θεολογία σαν «ex abrupto» χωρίς καμία προκαταρκτική προετοιμασία». 1084 Όντας όμως «αναμφισβήτητος φιλοκουβιστής» και «πατέρας του φιλοκουισμού» στη Δύση, ο Bl. Ο Αυγουστίνος, και σύμφωνα με τον καθηγητή V. A. Kerensky, αναγνώρισε για τις φιλοκουιστικές του ιδέες τη σημασία μόνο των σχολικών-επιστημονικών απόψεων. 1085 Η πολεμική του με Παλαιοκαθολικούς θεολόγους για το θέμα που εξετάζουμε στο άρθρο που παραθέτουμε από τον Καθηγητή V. A. Kerensky ολοκληρώνεται με τον ακόλουθο τυραννισμό: «όλες οι προσπάθειες των Παλαιοκαθολικών να υπερασπιστούν τα θνητά λείψανα της φιλοκουστικής ιδέας της πομπής του Αγίου Πνεύματος είναι εντελώς άνευ σημασίας, ειδικά αφού η ορθόδοξη θεολογική επιστήμη δεν έχει ποτέ αποδεδειγμένη τη θεολογική επιστήμη». υπήρχε πάντα στην εκκλησιαστική συνείδηση του χριστιανικού κόσμου ως ιδιωτική θεολογική γνώμη 1086 Στη γερμανο-ρωσική θεολογική βιβλιογραφία για το παλαιοκαθολικό ζήτημα, υπάρχει ένα επιστημονικό και λογοτεχνικό έργο, το οποίο, τόσο για τα εσωτερικά επιστημονικά και αντικειμενικά του πλεονεκτήματα, όσο και για τις έντονες πολεμικές που προκάλεσε η εμφάνισή του στους Ορθοδόξους Ρώσους και Παλαιοκαθολικούς θεολόγους, καθώς και για την αποφασιστική επιρροή που ασκεί στην πορεία περαιτέρω διαπραγματεύσεων μεταξύ των Ορθοδόξων Ρώσων Θεολόγων και των Ρώσων Θεολόγων. βάση, αξίζει εδώ την ιδιαίτερη προσοχή μας. Αναφερόμαστε στις περίφημες «Theses on the Filioque» του αείμνηστου καθ. Αγίας Πετρούπολης Θεολογική Ακαδημία V.V. Ο Μπολότοφ, αυτή η πραγματικά εξαιρετική προσωπικότητα και «μια τόσο σημαντική επιστημονική φιγούρα, της οποίας είναι δύσκολο να βρει κανείς τον τελευταίο καιρό ακόμη και στον δυτικό θεολογικό κόσμο». 1087 Αυτό το διδακτικό έργο του εν λόγω Ρώσου θεολόγου, το 1088, όπως και τα άλλα έργα του για το θέμα του Filioque, ήταν το αποτέλεσμα της συμμετοχής του σε μια επιτροπή που ιδρύθηκε με διάταγμα της Ιεράς Συνόδου (15 Δεκεμβρίου 1892) «για να αποσαφηνιστούν οι προϋποθέσεις και οι απαιτήσεις που θα μπορούσαν να αποτελέσουν τη βάση διαπραγματεύσεων με τους Παλαιοκαθολικούς που επιδιώκουν κοινωνία με την Ανατολική Ορθόδοξη Εκκλησία». Σχετικά με τις υψηλές επιστημονικές ιδιότητες αυτού του άρθρου από τον καθηγητή V.V. Η Μπολότοβα αναφέρεται από κριτικές Ρώσων και ξένων επιστημόνων για αυτήν. «Η διαμάχη για το θέμα του Filioque έχασε, αν όχι όλο, σημαντικό μέρος του ενδιαφέροντός της μετά την εμφάνιση του άρθρου του Ρώσου Θεολόγου, το οποίο εξάντλησε πλήρως το επίμαχο ζήτημα». 1089 Σύμφωνα με τους Kireev και Prot. Svetlova, αυτό το έργο του καθ. V.V. Ο Μπολότοφ, που εκτιμάται ιδιαίτερα από τους παλαιοκαθολικούς θεολόγους και τους ομοϊδεάτες Ρώσους επιστήμονες, έχει καθοριστικό ρόλο στο παλαιοκαθολικό ζήτημα για το ζήτημα του «Filioque». 1090 Εν όψει της τεράστιας επιστημονικής σημασίας του υπό εξέταση άρθρου, ο καθηγητής V.V. Ο Bolotov και η τεράστια εξουσία του συγγραφέα του, ως πρώτης τάξης Ρώσος επιστήμονας και αυστηρά Ορθόδοξος θεολόγος, δεν προκαλεί έκπληξη εάν σε περαιτέρω σχέσεις μεταξύ των μελών της Επιτροπής της Αγίας Πετρούπολης και δυτικών θεολόγων για το Παλαιοκαθολικό ζήτημα του «Filioque», ο συλλογισμός και οι απόψεις του πρώτου από αυτούς, όπως είναι εύκολο να διαπιστωθεί από τη σκέψη V. Ο Μπολότοφ σε αυτό το πραγματικά εξαιρετικό έργο του. Παρόλα αυτά, στη ζωηρή ανταλλαγή σκέψεων που λαμβάνει χώρα μεταξύ Ρώσων θεολόγων και επιστημόνων και η οποία καθορίστηκε από τις διαφορετικές στάσεις τους απέναντι στον Παλαιοκαθολικισμό και τους εκπροσώπους του, αυτές οι Διατριβές του Καθ. έγιναν ένα από τα κύρια θέματα της πολεμικής 1091. Bolotova. "Theses on "Filioque" του καθηγητή V.V. Bolotov, αυτό, κατά τα λόγια του ιερέα. D. Jakšić, "ένα μαργαριτάρι της θεολογικής λογοτεχνίας" 1092 αντιπροσωπεύει, ωστόσο, σύμφωνα με τη δήλωση του ίδιου του συγγραφέα τους, μόνο την "ιδιωτική, προσωπική του γνώμη", 1093 διαχωρίζοντας αυστηρά τις έννοιες του dogma (D) theologenum 1) (Θεολογούμενος) και 3) η ιδιωτική θεολογική γνώμη (Theologische Privat-meinung) και φωτίζοντας το ζήτημα σε ιστορική προοπτική, πλήρως οπλισμένα με τεκμηριωμένα στοιχεία σχετικά με το ζήτημα, θεμελιώνουν μια νέα άποψη για τη δογματική έννοια και σημασία του δυτικού δόγματος του «Filioque», καθώς και των ανατολικών τύπων: δόγματα, αλλά ιδιωτικές, αν και έγκυρες, «θεολογικές απόψεις» ορισμένων πατέρων ή δασκάλων της αρχαίας εκκλησίας ή των λεγόμενων «θεολόγων» στη γλώσσα του συγγραφέα μας). «Στηριζόμενος σε μια ιστορική άποψη, ο V.V. Bolotov στις «Theses on the Filioque» βρήκε δυνατό να παραδεχτεί ότι το Filioque, αποδεκτό μόνο ως ιδιωτική γνώμη, αλλά σε καμία περίπτωση ως δόγμα, δεν αποτελεί εμπόδιο για την καθιέρωση εκκλησιαστικής κοινωνίας μεταξύ Παλαιοκαθολικών και Ορθοδόξων, αφού δεν ήταν αυτό που προκάλεσε η διαίρεση της Εκκλησίας. 27). Με μια σειρά από γεγονότα, επακριβώς και τεκμηριωμένα, τεκμηριωμένα και εικονογραφημένα από στοιχεία από την πατερική αρχαιότητα, ο συγγραφέας αποδεικνύει ότι το «Filioque» με την έννοια της άσκοπης μεσολάβησης του Υιού του Θεού στην πράξη της πομπής του Αγίου Πνεύματος, αφού αυτή η μεσολάβηση εκφράζεται με τον τύπο: «Το Άγιο Πνεύμα αναμφίβολα, στην αρχαία Εκκλησία, ως ιδιωτική γνώμη (Θεσ. 2 και 3). ότι δεν ήταν το ζήτημα του «Filioque» που καθόρισε τη διαίρεση των εκκλησιών (Θέσεις 26), και επομένως, ως ιδιωτική γνώμη, δεν μπορεί να θεωρηθεί ως «impedimentum dirimens» για την εγκαθίδρυση «Επικοινωνίας» μεταξύ της Ανατολικής Ορθόδοξης και της Παλαιοκαθολικής Εκκλησίας (Θεσ. 27). ότι τόσο το «Filioque» όσο και το «ἐϰ μόνου τοῦ Πατρός» είναι μόνο θεολόγοι (Θεσ. 7ον), και όχι δόγματα, αφού για αυτό τους λείπει η απαραίτητη έγκριση μιας οικουμενικής συνόδου. ότι και οι δύο αυτοί θεολόγοι στη σχετική ιστορικο-δογματική τους σημασία (αν λάβουμε υπόψη τον βαθμό της βεβαιωμένης τους εξουσίας) είναι κατώτεροι από τον τύπο «διἀ τοῦ ϒἰοῦ», αφού ο τελευταίος δεν είναι απλώς ιδιωτική πατρική γνώμη, αλλά «καθολικά εξουσιοδοτημένος θεολόγος» (Tes. 2, πρβλ. Tez. 7th. («Το Άγιο Πνεύμα εκπορεύεται από τον Πατέρα μέσω του Υιού») σημαίνει στους Αγίους πατέρες την αιώνια σχέση Πατρός, Υιού και Αγίου Πνεύματος. 1094 Από τη σκοπιά των καθιερωμένων αρχών, εξετάζεται επίσης το αυγουστιανό δόγμα του Αγίου Πνεύματος (φιλοκωμισμός του μακαριστού Αυγουστίνου) και προσδιορίζεται συνοπτικά το νόημά του, τόσο από τον ίδιο τον Αυγουστίνο όσο και από τη στάση των δυτικών και ανατολικών πατέρων απέναντί ​​του στην εποχή της αρχαίας οικουμενικής Εκκλησίας. Οι κύριες σκέψεις για το ζήτημα του Αυγουστιανού δόγματος του Αγίου Πνεύματος, που περιέχονται σε διάφορα σημεία στο έργο του V.V. Ο Bolotov αναλύοντας, καταλήξτε στη δήλωση των ακόλουθων γεγονότων: Bl. Ο Αυγουστίνος δίδαξε για το "Filioque". Είναι ακόμη και ο ιδρυτής αυτής της διδασκαλίας στη Δύση. Το «Filioque» του Αυγουστίνου είναι μόνο η ιδιωτική, θεολογική του άποψη (θεολογούμενος, όχι δόγμα), που βασίζεται μόνο στην ατομική του εξουσία. όπως το μεταγενέστερο ρωμαιοκαθολικό «Filioque», αυτό το καθαρά δυτικό αυγουστιανό θεολόγο (ex Filioque, una spiratio) διαφέρει σημαντικά από το ανατολικό «διἀ τοῦ ϒἰοῦ» και είναι χαμηλότερο ως προς το βαθμό της δογματικής του σημασίας. Οι ακόλουθες διατάξεις του επίμαχου άρθρου του καθ. V.V. Η Bolotova μπορεί με τον ένα ή τον άλλο τρόπο να φωτίσει το νόημα και τη σημασία του δόγματος του Αυγουστίνου για την πομπή του Αγίου Πνεύματος και να εξηγήσει την ιστορική του θέση και σημασία στη Χριστιανική Εκκλησία της πατερικής εποχής (δηλ. την περίοδο της αδιαίρετης ύπαρξής της). «Στο πιο αρχαίο (προαυγουστιανό) στάδιο, το δυτικό ϑεολογούμενον εξήγησε μόνο την ιδέα ότι το ανατολικό «δι’ ϒἰοῦ» φωτίζει επίσης: ότι το Άγιο Πνεύμα έχει την ίδια ουσία με τον Πατέρα και τον Υιό, και η έκφραση «ex Patre et Filio» ήταν αρχικά μόνο μια ανακριβής απόδοση ἰ0». «Αλλά το «ex Patre et Filio», όπως δίνεται από τον Bl. Αυγουστίνου, δεν καλύπτεται από το νόημα της διδασκαλίας των Αγίων Ανατολών πατέρων (Θεσείς 11), αφού» - «όχι μόνο «a Patre et Filio aequaliter» του Leo III της Ρώμης, αλλά ακόμη και «ex Patre principaliter» του bl. Ο Αυγουστίνος λέει λιγότερα από το «μόνος αἲτιος» των αγίων της Ανατολής. πατέρες (Εκείνοι 12) και – «Η διαφορά μεταξύ δυτικών και ανατολικών απόψεων αντανακλάται όχι τόσο στις λέξεις «ex Patre Filioque», αλλά στη στενά συνδεδεμένη αυγουστινιανή ιδέα του «una spiratio» του Πατέρα και του Υιού, σύμφωνα με την οποία και οι δύο μαζί αντιπροσωπεύουν το «unum principium» του Αγίου Πνεύματος. Και αυτή η άποψη είναι άγνωστη στον Άγιο στους Πατέρες της Ανατολής: “Συμπροβολεύς” (Thoses 13). «Στην ίδια τη Δύση, το «Filioque», παρά τη διάδοσή του, δεν έχει -προφανώς- άλλο στήριγμα για τον εαυτό του, εκτός από την ενιαία αρχή του bl. Αυγουστίνος» (Εκείνοι 16). «σύμφωνα με τις ανεξιχνίαστες μοίρες του Θεού, που προτάθηκε ως ιδιωτική γνώμη του βλ. Αυγουστίνο, η δυτική άποψη δεν διαμαρτυρήθηκε τότε από την Ανατολική Εκκλησία» (Θεσείς 19). «Πολλοί Δυτικοί, που κήρυτταν το «Filioque» στα ποίμνιά τους, χωρίς να συναντήσουν αντιρρήσεις από κανέναν, έζησαν και πέθαναν σε κοινωνία με την Ανατολική Εκκλησία» (Θέσεις 20). «Η Ανατολική Εκκλησία τιμά τους πατέρες της αρχαίας Δυτικής Εκκλησίας ως δικούς της πατέρες, και επομένως, είναι φυσικό για τους Δυτικούς οι προσωπικές απόψεις αυτών των πατέρων να είναι ιερές» (Tez. 21). Η κριτική που ασκήθηκε στον καθηγητή V.V. Ο Μπολότοφ για αυτό εξέφρασε σε αυτό το άρθρο τη στάση του απέναντι στο δυτικό «Filioque» και το ανατολικό «ἐϰ μόνου τοῦ Πατρός», ονόμασε τον καθ. ΟΛΑ ΣΥΜΠΕΡΙΛΑΜΒΑΝΟΝΤΑΙ. Brilliantov, μαθητή και διάδοχό του στο ακαδημαϊκό τμήμα, να υπερασπιστεί και να εξηγήσει τις διατάξεις αυτού του άρθρου (σχετικά με τη δημοσίευσή του στα ρωσικά). «Δεδομένης της γενικής σημασίας του ζητήματος του Filioque, ως μιας από τις κύριες διαφορές μεταξύ της Ορθόδοξης Ανατολής και της Καθολικής και Προτεσταντικής Δύσης, οι εξηγήσεις και τα συμπεράσματα του V.V. Bolotov για αυτό το θέμα στις διαπραγματεύσεις που ξεκίνησαν το 1893 για την ένωση των Παλαιοκαθολικών με την Ορθόδοξη Εκκλησία θα έπρεπε να είχαν ιδιαίτερη σημασία». 1095 Σε αυτές τις «Διατριβές» του V.V. Ο Μπολότοφ, η άποψή του για το θέμα του «Filioque» και η στάση του σε αυτό το ζήτημα βρήκε την αρκετά σαφή έκφρασή του. Καθ. Α . Ο I. Brilliantov απορρίπτει τους ισχυρισμούς που διατυπώνει η κατηγορία του καθηγητή A.F. Gusev κατά του καθ. V.V. Ο Μπολότοφ στην υπεράσπιση της φιλοκουιστικής άποψης από τον τελευταίο· γιατί τους έδωσε την ευκαιρία στους Παλαιοκαθολικούς να κρατήσουν το «Filioque» ως ιδιωτική γνώμη, ενόψει των αναφορών τους στον Bl. Ο Αυγουστίνος και οι πατέρες της Δυτικής Εκκλησίας που ακολούθησαν τον Αυγουστίνο σε αυτό το θέμα. για την αναγνώριση του τύπου «Πνεῦμα ἅγιον ἐϰ μόνου τοῦ Πατρός ἐφπορεύεται» μόνο θεολογούμενο, και για την κατανόηση της ανατολικής διδασκαλίας για την πομπή του Αγίου Πνεύματος «δι’ ϒἰοῦ» με την έννοια της ένδειξης των αιώνιων σχέσεων των Θείων Προσώπων, η οποία όμως απέχει πολύ από τη δυτική έννοια του «Filioque». 1096 Απαλλάσσοντας τον συγγραφέα των Διατριβών από τις κατηγορίες των επικριτών του, ο Καθ. A.I. Ο Brilliantov χαρακτηρίζει και αξιολογεί την άποψη του δασκάλου του, που εκφράζεται από αυτόν σε αυτές τις «Διατριβές». «Στην πραγματικότητα», λέει ο καθηγητής A.I. Brilliantov, - παρά τον V.V. Η επιεικής, εντός ορισμένων ορίων και υπό προϋποθέσεις, στάση του Μπολότοφ απέναντι στο δυτικό «Filioque», καθώς δεν προσποιείται τίποτα περισσότερο από μια ιδιωτική θεολογική άποψη, η πραγματεία του για το θέμα αυτό είναι ταυτόχρονα με τον αντικειμενικό επιστημονικό ιστορικό χαρακτήρα της, μια από τις πιο πειστικές διαψεύσεις αυτού του διακριτικού γνωρίσματος των δυτικών θρησκευτικών συστημάτων. Οι κύριες διατάξεις που αποκαλύπτει στο άρθρο του είναι τέτοιες που η συμφωνία μαζί τους θα πρέπει να αποτρέπει ανεπιθύμητα, ακόμη και πιθανά, συμπεράσματα από το «Filioque» του Αυγουστίνου, να το κάνει, ας πούμε, ακίνδυνο, ως ιδιωτική γνώμη, με μια δογματική έννοια, και να το φέρνει λίγο πολύ πιο κοντά στην ανατολική άποψη. 1097 Παρόμοια άποψη για τον Αυγουστίνο και το κύριο νόημα της διδασκαλίας του για το Άγιο Πνεύμα έχουν και άλλοι σύγχρονοι ακαδημαϊκοί και μη θεολόγοι, αν και δεν αναφέρουν λεπτομερώς τις εν λόγω διδασκαλίες του Bl. στις επιστημονικές τους εργασίες (ειδικές μονογραφίες και μεμονωμένα άρθρα περιοδικών). Αυγουστίνος. Αυτοί, εκτός από τα μέλη της Επιτροπής της Αγίας Πετρούπολης, διαπραγματεύονται με εκπροσώπους του Παλαιοκαθολικισμού για το λεγόμενο «Παλαιοκαθολικό Ζήτημα», στο οποίο ο αείμνηστος καθ. V.V. Bolotov 1098 και ο κληρονόμος των εκκλησιαστικών-ιστορικών και θεολογικών του παραδόσεων καθ. ΟΛΑ ΣΥΜΠΕΡΙΛΑΜΒΑΝΟΝΤΑΙ. Brilliantov 1099, οι ακόλουθοι λόγιοι θεολόγοι: Καθ. N. N. Glubokovsky, 1100 A. A. Spassky, 1101 P. P. Ponomarev, 1102 N. D. Terentyev, 1103 συμμεριζόμενος γενικά την επιστημονική άποψη του εξαιρετικά έγκυρου μέντορά του σε αυτό το θέμα, Prof. V. A. Kerensky, 1104 καθ. A. P. Orlov, 1105 S. Kokhomsky, 1106 V. N. Samuilov, 1107 πρωτ. P. Ya. Svetlov, 1108 γεν. A. A. Kireev, 1109 πρωτ. N. Malinovsky, 1110 I. Nikolin, 1111 prof. I. V. Popov, 1112 A. I. Sagarda 1113 και φίλος. Μερικοί από τους αναφερόμενους θεολόγους θίγουν σχετικά λεπτομερέστερα το θέμα που εξετάζουμε (αν και κανένας περιεκτικά και με σκόπιμο σκοπό), άλλοι λιγότερο αναλυτικά και, ας πούμε, εν παρόδω. Όμως όλοι αυτοί (et kritiki et defensores Augustini) επιλύουν αυτό το ζήτημα με την έννοια ότι η διδασκαλία του Bl. Ο Αυγουστίνος σχετικά με το Άγιο Πνεύμα είναι φιλοκουβιστικός στη φύση του και ότι ο ίδιος ο Αυγουστίνος ήταν κατά μια έννοια φιλοκουβιστής και πατέρας του φιλιοκισμού, αν και το «Filioque» του Bl. Ο Αυγουστίνος αντιπροσωπεύει μόνο την απλή θεολογική του άποψη ή φιλοσοφική παραδοχή, η οποία έχει μόνο σχολική-επιστημονική ή προαιρετική και όχι συμβολική-δογματική και άρα νομικά δεσμευτική για όλους σημασία. § 7. Διδασκαλία του Bl. Αυγουστίνος, επίσκοπος Ιππόνσκι, για την πομπή του Αγίου Πνεύματος (ανασκόπηση αντικειμενικών-ιστορικών και υποκειμενικών-ψυχολογικών λόγων και θεμελίων του «αυγουστιανού φιλοκισμού») Ανάλυση πολυάριθμων και ποικίλων έργων του Bl. Ο Αυγουστίνος στην πρωτότυπη γλώσσα του τελευταίου, ιδιαίτερα υπό το φως των δεδομένων τόσο από τη δυτική (ετερόδοξη) όσο και από την εγχώρια (ορθόδοξη) θεολογική γραμματεία, δεν αφήνει σχεδόν καμία αμφιβολία ότι η διδασκαλία του Μακαριστού. Ο Αυγουστίνος για το Άγιο Πνεύμα και τη σχέση Του με τον Πατέρα και τον Υιό περιέχει στοιχεία του λεγόμενου «φιλοκουιστή» και ότι ο ίδιος ο Αυγουστίνος ήταν, ως ένα βαθμό και αίσθηση, «φιλοκουιστής». Με βάση αυτή την πεποίθηση, ως γεγονός επιβεβαιώνεται από πολυάριθμες θέσεις των αυθεντικών δημιουργιών του Μακαριστού. Ο Αυγουστίνος, εξάλλου, επιβεβαιώνεται αρκετά έγκυρα από μια σειρά από υψηλά μορφωμένους Δυτικούς και Ανατολικούς (και εν ζωή και νεκρούς) ειδικούς θεολόγους και σχολιαστές στο bl. Αυγουστίνο, θα προσπαθήσουμε, από την πλευρά μας, εμβαθύνοντας το ερώτημα, να δώσουμε μια εφικτή εξήγηση για αυτό το γεγονός του «φιλοκισμού» του Αυγουστίνου, από αντικειμενική-ιστορική και υποκειμενική-ψυχολογική σκοπιά. Ως αποτέλεσμα των προσωπικών μας παρατηρήσεων στην περιοχή του υπό εξέταση θέματος και των συμπερασμάτων μας που βασίζονται σε αυτές, παρουσιάζουμε τις ακόλουθες παραδοχές και εκτιμήσεις που, κατά τη γνώμη μας, μπορούν τουλάχιστον εν μέρει να αποκαλύψουν τους υποκειμενικούς-ψυχολογικούς και αντικειμενικούς-ιστορικούς παράγοντες ή συνθήκες του λεγόμενου «αυγουστιανού φιλοκισμού». – Σημειώθηκε παραπάνω ότι η διδασκαλία του Bl. Ο Αυγουστίνος για το Άγιο Πνεύμα και την προσωπική του σχέση με τον Πατέρα και τον Υιό, με όλη του την αφάνεια, το σκοτάδι και τη θεολογική αστάθεια, δεν προσφέρεται για καμία γενίκευση και επομένως δεν μπορεί να παρουσιαστεί συστηματικά ή από την άποψη μιας συγκεκριμένης αρχής. Δεν μπορεί να δηλωθεί γενετικά, γιατί αυτή η διδασκαλία δεν ήταν στον Αυγουστίνο το αποτέλεσμα κάποιας συγκεκριμένης και συστηματικής διαδικασίας ανάπτυξης των θρησκευτικο-φιλοσοφικών ή εκκλησιαστικών-θεολογικών του απόψεων: στα προηγούμενα γραπτά του Bl. Ο Αυγουστίνος, όπως και στα μεταγενέστερα έργα του, στο δόγμα του Αγ. Στο πνεύμα, δεδομένα της πιο αντίθετης φύσης συνδυάζονται ταυτόχρονα, δηλαδή ευνοϊκά για την ερμηνεία τους τόσο στο δυτικό καθολικό όσο και στο ανατολικό ορθόδοξο πνεύμα. Σε κάθε μεμονωμένη περίπτωση θα έπρεπε κανείς να καταφύγει σε μια ή την άλλη εξήγηση, η οποία σε ορισμένες περιπτώσεις, λόγω έλλειψης στέρεου εδάφους, θα έπρεπε να είναι εντελώς αυθαίρετη. Ως εκ τούτου, χωρίς να διασκορπίζουμε για λεπτομέρειες και χωρίς να χάνουμε χρόνο σε μικροπράγματα, θα περιορίσουμε όλες αυτές τις περιπτώσεις, ως τις πιο πιθανές και πιθανές αιτίες ή συνθήκες του «αυγουστιανικού φιλοακισμού», στις ακόλουθες διατάξεις. Μεταξύ αυτών των λόγων που καθορίζουν την εμφάνιση και την ανάπτυξη των φιλοκουιστικών ιδεών του Αυγουστίνου για το Άγιο Πνεύμα, μια από τις πρώτες θέσεις θα πρέπει να καταληφθεί από την ορθολογική-ψυχολογική κατασκευή του Τριαδικού δόγματος, που καθιερώθηκε από τον ίδιο και κατά κάποιο τρόπο πρωτότυπο για την πατερική λογοτεχνία, δηλαδή η φιλοσοφική του προσπάθεια με καθαρά λογικό τρόπο κατανόησης της χριστιανικής βάσης. των Προσώπων εν Θεώ. Σε στενή σύνδεση με την ουσία αυτής της φιλοσοφικής κατασκευής του, την Ορθόδοξη διδασκαλία για την Αγία Τριάδα, θεμελιώνει την άποψη της Τρίτης Θείας Υπόστασης - του Αγίου Πνεύματος - ως αμοιβαία σύνδεση, επικοινωνία 1114 ή αγάπη του Πατέρα και του Υιού, που πηγάζει και από τους δύο και στη συνέχεια τους συνδέει ξανά. Παρόμοια κατανόηση της εσωτερικής ζωής του Θείου και της θέσης που θα έπρεπε να κατέχει το Άγιο Πνεύμα στην απόλυτη Τριαδική διαδικασία απέκτησε ο Αυγουστίνος ως αποτέλεσμα της φιλοσοφικής του κατανόησης της Τριαδικής ζωής του Θείου κατ' αναλογία με τη ζωή και τη δραστηριότητα της αυτοσυνείδησης και της αγάπης του ανθρώπου, ως εικόνα του Τριαδικού Απόλυτου Πνεύματος. Στενά συνδεδεμένο και άμεσα εξαρτώμενο από αυτή την εμπειρία της ψυχολογικής ερμηνείας του Αυγουστίνου του δόγματος της Αγίας Τριάδας είναι ο «φιλοκυμισμός» του. Το τελευταίο αποτελεί αναγκαίο αξίωμα της ορθολογικής-φιλοσοφικής κατασκευής του Τριαδικού δόγματος, το οποίο με τη σειρά του βασίζεται σε ένα είδος ανθρωπολογίας ή ψυχολογίας του βλ. Αυγουστίνος. Έτσι, στη βάση αυτής της ορθολογικής-φιλοσοφικής κατασκευής, ο Bl. Ο Αυγουστίνος, οι ρίζες του οποίου βρίσκονται, όπως ειπώθηκε, στην αρχική του μεταφυσική ψυχολογία (επιστημολογία) και δημιουργήθηκε ο λεγόμενος «φιλοκισμός» του Αυγουστίνου, που παρέσυρε τη μετέπειτα θεολογική σκέψη της Δύσης, λιγότερο ευαίσθητη από αυτή του Αυγουστίνου, πολύ πέρα ​​από τα όρια της εκκλησιαστικής ορθοδοξίας. Πράγματι. Ας θυμηθούμε τη θέση και τη σημασία της θέλησης ή της αγάπης στη διαδικασία της ανθρώπινης αυτογνωσίας σύμφωνα με τις απόψεις του Μακαριστού. Αυγουστίνος. Θέληση ή αγάπη, όπως ήδη γνωρίζουμε από μια λεπτομερή ανάλυση της υψηλότερης ψυχολογικής τριαδικής αναλογίας του Bl. Ο Αυγουστίνος (esse, nosse, velle; mens ipsa, noitia mentis, amor; memoria, intelligentia, voluntas; amans, quod amatur, amor), βρίσκεται σε στενή σύνδεση και αλληλεπίδραση με τη μνήμη (memoria) και τη διάνοια (intellectus, intelligentia), επειδή δεν μπορείς να θυμηθείς την αγάπη σου χωρίς να γνωρίζεις το αντικείμενο. Και στη διαδικασία της αυτογνωσίας, που καθορίζεται από την τριπλή δραστηριότητα των βασικών ψυχικών δυνάμεων και ικανοτήτων ενός ανθρώπου, η βούληση ή η αγάπη μπαίνει ως απαραίτητο ψυχολογικό συστατικό, που στην πράξη της αυτογνωσίας, από την άποψη της μεταφυσικής ψυχολογίας του Αυγουστίνου, παίζει ακόμη και κυρίαρχο (διπλό) ρόλο. Η διαδικασία της αυτογνωσίας κατά τον Αυγουστίνο αποτελείται, όπως γνωρίζουμε, από τα ακόλουθα κύρια σημεία. Η θέληση, με τη δύναμη της μνήμης, εξάγει από τα βάθη της μνήμης την πνευματική εικόνα ενός αντικειμένου, το οποίο στη συνέχεια διαθλάται στη διάνοιά μας, λαμβάνει έτσι την ποιοτική του βεβαιότητα. Ωστόσο, η δραστηριότητα της θέλησης δεν περιορίζεται στη συμμετοχή της σε αυτές τις δύο πρώτες στιγμές αυτοσυνείδησης. Το τελευταίο αποτελείται από τρεις στιγμές, και σε αυτήν την τρίτη -τελευταία- στιγμή παίρνει και η θέληση ζωντανό και ενεργό μέρος. Καλούμενη από τη θέληση στην επιφάνεια της συνείδησης (με τη βοήθεια της προσοχής), η πνευματική εικόνα ενός αντικειμένου στη συνέχεια ταυτίζεται από τη θέληση με την εικόνα που είχε προηγουμένως αντιληφθεί και αποθηκευτεί στη μνήμη και με αυτόν τον τρόπο τα οδηγεί στην ενότητα. Έτσι, ο ρόλος της θέλησης σε αυτήν την εσωτερική διαδικασία είναι διπλός, συνθετικός: κατευθύνεται, όπως λέγαμε, από τη μνήμη στη νόηση και μετά από τη νόηση επιστρέφει ξανά στη μνήμη, συνδέοντάς τα μεταξύ τους και ενώνοντας το προϊόν της δραστηριότητάς τους στην ενότητα μιας ολοκληρωμένης εικόνας. Το ίδιο πρέπει να πούμε και για την αγάπη, η οποία όμως στη γλώσσα της μεταφυσικής ψυχολογίας βλ. Ο Αυγουστίνος είναι συνώνυμο της θέλησης. Η αγάπη στην ύπαρξή της εξαρτάται άμεσα από τη μνήμη και τη διάνοια, γιατί προκύπτει μόνο όταν το αντικείμενο της αγάπης υπάρχει ήδη στη συνείδηση ​​- η πνευματική εικόνα του αντικειμένου (τουλάχιστον ως αόριστη εικόνα ή μόνο σε μια πιθανή κατάσταση) και όταν αντανακλάται στη νόηση ως καθορισμένη εικόνα. Εξαιτίας αυτού, η προέλευση της αγάπης (για κάτι) οφείλεται στη μνήμη και στη διάνοια. Τότε η αγάπη, ξεκινώντας από τη μνήμη στη διάνοια, εκτείνεται ξανά από τη νόηση στη μνήμη και έτσι ενώνει το υποκείμενο και το αντικείμενο της συνείδησης στην ενότητα του εραστή, του αγαπημένου και της αγάπης. Τον ίδιο ρόλο στην εν λόγω ψυχολογική διαδικασία παίζει η θέληση ή η αγάπη, όταν το αντικείμενο της συνείδησης και της αγάπης ή η εσωτερική εικόνα της συνείδησης δεν είναι κάποιο εξωτερικό αντικείμενο έξω από ένα άτομο ή μια εσωτερική πνευματική εικόνα του στην ψυχή ενός ατόμου, αλλά το ίδιο το άτομο στο πρόσωπο του λογικού και συνειδητοποιημένου πνεύματός του, που αντικειμενοποιείται ή έρχεται σε αυτογνωσία και ενότητα. Και εδώ, σε ένα παρόμοιο ψυχολογικό σχήμα, ο Bl. Ο Αυγουστίνος, η θέληση ή η αγάπη προέρχεται από το υποκείμενο και το αντικείμενο της αυτοσυνείδησης ως αρχές του, και, με τη σειρά του, είναι τότε η αρχή της ενοποίησης και της ενότητάς τους. Μεταφερόμενη στην περιοχή της εσωτερικής τριαδικής ζωής του Θείου και προσαρμοσμένη για να δικαιολογήσει την τριάδα των Προσώπων στον Θεό, αυτή η ψυχολογική τριαδική αναλογία με τις τρεις στιγμές της υποθέτει την προέλευση της Τρίτης Θείας Υπόστασης - του Αγίου Πνεύματος - όχι μόνο από τον Πατέρα, αλλά και από τον Υιό. Και, πράγματι, βλέπουμε παντού ότι όταν ο Αυγουστίνος τεκμηριώνει κερδοσκοπικά το μυστήριο της τριάδας της ύπαρξης στον Θεό, καταλήγει αναπόφευκτα με τον περίεργο, ειδικά τον αυγουστιανό «φιλοκισμό» του. Το τελευταίο είναι, επομένως, ένα άμεσο και απαραίτητο αξίωμα της ορθολογικής-φιλοσοφικής κατασκευής του Τριαδικού δόγματος, ειδικότερα - η φιλοσοφική του αντίληψη για το Άγιο Πνεύμα ως αμοιβαία σύνδεση και αγάπη του Πατέρα και του Υιού, έννοια, με τη σειρά του, που προκύπτει από την ιδιόμορφη ψυχολογία (επιστημολογία) του Bl. Αυγουστίνος. Περαιτέρω, ο λεγόμενος φιλοακισμός του Αυγουστίνου ή η φιλοκουστική απόχρωση της διδασκαλίας του για το Άγιο Πνεύμα, που εξετάζεται σε σχέση με τα δεδομένα της ανθρωπολογίας του (επιστημολογία), μπορεί να εξηγηθεί εν μέρει από την ιδιαιτερότητά του, που στη γλώσσα της σύγχρονης ψυχολογίας είναι γνωστή ως βολονταρισμός ή βολονταριστική θεωρία. Ο βολονταρισμός ή το δόγμα της συμμετοχής της θέλησης στη γνώση (αναγνώριση της δραστηριότητας της θέλησης σε όλες τις στιγμές της γνωστικής πράξης) είναι χαρακτηριστικό γνώρισμα της θεωρίας της γνώσης του Αυγουστίνου, την οποία ήταν ο πρώτος σε όλη την πατερική αρχαιότητα που εξέφρασε οριστικά και ανέπτυξε λεπτομερώς. Η γνώση είναι εγγενής στη βούληση και η βούληση είναι εγγενής στη γνώση. Υπάρχει στενή σύνδεση και αλληλεπίδραση μεταξύ τους: το ένα δεν υπάρχει χωρίς το άλλο. Η βούληση, στην οποία μειώνονται η μνήμη και η διάνοια, βρίσκεται τόσο στενή με την πρώτη όσο και με τη δεύτερη. Φέρνοντάς τα πιο κοντά το ένα στο άλλο, η ίδια η βούληση τους πλησιάζει στην ύπαρξη, τίθεται σε μεγαλύτερη σύνδεση μαζί τους και εξαρτάται από αυτούς στην ύπαρξή της. Ακόμη και μια επιφανειακή και πρόχειρη ανάλυση της γνωσιολογίας του Bl. Ο Αυγουστίνος επεξηγεί ξεκάθαρα την κυρίαρχη θέση που κατέχει η θέληση σε σύγκριση με τη μνήμη και τη νόηση στη γνωστική διαδικασία. Αυτή η πρωτοκαθεδρία της βούλησης είναι πολύ χαρακτηριστική για ολόκληρη την ανθρωπολογία του bl. Αυγουστίνος. Αυτή η πρωτοκαθεδρία της βούλησης, ως αρχή της αυγουστινιακής ανθρωπολογίας, μεταφέρεται - πρώτα απ' όλα από τον ίδιο τον Αυγουστίνο - και κυρίως, υπό την επιρροή του, από μεταγενέστερους δυτικούς θεολόγους και στο χώρο της δογματικής του και τίθεται εδώ ως δογματική αρχή για την αποσαφήνιση της εσωτερικής ζωής της Τριαδικής Θεότητας. Ως ακριβώς μια τέτοια δογματική αρχή της αποκάλυψης και της αιτιολόγησης της καταγωγής και της σχέσης των Προσώπων στον Θεό, η πρωτοκαθεδρία της βούλησης προϋποθέτει ως ένα βαθμό και το «Filioque». Η υπεροχή της βούλησης, ως πρωτότυπο χαρακτηριστικό της αυγουστινιακής γνωσιολογίας, φέρνοντας τη βούληση πιο κοντά στη συνείδηση ​​και τοποθετώντας τη γνώση σε στενή σχέση με τη βούληση, δίδαξε τη θεολογική σκέψη της Δύσης να τις σκέφτεται σε στενή, άρρηκτη σύνδεση. Μεταφερόμενη στην εσωτερική ζωή του Θείου, αυτή η βολονταριστική θεωρία δίδαξε επίσης τη θεολογική σκέψη των δυτικών εκκλησιαστικών συγγραφέων, κατ' αναλογία με το ενδεικνυόμενο φαινόμενο της ανθρώπινης ψυχής μας, να φέρουν κοντά το δεύτερο και το τρίτο Πρόσωπο της Αγίας Τριάδας μεταξύ τους, εγκαθιδρύοντας μεταξύ τους σχέσεις στενότερης εγγύτητας και ακόμη και αιτιώδους εξάρτησης στην ύπαρξη. Την ίδια προσέγγιση Υιού και Αγίου Πνεύματος και τη δημιουργία αιτιωδών σχέσεων μεταξύ τους στην εκκλησιαστική-φιλοσοφική συνείδηση ​​του Αυγουστίνου, καθώς και άλλων δυτικών θεολόγων της προ-αυγουστιανής και μετα-αυγουστιανής εποχής, θα μπορούσε να υπηρετήσει η θεωρία του λεγόμενου «δυϊταρισμού», γνωστή ακόμη στη Δύση. Γεγονός είναι ότι η διδασκαλία του Βλ. που εξετάζουμε. Ο Αυγουστίνος για το Άγιο Πνεύμα και την υποστατική Του ιδιότητα, που διακρίνεται, όπως ειπώθηκε, από κάποια δυαδικότητα και δισταγμό, αφενός είναι πρωτότυπος και αφετέρου φέρει ίχνη από την επίδραση δύο εκκλησιαστικών παραδόσεων που προέρχονται από την αρχαιότητα στη Δύση. Πρώτον, θα μπορούσε κανείς να σκεφτεί ότι η διδασκαλία του Αυγουστίνου για το Άγιο Πνεύμα επηρεάστηκε από τον προαναφερθέντα δυϊταρισμό. Η ουσία της τελευταίας, στο βαθμό που εκφράζεται στα έργα της αρχαίας δυτικής θεολογίας, συνίσταται στην ταύτιση του Θείου Λόγου-Υιού, ως δεύτερης Υπόστασης, με το Άγιο Πνεύμα, ως Τρίτη Υπόσταση της Αγίας Τριάδας: Sermo-Spiritus. 1115 Αυτό αποτελεί ένα από τα χαρακτηριστικά γνωρίσματα της διδασκαλίας για το Άγιο Πνεύμα της δυτικής θεολογίας, εντελώς άγνωστη στους εκκλησιαστικούς συγγραφείς της Ανατολής. Πιθανώς, πάνω σε αυτή την ιδέα της αρχικής ταυτότητας του Sermo-Spiritus, οι δυτικοί συγγραφείς ανέπτυξαν το δόγμα της προέλευσης του Αγίου Πνεύματος όχι μόνο από τον Πατέρα, αλλά και από τον Υιό, και ακριβώς - ως επί το πλείστον (στην Αυγουστινιανή - κύριος) από τον Πατέρα με τη μεσολάβηση του Υιού. Δεν φαίνεται αδύνατο να υποθέσουμε ότι αυτή η στενή και στενή σύνδεση των εσωτερικών σχέσεων μεταξύ του Υιού και του Αγίου Πνεύματος, η οποία επιλύθηκε στον δυϊταρισμό στην πλήρη ταύτισή τους, θα μπορούσε κατά κάποιο τρόπο να καθορίσει τη φιλοκουιστική εικόνα των ιδεών της δυτικής θεολογίας των μεταγενέστερων χρόνων. Η θεολογική σκέψη των Δυτικών με την προαναφερθείσα δυαδική αντίληψη, που έφερε την έμφυτη σχέση Υιού και Αγίου Πνεύματος όχι μόνο σε οντολογική συγγένεια και αιτιώδη εξάρτηση, αλλά και στην πλήρη συγχώνευση μεταξύ τους και την επίλυση του ενός στο άλλο, προετοιμάστηκε σταδιακά, ιστορικά και ψυχολογικά για τα μεταγενέστερα φιλοφιλιστικά δόγματα που είναι ειρηνικά και φιλοσοφικά. ήδη εμφανές στην Τριαδική Πνευματολογία του Αυγουστίνου. Μαζί με την προαναφερθείσα δυαδική παράδοση της δυτικής προαυγουστιανικής θεολογίας στις διδασκαλίες του Bl. Αυγουστίνου για το Άγιο Πνεύμα και την υποστατική Του ιδιότητα, μπορεί κανείς να δει ίχνη μιας άλλης, δυτικής θεολογικής παράδοσης. Ως δυτικός στοχαστής και, επιπλέον, πιστός γιος της Δυτικής Χριστιανικής Εκκλησίας, που κατείχε εξέχουσα ιεραρχική θέση σε αυτήν, ο Μακαριστός. Ο Αυγουστίνος στη θεολογία του βέβαια δεν θα μπορούσε να μην επηρεαστεί από τη θεολογική παράδοση της Δυτικής Εκκλησίας. Αυτή η θεολογική παράδοση της Δυτικής Εκκλησίας, όσο ήταν μέχρι την εποχή του Bl. Ο Αυγουστίνος εκπροσωπήθηκε στα λογοτεχνικά έργα δυτικών εκκλησιαστικών συγγραφέων (Τερτυλλιανός, Διονύσιος της Ρώμης, ακόμη και ο Αθανάσιος Αλεξανδρείας, που πέρασε τα χρόνια της δεύτερης εξορίας του στη Ρώμη και ήταν υπό την επιρροή του, καθώς και ο Ιλαρίιος και ο Αμβρόσιος), για το θέμα της πομπής του Αγίου Πνεύματος, δημιούργησαν κάποια προηγούμενα ή υποθέσεις για την ανάπτυξη της άποψής τους. 1116 Πρέπει να ειπωθεί ότι η εκκλησιαστική-θεολογική παράδοση της Δύσης στο δόγμα της Αγίας Τριάδας παρουσίαζε κάποια χαρακτηριστικά σε σύγκριση με την Ανατολή, τόσο σε σχέση με τη μεθοδολογία του Τριαδικού δόγματος (τη μέθοδο αποκάλυψης και διευκρίνισής του), όσο και με την ορολογία του. Αυτή η περίσταση θα μπορούσε επίσης να επηρεάσει το περιεχόμενο ενός συγκεκριμένου σημείου της δυτικής εκκλησιαστικής τριαδολογίας - το δόγμα του Αγίου Πνεύματος και η σχέση Του με τον Πατέρα και τον Υιό. Για να είμαστε σαφείς και κατανοητοί, ας εξηγήσουμε λεπτομερέστερα. Η σημασία που συνδέθηκε με τους βασικούς τριαδολογικούς όρους «οὐσία, ὐπόστασις» και «essentia, substantia» στην Ανατολή και τη Δύση ήταν διαφορετική. Bl. Ο Αυγουστίνος σημειώνει επανειλημμένα την ταύτιση, συνηθισμένη ακόμα στη Δύση αυτή την εποχή, των ελληνικών δογματικών όρων οὐσία, ὐπόστασις, που είναι συνώνυμα του λατινικού essentia, substantia. Και οι δύο όροι, δηλαδή essentia και substantia, χρησιμεύουν στη δυτική θεολογία για να ορίσουν την ουσία του Θεού. Λόγω αυτής της καθιερωμένης ταύτισης στη Δύση των τριαδικών όρων essentia και substantia, η έννοια της υποστατικής διαφοράς στο Θείο εκφράζεται με τον ειδικό όρο «persona». Γι' αυτό, από τη σκοπιά της δυτικής εκκλησιαστικής ορθοδοξίας, η έκφραση είναι ανεπίτρεπτη: «in Deo-una essentia, tres substantiae», αλλά: «in Deo-una essentia vel substantia, tres autem personae». 1117 Αλλά ο όρος «persona» που χρησιμοποίησε ο Αυγουστίνος, ως ισοδύναμο του ανατολικού «ὐπόστασις», απέχει πολύ από το να ικανοποιήσει τον Αυγουστίνο, 1118, ο οποίος, ακόμη κι αν τον χρησιμοποιεί (ειδικά στις πολεμικές του με αιρετικούς), απέχει ακόμη πολύ από το να τον θεωρήσει επαρκή έκφραση των έμφυτων σχέσεων της εσωτερικής θεϊκής ζωής και αναγνωρίζει αρνητική σημασία για την εσωτερική του ζωή. Αυτή η ορολογική ανακρίβεια της Τριαδικής δογματικής του Bl. Ο Αυγουστίνος, ο οποίος σε κάποιο βαθμό, με τυπική-λογική έννοια, συνδυάζει το είναι του Θεού με τις Υποστάσεις και ταυτίζει τις ιδιότητες της θείας ουσίας κοινές και στα Τρία Πρόσωπα με τις συγκεκριμένες ιδιότητες των Θείων Υποστάσεων, φυσικά θα μπορούσε να αποδυναμώσει ή να κρύψει στη θεολογική συνείδηση την υποστατική ιδιότητα του Πατέρα και του Υιού. να γεννήσει το Άγιο Πνεύμα αποδίδεται και στον Υιό). – Με αυτή την αβεβαιότητα και ανακρίβεια της θεολογικής γλώσσας του Βλ. Ο Αυγουστίνος είχε επίσης ένα άλλο μειονέκτημα στην τριαδική ορολογία του. Εννοούμε εδώ την απουσία στη δογματική γλώσσα του Αυγουστίνου, καθώς και άλλων δυτικών εκκλησιαστικών συγγραφέων της προαυγουστιανής εποχής, ειδικών όρων που να χαρακτηρίζουν την πομπή (του Αγίου Πνεύματος), ως αιώνια πράξη της εσωτερικής τριαδικής ζωής του Θείου, και την πομπή, ως προσωρινό αγγελιοφόρο (του Αγίου Πνεύματος) στον κόσμο της δημιουργίας,ϰεσάν. «προιέναι». Ο Αυγουστίνος έχει μόνο έναν όρο στη διάθεσή του για να ορίσει και τις δύο έννοιες: «procedere». Ως εκ τούτου, έγινε δυνατή κάποια σύγχυση και σύγχυση αυτών των κάθε άλλο παρά ταυτόσημων, αλλά εντελώς διαφορετικών και ανεξάρτητων πράξεων της έμφυτης ζωής και της οικονομικής δραστηριότητας του Θείου, κάποια πιθανότητα σύγχυσης ή μετατόπισης προσωρινών και αιώνιων σχέσεων στον Θεό. Ίσως είναι από αυτό το ορολογικό χαρακτηριστικό της Δυτικής Τριαδικής δογματικής που κάτι τόσο εγγενές στο βλ. Ο Αυγουστίνος, όπως και άλλοι χριστιανοί συγγραφείς της Δυτικής Εκκλησίας, έτεινε να θεωρεί αυτές τις δύο ετερογενείς πράξεις της εσωτερικής και εξωτερικής ζωής του Θείου σε στενή σύνδεση και εξάρτηση η μία από την άλλη. Και, πράγματι, από τα έργα του Bl. Ο Αυγουστίνος δείχνει ξεκάθαρα ότι η πομπή του Αγίου Πνεύματος, ως προσωρινή πρεσβεία του Υιού του Θεού στον κόσμο, συνδέεται στενά από τον Αυγουστίνο με την έμμεση αποκάλυψη της Θεότητας, ώστε η πρώτη να θεωρείται από αυτόν ως εκδήλωση ή ως απόδειξη για την κατανόηση της δεύτερης. Φυσικά, αυτή η περίσταση δεν θα μπορούσε να στρέψει καλύτερα τη θεολογική σκέψη προς το «Filioque». Όμως η θεολογική παράδοση της Δύσης σε σχέση με το επίμαχο εκκλησιαστικό δόγμα δεν περιοριζόταν μόνο στα ορολογικά χαρακτηριστικά, τα οποία, όπως φαίνεται, θα μπορούσαν να συμβάλουν στην ανάδυση και ανάπτυξη φιλοκουιστικών ιδεών, τόσο στον ίδιο τον Αυγουστίνο όσο και ιδιαίτερα στη μετααυγουστιανή θεολογία, που ήταν υπό την επιρροή του. Η έννοια του τριαδικού δόγματος, που υπήρχε στη Δύση ακόμη και πριν από τον Αυγουστίνο, και η μεθοδολογία για την αποκάλυψή του, από την πλευρά τους, θα μπορούσαν κατά κάποιο τρόπο να ευνοήσουν την εμφάνιση και την εγκαθίδρυση του «φιλιοκισμού» ήδη στον ίδιο τον Αυγουστίνο. – Οι ανατολικοί θεολόγοι, ιδιαίτερα οι Μεγάλοι Καππαδόκες, ακολουθώντας την παράδοση του Ωριγένη και φοβούμενοι το τρομερό φάσμα του Σαβελλιανισμού, όταν ανέπτυξαν το Τριαδικό δόγμα, εστίασαν την κύρια προσοχή τους στη στιγμή του υποστατικού διαχωρισμού των Θείων Προσώπων και τόνισαν επίμονα την ύπαρξη στον Θεό τριών πραγματικών και ανεξάρτητων Υποστάσεων. Bl. Ο Αυγουστίνος, που δεν επηρεάστηκε από την παράδοση της θεολογίας του Ωριγένη και ξένος στο πολεμικό ενδιαφέρον των Καππαδόκων, αντίθετα, γνώρισε την επιρροή της δυτικής λογοτεχνικής παράδοσης εντελώς αντίθετου χαρακτήρα. Και χαρακτηριστικό γνώρισμα της δυτικής θεολογίας, κατά την παρουσίαση της Τριαδικής διδασκαλίας της εκκλησίας, ήταν η σκίαση της στιγμής της ταυτότητας της Θείας ουσίας και κάποια σκίαση της στιγμής της υποστατικής τριάδας και των διακριτικών ιδιοτήτων των Θείων Προσώπων. Σε πλήρη συμφωνία με αυτή τη βασική τάση της δυτικής θεολογίας, αναπτύσσει τη θεολογική του εικασία για την Αγία Τριάδα και την Αγία Τριάδα. Αυγουστίνος. Ως εκ τούτου, στρέφει την προσοχή του πρωτίστως στην ενότητα της ουσίας των Θείων Υποστάσεων, τουλάχιστον σε σύγκριση με το ζήτημα της πραγματικής τριάδας των Υποστάσεων και των χαρακτηριστικών τους. Ως εκ τούτου, έχει κάποια ανακρίβεια, σύγχυση και δισταγμό στις θεολογικές του κρίσεις όταν ορίζει τις αμοιβαίες σχέσεις τους. Επιπλέον, ο Bl. Ο Αυγουστίνος είχε επίσης ειδικά συγκεκριμένα αυγουστινιανά κίνητρα για να αναδείξει τη στιγμή της ενότητας στον Θεό εις βάρος της υποστατικής πολλαπλότητάς Του και των υποστατικών χαρακτηριστικών των Θείων Προσώπων, και έτσι ασυνείδητα και ακούσια, ως ένα βαθμό, να συσκοτίσει αυτό το τελευταίο σημείο της εκκλησιαστικής διδασκαλίας για την Αγία Τριάδα. Αυτά τα κίνητρα ή τα θεμέλια βρίσκονται στην αφετηρία του ορθολογικού-ψυχολογικού τριαδικού σχήματος του bl. Αυγουστίνος. Προχωρώντας στην ορθολογική-φιλοσοφική κατασκευή του Τριαδικού δόγματος από την ανάλυση του πεπερασμένου πνεύματος του ανθρώπου ως εικόνα του Άπειρου Πνεύματος, ο Αυγουστίνος, φυσικά, δεν μπορούσε παρά να καταλήξει στην έννοια των Τριών Προσώπων του Θείου με την εκκλησιαστική έννοια της λέξης, αλλά μόνο στη σκέψη τριών στιγμών στη ζωή των μεμονωμένων απόλυτων απόλυτων δυνάμεων ή τριών απλών απόλυτων δυνάμεων του πνεύματος. ατομικά υπάρχουσα θεόμορφη ψυχή του ανθρώπου. Τριάδα, - από τη σκοπιά της ορθολογικής-ψυχολογικής κατασκευής του Bl. Αυγουστίνος, - αποδείχθηκε ότι ήταν μια τριάδα στιγμών στον Θεό, αλλά όχι Πρόσωπα με την εκκλησιαστική έννοια της λέξης. Έτσι, το αποτέλεσμα ήταν «Τριάδα εν Θεώ» και όχι «Θεός-Τριάδα». Αλλά ο ίδιος ο Αυγουστίνος, φυσικά, απείχε πολύ από την ιδέα να έλθει σε αντίφαση με την εκκλησιαστική ορθοδοξία και, θέλοντας να εναρμονίσει τα τελικά συμπεράσματα της φιλοσοφικής εικασίας του για το Τριαδικό δόγμα με την εκκλησιαστική συμβολική ομολογία αυτού του χριστιανικού μυστηρίου, κάνει σημαντικές προσαρμογές στο ορθολογικό-ψυχολογικό σχήμα του παραπάνω. Αυτοσυνείδητα Πρόσωπα του Θείου. Τα παραπάνω είναι σημαντικά και ενδιαφέροντα για εμάς με την έννοια ότι εξηγούν εν μέρει την ψυχολογική προέλευση των φιλοκουιστικών τάσεων στη θεολογία του Αυγουστίνου και μέσω αυτού σε όλη τη μεταγενέστερη δυτική θεολογία. Διότι, όπως προκύπτει από όσα ειπώθηκαν, στη Δύση την εποχή του Bl. Ο Αυγουστίνος όχι μόνο δεν καθιερώθηκε αυστηρά τυπικά και η ορολογική διαφορά μεταξύ των ανατολικών εννοιών «οὐσία» και «ὐπόστασις» δεν ήταν παντού αποδεκτή, αλλά και στην ίδια τη θεολογική σκέψη, ιδιαίτερα χάρη στην αυθεντία του Bl. Αυγουστίνο, οι Υποστάσεις στη Θεία Τριάδα μετατρέπονται, λες, σε στιγμές επίσης του Θείου όντος και νοούνται ότι ανήκουν σε ένα και αυτό Θεϊκό ον (substantia=essentia=οὐσία). Γι' αυτό η εκπομπή του Αγίου Πνεύματος, ως Τρίτου Θείου Προσώπου στην Τριάδα, από την άποψη της Ανατολικής θεολογίας, είναι πράξη της Υπόστασης του Πατρός και όχι του Θείου Όντος. Εν τω μεταξύ, για τη θεολογική συνείδηση ​​των δυτικών εκκλησιαστικών συγγραφέων, χάρη στη σύγκλιση δογματικών όρων και εννοιών που σημειώσαμε παραπάνω, αυτή η πράξη είναι μια ιδιότητα του όντος (actus substantiae). Επειδή όμως η ουσία του Θεού Πατέρα και του Θεού Υιού είναι μία και συγκεκριμένα ταυτόσημη, ήταν πολύ πιθανό και σύνηθες για τους εκπροσώπους της δυτικής θεολογίας να βασίσουν το «Filioque» στην ομοουσιότητα και, από την άλλη, να δουν στο «Filioque» ένα επιτακτικό επιχείρημα υπέρ της ομοουσιότητας. 1119 Αυτό κάνει ο ίδιος ο μάγκας. Ο Αυγουστίνος, μας φαίνεται, τείνει προς αυτό και από πολεμικό ενδιαφέρον -δηλαδή η δογματική πάλη του με τον δυτικό αρειανισμό. Αναμφίβολα αυτή η αντιαριανή πολεμική του Bl. θα μπορούσε να είχε κάποια σημασία στη διαμόρφωση του «Filioque» του Αυγουστίνου. Αυγουστίνος. Ποιος δογματικός αγώνας bl. Ο Αυγουστίνος με τους Δυτικούς Αρειανούς θα μπορούσε, πράγματι, να χρησιμεύσει ως ένας από τους λόγους που καθόρισαν τη φιλοκουστική εικόνα των απόψεων του βλ. Αυγουστίνο, αυτό μας φαίνεται πολύ πιθανό για τους εξής λόγους. Πολεμικό ενδιαφέρον ένιωσε η θεολογική σκέψη του Bl. Αυγουστίνου στην πιθανή προσέγγιση και εξίσωση του Υιού του Θεού με τον Θεό Πατέρα. Αυτός ο στόχος, όσο ήταν δυνατόν, απαντήθηκε βάζοντας τον Υιό μαζί με τον Πατέρα σε μια εξίσου υπεύθυνη σχέση μεταξύ τους και του Αγίου Πνεύματος. Αλλά από την άλλη, το ίδιο πολεμικό ενδιαφέρον του Bl. Ο Αυγουστίνος, στον αγώνα του με τους πνευμονομάχους, κατεύθυνε τον Αυγουστίνο σε μια τάση εντελώς αντίθετης φύσης, δηλαδή στην εξίσωση της Τρίτης Υπόστασης - του Αγίου Πνεύματος - με το Δεύτερο - τον Υιό του Θεού, μέσω της ισότιμης υπαγωγής τους στον Πατέρα, ως Μία τους Αρχή και Πρώτη Αρχή όλης της Θείας ζωής. Αυτό εξηγεί και την προαναφερθείσα δυαδικότητα και αστάθεια της θεολογικής σκέψης του Μακαριστού. Ο Αυγουστίνος σε αυτό το σημείο της διδασκαλίας του. Επιθυμώντας, σε πολεμικές με τους Αρειανούς, να τους παρουσιάσουμε ως ισχυρά και καταληκτικά και, ας πούμε, πιο ξεκάθαρα τη Θεότητα του Υιού, την ομοουσιότητα και την ισότητά Του με τον Θεό Πατέρα (Του οποίου η Θεότητα δεν αμφισβητήθηκε ποτέ από κανέναν), Μακάριος. Για τον σκοπό αυτό, ο Αυγουστίνος προσελκύει την Τρίτη Υπόσταση της Αγίας Τριάδας - του Αγίου Πνεύματος, σε βάρος της οποίας, χυδαία μιλώντας, θέλει να εξυψώσει στα μάτια των Αρειανών τη θεία αξιοπρέπεια του Υιού, την οποία αρνούνται, και να Τον τοποθετήσει σε ισότιμη θέση με τον Πατέρα, για την οποία ο Πατήρ πρέπει να εκπορεύεται και από το Άγιο Πνεύμα. Γιος. Έτσι, το ζήτημα του Αγίου Πνεύματος και της υποστατικής Του ιδιοκτησίας δεν είχε άμεσο και ανεξάρτητο ενδιαφέρον για τον Αυγουστίνο. Στην κριτική του Αρειανισμού που ανέλαβε ο Αυγουστίνος, το ερώτημα αυτό είχε λοιπόν για τον Αυγουστίνο όχι αυτάρκη και πρωταρχική σημασία, αλλά μόνο βοηθητική και δευτερεύουσα - ακριβώς σε σχέση με το δόγμα της ομοουσιότητας του Υιού με τον Πατέρα, να αποδείξει ποιο ήταν το κύριο καθήκον και ο απώτερος στόχος του αντιαρειακού λογοτεχνικού αγώνα. Αυγουστίνος. Το να φέρει τον Υιό του Θεού σε ένοχη συνενοχή στην αιώνια πράξη της ανάδειξης του Αγίου Πνεύματος μαζί με τον Πατέρα (ως Θεϊκό Συν-συγγραφέα Του) θα ήταν εξαιρετικά σημαντικό για τον αντι-Αριανό πολεμιστή υπό την έννοια ότι θα του έδινε ένα επιπλέον επιχείρημα υπέρ της Ορθόδοξης ομοουσιότητας και στην αντίκρουση της Αρειανής μη ουσίας. Αυτό κάνει ο μάγκας. Αυγουστίνου, γι' αυτό προκύπτει το περίεργο δόγμα του «Filioque». Σε αυτό το σημείο στην αντι-αριανή του πολεμική (δηλαδή, αποδίδοντας στον Υιό τη δύναμη να εξοντώνει το Άγιο Πνεύμα και τοποθετώντας Του, σαν να λέγαμε, σε σχέση υποδεέστερης προς τον Υιό) ο Bl. Ο Αυγουστίνος θα μπορούσε να καθοδηγηθεί από τα ίδια κίνητρα που, λίγο καιρό μετά τον θάνατό του, καθοδήγησαν τους πατέρες της Συνόδου του Τολέδο (447). Ο τελευταίος, ίσως υπό την επιρροή της εξουσίας του Bl. Ο Αυγουστίνος, εισάγοντας τη φόρμουλα στο δόγμα: «paracletus patre filioque procedens» (Hahn, § 97), θέλησε έτσι να τονίσει πιο ρητά, σε αντίθεση με τον Βησιγοτθικό Αρειανισμό που εξαπλωνόταν τότε στην Ισπανία, την ιδέα της πλήρους ισότητας (συνουσιότητας) του Πατέρα και του Υιού. 1120 Η λογική αυτής της σιωπηρής πολεμικής συσκευής ήταν η εξής. Εάν ο Υιός του Θεού, μαζί με τον Θεό Πατέρα, του οποίου η Θεότητα ήταν, αναμφίβολα, ακόμη και για τους Αρειανούς, είναι ο Λόγος για την ύπαρξη της Τρίτης Θείας Υπόστασης - του Αγίου Πνεύματος, τότε φυσικά ο Ίδιος δεν μπορεί και δεν πρέπει να είναι άλλος από τον Αληθινό Θεό, Ομοούσιο με τον Πατέρα. Ο συγγραφέας της Θείας ύπαρξης του Αγίου Πνεύματος, που λαμβάνει την ύπαρξή Του από τον Υιό, ή τουλάχιστον όχι χωρίς κάποια αιτιακή συμμετοχή Του, δεν μπορεί φυσικά να είναι ο ίδιος πλάσμα. Θεολογική σκέψη bl. Ο Αυγουστίνος προσηλώνει εδώ ουσιαστικά τη Δεύτερη Θεία Υπόσταση και δίνει λογική έμφαση στην ομοουσιότητα του Υιού και του Πνεύματος με τον Πατέρα. Το να θίξουμε το ζήτημα της Τρίτης Θείας Υπόστασης και την ειδική οντολογική αρχή της ύπαρξης δεν ήταν άμεσα η πρόθεση εδώ του βλ. Αυγουστίνος και σε αυτή την περίπτωση δεν ήταν το ειδικό καθήκον της αντιαριανής πολεμικής του. Αλλά εδώ είναι το bl. Ο Αυγουστίνος ενεργεί ως πολεμιστής κατά του Ντούχομπορ. Το καθήκον του είναι τώρα να αντικρούσει τον Αρειανισμό όχι σε αυτό το κύριο σημείο του («Ο Υιός, ως πλάσμα, δεν είναι ομοούσιος με τον Πατέρα»), αλλά στην περαιτέρω λογική του ανάπτυξη ή στο άμεσο λογικό συμπέρασμα σε σχέση με την Τρίτη Θεία Υπόσταση («Το Άγιο Πνεύμα, ως πλάσμα του πλάσματος, δηλ. δεν είναι με τον Σωστάν και τον Σωστάν». Με άλλα λόγια, το θετικό και άμεσο πρόβλημα bl. Ο Αυγουστίνος, ως απολογητής της θείας αξιοπρέπειας του Αγίου Πνεύματος στον αγώνα κατά των πνευμονομάχων, περιορίστηκε στην απόδειξη «όμοουσιότης», αλλά όχι ο Υιός, αλλά η Τρίτη Υπόσταση της Αγίας Τριάδας - το Άγιο Πνεύμα. Και σε σχέση με αυτό το νέο έργο της λογοτεχνικής πολεμικής, ο Bl. Ο Αυγουστίνος έχει έναν νέο ορισμό των έμφυτων σχέσεων του Αγίου Πνεύματος με τον Θεό Πατέρα και τον Θεό Υιό, μια διαφορετική κατανόηση από τον Αυγουστίνο για την υποστατική ιδιότητα του Αγίου Πνεύματος. Οι στόχοι της πολεμικής κατά του Ντούχομπορ, προφανώς, επιτεύχθηκαν με μεγαλύτερη επιτυχία με τη δημιουργία των υποστατικών σχέσεων του Αγίου Πνεύματος μόνο με τον Θεό Πατέρα. Έτσι, ο ίδιος δογματικός αντίπαλος του Bl. Ο Αυγουστίνος - Αρειανισμός, αλλά μόνο με τη μορφή του Δουχοβορισμού, δόθηκε από τον Bl. Ο Αυγουστίνος έχει λόγο και λόγο να παρουσιάσει την προσωπική σχέση της Τρίτης Θείας Υπόστασης στον Θεό Πατέρα στο πνεύμα των Ανατολικών Πατέρων της Εκκλησίας (χωρίς καμία συνενοχή του Υιού). Γι' αυτό», σημειώνει ο παλαιοκαθολικός καθ. Langen, - ο Αυγουστίνος «πολύ συχνά, όπως και οι Έλληνες πατέρες, θεωρεί αρκετό να λέει: ο Υιός γεννιέται από τον Πατέρα και το Άγιο Πνεύμα εκπορεύεται από τον Πατέρα. Αυτό το κάνει ακριβώς εναντίον των Αρειανών, των οποίων η διδασκαλία τους ανάγκασε να επιμείνουν στην ιδέα ότι ο Υιός και το Πνεύμα δεν δημιουργήθηκαν από το τίποτα, αλλά και τα δύο προήλθαν από τον Πατέρα». 1121 Η τοποθέτηση του Υιού σε ένοχη σχέση με το Άγιο Πνεύμα μέσω της αναγνώρισης της αιτιώδους ή και μόνο μεσολαβητικής συμμετοχής του Υιού στην πομπή του Αγίου Πνεύματος, φυσικά, δεν θα μπορούσε να ενταχθεί στον κύκλο των συμφερόντων του αντι-Dukhobor πολεμιστή, και αυτή ακριβώς η σκέψη, ως ευνοϊκή για την υποταγή του Αριάν. Ο Αυγουστίνος σε τέτοιες περιπτώσεις συνήθως συγκαλύπτεται ή αποσιωπάται. Σε αυτές τις περιπτώσεις, ο Υιός του Θεού δεν υψώνεται πλέον. Ο Αυγουστίνος πάνω από το Άγιο Πνεύμα, αντίθετα, και οι δύο τοποθετούνται στο ίδιο επίπεδο, δηλαδή στο «Patri koordini». Αποδεικνύεται λοιπόν ότι «στα ίδια έργα στα οποία ο Αυγουστίνος αποκαλύπτει το «Filioque» τόσο διεξοδικά και πειστικά, χρησιμοποιεί χωρίς δισταγμό τον παραπάνω τύπο (των Ανατολικών Πατέρων της Εκκλησίας)». 1122 Αλλά και αυτές οι αμοιβαίες σχέσεις των Θείων Υποστάσεων, που αποκαλύπτει ο Αυγουστίνος στην κριτική του στον Δουχοβορισμό, σύμφωνα με τη σκέψη του Μακαριστού. Αυγουστίνο, δεν έπρεπε να εξηγήσει τίποτα άλλο από την ομοουσιότητα της Αγίας Τριάδας, την ταυτότητα της φύσης των Τριών Προσώπων, την εκ φύσεως κοινωνία τους. Η ειδική ερώτηση σχετικά με τον τρόπο ύπαρξης του Αγίου Πνεύματος ή τον τρόπο με τον οποίο έλαβε την ύπαρξή Του δεν τράβηξε τη θεολογική προσοχή του Μακαριστού. Ο Αυγουστίνος δεν τον ενδιέφερε άμεσα. Στην προκειμένη περίπτωση, περίπου bl. Ο Αυγουστίνος μπορεί να ειπωθεί το ίδιο όπως και για έναν άλλο εκκλησιαστικό συγγραφέα της Δύσης, έναν παλαιότερο σύγχρονο της Υπεραγίας Θεοτόκου. Ο Αυγουστίνος και ο αντιαπιανός πολεμιστής - συγκεκριμένα για τον Άγιο Ιλαρίου της Πικταβίας. «Η διδασκαλία του Ιλαρίου για το Άγιο Πνεύμα», σημειώνει ένας από τους σύγχρονους Ρώσους ερευνητές μας, ο καθηγητής A.P. Orlov, «δίπλα σε εκείνο το στάδιο της ιστορικής ανάπτυξης αυτού του δόγματος, όταν δεν είχε γίνει ακόμη ειδικό θέμα της εκκλησιαστικής δογματικής σκέψης». 1123 Διδασκαλία bl. Ο Αυγουστίνος για την οντολογική αρχή της υποστατικής ύπαρξης του Αγίου Πνεύματος, ιδιαίτερα στην Αρειανή πολεμική του, παρά τις συχνές και μακροχρόνιες συζητήσεις του για το Άγιο Πνεύμα γενικά, όπως και η Αγία Ιλαρία, δεν αποκαλύφθηκε ειδικά και επομένως με την πρέπουσα πληρότητα, σαφήνεια, ευκρίνεια και βεβαιότητα. Κι αυτό γιατί το ζήτημα του ειδικού λόγου ύπαρξης του Αγίου Πνεύματος δεν είχε ακόμη ιδιαίτερο ενδιαφέρον για τη θεολογική σκέψη της εποχής που εξετάζουμε. Με τον ίδιο ακριβώς τρόπο όπως με τον Ιλαρυ, η διδασκαλία του Bl. Ο Αυγουστίνος για την ειδική οντολογική αρχή της ύπαρξης του Αγίου Πνεύματος επεξηγείται (και γι' αυτό μερικές φορές αποκρύπτεται) σε σχέση και κατ' αναλογία με την καταγωγή του Υιού από την ύπαρξη του Πατέρα και την ομοούσιότητά Του με τον Πατέρα, η οποία επίσης προκλήθηκε, φυσικά, από συλλογισμούς και ζητήθηκε από τα συμφέροντα των αντιαριανών του πολεμικών. Με μια λέξη, σε εκείνες τις περιπτώσεις που ο Αυγουστίνος έπρεπε να νικήσει το κύριο δόγμα των Αρειανών για τον Υιό, τον Δυτικό Πατέρα της Εκκλησίας που μελετάμε, για να μεγιστοποιήσει την πιθανή εξύψωση της Θείας αξιοπρέπειας του Υιού, αντλεί από το δόγμα για το Άγιο Πνεύμα (αναζητά υπομόχλιο για τη λογολογία του στη σφαίρα της Σωσιολογικής Συμμετοχής στο Τριαδικό Πνεύμα) αιώνια γέννηση του Αγίου Πνεύματος και με αυτόν τον τρόπο εξυψώνει στα μάτια τον Αριανό του Υιού του Θεού, ακόμη και με τίμημα κάποιου είδους ταπείνωσης (υποταγή σε Αυτόν από την ύπαρξη) του Αγίου Πνεύματος. Αντίθετα, σε εκείνες τις περιπτώσεις που χρειαζόταν να αντικρούσει το περαιτέρω συμπέρασμα που απορρέει λογικά από αυτή την Αρειανή υπόθεση σε σχέση με το Άγιο Πνεύμα, ο Αυγουστίνος, αντίθετα, σιωπώντας για την αιτιώδη σχέση μεταξύ Υιού και Πνεύματος ή για οποιαδήποτε διαμεσολαβητική συμμετοχή του Υιού στην οντολογική προέλευση του Αγίου Πνεύματος, τους βάζει στην ίδια αρχή της ύπαρξης και των δύο (στο ίδιο επίπεδο) ο Πατέρας. Στην πρώτη περίπτωση, ο Αυγουστίνος, φέρνοντας τον Υιό πιο κοντά στον Πατέρα και αφαιρώντας το Πνεύμα από τον Υιό, αντιπαραβάλλει την ύπαρξη των δύο Πρώτων με τον Τρίτο. Στην τελευταία περίπτωση, αποξενώνοντας τον Υιό από τον Πατέρα και φέρνοντας το Πνεύμα πιο κοντά στον Υιό, αντιπαραβάλλει τους δύο τελευταίους με τον Πρώτο από την ίδια άποψη. Αυτό, παρεμπιπτόντως, εξηγεί ότι η διδασκαλία του Bl. Ο Αυγουστίνος για το Άγιο Πνεύμα και την έμφυτη σχέση Του με τον Πατέρα και τον Υιό αντιπροσωπεύει, σαν να λέγαμε, δύο τάξεις σκέψης, που εξαρτώνται από τη διάψευση δύο διαφορετικών σημείων του Αρειανού λάθους. Αυτές είναι οι αντιφατικές, ή τουλάχιστον όχι απόλυτα συνεπείς μεταξύ τους, φόρμουλες του Αυγουστίνου για την προσωπική σχέση του Αγίου Πνεύματος με τον Πατέρα και τον Υιό, μερικές από τις οποίες είναι ευνοϊκές για την κατανόησή τους με τη Δυτική Καθολική έννοια, ενώ άλλες προφανώς παρέχουν λόγους για την ερμηνεία τους στο πνεύμα της Ανατολικής Ορθόδοξης Εκκλησίας. Ποιος είναι ο ιδεολογικός αγώνας του Bl. Ο Αυγουστίνος με τον δυτικό αρειανισμό θα μπορούσε πράγματι, σε κάποιο βαθμό και με μια ορισμένη έννοια, να καθορίσει τη φιλοκουιστική εικόνα των ιδεών του βλ. Αυγουστίνος σχετικά με την πομπή του Αγίου Πνεύματος. άλλα γεγονότα παρόμοιας φύσης, εξωτερικά ή εξωτερικά του Αυγουστίνου, μπορούν να χρησιμεύσουν ως απόδειξη αυτού. Στην περίπτωση αυτή εννοούμε τις τριαδικές-πνευματολογικές απόψεις των ανατολικών, δηλαδή των Αλεξανδρινών, εκκλησιαστικών συγγραφέων, διατυπωμένες εν μέρει στη λογοτεχνική τους πολεμική με τους Αρειανούς και τους Αρειανούς θεολόγους της αντίθετης προς αυτούς κατεύθυνσης της αντίοχης. Εξετάζοντας και παρουσιάζοντας την ιστορία της Εκκλησίας κατά την περίοδο των οικουμενικών συνόδων από τη σκοπιά του δογματικού αγώνα μεταξύ δύο θεολογικών κομμάτων εκείνης της εποχής (Αλεξανδρινό και Αντιοχειανό), ο διάσημος Ρώσος ιστορικός της αρχαίας Εκκλησίας A.P. Lebedev το λέει για τη διδασκαλία για το Άγιο Πνεύμα των Ορθοδόξων εκκλησιαστικών συγγραφέων - των Αλεξανδρινών. «Η διδασκαλία των Ορθοδόξων θεολόγων είναι υπέροχη», λέει ο καθηγητής Lebedev, - Αλεξανδρινοί για τη σχέση του Αγίου Πνεύματος με τον Υιό του Θεού. Οι Αρειανοί Αντιοχείς, αποφεύγοντας το δόγμα της στενής κοινωνίας των Προσώπων της Αγίας Τριάδος, κατάφεραν να διαχωρίσουν το Πνεύμα από την κοινωνία με τον Υιό, να Το οριοθετήσουν διαφορετικά από τον Υιό. Με αυτό σκέφτηκαν να ξεφύγουν από τον Σαμπελιανισμό, αυτό το φάντασμα που τους στοίχειωνε. Δεν είναι αυτό που βρίσκουμε μεταξύ των ορθοδόξων συγγραφέων, που συνδέονται μεταξύ τους από την ενότητα της αλεξανδρινής θεολογικής τάσης. Οι Πατέρες έθεσαν το Άγιο Πνεύμα σε στενή σχέση με τον Υιό του Θεού. Παρά την Αρειανή διαίρεση, τους έφεραν πιο κοντά. Η κύρια πρόθεση των πατέρων ήταν η ακόλουθη: αφού ο Υιός του Θεού γι' αυτούς είναι αναμφίβολα ο Αληθινός Θεός, ομοούσιος με τον Πατέρα, όπως το διακήρυξε η Σύνοδος της Νίκαιας - μια αλήθεια που ήταν προφανής γι' αυτούς και δεν απαιτούσε απόδειξη, τότε φέρνοντας το Πνεύμα πιο κοντά στον Υιό θέλησαν να επιβεβαιώσουν την ιδέα ότι το Πνεύμα είναι ως συνοδός. Με βάση την πρώτη αλήθεια, ήθελαν να διευκρινίσουν τη δεύτερη... Θέλοντας να επιβεβαιώσουν την ιδέα της ειλικρινούς κοινωνίας του Πνεύματος με τον Υιό, ορισμένοι πατέρες εκφράστηκαν μερικές φορές με τέτοιο τρόπο σαν να ήταν κοντά στο να πιστέψουν στην αιτιακή σύνδεση του Υιού και του Πνεύματος». 1124 Τέλος, σε μια σειρά πιθανών λόγων ή ευνοϊκών συνθηκών που συνέβαλαν στην προέλευση και ανάπτυξη στη θεολογική συνείδηση του Bl. Ο «φιλοκισμός» του Αυγουστίνου, μας φαίνεται ότι η κακή γνώση του βλ. Αυγουστίνου της ελληνικής γλώσσας και, σε συνάρτηση με αυτό, η ανεπαρκής γνωριμία του με την ελληνοανατολική γραφή γενικά και ειδικότερα με τη θεολογική διδασκαλία των Ανατολικών Πατέρων της Εκκλησίας για το Άγιο Πνεύμα. Τι στο διάολο ο Αυγουστίνος δεν γνώριζε καλά την ελληνική γλώσσα, όπως ο ίδιος επανειλημμένα παραδέχεται στα γραπτά του. «Έχω καταφέρει πολύ λίγα (perparum), ακόμη και σχεδόν τίποτα (et prope nihil) στη μελέτη της ελληνικής γλώσσας», λέει ο Bl. Ο Αυγουστίνος σε ένα από τα αντιδονατικά έργα του." 1125 Την ίδια ομολογία επαναλαμβάνει ο Bl. Augustine και στο άλλο σημαντικό έργο του "De Trinitate" σε σχέση με θέματα που σχετίζονται με την ανάπτυξη του δόγματος της Αγίας Τριάδας. (δηλαδή, ζητήματα που σχετίζονται με την ανάπτυξη του Τριαδικού δόγματος)». 1126 Κακή γνώση του bl. Ο Αυγουστίνος της ελληνικής γλώσσας, που ο ίδιος επανειλημμένα και ανοιχτά διακήρυξε, δεν του επέτρεψε στην εποχή του να γνωρίσει πιο στενά και περιεκτικά, πληρέστερα και βαθύτερα τη διδασκαλία της Αγίας Τριάδας από τους ανατολικούς εκκλησιαστικούς συγγραφείς και τη θεολογική παράδοση αυτής της διδασκαλίας που υπήρχε στην εποχή του στην Ανατολή, με τα ιδιαίτερα χαρακτηριστικά και τα χαρακτηριστικά γνωρίσματα. και η δυτική θεολογική παράδοση αυτής της διδασκαλίας, πολύ γνωστή σε αυτόν ως γιος της Δύσης, όπως ήδη δείξαμε παραπάνω, αντίθετα, θα μπορούσε η θεολογική σκέψη του βλ. Ο Αυγουστίνος, στο δρόμο των τριαδικών σπουδών του, τείνει να κλίνει προς τις φιλοακιστικές τάσεις. Φυσικά, με όσα ειπώθηκαν, δεν σκεφτόμαστε καθόλου να αρνηθούμε την ιδέα ότι ο Bl. Ο Αυγουστίνος ήταν γενικά εξοικειωμένος με τη θεολογία των Ελλήνων πατέρων, τουλάχιστον, για παράδειγμα, εξαιρετικών όπως ο άγιος Αθανάσιος ο Αλεξανδρείας, οι τρεις Μεγάλοι Καππαδόκες ή ο Ιωάννης ο Χρυσόστομος και άλλοι, αλλά οι Ανατολικοί Πατέρες της Εκκλησίας έγιναν διαθέσιμοι στον Μακαριστό. Αυγουστίνος μόνο στη συνέχεια και μετά όχι άμεσα. Γενικά η γνώση του bl. Τα ελληνοανατολικά πατρικά του Αυγουστίνου δεν ήταν βαθιά και άφηναν πολλά να είναι επιθυμητά. Η πεποίθηση ότι ο Bl. Ο Αυγουστίνος δεν ήταν καλά διαβασμένος στην ελληνική πατερική γραμματεία, χαρακτηριστικό όχι μόνο των ανατολικών αλλά και των ίδιων των δυτικών θεολόγων. «Η κακή σχολική επίδοση του Bl. Ο Augustine λέει, για παράδειγμα, ο Ρώσος κοσμικός ερευνητής Bl. Augustina Prof. V. Guerrier, είχε σημαντική επιρροή στην εκπαίδευσή του. Καθυστέρησαν τη γνωριμία του με την ελληνική πατερική και φιλοσοφία, την οποία αργότερα γνώρισε κυκλικά μέσα από μεταφράσεις». 1127 Ο διάσημος Ρώσος ιστορικός-θεολόγος μας, ο αείμνηστος καθ. V.V. Bolotov, αρνούμενος αποφασιστικά τη σύνδεση μεταξύ των διδασκαλιών του Bl. Ο Αυγουστίνος για την πομπή του Αγίου Πνεύματος με τη διδασκαλία των ίδιων Ελλήνων πατέρων σημειώνει: «Μπορεί να αμφισβητηθεί ότι ο Αυγουστίνος δεν ήταν ειδικός στη διδασκαλία των ανατολικών πατέρων της εκκλησίας;» «Αν και ήταν βαθύς στοχαστής, δεν στέκεται στην ιστορία ως μια απομονωμένη φιγούρα;» 1128 Το ίδιο δηλώνει και ο άλλος Ρώσος ιστορικός-θεολόγος μας, ο εν ζωή πλέον καθ. Πνεύμα Πετρούπολης. Ακαδημία Α.Ι. Brilliantov, αρκετά ικανός σε αυτό το θέμα. «Αν η πιο στενή σχέση της διδασκαλίας του β. Αυγουστίνου για την Αγία Τριάδα με την ανατολική θεολογία σε ιστορικούς λόγους και δεν μπορεί να προσδιοριστεί με ακρίβεια, τότε αυτό δεν έχει ιδιαίτερη σημασία, αφού προχωρά στην προσπάθειά του (να κατασκευάσει ορθολογικά την εκκλησιαστική διδασκαλία για την Αγία Τριάδα) με έναν εντελώς ιδιαίτερο τρόπο και είναι εντελώς πρωτότυπο». 1129 Ακριβώς την ίδια άποψη για το θέμα που συζητάμε (σχετικά με την ανεξαρτησία και την πρωτοτυπία της Τριαδικής κατασκευής του Αγίου Αυγουστίνου και την σχεδόν πλήρη ανεξαρτησία της από ανατολικούς και δυτικούς εκκλησιαστικούς συγγραφείς) έχει και ο σύγχρονος διαφωτιστής της ιστορικής θεολογίας στη Δύση, καθηγητής του Πανεπιστημίου του Βερολίνου A. Harnack. Ο τελευταίος λέει: «Πρέπει οπωσδήποτε να συμφωνήσει κανείς με τη θέση του Reuter ότι ο Αυγουστίνος χρησιμοποίησε ελάχιστα τις Τριαδικές μελέτες (όχι μόνο) Ελλήνων αλλά και Λατίνων εκκλησιαστικών συγγραφέων». 1130 Μια σημαντική πτυχή της συγκυρίας που σημειώσαμε είναι ότι θα μπορούσε κατά κάποιο τρόπο να αποσπάσει τη θεολογική σκέψη του Bl. Ο Αυγουστίνος από το παραδοσιακό έδαφος της ανατολικής πατερικής θεολογίας και έκανε τη δική του εμπειρία θεολογικής και φιλοσοφικής εικασίας για την Αγία Τριάδα ως ένα βαθμό ξένη προς το πνεύμα και τις ιδιαιτερότητες της θεολογίας της Ελληνικής Εκκλησίας και τις αρχέγονες παραδόσεις της. Η ίδια περίσταση, με την ελευθερία, το εύρος και την ακεραιότητα της πατερικής σκέψης, ασυνήθιστη για την εποχή μας και ακόμη και τώρα όχι εντελώς ξεκάθαρη για εμάς, που δεν περιορίζεται ακόμη (όπως τώρα) από το στενό πλαίσιο για όλες τις υποχρεωτικές αρχές και τις ατελείωτες «ρουμπρίκες» των σύγχρονων συστημάτων δογματικής θεολογίας, θα μπορούσε να μεταφέρει το κινητό, πρωτότυπο και πρωτότυπο μυαλό του Μεγάλου Δυτικού Πατέρα ακόμη και πέρα ​​από την εκκλησία. Δεν αποτελεί έκπληξη μετά από αυτό εάν το bl. Ο Αυγουστίνος, βάζοντας στον εαυτό του καθήκον να ολοκληρώσει ό,τι του φαινόταν ασαφές και ελλιπές για το Άγιο Πνεύμα των εκθετών της Αγίας Γραφής που προηγήθηκαν, 1131 δηλ. πατέρες και διδάσκαλοι της Εκκλησίας, θα μπορούσαν να καταλήξουν σε μια νέα και πρωτότυπη για την πατερική γραμματεία, το siecific-Augustinian “Filioque”. Στις προαναφερθείσες συνθήκες λογοτεχνικής και θεολογικής δραστηριότητας του Bl. Αυγουστίνου, δηλ., δεδομένης της θεολογικής αβεβαιότητας του ζητήματος του τρόπου της πομπής του Αγίου Πνεύματος στην πατερική γραμματεία της σύγχρονης του Αυγουστίνου, καθώς και της συγκριτικής ελευθερίας και ζωντάνιας της θεολογικής σκέψης της εποχής του, η μοναδική διδασκαλία του για το «Filioque» θα μπορούσε να είχε προκύψει σε αυτόν και να κυκλοφορήσει ελεύθερα στην αντίθεση της Εκκλησίας και στους εκπροσώπους της Εκκλησίας του. εκκλησιαστική συνείδηση της εποχής εκείνης. Αυτό θα μπορούσε να είχε συμβεί πολύ πιο εύκολα αφού στα μάτια τόσο του ίδιου του Αυγουστίνου όσο και εκείνων στους οποίους προτάθηκε, είχε την έννοια μιας απλής θεολογικής άποψης ή μιας σχολικής, επιστημονικής-φιλοσοφικής παραδοχής, και όχι υποχρεωτικό θέμα γενικής εκκλησιαστικής πίστης. Δεδομένων των συνθηκών υπό τις οποίες αυτή η ειδική διατριβή της διδασκαλίας για τον Αγ. Το πνεύμα στην εκκλησιαστική θεολογία σύγχρονη του Αυγουστίνου και σε ποια γενική μορφή ήταν η επιστημονική και θεολογική δραστηριότητα των εκπροσώπων της εκκλησιαστικής συνείδησης της υπό εξέταση πατερικής εποχής, Bl. Ο Αυγουστίνος, φαίνεται, μπορούσε να σκεφτεί «ότι ήταν στο θέλημα των πατέρων της Ορθοδοξίας να διδάσκουν για το Άγιο Πνεύμα με τον έναν ή τον άλλον τρόπο» και δεν φαινόταν να λαμβάνει υπόψη, τουλάχιστον σε σχέση με αυτό το σημείο της Τριαδικής Πνευματολογίας, ότι «οι άγιοι πατέρες μόνο υπερασπίστηκαν και αποκάλυψαν τη διδασκαλία της Αποκάλυψης, χωρίς να προσθέσουν τίποτα δικό τους». 1132 Θα επιτρέψουμε στους εαυτούς μας να ολοκληρώσουμε τις σκέψεις μας σχετικά με τη φιλοκουστική αντίληψη του δόγματος του Αγίου Πνεύματος του Αυγουστίνου και τα αντικειμενικά-ιστορικά και υποκειμενικά-ψυχολογικά αίτια και τα θεμέλιά του με λίγα, αλλά πολύτιμα λόγια του Μεγάλου μας Μπολότοφ. «Όχι πολύ καλό», λέει αυτός ο εξέχων εκπρόσωπος της ρωσικής εκκλησιαστικής-ιστορικής και θεολογικής επιστήμης, ο οποίος έχει πλήρη επίγνωση του συγκεκριμένου ζητήματος που εξετάζουμε, «δεν θα υποσχεθεί και πολύ καλό από την προσπάθεια των Ρώσων - στη διδασκαλία του Αυγουστίνου για την Αγία Τριάδα γενικά και για το Άγιο Πνεύμα ειδικότερα - να βρουν μόνο το ϑεολογούμενον για το ποιος είναι η Εκκλησία το δικαίωμα να απεικονίζει τους ανατολικούς πατέρες μόνο ως προκατόχους του Αυγουστίνου, έτσι ώστε «στο Augustino patet, quod in Orientalibus latet». Είναι δυνατόν να αμφισβητηθεί ότι ο Αυγουστίνος δεν ήταν ειδικός στις διδασκαλίες των Πατέρων της Ανατολικής Εκκλησίας; Μπορεί να ήταν βαθύς στοχαστής, αλλά δεν στέκεται στην ιστορία ως απομονωμένη φιγούρα; Και το Αυγουστιανό ϑεολογούμενον (για την Αγία Τριάδα γενικά και για την πομπή του Αγίου Πνεύματος ειδικότερα) δεν μοιάζει περισσότερο με φιλοσοφούμενον; Οι θεμελιώδεις έννοιες του ανατολικού εολογούμενον: Πατήρ, ϒὶός-Λόγος, Πνεῦμα λαμβάνονται κυριολεκτικά από την Αγία Γραφή: μπορεί αυτό να ειπωθεί για το «mens ipsa, notitia mentis, amor - memoria, intelligentia, voluntas» του Αυγουστίνου; Οι Έλληνες πατέρες και ο Αυγουστίνος ακολούθησαν τους δικούς τους ανεξάρτητους δρόμους στη θεολογία και κατέληξαν σε δύο καθόλου πανομοιότυπα φεολογούμενα». 1133 § 8. Αποτίμηση του «αυγουστινιακού φιλοακισμού» από εκκλησιαστική-δογματική και εκκλησιαστική-ιστορική άποψη (συντονισμός του λεγόμενου «Filioque» του Αγίου Αυγουστίνου με την υψηλή εκκλησιαστική του αυθεντία) Έχοντας «δηλώσει» στις προηγούμενες σελίδες αυτού του μέρους της μελέτης μας το «γεγονός» του λεγόμενου «αυγουστινιακού φιλοκισμού» και, από την πλευρά μας, ει δυνατόν, «εξηγήσαμε» αυτό το «γεγονός» με λόγους και προϋποθέσεις αντικειμενικής-ιστορικής και υποκειμενικής-ψυχολογικής φύσης, μετά από όλα αυτά που περιγράφηκε παραπάνω και με υψηλά κίνητρα ειδικά το Augustinian “Filioque” από εκκλησιαστική-δογματική και εκκλησιαστική-ιστορική άποψη. Σε σχέση με αυτή τη διατύπωση του ερωτήματος και με τον ένα ή τον άλλο τρόπο των λύσεών του, θα δοθεί απάντηση στο συγκεκριμένο ερώτημα πώς θα συμβιβαστεί ο παραπάνω καθιερωμένος «φιλοκισμός» του Bl. Ο Αυγουστίνος με την υψηλή διδακτική εξουσία που απολάμβανε ο Αυγουστίνος στην αρχαία, αδιαίρετη ακόμη Εκκλησία, τόσο Δυτική όσο και Ανατολική, και την οποία η γενική εκκλησιαστική συνείδηση ​​διατηρεί για αυτόν μέχρι σήμερα. 1134 – Συνήθως αυτό το ερώτημα λύνεται από την οπτική γωνία ενός διλήμματος: είτε ο Αυγουστίνος είναι Ορθόδοξος, και στη συνέχεια, επομένως, οι απόψεις του για τον Αγ. Το Πνεύμα χρησιμεύει επίσης ως έκφραση της Ορθόδοξης αρχαίας οικουμενικής διδασκαλίας σχετικά με αυτό - ή, αντίθετα, η διδασκαλία του για το Άγιο Πνεύμα περιέχει κάποια σημάδια απόκλισης της θεολογικής του συνείδησης από το γενικό εκκλησιαστικό κανόνα και, επομένως, σε αυτήν την περίπτωση, ο Αυγουστίνος δεν είναι Ορθόδοξος και σίγουρα δεν είναι άγιος, ούτε πατέρας ούτε δάσκαλος της Εκκλησίας. Όμως αυτό το δίλημμα, στο πλαίσιο του οποίου επιλύεται το παραπάνω ζήτημα, μπορεί να επεκταθεί σε τρίλημμα. Το τρίτο μέλος της τελευταίας μπορεί να είναι η επιβεβαίωση ή η υπόθεση της σκέψης ότι ο Αυγουστίνος, εκφράζοντας με μια ορισμένη έννοια και εννοώντας το «Filioque», ήταν ωστόσο (ή τουλάχιστον θα μπορούσε να θεωρηθεί ή να θεωρηθεί στην εκκλησιαστική συνείδηση) ένας γενικά Ορθόδοξος και μάλιστα έγκυρος δάσκαλος της Χριστιανικής Εκκλησίας της εποχής της ενιαίας, αδιαίρετης ύπαρξής της μέχρι σήμερα. Αυτό το τελευταίο συμπέρασμα μπορεί να επιτευχθεί με δύο λογικούς τρόπους. Μπορούμε να πούμε ότι το bl. Ο Αυγουστίνος, εκφράζοντας μια αιρετική ή αμαρτωλή, από δογματική άποψη, άποψη για τον τρόπο της πομπής του Αγίου Πνεύματος, θα μπορούσε, για τον έναν ή τον άλλον λόγο, να παραμείνει ορθόδοξος στοχαστής στα μάτια της σύγχρονης Εκκλησίας του και της Εκκλησίας που τον ακολουθούσε και να μην προκαλέσει κριτική στον εαυτό του (τουλάχιστον μέχρι ένα ορισμένο χρονικό διάστημα). Αλλά στο ίδιο συμπέρασμα (για την Ορθοδοξία του Αγίου Αυγουστίνου) μπορούμε να καταλήξουμε και με άλλο τρόπο: δηλαδή μέσω της άρνησης οποιουδήποτε δογματικού νοήματος πίσω από το «Filioque» του Αυγουστίνου, το οποίο, σύμφωνα με την υποδεικνυόμενη δεύτερη άποψη, τόσο ο ίδιος ο Αυγουστίνος όσο και η Εκκλησία (τουλάχιστον ο δικός του και ο πλησιέστερος σε αυτόν χρόνος) θεωρήθηκαν, αποδεκτοί και αξιολογήθηκαν ως αποδεκτοί - μαζί με την έννοια του άλλου. Ο πρώτος τρόπος επίλυσης του ερωτήματος που θέσαμε επιτρέπει την ύπαρξη στις απόψεις του βλ. Ο Αυγουστίνος έχει αμαρτωλή ή εσφαλμένη γνώμη ή λάθος για το Άγιο Πνεύμα και προσπαθεί να το εξηγήσει με μια έννοια που είναι λίγο πολύ ευνοϊκή για την Ορθοδοξία του Αυγουστίνου. Πώς το πετυχαίνει αυτό; Καταρχάς, σύμφωνα με το δικαστήριο των υπερασπιστών του Bl. Ο Αυγουστίνος, αυτός ο «φιλοκυμισμός», που απέκτησε μια τόσο ταραχώδη ιστορία στην επόμενη εποχή της εκκλησιαστικής ζωής, λόγω της αφάνειας, του σκότους και της αστάθειας αυτής της διδασκαλίας, ήδη μεταξύ των βλ. Ο Αυγουστίνος, δεν μπορούσε να είναι προφανής σε όλους και επομένως δεν μπορούσε να είναι γνωστός σε όλους. Ίσως υπήρξαν εκείνοι που βρήκαν δυνατό να το κατανοήσουν και να το εξηγήσουν με μια εντελώς Ορθόδοξη έννοια, στο πνεύμα της πιστής διδασκαλίας της αρχαίας οικουμενικής Εκκλησίας. Εντελώς άγνωστος σε κάποιους, ευθέως μη εμφανής σε άλλους και, τέλος, κατανοητός με την ορθόδοξη έννοια από άλλους, ο φιλοακισμός του Bl. Ο Αυγουστίνος μπορούσε, φυσικά, να μιλάει πολύ ελεύθερα στην αρχαία Εκκλησία, χωρίς να προκαλεί από πουθενά αντίθεση εναντίον του και χωρίς να προκαλεί αμφιβολίες ή κριτική στον ένοχο ή στους υποστηρικτές του. Αλλά δεν υπάρχει ιδιαίτερο εμπόδιο να παραδεχτούμε ότι ακόμη και ως άμεσα αιρετική γνώμη ή κρίση ξεκάθαρα αιρετικού χαρακτήρα, το «Filioque» του Αυγουστίνου θα μπορούσε να υπάρχει για αρκετό καιρό στη Δυτική Εκκλησία της υπό εξέταση περιόδου και να βρει πολύ βολικό και ευνοϊκό έδαφος για την αρχική του εμφάνιση και περαιτέρω ανάπτυξη. Για να επιβεβαιώσουμε την εγκυρότητα αυτής της παραδοχής μας, θα αναφερθούμε σε δύο πολύ έγκυρους σύγχρονους ιστορικούς και θεολόγους, εκ των οποίων ο ένας, σύμφωνα με την επίσημη θέση του, ανήκει στην Ορθόδοξη Ανατολή και ο άλλος στην ετερόδοξη Δύση. Εννοούμε τον καθ. για την Ιστορία της Αρχαίας Εκκλησίας στο Αυτοκρατορικό Ορθόδοξο Πνεύμα της Πετρούπολης. Ακαδημία Α.Ι. Brilliantov και καταλαμβάνοντας το ίδιο τμήμα στο Αυτοκρατορικό Πανεπιστήμιο του Βερολίνου, ένας προτεστάντης στις ομολογιακές του πεποιθήσεις, ο καθηγητής A. Harnack. «Αν επισήμως», σημειώνει η πρώτη εκκλησιαστική-ιστορική αρχή που ονομάσαμε, «το σύμβολο, σαν αμετάβλητος νόμος, βρισκόταν ψηλά στη Δυτική Εκκλησία των πρώτων αιώνων, με τις σύντομες και σαφείς εκφράσεις του, προφανώς προειδοποιώντας την πιθανότητα εμφάνισης λαθών, τότε στην πραγματικότητα, κάτω από αυτή την προφανή βεβαιότητα, κρυβόταν μόνο η επίσημη βεβαιότητα. μεγαλύτερος αριθμός άμεσα αιρετικών απόψεων θα μπορούσε να κυκλοφορήσει στη δυτική κοινωνία και ακόμη και μεταξύ των μελών του κλήρου από ό,τι συνέβαινε». στα ανατολικά, μόνο αυτές οι απόψεις, ελλείψει κοινών θεωρητικών συμφερόντων, παρέμειναν εκεί μόνο ιδιωτικές απόψεις.» 1135 Τα παραπάνω μπορούν να εφαρμοστούν και στον αυγουστιανό φιλοκυμισμό, βέβαια, αν θεωρήσουμε το αντίθετο «ἐϰ μόνου τοῦ Πατρός» ήδη από τότε όπως δηλώθηκε και διατυπώθηκε από την Εκκλησία ως δόγμα και, κατά συνέπεια, το «Filioque» ως αίρεση. Φαίνεται δυνατό να γίνει η προαναφερθείσα εφαρμογή επειδή στη σύνθεση της υπό εξέταση Αυγουστινιακής γνώμης υπάρχει προφανές σκοτάδι και σκοτεινότητα των ιδεών του ίδιου του Αυγουστίνου σχετικά με αυτό το σημείο του χριστιανικού δόγματος, και η μη προφανή της μη ορθόδοξης απόφασής του για άλλους και κάποια από την άποψη της αρχέγονης εκκλησιαστικής παράδοσης της πίστης. Η υψηλή επιστημονική αυθεντία του Bl. Αυγουστίνο, αυτός, σύμφωνα με την καθιερωμένη άποψη, ο πραγματικός ένοχος των φιλοκουιστικών απόψεων στη Δύση, και οι εξαιρετικές υπηρεσίες του στην Εκκλησία στον τομέα της θεολογικής επιστήμης και της εκκλησιαστικής πρακτικής ζωής, θα μπορούσαν φυσικά να εδραιώσουν αυτή τη μη Ορθόδοξη διδασκαλία στους πολλούς μαθητές και θαυμαστές του στο δυτικό μισό του χριστιανικού κόσμου. Είναι πολύ πιο εύκολο να το υποθέσει κανείς γιατί αυτή η αυγουστινιακή άποψη, ακόμη και στην εποχή του ίδιου του Αυγουστίνου, δεν ήταν εντελώς άγνωστη στη Δύση και ήταν από όλες τις απόψεις εντελώς νέα. Άλλωστε, ακόμη και στον ίδιο τον Αυγουστίνο δεν θα μπορούσε να εμφανιστεί «ex abrupto», χωρίς προκαταρκτικές ιστορικές προετοιμασίες: θα μπορούσε κανείς να σκεφτεί ότι είχε κάποια προηγούμενα για τον εαυτό του (τουλάχιστον με τη μορφή απλών υποθέσεων) ακόμη και στην πρώιμη - προαυγουστιανή - εκκλησιαστική λογοτεχνία της Δύσης. (Βλέπε, για παράδειγμα, τα έργα του Διονυσίου Ρώμης, Νοβατιανού, Τερτυλλιανού, Ιλαρίου, Αμβρόσιου). Ο δεύτερος από τους προαναφερθέντες εκπροσώπους της σύγχρονης εκκλησιαστικής-ιστορικής επιστήμης Καθ. A. Harnack, χαρακτηρίζοντας την ιδιόμορφη κατάσταση στη Δύση πολλών δογματικών ζητημάτων - κατάσταση που προκύπτει από τις ιδιαίτερες πολιτιστικές, ιστορικές, εθνικές, καθημερινές και άλλες συνθήκες της αρχαίας Δυτικής Λατινικής Εκκλησίας - λέει τα εξής. 1136 «Αυτοί (ο Κύπριος και ο Αυγουστίνος), ως Χριστιανοί και άνθρωποι της Εκκλησίας, περιστρέφονται ωστόσο σε ένα τέτοιο σύμπλεγμα ιδεών και ερωτημάτων που… δεν μπορούν να έχουν λίγα κοινά με το δόγμα»… Στη συνέχεια, παρακάτω, ο δυτικός επιστήμονας που παραθέτουμε παραθέτει ως απόδειξη αυτής της θέσης μια σειρά παραδειγμάτων που καταδεικνύουν την παρουσία σαφώς λανθασμένων, από εκκλησιαστική-δογματικής σκοπιάς, απόψεων και απόψεων μεταξύ του Bl. Ο Αυγουστίνος και ο φίλος του ο Αλύπιος, στον Ιλαρίου, στον Όπτατο, στον Ιππόλυτο, στον Αμβρόσιο και ξανά στον Αυγουστίνο. 1137 Ας σταθούμε εν συντομία στο τελευταίο, παραθέτοντας από εδώ μερικά από τα πολλά. «Ασύγκριτα πιο διδακτικό», σημειώνει σχετικά ο A. Harnack, «είναι αυτό που μας λέει ο Αυγουστίνος, [Ομολογήστε. VII, 19 (25)] για τη χριστολογική πίστη του δικού του και του φίλου του Αλύπιου, που χρονολογείται από εκείνη την εποχή της ζωής τους, όταν και οι δύο ήταν ήδη, ούτως ή άλλως, στο κατώφλι της Καθολικής Εκκλησίας. Ο Χριστός με τον ίδιο περίπου τρόπο όπως ο Φωτίνος και ο Αλύπιος αρνήθηκε στον Χριστό ανθρώπινη ψυχή». 1138 Και οι δύο όμως θεώρησαν τη χριστολογία τους καθολική και μόνο αργότερα συνειδητοποίησαν την ανάγκη για την εκκλησιαστική της διόρθωση». «Πιστεύουν», καταλήγει ο καθηγητής A. Harnack, «αν και ο Αυγουστίνος έλαβε καθολική ανατροφή και στη συνέχεια μετακόμισε μεταξύ των Καθολικών, είναι ακόμα ξεκάθαρα αντιληπτό ότι στη Δύση οι χριστολογικοί τύποι ήταν ελάχιστα γνωστοί ακόμη και στα τέλη του 4ου αιώνα και (χάρη σε αυτό) πολύ διαφορετικές χριστολογίες διαδίδονταν πραγματικά εκεί». 1139 Αυτό που είπε ο A Harnack παραπάνω μπορεί εν μέρει να ρίξει φως στην κατάσταση στην εποχή των Αυγουστινίων μεταξύ των πιστών της Δυτικής Εκκλησίας -όχι μόνο των λαϊκών, αλλά και των κληρικών- και στο θεολογικό ζήτημα που εξετάζουμε. Κρίνοντας από την αναλογία με την προαναφερθείσα κατάσταση στη Δύση των χριστολογικών τύπων της εκκλησιαστικής διδασκαλίας, το ίδιο μπορεί να ειπωθεί για ορισμένους Τριαδικούς τύπους γενικά και για τύπους σχετικά με το Άγιο Πνεύμα ειδικότερα. Μεταξύ των τελευταίων τύπων, ελεύθερα, χάρη στις προαναφερθείσες συνθήκες, που κυκλοφορούσαν εκείνη την εποχή στη Δυτική Εκκλησία, θα μπορούσαν να υπάρχουν και εκείνες που περιείχαν άμεσα ή έμμεσα εκφραζόμενες αιρετικές απόψεις. Φυσικά, μπορούσαν να βρουν πρόσβαση στα γραπτά του Αυγουστίνου και να μην συναντήσουν διαμαρτυρία ή αντίθεση ακόμη και στους εκκλησιαστικούς κύκλους εκείνης της εποχής (ειδικά εν όψει της υψηλής εξουσίας του ίδιου του Αυγουστίνου κατά τη διάρκεια της ζωής του). Από αυτή την άποψη εξηγείται επίσης ότι στην Ορθόδοξη Ανατολή Bl. Ο Αυγουστίνος δεν αναγνωρίστηκε, ή τουλάχιστον δεν αναγνωρίζεται τώρα, ως άγιος πατέρας, αλλά μόνο ως μακαριστός δάσκαλος της Εκκλησίας. Ο λόγος αυτού του φαινομένου, κατά την άποψή μας, έγκειται σε κάποια λάθη στη δογματική του σκέψη ή και στις καθαρά δυτικές θεολογικές του απόψεις, που απαιτούν ορισμένες προσαρμογές από αυστηρά εκκλησιαστική άποψη ή από την άποψη της συμβολικής και θεολογικής παράδοσης της ανατολικής εκκλησίας. Έτσι, από τη σκοπιά της πρώτης άποψης που περιγράφηκε παραπάνω, η οποία συμφωνεί με τον «φιλοκισμό» του Αυγουστίνου με την Ορθοδοξία του, μπορούμε να πούμε ότι, ενώ εκφράζει δογματικά το Filioque και άρα αμαρτάνει κατά της δογματικής αρχαίας οικουμενικής διδασκαλίας για την πομπή του Αγίου Πνεύματος, ο Αυγουστίνος, από την άλλη, ήταν και παραμένει τελείως ορθόδοξα και αυστηρά στην εολογία του. Το ίδιο είναι και σε μια άλλη μορφή της υπηρεσίας του προς την Ορθόδοξη Εκκλησία - δηλαδή στον ποιμαντικό-δημόσιο τομέα (στον προφορικό και γραπτό αγώνα ενάντια στον σύγχρονο παγανισμό, τον Ιουδαϊσμό και τις πολυάριθμες αιρέσεις και σχίσματα). Σε όσα ειπώθηκαν, μπορεί κανείς να βρει μια εξήγηση για τη στάση που έλαβε ο Αυγουστίνος και η διδασκαλία του για το Άγιο Πνεύμα απέναντι στον εαυτό τους, τόσο από τους στενότερους συγχρόνους του όσο και από τις μεταγενέστερες γενιές. Λάθος σε ένα σημείο της δογματικής διδασκαλίας της Εκκλησίας και αναπτύσσοντας αυστηρά Ορθόδοξη θεολογία σε άλλα ζητήματα του χριστιανικού δόγματος, ο Αυγουστίνος, επιπλέον, στα πολυάριθμα, στοχαστικά και εποικοδομητικά έργα του, κληροδότησε στους απογόνους του μια πολύ πλούσια πνευματική κληρονομιά - υψηλά και εξαιρετικά πολύτιμα παραδείγματα εξήγησης των πηγών της χριστιανικής γνώσης σε όλα σχεδόν τα σημαντικότερα σημεία της διδασκαλίας της εκκλησίας. Από αυτούς, όπως από ένα ανεξάντλητο πηγάδι χριστιανικής σοφίας, ολόκληρες γενιές του χριστιανικού κόσμου αντλούν ακόμη για τον εαυτό τους άφθονη πνευματική τροφή. Εξ ου και ο υψηλός σεβασμός για τον Αυγουστίνο. Επομένως, αποδεχόμενος εκείνες τις σκέψεις και τις απόψεις του, στις οποίες είναι ακριβής και άριστος εκφραστής και ερμηνευτής των διδασκαλιών της Εκκλησίας, μπορεί και πρέπει να διαφωνήσει με εκείνες τις απόψεις του στις οποίες για τον έναν ή τον άλλο λόγο παρέκκλινε από την εκκλησιαστική ορθοδοξία. Αυτό το τελευταίο θα μπορούσε μερικές φορές να του συμβεί έστω και ασυνείδητα και ακούσια, ή θα μπορούσε να επιτευχθεί μόνο σε αυτές τις περιπτώσεις εάν εξάγονταν άμεσα λογικά συμπεράσματα από τις διατάξεις του Αυγουστίνου, κάτι που ο ίδιος, ωστόσο, δεν έκανε, προειδοποιώντας συχνά τους άλλους εναντίον τους. Επιπλέον, η παραπάνω εκτροπή της θεολογικής συνείδησης του Bl. Ο Αυγουστίνος για το υπό εξέταση θέμα για το Άγιο Πνεύμα θα μπορούσε να δικαιολογηθεί, παρεμπιπτόντως, και επειδή η Εκκλησία της εποχής του δεν είχε ακόμη εκφράσει την τελική αρμόδια κρίση της για αυτό το ειδικό ζήτημα, παρέχοντας έτσι στους επιμέρους εκπροσώπους της ένα πολύ ευρύ πεδίο για ελεύθερη θεολογία στον τομέα αυτό. 1140 Επιπλέον, οι πολεμικές στις οποίες αποκαλύφθηκαν και διατυπώθηκαν οι σκέψεις του ίδιου του Bl. Ο Αυγουστίνος σε αυτό το ζήτημα, ειδικά η λογοτεχνική του πάλη με τους Αρειανούς, θα μπορούσε επίσης να προσδιορίσει κατά κάποιο τρόπο τη φιλοκουιστική φύση των ιδεών του Bl. Αυγουστίνου, ή τουλάχιστον να κλίνουν τη θεολογική του σκέψη προς αυτόν, όπως δείξαμε στη θέση μας παραπάνω. 1141 Θα ήταν άδικο να καταδικάσουμε αυστηρά έναν εκκλησιαστικό πολεμιστή για το γεγονός ότι σε κάποιο πολεμικό πάθος, από ζήλο για την Εκκλησία του Θεού και την αλήθεια της, μερικές φορές, ίσως ασυναίσθητα και ακούσια, επέτρεπε κάποιες ακραίες ή απρόσεκτες απόψεις ή εκφράσεις - από την άποψη της αλήθειας που ξεκαθάρισε με λεπτομέρεια και διατυπώθηκε με ακρίβεια η Εκκλησία. Ταυτόχρονα, πρέπει να δώσετε προσοχή στο πώς ακριβώς το bl. Ο Αυγουστίνος εξέφρασε ή εξέθεσε τη διδασκαλία του για το Άγιο Πνεύμα: ως διδασκαλία του Χριστού και των αποστόλων, ως πίστη όλων των Χριστιανών ή ολόκληρης της Εκκλησίας - ή, αντίθετα, ως προσωπική, ιδιωτική του άποψη, υποκειμενική άποψη, ως απλή θεολογικο-φιλοσοφική υπόθεση ή επιστημονική άποψη, που δεν έχει εξουσία αποστολικής προέλευσης ή σφραγίδα της εκκλησίας δεν έχει καθολική ισχύ. Δεν πρέπει να ξεχνάμε πόσο κοντά ή μακριά βρίσκεται αυτό το συγκεκριμένο Αυγουστινιακό «Filioque» στη ζωντανή πηγή της αρχαίας εκκλησίας ή της αποστολικής παράδοσης: πόσο κοντά στο πνεύμα και τη μορφή του είναι το κύριο νόημα της αυστηρά εκκλησιαστικής αρχαίας αποστολικής και αρχαίας πατερικής διδασκαλίας για το Άγιο Πνεύμα και πόσο απέχει από το μεταγενέστερο επινοημένο Ρωμαιοκαθολικό δόγμα «Fi». Τέλος, η έλλειψη του Αυγουστίνου σε αυτή την περίπτωση [στο υπό εξέταση ζήτημα] της ορθότητας και της ακρίβειας της θεολογικής σκέψης, που απαιτεί εκκλησιαστική διόρθωση, θα μπορούσε επίσης να βρει κάποια δικαιολογία στην ατέλεια της δογματικής ορολογίας της σύγχρονης του Αυγουστίνου, η οποία τότε δεν είχε ακόμη λάβει τον κατάλληλο ορισμό και σταθερότητα στη θεολογική επιστήμη. 1142 Θα ήταν αδύνατο να ενοχοποιηθεί ο Αυγουστίνος για κάτι που, εκτός από τη συνείδηση ​​και τη θέλησή του, θα μπορούσε άμεσα και άμεσα, ή μόνο έμμεσα, να πηγάζει τόσο από τον ίδιο τον Αυγουστίνο όσο και από άλλους συγγραφείς, από τα προαναφερθέντα ορολογικά ελαττώματα της σύγχρονης εκκλησιαστικής επιστήμης. Έτσι, βλέποντας τις διδασκαλίες του Bl. από την παραπάνω άποψη. Ο Αυγουστίνος για το Άγιο Πνεύμα και την αμοιβαία του σχέση με τον Πατέρα και τον Υιό, μπορούμε εύκολα να πείσουμε ότι αυτή είναι η φαινομενικά νέα του, προφανώς δεν έχει βάση στην αρχαία πατερική παράδοση και επομένως μη Ορθόδοξη, ή τουλάχιστον όχι αλάνθαστη, άποψη για το Άγιο Πνεύμα και την προσωπική του σχέση με τον Πατέρα και τον Υιό. σε καμία περίπτωση δεν διεκδικεί το αλάθητο ή την υποχρεωτική εξουσία. Εκείνη η σεμνή, επιφυλακτική και ανεπιτήδευτη μορφή στην οποία το βλ. Ο Αυγουστίνος, αυτή είναι η γνώμη του, δείχνει ξεκάθαρα ότι ο Bl. Ο Αυγουστίνος, χωρίς να αρνείται και μάλιστα να παραδέχεται τη δυνατότητα ενός άλλου, πιο ορθού τρόπου επίλυσης αυτού του ζητήματος, από την πλευρά του, προφανώς, φανερώνει την ετοιμότητα να εγκαταλείψει ακόμη και αυτή τη γνώμη του αν αποδειχθεί ότι μπορεί να έρχεται σε αντίθεση ή να αποκλίνει από τη γενική εκκλησιαστική πεποίθηση της αρχαίας παγκόσμιας Εκκλησίας. Και παρόλο που όχι πάντα και όχι παντού το "ex Filio, a Filio, Filioque, principaliter, Spiratio Patris et Filii, Pater et Filius – unum Spiritus Sancti principium, Spiritus Sanctus – una spiratio Patris et Filii" κ.λπ. κατανόηση με την έννοια του per Filium = δι’ ϒἰοῦ, ωστόσο, σε αυτές τις περιπτώσεις, ο Αυγουστίνος δεν σκέφτηκε και δεν θέλησε να παρεκκλίνει ή να αντικρούσει συνειδητά την αποστολική και πατρική πίστη της αρχαίας οικουμενικής Εκκλησίας, τη δεσμευτική δύναμη της οποίας αναγνωρίζει πλήρως και ενώπιον της υψηλής εξουσίας της οποίας υποκλίνεται ευλαβικά, στην οποία πολλές από τις πειστικές εκφράσεις του Bl. Αυγουστίνος. 1143 Οι παραπάνω σκέψεις καθορίζουν, ή τουλάχιστον μπορούν να καθορίσουν, τη στάση μας απέναντι στην υπό εξέταση άποψη του Αυγουστίνου και στον ίδιο, ως εκφραστή της και, κατά μία έννοια, ως ένοχο της. Αν bl. Ο Αυγουστίνος εξέφρασε -έστω και μόνο με τη μορφή της προσωπικής του θεολογικής και φιλοσοφικής γνώμης- τη φιλοκουιστική διδασκαλία του Αγίου Πνεύματος, τότε, χωρίς να υποτιμά κανείς πολλά από τα πραγματικά πλεονεκτήματα αυτού του εξέχοντος ανθρώπου της πατερικής αρχαιότητας και χωρίς να δυσφημεί άλλα σημεία του δογματικού του συστήματος, μπορεί, ωστόσο, να υποθέσει ότι σε αυτή την περίπτωση αμάρτησε ή αμάρτησε. Το πρακτικό συμπέρασμα από αυτό είναι ότι, ενώ διατηρούμε τον πλήρη σεβασμό μας για τον Αυγουστίνο και την υποχρέωσή μας να τον ακολουθήσουμε γενικά, είμαστε ταυτόχρονα ελεύθεροι να μην τον ακολουθήσουμε και μάλιστα έχουμε το δικαίωμα να τον επικρίνουμε - ακριβώς σε εκείνο το σημείο της διδασκαλίας του στο οποίο δεν διατηρεί μια αυστηρά εκκλησιαστική άποψη. Αυτό είναι, πρώτον. Δεύτερον, το θεωρούμενο φιλοκουιστικό δόγμα του Bl. Ο Αυγουστίνος, ως ιδιώτης, αν και ίσως όχι η ατομική του γνώμη, δεν μπορεί να τοποθετηθεί σε ισότιμη βάση, πολύ περισσότερο πάνω από τη γενική εκκλησιαστική πεποίθηση σε αυτό το ζήτημα: η εξουσία ενός ιδιώτη, ακόμη και πολύ σεβαστού, πατέρα ή δασκάλου της Εκκλησίας, όπως, φυσικά, δεν μπορεί να προτιμηθεί ή να αντιπαρατεθεί (ως ίσο με ίσο) από την εξουσία ολόκληρης της (καθολικής) Εκκλησίας. Εν προκειμένω, αξίζει να αναφερθεί η ακόλουθη παρατήρηση, αρκετά αποδεκτή για εμάς, του Θωμά Ακινάτη, εκείνης της υψηλότερης και ασύγκριτης αυθεντίας του δυτικού μεσαιωνικού σχολαστικισμού (doctor angelicus). Σύμφωνα με τα λόγια του, «Ipsa doctrina catholicorum doktorum ab Ecclesia auctoritatem habet· unde magis standum est auctoritati Ecclesiae, quam auctoritati vel Augustini vel Hieronymi vel cujuscunque doktoris». 1144 Παράδειγμα μιας τέτοιας στάσης απέναντι στις απόψεις μεμονωμένων εκπροσώπων της εκκλησιαστικής συνείδησης της πατερικής αρχαιότητας μας δείχνει ο ίδιος ο Αυγουστίνος, ο οποίος λέει επί λέξει τα εξής: «Non accipio, quod de baptizandis haereticis beatus Cyprianus sensit, quia hoc Ecclesia non accipitfuatfuinus promote. 1145 Συζητημένη «άποψη» bl. Ο Αυγουστίνος για την εικόνα της πομπής του Αγίου Πνεύματος θα μπορούσε και μπορεί να συναντήσει παρόμοια κριτική στάση και για τους ακόλουθους λόγους και λόγους. Διδακτική αρχή bl. Ο Αυγουστίνος, αν και πολύ δημοφιλής, αλλά δυτικός πατέρας και δάσκαλος της τοπικής Εκκλησίας, στην Ανατολή, μεταξύ των αυτοκέφαλων ανατολικών εκκλησιών, μπορεί να μην είχε τόσο υψηλή και τόσο υποχρεωτική σημασία, συναντώντας τον εαυτό του με ισοδύναμο αντίβαρο σε άλλου είδους «απόψεις» για αυτό το θέμα των ίδιων αρχών της Ανατολικής Εκκλησίας και μια ελαφρώς διαφορετική εκκλησία και θεολογική παράδοση αυτής της διδασκαλίας που υπάρχει στην Ανατολή. Έτσι, παρεμπιπτόντως, έβλεπε το θέμα ένας τόσο έγκυρος εκπρόσωπος της εκκλησιαστικής-θεολογικής επιστήμης στην ελληνική Ανατολή (στα μισά του 9ου αιώνα). και βαθύς γνώστης της αρχαίας πατρικής γραφής, όπως ο Παναγιώτατος Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως Φώτιος, ο οποίος πολεμούσε με τη Δυτική Λατινική Ρώμη για την παράνομη συμπερίληψη του «Filioque» από τη Ρωμαϊκή Εκκλησία στο Σύμβολο της Πίστεως της Νικαίας-Κωνσταντινουπόλεως. 1146 Άλλωστε, δικαίως μπορούν να αντιταχθούν ως προς αυτό, η οικουμενική Εκκλησία, δια στόματος των εγκυρότερων εκπροσώπων της Ανατολής και της Δύσης, εξάλλου, στην εποχή της αδιαίρετης ύπαρξής της, ακριβώς κατά την περίοδο των οικουμενικών συνόδων και αργότερα, ενέκρινε με υψηλούς επαίνους τον Βλ. Ο Αυγουστίνος, τα συγγράμματά του και η διδασκαλία του περιέχονται σε αυτά, όπως αποδεικνύεται από πολυάριθμα και επίσημα έγγραφα της πατερικής γραμματείας. Άλλωστε, η φωνή της αρχαίας αδιαίρετης Χριστιανικής Εκκλησίας Ανατολής-Δύσης, στο πρόσωπο των επιμέρους πιο έγκυρων και επίσημων εκπροσώπων και εκφραστών της επιστημονικής-θεολογικής και εκκλησιαστικής-δογματικής της συνείδησης, ακόμη και ολόκληρων οικουμενικών συνόδων, μαρτυρούσε σίγουρα την υψηλή διδακτική και ποιμαντική εξουσία του Μακαριστού. Αυγουστίνος, ως άγιος πατέρας και διδάσκαλος της Χριστιανικής Εκκλησίας. Είναι, φυσικά, αδύνατο για οποιονδήποτε Καθολικό να αγνοήσει αυτήν την τόσο ξεκάθαρα εκφρασμένη φωνή της αρχαίας παγκόσμιας Δυτικής-Ανατολικής Εκκλησίας: όποιος αναγνωρίζει τον εαυτό του ως γνήσιο γιό της Εκκλησίας πρέπει να υποκύψει ευλαβικά μπροστά του και ενώπιον της αδιαμφισβήτητης εξουσίας του πρέπει να σιωπήσει κάθε αντίρρηση. Δεν είναι όμως δυνατόν εν προκειμένω, εξηγώντας το υπό εξέταση φαινόμενο, να παραδεχτούμε την ιδέα ότι αυτός είναι ο αναμφισβήτητος και υψηλός σεβασμός με τον οποίο πολλοί επιφανείς και, φυσικά, άνευ όρων Ορθόδοξοι δάσκαλοι της αρχαίας Εκκλησίας σχετίζονται με την προσωπικότητα του Μακαριστού. Ο Αυγουστίνος, και αυτές οι άκρως αξιέπαινες κριτικές που δίνουν για τα έργα του Αγίου Αυγουστίνου και τις απόψεις του που περιέχονται σε αυτά, 1147 έχουν στην πραγματικότητα το νόημα και τη σημασία ότι δηλώνουν μόνο τον γενικό Ορθόδοξο χαρακτήρα της εκκλησιαστικής του διδασκαλίας. ότι εννοούν μόνο τη γενική εκκλησιαστική κατεύθυνση της θεολογίας του ή τις εκκλησιαστικές τάσεις και καθήκοντα όλης της λογοτεχνικής και θεολογικής δραστηριότητας του Βλ. Αυγουστίνος. Γνωρίζουμε ήδη ότι ήδη στον αρχαίο Ναό Bl. Ο Αυγουστίνος απέκτησε ευρεία και πολύ τιμητική φήμη ως Ορθόδοξος πολεμιστής και απολογητής για την εκκλησιαστική ιδέα [τόσο στη θετική θεολογική και φιλοσοφική εξέλιξη των θεμάτων της χριστιανικής πίστης όσο και στη μακρόχρονη και έντονη πάλη του με τους πολυάριθμους και ποικίλους εχθρούς της Εκκλησίας: ειδωλολάτρες, Εβραίους, Μανιχαίους, Δονατιστές, Πελαγιανούς, Αρθροβόρους, Σαμί- Ωριγενιστές, Πρισιλλιανοί, Αδοπτιστές κ.λπ.]. Με άλλα λόγια: δεν θα ήταν δυνατό να εφαρμοστεί στον ευλογημένο. Από αυτή την άποψη, ο Αυγουστίνος γνωρίζει την έννοια της πατερικής επιστήμης της «approbatio Ecclesiae generalis»; Ως ένα είδος «approbatio Ecclesiae generalis», όλες αυτές οι εγκωμιαστικές επισκοπήσεις της αρμόδιας πατερικής αρχαιότητας, φυσικά, δεν μπορούν να επεκταθούν σε όλα τα ιδιαίτερα σημεία του θεολογικού συστήματος του bl. Αυγουστίνε, μην τους κυρώσεις με την εξουσία τους και μην τους γνωστοποιήσεις το νόημα της πραγματικής έκφρασης της διδασκαλίας της οικουμενικής Εκκλησίας. Θα ήταν άλλο θέμα αν κάποιο δοκίμιο του Bl. Ο Αυγουστίνος (ή πολλά έργα) και η διδασκαλία του που περιέχονται σε αυτό θα γίνουν αντικείμενο ειδικής εξέτασης και ειδικής έγκρισης από το ανώτατο σώμα της εκκλησιαστικής συνείδησης και εξουσίας, δηλαδή την Οικουμενική Σύνοδο (στη γλώσσα της σύγχρονης παθολογικής επιστήμης «approbatio Ecclesiae specialissima»), ως η τελειότερη έκφραση της ορθόδοξης συνείδησης σε αυτό ή εκείνο το ζήτημα της χριστιανικής πίστης. Τέτοιοι, για παράδειγμα, είναι οι αναθεματισμοί του Αγ., που έλαβαν την έγκριση των οικουμενικών συνόδων. Κύριλλος Αλεξανδρείας, δεύτερη επιστολή του προς τον Νεστόριο, επιστολή του προς τον Ιωάννη Αντιοχείας, δογματική επιστολή του αγίου Λέοντος Βελ. («τόμος») στο Apxiep. Φλαβιανός Κωνσταντινουπόλεως και άλλοι. Αλλά αυτό, από όσο γνωρίζουμε, δεν μπορεί να ειπωθεί για κανένα από τα έργα του Bl. Αυγουστίνος. Ως εκ τούτου, όπως είναι αυτονόητο, στοιχεία από την «ικανή αρχαιότητα» τέτοιας γενικής φύσης δεν μπορούν ακόμη να χρησιμεύσουν ως εγγύηση για την άνευ όρων ορθότητα κάθε συγκεκριμένου σημείου της διδασκαλίας του Αυγουστίνου ή κάθε μεμονωμένης σκέψης του, ως έκφραση της αληθινής εκκλησιαστικής συνείδησης, και δεν τους μεταδίδει την αυθεντία της γνήσιας και ακριβούς διδασκαλίας της Εκκλησίας. «Φυσικά, με αλάνθαστη εξουσία σε όλα», λέει ο καθηγητής, τον οποίο αναφέραμε ήδη αρκετές φορές. ΟΛΑ ΣΥΜΠΕΡΙΛΑΜΒΑΝΟΝΤΑΙ. Brilliantov, 1148 – bl. Ο Αυγουστίνος, με όλο τον σεβασμό που τρέφει η Δύση για αυτόν και με όλη τη σημασία του στην ιστορία του δυτικού χριστιανισμού, δεν αναγνωρίστηκε και δεν αναγνωρίζεται στη Δυτική Εκκλησία, όπως φαίνεται ξεκάθαρα η μοίρα της διδασκαλίας του για τη χάρη και τον προορισμό. Bl. Ο ίδιος ο Αυγουστίνος, εν τω μεταξύ, η εμπειρία του από τη διασαφήνιση του δόγματος της Αγίας Τριάδας, βασισμένη όχι τόσο στην παράδοση όσο στην εικασία, πλήρως και χωρίς καμία τροποποίηση αργότερα έγινε αποδεκτή στη Δύση, στην πραγματικότητα δεν πρότεινε με την ίδια σιγουριά στο αδιαμφισβήτητο της όπως εξέφρασε την εν λόγω διδασκαλία, η οποία όμως προκάλεσε έντονη διαμαρτυρία από τον ίδιο τον Δυτικό Γαλλή κατά τη διάρκεια της ζωής των Αυγουστίνων. Ήταν ενάντια σε αυτή τη διδασκαλία που, όπως γνωρίζουμε, στράφηκε το περίφημο Commonitorium του Vincent of Lyrinsky με το κριτήριό του για την αληθινή καθολική διδασκαλία: curandum est, ut id teneamus, quod ubique, quod semper, quod ab omnibus creditum est (II, [3]): Ο Αυγουστίνος έχει στο μυαλό του αυτή τη διδασκαλία του συγγραφέα του, όταν λέει ο συγγραφέας. 13, 1-3, σχετικά με έναν προφήτη που δεν πρέπει να ακούγεται, και τους απεικονίζει με διάφορα παραδείγματα από την εκκλησιαστική ιστορία [αιρετικοί, Ωριγένης, Τερτυλλιανός - X (15) κ.ά., XVII (22) κ.ά.]. Η διαφωνία του με τον Αυγουστίνο, ωστόσο, δεν θα έπρεπε να τον εμπόδιζε από το να έχει μεγάλο σεβασμό για τον Αυγουστίνο από άλλες απόψεις, και θέλει να πολεμήσει εναντίον εκείνων που, κατά τη γνώμη του, είναι ζηλωτές πέρα ​​από τη λογική, των υπερασπιστών της διδασκαλίας του (Πρόσπερ και Ιλαρί). Το γεγονός ότι η εκκλησία κατευνάζει τον Κύπριο Καρχηδόνα ως μάρτυρα, και απορρίπτει και καταδικάζει τους Δονατιστές, που θέλουν να βασίσουν την πρακτική και τη διδασκαλία τους (στο θέμα του επαναβαπτίσματος) στην εξουσία του Κυπριανού και του συμβουλίου του, δείχνοντας πώς μερικές φορές στην εκκλησία «auctores ejusdem opinionis catholici, consectatores vero haereticnturungi, conectatores vero haereticnturunstriv; discipuli, conscriptores librorum filii regni erunt, adsertores vero gehenna suscipiet" (VI, 11)." Δεν είναι δύσκολο να εξαχθούν συμπεράσματα από όσα ειπώθηκαν σε σχέση με τον Αυγουστιανισμό στο πεδίο του δόγματος του Αγίου Πνεύματος. Με όλα αυτά που ειπώθηκαν, νομίζω ότι η στάση μας απέναντι στην ευλογία θα πρέπει να καθοριστεί αρκετά ξεκάθαρα. Ο Αυγουστίνος και το δόγμα του για το Filioque. Ωστόσο, η αρχή αυτής της σχέσης έχει ήδη καθιερωθεί από τον ίδιο τον Αυγουστίνο και, πρώτα απ' όλα, σε σχέση με τον εαυτό του και τις απόψεις του, όταν λέει κυριολεκτικά τα εξής: «Neminem velim sic amplecti omnia mea, ut me sequatur, nisi in iis, in quibus non me erasse perspexerit». 1149 Με αυτόν τον τρόπο, μας φαίνεται, είναι δυνατόν σε κάποιο βαθμό να εξηγηθεί και να συμβιβαστεί ικανοποιητικά ο λεγόμενος «φιλοκισμός» του Αυγουστίνου, ως λανθασμένος, από την άποψη της εκφρασμένης και επεξηγημένης εκκλησιαστικής φόρμουλας, θεολογική άποψη (μόνο γνώμη!) με τον σεβασμό που έδειξε ο Bl. Στον Αυγουστίνο - στο πρόσωπο των εξουσιοδοτημένων εκπροσώπων της - την αρχαία οικουμενική Εκκλησία, και αυτό που ο Αυγουστίνος με τα γραπτά του προσελκύει στον εαυτό του αυτή τη στιγμή. Όμως, όπως προαναφέρθηκε, τα ίδια αποτελέσματα, με τη σύμφωνη γνώμη του «αυγουστινιακού φιλοκυμισμού» με σεβασμό στην ίδια την προσωπικότητα του Αυγουστίνου και με εγκωμιαστικές κριτικές για αυτόν από εκπροσώπους της αρμόδιας αρχαιότητας, προφανώς μπορούν να επιτευχθούν με άλλο τρόπο. Ο δεύτερος δρόμος προς τη λύση της θέσης που θέσαμε σκιαγραφείται μέσα από την εξάλειψη κάθε δογματικής σημασίας -τουλάχιστον στην ιστορία της αρχαίας οικουμενικής Εκκλησίας ή και μόνο στην Αυγουστίνια εποχή της- πίσω από το θεολογικό ζήτημα του «modus procedendi» του Αγίου Πνεύματος. Από αυτή την άποψη, τόσο ο δυτικός (Filioque) όσο και ο ανατολικός (ἐϰ μόνου τοῦ Πατρός ή δι’ ϒἰοῦ) τρόπος επίλυσης του ζητήματος της πομπής του Αγίου Πνεύματος στα μάτια των εκπροσώπων της εκκλησιαστικής συνείδησης εκείνης της εποχής δεν είχαν ακόμη καμιά δογματική σημασία, και επομένως αυτή ή η άλλη λύση (με την έννοια διυποΰ, ε) αφέθηκε από την Εκκλησία στην ελεύθερη θεολογική γνώμη. Αυτό εξηγεί ότι τόσο η μία όσο και η άλλη θεολογική γνώμη («Filioque» και «ἐϰ μόνου τοῦ Πατρός») είχαν για πολλούς αιώνες πολυάριθμους και πολύ έγκυρους ακόμη και επίσημους εκπροσώπους και εκφραστές στο πρόσωπο όχι μόνο της επιστημονικής-θεολογικής, αλλά και της εκκλησιαστικής συνείδησης της πατερικής εποχής. Η πρώτη μέθοδος επίλυσης αυτού του ζητήματος (με την έννοια του ἐϰ μόνου τοῦ Πατρός) ήταν ευρέως διαδεδομένη στην Ανατολή, η δεύτερη - ιδίως από την εποχή του Bl. Αυγουστίνος - έχει γίνει λίγο πολύ η κοινή ιδιοκτησία της Δύσης. Το πρώτο εξακολουθεί να χρησιμεύει ως χαρακτηριστικό γνώρισμα της Ανατολικής Ορθόδοξης Εκκλησίας στην κατανόηση αυτής της διδασκαλίας για το Άγιο. Πνεύμα, το δεύτερο είναι επί του παρόντος χαρακτηριστικό μόνο του δυτικού χριστιανικού κόσμου. Είναι απολύτως κατανοητό και απολύτως φυσικό, από την άποψη που μόλις αναφέρθηκε, ότι ο Αυγουστίνος, ως δυτικός συγγραφέας που υιοθέτησε τη δυτική θεολογική παράδοση στη θεολογία του, εκφράζοντας ειδικά το Αυγουστιανό Filioque του ως προσωπική άποψη και αναπτύσσοντας περαιτέρω στη θεολογική του εικασία αυτή τη φιλοκουιστική τάση της δυτικής θεολογίας, μπορούσε, χωρίς να προκαλέσει καμία διαμαρτυρία εναντίον του από κανέναν, όχι μόνο αναγνωρίζεται στη Δύση, αλλά ακόμα και στην Ανατολή. Αλήθεια, ο Δυτικός Αυγουστινιανός Filioque, κατά την αρμόδια κρίση του αείμνηστου καθ. V.V. Ο Bolotov «διαφέρει 1150 από το ανατολικό ϑεολογούμενον’α («δι’ ϒἰοῦ», για να μην αναφέρουμε το ανατολικό «ἐϰ μόνου τοῦ Πατρός»), και είναι αδύνατο χωρίς διάταση ούτε μπορεί (Filioque) να εξηγηθεί με την έννοια του δι’ ϒἰοῦ, ούτε μπορούν να ερμηνευθούν οι απόψεις των δυτικών πατέρων με τις ανατολικές έννοιες». 1151 Αλλά από την άλλη, ο καθηγ. V.V. Ο Μπολότοφ, λαμβάνοντας υπόψη το ανατολικό δι' ϒἰοῦ, εκφράζοντας τις αιώνιες σχέσεις των Θείων Προσώπων, διαπίστωσε ότι θα ήταν σωστό να αναγνωρίσουμε εν όψει αυτού «την ενότητα του εδάφους του Αυγουστινισμού και του πατερικού δι' ϒἰοῦ, αμφισβητώντας αποφασιστικά την ταυτότητα, ούτως ειπείν, των ίδιων των λουλουδιών που φύτρωσαν σε αυτό το κοινό έδαφος στη Δύση». 1152 Φαίνεται ακόμη πιο δυνατό να το παραδεχτούμε γιατί η θέση: «Ο Υιός δεν είναι ούτε ο συγγραφέας ούτε ο συν-συγγραφέας του «είναι» (ὒπαρξις) του Αγίου Πνεύματος», (από την αδιαμφισβήτητη θέση ότι ο Πατέρας είναι μόνος αἲτιος, ο μόνος συγγραφέας του Αγίου Πνεύματος). Πνεύματος), δεν μπορεί να αποδειχθεί άμεσα ή θετικά σε ακριβή βάση και μέσα στα επίσημα μνημεία της πατερικής γραμματείας στην εποχή της ενιαίας, αδιαίρετης ύπαρξης της οικουμενικής Εκκλησίας. «Πατερικά, μόνο αρνητικά μπορεί να αποδειχθεί, αφού η αυγουστιανή άποψη δεν ήταν αντικείμενο συζήτησης μεταξύ των Ελλήνων αγίων πατέρων και φυσικά δεν έδωσαν ιδιαίτερη αντίθετη απάντηση». 1153 Με την αποδοχή της ίδιας δογματικής εκτίμησης του Filioque του Αυγουστίνου, οι παρακάτω δηλώσεις του Καθ. που απορρέουν από αυτό γίνονται κατανοητές και, προφανώς, αποδεκτές σε κάθε ορθόδοξο θεολόγο. V.V. Ο Μπολότοφ, φωτίζοντας εν μέρει τον αυγουστιανό φιλικισμό από ιστορική σκοπιά και εξηγώντας την ανεκτική στάση απέναντί του ακόμη και από εκπροσώπους της Ανατολικής Εκκλησίας κατά την περίοδο της αδιαίρετης ύπαρξής της: Θέση 19. «Σύμφωνα με τα ανεξιχνίαστα πεπρωμένα του Θεού, που προτάθηκαν ως ιδιωτική γνώμη του μακαριστού. Η δυτική άποψη του Αυγουστίνου δεν διαμαρτυρήθηκε εκείνη την εποχή από την Ανατολική Εκκλησία». Θέση 20. «Πολλοί Δυτικοί που κήρυξαν το Filioque στα ποίμνιά τους, χωρίς να συναντήσουν αντιρρήσεις από κανέναν, έζησαν και πέθαναν σε κοινωνία με την Ανατολική Εκκλησία». Θέση 21. «Η Ανατολική Εκκλησία τιμά τους πατέρες της αρχαίας Δυτικής Εκκλησίας ως δικούς της πατέρες, και επομένως είναι φυσικό για τους Δυτικούς οι προσωπικές απόψεις αυτών των πατέρων να είναι ιερές». Θέση 22. «Όταν οι Ανατολικοί διάβασαν το Filioque στη σύνοδο του Αγίου Μαρτίνου, εξέφρασαν τις αντιρρήσεις τους, αλλά αυτό το θέμα διευθετήθηκε, αφού οι Ανατολικοί δεν αρνήθηκαν την επικοινωνία με τον Μαρτίνο, ικανοποιημένοι με τη δήλωση των πρεσβευτών του, που εξήγησαν το Filioque με την έννοια του δι’ ϒἰοῦ και το δικαιολόγησαν κατά τόπους του Αγίου Φιριλίου από τη Δυτική. Θέση 23. «Εάν οι Δυτικοί στις VI και VII Οικουμενικές Συνόδους δεν παρουσίασαν το Filioque τους στην Ανατολή, τότε οι Ανατολικοί δεν τους έθεσαν το ερώτημα αυτό για μια οριστική διευκρίνιση της σύγχυσης που προκάλεσε το Συνοδικό της Αγίας Μαρτίνας». Θέση 24. «Στις αρχές του 9ου αιώνα, η υπόθεση της Ιερουσαλήμ, εν πάση περιπτώσει, δεν έγινε λόγος διακοπής της κοινωνίας με τη Δυτική Εκκλησία λόγω του Filioque». Θέση 25. «Ο Φώτιος και οι διάδοχοί του είχαν κοινωνία με τη Δυτική Εκκλησία, χωρίς να λάβουν (και προφανώς δεν απαιτούσαν) από αυτήν μια συνοδική παραίτηση verbis explicitissimis από το Filioque». Θέση 26. «Δεν ήταν το ζήτημα του Filioque που προκάλεσε τη διαίρεση μεταξύ των εκκλησιών». Θέση 27. «Και επομένως το Filioque, ως θεολογική ιδιωτική γνώμη, δεν μπορεί να θεωρηθεί «impedimentum dirimens» για την αποκατάσταση της κοινωνίας μεταξύ της Ανατολικής Ορθόδοξης και της Παλαιοκαθολικής Εκκλησίας». 1154 Ως αποτέλεσμα της παραπάνω εκτίμησης της δογματικής σημασίας των ανατολικών και δυτικών τύπων σχετικά με την εικόνα της πομπής του Αγίου Πνεύματος και μιας επιστημονικά αντικειμενικής θεώρησής τους σε μια αυστηρά ιστορική προοπτική, ο καθ. V.V. Ο Μπολότοφ έτεινε να αναγνωρίσει ορισμένα στοιχεία δογματικής και ιστορικής αλήθειας στο Αυγουστινιακό Filioque και λόγω της ισχύος αυτού, βρήκε δυνατό, υπό ορισμένες προϋποθέσεις, να μεταχειριστεί το Augustinian Filioque συγκαταβατικά. Με τα ίδια λόγια του V.V. Ο Μπολότοφ, του οποίου η θεολογική και ιστορική επάρκεια, η επιστημονική αμεροληψία και η αξιοσημείωτα λεπτή ευαισθησία στην αλήθεια της Ορθοδοξίας είναι, φυσικά, πέρα ​​από κάθε αμφιβολία, με την υιοθέτηση της άποψης που καθιέρωσε παραπάνω, «η ανατολική διδασκαλία θα προστατευόταν από την επανερμηνεία με την έννοια του Αυγουστιανισμού», Ως εκ τούτου, θεώρησε δυνατό να αντιμετωπιστεί το Augustinian Filioque με συγκατάβαση, αρκεί να εκφραστεί «χωρίς την εμπιστοσύνη του Βατικανού, με την αυγουστινιανή ανεπιτήδευση μιας ιδιωτικής - ίσως αλάνθαστης - γνώμης («αλάθητος» - κατά την κρίση αυτών που την έχουν). 1155 Όπως βλέπει τώρα ο αναγνώστης αυτού του μέρους της δουλειάς μας, στην αυγουστινιανή διδασκαλία «copiose et diligeriter» για την πομπή του Αγίου Πνεύματος, την οποία έχουμε εξετάσει, δεν υπάρχει αυστηρή βεβαιότητα και σταθερότητα, εσωτερική ακεραιότητα και ενότητα, πρώτα απ' όλα στον ίδιο τον Αυγουστίνο, ο οποίος, λόγω της διαφορετικότητας και μερικές φορές της ασυνέπειας αυτού του ζητήματος, δεν μπορεί πάντα να είναι αντίθετη με τις θέσεις του. χρησιμεύουν ως «suorum verborum interpres». Περαιτέρω, όπως θα μπορούσε να έχει παρατηρήσει ο αναγνώστης των προηγούμενων γραμμών αυτού του μέρους, το ερώτημα σχετικά με την εικόνα της πομπής του Αγίου Πνεύματος στην ανατολική και δυτική θεολογία της πατερικής εποχής δεν περιέχει κανένα σημάδι αυτού που πιστεύεται στο περιεχόμενο της παθολογικής έννοιας «consensus unanimis Patrum». Και κατά συνέπεια, όλα αυτά απουσιάζουν σε σχέση με τη θεωρούμενη άποψη των Αυγουστινιανών απόψεων (για το αληθινό νόημα και τη σημασία του «φιλιοκισμού» του) και το «consensus unanimis theologorum» της πατερικής επιστήμης, τόσο του παρελθόντος όσο και του παρόντος, και ξένου και ρωσικού. Ενώ ορισμένοι από τους θεολόγους πολεμούν έντονα και εξίσου αναποτελεσματικά μεταξύ τους σχετικά με αυτό το «punctum saliens» των τριαδικών απόψεων του bl. Ο Αυγουστίνος, θέλοντας να διαψεύσει ο ένας τον άλλον πάση θυσία, άλλοι -στην καλύτερη περίπτωση- έθεσαν στον εαυτό τους καθήκον, με τον ένα ή τον άλλο τρόπο, να ενώσουν τον ανατολικό και δυτικό τρόπο σκέψης (για αυτό το θέμα) σε μια ολοκληρωμένη άποψη. 1156 Αλλά τόσο το πρώτο όσο και το δεύτερο απέχουν επί του παρόντος λίγο πολύ από την πραγματική υλοποίηση αυτών των καθηκόντων και των στόχων που έχουν θέσει για τον εαυτό τους. Το κύριο ερώτημα αυτού του μέρους της παρούσας μελέτης μας, λόγω των ιδιοτήτων του που περιγράφονται παραπάνω, της θέσης του στην επιστημονική βιβλιογραφία και της τρέχουσας κατάστασης των πρωτογενών πηγών του, δύσκολα μπορεί να επιλυθεί ή να αποφασιστεί κατηγορηματικά: με αυτόν τον τρόπο μπορεί μόνο να περικοπεί παρά να επιλυθεί πραγματικά με την επιστημονική έννοια της λέξης. Γι' αυτό, αν σε ορισμένες περιπτώσεις μπορεί κανείς να διαφωνήσει με τα καθήκοντα των θεολόγων της πρώτης κατηγορίας, τότε τα καθήκοντα και τους στόχους των θεολόγων της δεύτερης κατηγορίας που αναφέραμε, βλέποντας το θέμα ακαδημαϊκά, δεν μπορεί παρά να καλωσορίσει ολόψυχα και να αγωνιστεί με κάθε δυνατό τρόπο για την πιθανή και ταχεία εφαρμογή τους. Η σύνοψη των αποτελεσμάτων του παρελθόντος και η παροχή υλικού για τη μελλοντική υλοποίηση αυτών των τελικών εργασιών είναι ο στόχος του συγγραφέα αυτού του έργου στο παρόν μέρος του, κατά το οποίο προσπάθησε να επιτύχει αυτόν τον στόχο όσο καλύτερα μπορούσε και με τη δύναμη της κατανόησής του. Το πόσο το πέτυχε, φυσικά, δεν το κρίνει ο ίδιος. Αλλά αν αυτές οι γραμμές του, έστω και στον πιο ασήμαντο βαθμό, άμεσα ή έμμεσα, θα μπορέσουν να συμβάλουν στο μεγάλο και ένδοξο έργο της υλοποίησης αυτού του θεολογικού έργου του μέλλοντος, που προηγουμένως έθεσαν άλλοι, με όλο το φάσμα των πρακτικών εκκλησιαστικών-συνδικαλιστικών συνεπειών που προκύπτουν από εδώ, τότε ο συγγραφέας θεωρεί ότι το λιτό έργο του έχει ήδη ολοκληρωθεί και το έργο που τέθηκε σε εφαρμογή του είναι δικαιολογημένο. ασάφεια, αστάθεια και ταλαντεύσεις (κάποια δυαδικότητα) των θεολογικών κρίσεων του βλ. Αυγουστίνου για το ζήτημα της πομπής του Αγίου Πνεύματος, εξ ου και η αμφισβήτησή της, και ως εκ τούτου, με τη σειρά της, (βλ. επόμενη σημείωση). η εξαιρετική αφθονία και η ποικιλία των διαφορετικών, ενίοτε σε εντελώς αντίθετο σημείο, «επιστημονικών απόψεων», που περιπλέκουν περαιτέρω το ήδη αρκετά περίπλοκο (στα έργα του Αυγουστίνου) ερώτημα του αληθινού νοήματος αυτής της διδασκαλίας του. Αυτό αναφέρεται στην αναμφισβήτητη παραφθορά του κειμένου των έργων του Αυγουστίνου στα διάφορα χειρόγραφα και τις εκδόσεις του, λόγω της άγνοιας, της αμέλειας και της δογματικής προκατάληψης των αντιγραφέων, των επιμελητών και των εκδοτών του. Στο δοκίμιό του «De fide et symbolo» ο Bl. Ο Αυγουστίνος παρατηρεί: «De spiritu sancto autem nondum tam copiose ac diligenter disputatum est a doctis et magnis divinarum Scripturarum tractatoribus, ut intelligi facile possit et Ejus proprium». Migne, Patrol, curs, compl., s. 1, t. 40, στόλ. 191. De fide et symb. 19. Μόνο αυτό μπορεί να εξηγήσει την παρουσία στα έργα του Bl. Ο Αυγουστίνος (μερικές φορές στο ίδιο έργο) των διαφόρων ιδεών του για αυτό το θέμα, εκτός φυσικά και αν υποθέσουμε συνειδητή ή ασυνείδητη βλάβη και παραμόρφωση του κειμένου των έργων του Αυγουστίνου σε μεταγενέστερους χρόνους. Για σχετικά ιστορικά και λογοτεχνικά στοιχεία, δείτε το έργο του Καθ. L.I. Πισάρεβα: «Η εξουσία του Αυγουστίνου, Επισκόπου Ιππονίας, στον τομέα της χριστιανικής θεολογίας κατά την αυλή των αρχαίων χριστιανών συγγραφέων. Καζάν, 1903», σσ. 6–16. R. M. Lagarde. Noch einmal meine Ausgabe der septuaginta Mitteilungen III. Γκότινγκεν. 1889. S. 231. Βλ. Χρονικό. Διαβάστε 1908 σελ. 1365–1378. Νυμφεύομαι. Θεολόγος Βεστν. 1908, τόμ. 2, σελ. 134. (Συλλογική διαμάχη στη ρωσική θεολογική βιβλιογραφία σχετικά με τη σκληρή ετυμηγορία + από τον καθηγητή V.V. Bolotov σχετικά με τις εκδόσεις πατερικών έργων Βενεδικτίνων στις Διαλέξεις του για την ιστορία της αρχαίας εκκλησίας. I. Εισαγωγή στην ιστορία της εκκλησίας. Αγία Πετρούπολη. 1907, σελ. 1118). Δημιουργία Αγίας Αθανασίας Βελ., Απξιεπ. Αλεξανδρεία. Serg. Λαύρα. 1902. Μέρος 1. Σελ. 141. («Λόγος κατά των Εθνών», κεφάλαιο 12). Βλέπε A. Kireev. Η σημερινή κατάσταση του Παλαιοκαθολικού Ζητήματος. Θεολόγος Βεστν. 1908 Μήνας. Νοέμβριος, σελίδα 424. Η προαναφερθείσα πραγματεία αποτελεί μόνο ένα κεφάλαιο (“Das Ausgehen Gottes des hl. Geistes aus dem Vater und dem Sohne.” § 2. SS. 364–389) του εκτενούς έργου του ίδιου συγγραφέα: “Des heiligen Augustinus speculative Lehre von Gott dem Dreie.8665burg. 1–448». Κάναμε μια κριτική του στον πρόλογο αυτής της εργασίας. Λαμβάνοντας υπόψη τις προαναφερθείσες ιδιότητες του θέματος που πραγματεύεται ο Γερμανός συγγραφέας, καθώς και τις ιδιαιτερότητες της γλώσσας του συγγραφέα, που δημιουργούν συνολικά πολλές τεχνικές δυσκολίες για τη μετάδοσή του σε λογοτεχνικά ορθό, σαφώς κατανοητό και θεολογικά ακριβή ρωσικό λόγο, παρουσιάζουμε την προαναφερθείσα πραγματεία του δυτικού θεολόγου. Παρόλα αυτά, προσπαθούσαμε πάντα να παραμείνουμε πιστοί όχι μόνο στη σκέψη, αλλά, ει δυνατόν, στο γράμμα του πρωτοτύπου. Βλέπε Protoprev. I. L. Yanyshev. Νέα επίσημα και άλλα στοιχεία για την κρίση της πίστης των Παλαιοκαθολικών, Αγία Πετρούπολη. 1902. 73 σ. Σημ. 2ο. Αυτό αναφέρεται σε ολόκληρη την κατηγορία των τριαδικών ψυχολογικών αναλογιών που σκιαγραφήθηκαν παραπάνω από τον Gangauf. Αυγουστίνος, δηλ. αντανακλάσεις της Θείας τριάδας στο τελικό θεόμορφο πνεύμα του ανθρώπου, - για παράδειγμα: amans et quod amatur et amor; mens, notitia mentes, amor; memoria, intelligentia, voluntas (sive amor, dilectio) κ.λπ. 240–286). Τώρα (για την πεπερασμένη μας γνώση) το «spiratio» στον Θεό προϋποθέτει ήδη το «generatio», γιατί αν δεν υπήρχε το δεύτερο, τότε δεν θα υπήρχε το πρώτο. επομένως, το πρώτο υπάρχει αναγκαστικά γιατί το δεύτερο υπάρχει - πρέπει να υπάρχει. Αλλά αυτή η «γενιά» στον Θεό δεν μπορεί να συλληφθεί πριν από το «spiratio». ότι μεταξύ τους κανένα χρονικό διάστημα δεν μπορεί, δεν πρέπει να επιτρέπεται. ότι και τα δύο πρέπει να είναι νοητά μαζί και αιώνια, αυτό, όπως θα δούμε παρακάτω, ο Αυγουστίνος το αποδεικνύει με πληρότητα και σαφήνεια, χωρίς να αφήνει τίποτα άλλο να είναι επιθυμητό. Στη διαδικασία της ανθρώπινης αυτογνωσίας, η ιδέα ενός ατόμου για τον εαυτό του ή τη δική του εικόνα, που αντανακλάται στη διάνοια, χρησιμεύει ως μέσο για την εμφάνιση της αγάπης (amor sui). στην πράξη της Θείας αυτοσυνείδησης, από την ίδια τη φύση του Απόλυτου, η αναλογία των 3 στιγμών της εν λόγω πράξης πρέπει απαραίτητα να είναι διαφορετική. Και ο Αυγουστίνος, που ήταν ο πρώτος που είχε την ευτυχή ιδέα να βασίσει τη θεωρητική κατανόηση (μυστήριο) της Θείας Τριάδας στη διαδικασία της ανθρώπινης αυτοσυνείδησης, γνώριζε πολύ καλά πόσο απέχει αυτή η αναλογία από το Πρωτότυπο της και σε ποιο βαθμό η επιστημονική σκέψη, διατηρώντας την πραγματική-αντικειμενική αξιοπιστία της, πρέπει να καθορίζεται (καθοδηγούμενη) από τον αντικειμενικό κανόνα του Θείου συμβόλου. Ο Hanne (Idee der Absoluten Persönlichkeit, Αννόβερο. 1861) βρίσκει διάφορες ελλείψεις στη διδασκαλία του Αυγουστίνου υπό αμφισβήτηση. αλλά στη σελίδα 366 του 1ου τόμου του όπ. Ο ίδιος λέει: «Παρ' όλες αυτές τις ελλείψεις, είναι ακόμα αδύνατο να μην παραδεχτούμε ότι σε αυτήν την περίπτωση αυτό που δημιουργεί μια εποχή (Epochemachende) είναι αυτό που βασίζεται τόσο στην ολοκληρωμένη έννοια ολόκληρου του χριστιανικού δογματικού συστήματος του Αυγουστίνου, όσο και στην παρουσίαση και παρουσίαση της χριστιανικής αντίληψης του Θεού (η φιλοσοφική του ιδέα για ολόκληρο το θρησκευτικό σημείο του Θεού πρέπει να ειπωθεί ιδιαίτερα). φιλοσοφία, η οποία ξεκινά από τα πραγματικά, άμεσα αξιόπιστα γεγονότα της αυτοσυνείδησης, όπως και την αναλυτική και συνθετική μέθοδο της ανάβασής της από τη γνώση μιας άμεσα δεδομένης πεπερασμένης προσωπικότητας στη μελέτη της ιδέας της Απόλυτης Προσωπικότητας. Με αυτή τη μέθοδο θεολογικής έρευνας, ο Αυγουστίνος, όπως είναι γνωστό, ήταν ο πρώτος που στάθηκε σταθερά και ο πρώτος που άνοιξε τον πιο αξιόπιστο δρόμο του κερδοσκοπικού θεϊσμού, που δεν είχε ακόμη πατηθεί τελείως (ακόμη τελείως) στην εκκλησία». αληθινό, γνωστό στην ιστορία του χριστιανικού δόγματος της Τριάδας - (P.V.). ως άμεσο αποτέλεσμα μιας θεωρητικής ανάλυσης των βασικών στοιχείων και λειτουργιών της Θείας αυτοσυνείδησης ή της αυτοαντικειμενοποίησης του Ορθολογικού Απόλυτου Πνεύματος κατ' αναλογία με την ίδια διαδικασία στο θεόμορφο πνεύμα του ανθρώπου. - (P.V.). Ντε Τριν. XV, 25. n. 45. L. p. καπάκι. 27 n. 50. Αποσπάσματα από αυτό το σημείωμα είναι στο πρωτότυπο in extenso. - (P.V.). In illa summa Trinitate, quae Deus est, intervalla temporum nulla sunt, per quae possit ostendi aut saltem requiri, utrum prius de Patre natus sit Filius, et postea de ambobus processerit Spiritus Sanctus. "Non possunt prorsus ista ibi quaeri, ubi nihil ex tempore inchoatur, ut consequenti perficiatur in tempore." L. c. n. 47. Enarr. στο p.s. 9 αρ. 11; Enarr. σε 101 ps. serm. 2.n. 10. Σημείωση Κειμενικά αποσπάσματα από τα έργα του Αυγουστίνου, τοποθετημένα από τον Th. Ο Gangauf, τόσο στο παρόν όσο και στις επόμενες υποσημειώσεις του, δίνονται συντομογραφικά. (P.V.). Quapropter qui potest intelligere sine tempore generationem Filii de Patre, intelligat sine tempore processianem Spiritus Sancti de utroque.– Sed nulla ibi tempora cogitentur, quae habent prius et posterius: quia omnino nulla ibi sunt ..... Pater enim solio app. ευφυΐα; Filius autem de Patre natus est: et Spiritus S. de Patre principaliter, et ipso sine illo temporis intervallo dante, communiter de utroque procedit. De Tr. XV, 26 n. 47. In tantum ergo Donum Dei est (=Spiritus S.), in quantum datur eis, quibus datur. Apud se autem Deus est, etsi nemini detur, quia Deus erat Patri et Filio coaeternus antequam cuiquam daretur. L.c. καπάκι. 19 αρ. 36 cnfr. IV, 21 n. 30; V, 15 n. 16; 16 n. 17. Όταν ο Υιός με τη μορφή δούλου (in forma servi) προμήνυε την αποστολή (από Αυτόν) του Αγίου Πνεύματος, είπε μεταξύ άλλων: de meo accipiet κλπ. κ.λπ., - και σε σχέση με αυτό το bl. Ο ίδιος ο Αυγουστίνος συνεχίζει περαιτέρω: Nec moveat quòd futuri temporis verbum est, «accipiet»: quasi nondum haberet. Αδιάφορο quippe dicuntur temporis verba, quamvis sine tempore manere intelligatur aeternitas. «Nam et accepit, quia de Patre processit· et accipit, quia de Patre procedit· et accipiet, quia de Patre procedere numquam desinet»: sicut Deus et est et et fuit et erit; et tamen initium vel finem temporis, nec habet, nec habuit, nec habebit. Κόντρα σερμ. Αρειανός. ντο. 24. Et ideo non amplius qnàm tria sunt, unus diligens eum qui de illo est, et unus diligens eum de quo est, «et ipsa dilecio». Quae si nihil est, quomodo Deus dilecio est; Si non est substantia, quomodo Deus substantia est;» Ντε Τριν. VI, 5 n. 7. Quapropter si Sancta Scriptura proclamat, «Deus caritas est»... ipse Spiritus est Deus caritas. – Caritas quippe Patris quae in natura ejus est ineffabiliter simplici, «nihil est aliud quàm ejus ipsa natura atque substantia». L. s. XV, 19 n. 37. L. c. καπάκι. 17 αρ. 29; cnf. De fide et symb. γ. 9 αρ. 20. Ντε Τριν. VI, 5 n. 7; βλ. XV, 27 n. 50; De Civit. Dei XI, 24. Ausi sunt tamen quidam ipsam communionem Patris et Filii, atque (ut ita dicam) deitatem, quam Graeci ϑεότητα appellant, Spiritum S. credere: ut, quoniam Pater Deus et Filius Deus, ipsa deitas, qua sibi i Fileettrilleet, cohaerendo, ei a quo est genitus aequetur. "Hanc ergo deitatem", quam etiam "dilectionem" in se invicem amborum "caritatemque" volunt intelligi, "Spiritum Sanctum" appellatum dicunt. «Στο Dei substantia non esse aliquid tale, quasi aliud ibi sit substantia, aliud quod accidit substantiae et non sit substantia. sed quidquid ibi intelligi potest, substantia est." De fide et symb. γ. 9 αρ. 19.20. Ντε Τριν. D. XV, 27 n. 48; βλ. Tract. 99 στον Ευ. Τζόαν. n. 9. Σερμ. 71, σελ. 16, αρ. 26 cnfr. Serm. κόντρα Αριαν. γ. 15. Non enim ut Pater generaret Filium, minuit seipsum: sed ita genuit de se alterum quem se ut totus maneret in se. Spiritus autem S. non praecedit unde procedit, sed integer de intergo, nec minuit eum procedendo, nec auget haerendo. Δεν μπορώ. novo s. 7.enfr. Επ. 170 ad Maxim. n. 5. aequalis est (sc. Patri et Filio) etiam Spiritus S.: et si aequalis, in omnibus aequalis propter summam simplicitatem, quae in illa substantia est. De Trin. VI, 5 n. 7. Omnia, quae habet Pater, non tantum Filii, sed etiam Spiritus Sancti sunt. L. s. II, 4. n. 6.cfr. I, 6 n. 13. Quidquid est Pater quod Deus est, hoc Filius, hoc Spiritus Sanctus. Enarr. στο Ψ. 68 σερμ. 1 n. 5.βλ. Επ. 170 ad Maxim. n. 5. Ο Άγιος Αυγουστίνος αφομοιώνει τις ίδιες Θεϊκές ιδιότητες στο Πνεύμα με τον Θεό Πατέρα και τον Θεό Υιό. Για παράδειγμα, αόρατο και αμετάβλητο - De Trinit. II, 5 n. 10; πανταχού παρουσία – 1. σελ. n. 7 cnfr. Contra Maxim. Αρειανός. II, 21 n. 2; παντοδυναμία – Contra Maxim. Αρειανός. II, 17 n. 1; παντογνωσία – ό.π. 15 αρ. 4; αλήθεια – Contra serm. αριανόρ. - Με. 30 n. 28; η αγιότητα που Του αποδίδεται κατ' εξοχή - ό.π. Με. 32 n. 30; σοφία – De Trin. VII, 3, n. 6, κλπ. Quemadmodum enim Pater Deus est, et Filius Deus est, et Spiritus S. Deus est, quod secundum substantiam dici nemo dubitat. Ντε Τριν. V, 8 n. 9 βλ. XV, 17 n. 31; Με. 18 αρ. 32; Με. 19 αρ. 36; Με. 20 n. 39, όπου ο Αυγουστίνος καταλήγει λέγοντας: video me de Spiritu S. in isto libro secundum Scripturas S. hoc disputasse, quod fidelibus sufficit scientibus jam Deum esse Spiritum S., nec alterius substantiae, nec minorem quàm est Pater... 214 n. 10 βλ. Επιστ. 170 ad Maxim, n. 5. Αποσπάσματα από την Αγία Γραφή. Στις Γραφές, ο Αυγουστίνος αποδεικνύει στους Αρειανούς τη Θεότητα του Αγίου Πνεύματος. στα γραπτά του: Contr. Απόφθεγμα. Ar. Ι, 11; II, 3; Με. 21 αρ. 1–3; Collat. Με. Απόφθεγμα. Ar. n. 14; Κόντρα σερμ. Ar. ντο. 19; Ντε Τριν. 1, 6, 13; Επιστ. 238 ad Pasc. ντο. 4 n. 21; Enchirid. ντο. 56 n. 15; Αναζήτηση. στην Έξοδο. II, 59. Αποδεικνύεται η «λατρεία» που απορρίπτεται από τους πνευμονομάχους Αρειανούς σε σχέση με το Άγιο Πνεύμα: Contr. serm. Ar. Με. 20; Με. 29 n. 27; Contr. Απόφθεγμα. Ar II, 26, n. 6; Ντε Τριν. I, 6, n. 13. Nolite dubitare, Deum esse Spiritum Sanctum Et nolite addere quasi tertinm Deum: quia Pater et Filius et Spiritus Sanctus unus est Deus. Sic credite. De symb. ντο. 5 n. 12. Καθ. Θ. Ο Gangauf εδώ καταδικάζει την ιδεαλιστική τριαδική κατασκευή του Φόιερμπαχ (βλ. Feuerbach. Wesen des Christentums. S. 76), που μεταμορφώνει τα ζωντανά πρόσωπα της Αγίας Τριάδας σε αφηρημένες απρόσωπες στιγμές. Νυμφεύομαι. προηγούμενη σημείωση 1025–1028. Amborum eum dicere sanctitatem facilius ausus fuero, non amborum quasi qualitatem, sed ipsum quoque substantiam, et tertiam in Trinitate personam. De Civit. Dei XI, 24. Βλέπε σημείωση. 1010 και 1028. Cnfr. Ντε Τριν. VII, 3.6 Tract. 99 στον Ευ. Ιωάννα. n. 5. βλ. ib. n. 4; Κόντρα σερμ. Αρειανός. ντο. 23 αρ. 20. Ille Spiritus Sanctus (ο Αυγουστίνος εδώ τονίζει τη λέξη ille, γιατί ο Πατέρας είναι Spiritus και ταυτόχρονα Sanctus, όπως και ο Υιός είναι επίσης Spiritus και Sanctus, και ο Θεός, ως Τριαδικός, είναι επίσης Spiritus και Sanctus· και επομένως ille Spiritus S.), qui non est Trinitas, sed in Trinitelligitus, sed in Triniturrio in S., relative dicitur , c ù m et ad Patrem et ad Filium refertur , quia Spiritus S. et Patris et Filii Spiritus est. – De Trin. V, 11 n. 12; βλ. Επιστ. 238 μ.μ. ντο. 2 n. 15. Alius est autem (sc. Spiritus S.), quàm Pater et Filius, quia nec Pater est nec Filius: sed alius dixi, non aliud. De Civ. D. XI, 10; Επιστ. 239 διήμερο. n. 3. Quid est autem amare se, nisi sibi praesto esse velle ad fruendum se; Et cùm tantum se vult esse quantum est, par menti voluntas est, et amanti amor aequalis. Ντε Τριν. IX, 2. Ille igitur ineffabilis quidam complexus Patris et Imaginis non est sine perfruitione, sine caritate, sine gaudio. Illa ergo dilectio, delectatio, felicitas vel beatitudo, si tamen aliqua humana voce digne dicitur, usus ab illo appellatus est breviter, et est in Trinitate Spiritus S. non genitus, sed genitoris genitique suavitas. L. s. VI, 10, 11 βλ. De Civ. Dei XI, 11. Audite et intelligite, si potestis: credimus autem quia ipse qui nos posuit haec vobis dicere, dabit vobis etiam posse et intelligere. Deus nullo indiget bono, ipse est summum bonum, et ab ipso est omne bonum. - Εναρρ. στο p.s. 70 σερμ. 2 n. 6. Κόντρα αντίπαλος. Πόδι. et Προφήτης. Ι, σελ. IV, αρ. 6. Βλέπε Von einem russischen Theologen. Thesen über das “Filioque” (Internat. theolog. Zeitschrift. 24 Heft. 1898. 681–712 Τετ. Ρωσική μετάφραση. Christ. Reading. 1913 Μήνες Μάιος–Ιούνιος (και δευτ.) Δρ. Kirche 1876. Thesis on the Filioque and Transubstantiation, 1900. (Reprint from the “Orthodox Sobes”, pp. 3–39. Η διδασκαλία του Αγίου Ιωάννη του Δαμασκηνού, Αγία Πετρούπολη. η συνείδηση ​​αυτής της ταυτότητας, η επιβεβαίωσή της, ως η 2η στιγμή στη διαδικασία της αυτοσυνείδησης, είναι απαραίτητη ψυχολογική συνθήκη της τελευταίας, η προϋπόθεση, sine qua non ακόμη και της ανθρώπινης αυτοσυνείδησης, και επομένως, σύμφωνα με τη λογική του Gangauf, του Θείου. Η γνώση, σε αλληλεπίδραση με την οποία η αγάπη αποκαλύπτεται και αναπτύσσεται ταυτόχρονα, είναι (μόνο) συν-πράκτορας του υποκειμένου της συνείδησης και στη διαδικασία αυτής της αποκάλυψης και ανάπτυξης της αγάπης λειτουργεί μόνο ως ρυθμιστής της. «Τα αναμφισβήτητα πλεονεκτήματα της Ορθόδοξης Καθολικής Εκκλησίας έναντι όλων των άλλων χριστιανικών ομολογιών». Ο Χρ. Πέμ. 1882 Σεπτ.-Οκτ. Βλέπε F. Tikhomirov. Πραγματεία του Φεοφάν Προκόποβιτς για τον Θεό. Πετρούπολη 1884 Σελ. 123. Ο πλήρης τίτλος του έργου που εξετάζεται στην αρχική του γλώσσα είναι ο εξής: «Tractatus theologici orthodoxi de processione Spiritus Sancti a Solo Patre, elaborati auctore Adamo Zoernicav, Baturini in parva Russia, anno 1682.–Regimonti 1774». Εν όψει του γεγονότος ότι το επώνυμο έργο είναι η Κόλαση. Το Zernikava έχει ήδη εκδοθεί σε μετάφραση στα ρωσικά. δεν θεωρούμε απαραίτητο να παρουσιάσουμε εκτενώς το περιεχόμενό του και περιοριστούμε εδώ στην αναφορά μόνο σύντομων ισοαγωγικών πληροφοριών για αυτόν: όσοι επιθυμούν να τον γνωρίσουν παραπέμπονται γραπτώς απευθείας στις προαναφερθείσες εκδόσεις του. Τομ. Ι, σ. 332–341 και 392–415. Δείτε παρακάτω για μια λαμπερή κριτική για την Κόλαση. Ο Ζερνίκαβα και τα λογοτεχνικά του έργα για το θέμα της πομπής του Αγίου Πνεύματος, που έδωσε ο Θεοφ. Ο Προκόποβιτς στο έργο του Christiana Theologia Orthodoxa. Lipsiae. 1782. Τομ. IV, lib. III. De processione Spiritus Sancti. σελ. 826.827. Πραεφάτιο προς εκδ. έκταση. Zernikava για την πομπή του Αγίου Πνεύματος. Regimonti. 1774–1775. Βλέπε Tikhomirov, cit. όπ. σελίδα 122. F. Tikhomirov, ό.π. όπ. σελίδα 123. Theofan Prokopowicz. Χριστιάνα Θεολογία ορθόδοξη. Lipsiae. 1782. Σελ. 826. «Πραεφάτιο» για την έκδοση πραγματειών του A. Zernikava Regimonti 1774–1775. Βλέπε F. Tikhomirov. Παράθεση op. σελ. 123. Σημ. 1ος. Η εμπειρία μας στην επαλήθευση κειμενικών αποσπασμάτων του A. Zernikav από τα έργα του Bl. σύμφωνα με τον Migne. Ο Αυγουστίνος (σύμφωνα με αρχαίες εκδόσεις του 16ου αιώνα), μας έπεισε ότι δεν είχε ψευδή αποσπάσματα, αλλά από την άλλη, ωστόσο, δεν μπορούν όλα τα αποσπάσματα, από σύγχρονη σκοπιά, να θεωρηθούν ακριβή και σωστά. Επίσης δεν υπάρχει πλήρης σύμπτωση μεταξύ του κειμένου, όπως διαβάζεται από τον Zernikav, και της έκδοσής του, που βρίσκεται στη γνωστή συλλογή πατερικών κειμένων του Υπ. Η πρώτη περίσταση εξηγείται από το γεγονός ότι οι τίτλοι ορισμένων έργων του Bl. Ο Αυγουστίνος στις εκδόσεις που χρησιμοποιεί ο A. Zernikav αντιστοιχεί στα άλλα ονόματά τους και μια ελαφρώς διαφορετική ταξινόμηση των έργων των Αυγουστινιανών στην έκδοση του Min (για παράδειγμα, ο Adam Zernikav αναφέρει 3 βιβλία του Αγίου Αυγουστίνου "Contra Maximinum, arianorum episcopum", ενώ στην έκδοση του Min. το τρίτο από το βιβλίο "Contra Maximinum, ar. ep." 149 σε Min, κ.λπ.). Τα γεγονότα των διαφορών μεταξύ Zernikav και Min εξηγούνται από το γεγονός ότι το κείμενο της «Πατρολογίας» του Min, που ήταν αργότερα κατά τη δημοσίευσή του, υποβλήθηκε σε μια πιο ενδελεχή και πλήρη αναθεώρηση (κριτική επαλήθευση) και επομένως αποκαταστάθηκε σχετικά καλύτερα. Για να είναι πιο εύκολη η χρήση του έργου του A. Zernikav, παραθέτει από τα έργα του Bl. Αυγουστίνο (σύμφωνα με τις αρχαίες εκδόσεις τους) προσφέρουμε παρακάτω στην προσοχή των αναγνωστών μας μεταφρασμένο με σύγχρονο τρόπο παράθεσης τους (σύμφωνα με τον Μιν), διατηρώντας παράλληλα την παραπομπή του Zernikav. Adam Zernikaw, ό.π. όπ. τόμ. 1, κεφ. III («Σχετικά με τις ζημιές που έκαναν οι Λατίνοι στα γραπτά των Δυτικών Πατέρων σχετικά με την πομπή του Αγίου Πνεύματος από τον Υιό». Ζημιά XIII. Η Επιστολή Αυγουστίνου LXVI, σύμφωνα με τη γενικά αποδεκτή πλέον μέθοδο της παράθεσης, σημαίνει: Aurelii Augustini Epist. CLXX, αρ. 4. Migne. Περίπολος. κατάρες. compl., ser. λατ., t. 33, στόλ. 749. Ζημιά XIV. Ενεχυροδανειστήριο στο βιβλίο I. “Opinions”, ενότητα 18 από το Βιβλίο V. Augustine “On the Trinity” = Petri Lombardi Sententiarum lib. Ι, διαστ. XVIII, αρ. 4. Migne, s. 1., t. 192, στόλ. 570 cnfr. Αύγουστος. De Trinitate Dei lib. V, καπ. XI, όχι. 12; Migne, t. 42, στόλ. 919. Ζημιά XV. XV βιβλίο. Αυγουστίνος «Περί Τριάδας», κεφάλαιο XXVII. = De Trinit. D. XV, XXVII, n. 50. Migne, t 42, col. 1097. Ζημιά XVI. XXXVIII λέξη του Αυγουστίνου «εν ώρα» = De Tempore Serm. XXXVIII. Επεξεργασία. Lovaniens. Θεολόγος. (Maurin.). Parisiis. MDCXXXXV. Τομ. Χ, σελ. 664 ΑΒ. (Παράρτημα de divers). Ζημιά XVII. XV βιβλίο., XXVII κεφάλαιο. “On the Trinity” = De Trinit. D. XV, XXVII, n. 48. Migne. t. 42, στόλ. συμπέρασμα 1095–1096. στο XCIX Λόγος του Αυγουστίνου για το Ευαγγέλιο του Ιωάννη cnfr. Tract. XCIX στο Joann. Ο Ευ. nn. 8–9. Migne. t. 35, στόλ. 1889–1890. Ζημιά ХVIII. Διάλογος «LXV ερωτήσεις» (ερώτηση XI, τ. IV των έργων του Αυγουστίνου) = Dialogus Quaestionum LXV. Αναζήτηση. et Resp. XI (Παράρτημα). Migne, t. 40, στόλ. 737. XCIX Ο λόγος του Augustine on John = Tract. XCIX στο Joann. Ο Ευ. n 4. Migne, t. 35, στόλ. 1888. Ζημιά XIX. «On the Trinity» XV βιβλίο., κεφ. XVII = De Trinit. D. XV, XVII, 29. Migne, t, 42, col. 1081. Ζημιά XX. «Περί της Τριάδας και της Ενότητας» κεφ. V (Vol. IV) = De Trinit. et Μονάδα. Dei, σελ. V. Migne, t. 42, στόλ. 1198 (Παράρτημα). «Κατά των λόγων των Αρειανών» Κεφάλαιο IV. = Κόντρα σέρμ. αριανόρ. Με. IV. M.t. 42, στόλ. 686. Ζημιά XXI. «Περί της Τριάδας και της Ενότητας» κεφ. X; από το Κεφάλαιο ΧΧΙ βιβλίο Αύγ. «κατά Απίου» = De Trinit. et Μονάδα. Δ. σε εκδ. Migne, t. 42, στόλ. 1193–1200 έχει μόνο κεφάλαια I–V cnfr. Κόντρα σερμ. αρειανός. Με. XXI. n. 10. Μ. τ. 42, στόλ. 698. Ζημιά XXII. Κεφάλαιο XXIII «κατά του λόγου των Αρειανών» = Contra serm. αρειανός. καπάκι. XXIII, αρ. 19. 20. Migne, t. 42, στόλ. 700. «Περί Τριάδας και Ενότητας», κεφ. Χ. = Σε έκδ. Migne (t. 42, col. 1193–1200) ό.π. bl. Augustine De Trinit. et Μονάδα. Δ. παρατηρείται ότι έχει μόνο 1–5 κεφ. «Κεφάλαιο IV, το οποίο αποδεικνύει ότι οι πατέρες των δυτικών εκκλησιών ομόφωνα και σύμφωνοι μέχρι τα τέλη του 8ου αιώνα πίστευαν στην πομπή του Αγίου Πνεύματος από τον Πατέρα και μόνο». 5ος αιώνας Αυγουστίνος, επίσκοπος Ιππόνσκι. σελ. 392–415. Δείτε το βιβλίο του. «κατά του λόγου των Αρειανών», κεφ. XXIII (τόμος IV έργων του, βενετσιάνικη έκδοση 1584, φύλλο 216) = Contra serm. αριαν., σελ. XXIII, n. 19. Migne, t. 42, στόλ. 700. Βιβλίο Α ́ «κατά (του ιδίου) Μαξιμίνου», τόμ. VI, φύλλο 219–220 = Collatio cum Maxim, n. 5. Migne, t. 42, στόλ. 711–712; n. 9, στόλ. 713; n 11, col. 714. Βιβλίο ΙΙ «Περί Τριάδας», κεφ. III (τόμος III, φύλλο 87) = De Trinit. D. II, III, 5. Migne, t. 42, στόλ. 847–848. Γ-οε μελέτη περί Ιωάννου (τ. ΙΧ, φύλλο 158) = Τράκτο. Με την Ιωάννα. Ο Ευ. n. 4. Migne. t. 35, στόλ. 1892–1893. Βιβλίο «περί πίστεως και συμβόλου» (τ. III, φύλλο 48) = De fide et symbolo p. IX, n. 19. Migne, t. 40. κολ. 191. Βιβλίο IV «Περί της Τριάδας», κεφάλαιο ΧΧ. (Τόμος ΙΙΙ, φύλλο 104) = De Trinit. D. IV, XX, 29. Migne, t. 42, στόλ. 908. "Manual to Lawrence", κεφ. IX (τόμος III, φύλλο 51) = Enchirid. ad Laurent. Με. IX–3; Ρωσική λωρίδα XI, 7. Migne, t. 40, στόλ. 235–236. «On the Trinity» XV βιβλίο., κεφ. XVII = De Trinit. D. XV, XVII, 29. Migne, t. 42, στόλ. 1081. Βιβλίο Ι «κατά Μαξιμίν», τόμ. VI, φύλλο 225 = Collatio cum Maxim. αρ. επ. n. 14. Migne, t. 42, στόλ. 730. Επόμενο – φύλλο 226 = ό.π. cit. n. 15; M.t. 42, στόλ. 733. III βιβλίο. κατά του ίδιου Maximin, XII κεφ. = Contra Maximin. αρ. επισκ. lib. II, καπ. XII, αρ. 3. Μ.τ. 42, στόλ. 768–769. Λέξη CXXIX «περί χρόνου» (τόμος Χ, φύλλο 292) = De Tempore Serm. CXXIX. Εκδ. Η Μορίν. t. Χ, σελ. 310 Δ. IV βιβλίο. Κεφάλαιο XXI «Περί Τριάδας» (τόμος III, φύλλο 104) = De Trinit. D, IV, XXI, 32. Migne, t. 42, στόλ. 910–912. Βιβλίο Ι Κεφάλαιο VI «κυριολεκτική ερμηνεία του βιβλίου. Ον» = De Genes. ad litt. I, VI, 12. Migne, t. 34, στόλ. 251; σελ. στοιχείο VII, 161. Βιβλίο Ι, κεφ. V "lit. sense on the book Being" = De Genes. ad litt. Ι, V, 10. Μ. t. 34, στόλ. 250; σελ. στοιχείο VII, 160. Βιβλίο V, κεφ. XIII “On the Trinity” = De Trinit. V, XIII, 14. M. t. 42 κολ. 920. Μήνυμα LIX (στο τέλος) = Επιστ. CXLIX, σελ. II, αρ. 25. Migne, t. 33, στόλ. 641. “Manual to Lawrence” (κεφ. XXXVIII, vol. III, φύλλο 55) = Enchirid. ad Laurent. Με. XXXVIII, αρ. 12. Migne, t. 40, στόλ. 251: Σελ. παράγραφος XI, 32. Βιβλίο IV, κεφ. XX “On the Trinity” = De Trinit. D. IV, XX, 28 (finis). M.t. 42, στόλ. 908. Βιβλίο Κεφάλαιο V XI “On the Trinity” (τόμος III, λ. 107) = De Trinit. D. V, XI, 12. M. t. 42, στόλ. 919 Τετ. Ch. XIV = ό.π. cit. V, XIV, 15; ό.π. διάσελο. 920–921. Έρευνα «Περί Τριάδας» XII κεφάλαιο. (στο φύλλο 121) = De Trinit. D. IX, XII, 17. Migne, t. 42, στόλ. 970 cnfr. IX, XII, 18, col. 971. Βιβλίο XII, κεφ. V “On the Trinity” (folio 130) = De Trinit. D. XII, V, 5. Migne, t. 42, στόλ. 1000; και VI κεφ. = ό.π. cit. XII, VI, 6; ό.π. διάσελο. 1001. Βιβλίο XV, κεφ. VI του ίδιου όπ. (στο φύλλο 130) = ό.π. cit. XV, VI, 10, ό.π., κολ. 1064. Βιβλίο XV, κεφ. XVII της ίδιας όπ. (στο φύλλο 148) = De Trinit D. XV, XVII, 31. M. t. 42, στόλ. 1082. Το ίδιο στα κεφάλαια XVIII, XIX και XXIII. (φύλλο 156) = De Trinit. D. XV, XVIII, 32. Migne, t. 42, στόλ. 1083; όπ. cit. XV. XIX, 37; διάσελο. 1086; XV, XXIII, 43; διάσελο. 1090. Και στο κεφ. XXV = De Trin. D. XV, XXV, 45. M. t. 42, στόλ. 1092. Και στο κεφ. XXVII = De Trinit. D. XV, XXVII, 50. M. t. 42, στόλ. 1097. CLXXXI λέξη «περί χρόνου» (τόμος Χ, φύλλο 330) = σε Επεξεργασία. Η Μορίν. στο Παράρτημα Sermo LIX, τομ. Χ, σελ. 689 D. CXCI η λέξη «περί χρόνου» (φύλλων 339 και 340) = Σερμ. CXCI. Εκδ. Η Μορίν. t. Χ, σελ. 348 AB et ib. σελ. 348 Δ. CXCIV ομιλία «περί χρόνου» (λ. 343) = Σερμ. CXCIV. Εκδ. Η Μορίν. t. Χ, σελ. 351 Α. XCIX μελέτη για το Ευαγγέλιο του Ιωάννη (τόμος IX, l. 157) = Tract. XCIX στο Joann. Ο Ευ. n. 4 et n. 5 (finis). Migne, t. 35. κολ. 1888. Έρευνα CVII. ανά ευ. Ιωάννης (folio 164) = Τρακτ. CVII στο Joann. Ο Ευ. n. 2, Μ. t. 35, στόλ. 1913. VII Μελέτη για την επιστολή του Ιωάννη = Τράκτο. VII στην Επιστ. Ιωάννης, ν. 6. Μ.τ. 35, στόλ. 2031–2032. Κεφάλαιο ΧΧΙ βιβλία «κατά των διδαχών του Απιανού» (τόμος VI, λ. 216) και κεφ. XXIII (l. 217) = Contra serm. αρειανός. Με. XXI, αρ. 10. Migne, t. 42, στόλ. 698 και σελ. XXIII, n. 20, στόλ. 700. Πριν από αυτό (στο φολ. 216) = Contra serm. αρειανός. Με. XXIII, n. 20 (αρχ.). M.t. 42, στόλ. 700. Και στο κεφ. XXIV = ό.π. cit. Με. XXIV, αρ. 20; ib. διάσελο. 700. Και στο κεφ. XXIX = ό.π. cit. Με. XXIX, αρ. 27; διάσελο. 703. III βιβλίο. «κατά Μαξιμίν», κεφ. X (τόμος VI, λ. 235) = Contra Maximin. αρ. εεε. II, Χ, 3. Migne, t. 42, στόλ. 766. Και στο κεφ. XIV (λ. 236) = ό.π. cit. II, XIV, 1; διάσελο. 770. Και στο κεφ. XV (λ. 239) = ό.π. cit. II, XV, 2; διάσελο. 778. Και στο κεφ. XXI (λ. 243) = ό.π. cit. II, XXI, 3; διάσελο. 792. Epistle LXVI (vol. II, l. 96) = Epist. CLXX, αρ. 5. Migne, t. 33, στόλ. 750. Βιβλίο II, κεφ. III - «περί ψυχής και καταγωγής της - στον πρεσβύτερο Πέτρο» (τόμος VIII, λ. 379) = De anim. et ejus orig. II, III, 5. Migne, t. 44, στόλ. 497. Βιβλίο., κεφ. VIII «περί προορισμού των αγίων» (τ. VII, λ. 404) = De praedest. ιερό. Με. VIII, αρ. 13. Migne, t. 44, στόλ. 970. Βιβλίο «Σχετικά με το νέο τραγούδι», κεφ. VII (τόμος IX, λ. 306) = De Cant. Νοέμβριος Με. VII, n. 7. Migne, t. 40, στόλ. 684. Βιβλίο Β ́ «περί του συμβόλου προς τους κατηχούμενους» (τόμος ΙΧ, π. 368) = De symbolo sermo ad catechum. Με. IX, n. 18. Migne, t. 40, στόλ. 648. Βιβλίο «Περί ενσάρκωσης του Λόγου», κεφ. XV (τόμος IV, λ. 337) = De incarnat. Verbi lib. I, καπ. XV. Migne, t. 42, στόλ. 1183 (Παράρτημα). Βιβλίο «για την αληθινή θρησκεία», όπως ο Lombard παραθέτει αυτό το απόσπασμα στο Βιβλίο I. των «Απόψεων» τους, στην ενότητα 3 = De ver relig. Με. LV, n.n. 112–113. Migne, t. 34, στόλ. 171–172; σελ. παράγραφος VII, 96–102. Cnfr. Lombardi Sententiarum lib. Ι, διαστ. III, n. 6. Migne, t. 192, στόλ. 530 (παράφραση). Ο αναγνώστης μπορεί να βρει αναλυτικότερες πληροφορίες για αυτό το έργο του Feofan Prokopovich στο έργο του F. Tikhomirov: “Treats of Feofan Prokopovich about God, one in essence and trinity in Persons. St. Petersburg 1884”. Βλέπε Theophan Procopowicz. Τ. IV. Lib. III. De processione Spiritus Sancti. § 86 σελ. 999: «notandum est, quia Latini maxime sub hoc Achille militare sibi viidentur, cum in multis ejus locis aliis palam Spiritus Sanctus a Filio procedere asseratur». Οι παλιοί Καθολικοί θέλουν να αφομοιώσουν το ίδιο νόημα με την ανατολική διδασκαλία για την πομπή του Αγίου Πνεύματος «από τον Πατέρα μόνο» (ένα Patre Solo). Δόκτωρ Jos. Langen. Die trinitarische Lehrdifferenz zwischen der abendlandischen und der morgenländischen Kirche. Βόννη. 1876. Τετ. Ρωσική λωρίδα στη Συλλογή Πρωτοκόλλων "Loves Society, Spirit. enlighten." for 1875 and 1876 Part 2. St. Petersburg 1876. 1–135 pp. Op. cit. SS. 63–64; Τετ ρωσική λωρίδα cit. όπ. σελ. 67–68. Op. cit. SS. 64–74; Τετ ρωσική λωρίδα cit. cit. σελ. 68–79. Op. cit. SS. 74–76; Τετ Ρωσική λωρίδα σελ. 80–81. ως αλήθεια, με βάση τη σαφή και αδιαμφισβήτητη μαρτυρία της Αγίας Γραφής ή τα διατάγματα της Οικουμενικής Συνόδου. ως αποτέλεσμα της ανθρώπινης σκέψης και επομένως δεν έχουν νομικά δεσμευτική ισχύ για όλους. Μερικές εκφράσεις Τερτυλλιανού, Αγίου Αθανασίου Βελ., Ιλαρίας, Βασιλείου Βελ., Επιφάνειας, Διδύμων, Αμβροσίου, Γρηγορίου Νύσσης, Κυρίλλου Αλεξ., Ιωάννη του Δαμασκηνού. Η ρωσική μετάφραση των παραπάνω εκφράσεων έγινε από τον καθ. Θεολογική Ακαδημία Πετρούπολης A.I. Μπριλιάντοφ. που ακόμη και εξέχοντες ανατολικοί πατέρες δίδασκαν με τη μια ή την άλλη μορφή. Βλέπε Prof. L. I. Pisarev. Η αυθεντία του Αυγουστίνου, επισκόπου Ιππώνος, στον τομέα της χριστιανικής θεολογίας κατά την κρίση των αρχαίων χριστιανών συγγραφέων. Καζάν. 1903. σσ. 4–5. Παράθεση op. τόμ. 1, σελ. 439. Κατεδαφίστηκε. Lib. 4, σελ. 20; Lib. 15, σελ. 17. Σύμφωνα με τον Prokopovich [Tract. από τη διαδικασία. Spiritus S. cum notis Damasceni. Γότθος.; 1772], λέει επίσης ο Bl. Αυγουστίνος στο Εγχιρίδιον σελ. 9, στο ό.π. Περί πίστης και συμβόλου § 19. Ο Προκόποβιτς καταγγέλλει τη διαφθορά πολλών περικοπών για το Άγιο Πνεύμα στον Αυγουστίνο r. 119–130. 288. 289. Απόσπασμα. cit., τομ. III, σελ. 38 (έκδ. 1859) ή 31 σελ. (έκδ. 1882). Σημείωση 55. Καθ. P. P. Ponomarev. Ο Θεοφιλέστατος Επίσκοπος Συλβέστρος, ως λόγιος θεολόγος. Καζάν. 1909. Σελ. 6–7. Εμπειρία... τόμ. 2, σ. 561–562. Ό.π., σελ. 547 βλ. σελ. 563, 565. Ορθόδοξη Κοινωνική Ασφάλιση 1903, Φεβ., σελ. 229 και σε ξεχωριστό φυλλάδιο: «The Old Catholic Answer to Our Thesis on the Question of the Filioque and Transubstantiation». 1903, σ.111, περ. 1. Δείτε σχετικά στο άρθρο του καθ. L.I. Pisareva: "Η εξουσία του Αυγουστίνου, επισκόπου. Ipponsky, στον τομέα της χριστιανικής θεολογίας κατά την κρίση των αρχαίων χριστιανών συγγραφέων. Καζάν. 1903". σελίδα 5. – «Είναι αλήθεια, ο καθηγητής A.F. Gusev σε ειδικό σημείωμα (Orthodox Sobes. 1903, μ. Μάρτιος, σελ. 338, και στη μπροσούρα με τυπογραφικά λάθη) αναφέρει ότι αυτό το απόσπασμα πρέπει να διαβαστεί ως εξής: «Ο Αυγουστίνος δεν είναι πατέρας και δεν είναι σε όλα δάσκαλος της εκκλησίας». Αλλά και μετά από αυτή την τροπολογία, σημειώνει ο καθηγητής L.I. Ο Pisarev στο επιστημονικό του έργο που παραθέτουμε, «η γενική ετυμηγορία του σεβαστού καθηγητή για τον Αυγουστίνο, στην ουσία, παραμένει εξίσου δυσμενής για την προσωπικότητά του ως Ορθόδοξου θεολόγου-στοχαστή» (ό.π., σ. 5, σημ.). Τετ. Καθ. V. A. Kerensky. «Τι διχάζει και διχάζει την Ανατολική Ορθόδοξη και τη Δυτική Παλαιοκαθολική Εκκλησία; Χάρκοβο. 1910." σελ. 23, 24, 44. Τετ. επίσης Καθ. A.I. Brilliantov. "Έργα του καθ. V.V. Ο Μπολότοφ για το θέμα του «Filioque» και τη διαμάχη για τις «Θέσεις του για το «Filioque» στη ρωσική λογοτεχνία». Χριστός. Διαβάστε το 1913 Απρίλιος. (και τμ.). – Η διατυπωμένη άποψη του καθηγητή A.F. Gusev στο μπλοκ. Ο Αυγουστίνος και η διδασκαλία του για το Άγιο Πνεύμα, την οποία διακήρυξε στο τέλος της ζωής του, αντιπροσωπεύει, όπως ειπώθηκε, μια απότομη αλλαγή στις απόψεις του για αυτό το θέμα, που είχε επανειλημμένα εκφράσει σε πολεμική με Παλαιοκαθολικούς θεολόγους και ορισμένους Ρώσους ομοϊδεάτες και υπερασπιστές των απόψεών τους. Μέχρι αυτή την ώρα, ο A.F. Gusev υπερασπιζόταν επίμονα την Ορθοδοξία του bl. Αυγουστίνου για το θέμα της πομπής του Αγίου Πνεύματος. Βλέπε cit. όπ. καθ. V. A. Kerensky και A. I. Brilliantov (passim). Βλ. Orthodox Theological Encyclopedia of Lopukhin-Glubokovsky, τόμ. IX, p. 518, άρθρο «Kerensky Vladimir Alexandrovich» βλ. «Ψυχική Ανάγνωση» 1907 Αρ. 1, σελ. 58. Βλέπε Καθ. V. A. Kerensky. Τι χώριζε και διχάζει την Ανατολική Ορθόδοξη και τη Δυτική Παλαιοκαθολική Εκκλησία; Χάρκοβο. 1910. Σελ. 70. Καθ. V. A. Kerensky. Βλέπε Χρονικό. Διαβάστε 1913 IV, 447 σελ. βλ. Ο Χρ. Διαβάστε το 1904 Αυτή η επιστημονική εργασία, η οποία προήλθε από τη γραφίδα του πλέον Μεγάλου Μπολότοφ, δημοσιεύτηκε για πρώτη φορά σε μετάφραση στα γερμανικά στο παλιό καθολικό περιοδικό «Révue internationale de Théologie» (International. theologisch. Zeitschrift. 24 Heft. 1898. SS. 681–712, με τον μέτριο τίτλο: «Fissison üinoqueem». Theologen". Γερμανική μετάφραση που έγινε με τη συμμετοχή της διάσημης φυσιογνωμίας του παλαιού καθολικού ζητήματος στρατηγού A. Kireev). Το πρωτότυπο ρωσικό κείμενο αυτής της εργασίας από τον καθηγητή V.V. Μπολότοφ, εκδ. καθ. ΟΛΑ ΣΥΜΠΕΡΙΛΑΜΒΑΝΟΝΤΑΙ. Brilliantov (με τον πρόλογο του τελευταίου) στο Χριστό. Πέμ. για το 1913, V–VI, σελ. 574–596 και 726–746 (και ξεχωριστές μπροσούρες σελ. 1–27· 29–73), αναπαράγει το αρχικό κείμενο του αρχικού χειρογράφου του συγγραφέα του. – Εκτός από το σημειωμένο έργο του Περού + καθ. V.V. Ο Μπολότοφ κατέχει επίσης τις ακόλουθες μικρές επιστημονικές μελέτες για το Παλαιοκαθολικό Ζήτημα (Filioque), που εκδόθηκαν υπό την επιμέλεια του Καθ. A.I. Brilliantova, στη σελίδα Χρ. Πέμ. για το 1913 (No. VII–VIII. 921–927; No. IX, 1046–1059; No. XI, 1289–1309; No. XII, 1391–1414 και ξεχωριστή μπροσούρα υπό τον γενικό τίτλο: «Prof. V.V. Fil. Bolotov.1. On the question. 74–138): «Επιστολή προς τον Αρχιεπίσκοπο Φινλανδίας Αντώνιο, 9/10 Φεβρουαρίου 1893». «Περί της έννοιας της τάξης των Υποστάσεων της Αγίας Τριάδος κατά την άποψη των αγίων της Ανατολής. πατέρες». "Περίληψη που προτάθηκε στη συνεδρίαση της Επιτροπής για το Παλαιοκαθολικό Ζήτημα στις 22 Ιανουαρίου 1893." Χριστός. Read 1899, I, 100. Op. A. A. Kireeva I, 299. Βλ. Chronicle. Πέμ. 1913, IV, 440 σελ. βλ. τ.μ. μπροσούρα 10 σελίδων Ο Χρ. Πέμ. 1913, IV, 440; τ.μ. μπροσούρα 10 σελίδων Για μια σύντομη επισκόπηση αυτής της συζήτησης, δείτε το άρθρο του Καθ. A.I. Brilliantova: “Works of Prof. V.V. Bolotov...”, τοποθετημένο στο Χρονικό. Διαβάστε 1913, μήνα. Απρ., σσ. 438–457. Το επίμαχο άρθρο του καθ. V.V. Ο Bolotov («Θέσεις»...) συναντά μια κριτική στάση απέναντι στον εαυτό του, μεταξύ άλλων, από τον «καλύτερο ειδικό του σύγχρονου παλαιοκαθολικισμού» καθηγητή V. A. Kerensky, ο οποίος αποδίδει, ωστόσο, τον δέοντα σεβασμό για τη «μάθηση και το ταλέντο» του και του συγγραφέα του. Η αμηχανία και οι αντιρρήσεις των επικριτών αυτού του άρθρου του V.V. Ο Bolotov (Prof. A.F. Gusev and V.A. Kerensky) προκαλούνται κυρίως από την 7η διατριβή του, η οποία, κατά τη γνώμη τους, είναι επίσης σε αντίθεση με την περαιτέρω 8η. Σημειώσεις των Θρησκευτικών και Φιλοσοφικών Συναντήσεων της Αγίας Πετρούπολης. Πετρούπολη 1906, πίν. 443. . Op. cit. Διεθνές. θεολόγος. Zeitschr. 24 Heft. 1898. S. 681; Τετ Ρωσική λωρίδα Χριστού. Διαβάστε Μάιος 1913. Σελίδα 573; τ.μ. μπροσούρα 29 σελ. Καθ. Α.Ι. Μπριλιάντοφ. Παράθεση op. Χριστός. Read 1913, IV, 437; τ.μ. μπροσούρα σελίδα 7. Βλέπε cit. άρθρο του καθ. A. A. Brilliantova (passim). Ό.π., σελ. 452; τ.μ. μπροσούρα σελίδα 22. Δείτε τις «Διατριβές για το Filioque» και άλλα έργα του που σχετίζονται με το ζήτημα του «Filioque» και δημοσιεύτηκαν στο Χριστό. Διαβάστε για το 1913 (και ξεχωριστές μπροσούρες). Νυμφεύομαι. παραπάνω, περ. 1088. Και ως συγγραφέας της μονογραφίας «The Influence of Eastern Theology on Western Theology in the Works of John Scotus Erigena. St. Petersburg 1898» (σ. 102 κ.λπ.) και ως μέλος-γραμματέας της προαναφερθείσας Επιτροπής Πετρούπολης για διαπραγματεύσεις με Παλαιοκαθολικούς. Δείτε τον Θεό. Δύση. 1908 Νοέμβριος. Σελίδα 436–439. Χριστός. Διαβάστε 1913 Μήνας. Απρίλιος. Σελίδα 431–457 (και ξεχωριστή μπροσούρα, σελ. 1–27). Χριστός. Διαβάστε 1911 March et al. Δείτε την εκτενή κριτική του για το Op. καθ. Vl. Guerrier "Bl. Augustine", τοποθετήθηκε στο περιοδικό. "Proceedings of the Kyiv Spirit. Academy" για το 1911 Month. Ιανουάριος. Σελίδα 125–162. Βλέπε το κύριο έργο του: «Ιστορία των δογματικών κινήσεων στην εποχή των οικουμενικών συνόδων. Τ. 1ο. Τριαδικό ζήτημα. Sergiev Posad. 1906». Σελίδα 647. Βλέπε μπροσούρα του «Ο Σεβασμιώτατος Επίσκοπος Σιλβέστρος ως λόγιος θεολόγος. Καζάν. 1909». Σελίδα 7. Δείτε τη μεταπτυχιακή του διατριβή «The Lutheran Confessional System on the Symbolic Books of Lutheranism. Kazan. 1910». Σελίδα 186–188. Βλέπε τη μελέτη του «Old Catholicism, his history and interior development κυρίως με θρησκευτικούς όρους. Kazan. 1894». Σελίδα 205. Το ίδιο. "Τι διχάζει και χωρίζει την Ανατολική Ορθόδοξη και τη Δυτική Παλαιά Καθολική Εκκλησία; Χάρκοβο. 1910". Σελίδα 24, 30, 44, 48, 70 και άλλα έργα του για το Παλαιοκαθολικό ζήτημα. Βλέπε τη μεταπτυχιακή του διατριβή «Τριαδικές απόψεις του Ιλαρίου της Πικταβίας. (Ιστορική και δογματική έρευνα). Sergiev Posad. 1908». Σελίδα 338–339. Δείτε τη «Διδασκαλία της Αρχαίας Εκκλησίας για την Πομπή του Αγίου Πνεύματος». Πετρούπολη 1875». Σελίδα 46, 48, 53 κ.λπ. Δείτε τη διατριβή του, «Η Ιστορία του Αρειανισμού στη Λατινική Δύση». Αγία Πετρούπολη 1890. 191–192 pp. Βλέπε Bogosl. Δύση. 1905 και «Πού είναι η οικουμενική Εκκλησία». Serg. Posad. 1905 Βλέπε Bogosl. Γιλέκο. 1908 Νοέμβριος. «Η σημερινή κατάσταση του Παλαιοκαθολικού Ζητήματος». Σελίδα 421–454 και άλλα. του op. Δείτε την «Ορθόδοξη Δογματική Θεολογία του. Μέρος 1. Χάρκοβο. 1895». Σελίδα 328. Δείτε τα Δοκίμιά του για τη Δογματική Θεολογία. (Επιμορφωτικό σεμινάριο). Μόσχα. 1912». Σελίδα 76. Δείτε το πιο εξέχον έργο του στην πρόσφατη επιστημονική και θεολογική βιβλιογραφία για το ζήτημα του bl. Augustine and his epistemology: «The Teaching of Blessed. Augustine on Knowledge» στη σελίδα του περιοδικού. «Ερωτήματα φιλοσοφίας και ψυχολογίας» για το 1915. Βιβλίο. 129 (Σεπτ.-Οκτώβριος), σελ. 388–460; Βιβλίο 130 (Νοέμβριος–Δεκέμβριος), σσ. 499–580 (ειδ. σελ. 432) και για το 1916 Βιβλίο. 132–133 (Μάρτιος–Απρίλιος Μάιος–Ιούνιος), σ. 195–279. Δείτε ορισμένα από τα πολεμικά δοκίμιά του υπό τον τίτλο: «Πώς υπερασπίζεται τώρα οι Καθολικοί το Καθολικό δόγμα της πομπής του Αγίου Πνεύματος και από τον Υιό;» στη σελίδα της «Εφημερίδας της Εκκλησίας» για το 1915 Αρ. 39, 40, 41, 42, 44, 45, 46, 47· esp. Νο. 45, σελ.: 2294–2296. Ήδη γνωστός σε εμάς, ο Παλαιοκαθολικός καθ. Ο J. Langen λέει: «Ήδη η σκέψη ότι το Άγιο Πνεύμα είναι το Πνεύμα του Πατέρα και του Υιού οδήγησε σε μια άλλη περαιτέρω, ότι αποτελεί την ουσιαστική κοινότητα και των δύο - μια σκέψη που μπορεί να αναγνωριστεί ως εικαστική πηγή για το Filioque». Op. cit., S. 64 βλ. Ρωσική λωρίδα σελ. 68–69. Την ίδια άποψη συμμερίζεται και ο Ρώσος δογματιστής Επίσκοπός μας. Σιλβέστερ. Βλέπε το Experience, II, 546 και 547 σελίδες του, όπου λέει: «Θα ήταν περιττό να επεκταθούμε στο γεγονός ότι ο Αυγουστίνος επαναλαμβάνει συχνά τη θέση ότι το Πνεύμα είναι το Πνεύμα και των δύο - του Πατέρα και του Υιού - και σε σχέση με αυτό πάντα προβάλλει την ιδέα ότι το Άγιο Πνεύμα δεν εκπορεύεται μόνο από τον Πατέρα, αλλά και από τον Σωνή». Ένα ιδιαίτερα χαρακτηριστικό γνώρισμα της τριαδικής πνευματολογίας bl. Ο Αυγουστίνος, στενά συνδεδεμένος με τον φιλοακισμό του και ιδιαίτερα διαχωρίζοντάς τον από την τριαδική εικασία των Ανατολικών Πατέρων της Εκκλησίας, είναι η άποψή του για το Άγιο Πνεύμα ως αποτέλεσμα του «una spiratio» του Πατέρα και του Υιού, σύμφωνα με το οποίο και οι δύο μαζί αντιπροσωπεύουν το «unum principium» του Αγίου Πνεύματος. – Δείτε Von einem russ. Θεολόγος. "Thesen üb. d. Filioque." Διεθνές. θεολ. Zeitschrift. 1898. Εφτ. 24. S. 710. Βλ. Ρωσική λωρίδα Καθ. ΙΝ . ΣΕ . Μπολότοφ. Θέσεις για το «Filioque» του Χριστού. Read 1913, VI, 744; τ.μ. μπροσούρα σελ. 70–71. Τετ. επίσης Καθ. V. A. Kerensky. «Τι δίχασε»... Χάρκοβο. 1910. 33 σελ. A. Kireev. Η σημερινή κατάσταση του Παλαιοκαθολικού Ζητήματος. Θεολόγος Βεστν. 1908, XI, 431. Λοφές. Leitfaden zura Studium der Dogmengeschichte. Χάλε. 1906. SS. 95–95 Τετ. Macholz. Spuren binitarischer Denkweise im Abendland seit Tertullian. Jena. 1902. Βλ. σχετικά I. I. Adamov. Το δόγμα της Τριάδας του Αγίου Αμβροσίου του Μεδιολάνου. Serg. Posad. 1910. Σελ. 24. Μια λεπτομερής εξέταση και απόδειξη αυτού, φυσικά, δεν περιλαμβάνεται στο έργο αυτού του μέρους της εργασίας μας, και ως εκ τούτου, ως επιβεβαίωση της εγκυρότητας της σκέψης που εκφράσαμε, παραπέμπουμε τον αναγνώστη σε ορισμένα έργα ορθοδόξων Ρώσων ακαδημαϊκών θεολόγων. Βλέπε, για παράδειγμα, τον Καθ. V.V. Μπολότοφ. Η διδασκαλία του Ωριγένη για την Αγία Τριάδα, σελ. 99. Καθ. A. A. Spassky. History of Dogmatic Movements, Vol. 1, σελ. 66. 80. Καθ. A. P. Orlov. Trinit. outlook Ilaria P. σελ. 338–9.346. V. Chetverikov. Σχετικά με τον Θεό ως προσωπικό Ον. Σελίδα 310–325. Iv. Adamov. Το δόγμα της Τριάδας του Αγίου Αμβροσίου του Μεδιολάνου. Σελίδα 27. Βλέπε επίσης A. Kireev. Θεός. Δύση. 1908, XI, 436–438. (Μετάφραση πατερικών παραθέσεων έγινε από τον καθ. A. I. Brilliantov) κ.λπ. Bl. Ο Αυγουστίνος λέει: «non audemus dicere unam essentiam, tres substantias· Sed unam essentiam vel substantiam, tres autem personas». De Trinitate Dei 1. V, καπ. IX, n. 10, Migne, t. 42, στόλ. 918. De Trin. D. VIII, IV, 9. Migne, t. 42, στόλ. 942. Έχοντας χρησιμοποιήσει τον όρο «personae» στην αίτηση για τα Πρόσωπα της Αγίας Τριάδας, ο Bl. Ο Αυγουστίνος προσθέτει: «Si ita [personae] dicendae sunt». De Trin VIII, VI, 11. Migne, t. 42, στόλ. 945. Τετ. Καθ. V.V. Μπολότοφ. Διαλέξεις για την ιστορία της αρχαίας εκκλησίας. (Ιστορία της Εκκλησίας κατά την περίοδο των οικουμενικών συνόδων). Τμήμα III, σελ. 38. Δείτε σχετικά στο A. Harnack, Lehrbuch der Dogmengeschichte. Aufl. 2-τε. Freib. im Br. 1888. Bd. II. S. 298. Καθ. J. Langen, ό.π. cit. SS. 71–72; σελ. σελ. σελ. 76. J. Langen, ό.π. cit. S. 72; σελ. σελ. 76–77. A. P. Orlov. Τριαδική άποψη του Ιλαρίου της Πικταβίας. Serg. Pos. 1908. Σελ. 339. Καθ. A. P. Lebedev. Οικουμενικές σύνοδοι του 4ου και 5ου αιώνα. Serg. Pos. 1896 σελ. 98–99. Contra Litteras Petiliani. II, XXXVIII, 91. Migne, t. 43, στόλ. 292.Cnfr. Ομολογώ. I, xiv, 23. Migne, t. 32, στόλ. 671; σελ. παράγραφος I, 20–21. De Trinitate Dei lib. III, Proëm.–1. Migne, t. 42, στόλ. 868–9. Αρχιτέκτονες και θιασώτες του «Βασιλείου του Θεού». Μέρος 1. Μακαριστός Αυγουστίνος. Μόσχα. 1910. Σελ. 12. Thesen über das "Filioque". διεθνής. theologisch. Zeitschrift. 1898. Εφτ. 24. S. 687 βλ. Ρωσική λωρίδα στο Χριστό. Πέμ. Μήνας 1913. Μάιος, σελ. 584; τ.μ. μπροσούρα σελίδα 40. Η επίδραση της ανατολικής θεολογίας στη Δυτική στα έργα του John Scotus Erigena. Αγία Πετρούπολη. 1898. Σελ. 97. Lehrbuch der Dogmengeschichte. Freib. im Breisg. 1888. II 296–297 βλ. II, 292. Anm. 2. Δείτε επίσης το Von einem russ σχετικά με αυτό. Theol. Thesen über das "Filioque". Διεθνές. θεολόγος. Zeitschr. 1898. Εφτ. 24. S. 687. J. Langen. Johannes von Damascus. Eine patristiche Monographie. Γκότα. 1879. Σ. 3. Περί της φύσεως της γνωριμίας του βλ. Αυγουστίνος με την ελληνική γλώσσα, βλ. επίσης – Θ. Gangauf. Des heil. Αυγουστίνος κερδοσκοπικός. Lehre von Gott dem Dreieinigcn. Άουγκσμπουργκ. 1865. S. 7. Anmerk. Καθέκαστα. Για τη στάση του Αγίου Αυγουστίνου για την ελληνική γλώσσα και γενικότερα για την Καθολική Ανατολή, βλέπε τη μελέτη του N. Reuter, Augustinische Ftudien. Γκότα. 1887. ΣΣ. 153–230, 479–516. De fide et symb. Με. IX, n. 19. Migne, t. 40, στόλ. 191. S. Kokhomsky. Η διδασκαλία της αρχαίας εκκλησίας για την πομπή του Αγίου Πνεύματος. Πετρούπολη 1875. Σελ. 48. Αυτά.... S. 686–687 βλ. Ρωσική λωρίδα Χρ. Πέμ. Μήνας 1913. Μάιος, σ. 584–585; τ.μ. μπροσούρα σελ. 40–41. Ο ίδιος συγγραφέας στο ίδιο άρθρο του λίγο ψηλότερα (S. 686, σελ. σελ. σελ. 583· χωριστό φυλλάδιο σελ. 39) σημειώνει: «η βάση της τρέχουσας θεολογικής γνώμης των Παλαιοκαθολικών - (όπως όλων των Δυτικών θεολόγων) για την εικόνα της πομπής του Αγίου Πνεύματος - βρίσκεται μια καθαρά δυτική (συγγραφική) τολμηρή ϑεφωνολογία του Αυγούστου». Ταυτόχρονα, διατηρούμε ότι δεν εννοούμε να θέσουμε εδώ ένα θεμελιώδες ερώτημα για τη λεγόμενη «αυθεντία των πατέρων», τα γραπτά τους και τις απόψεις τους που περιέχονται σε αυτά, όπως γενικά δεν έχουμε καθήκον να διευκρινίσουμε εδώ το βασικό νόημα αυτής της κεντρικής και ταυτόχρονα των πιο δύσκολων επιστημών της επιστήμης. Καθ. Α.Ι. Μπριλιάντοφ. Η επίδραση της ανατολικής θεολογίας στη Δυτική στα έργα του John Scotus Erigena. Πετρούπολη 1898. Σελίδα 82. Τετ. Καθ. A. A. Spassky. Ιστορία των δογματικών κινημάτων στην εποχή των οικουμενικών συνόδων. Τ. Ι-θ. Τριαδικό ερώτημα. Σεργκιέφ Ποσάντ. 1906. Σελ. 342–343, κ.λπ. Καθ. A. Harnack. Lehrbuch der Dogmengeschichte. Freib. im. Br 1890. Bd. III. S. 48. Από ό,τι είναι γνωστό, οι αρχαιότερες ειδικές μαρτυρίες από την πατερική βιβλιογραφία για το συγκεκριμένο ζήτημα του τρόπου της πομπής του Αγίου Πνεύματος και της έμφυτης σχέσης Του με τον Πατέρα και τον Υιό ανάγονται στη θεολογική διαμάχη για το θέμα αυτό μεταξύ του Αγίου Κυρίλλου Αλεξανδρείας - αφενός και του bl. Θεοδώρητος του Κύρου - από την άλλη. Αυτή η διαμάχη, που προκλήθηκε από τους αναθεματισμούς του Αγίου Κυρίλλου και που ουσιαστικά περιστρεφόταν γύρω από το χριστολογικό ζήτημα, ωστόσο, παρεμπιπτόντως, έθιξε και αυτή τη συγκεκριμένη θέση της εκκλησιαστικής τριαδικής δογματικής (IX Αναθεματισμός του Αγίου Κυρίλλου). Όμως τόσο η ίδια η δημοσίευση των αναθεματισμών όσο και αυτή η πολεμική που έγινε σχετικά με αυτούς χρονολογούνται από την εποχή μετά τον θάνατο του Μακαριστού. Αυγουστίνος. Επομένως, για να το μάθετε και, με τον ένα ή τον άλλο τρόπο, να αντιδράσετε σε αυτό. Ο Αυγουστίνος, φυσικά, δεν μπορούσε πλέον να το κάνει. cm . A. Zernikav, ό.π. cit., τομ. 1, σσ. 335–336. Νυμφεύομαι. επίσης ο καθηγητής V. A. Kerensky. Τι διαιρεί και διαιρεί... σελ. 49–51. – Ωστόσο, σχετικά με αυτή τη θεολογική διαμάχη Κύριλλου και Θεοδώρητου για τον Αγ. Το Πνεύμα και η υποστατική Του σχέση με τον Πατέρα και τον Υιό, η σύγχρονη Εκκλησία - στο πρόσωπο της Γ' Οικουμενικής (Εφεσιακής) Συνόδου - επίσης δεν όρισε με κανέναν ιδιαίτερο τρόπο την ειδική διδασκαλία της για το θέμα αυτό. Βλέπε παραπάνω, σημειώσεις 1119–1120. Νυμφεύομαι. Αρχιμ. Αντώνιος. Η άποψη του Langen για τη διαφορά στο δόγμα της Αγίας Τριάδας μεταξύ της Ανατολικής και της Δυτικής Εκκλησίας. (Σχετικά με το βιβλίο του Langen «Die trinitarische Lehrdifferenz zwischen der abendländische und der morgenländisehen Kirche». Eine dogmengeschichtliche Untersuchung). Προσθήκες στην έκδοση των έργων των αγίων πατέρων σε ρωσική μετάφραση για το 1891. Μέρος 47, σελ. 434, κλπ. Σε αυτή τη διδασκαλία ο Bl. Ο Αυγουστίνος ισχύει πλήρως για το ίδιο πράγμα που εξέφρασε ο Αυγουστίνος για ολόκληρη την ορθολογικο-ψυχολογική εμπειρία της κατανόησής του για το δόγμα της Τριάδας - μια εμπειρία σε στενή σχέση με την οποία είναι το παρόν σημείο της διδασκαλίας του για το Άγιο Πνεύμα, δηλαδή το Filioque του, ως αντικείμενο της θεολογικής και φιλοσοφικής του συλλογιστικής (αν και στην essitional. φυσικά, δεν συνδέεται και δεν μπορεί να συσχετιστεί με το Filioque του). Άλλωστε, το κερδοσκοπικό σχήμα του Τριαδικού δόγματος (κατ' αναλογία με τις τρεις δυνάμεις ή στιγμές της ατομικά υπάρχουσας ανθρώπινης ψυχής) θα έπρεπε να είχε φέρει και τη θεολογική σκέψη του βλ. Ο Αυγουστίνος σε συμπεράσματα που όχι μόνο δεν είναι εκκλησιαστικής, αλλά ούτε και χριστιανικής φύσης, δηλαδή στην πανθεϊστική υπόθεση ότι τα Πρόσωπα της Θείας Τριάδας είναι μόνο αφηρημένες ή απρόσωπες στιγμές στη ζωή του αυστηρά μοναδικά υπάρχοντος Απόλυτου Πνεύματος. Ωστόσο, ο Αυγουστίνος δεν έβγαλε αυτά τα συμπεράσματα και μακριά από αυτά, ο ίδιος και άλλοι, όπως γνωρίζουμε, προειδοποίησαν για τέτοια παράνομα, από την ορθόδοξη άποψη, συμπεράσματα, τα οποία όμως λογικά προέκυπταν από τις υποθέσεις που ο ίδιος ίδρυσε. Summa theologica, II 2.qu. 10, άρθ. 12. Migne, t. 3, κολ. 101–102 Cp. J. Nirschl. Lehrbuch der Patrologie und Patristik. Mainz. 1881. Bd. 1, S. 33. Anm. 1. Κόντρα Κρεσκόν. Δονατιστής. 1. II, σελ. XXXII, αρ. 40. Migne. t. 43, στόλ. 490.cnfr. Contr. Ιουλιανός. Πελαγίας. 1. I, p. VI, αρ. 22. Migne, t. 44, στόλ. 655. Δείτε τις αναλυτικές και πλούσιες σε πολύτιμες κατευθυντήριες γραμμές του σχετικά - “sane loculentissimus tractatus” (Leo of Allations) υπό τον τίτλο: “Λόγος περί τῆς τοῦ άγίου Πνεύματος ρυσταγωγίας (De Spiritus Sancti mystagogia)” Migne, s. γρ., τ. 102, στόλ. 263–542; Ρωσική λωρίδα στο περιοδικό "Spiritual Conversation" για το 1866 Nos. 20, 21, 24, 26, 30. Δείτε, για παράδειγμα, col. 343 (ν. 66), κολ. 346 (ν. 68), κολ. 352 (ν. 70), κολ. 352–353 (νν. 71–72), κ.λπ. Μια λεπτομερής συλλογή από αυτές τις απόψεις και κριτικές σχετικά με το μπλοκ. Αυγουστίνου της αρμόδιας πατερικής αρχαιότητας, βλέπε μπροσούρα του καθ. L.I. Πισάρεβα: «Η εξουσία του Αυγουστίνου, επισκόπου Ιππονίας, στον τομέα της χριστιανικής θεολογίας κατά την αυλή των αρχαίων χριστιανών συγγραφέων. Καζάν. 1903». σελ. 6–12. Δείτε το άρθρο του «Έργα του καθ. V.V. Bolotova»... Χριστ. Πέμ. 1913, IV, 453–454. Σημείωση 1; τ.μ. μπροσούρα σελ. 23–24. De dono perseverantiae, καπ. 21. Migne, t. 45, στόλ. 1027–1028. Cnfr. De Trinit. D. I, II, 4. M. t. 42, στόλ. 822, όπου βλ. Ο Αυγουστίνος δίνει αυτή την προειδοποίηση στον αναγνώστη της πραγματείας του για την Τριάδα: «Nec pigebit autem, sicubi haesito, quaerere; nec pudebit, sicubi erro, discere»· όπ. cit. I, III, 5; M.t. 42, στόλ. 822: «quisquis haec legit, ubi pariter certus est, pergat mecum· ubi pariter haesitat, quaerat mecum: ubi errorem suum cognoscit redeat ad me· ubi meum, revocet me» κ.λπ. Εφόσον η Αυγουστινιανή άποψη αντιπροσωπεύει τον Πατέρα και τον Υιό μαζί ως το «unum principium» της ύπαρξης του Αγίου Πνεύματος, έτσι η πορεία προς την ύπαρξη του Αγίου Πνεύματος, ως αποτέλεσμα του «una spiratio Patris et Filii», είναι στην πραγματικότητα η δράση δύο αρχών, μόνο ad hoc ενωμένων μεταξύ τους. «Thesen über das Filioque». Von einem russ. Theol. Διεθνές. θεολόγος. Zeitschr. 24. Heft. 1898. S. 709. Βλ. Ρωσικό κείμενο: Για το ζήτημα του Filioque. Διατριβές για το «Filioque». Χριστός. Read 1913, VI, 743; Διατριβή 9η Τετ. διατριβή 10 – ό.π., σ. 743–744; τ.μ. μπροσούρα σελίδα 70. Δείτε τον Χριστό για αυτό. Read 1913, IV, 455–456; τ.μ. μπροσούρα σελ. 25–26 Τετ. 77 σελ. Thesen über das "Filioque".... Thes. 8ο, § 2. S. 709; Ρωσική λωρίδα Χριστού. Read 1913, VI, 743; τ.μ. μπροσούρα 70 σελ. Op. cit., ό.π. SS. 710–712; Τετ. Ρωσικό κείμενο, cit. ό.π., ό.π., σ. 745–746; τ.μ. μπροσούρα 72–73 σελ. Βλ. Prof. A.I. Μπριλιάντοφ. "Works of Prof. V.V. Bolotov on the issue of “Filioque”... Christ. Read 1913, IV, 455–456· τ.μ. μπροσούρα σελ. 25–26· Τετ. 77–78. Βλέπε A Kireev. Η σημερινή κατάσταση του Παλαιοκαθολικού Ζητήματος. (Επιστολές της ρωσικής επιτροπής «Αγία Πετρούπολη» - η Παλαιά Καθολική [επιτροπή «Ρότερνταμ»] και η Απάντηση της επιτροπής που ιδρύθηκε στο Ρότερνταμ και αναδιοργανώθηκε στη Χάγη για την επανένωση της Παλαιάς Καθολικής και της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας - η πολύ σεβαστή επιτροπή της Αγίας Πετρούπολης, με ημερομηνία 16/19 Ιουλίου, 190. 1908, XI, 432, κ.λπ.