Архимандрит Теодор (Бухарев)

In the history of Russian religious thought - in the history not of school theology, repeating other people's words, but of living religious thought, a living solution to the Christian problem, a solution to the question of the relationship of the Christian spirit to worldly culture - the name of A. M. Bukharev - Archimandrite Theodore - cannot fail to be mentioned. In his youth, having taken monasticism “out of love for the truth of Christ” in order to “serve in clarifying Orthodoxy - in its relation to modernity - in order to devote himself entirely to this service,” he was persecuted by the zealots of this Orthodoxy in its historical immobility and took off monasticism for the sake of the free preaching of his harmonious Christian worldview. Leaving monasticism and entering into marriage corresponded to his views in essence, but was accompanied by intensified persecution from his enemies. Умро је мученички за своју идеју и већ кроз терет своје судбине доказао колико је дубоко његова религиозна мисао укорењена у његовом срцу. Хришћански погледи А. М. Бухарева су једноставни, хармонични и доследни. Његова централна идеја је да се Христов дух мора оваплотити у животу хришћанина, да цео његов живот мора припадати Христу. „Мисли о стицању Христа, било кроз мисао или спољашњу праксу, те мисли се спроводе и откривају у свим мојим списима, понекад као темељи, понекад као закључци и резултати, и уопште као унутрашња снага и почетак читавог мог начина размишљања. За нас је интересантније да сазнамо не за које практичне закључке и конкретне примене ова централна мисао служи као основа, већ на основу чега се она сама афирмише, којим методом је организована. Морамо одлучно изјавити да у личности архимандрита Теодора читалац има посла са учитељем „догматског богословља“, те да у његовим списима преовлађује догматско покривање тема религиозне мисли. Главна срж његовог религиозног погледа на свет има подршку искључиво догматске природе. Не налазимо у њему историјску перспективу, разумевање историјског изгледа који је имало само еванђелско хришћанство, и историјског процеса у коме је еванђелска истина прерасла у црквено-догматски систем; У њему такође не налазимо довољно оправдања за аутократску вредност етичке тежње за животним добром и свим врстама културних стицања. Његов поглед на свет може се назвати потпуно црквено-догматским; Његов метод мишљења се такође испоставља догматским. Главне догматске тачке у утемељењу његовог религиозног система су следеће три: Христово оваплоћење, Његово васкрсење и Њиме завршено искупљење људског живота. In the person of Christ, God Himself, namely, God the Word, consubstantial with His Father, took into His very personality (in the unity of His “I”) the true and complete human nature, - He accepted our human nature with the human mind, and with the heart and will, and imagination, and with the human body itself, and this His humanity in His life on earth entered into our earthly order of things, under the conditions of physical, family, civil life, national и црква, ступио у такву везу са спољашњом природом и светом у коме се човек нераскидиво налази. архим. Theodore enters into the closest assessment of the church dogma about the face of Christ, about the union in Him of the full Divinity and perfect humanity, and indicates the deepest meaning contained in the church struggle with Arianism, Nestorianism and Eutychianism. The real and inextricable union in the unity of the person of full human nature with the perfect Divinity, the belonging of all human life to God Himself - this is the basis of the entire Christian worldview and all Christian hopes. Једнако значајна тачка у систему хришћанске мисли је доктрина искупљења греха, која је ушла у људски живот и продрла у све његове облике. Христос Бог је постао човек за сваког човека и узео на Себе грехе свих грешника. Он, Свевишњи, не само да је понизио Себе, сишавши ради нас, земаљских, са својих небеских висина у наш земаљски поредак ствари, узео на Себе пуну људску природу, него је, штавише, као да је сам крив за све људске грехе и заблуде, удостојио се да претрпи трпљење до необјашњивог осећаја Његовог страдања до необјашњивог степена Себе и, коначно, срамна крстна смрт. Ради Његовог Божанства, ради Оца који у Њему вечно почива са свом пуноћом Његове љубави, сва кривица за грехе нашег света, ношена љубављу Христовом до смрти на крсту, до стања неког неистраживог напуштања од Оца, била је обилније избрисана од Њега, природног удела Његовог и човечанског за све нас. пуноћа Бога у Христу, Његова истина, истина, љубав, уопште, све о Христу и мудро и добро и лепо, све је то нама, људима, доступно и лако саопштено, само ако ми сами желимо и трудимо се да вером сагледамо та блага. Господ задржава свој смисао као Јагње Божије, које узима на себе грехе целог света, заувек, откривајући кроз то нама грешнима пуноћу Очеве љубави. Бог Реч је Јагње Божије, заклано у предодређењу Очевом од постанка света, и темељ је свих судбина и целокупног састава света, такав темељ који истином и добротом Својом побеђује чак и у угњетавању и распећу, а лаж и зло бивају посрамљени и свргнути у самој смрти и тријумфују. себе, а живот кроз Његов крст иде ка благостању и највишем светлу. У Њему узето, оно најмање и, наизглед, празно престаје да буде, отровно и убитачно не штети, лажи и забуне не збуњују, све док се свако у свом послу не помери са свог и универзалног темеља, ма какав мрак или мрак ове или оне средине. Право богословско гледиште је гледати на све на основу и у духу Христа Бога Речи, Који је све створио и носи силом Својом, и постао човек ради спасења целог човечанства од заблуда и грехова, чију је кривицу узео на себе и носио до смрти на крсту, Који, тако, обасјава свакога и све својом љубављу и смрћу, укидајући живот. Али Христос је не само Својим оваплоћењем ушао у сва стања људске природе и људског живота и својим страдањем и смрћу искупио наше грехе, Он је прославио нашу природу и у свом земаљском животу, на пример у преображењу на гори, а посебно у свом васкрсењу. Христос је прихватио тело, сродно нашој телесности; Материјалност руку и целог тела, која је нама природна, задржао је Он и у слави Његовог васкрсења. Својим човекољубљем, схваћеним ради нас, Он се узнео на небо и тиме узвисио ово Своје човечанство, све нас представљајући и духовно концентришући, у отворено наслађивање пуноћом Очеве љубави, суштински и вечно почивајући у Његовом Божанству. То је зато да читава вишесложна област овоземаљског, материјалног, у којој се човек труди и на разне начине је оптерећена, није ван Христове благодати и истине; затим, тако да се хришћанин, било да се бави земаљским стварима у мислима или у животу, држи Христа као поглавара свега – и земаљског и небеског – и у Њему, чак и међу својим световним активностима, буде засењен љубављу свог Небеског Оца; затим, тако да хришћанин, тежећи Христу уз одрицање од свега световног, то чини без прејудицирања материјалног и телесног, коме припада и за које се, да тако кажем, устаје само тело Христово, доступно и после васкрсења на додир. Из ових принципа архим. Теодор износи своју централну идеју о животу по духу Христовом. Као што су се у Христу сјединили Божанство и човечанство, с једне стране, неодвојиво и непроменљиво, а са друге, нераздељиво и нераздељиво, тако и дух Христов мора да се оваплоти у нашим животима, и ми морамо нераздељиво и нераскидиво сјединити своје небеске тежње са земаљским условима и потребама, морамо спојити са савременим православљем. Једнострани аскетизам пре свега греши против овог принципа. „Одрекнимо се“, кажу, „свог слабог људског ума, маште, посебно ове смртне телесности; згазићемо и уништити своју моралну личност; уздигнимо се духом до небеског и божанског. Фине; али не смемо заборавити да у Христу човечанство, како разумном душом тако и телесношћу, није било упијено Божанством, него је ради нас, људи, ради спасења нашег ума и других наших духовних сила, као и наше телесности, остало целовито, као Његово Божанство, у Његовој једној личности; и то ради очувања и уздизања наше личности у њеном правом достојанству. Потиснути људски ум или друге духовне силе духовним правцем уместо њиховог свестраног откривења у Христу, уклонити саму нашу телесност из било каквог учешћа у благодатној духовности, значило би помирити се са духом евтихијанства, који је у Христу, Спаситељу нашем и прототипу препознао, апсорпцију људског од стране Монобожанске воље, а не са Божанственом вољом човечанства, а не са препознавањем људске воље у Христу. активност. Не, духовност нашег живота и делатности се не састоји у томе да се уздижемо, не желимо да упознамо људску стварност, док је у окружењу и у условима ове стварности – под условима не само непосредно духовним и црквеним, већ и породичним, националним, грађанским – сишао к нама Једносуштински Син Божији, примивши и сачувавши у јединству Своје личности, у сједињењу са Својом Божанством, што значи Божанством, људском природом, људском природом, људском природом, људском природом, људском природом. сећања, машта, и све то ради нас, људи... Благодатни дух, који нас уздиже изнад телесне грешности и изнад светске покварености, састоји се, заправо, у томе да све што се односи на дух – на свако деловање све његове силе, и на тело, па и на јело и спавање – све у нашој личности треба да буде по Христу и са Христом и, дакле, по доброј вољи Његовог Небеског Духа и Светога Духа. И штавише, пошто је Христос дошао на свет у смислу и расположењу Јагњета Божијег, које узима на себе грехе света, а ова љубав, која је на себе преузела сву одговорност за грехе људске, јесте дух целог Његовог земаљског живота, свих Његових стања и деловања, онда је у таквом Његовом духу и духовност свих нас – и унутрашњих расположења и мисли и деловања и спољашњих односа. О истинитости таквог појма о духовности могу се изнети директни експериментални докази древних духоносаца, који произилазе из саме суштине догмата православља које су они одобравали. Један духоносни старац је предложио да у случају да млади монах својим младалачким узлетом почне да се диже изнад земље ка небу, да га држе за ноге и спуштају на земљу. Други од строгих подвижника, сазнавши за нечија безакоња, само је уздахнуо од туге, неочишћен од осуде безаконика, а сам Господ се у ноћном виђењу јавио подвижнику са осудом самога себе и са спремношћу да прихвати друго распеће за грешника од њега унутрашње осуђеног. Овако је лажна духовност која се не открива по лику и духу Јагњета Божијег! Дакле, ако ми, ревнујући за Бога и за Цркву, не обазиремо или мало обраћамо пажњу на Самог Христа у разним тешкоћама и потребама Његове мање браће – било у окружењу страних грађана и људи, било у области мисли и осећања: нашу духовност, која се по Христу не уздиже сасвим на небо, треба сместити на земљу, коју је он у Христу толико заволео и коју је Христос толико заволео. Ако откровење људске мисли, срца, фантазије у науци и уметности почнемо да посматрамо у духу осуде људске невере овде Христу, а не у духу Његове љубави, преузимајући на себе одговорност пред Оцем Својим у свом неверству, онда ће се Сам Господ показати да је прихватио људску мисао, срце, самовољу и свеколику људску природу, све више људску природу, свеопште људску природу. кривица свих људских грехова у свим тим односима или људским моћима... Када се све што је везано за тело, па чак и за споредне силе душе – машта, спољашње осећање, па и нижи идеал разума, са свим њиховим манифестацијама и плодовима њиховог деловања у свету, буде препознато као област скоро одбачена, макар ни на шта небеско, која се, у ствари, мора у потпуности открити у будућности, у ствари, неоткривена. У случају да се хришћанска духовност претвара у чудовиште од чега се плаше и беже сви они који се труде и оптерећују разним земаљским, људским потребама и интересима. А хришћанство као да је дато не за земљу и за земаљско рођене, да би воља Оца Небеског била на земљи као што је на небу. Али ништа мање погубан није и супротан правац – живот, светски или световни, постављен потпуно ван Христа, независан од Њега, уређен не по Његовим начелима, већ по начелима разума, личним или универзалним. Погрешност овог правца се открива са две стране. С једне стране, за светски живот постављен ван Христа није могућ успех, јер се то посебно јасно показало пре Христовог доласка, када се паганство изнутра распало и урушило, а духовно стање већине Израиљаца било је још мрачније од стања пагана. А у наше време, отргнути било који аспект људског живота од Христових начела значи одмах га осудити на потпуно безнађе. Изван Христа и Његовог Светог Духа не може бити ништа истинито, чисто или лепо; Ван Христа не може постојати ни људско достојанство, али човек, одвојивши се од Христа, нужно пада са висине људског достојанства на оно што је ниже од Христа, на духовну бестијалност или бестијалност. Чак и да има на уму и брани људска права, чак и ако говори и покушава да узвиси људско достојанство, људски ум и срце – само не по Христу, Сину Божијем – његов почетак ће ипак бити звер, додуше људским очима. Нека се овај човек, који не жели да упозна Христа, Сина Божијег, одликује орловским летом мисли, моћном снагом речи – почетак његове делатности и усмерења ипак није истинско човечанство, већ пало на лик звери, иако ова звер има лавље-царске усне и орлова крила. Нека оплемењује и задовољава своја чула ликовним или естетским задовољствима, а да, међутим, не брине о њиховом истинском оплемењењу верношћу Христу – то опет није истински људски принцип, то је звер чији је нос као медвед и која, по пророчанству, прождире много меса – свега грешног и чулног. Чак и када би се овај човек, који не цени саобразност Сину Божијем, одликовао својим многостраним образовањем, у наше време би био исти као што су се Хелени упоређивали са варварима у античком свету – у његовим почецима још увек се не види личност, већ само лик риса или леопарда привлачног изгледа, према визији пророка. С друге стране, као што човек не може да живи ван Христа, тако и хришћанин мора у свим аспектима свог живота – породичном, друштвеном, научном, уметничком, па и физичком – да живи по духу Христа, који је у свом оваплоћењу узео на Себе све услове људског живота, у свом страдању искупио све људске грехе, и у свом васкрсењу уздигао сву људску природу у Оца. Не само да човек не може да живи ван Христа, него се Христос не може искључити из састава човечанства, које у својој целини припада Њему и чини Његову вечну и неотуђиву својину. Чак и ако се човек одрекао Христа, Христос се ипак не може одрећи своје људске природе. У „Бог Реч постаде телом“, сва људска природа – душа, тело, и душа и тело – све њихове природне моћи и слободно деловање ових моћи припадају Његовој сопственој личности, тако да се морамо залагати за све аспекте човечанства као Христово власништво – за мисао, вољу, машту, срце, за само тело и задовољење његових потреба у Христу. Потискивање, угњетавање, посебно осуда и одбацивање било чега истински људског (осим греха, који већ чини изопаченост човечанства) је већ задирање у саму благодат, у дух и смисао дела Христовог – а то је потпуно исто што и залагање за нешто људско што није у Христу значи већ одузимање од Христа својства Његове благодати са и убацивање у стварну људску ствар и убацивање у стварну људску ствар. корупција. Ам. Удахнуо је православље и није га заборавио ни једног минута. Било да је говорио о сликарству Иванова, о Гогољевим делима, о расколницима и мисионарству, о западној науци, о жени и породици, о Јеврејима, о власти и поданицима – све је разматрао са становишта православља. Нарочито је овако посматрао породични, национални и грађански живот. У Старом Завету, све је то чинило окружење које је верника уздизало да из далека види долазећу милост Христову. А сада ми, који већ познајемо и имамо у Христу саму суштину благодати и истине, можемо и морамо непосредно и сасвим свесно да стварамо и развијамо своје, породично, национално и грађанско благостање – на основу Христове истине и благодати. Тако су у Старом Завету, у патријархалном породичном животу, брак и деца давали верницима предокус обећаног божанског потомка Христовог и Његовог сједињења са Црквом – сада се у Новом завету божанско сједињење Христа и Цркве благодатно огледа у сваком браку, и – вера само не може узалуд да прихвати ову благодат, већ је, напротив, увек доводила у живот и напротив. У Старом завету изабрани народ и обећана земља задржали су свој духовни значај управо као народ Божији, као земља Божија – у Новом завету је већ потпуно познато да је сам Бог Реч у телу живео у условима националног и грађанског живота на земљи и то за цело човечанство за сва времена; и, дакле, наша вера у наше погледе и живот у погледу држављанства и националности само треба да их држи и даље и даље на свом подручју преноси ову велику благодат, чинећи наш земаљски живот небеским. У супротном, православни хришћани, са свом висином свог новозаветног позива, биће у породичном и грађанском животу исти телесни људи као и остали синови Адама и Еве, допуњени само природно слабим силама и ходајући природно изломљеним стазама. У животу хришћана и у њиховим погледима, у овом случају, постоји недоследност, двојност, противречност између небеског блага Христове вере закопане, као закопане у земљу, и светског живота, паганског лутања својим недозвољеним путевима... Исто тако ни сам државни живот не треба одвајати од хришћанства. Суштински „интерес хришћанства“ је да све и свако у човечанству буде доведен под благослов благодати и у заједницу љубави Оца Небеског, која се пружа људима у Његовом Јединородном Сину. Одвојите оно што припада ћесару од онога што припада Богу, уредите и разговарајте о свему грађанском у потпуној одвојености од духовног и црквеног, тада ћете отуђити ову област од љубави Очеве, која све почива у Сину, тада у овој области неће бити ништа истински добро, корисно и лепо, онда ће доћи до раног или касног уништења. Не само породица, друштво и држава, не само наука и уметност морају се развијати по духу Христовом, већ и телесни живот, сваки приватни однос, сваки рад – све мора бити по Христу. Није по Христу да треба да идемо кроз било које земаљско поље, почевши од оног где је потребна само физичка снага, до оног где раде мисао, осећање и реч; да организујемо и организујемо свој, јавни или приватни, посао не по Христу значи за хришћане да деградирају свој грађански живот неупоредиво ниже од статуса држављанства телесног Израела. Најслабији посао - шта вас спречава да га радите, такорећи, под непосредним надзором универзалног Учитеља, који је био задовољан да живи у кући једноставног столара до своје тридесете године? Тумачећи и бринући се о благодетима које се односе на привремене потребе, користи и задовољства самих, зар није могуће, пре свега, својом вером у ове благодети сагледати дарове љубави Оца Небеског, Који нам све богато даје на уживање кроз Јединородног Сина – Христа! Најизгледније празне разговоре и читања, која су за дух бесплодна, не могу се слушати никако другачије него пратећи својим унутрашњим мислима Јагњета Божијег, који се није стидео да преузме на себе кривицу за сву нашу празнину. Било да се једе или да се радује – све се мора чинити у присуству Христа. Сваки посао који радимо мора бити непрекидно присуство пред очима Божје љубави. Не треба да имамо духовна окућнице у којима стојимо поред оних који Христа не познају, па чак ни неми. Истински и живи дух хришћанства није дух осуде света, него спасоносни, не дух ропског угњетавања, него синови неслободне и независне истине, јагњетов дух кротке снисходљивости и смирења, али не грубог узвишења или потлаченог духовног понижења. Једног дана ће доћи тако благословено време, - таква је била последња нада А. М. Бухарјева, - када ће се за свест и живот човечанства вером открити пуна светлост и моћ Црквеног првенства Христовог, простирући се на све, не само небеско, већ и земаљско, и када ће светли дух и сила истине истине Светога Исуса Христа проћи само из светог Оца нашег, свесни дух и сила истине Светога Оца нашег. не само непосредну цркву, него и породичну, грађанску, у све везе друштва, у историју, у сва логична кретања наше мисли... Овај поглед на свет А. М. Бухарева, у сваком случају, не може се порећи изузетна хармонија и доследност. А у суштини, његова централна идеја о складном споју хришћанске духовности са световним, или световним, животом има све знаке живе истине и дубоко је укорењена у светској души и у историјском организму. Повезано са његовим личним подвигом, ствара му заслужену славу, чији сјај пада на руску богословску школу. Ово је једна од оних идеја које дају драгоцен допринос универзалној ризници и заузимају снажно место у идеолошкој историји човечанства... Али основе на којима А. М. Бухарев заступа своју идеју и метод којим је развија, не могу се назвати успешним. Он је био свестан задатка који је пред нама да остваримо више синтезе, али није дао решење за овај задатак. Већ је примећено да она долази искључиво из догматских основа. Искључиво коришћење догматске тачке гледишта има своје недостатке. Али он чак и не стоји на висини хришћанске догме. Он се ограничава само на формуле христолошких догмата и открива неупућеност у њихову философију, са оним мислима које су лежале иза њих и чиниле њихов унутрашњи садржај у теолошком систему сваког од истакнутих учитеља Цркве. Код њега често налазимо референце на снисходљивост и смирење, који чине унутрашњу страну богочовечанског лица, али су његови подаци о кенози 1 ограничени на елементарне податке из уџбеника. Он често прибегава црквеној формули о нераскидивом и нераскидивом сједињењу у Христу божанске и људске природе, али у њему не налазимо ни далеки наговештај светоотачког учења да је Христово самопонижење достигло тачку Његовог потчињавања законима људске природе. "Самоунижење Сина Божијег у виду слободног давања људској природи способности да носи Његово Божанство проширило се на потчињавање законима људске природе који су Га поседовали. Однос природа је био одређен слободом, али је слобода уступила место доминацији закона људске природе. Дакле, сједињење природа је било праћено међусобном а не у Божанственом подручју природе. природа, али је узајамно саопштавање својстава, дар од Божанске ка људској природи, било одређено законима људског развоја... Мудри јеванђелист, започињајући причу о Логосу који је постао тело, показује да је Реч, у циљу економског развоја, дозволила сопственом телу да се развија по законима својственим природи тела, итд. (видети „Основе хришћанства”, стр. 19, књ. Ако по смислу ове истине схватимо однос хришћанске духовности према нашем овоземаљском животу, онда ће то значити да живот по духу Христовом ни најмање не нарушава оне законе који одређују овај живот у његовим сопственим сферама, природним и друштвеним, да се дух Христов оваплоћује у личности човека и да се само кроз личност открива у природној и друштвеној сфери. Друга истина светоотачке философије, која лежи у корену црквених христолошких формула, јесте учење о јединству богочовечанског живота Христовог упркос хетерогености божанске и људске природе. „Односећи једно према другом као спољашње према унутрашњем, својства људске природе и својства божанске природе нису била два хомогена дела једне целине, већ су била хетерогена и различита, била су то две стране једног живота или бића. Лако је разумети каква последица из тога следи за питање јединства божанско-човечанског живота или бића. Божанство и човечанство у Христу, управо зато што су хетерогени, били су сједињени у јединство богочовечанског живота, у природно јединство – то је била јединствена природа оваплоћеног Бога Речи. Два људска тела, ма колико различита или слична била, чак и ако имају исту главу, не могу да чине једно тело, већ су два тела; напротив, одећа не повећава број једног тела, него је обучено тело једно тело. Такође, душа у сједињењу са телом нису две душе, не два тела, не два човека, већ једно разумно тело; реч и мисао, идеја и слика – не две, него једна. Јединство, а не композиција или мешавина, настаје када су делови хетерогени. По учењу Кирила Александријског, заиста постоји једна природа оваплоћене Речи. Јер ако постоји један Син, по природи и истински од Бога Оца, Логос, неизрециво рођен, и ако је Он, узевши тело, не бездушан, него оживљен разумном душом, постао човек, произашао од жене, онда Он не треба да се као резултат овог опажања дели на два лица или на сина, него што је више не само тело, него што је остао само у телу, као једно тело, врлина нераскидива веза. Али ко год ово каже, уопште не потврђује забуну или спајање или било шта слично; таква последица не произилази нужно из претходних премиса... јер Божанство и човечанство (у Христу) пребивају и разумеју се свако у особеностима своје природе,“ итд. (исто, стр. 100) Када се примени на наше питање, ово ће имати значење да лична духовност и природно-друштвени живот, пратећи своје сопствене законе, јер нису механичке хетерогене духовне норме, јер нису механичке хетерогене норме. а природно-друштвени живот иде путем условног развоја и стога се могу сјединити у највишој хармонији. Хришћанска духовност, или апсолутност, ограничена на сферу појединца, може се хармонично комбиновати са природним и друштвеним аспектима живота управо зато што не омета њихове конвенционалне форме, дозвољавајући им да се развијају по сопственим законима. А. М. Бухарев није ни слутио ову хетерогеност животних сфера, а у решавању религиозног проблема живота користи голе христолошке формуле, што је неминовно требало да га доведе до механичког погледа на однос духовности према световном животу. Бухарев није користио светоотачко учење, али зато што се ограничио само на догматску тачку гледишта и није достигао јеванђелско, недостаци његовог погледа на свет се повећавају. Апостолско-отачко учење се у овом погледу разликује од јеванђелске тачке гледишта по томе што је у првом, за разлику од чистог јеванђелског учења, дат условни садржај, у њему чисто јеванђелско учење улази у историјску перспективу и прилагођава се историјском задатку. Такав задатак је био протеривање из свих области паганског природно-друштвеног живота многобожачког духа, који је продро у све облике овога живота међу паганима. Хришћанством је требало осветити не само науку и уметност, не само државни и породични живот, већ и такве функције као што је исхрана. Отуда и апостолска заповест: „Једете ли или пијете, све чините на славу Божију“ 3 . Напротив, у чистом, неисторијском јеванђељском учењу, усађена нам је идеја да се и природни и друштвено-историјски живот одвија по законима који су туђи моралним циљевима. Бог шаље кишу на праведне и неправедне. Зато јеванђелско учење изражава личну духовну апсолутност, ублажену у апостолском и светоотачком учењу. А да бисмо решили верски проблем у односу на наше време, потребно је да се вратимо чистоти јеванђељског учења. А. М. Бухарев не познаје ни хетерогеност сфера нашег живота, ни лично-духовну апсолутност. У складу са овим, он не познаје природни, природни и друштвено-историјски живот. За њега је сав живот подељен на два супротна дела – „на Христу“ и „грешног човека“; за њега је свака страна живота ван Христа неминовно грешна, читав обим животне делатности своди се на спасење и једина вредност коју живот има је од Христа. Он нема љубави према животу пре него што сазна његов смисао; не познаје природну вредност живота. Стога се задатак који је преузео на себе показао изнад његових снага. Христос је оснивач апсолутног духовног живота, али се из дела које је Он извршио не објашњава ни природа ни историја коју је Он већ претпоставио. Немогуће је сав живот одузети од спасења душе; Уз унутрашњи духовни живот неопходан је и овај хетерогени природно-историјски живот. Искључиво хришћанско гледиште о животу је неизбежно аскетско. А верски систем архимандрита Теодора, упркос свему, јесте аскетски систем. Овде је важно да се његова идеја о односу православља према савремености развила у време када је био искрени монах, „био наивно одан монашком завету“, а да је, наравно, касније напустио монаштво, у суштини случајно. Није имао свесно одбацивање монашких завета које је имао Лутер. Оженио се, и то је одговарало његовим ставовима, али није напустио монаштво да би се оженио. Ипак, нећемо инсистирати да постоји тајна његове душе. У сваком случају, његови ставови су и након напуштања монаштва били и остали аскетски. Питање односа православља према савремености за њега је било у потпуности питање могућности световног живота, прво, мање или више безгрешног и, друго, изграђеног по Христовој мисли. Али то је управо оно аскетско начело, које не може да обухвати пуноћу живота. Речју архим. Теодор се опирао таквом подвижништву *, али је у суштини пред њим био ненаоружан. „Својим умом и срцем“, пише он, „ми признајемо и свечано исповедамо само Христа Бога Реч као почетак и циљ свега што постоји, врховни услов самих могућности, почетак и циљ, владара и судију и светлост човека својим умом, са свим његовим моћима и унутрашњим законима; ван Христа, све за нас није ништа више него у несвршености свих нас. плодови цивилизације који су нам дошли са Запада, проналасци и успеси људског ума – све то од сада за нас представља дарове Бога Речи, које је до сада само узалуд украо од Њега људски ум, који је заборавио да је и сам Његово власништво, и занемарио своју небеску славу – да не можемо да будемо у свему саобразни са Богом и само у Речи потчињена духу Христовом, који излази из ње и, дакле, пада у зверство и зверство, а од сада ће почетак и циљ свих наука и уметности, алфа и омега свега за нас бити један Христос...” Теодор жели да изрази идеју да хришћанин може да асимилује целу културу, ослобађајући је од греха, да је „с вером могуће пренети сва блага Египта и Вавилона у обећану земљу“. Али да овај трансфер не би био иста крађа коју су Јевреји починили напуштајући Египат, потребно је културу ставити у значајну везу са Христом. Међутим, како то учинити? На крају крајева, тврдити да су „барометри и пароброди украдени разумом од Христа“ значи ићи против доказа. Када је Аскоченски (груби поборник православног подвижништва) приговорио архимандриту. Теодора да „Христу апсолутно нису потребни барометри и пароброди“, овај други је био немоћан против овог аргумента. Христу заиста нису потребни барометри и пароброди, а еванђеоско, односно чисто, хришћанство је било у потпуности прожето очекивањем скорог доласка последњег часа – а још мање је могуће од Христа производити културу и историју. И не можемо а да се не сложимо са речима једног дубоког мислиоца да је „(могућа) победа архимандрита. Теодора и пораз Аскоченског леже ван поља полемике између њих, и то у следећем, горњем спрату, где, међутим, не само Аскоченски, већ и архимандрит. Теодор није ушао; и на бојном пољу где су се борили, поред његовог доброг срца, код архимандрита. Теодор није имао других аргумената, интелектуалних и, коначно, чак и само паметних аргумената" 4. Архим. Теодор је стајао на истој аскетској тачки гледишта као и Аскоченски - а имагинарно помирење Христа са светом било је његова самообмана. У ствари, ако на све посматрамо са становишта Оваплоћења и Боготаплоћења, ако је "Лафа инкарнација и свеуметност свеукупни циљ и свеукупни почетак. омега свега", онда би се сва наука, смелом применом овог принципа, требало претворити у теологију, сву уметност треба затворити у храм, држава треба да се претвори у теократију или да се потчини Цркви. Овај закључак се не може избећи. А одлучна склоност ка њему приметна је на свим страницама А. М. Бухарева. За Гогоља, кога неуморно назива православним руским песником, он ставља изнад свега своју преписку са пријатељима, за коју каже да се у њој дивно распршује мирис православља. Следећи Гогоља, он понавља да песник мора бити васпитан са највишим хришћанским образовањем. Он захтева да песник за свој највиши путоказ узме Библију, која оцртава прототип за све и за свакога, како би из ње стекао оно духовно расположење, које се, на пример, открива у пророцима. Тајна Христова, према арх. Теодора, лежи у темељу поезије. И зар он није говорио о црквеној превласти над свим!.. ** То се радо слажемо речима архимандрит. Теодор се стално мучио са овим закључцима, затварајући очи пред њима, али они природно произилазе из његовог принципа – а то највише потврђује његов тешки песимизам. „Верујући у неприкосновеност и неприкосновену светост свега црквеног, страшно је размишљати о непроменљивој истини да уопште све што се чини не по Христовом почетку и са циљем не у Христу – све је то већ одлучно из наклоности Оца Небеског, који у свој својој пуноћи почива у Христу Богу Јединоме, а не у Свега у Христу Јединородном. Отац у Христу припада царству овог света, царству лажи и греха. Помислите, дакле, да су изуми и плодови европске цивилизације, који су нам дошли са Запада, измишљени тамо од стране људског ума за своју славу, у сврху овога света, а не у славу Христа и свету који је пренео спасење света према нама, такође нису засновани на Христу, дакле, све је то изван наклоности Оца Небеског, и сваки врт који Отац не засади биће искорењен... 5 Размислите о страшној опасности у којој се налази скоро цео нови светски поредак ствари. Није ли ово још увек песимизам? Али ово је проклетство за цео савремени свет, проклетство за целу културу и цивилизацију. Да ли је у овом случају могуће благо Египта и Вавилона пренети у Обећану земљу?.. Не. Постоји само једна прилика да се превазиђе овај безнадежни песимизам, да се скине проклетство са света и човечанства, а то је да се препозна хетерогеност сфера живота, да се, уз Христову духовност, препозна природни живот, по сопственом природном и друштвеном закону који се развија по сопственом природном и друштвеном закону. од Оца Небеског. Лако је сложити се да се овај природни живот мора очистити од својих грехова, да хришћанин не може да одобри све плодове који су процветали из његовог корена, да не може да асимилује неке његове манифестације. Али питање је да ли ово прочишћење исцрпљује читав хришћански однос према свету? На пример, елиминисање разврата значи решавање целог питања односа хришћанина према браку? Тачно не. Лично-духовни живот и природни живот могу да се упореде са две различите геометријске фигуре, које се, када су постављене, делимично поклапају, као што су круг и троугао. Стајати искључиво на православном становишту, сводити целокупно религијско питање на очишћење света од греха, исто је као захтевати да се круг и троугао у потпуности поклапају или одсецати различите делове. Мора да постоји нека коинциденција; Хришћанин може прихватити овоземаљски живот само очишћен од грехова – освајања, теренска суђења, смртна казна, разврат, ропство савести и тела су за њега апсолутно неприхватљиви. Али након одузимања овог хомогено подударног дела, остаје део који се не подудара - то је природни живот, који се одвија по сопственим законима. Човек се храни, расте, размножава и стари по својим законима, наука се развија по својим законима, а друштво природно прелази из једног економског и политичког облика у други. Однос хришћанина према овој природној неопходности је право хришћанско питање. Морамо се сложити да у свему томе, у овој природној нужности, нема хришћанства, да је уз њега хетерогена област. Породична љубав, научни, економски интереси, развој друштва – све то није грешно и није свето; све то не доприноси директно хришћанском спасењу и не захтева хришћанство за свој развој. Стајати искључиво на црквено-православном становишту значи захтевати примену хришћанства на саме облике природног живота; у овом случају неизбежан је аскетско-песимистички однос према целини световног живота. Али треба само препознати хетерогеност сфера живота, хришћанског и природног, треба само разграничити област личности за хришћанску духовност, а да сфера облика природног живота захтева слободу природног развоја по својим законима, и бићемо на прагу највише хармоније. Грешка А. М. Бухарева била је у томе што је хтео да примени хришћанство не само на решавање унутрашњих моралних питања, већ и на спољашње форме – поставио је Цркви задатак не само морални, већ и политички – желео је да руски народ буде православан, да Руско царство буде православно. „Снага и значај чињенице да се Господ, пун благодати и истине, јавио отворено, попут цара, у видљивој престоници славног народа Божијег, духовно ће нам се открити, очигледно, ни на који други начин него да су све области нашег живота, народност и грађанство православног царства, не само у свом, већ и непосредном моралном изразу, у спољашњем погледу, у спољашњем погледу, у погледу наше вере једином Христовом истином и благодаћу“. Али ово је, просто речено, клерикална политика – и није нимало нова, надолазећа, већ је одавно спроведена у црквеној историји, посебно живописно од Римокатоличке цркве. И није узалуд А. М. Бухарев стално понавља: ​​„Само да није као код тате“. Прогони га сенка папизма јер је, у суштини, на истом путу. То је управо оно што се увек дешавало у историји Цркве и што не би требало да се дешава у будућности. Однос цркве према спољашњим облицима природног живота је истински и неизбежно клерикализам, папизам. Тамо где се духовно царство и природно поклапају када се наслањају, где се ради о очишћењу природног живота од грехова, црквено освећење природног живота одговара, али остатку природног и друштвено-историјског живота, који се у суштини свог природног развоја не поклапа са хришћанством, неопходна промена облика, преко хришћанства, не треба да се односи само на хомогеност, него само изнутра, не треба да се односи само на хомогеност. посредовање хришћански настројених појединаца. У супротном, односно применом хришћанства директно на спољашње односе живота, на његове спољашње облике, мораће се кренути патетичним путем механичке игре речима. Ово се догодило А. М. Бухареву. Послушајте какве поуке за наше време извлачи из јеванђељске приче о Рођењу Христовом у Витлејемској пећини. У овом догађају јеванђелске историје откривене су следеће околности: 1) опорезиво стање Јосифа и Марије, 2) њихова висока породица, 3) државни налог (на националном попису) и 4) црквени значај догађаја, будући да је Новорођенче Божије Глава Цркве. „Савремене околности помажу вери да у потпуности искористи“ поуке овог догађаја. Ово су четири лекције. 1) У унапред сређеном побољшању људи у држави која плаћа порез (писано 1859. године) – сагледај својом вером суштину целе ствари у томе да покажеш ову милост Самом Христу, који је рођен за људе у сличном стању, да Му покаже ову корист управо у Његовој мањој браћи. 2) Делећи бриге о томе са другим људима више врсте, настојте вером, заправо, да заједно са њима уочите и задржите у својим расположењима дух Божанског Потомка Царева. 3) У влади и краљу уочи утицај благодати Свевишњег Краља. 4) Коначно, у Светој Цркви види праву мајку, која невидљиво подржава и посматра такву благодат у свом православном народу и на својим благодатним путевима наводи. На такав начин, на чисто схоластичан начин, архимандрит. Теодор морално учење за савремено доба изводи из свих догађаја јеванђелске историје, из свих празника итд. Али ово није довољно. Долази до тако насилних закључака и радозналих поређења која изазивају неодољиво чуђење. Захтевајући комбинацију онога што припада Богу са оним што дугујемо ћесару, Бухарев зна да у овом случају има против себе јасне речи Јеванђеља: дај ћесару оно што је ћесару и што је Божије Богу 6. Али он се не зауставља на овој тешкоћи; прибегава вештачком тумачењу да би елиминисао директно значење јеванђелских речи. Он чак наводи да је „Бог Реч у телу био од колевке до гроба највернији поданик Цезара“ и то је за наше учење. Чини се да ова оданост Богу Речи чини Бога у односу на грађанско. Стога, не бисмо почели да предајемо Божје ствари Богу ако бисмо одлучили да цезару предамо ствари одвојено од онога што припада Богу. Дајући ћесару одвојено од онога што припада Богу, ми – хришћани – не бисмо се уздигли изнад незнабожаца и неверника, који можемо да учинимо да је ћесару ћесару одвојено од онога што припада Богу ништа горе од хришћана... Као да аутор ових јадних речи није знао да је паганска религија потпуно државна, а грчко-римска држава потпуно политеистичка. Његова идеја да нас је само хришћанство прво научило да посматрамо Бога у односу на цезарово, односно да видимо Божанску заповест у верном покоравању, потпуно је монструозна. То је као Достојевски: „Ако Бога нема, какав сам ја онда капетан после тога?“ 7. Али човек не може бити човек без Бога, и капетанство може постојати без Бога, а лојалност је чисто људска ствар. Прелазак из једног друштвеног или државног облика у други врши се по оним законима које је Бог дао свету „од почетка“ и који немају директну везу са Јеванђељем. Да би се разумела применљивост хришћанства на апсолутно све околности људског живота, за то је неопходно да се из сфере облика изнесе у сасвим другу раван – у моралну дубину слободне личности. Суштински и радикално, хришћанство може ући у свет само у подземним дубинама личних уверења и осећања, личних достигнућа. А његови објекти такође нису форме, већ личности. Он нема никакве везе са друштвеним облицима и њиховим променама, али брине о појединцима, њиховим патњама и радостима, њиховој слободи и срећи. Пошто ток и промена облика утичу на осећања људи, хришћанство улази у саму срж световног живота и занима се за њега. И већ у овој дубини срца за њега нема забрањене области, овде већ улази у свакојаке комбинације и оштрим мачем сече у однос власти према народу, и господара према робовима, и родитеља према деци... Михаил Михајлович Тарејев (1866–1934) – теолог, религиозни филозоф. Студирао у породици Рјазан. и МДА (1887–1891), на којој је дипломирао са дипломом магистра богословља. Касније, 1902–1918, предавао је моралну теологију на Академији. 1918–1927 предавао је филозофију и политичку економију на више универзитета. Творац оригиналног богословског система у коме је световна култура оштро одвојена од црквености (дакле, он је против животног подвижништва и против црквености породице и државе), али сваки хришћанин, сматра Тарејев, мора да сноси одговорност за обе традиције, па чак и да их сједини у дубини своје душе. Његова религиозна филозофија је, међутим, у великој мери у супротности са патристичком традицијом и, према С. С. Аверинцеву, „по својој природи је упоредива са теологијом раног протестантизма“ (Филозофска енциклопедија. М., 1970. Том 5. П. 182). Аутор главног дела „Основе хришћанства” (5 томова; 2. изд.: Сергијев Посад, 1908–1910), као и дела „Филозофија живота” (Сергијев Посад, 1916), „Хришћанска филозофија” (М., 1917) итд. Тареев је увек дубоко поштовао А.М. личност; имајући у виду драматичну судбину богослова, назвао га је „сведоком православне слободе” (видети: Богословски гласник. 1917. Т. П. октобар-децембар. Стр. 331). Али главне идеје и метод А.М. остати стран Тарееву. Он у својим концептима посвећује значајну пажњу историји и историзму, стога, не без разлога, критикује А.М. због његове „догматске” пристрасности и занемаривања историје. Међутим, генерално гледано, Тарејевљева критика Бухаревових ставова не може се сматрати потпуно тачном: очигледно је да им он приступа са позиција блиских протестантској теологији. Није случајно што је за њега најнеприхватљивије доследно спровођење принципа православне аскезе А.М., његово схватање целокупне светске културе „са гледишта Оваплоћења“; с друге стране, Тарејев се опире урањању А.М. у „световне“ идеје апостола Павла и светих отаца и жуди за јеванђељском „апсолутношћу“. Тареев замера А.М. јер имагинарна синтеза хришћанства и живота (што је пре грех западног клерикализма), говори о његовој „самообмани“ и – потпуно је чудно! - „безнадежни песимизам“, као да не примећује да се у својој теологији непрестано фокусира на антрополошка питања: хришћански преображај друштва и културе А.М. је замишљао, наравно, не као спољашњи (и, према томе, пролазан) преображај, већ као унутрашњи препород – у светлу обнове људске природе и њене промене духовног живота и његове будуће промене у будућности. За критичке примедбе В.В. Розанов и А.С. Бухарева у вези са Тарејевом, погледајте овај чланак. ед. Розановов чланак „Аскоченски и архимандрит Феодор Бухарев. Кеноза (кеносис) - „самопонижење“ и „понизност“ Бога; учење о Христовом силаску у свет, тумачећи редове из писма апостола Павла Филипљанима: „... он се обесмислио, узевши обличје слуге, поставши човеком сличан, и поставши као човек; понизио се, поставши послушан до смрти“ (Фил. 2,7-8). Тарејев је био један од првих међу руским теолозима који је проучавао ово питање; види његову књигу: „Понижење Господа нашег Исуса Христа“ (М., 1901). Ово се односи на књигу самог Тарејева (2. изд. Т. 1. М., 1908); аутор га је могао држати у рукама 1907. године; ц. р. књиге 12. априла 1907. године. То значи да је В.В. Розанов: види садашњост. ед. његов чланак "Аскоченски..." Цитат (прича П. С. Веркховенског) из 1. поглавља 2. дела романа „Демони“ (1871). Иако директно и упорно говори као да је само по себи разумљиво, „о привлачности и позиву да се избегне свет...“ Мала аналогија. „Промовисати проучавање друштвених и политичких питања у светлу Оваплоћења“ један је од три принципа Цеха Светог Матеја“ – један од типова клерикалног социјализма... 1 Можда ће вас занимати: