Arkimandrit Theodore (Buharev)

Në historinë e mendimit fetar rus - në historinë jo të teologjisë shkollore, përsëritja e fjalëve të njerëzve të tjerë, por e mendimit fetar të gjallë, një zgjidhje e gjallë e problemit të krishterë, një zgjidhje për çështjen e marrëdhënies së shpirtit të krishterë me kulturën botërore - emri i A. M. Bukharev - Arkimandrit Theodore - nuk mund të mos përmendet. Në rininë e tij, pasi e mori monastizmin "nga dashuria për të vërtetën e Krishtit" për të "shërbyer në sqarimin e Ortodoksisë - në lidhje me modernitetin - për t'iu përkushtuar tërësisht këtij shërbimi", ai u persekutua nga të zelltarët e kësaj ortodokse në palëvizshmërinë e saj historike dhe e hoqi monastizmin për hir të predikimit të harmonisë së krishterë të botës së tij të lirë. Largimi nga monastizmi dhe hyrja në martesë korrespondonte me pikëpamjet e tij në thelb, por u shoqërua me përndjekje të intensifikuar nga armiqtë e tij. Ai vdiq si martir i idesë së tij dhe tashmë përmes barrës së fatit dëshmoi se sa thellë ishte rrënjosur mendimi i tij fetar në zemrën e tij. Pikëpamjet e krishtera të A. M. Bukharev janë të thjeshta, harmonike dhe të qëndrueshme. Ideja e tij qendrore është se shpirti i Krishtit duhet të mishërohet në jetën e një të krishteri, se e gjithë jeta e tij duhet t'i përkasë Krishtit. “Mendimet për të fituar Krishtin, qoftë përmes mendimit apo praktikës së jashtme, këto mendime kryhen dhe zbulohen në të gjitha shkrimet e mia, herë si themele, herë si përfundime dhe rezultate dhe në përgjithësi si forca e brendshme dhe fillimi i gjithë mënyrës sime të të menduarit.” Për ne është më interesante të zbulojmë jo se për çfarë përfundimesh praktike dhe zbatimesh të veçanta shërben si bazë ky mendim qendror, por më tepër se për çfarë bazash pohohet ai vetë, me çfarë metode është organizuar. Duhet të deklarojmë me vendosmëri se në personin e Arkimandrit Teodorit lexuesi ka të bëjë me një mësues të “teologjisë dogmatike” dhe se në shkrimet e tij mbizotëron pasqyrimi dogmatik i lëndëve të mendimit fetar. Thelbi kryesor i botëkuptimit të tij fetar ka mbështetje të natyrës ekskluzivisht dogmatike. Nuk gjejmë tek ai një këndvështrim historik, një kuptim të pamjes historike që kishte vetë krishterimi ungjillor dhe të procesit historik në të cilin e vërteta ungjillore u rrit në një sistem kishtar-dogmatik; Gjithashtu tek ai nuk gjejmë justifikim të mjaftueshëm për vlerën autokratike të kërkimit etik të së mirës së jetës dhe të të gjitha llojeve të blerjeve kulturore. Botëkuptimi i tij mund të quhet tërësisht kishtar-dogmatik; Edhe metoda e tij e të menduarit rezulton të jetë dogmatike. Pikat kryesore dogmatike në vërtetimin e sistemit të tij fetar janë këto tre: mishërimi i Krishtit, ringjallja e Tij dhe shëlbimi i jetës njerëzore të përfunduar prej Tij. Në personin e Krishtit, vetë Zoti, domethënë Zoti Fjala, një substancë me Atin e Tij, mori në personalitetin e Tij (në unitetin e "Unë" të Tij) natyrën e vërtetë dhe të plotë njerëzore, - Ai e pranoi natyrën tonë njerëzore me mendjen njerëzore, me zemrën dhe vullnetin, dhe me imagjinatën, dhe me vetë trupin e njeriut, dhe këtë njerëzimi i Tij në jetën e Tij në tokë, në rendin tonë fizik në tokë, në rendin tonë fizik në tokë, në jetën tonë civile, në familje, në rendin tonë kombëtar të gjërave. Kisha, hyri në një lidhje të tillë me natyrën e jashtme dhe botën në të cilën njeriu gjendet në mënyrë të pandashme. Arkim. Theodori hyn në vlerësimin më të afërt të dogmës kishtare për fytyrën e Krishtit, për bashkimin në Të të Hyjnisë së plotë dhe njerëzimit të përsosur, dhe tregon kuptimin më të thellë që përmban lufta e kishës me Arianizmin, Nestorianizmin dhe Eutikianizmin. Bashkimi real dhe i pandashëm në unitetin e personit të natyrës së plotë njerëzore me Hyjninë e përsosur, përkatësia e gjithë jetës njerëzore te Vetë Zoti - kjo është baza e të gjithë botëkuptimit të krishterë dhe të gjitha shpresave të krishtera. Një pikë po aq domethënëse në sistemin e mendimit të krishterë është doktrina e shlyerjes së mëkatit, e cila hyri në jetën njerëzore dhe depërtoi në të gjitha format e saj. Krishti Perëndi u bë njeri për çdo njeri dhe mori mbi vete mëkatet e të gjithë mëkatarëve. Ai, Më i Larti, jo vetëm që e përuli Veten, duke zbritur për hir të nesh, të lindur në tokë, nga lartësitë e Tij qiellore në rendin tonë tokësor të gjërave, mori mbi vete natyrën e plotë njerëzore, por për më tepër, sikur Ai vetë të ishte fajtor për të gjitha mëkatet dhe gabimet njerëzore, Ai denjoi të duronte vuajtjet deri në shkallën e vuajtjes së tij nga ndjenja e paarsyeshme. Vetë dhe, së fundi, vdekja e turpshme kryq. Për hir të Hyjnisë së Tij, për hir të Atit që prehet përjetësisht në Të me gjithë plotësinë e dashurisë së Tij, të gjithë fajin e mëkateve të botës sonë, të mbartura nga dashuria e Krishtit deri në vdekje në kryq, në gjendjen e një braktisjeje të pahetueshme nga Ati, u fshi më me bollëk prej Tij, në mënyrë të natyrshme për të gjithë hirmërinë e Tij, në mënyrë të natyrshme për gjithë pjesën e Tij njerëzore. e Perëndisë në Krishtin, e vërteta e Tij, e vërteta, dashuria, në përgjithësi, gjithçka rreth Krishtit që është e mençur, e mirë dhe e bukur, e gjithë kjo është e arritshme dhe e komunikueshme lehtësisht për ne, njerëzit, vetëm nëse ne vetë duam dhe përpiqemi t'i perceptojmë këto thesare me besim. Zoti ruan domethënien e Tij si Qengji i Perëndisë, që heq mëkatet e gjithë botës, për gjithë përjetësinë, duke zbuluar nëpërmjet kësaj për ne mëkatarët plotësinë e dashurisë së Atit. Zoti Fjala është Qengji i Perëndisë, i vrarë në paracaktimin e Atit që nga themelimi i botës dhe është themeli i të gjitha fateve dhe i të gjithë përbërjes së botës, një themel i tillë që, në sajë të së vërtetës dhe mirësisë së Tij, janë fitimtarë edhe në shtypjen dhe kryqëzimin, dhe gënjeshtra dhe e keqja turpërohen dhe rrëzohen nga jeta e tyre. vetë vdekja dhe jeta nëpërmjet kryqit të Tij shkon drejt begatisë dhe dritës më të lartë. E marrë në Të, më e vogla dhe, me sa duket, boshja pushon së qeni e tillë, helmuesja dhe vdekjeprurja nuk dëmton, gënjeshtra dhe hutimi nuk ngatërrohen, për sa kohë që secili në biznesin e tij nuk lëviz nga themeli i tij dhe universal, pavarësisht nga errësira apo errësira e këtij apo atij mjedisi. Këndvështrimi i vërtetë teologjik është të shikosh gjithçka mbi bazën dhe në frymën e Krishtit, Perëndisë Fjalës, i cili krijoi dhe mbart gjithçka me fuqinë e Tij, dhe u bë njeri për shpëtimin e mbarë njerëzimit nga gabimet dhe mëkatet, fajin e të cilave Ai e mori mbi vete dhe e mbajti deri në vdekje në kryq, i cili, kështu, shkëlqen mbi këdo dhe gjithçka me dashurinë dhe shfuqizimin e Tij. Por Krishti jo vetëm nëpërmjet mishërimit të Tij hyri në të gjitha kushtet e natyrës njerëzore dhe të jetës njerëzore dhe me vuajtjet dhe vdekjen e Tij të shlyer për mëkatet tona, Ai gjithashtu lavdëroi natyrën tonë si në jetën e Tij tokësore, për shembull në shpërfytyrimin në mal, dhe veçanërisht në ringjalljen e Tij. Krishti pranoi mish, i ngjashëm me fizikun tonë; Materialiteti i duarve dhe i gjithë trupit, i cili është i natyrshëm për ne, u mbajt prej Tij dhe në lavdinë e ringjalljes së Tij. Me njerëzimin e Tij, të perceptuar për hir tonë, Ai u ngjit në qiell dhe në këtë mënyrë e lartësoi këtë humanizëm të Tij, duke na përfaqësuar dhe duke na përqendruar shpirtërisht të gjithëve, në gëzimin e hapur të plotësisë së dashurisë së Atit, duke pushuar thelbësisht dhe përjetësisht në Hyjninë e Tij. Kjo ndodh që e gjithë zona shumërrokëshe e tokësores materiale, në të cilën njeriu punon dhe rëndohet në mënyra të ndryshme, të mos jetë jashtë hirit dhe të vërtetës së Krishtit; atëherë, në mënyrë që një i krishterë, qoftë i angazhuar në gjëra tokësore në mendime apo në jetë, të kapet pas Krishtit si kreu i gjithçkaje - si tokësore ashtu edhe qiellore - dhe në Të, madje edhe midis veprimtarive të tij tokësore, mbulohet nga dashuria e Atit të tij Qiellor; atëherë, në mënyrë që një i krishterë, duke u përpjekur për Krishtin duke hequr dorë nga çdo gjë e kësaj bote, ta bëjë këtë pa paragjykuar materialet dhe truporet, të cilave i përket dhe për të cilën, si të thuash, vetë mishi i Krishtit, i arritshëm edhe pas ringjalljes në prekje, ngrihet në këmbë. Nga këto parime, Arkim. Theodori nxjerr në pah idenë e tij qendrore për jetën sipas frymës së Krishtit. Ashtu si në Krishtin hyjnia dhe njerëzimi u bashkuan, nga njëra anë, në mënyrë të pandashme dhe të pandryshueshme, dhe nga ana tjetër, në mënyrë të pandashme dhe të pandashme, ashtu edhe shpirti i Krishtit duhet të mishërohet në jetën tonë, dhe ne duhet të bashkojmë në mënyrë të pandashme dhe të pandashme aspiratat tona qiellore me kushtet dhe nevojat tokësore, duhet të kombinojmë ortodoksinë moderne. Asketizmi i njëanshëm para së gjithash mëkaton kundër këtij parimi. "Le të heqim dorë," thonë ata, "mendjen tonë të dobët njerëzore, imagjinatën, veçanërisht këtë fizik të vdekshëm; ne do të shkelim dhe shkatërrojmë personalitetin tonë moral; le të ngjitemi me shpirt drejt qiellorit dhe hyjnores". gjobë; por nuk duhet të harrojmë se në Krishtin njerëzimi, si me shpirtin racional ashtu edhe me fizikun, nuk u përvetësua nga Hyjnia, por për hir të neve, njerëzve, për hir të shpëtimit të mendjes sonë dhe të fuqive tona të tjera shpirtërore, si dhe fizikës sonë, mbeti i plotë, si Hyjnia e Tij, në një person të vetëm të Tij; dhe kjo për ruajtjen dhe ngritjen e personalitetit tonë në dinjitetin e tij të vërtetë. Të shtypësh mendjen njerëzore ose fuqitë e tjera shpirtërore me një drejtim shpirtëror në vend të zbulesës së tyre të gjithanshme në Krishtin, të heqësh vetë fizikun tonë nga çdo pjesëmarrje në shpirtërore të mbushur me hir, do të thotë të pajtohesh me frymën e eutikianizmit, i cili njihet në Krishtin, Shpëtimtari dhe prototipi ynë, përthithja e njeriut nga Krishti, së bashku me vullnetin hyjnor, dhe jo me vullnetin hyjnor dhe njerëzor. aktivitet. Jo, shpirtërorja e jetës dhe e veprimtarisë sonë nuk konsiston në fluturimin, duke mos dashur të njohim realitetin njerëzor, ndërsa në mjedis dhe në kushtet e këtij realiteti - në kushte jo vetëm shpirtërore dhe kishtare, por edhe familjare, kombëtare, civile - Biri Konsubstancial i Zotit zbriti tek ne, pasi kishte marrë dhe ruajtur në unitetin e personit të Tij, në bashkim me dëshirën njerëzore, me vullnetin e tij njerëzor, me veprimin njerëzor. ndjenjat, kujtimet, imagjinata dhe të gjitha këto për hir të neve, njerëzve... Fryma e hirshme, e cila na lartëson mbi mëkatësinë trupore dhe mbi korrupsionin e kësaj bote, konsiston në faktin se gjithçka që lidhet me shpirtin - me çdo veprim me të gjithë fuqinë e tij, dhe me trupin, madje edhe me ngrënien e ushqimit dhe gjumin - gjithçka në personalitetin tonë duhet të jetë sipas Krishtit dhe me Krishtin dhe, si rrjedhim, nën vullnetin e mirë të Atit të Tij Qiellor dhe në bashkësinë e Tij të Shenjtë. Dhe për më tepër, meqenëse Krishti erdhi në botë në kuptimin dhe disponimin e Qengjit të Perëndisë, i cili heq mëkatet e botës, dhe kjo dashuri, e cila mori mbi vete të gjithë përgjegjësinë për mëkatet njerëzore, është fryma e gjithë jetës së Tij tokësore, e të gjitha gjendjeve dhe veprimeve të Tij, atëherë është në frymën e Tij që duhet të jetë shpirtërorja e të gjithëve ne - si prirjet dhe mendimet e brendshme, ashtu edhe marrëdhëniet e jashtme. Dikush mund të paraqesë dëshmi të drejtpërdrejta eksperimentale të bartësve të shpirtrave të lashtë për vërtetësinë e një koncepti të tillë në lidhje me spiritualitetin, që buron nga vetë thelbi i dogmave të Ortodoksisë që ata miratuan. Një plak frymor sugjeroi që në rast se një murg i ri, me fluturimin e tij rinor, fillonte të ngrihej mbi tokë drejt qiellit, ta mbante nga këmbët dhe ta ulte në tokë. Një tjetër nga asketët e rreptë, pasi mësoi për paudhësitë e dikujt, vetëm psherëtiu nga pikëllimi, duke mos u pastruar nga dënimi i të paligjshmit dhe Vetë Zoti në një vegim nate iu shfaq asketit me dënimin e vetvetes dhe me gatishmërinë për të pranuar kryqëzimin e dytë për mëkatarin e dënuar nga brenda. Kështu është spiritualiteti i rremë, i cili nuk shfaqet në imazhin dhe frymën e Qengjit të Perëndisë! Pra, nëse ne, duke qenë të zellshëm për Perëndinë dhe Kishën, nuk i kushtojmë vëmendje ose nuk i kushtojmë pak vëmendje Vetë Krishtit në vështirësitë dhe nevojat e ndryshme të vëllezërve të Tij më të vegjël - qoftë në mjedisin e qytetarëve dhe njerëzve të huaj, qoftë në sferën e mendimit dhe të ndjenjës, shpirtërorja jonë, e cila nuk ngrihet plotësisht në qiell sipas Krishtit, duhet të vendoset në tokë, të cilën Krishti e donte aq shumë në Krishtin që tashmë është bërë banor dhe banim. Nëse fillojmë të shohim zbulesën e mendimit, zemrës, fantazisë njerëzore në shkencat dhe artet me frymën e dënimit të pabesisë njerëzore këtu ndaj Krishtit, dhe jo me frymën e dashurisë së Tij, duke marrë përsipër përgjegjësinë përpara Atit të Tij në pabesinë tonë, atëherë Zoti Vetë do të tregojë se ka pranuar mendimin njerëzor, zemrën, fantazinë dhe, në përgjithësi, me vullnetin dhe veprimin njerëzor, duke marrë mbi të gjitha veprimet njerëzore. faji i të gjitha mëkateve njerëzore në të gjitha këto marrëdhënie ose fuqi njerëzore... Kur gjithçka që lidhet me trupin dhe madje edhe me forcat dytësore të shpirtit - imagjinata, ndjenja e jashtme dhe madje idealiteti më i ulët i arsyes, me të gjitha manifestimet e tyre dhe frytet e veprimeve të tyre në botë, njihet si një zonë pothuajse e refuzuar, të paktën për asgjë qiellore, e cila duhet të zbulohet në të ardhmen, në këtë rast, plotësisht të krishterë. shpirtërorja shndërrohet në diçka përbindësh nga e cila tremben dhe ikin të gjithë ata që mundohen dhe janë të ngarkuar me nevoja dhe interesa të ndryshme tokësore, njerëzore. Dhe krishterimi duket se nuk është dhënë për tokë dhe të lindur në tokë, në mënyrë që vullneti i Atit Qiellor të jetë në tokë ashtu siç është në qiell. Por jo më pak shkatërrues është drejtimi i kundërt - jeta, e kësaj bote ose laike, e vendosur plotësisht jashtë Krishtit, e pavarur prej Tij, e rregulluar jo sipas parimeve të Tij, por sipas parimeve të arsyes, personale ose universale. Falsiteti i këtij drejtimi zbulohet nga dy anë. Nga njëra anë, asnjë sukses nuk është i mundur për jetën e kësaj bote të vendosur jashtë Krishtit, pasi kjo u zbulua veçanërisht qartë përpara kohës së ardhjes së Krishtit, kur paganizmi u shpërbë dhe u shemb nga brenda, dhe gjendja shpirtërore e shumicës së izraelitëve ishte edhe më e zymtë se gjendja e paganëve. Dhe në kohën tonë, të heqësh çdo aspekt të jetës njerëzore nga parimet e Krishtit do të thotë ta dënosh menjëherë atë në mungesë shprese të plotë. Jashtë Krishtit dhe Frymës së Tij të Shenjtë nuk mund të ketë asgjë të vërtetë, të pastër apo të bukur; Jashtë Krishtit nuk mund të ketë as dinjitet njerëzor, por një person, duke u shkëputur nga Krishti, bie domosdoshmërisht nga lartësia e dinjitetit njerëzor në atë që është më e ulët se Krishti, në shtazërinë shpirtërore ose shtazore. Edhe nëse ai ka në mendje dhe mbron të drejtat e njeriut, edhe nëse flet dhe përpiqet të lartësojë dinjitetin njerëzor, mendja dhe zemra njerëzore - jo sipas Krishtit, Birit të Perëndisë - fillimi i tij do të jetë përsëri një bishë, megjithëse me sy njerëzor. Le të dallohet ky njeri, i cili nuk dëshiron të njohë Krishtin, Birin e Perëndisë, nga fluturimi i mendimit shqiponjë, fuqia e fuqishme e fjalës - fillimi i veprimtarisë dhe drejtimit të tij nuk është ende njerëzimi i vërtetë, por i rënë në imazhin e një bishe, megjithëse kjo bishë ka buzë luani mbretërore dhe krahë shqiponje. Le të përsosë dhe kënaqë shqisat e tij me arte të bukura ose kënaqësi estetike, megjithatë, pa u kujdesur për fisnikërimin e tyre të vërtetë nga besnikëria ndaj Krishtit - ky nuk është përsëri një parim i vërtetë njerëzor, kjo është një bishë, hunda e së cilës është si një ari dhe që, sipas profecisë, gllabëron shumë mish - gjithçka mëkatare dhe sensuale. Edhe nëse ky njeri, i cili nuk e vlerëson konformitetin me Birin e Perëndisë, do të dallohej për edukimin e tij të shumëanshëm, do të ishte i njëjtë në kohën tonë siç krahasoheshin helenët me barbarët në botën e lashtë - në fillimet e tij ende nuk shihet një person, por vetëm imazhi i një rrëqebulli ose një leopardi me pamje tërheqëse, sipas vizionit të profetit. Nga ana tjetër, ashtu si një person nuk mund të jetojë jashtë Krishtit, kështu një i krishterë duhet në të gjitha aspektet e jetës së tij - familjare, shoqërore, shkencore, artistike, madje edhe fizike - të jetojë sipas frymës së Krishtit, i cili në mishërimin e Tij mori mbi Vete të gjitha kushtet e jetës njerëzore, në vuajtjet e Tij të shlyer për të gjitha mëkatet njerëzore dhe në ringjalljen e Tij ngriti gjithë natyrën njerëzore tek Ai. Një person jo vetëm që nuk mund të jetojë jashtë Krishtit, por Krishti nuk mund të përjashtohet nga përbërja e njerëzimit, i cili në tërësi i përket Atij dhe përbën pronën e Tij të përjetshme dhe të patjetërsueshme. Edhe nëse një person hoqi dorë nga Krishti, Krishti përsëri nuk mund të heqë dorë nga natyra e Tij njerëzore. Në "Perëndinë Fjala e bërë mish", e gjithë natyra njerëzore - shpirt, trup dhe në shpirt e trup - të gjitha fuqitë e tyre natyrore dhe veprimi i lirë i këtyre fuqive i përkasin vetë personit të Tij, ndaj ne duhet të qëndrojmë për të gjitha aspektet e njerëzimit si pronë e Krishtit - për mendimin, vullnetin, imagjinatën, zemrën, për vetë trupin dhe përmbushjen e nevojave të tij në Krishtin. Shtypja, shtypja, veçanërisht dënimi dhe refuzimi i çdo gjëje vërtet njerëzore (përveç mëkatit, i cili tashmë përbën një shtrembërim të njerëzimit) është tashmë një cenim i vetë hirit, mbi frymën dhe kuptimin e veprës së Krishtit - dhe kjo është saktësisht e njëjtë me të qëndruarit për diçka njerëzore që nuk është në Krishtin, do të thotë tashmë t'i heqësh Krishtit pronën e hirit të Tij të vërtetë të shpëtimit dhe të flakësh në këtë gjë të vërtetë të hirit të Tij njerëzor. shkatërrimi dhe korrupsioni. am. Ai mori frymë ortodoksinë dhe nuk e harroi për asnjë minutë. Pavarësisht nëse ai foli për pikturën e Ivanovit, për veprat e Gogolit, për skizmatikën dhe punën misionare, për shkencën perëndimore, për gratë dhe familjen, për hebrenjtë, për pushtetin dhe subjektet - ai e konsideronte gjithçka nga pikëpamja e ortodoksisë. Në mënyrë të veçantë, ai e shikonte jetën familjare, kombëtare dhe civile në këtë mënyrë. Në Dhiatën e Vjetër, e gjithë kjo përbënte një mjedis që e ngriti besimtarin të shikonte nga larg hirin e Krishtit që po vinte. Dhe tani ne, që tashmë e njohim dhe kemi në Krishtin vetë thelbin e hirit dhe të së vërtetës, mund dhe duhet të krijojmë dhe të zhvillojmë drejtpërdrejt dhe në mënyrë krejt të ndërgjegjshme mirëqenien tonë, familjare, kombëtare dhe qytetare - mbi bazën e së vërtetës dhe hirit të Krishtit. Kështu, në Dhiatën e Vjetër, në jetën familjare patriarkale, martesa dhe fëmijët u dhanë besimtarëve një shije paraprake të pasardhësit të premtuar hyjnor të Krishtit dhe bashkimit të Tij me Kishën - tani në Dhiatën e Re bashkimi hyjnor i Krishtit dhe Kishës pasqyrohet me dashamirësi në çdo martesë dhe - besimi vetëm nuk mund ta pranojë këtë hir kot, por, përkundrazi, ta sjellë atë gjithmonë duke e jetuar këtë lëvizje. Në Dhiatën e Vjetër, njerëzit e zgjedhur dhe Toka e Premtuar ruanin domethënien e tyre shpirtërore pikërisht si popull i Zotit, si tokë e Zotit - në Dhiatën e Re dihet tashmë plotësisht se vetë Zoti Fjala në mish jetoi në kushtet e jetës kombëtare dhe civile në tokë dhe kjo për të gjithë njerëzimin për të gjitha kohërat; dhe, kështu, besimi ynë në pikëpamjet tona dhe në jetën tonë në lidhje me shtetësinë dhe kombësinë supozohet vetëm t'i mbajë ato dhe të vazhdojë gjithnjë e më tej në zonën e tyre këtë hir të madh, duke e bërë jetën tonë tokësore qiellore. Përndryshe, të krishterët ortodoksë, me gjithë lartësinë e thirrjes së tyre të Dhiatës së Re, do të jenë në jetën familjare dhe civile të njëjtët njerëz mishorë si bijtë e tjerë të Adamit dhe Evës, të plotësuar vetëm nga forca të dobëta natyrshëm dhe duke ecur nëpër shtigje të thyera natyrshëm. Në jetën e të krishterëve dhe në pikëpamjet e tyre, në këtë rast, ka mospërputhje, dualitet, kontradiktë midis thesarit qiellor të besimit të Krishtit të varrosur, si të varrosur në tokë, dhe jetës së kësaj bote, që endet paganisht në rrugët e veta të paautorizuara... Po kështu, vetë jeta shtetërore nuk duhet të ndahet nga krishterimi. “Interesi thelbësor i Krishterimit” është që gjithçka dhe gjithkush në njerëzim të sillet nën bekimin e hirit dhe në bashkësinë e dashurisë së Atit Qiellor, të shtrirë tek njerëzit në Birin e Tij të Vetëmlindur. Ndani atë që i përket Cezarit nga ajo që i përket Zotit, rregulloni dhe diskutoni gjithçka civile në ndarje të plotë nga shpirtërorja dhe kisha, atëherë do ta tjetërsoni këtë zonë nga dashuria e Atit, e cila qëndron e gjitha tek Biri, atëherë në këtë zonë nuk do të ketë asgjë vërtet të mirë, të dobishme dhe të bukur, pastaj do të vijë deri te shkatërrimi i hershëm ose i vonë. Jo vetëm familja, shoqëria dhe shteti, jo vetëm shkenca dhe arti duhet të zhvillohen sipas frymës së Krishtit, por edhe jeta trupore, çdo marrëdhënie private, çdo punë - gjithçka duhet të jetë sipas Krishtit. Nuk është sipas Krishtit që ne duhet të kalojmë nëpër ndonjë fushë tokësore, duke filluar nga ajo ku kërkohet vetëm forca fizike, deri te ajo ku mendimi, ndjenja dhe fjala punojnë; të organizojmë dhe rregullojmë biznesin tonë, publik apo privat, jo sipas Krishtit, do të thotë që të krishterët të degradojnë jetën e tyre civile pakrahasueshme më poshtë se statusi i qytetarisë së Izraelit mishor. Puna më e përulur - çfarë ju pengon ta bëni atë, si të thuash, nën mbikëqyrjen e drejtpërdrejtë të Mjeshtrit universal, i cili ishte i kënaqur të jetonte në shtëpinë e një marangozi të thjeshtë deri në moshën tridhjetë vjeç? Duke interpretuar dhe duke u kujdesur për përfitimet që lidhen me vetë nevojat, përfitimet dhe kënaqësitë e përkohshme, a nuk është e mundur, para së gjithash, të shohësh me besimin tënd në këto përfitime dhuratat e dashurisë së Atit Qiellor, i cili na jep çdo gjë me bollëk për t'u gëzuar nëpërmjet Birit të Tij të Vetëmlindur - Krishtit! Bisedat dhe leximet më të zbrazëta në dukje të pafrytshme për shpirtin nuk mund të dëgjohen në asnjë mënyrë tjetër veçse duke ndjekur me mendimet tuaja të brendshme Qengjin e Perëndisë, i cili nuk kishte turp të merrte mbi Vete fajin e gjithë zbrazëtirës sonë. Qoftë për të ngrënë ushqim apo për t'u gëzuar - gjithçka duhet bërë në praninë e Krishtit. Çdo punë që bëjmë duhet të jetë një prani e vazhdueshme përpara syve të dashurisë së Perëndisë. Nuk duhet të kemi oborre shpirtërore ku qëndrojmë pranë atyre që nuk e njohin Krishtin apo edhe memecëve. Fryma e vërtetë dhe e gjallë e Krishterimit nuk është fryma e dënimit të botës, por shpëtimi, jo fryma e shtypjes skllavërore, por bijtë e së vërtetës jo të lirë dhe të pavarur, shpirti i qengjit i përuljes dhe përulësisë së butë, por jo ekzaltimi i ashpër ose poshtërimi shpirtëror i shtypur. Një ditë do të vijë një kohë kaq e bekuar, - e tillë ishte shpresa e fundit e A. M. Bukharev, - kur për vetëdijen dhe jetën e njerëzimit do të zbulohet me anë të besimit drita dhe fuqia e plotë e parësisë së kishës së Krishtit, duke u shtrirë në gjithçka, jo vetëm qiellore, por edhe tokësore, dhe kur fryma e ndritur dhe fuqia e së vërtetës së Frymës së Krishtit, jo vetëm në procesionin e Frymës së Krishtit, nga çdo mjedis i Shenjtë do të vetëm kishën e drejtpërdrejtë, por edhe atë familjare, civile, në të gjitha lidhjet e shoqërisë, në histori, në të gjitha lëvizjet logjike të mendimit tonë... Ky botëkuptim i A. M. Bukharev, në çdo rast, nuk mund të mohohet harmonia dhe qëndrueshmëria e jashtëzakonshme. Dhe në thelb, ideja e tij qendrore për kombinimin harmonik të përshpirtshmërisë së krishterë me jetën botërore ose laike i ka të gjitha shenjat e së vërtetës së gjallë dhe të rrënjosur thellë në shpirtin botëror dhe në organizmin historik. E lidhur me veprën e tij personale, i krijon atij një lavdi të merituar, shkëlqimi i së cilës bie mbi shkollën teologjike ruse. Kjo është një nga ato ide që japin një kontribut të çmuar në thesarin universal dhe zënë një vend të fortë në historinë ideologjike të njerëzimit... Por arsyet mbi të cilat A. M. Bukharev pohon idenë e tij dhe metoda me të cilën ai e zhvillon atë, nuk mund të quhen të suksesshme. Ai e dinte mirë detyrën që kishim përpara për të arritur një sintezë më të lartë, por nuk i dha zgjidhje kësaj detyre. Tashmë është vënë re se ajo vjen nga baza ekskluzivisht dogmatike. Përdorimi ekskluziv i këndvështrimit dogmatik ka të metat e veta. Por ai nuk qëndron as në kulmin e dogmës së krishterë. Ai kufizohet vetëm në formulat e dogmave kristologjike dhe zbulon mosnjohjen e filozofisë së tyre, me ato mendime që qëndronin pas tyre dhe përbënin përmbajtjen e tyre të brendshme në sistemin teologjik të secilit prej mësuesve të shquar të Kishës. Tek ai shpesh gjejmë referenca për përbuzjen dhe përulësinë, të cilat përbëjnë anën e brendshme të fytyrës hyjnore-njerëzore, por informacioni i tij për kenosis 1 është i kufizuar në të dhëna elementare nga tekstet shkollore. Ai shpesh i drejtohet formulës kishtare për bashkimin e pandashëm dhe të pandashëm në Krisht të natyrës hyjnore dhe njerëzore, por ne nuk gjejmë tek ai as një aluzion të largët të mësimit patristik se vetëposhtërimi i Krishtit arriti deri në pikën e nënshtrimit të Tij ndaj ligjeve të natyrës njerëzore. "Vetëposhtërimi i Birit të Perëndisë në formën e dhënies lirisht natyrës njerëzore aftësinë për të mbajtur Hyjninë e Tij shtrihej deri në nënshtrimin ndaj ligjeve të natyrës njerëzore që e zotëronin Atë. Marrëdhënia e natyrave përcaktohej nga liria, por liria i dha vend dominimit të ligjeve të natyrës njerëzore. Prandaj, bashkimi i natyrave u shoqërua jo nga ndërhyrja e natyrës sporadike, por arbitrare e natyrës njerëzore dhe hyjnore. e pronave, dhurata nga hyjnorja në natyrën njerëzore, u përcaktua nga ligjet e zhvillimit njerëzor... Ungjilltari i urtë, duke filluar historinë e Logos që u bë mish, tregon se Fjala, me qëllim të zhvillimit ekonomik, lejoi që mishi i saj të zhvillohej sipas ligjeve të qenësishme në natyrën e mishit, etj. Nëse, sipas kuptimit të kësaj të vërtete, kuptojmë marrëdhënien e shpirtërores së krishterë me jetën tonë të kësaj bote, atëherë kjo do të thotë se jeta sipas frymës së Krishtit nuk cenon aspak ato ligje që e përcaktojnë këtë jetë në sferat e veta, natyrore dhe shoqërore, se shpirti i Krishtit mishërohet në personalitetin e njeriut dhe vetëm përmes personalitetit zbulohet në sferën natyrore dhe shoqërore. Një e vërtetë tjetër e filozofisë patristike, e cila qëndron në rrënjët e formulave kristoologjike të kishës, është doktrina e unitetit të jetës hyjnore-njerëzore të Krishtit, pavarësisht nga heterogjeniteti i natyrës hyjnore dhe njerëzore. “Të ndërlidhura me njëra-tjetrën si e jashtme me të brendshmen, vetitë e natyrës njerëzore dhe vetitë e natyrës hyjnore nuk ishin dy pjesë homogjene të një tërësie, por ishin heterogjene dhe të pangjashme, ishin dy anë të një jete ose qenieje të vetme. Është e lehtë të kuptohet se çfarë rrjedhimi rrjedh nga kjo për çështjen e unitetit të jetës apo qenies hyjnore-njerëzore. Hyjnia dhe njerëzimi në Krishtin, pikërisht sepse janë heterogjenë, u bashkuan në unitetin e jetës antropike, në unitetin natyror - kjo ishte natyra e vetme e Zotit Fjala e mishëruar. Dy trupa njerëzor, sado të ndryshëm apo të ngjashëm të jenë, edhe sikur të kenë të njëjtën kokë, nuk mund të formojnë një trup, por janë dy trupa; përkundrazi, veshja nuk e shton numrin e një trupi, por trupi i veshur është një trup. Gjithashtu, shpirti në bashkim me trupin nuk është dy shpirtra, jo dy trupa, jo dy njerëz, por një mish racional; fjalë dhe mendim, ide dhe fotografi - jo dy, por një. Uniteti, jo përbërja ose përzierja, ndodh kur pjesët janë heterogjene. Sipas mësimeve të Kirilit të Aleksandrisë, ka vërtet një natyrë të Fjalës së mishëruar. Sepse nëse ka një Bir, nga natyra dhe me origjinë të vërtetë nga Perëndia Atë, Logos, i lindur në mënyrë të pashprehur, dhe nëse Ai, pasi mori mish, jo pa shpirt, por i gjallëruar nga një shpirt i arsyeshëm, u bë burrë, pasardhës nga një grua, atëherë Ai nuk duhet të ndahet si rezultat i këtij perceptimi në dy persona ose në një bir, por jo më në trup, por jo më në trup, por jo më brenda trupit e asimiluar atë për shkak të lidhjes së pandashme. Por kushdo që e thotë këtë nuk pohon fare konfuzion apo shkrirje apo diçka të tillë; një pasojë e tillë nuk rrjedh domosdoshmërisht nga premisat e mëparshme... sepse hyjnia dhe njerëzimi (në Krishtin) qëndrojnë dhe kuptohen secila në veçoritë e natyrës së saj,” etj. dhe jeta natyrore-shoqërore ndjek rrugën e zhvillimit të kushtëzuar, prandaj mund të bashkohen në harmoninë më të lartë. Spiritualiteti i krishterë, ose absolutiteti, i kufizuar në sferën e individit, mund të kombinohet në mënyrë harmonike me aspektet natyrore dhe sociale të jetës pikërisht sepse nuk ndërhyn në format e tyre konvencionale, duke i lejuar ata të zhvillohen sipas ligjeve të tyre. A. M. Bukharev as që kishte një parandjenjë për këtë heterogjenitet të sferave të jetës, dhe në zgjidhjen e problemit fetar të jetës ai përdor formula të zhveshura kristologjike, të cilat në mënyrë të pashmangshme duhet ta kishin çuar atë në një pikëpamje mekanike të marrëdhënies së spiritualitetit me jetën e kësaj bote. Buharev nuk përdori mësimet patristike, por për shkak se ai u kufizua vetëm në këndvështrimin dogmatik dhe nuk arriti në atë ungjillor, të metat e botëkuptimit të tij rriten. Mësimi apostoliko-patristik në këtë drejtim ndryshon nga pikëpamja ungjillore në atë që në të parën, në ndryshim nga mësimi i pastër ungjillor, jepet përmbajtja e kushtëzuar, në të mësimi i pastër ungjillor hyn në këndvështrimin historik dhe i përshtatet detyrës historike. Një detyrë e tillë ishte dëbimi nga të gjitha fushat e jetës natyrore-shoqërore pagane të shpirtit politeist, i cili depërtoi në të gjitha format e kësaj jete midis paganëve. Ishte e nevojshme të shenjtëronim me krishterimin jo vetëm shkencën dhe artin, jo vetëm jetën shtetërore dhe familjare, por edhe funksione të tilla si ushqimi. Prandaj urdhërimi apostolik: “Nëse hani ose pini, bëni gjithçka për lavdinë e Perëndisë” 3 . Përkundrazi, në mësimin e pastër, ahistorik të ungjillit, ne jemi të rrënjosur me idenë se jeta natyrore dhe socio-historike kryhet sipas ligjeve që janë të huaja për qëllimet morale. Zoti dërgon shi mbi të drejtët dhe të padrejtët. Prandaj mësimi ungjillor shpreh absolutitetin shpirtëror personal, të zbutur në mësimet apostolike dhe patristike. Dhe për të zgjidhur problemin fetar në lidhje me kohën tonë, duhet t'i kthehemi pastërtisë së mësimit të ungjillit. A. M. Bukharev nuk e njeh as heterogjenitetin e sferave të jetës sonë, as absolutitetin personal-shpirtëror. Në përputhje me këtë, ai nuk njeh jetën natyrore, natyrore dhe socio-historike. Për të, e gjithë jeta është e ndarë në dy pjesë të kundërta - "e bazuar në Krishtin" dhe "njeriu mëkatar"; për të, çdo anë e jetës jashtë Krishtit është në mënyrë të pashmangshme mëkatare, e gjithë fusha e veprimtarisë jetësore zbret në shpëtim dhe e vetmja vlerë që ka jeta është nga Krishti. Ai nuk ka dashuri për jetën para se të dijë kuptimin e saj; ai nuk e di vlerën natyrore të jetës. Prandaj, detyra që mori mbi vete doli të ishte përtej fuqive të tij. Krishti është themeluesi i jetës shpirtërore absolute, por nga vepra që Ai kreu, nuk shpjegohet as natyra dhe as historia e supozuar tashmë prej Tij. Është e pamundur të heqësh gjithë jetën nga shpëtimi i shpirtit; Së bashku me jetën e brendshme shpirtërore, kjo jetë heterogjene natyrore-historike është e nevojshme. Një këndvështrim ekskluzivisht i krishterë për jetën është në mënyrë të pashmangshme një këndvështrim asketik. Dhe sistemi fetar i Arkimandrit Teodorit, pavarësisht gjithçkaje, është një sistem asketik. Ajo që është e rëndësishme këtu është se ideja e tij për marrëdhënien e Ortodoksisë me modernitetin u zhvillua në një kohë kur ai ishte një murg i sinqertë, "u përkushtohej me naivitet betimeve monastike" dhe, natyrisht, më vonë u largua nga monastizmi, në thelb rastësisht. Ai nuk kishte refuzimin e ndërgjegjshëm të zotimeve monastike që kishte Luteri. Ai u martua dhe kjo përputhej me pikëpamjet e tij, por ai nuk e la monastizmin për t'u martuar. Megjithatë, ne nuk do të insistojmë se ekziston një sekret i shpirtit të tij. Në çdo rast, pikëpamjet e tij edhe pas largimit nga monastizmi ishin dhe mbetën asketike. Çështja e marrëdhënies së Ortodoksisë me modernitetin ishte për të tërësisht një çështje e mundësisë së një jete të kësaj bote, së pari, pak a shumë pa mëkat dhe, së dyti, e ndërtuar sipas mendimit të Krishtit. Por ky është pikërisht parimi asketik, i cili nuk mund të përqafojë plotësinë e jetës. Me fjalë Arkim. Teodori i rezistoi një asketizmi të tillë *, por në thelb ai ishte i paarmatosur përballë tij. "Me mendjet dhe zemrat tona," shkruan ai, "ne njohim dhe rrëfejmë solemnisht vetëm Krishtin Perëndi Fjalën si fillimin dhe qëllimin e çdo gjëje që ekziston, kushtin suprem të vetë mundësive, fillimin dhe qëllimin, sundimtarin dhe gjykatësin dhe dritën e njeriut me mendjen e tij, me të gjitha fuqitë dhe ligjet e tij të brendshme; jashtë Krishtit, çdo gjë e papërfillshme për ne nuk është asgjë më shumë se barazi dhe pavlerë. anijet me avull, të gjitha frytet e qytetërimit që na kanë ardhur nga Perëndimi, shpikjet dhe sukseset e mendjes njerëzore - të gjitha këto përbëjnë tani e tutje për ne dhuratat e Zotit Fjalë, të cilat deri më tani ishin vjedhur nga Ai vetëm kot nga mendja njerëzore, e cila harroi se është pronë e Tij, dhe neglizhoi lavdinë e saj qiellore për të qenë në përputhje me gjithë lavdinë e saj vetëm çdo gjë që nuk mund t'i nënshtrohet frymës së Krishtit, që del jashtë përputhshmërisë me të dhe, për rrjedhojë, bie në kafshëri dhe kafshëri dhe këtej e tutje fillimi dhe qëllimi i të gjitha shkencave dhe artit, alfa dhe omega e gjithçkaje për ne do të jetë një Krisht...” Theodori dëshiron të shprehë idenë se një i krishterë mund të asimilojë të gjithë kulturën, duke e çliruar atë nga mëkati, se "me besim është e mundur të transferohen të gjitha thesaret e Egjiptit dhe Babilonisë në tokën e premtuar". Por që ky transferim të mos jetë e njëjta vjedhje që bënë hebrenjtë kur u larguan nga Egjipti, është e nevojshme që kultura të vendoset në një lidhje domethënëse me Krishtin. Megjithatë, si ta bëjmë këtë? Në fund të fundit, të pohosh se "barometrit dhe anijet me avull u vodhën me arsye nga Krishti" do të thotë të shkosh kundër provave. Kur Askochensky (një kampion i vrazhdë i asketizmit ortodoks) kundërshtoi Arkimandritin. Teodori se "Krishti nuk ka absolutisht nevojë për barometra dhe avullore", ky i fundit ishte i pafuqishëm kundër këtij argumenti. Krishti me të vërtetë nuk ka nevojë për barometra dhe anije me avull, dhe krishterimi ungjillor, domethënë i pastër, ishte plotësisht i mbushur me pritjen e ardhjes së afërt të orës së fundit - dhe është akoma më pak e mundur të prodhohet kulturë dhe histori nga Krishti. Dhe ne nuk mund të mos pajtohemi me fjalët e një mendimtari të thellë se “fitorja (e mundshme) e Arkimandritit. Theodora dhe disfata e Askochensky shtrihen jashtë fushës së polemikave midis tyre, dhe në katin tjetër, të sipërm, ku, megjithatë, jo vetëm Askochensky, por edhe Arkimandriti. Theodori nuk hyri; dhe në fushën e betejës ku ata luftuan, përveç zemrës së tij të mirë, te arkimandriti. Theodori nuk kishte argumente të tjera, nuk kishte argumente intelektuale dhe, më në fund, edhe thjesht të zgjuara" 4. Arkim. alfa dhe omega e gjithçkaje", atëherë e gjithë shkenca, me zbatimin e guximshëm të këtij parimi, duhet të kthehet në teologji, i gjithë arti të mbyllet në kishë, shteti të kthehet në një teokraci ose t'i nënshtrohet Kishës. Ky përfundim nuk mund të shmanget. Dhe një prirje vendimtare ndaj tij vihet re në të gjitha faqet e A. M. Bukharev. Për Gogolin, të cilin pa u lodhur e quan poeti ortodoks rus, ai vendos mbi të gjitha korrespondencën e tij me miqtë, për të cilat thotë se në të shpërndahet mrekullisht aroma e Ortodoksisë. Duke ndjekur Gogolin, ai përsërit se poeti duhet të rritet me edukimin më të lartë të krishterë. Ai kërkon që poeti të marrë Biblën si udhërrëfyesin e tij më të lartë, e cila përvijon prototipin për gjithçka dhe për këdo, që prej saj të fitojë atë gjendje shpirtërore, që, për shembull, është shpallur te profetët. Misteri i Krishtit, sipas Arch. Theodora, qëndron në themelin e poezisë. Dhe a nuk ishte ai që foli për supremacinë kishtare mbi gjithçka!.. ** Me dëshirë pajtohemi se me fjalë Arkimandrit. Teodori vazhdimisht luftonte me këto përfundime, duke mbyllur sytë para tyre, por ato rrjedhin natyrshëm nga parimi i tij - dhe këtë më së shumti e vërteton pesimizmi i tij i ashpër. "Duke besuar në paprekshmërinë dhe shenjtërinë e pacenueshme të çdo gjëje kishtare, është e frikshme të mendosh për të vërtetën e pandryshueshme se në përgjithësi gjithçka që bëhet jo sipas fillimit të Krishtit dhe me një qëllim jo në Krishtin - e gjithë kjo tashmë është në mënyrë vendimtare jashtë favorit të Atit Qiellor, i cili qëndron në plotësinë e tij në Krishtin, Zoti i Vetëmlindur, shtrihet nga Fjala e Vetëmlindur dhe vetëm në atë krijesë. Krishti i përket në frymën e tij mbretërisë së princit të kësaj bote, në mbretërinë e gënjeshtrës dhe të mëkatit. Mendoni, pra, se shpikjet dhe frytet e qytetërimit evropian, që na erdhën nga Perëndimi, u shpikën nga mendja njerëzore për lavdinë e saj, për qëllimet e kësaj bote, dhe jo për lavdinë e Krishtit dhe të shpëtimit të botës perëndimore ne, gjithashtu nuk jemi të bazuar në Krishtin, për rrjedhojë, e gjithë kjo është jashtë favorit të Atit Qiellor dhe çdo kopsht që Ati nuk mbjell do të shkulet... 5 Mendoni për rrezikun e tmerrshëm në të cilin ndodhet pothuajse i gjithë rendi i ri botëror. A nuk është ky akoma pesimizëm? Por ky është një mallkim për të gjithë botën moderne, një mallkim për të gjithë kulturën dhe qytetërimin. A është e mundur, në këtë rast, të transferohen thesaret e Egjiptit dhe Babilonisë në Tokën e Premtuar?.. Jo. Ka vetëm një mundësi për të kapërcyer këtë pesimizëm të pashpresë, për të hequr mallkimin nga bota dhe njerëzimi, kjo është të njohësh heterogjenitetin e sferave të jetës, të njohësh, së bashku me spiritualitetin e Krishtit, jetën shpirtërore-natyrore, sipas këtyre ligjeve natyrore dhe të saj. të dashur nga Ati Qiellor. Që kjo jetë e natyrshme duhet të pastrohet nga mëkatet e saj, që i krishteri nuk mund të miratojë të gjitha frytet që kanë lulëzuar nga rrënja e saj, se ai nuk mund të asimilojë disa nga manifestimet e saj, është e lehtë të pajtohet. Por pyetja është, a e shteron ky pastrim gjithë marrëdhënien e të krishterit me botën? Për shembull, eliminimi i shthurjes do të thotë të zgjidhësh të gjithë çështjen e qëndrimit të një të krishteri ndaj martesës? Pikërisht jo. Jeta personale-shpirtërore dhe jeta natyrore mund të krahasohen me dy figura të ndryshme gjeometrike, të cilat, kur mbivendosen, pjesërisht përkojnë, si një rreth dhe një trekëndësh. Të qëndrosh ekskluzivisht në këndvështrimin ortodoks, të reduktosh të gjithë çështjen fetare në pastrimin e botës nga mëkati, është njësoj si të kërkosh që rrethi dhe trekëndëshi të përputhen plotësisht ose të presësh pjesët divergjente. Duhet të ketë ndonjë rastësi; Një i krishterë mund të pranojë jetën e kësaj bote vetëm të pastruar nga mëkatet - pushtimet, sprovat në terren, dënimi me vdekje, shthurja, skllavëria e ndërgjegjes dhe e trupit janë absolutisht të papranueshme për të. Por pas zbritjes së kësaj pjese homogjene që përkon, mbetet një pjesë që nuk përkon - kjo është jeta e natyrshme, duke vazhduar sipas ligjeve të veta. Njeriu ha, rritet, riprodhohet dhe plaket sipas ligjeve të veta, shkenca zhvillohet sipas ligjeve të veta dhe shoqëria natyrshëm kalon nga një formë ekonomike dhe politike në tjetrën. Qëndrimi i një të krishteri ndaj kësaj domosdoshmërie natyrore është çështja e vërtetë e krishterë. Duhet të pajtohemi se në gjithë këtë, në këtë domosdoshmëri natyrore, nuk ka krishterim, se bashkë me të është një zonë heterogjene. Dashuria familjare, interesat shkencore, ekonomike, zhvillimi i shoqërisë - e gjithë kjo nuk është mëkatare dhe jo e shenjtë; e gjithë kjo nuk kontribuon drejtpërdrejt në shpëtimin e krishterë dhe nuk kërkon krishterimin për zhvillimin e tij. Të qëndrosh ekskluzivisht në këndvështrimin kishtar-ortodoks do të thotë të kërkosh zbatimin e krishterimit në vetë format e jetës natyrore; në këtë rast është i pashmangshëm qëndrimi asketo-pesimist ndaj tërësisë së jetës së kësaj bote. Por njeriu duhet vetëm të njohë heterogjenitetin e sferave të jetës, të krishterë dhe të natyrshëm, duhet vetëm të demarkohet sfera e personalitetit për shpirtëroren e krishterë dhe që sfera e formave të jetës natyrore të kërkojë lirinë e zhvillimit natyror sipas ligjeve të veta, dhe ne do të jemi në pragun e harmonisë më të lartë. Gabimi i A. M. Bukharev ishte se ai donte të zbatonte krishterimin jo vetëm për zgjidhjen e çështjeve të brendshme morale, por edhe për format e jashtme - ai i vuri Kishës një detyrë jo vetëm morale, por edhe politike - ai donte që populli rus të ishte ortodoks, mbretëria ruse të ishte ortodokse. “Fuqia dhe domethënia e faktit që Zoti, plot hir dhe të vërtetë, u shfaq haptazi, si një mbret, në kryeqytetin e dukshëm të njerëzve të famshëm të Zotit, do të na zbulohet shpirtërisht, padyshim, në asnjë mënyrë tjetër veçse të gjitha fushat e jetës sonë, kombësia dhe shtetësia e mbretërisë ortodokse, jo vetëm në aspektet e tyre morale, por edhe në shprehjen e tyre të jashtme morale, por edhe në vullnetin e tyre të rishikimit. një e vërtetë e Krishtit dhe e hirit." Por kjo është, thënë thjesht, një politikë klerikale - dhe nuk është aspak e re, që vjen, por është zbatuar prej kohësh në historinë e kishës, veçanërisht në mënyrë të gjallë nga Kisha Katolike Romake. Dhe nuk është e kotë që A. M. Bukharev përsërit vazhdimisht: "Nëse vetëm nuk është si babai". Hija e papizmit e përndjek, sepse në thelb është në të njëjtën rrugë. Kjo është pikërisht ajo që ka ndodhur gjithmonë në historinë e Kishës dhe ajo që nuk duhet të ndodhë në të ardhmen. Qëndrimi i kishës ndaj formave të jashtme të jetës natyrore është me të vërtetë dhe në mënyrë të pashmangshme klerikalizëm, papizëm. Aty ku mbretëria shpirtërore dhe sfera natyrore përkojnë kur mbivendosen, ku bëhet fjalë për pastrimin e jetës natyrore nga mëkatet, shenjtërimi i jetës natyrore nga kisha është i përshtatshëm, por për pjesën tjetër të jetës natyrore dhe socio-historike, e cila nuk përkon me krishterimin në thelbin e zhvillimit të tij natyror, ndryshimi i nevojshëm i formave, nga krishterimi në shkallë homogjene, jo vetëm në kishë. me ndërmjetësimin e individëve me mendje të krishterë. Përndryshe, pra, duke e zbatuar krishterimin drejtpërdrejt në marrëdhëniet e jashtme të jetës, në format e tij të jashtme, njeriu do të duhet të marrë rrugën patetike të lojës mekanike me fjalët. Kjo është ajo që ndodhi me A. M. Bukharev. Dëgjoni çfarë mësimesh nxjerr ai për kohën tonë nga historia ungjillore e Lindjes së Krishtit në Shpellën e Betlehemit. Në këtë ngjarje të historisë së ungjillit, u zbuluan rrethanat e mëposhtme: 1) shteti i tatueshëm i Jozefit dhe Marisë, 2) familja e tyre e lartë, 3) urdhri i qeverisë (në regjistrimin kombëtar) dhe 4) rëndësia kishtare e ngjarjes, pasi Foshnja e Porsalindur e Perëndisë është Kreu i Kishës. “Rrethanat bashkëkohore e ndihmojnë besimin të përfitojë plotësisht” nga mësimet e kësaj ngjarjeje. Këto janë katër mësime. 1) Në përmirësimin e paracaktuar të njerëzve në një shtet taksapagues (shkruar në 1859) - shihni me besimin tuaj thelbin e gjithë çështjes në shfaqjen e kësaj mëshirë ndaj Vetë Krishtit, i cili lindi për njerëzit në një gjendje të ngjashme, për t'i treguar Atij këtë përfitim pikërisht në vëllezërit e Tij më të vegjël. 2) Duke ndarë shqetësimet për këtë me njerëz të tjerë të një lloji më të lartë, përpiquni me besim, në fakt, të siguroheni që së bashku me ta të perceptoni dhe të ruani në disponimet tuaja shpirtin e Pasardhësit Hyjnor të Mbretërve. 3) Në qeveri dhe mbret, vini re ndikimin e hirit të Mbretit Më të Lartë. 4) Më në fund, në Kishën e Shenjtë, shihni nënën e vërtetë, duke e mbështetur dhe vëzhguar në mënyrë të padukshme një hir të tillë në popullin dhe shtetin e saj ortodoks në mënyrat e saj plot hir. Në mënyrë të tillë, në mënyrë të pastër skolastike, Arkimandrit. Teodori e nxjerr mësimin moral për kohët moderne nga të gjitha ngjarjet e historisë së ungjillit, nga të gjitha festat, etj. Por kjo nuk mjafton. Vjen në përfundime të tilla të dhunshme dhe krahasime kurioze që shkaktojnë habi të parezistueshme. Duke kërkuar një kombinim të asaj që i përket Zotit me atë që i detyrohemi Cezarit, Bukharev e di se në këtë çështje ai ka kundër vetes fjalët e qarta të Ungjillit: jepini Cezarit atë që është e Cezarit dhe e Zotit për Perëndinë 6 . Por ai nuk ndalet në këtë vështirësi; ai i drejtohet interpretimit artificial për të eliminuar kuptimin e drejtpërdrejtë të fjalëve të Ungjillit. Madje ai thotë se “Perëndia Fjala në mish ishte nga djepi deri në varr subjekti më besnik i Cezarit” dhe kjo është për mësimin tonë. Kjo besnikëri ndaj Zotit Fjalë duket se përbën Zotin në raport me civilen. Prandaj, ne nuk do të fillonim t'i jepnim gjërat e Perëndisë Perëndisë nëse do të vendosnim t'i jepnim Cezarit gjërat e Cezarit veçmas nga ato që i takon Perëndisë. Duke ia dhënë Cezarit gjërat e Cezarit veçmas nga ato që i takon Zotit, ne të krishterët nuk do të ngriheshim mbi paganët dhe jobesimtarët, të cilët mund t'ia kthejnë Cezarit gjërat që janë të Cezarit veçmas nga ato që i takon Zotit jo më keq se të krishterët... Sikur autori i këtyre fjalëve të dhimbshme nuk e dinte se feja pagane ishte tërësisht shtetërore dhe shteti greko-romak ishte krejtësisht politeist. Ideja e tij se vetëm Krishterimi na mësoi fillimisht të vëzhgojmë Zotin në lidhje me atë të Cezarit, domethënë të shohim urdhërimin hyjnor në nënshtrim besnik, është krejtësisht monstruoze. Është si Dostojevski: "Nëse nuk ka Zot, atëherë çfarë lloj kapiteni jam unë pas kësaj?" 7. Por njeriu nuk mund të jetë njeri pa Zotin, dhe kapiteni mund të ekzistojë pa Zotin, dhe besnikëria është një çështje thjesht njerëzore. Kalimi nga një formë shoqërore ose shtetërore në tjetrën bëhet sipas atyre ligjeve që i janë dhënë botës nga Zoti "që nga fillimi" dhe që nuk kanë asnjë lidhje të drejtpërdrejtë me Ungjillin. Për të kuptuar zbatueshmërinë e krishterimit në absolutisht të gjitha rrethanat e jetës njerëzore, për këtë është e nevojshme ta hiqni atë nga sfera e formave në një plan krejtësisht të ndryshëm - në thellësinë morale të një personaliteti të lirë. Në thelb dhe rrënjësisht, Krishterimi mund të hyjë në botë vetëm në thellësitë nëntokësore të besimeve dhe ndjenjave personale, arritjeve personale. Dhe objektet e tij gjithashtu nuk janë forma, por personalitete. Ai nuk ka lidhje me format shoqërore dhe ndryshimet e tyre, por kujdeset për individët, vuajtjet dhe gëzimet e tyre, lirinë dhe lumturinë e tyre. Meqenëse rrjedha dhe ndryshimi i formave ndikojnë në ndjenjat e njerëzve, krishterimi hyn në thelbin e jetës së kësaj bote dhe interesohet për të. Dhe tashmë në këtë thellësi të zemrës nuk ka asnjë zonë të ndaluar për të, këtu tashmë hyn në lloj-lloj kombinimesh dhe me një shpatë të mprehtë pret në marrëdhëniet e qeverisë me popullin, dhe të zotit me skllevërit, dhe prindërit me fëmijët ... Mikhail Mikhailovich Tareev (1866-1934) - teolog, filozof fetar. Ka studiuar në familjen Ryazan. dhe MDA (1887–1891), nga e cila u diplomua me një diplomë Master i Hyjnisë. Më vonë, në vitet 1902–1918, ai dha mësim teologji morale në Akademi. Në vitet 1918-1927 ai dha leksione për filozofinë dhe ekonominë politike në një numër universitetesh. Krijuesi i një sistemi origjinal teologjik në të cilin kultura laike është e ndarë ashpër nga kishtarizmi (prandaj ai është kundër asketizmit jetësor dhe kundër kishës së familjes dhe shtetit), por çdo i krishterë, beson Tareev, duhet të mbajë përgjegjësi për të dyja traditat dhe madje t'i bashkojë ato në thellësi të shpirtit të tij. Megjithatë, filozofia e tij fetare bie ndesh kryesisht me traditën patristike dhe, sipas S. S. Averintsev, "në natyrën e saj është e krahasueshme me teologjinë e protestantizmit të hershëm" (Philosophical Encyclopedia. M., 1970. Vol. 5. F. 182). Autor i veprës kryesore "Bazat e krishterimit" (5 vëllime; botimi i 2-të: Sergiev Posad, 1908-1910), si dhe i veprave "Filozofia e jetës" (Sergiev Posad, 1916), "Filozofia e krishterë" (M., 1917), etj. Tareev kishte gjithmonë respekt të thellë për personalitetin e A.M.; duke pasur parasysh fatin dramatik të teologut, ai e quajti atë "dëshmitar i lirisë ortodokse" (shih: Buletini Teologjik. 1917. T. P. Tetor-Dhjetor. F. 331). Por idetë dhe metoda kryesore e A.M. mbeten të huaj për Tareev. Ai i kushton vëmendje të konsiderueshme historisë dhe historicizmit në konceptet e tij, prandaj jo pa arsye kritikon A.M. për paragjykimin e tij “dogmatik” dhe neglizhencën e historisë. Sidoqoftë, në përgjithësi, kritika e Tareev ndaj pikëpamjeve të Bukharevit nuk mund të konsiderohet plotësisht e saktë: është e qartë se ai u afrohet atyre nga pozicione afër teologjisë protestante. Nuk është rastësi që gjëja më e papranueshme për të është zbatimi konsekuent i parimit të asketizmit ortodoks nga A.M., kuptimi i tij për të gjithë kulturën e kësaj bote “nga pikëpamja e Mishërimit”; nga ana tjetër, Tareev i reziston zhytjes së A.M. në idetë "botërore" të Apostullit Pal dhe Etërve të Shenjtë dhe dëshiron për "absolutitetin" e ungjillit. Tareev qorton A.M. sepse një sintezë imagjinare e krishterimit dhe jetës (që është më tepër mëkati i klerikalizmit perëndimor), flet për "vetëmashtrimin" e tij dhe - është krejtësisht e çuditshme! - "pesimizëm i pashpresë", sikur të mos e vërejë se në teologjinë e tij ai vazhdimisht përqendrohet në çështje antropologjike: transformimi i krishterë i shoqërisë dhe i kulturës u konceptua nga A.M., natyrisht, jo si një transformim i jashtëm (dhe, për rrjedhojë, kalimtar), por si një rilindje e brendshme - në dritën e rinovimit të natyrës njerëzore dhe ndryshimit të përgjegjshëm të jetës së tij shpirtërore në të ardhmen. Për vërejtjet kritike të V.V. Rozanov dhe A.S. Bukhareva në lidhje me Tareev, shihni këtë artikull. ed. Artikulli i Rozanov "Askochensky dhe Arkimandriti Feodor Bukharev". Kenosis (kenosis) - "vetëpërulje" dhe "përulësi" e Zotit; mësimi për zbritjen e Krishtit në botë, duke interpretuar rreshtat nga letra e Apostullit Pal drejtuar Filipianëve: “... ai e bëri veten të pafajshëm, duke marrë trajtën e shërbëtorit, duke u bërë në ngjashmëri me njerëzit dhe duke u bërë në dukje si një njeri, u përul, u bë i bindur deri në vdekje” (Filip. 2,7-8). Tareev ishte një nga të parët midis teologëve rusë që studioi këtë çështje; shih librin e tij: “Poshtërimi i Zotit tonë Jezu Krisht” (M., 1901). Kjo i referohet librit të vetë Tareev (botimi i dytë T. 1. M., 1908); autori mund ta mbante në duar në vitin 1907; c. r. libra 12 prill 1907. Kjo do të thotë V.V. Rozanov: shih të pranishëm. ed. artikulli i tij "Askochensky..." Citim (histori nga P. S. Verkhovensky) nga kapitulli i parë i pjesës së dytë të romanit "Demonët" (1871). Edhe pse ai flet drejtpërdrejt dhe me këmbëngulje sikur të ishte vetë-shpjeguese, “për tërheqjen dhe thirrjen për t'i shmangur botës...” Pak analogji. “Të promovosh studimin e çështjeve sociale dhe politike në dritën e Mishërimit” është një nga tre parimet e Esnafit të Shën Mateut” - një nga llojet e socializmit klerik... 1 Ju mund të jeni të interesuar në: