Arhimandritul Teodor (Buharev)

În istoria gândirii religioase rusești - în istoria nu a teologiei școlare, repetând cuvintele altora, ci a gândirii religioase vii, o soluție vie a problemei creștine, o soluție la întrebarea relației spiritului creștin cu cultura lumească - nu poate să nu fie menționat numele lui A. M. Buharev - arhimandritul Teodor. În tinerețe, după ce a luat monahismul „din dragoste pentru adevărul lui Hristos” pentru a „sluji la clarificarea Ortodoxiei - în raportul ei cu modernitatea - pentru a se dedica în întregime acestei slujbe”, a fost persecutat de fanaticii acestei Ortodoxii în imobilitatea ei istorică și a renunțat la monahism de dragul propovăduirii armonioase a lumii creștine a lui. Părăsirea monahismului și căsătoria corespundeau în esență părerilor sale, dar au fost însoțite de persecuții intense din partea dușmanilor săi. A murit martir al ideii sale și deja prin povara destinului său a dovedit cât de adânc era înrădăcinată gândul său religios în inima lui. Părerile creștine ale lui A. M. Bukharev sunt simple, armonioase și consecvente. Ideea lui centrală este că spiritul lui Hristos trebuie să fie întruchipat în viața unui creștin, că întreaga lui viață trebuie să aparțină lui Hristos. „Gânduri despre dobândirea lui Hristos, fie prin gândire, fie prin practică exterioară, aceste gânduri sunt realizate și dezvăluite în toate scrierile mele, uneori ca temelii, alteori ca concluzii și rezultate și, în general, ca forță interioară și început al întregului meu mod de a gândi.” Este mai interesant pentru noi să aflăm nu pentru ce concluzii practice și aplicații particulare se bazează această gândire centrală, ci mai degrabă pe ce temei se afirmă ea însuși, prin ce metodă este organizată. Trebuie să declarăm hotărât că în persoana arhimandritului Teodor cititorul are de-a face cu un profesor de „teologie dogmatică”, iar în scrierile sale predomină abordarea dogmatică a subiectelor gândirii religioase. Miezul principal al viziunii sale religioase asupra lumii are suport de natură exclusiv dogmatică. Nu găsim în el o perspectivă istorică, o înțelegere a aspectului istoric pe care creștinismul evanghelic însuși a avut-o și a procesului istoric în care adevărul evanghelic a crescut într-un sistem bisericesc-dogmatic; De asemenea, nu găsim în el o justificare suficientă pentru valoarea autocratică a urmăririi etice a binelui vieții și a tot felul de achiziții culturale. Viziunea lui asupra lumii poate fi numită complet bisericească-dogmatică; Metoda lui de gândire se dovedește, de asemenea, a fi dogmatică. Principalele puncte dogmatice în fundamentarea sistemului său religios sunt următoarele trei: întruparea lui Hristos, învierea Sa și răscumpărarea vieții umane desăvârșite de El. În persoana lui Hristos, Dumnezeu Însuși, și anume, Dumnezeu Cuvântul, consubstanțial cu Tatăl Său, a luat în însăși personalitatea Sa (în unitatea „Eului”) natura umană adevărată și completă, - El a acceptat natura noastră umană cu mintea umană, cu inima și voința și imaginația și cu corpul uman însuși, iar această umanitate Sa în viața Sa pe pământ a intrat în ordinea noastră fizică, în ordinea noastră pământească, a lucrurilor, a familiei și a vieții pământești. a intrat într-o astfel de legătură cu natura exterioară și lumea în care se găsește indisolubil omul. Archim. Teodor intră în cea mai strânsă evaluare a dogmei bisericești despre chipul lui Hristos, despre unirea în El a Divinității depline și a umanității desăvârșite și indică cel mai profund sens conținut în lupta bisericească cu arianismul, nestorianismul și eutihianismul. Unirea reală și inextricabilă în unitatea persoanei de deplină natură umană cu Divinitatea perfectă, apartenența întregii vieți omenești la Dumnezeu Însuși - aceasta este baza întregii viziuni creștine asupra lumii și a tuturor speranțelor creștine. Un punct la fel de semnificativ în sistemul gândirii creștine este doctrina ispășirii păcatului, care a intrat în viața umană și a pătruns în toate formele sale. Hristos Dumnezeu S-a făcut om pentru fiecare om și a luat asupra Sa păcatele tuturor păcătoșilor. El, Preaînalt, nu numai că S-a smerit, coborând de dragul nostru, născut pe pământ, din înălțimile Sale cerești în ordinea noastră pământească a lucrurilor, și-a luat asupra Sa deplina natură umană, ci mai mult, de parcă El Însuși s-ar fi vinovat de toate păcatele și greșelile omenești, S-a demnita să îndure suferința până la gradul inexplicabil de părăsirea Lui, în final, a sentimentului său substanțial, al părintelui, al Lui însuși. moarte în cruce rușinoasă. De dragul Divinității Sale, de dragul Tatălui care se odihnește veșnic în El cu toată plinătatea iubirii Sale, toată vina păcatelor lumii noastre, purtată de dragostea lui Hristos până la moartea pe cruce, până la starea oarecare părăsire de nepătruns de către Tatăl, a fost mai abundent ștearsă de El de dragul omenirii Sale și împărtășirii întregii Lui Dumnezeu cu Dumnezeu și împărtășirea Lui în mod firesc cu tine. adevăr, adevăr, iubire, în general, tot ce este înțelept și bun și frumos despre Hristos, toate acestea sunt accesibile și ușor de comunicat nouă, oamenilor, dacă doar noi înșine dorim și ne străduim să percepem aceste comori prin credință. Domnul își păstrează semnificația de Miel al lui Dumnezeu, care ridică păcatele întregii lumi, pentru totdeauna, dezvăluind prin aceasta nouă, păcătoșii, plinătatea iubirii Tatălui. Dumnezeu Cuvântul este Mielul lui Dumnezeu, înjunghiat în predestinarea Tatălui de la întemeierea lumii și este temelia tuturor destinelor și a întregii alcătuiri a lumii, o astfel de temelie încât, în virtutea adevărului și bunătății Sale, biruiesc chiar și în asuprire și răstignire, iar minciunile și răul sunt rușine și răsturnate din viața lor însăși, care iese și învinge în moartea Lui. ea însăși, iar viața prin crucea Sa merge spre prosperitate și cea mai înaltă lumină. Luat în El, cel mai mic și, aparent, golul încetează să mai fie așa, otrăvitorul și mortalul nu dăunează, minciuna și nedumerirea nu încurcă, atâta timp cât fiecare din propria lui afacere nu se mișcă de la fundația proprie și universală, indiferent de întunericul sau întunericul cutare sau cutare mediu. Adevăratul punct de vedere teologic este să privim totul pe baza și în duhul lui Hristos Dumnezeu Cuvântul, Care a creat și poartă toate lucrurile prin puterea Sa și s-a făcut om pentru mântuirea întregii omeniri de greșeli și păcate, a căror vină a luat-o asupra Sa și a purtat-o ​​până la moartea pe cruce, Care, astfel, strălucește asupra tuturor și a tuturor cu dragostea Sa, eliminând viața răului și aducând viața din moarte. Dar Hristos nu numai prin întruparea Sa a intrat în toate condițiile naturii umane și ale vieții umane și cu suferința și moartea Sa ispășite pentru păcatele noastre, El ne-a mai slăvit și firea atât în ​​viața Sa pământească, de exemplu în schimbarea la față pe munte, cât și mai ales în învierea Sa. Hristos a acceptat carnea, asemănătoare cu fizicul nostru; Materialitatea mâinilor și a întregului trup, care ne este firească, a fost reținută de El și în slava învierii Sale. Cu umanitatea Sa, percepută de dragul nostru, El S-a înălțat la cer și, prin aceasta, a ridicat această umanitate a Sa, reprezentându-ne și concentrându-ne spiritual pe toți, în bucuria deschisă a plinătății iubirii Tatălui, odihnindu-se esențial și veșnic în Divinitatea Sa. Aceasta pentru ca întreaga zonă multisilabică a materialului pământesc, în care omul lucrează și este împovărat în diferite moduri, nu este în afara harului și adevărului lui Hristos; apoi, astfel încât un creștin, fie că este angajat în lucruri pământești în gândire sau în viață, se lipește de Hristos ca cap al tuturor – atât pământești, cât și cerești – și în El, chiar și printre activitățile sale lumești, este umbrit de iubirea Tatălui său Ceresc; apoi, pentru ca un creștin, luptă pentru Hristos cu lepădarea de tot ce este lumesc, să facă acest lucru fără a aduce atingere materialului și trupesc, căruia îi aparține și pentru care, ca să spunem așa, însăși trupul lui Hristos, accesibil și după înviere la atingere, se ridică. Din aceste principii, Arhim. Teodor își scoate în evidență ideea sa centrală despre viață conform spiritului lui Hristos. Așa cum în Hristos Divinitatea și umanitatea au fost unite, pe de o parte, nedespărțit și neschimbat, și pe de altă parte, inseparabil și nedespărțit, tot așa spiritul lui Hristos trebuie să fie întruchipat în viața noastră și trebuie să ne unim în mod inseparabil și nedespărțit aspirațiile noastre cerești cu condițiile și nevoile pământești, trebuie să îmbinăm Ortodoxia cu modernitatea. Asceza unilaterală păcătuiește în primul rând împotriva acestui principiu. „Să renunțăm”, spun ei, „mintea noastră umană slabă, imaginația, în special această fizicitate muritoare; ne vom călca și ne vom distruge personalitatea morală; haideți să ne înălțăm în spirit la cele cerești și divine”. Amenda; dar nu trebuie să uităm că în Hristos umanitatea, atât cu sufletul rațional, cât și cu fizicitatea, nu a fost absorbită de Divinitate, ci de dragul nostru, oamenii, de dragul mântuirii minții noastre și a celorlalte puteri spirituale, precum și a fizicității noastre, au rămas întregi, asemenea Divinității Sale, în singura Lui persoană; şi aceasta pentru păstrarea şi ridicarea personalităţii noastre în adevărata ei demnitate. A suprima mintea umană sau alte puteri spirituale cu o direcție spirituală în loc de revelația lor versatilă în Hristos, a ne îndepărta însăși fizicitatea de la orice participare la spiritualitatea plină de har, ar însemna să ne împacăm cu spiritul eutihianismului, care a recunoscut în Hristos, Mântuitorul și prototipul nostru, absorbția umanului de către Divin și cu cea a monoteliților, împreună cu voința umană și a nu recunoaște activitatea divină în Hristos. Nu, spiritualitatea vieții și activității noastre nu constă în a ne înălța, a nu dori să cunoaștem realitatea umană, în timp ce în mediul și în condițiile acestei realități - în condiții nu numai direct spirituale și bisericești, ci și familiale, naționale, civile - Fiul Consubstanțial al lui Dumnezeu a coborât la noi, primind și păstrat în unitatea persoanei Sale, în unire cu Divinitatea Sa, cu gândul și dorința Sa umană, cu acțiunea umană, cu dorința și simțirea umană, cu natura umană, amintiri, imaginație și toate acestea de dragul nostru, oamenii... Duhul milostiv, care ne ridică deasupra păcătoșeniei trupești și deasupra stricăciunii lumești, constă, de fapt, în faptul că tot ceea ce se referă la duh - la fiecare acțiune din toată puterea lui și la trup, chiar și la mâncarea și somnul - totul în personalitatea noastră ar trebui să fie conform lui Hristos și cu Hristos și, prin urmare, sub voia bună a Tatălui Său Ceresc și în comuniunea cu Duhul Său Sfânt. Și, mai mult, de vreme ce Hristos a venit în lume în sensul și dispoziția Mielului lui Dumnezeu, care ia păcatele lumii, iar această iubire, care și-a asumat toată responsabilitatea pentru păcatele omenești, este spiritul întregii Sale vieți pământești, al tuturor stărilor și acțiunilor Sale, atunci în acest spirit ar trebui să fie spiritualitatea noastră - atât dispozițiile și gândurile interne, cât și relațiile și acțiunile externe. Se pot prezenta dovezi experimentale directe ale purtătorilor de spirit străvechi despre adevărul unui astfel de concept referitor la spiritualitate, izvorât din însăși esența dogmelor Ortodoxiei pe care le-au aprobat. Un bătrân purtător de duh a sugerat că, în cazul în care un tânăr călugăr, cu înălțimea sa tânără, a început să se ridice deasupra pământului spre cer, să-l țină de picioare și să-l pună pe pământ. Un altul dintre asceții stricți, afland despre nelegiuirile cuiva, doar a oftat cu întristare, necurățit de osândirea celui fărădelege, iar Domnul Însuși, într-o vedenie de noapte, i s-a arătat ascetului cu osândirea lui însuși și cu disponibilitatea de a accepta a doua răstignire pentru păcătosul condamnat interior de el. Așa este spiritualitatea falsă, revelându-se nu după chipul și spiritul Mielului lui Dumnezeu! Așadar, dacă noi, fiind zeloși pentru Dumnezeu și Biserică, nu-i dăm seama sau nu acordăm puțină atenție lui Hristos Însuși în diferitele dificultăți și nevoi ale fraților Săi mai mici - fie în mediul cetățenilor și oamenilor străini, fie în domeniul gândirii și simțirii: spiritualitatea noastră, care nu se ridică tocmai la cer după Hristos, ar trebui să fie așezată pe pământ, pe care Hristos l-a iubit deja într-o reședință atât de mult în cer. Dacă începem să privim la revelația gândirii, inimii, fanteziei umane în științe și arte cu spiritul de a condamna aici infidelitatea umană față de Hristos, și nu în spiritul iubirii Sale, asumându-ne responsabilitatea în fața Tatălui Său în infidelitatea noastră, atunci Domnul Însuși Se va arăta că a acceptat gândul uman, inima, fantezia și, în general, luând asupra sa toată acțiunea naturii umane și a asupra naturii umane. toate păcatele omenești în toate aceste relații sau puteri umane... Când tot ce ține de trup și chiar de forțele secundare ale sufletului - imaginația, sentimentul exterior și chiar idealitatea inferioară a rațiunii, cu toate manifestările și roadele acțiunilor lor în lume, este recunoscut ca un domeniu aproape respins, cel puțin la nimic ceresc, ceea ce trebuie dezvăluit, de fapt, în viitor, în acest caz, viața creștină este complet nepotrivită și inutilă spirituală, în acest caz, devine cu totul inutil și spiritual. monstru de care toți cei care muncesc și sunt împovărați cu diverse nevoi și interese pământești, omenești, se sperie și fug. Iar creștinismul pare a fi dat nu pentru pământ și născut pe pământ, pentru ca voința Tatălui Ceresc să fie pe pământ așa cum este în ceruri. Dar nu mai puțin distructivă este direcția opusă - viața, lumească sau laică, plasată complet în afara lui Hristos, independentă de El, aranjată nu după principiile Sale, ci după principiile rațiunii, personale sau universale. Falsitatea acestei direcții se dezvăluie din două părți. Pe de o parte, nici un succes nu este posibil pentru viața lumească plasată în afara lui Hristos, deoarece acest lucru a fost revelat în mod deosebit înainte de vremea venirii lui Hristos, când păgânismul s-a dezintegrat și s-a prăbușit în interior, iar starea spirituală a majorității israelienilor era și mai sumbră decât starea păgânilor. Și în timpul nostru, a smulge orice aspect al vieții umane de la principiile lui Hristos înseamnă a-l condamna imediat la deznădejde deplină. În afara lui Hristos și a Duhului Său Sfânt, nu poate exista nimic adevărat, curat sau frumos; În afara lui Hristos nu poate exista nici măcar demnitate umană, dar o persoană, desprinsă de Hristos, cade neapărat de la înălțimea demnității umane la ceea ce este mai jos decât Hristos, la bestialitatea spirituală sau bestialitatea. Chiar dacă are în minte și apără drepturile omului, chiar dacă vorbește și încearcă să ridice demnitatea umană, mintea și inima omului - doar nu după Hristos, Fiul lui Dumnezeu - începutul lui va fi totuși o fiară, deși cu ochi omenești. Fie ca acest om, care nu vrea să-L cunoască pe Hristos, Fiul lui Dumnezeu, să se distingă prin zborul cugetului vultur, puterea puternică a cuvântului - începutul activității și direcției sale nu este încă adevărata umanitate, ci căzută la chipul unei fiare, deși această fiară are buze de leu regal și aripi de vultur. Să-și rafineze și să-și satisfacă simțurile cu arte plastice sau plăceri estetice, fără să-i pese totuși de adevărata lor înnobilare prin fidelitatea față de Hristos - acesta din nou nu este un principiu cu adevărat uman, aceasta este o fiară al cărei nas este ca un urs și care, conform profeției, devorează multă carne - totul păcătos și senzual. Chiar dacă acest om, care nu prețuiește conformarea cu Fiul lui Dumnezeu, s-ar distinge prin educația sa cu mai multe laturi, ar fi la fel în vremea noastră cu care elenii erau comparați cu barbarii din lumea antică - la începuturile sale încă nu se vede o persoană, ci doar imaginea unui râs sau a unui leopard cu aspect atrăgător, conform viziunii profetului. Pe de altă parte, așa cum o persoană nu poate trăi în afara lui Hristos, tot așa și un creștin trebuie să trăiască în toate aspectele vieții sale - familiale, sociale, științifice, artistice, chiar și fizice - după spiritul lui Hristos, Care în întruparea Sa a luat asupra Sa toate condițiile vieții umane, în suferința Sa a ispășit toate păcatele omenești și în învierea Sa a ridicat toată natura umană la Tatăl Ceresc. Nu numai că o persoană nu poate trăi în afara lui Hristos, dar Hristos nu poate fi exclus din componența umanității, care în întregimea ei îi aparține Lui și constituie proprietatea Sa veșnică și inalienabilă. Chiar dacă o persoană s-a lepădat de Hristos, Hristos tot nu se poate lepăda de natura Sa umană. În „Dumnezeu Cuvântul făcut trup”, toată natura umană – suflet, trup și în suflet și trup – toate puterile lor naturale și acțiunea liberă a acestor puteri aparțin propriei Sale persoane, așa că trebuie să susținem toate aspectele umanității ca proprietate a lui Hristos – pentru gândire, voință, imaginație, inimă, pentru trupul însuși și pentru satisfacerea nevoilor sale în Hristos. Suprimarea, oprimarea, în special condamnarea și respingerea a tot ceea ce este cu adevărat uman (cu excepția păcatului, care constituie deja o perversiune a umanității) este deja o încălcare a harului însuși, a spiritului și a sensului lucrării lui Hristos - și aceasta este exact la fel cu a susține ceva uman care nu este în Hristos înseamnă a lua deja de la Hristos proprietatea harului Său și a arunca această mântuire umană inevitabilă în distrugerea reală a lucrurilor. A.m. A respirat Ortodoxia și nu a uitat-o ​​nici măcar un minut. Fie că a vorbit despre pictura lui Ivanov, despre lucrările lui Gogol, despre schismatică și munca misionară, despre știința occidentală, despre femei și familie, despre evrei, despre putere și subiecte - a considerat totul din punctul de vedere al ortodoxiei. În special, el a privit în acest fel viața de familie, națională și civilă. În Vechiul Testament, toate acestea au constituit un mediu care l-a ridicat pe credincios să vadă de departe harul care va veni al lui Hristos. Și acum noi, care deja cunoaștem și avem în Hristos însăși esența harului și a adevărului, putem și trebuie să ne creăm și să dezvoltăm în mod direct și destul de conștient bunăstarea noastră, familială, națională și civilă - pe baza adevărului și harului lui Hristos. Astfel, în Vechiul Testament, în viața de familie patriarhală, căsătoria și copiii le-au oferit credincioșilor o pregustare a descendentului divin promis al lui Hristos și a uniunii Lui cu Biserica - acum în Noul Testament unirea divină a lui Hristos și a Bisericii se reflectă cu milă în fiecare căsătorie și - credința nu poate accepta decât în ​​zadar acest har, ci, dimpotrivă, l-a adus întotdeauna în mișcare și trăind. În Vechiul Testament, poporul ales și Țara Făgăduinței și-au păstrat semnificația spirituală tocmai ca popor al lui Dumnezeu, ca pământ al lui Dumnezeu - în Noul Testament se știe deja pe deplin că Dumnezeu Cuvântul însuși în trup a trăit în condițiile vieții naționale și civile pe pământ și aceasta pentru toată omenirea pentru toate timpurile; și, astfel, credința noastră în părerile și viața noastră cu privire la cetățenie și naționalitate ar trebui doar să le păstreze și să ducă din ce în ce mai departe în zona lor acest mare har, făcând viața noastră pământească cerească. În caz contrar, creștinii ortodocși, cu toată înălțimea chemării lor din Noul Testament, vor fi în familie și viața civilă aceiași oameni carnali ca și ceilalți fii ai lui Adam și ai Evei, completați doar de forțe firești slabe și mergând pe cărări rupte în mod natural. În viața creștinilor și în părerile lor, în acest caz, există inconsecvență, dualitate, contradicție între comoara cerească a credinței lui Hristos îngropată, parcă îngropată în pământ, și viața lumească, rătăcind păgân în propriile sale căi neautorizate... La fel, viața de stat însăși nu trebuie separată de creștinism. „Interesul” esențial al creștinismului este ca totul și toată lumea din umanitate să fie adusă sub binecuvântarea harului și în comuniunea iubirii Tatălui Ceresc, extinsă asupra oamenilor în Fiul Său Unul Născut. Separați ceea ce aparține Cezarului de ceea ce aparține lui Dumnezeu, aranjați și discutați totul civil într-o despărțire completă de spiritual și biserică, atunci veți înstrăina acest domeniu de iubirea Tatălui, care totul se odihnește în Fiul, apoi în acest domeniu nu va fi nimic cu adevărat bun, util și frumos, atunci va ajunge la distrugere timpurie sau târzie. Nu numai familia, societatea și statul, nu numai știința și arta trebuie să se dezvolte după spiritul lui Hristos, ci chiar și viața trupească, fiecare relație privată, fiecare lucrare - totul trebuie să fie după Hristos. Nu după Hristos ar trebui să trecem prin vreun domeniu pământesc, pornind de la unul în care este necesară doar puterea fizică, până la unul în care gândirea, simțirea și cuvântul lucrează; a organiza și a aranja propriile noastre afaceri, publice sau private, care nu sunt conform lui Hristos înseamnă pentru creștini să-și degradeze viața civilă incomparabil mai jos decât statutul de cetățenie al Israelului trupesc. Cea mai servilă muncă - ce te împiedică să o faci, parcă, sub supravegherea directă a Maestrului universal, căruia îi plăcea să locuiască în casa unui simplu dulgher până la vârsta de treizeci de ani? Interpretând și îngrijindu-ne de binefacerile legate de nevoile, beneficiile și plăcerile în sine, nu este posibil, în primul rând, să vezi cu credința ta în aceste beneficii darurile iubirii Tatălui Ceresc, Care ne dă totul din belșug spre bucurie prin Unicul Său Fiu – Hristos! Convorbirile și lecturile cele mai aparent goale și care sunt zadarnice pentru spirit nu pot fi ascultate în nici un alt mod decât urmărind cu gândurile tale lăuntrice pe Mielul lui Dumnezeu, căruia nu i-a fost rușine să ia asupra Sa vina întregii noastre goliciuni. Fie ca sa mananci sau sa te bucuri - totul trebuie facut in prezenta lui Hristos. Fiecare lucrare pe care o facem trebuie să fie o prezență continuă în fața ochilor iubirii lui Dumnezeu. Nu ar trebui să avem curți spirituale în care să stăm lângă cei care nu-L cunosc pe Hristos sau chiar muți. Spiritul adevărat și viu al creștinismului nu este spiritul condamnării lumii, ci mântuirea, nu spiritul asupririi sclavilor, ci fiii adevărului neliber și independent, spiritul mielului de blândă condescendență și smerenie, dar nu de înălțare aspră sau de umilire spirituală abătută. Într-o zi va veni un astfel de timp binecuvântat, - aceasta a fost ultima speranță a lui A. M. Bukharev, - când, pentru conștiința și viața omenirii, lumina și puterea deplină a primatului bisericesc al lui Hristos vor fi dezvăluite prin credință, extinzându-se la toate, nu numai cerești, ci și pământești, și când spiritul luminos și puterea luminoasă a adevărului și puterea luminii a adevărului Sfântului Duh al Domnului Hristos va străluci numai în procesul Domnului Hristos. fiecare mediu, nu numai biserica directă, ci și familia, civilă, în toate legăturile societății, în istorie, în toate mișcările logice ale gândirii noastre... Această viziune asupra lumii a lui A. M. Bukharev, în orice caz, nu poate fi refuzată o armonie și consistență remarcabile. Și în esență, ideea sa centrală despre îmbinarea armonioasă a spiritualității creștine cu viața lumească, sau seculară, are toate semnele adevărului viu și adânc înrădăcinate în sufletul lumii și în organismul istoric. Legat de isprava sa personală, îi creează o glorie binemeritată, a cărei strălucire cade asupra școlii teologice rusești. Aceasta este una dintre acele idei care aduc o contribuție valoroasă la vistieria universală și ocupă un loc puternic în istoria ideologică a omenirii... Dar motivele pe care A. M. Bukharev își afirmă ideea și metoda prin care o dezvoltă, nu pot fi numite reușite. Era bine conștient de sarcina pe care o aveam în fața noastră de a realiza o sinteză mai înaltă, dar nu a oferit o soluție pentru această sarcină. S-a remarcat deja că provine din motive exclusiv dogmatice. Utilizarea exclusivă a punctului de vedere dogmatic are dezavantajele sale. Dar nici măcar nu stă în culmea dogmei creștine. El se limitează doar la formulele dogmelor hristologice și dezvăluie nefamiliaritatea cu filozofia lor, cu acele gânduri care au stat în spatele lor și au constituit conținutul lor intern în sistemul teologic al fiecăruia dintre dascălii de seamă ai Bisericii. La el găsim adesea referiri la condescendență și umilință, care constituie latura interioară a feței divino-umane, dar informațiile sale despre kenoza 1 se limitează la date elementare din manuale. El recurge adesea la formula bisericească despre unirea inseparabilă și inseparabilă în Hristos a naturii divine și umană, dar nu găsim în el nici măcar un indiciu îndepărtat al învățăturii patristice conform căreia înjosirea de sine a lui Hristos a ajuns până la supunerea Sa față de legile naturii umane. „Umilarea de sine a Fiului lui Dumnezeu sub forma acordării libere naturii umane a capacității de a-și suporta Divinitatea s-a extins până la supunerea față de legile naturii umane care L-au posedat. Relația dintre naturi a fost determinată de libertate, dar libertatea a făcut loc dominației legilor naturii umane. Prin urmare, unirea naturii a fost însoțită nu de intervenția sporadă a naturii umane, ci de intervenția reciprocă a naturii divine, în mod sporadic și arbitrar. proprietățile, darul divinului către natura umană, a fost determinat de legile dezvoltării umane... Înțeleptul evanghelist, începând povestea Logosului care s-a făcut trup, arată că Cuvântul, în scopul dezvoltării economice, a permis propriei sale cărni să se dezvolte conform legilor inerente naturii cărnii etc. Dacă, după sensul acestui adevăr, înțelegem relația dintre spiritualitatea creștină și viața noastră lumească, atunci aceasta va însemna că viața după spiritul lui Hristos nu încalcă câtuși de puțin acele legi care determină această viață în propriile sale sfere, naturale și sociale, că spiritul lui Hristos este întruchipat în personalitatea omului și numai prin personalitate se dezvăluie în sferele naturale și sociale. Un alt adevăr al filosofiei patristice, care se află la rădăcina formulelor hristologice bisericești, este doctrina unității vieții divino-umane a lui Hristos în ciuda eterogenității naturii divine și umană. „În relație între ele ca exterior și interior, proprietățile naturii umane și proprietățile naturii divine nu erau două părți omogene ale unui întreg, ci erau eterogene și diferite, erau două părți ale unei singure vieți sau ființe. Este ușor de înțeles ce consecință decurge din aceasta pentru chestiunea unității vieții sau ființei divin-umane. Divinitatea și umanitatea în Hristos, tocmai pentru că sunt eterogene, au fost unite în unitatea vieții antropice, în unitatea naturală - aceasta era natura unică a lui Dumnezeu Cuvântul întrupat. Două corpuri umane, oricât de diferite sau de asemănătoare ar fi, chiar dacă au același cap, nu pot forma un singur corp, ci sunt două corpuri; dimpotrivă, îmbrăcămintea nu mărește numărul unui singur trup, dar un trup îmbrăcat este un singur trup. De asemenea, sufletul în unire cu trupul nu este două suflete, nu două trupuri, nu doi oameni, ci un trup rațional; cuvânt și gând, idee și imagine - nu două, ci una. Unitatea, nu compoziția sau amestecul, apare atunci când părțile sunt eterogene. Conform învățăturilor lui Chiril din Alexandria, există cu adevărat o singură natură a Cuvântului întrupat. Căci dacă există un singur Fiu, prin natură și cu adevărat provenit de la Dumnezeu Tatăl, Logosul, născut ineficient, și dacă El, luând trup, nu lipsit de suflet, ci însuflețit de un suflet rațional, s-a făcut bărbat, a coborât dintr-o femeie, atunci El nu ar trebui să fie împărțit ca urmare a acestei percepții în două persoane sau într-un fiu, ci a rămas în trup, încorporat și nemaifiind încorporat în afara ei, ci doar încorporat și nefiind încorporat în afara ei. legătură inseparabilă. Dar cine spune asta nu afirmă deloc confuzia sau contopirea sau ceva de genul acesta; o astfel de consecință nu decurge neapărat din premisele precedente... deoarece Divinitatea și umanitatea (în Hristos) rămân și sunt înțelese fiecare în particularitățile naturii sale” etc. (ibid., p. 100). Când se aplică întrebării noastre, aceasta va avea sensul că spiritualitatea personală și viața natural-socială, urmând propriile sale legi, nu sunt mecanic, nu sunt heterogene, nici absolute și spirituale, amestecate, absolute și spirituale. viața natural-socială urmează calea dezvoltării condiționate și, prin urmare, pot fi unite în cea mai înaltă armonie. Spiritualitatea creștină, sau absolutitatea, limitată la sfera individului, poate fi combinată armonios cu aspectele naturale și sociale ale vieții tocmai pentru că nu interferează cu formele lor convenționale, permițându-le să se dezvolte după propriile legi. A. M. Bukharev nici măcar nu a avut o premoniție a acestei eterogenități a sferelor vieții, iar în rezolvarea problemei religioase a vieții folosește formule hristologice simple, care inevitabil ar fi trebuit să-l conducă la o viziune mecanică a relației dintre spiritualitate și viața lumească. Buharev nu a folosit învățăturile patristice, ci pentru că s-a limitat doar la punctul de vedere dogmatic și nu a ajuns la cel evanghelic, neajunsurile viziunii sale asupra lumii cresc. Învățătura apostolico-patristică în acest sens diferă din punct de vedere evanghelic prin aceea că în prima, spre deosebire de învățătura evanghelică pură, se dă un conținut condiționat, în ea învățătura evanghelică pură intră într-o perspectivă istorică și se adaptează sarcinii istorice. O astfel de sarcină a fost alungarea din toate domeniile vieții naturale-sociale păgâne a spiritului politeist, care a pătruns toate formele acestei vieți printre păgâni. A fost necesar să sfințim prin creștinism nu numai știința și arta, nu numai viața de stat și de familie, ci chiar și funcții precum alimentația. De aici porunca apostolică: „Fie că mâncați, fie că beți, faceți totul pentru slava lui Dumnezeu” 3 . Dimpotrivă, în învățătura evanghelică pură, aistorică, ne este insuflată ideea că atât viața naturală, cât și cea socio-istorică se desfășoară conform unor legi care sunt străine de scopurile morale. Dumnezeu trimite ploaie asupra celor drepți și a celor nedrepți. De aceea, învățătura Evangheliei exprimă absolutitatea spirituală personală, înmuiată în învățătura apostolică și patristică. Și pentru a rezolva problema religioasă în raport cu timpul nostru, trebuie să ne întoarcem la puritatea învățăturii Evangheliei. A. M. Bukharev nu cunoaște nici eterogenitatea sferelor vieții noastre, nici absolutitatea personal-spirituală. În conformitate cu aceasta, el nu cunoaște viața naturală, naturală și socio-istorică. Pentru el, toată viața este împărțită în două părți opuse - „întemeiată pe Hristos” și „om păcătos”; pentru el, fiecare parte a vieții din afara lui Hristos este inevitabil păcătoasă, întreaga activitate a vieții se reduce la mântuire și singura valoare pe care o are viața este de la Hristos. El nu are dragoste pentru viață înainte de a-i cunoaște sensul; el nu cunoaște valoarea naturală a vieții. Prin urmare, sarcina pe care și-a asumat-o asupra sa s-a dovedit a fi peste puterile lui. Hristos este întemeietorul vieții spirituale absolute, dar din lucrarea pe care a realizat-o nu se explică nici natura, nici istoria deja presupuse de El. Este imposibil să scoți întreaga viață din mântuirea sufletului; Alături de viața spirituală interioară, este necesară această viață istorico-naturală eterogenă. Un punct de vedere exclusiv creștin asupra vieții este inevitabil un punct de vedere ascetic. Iar sistemul religios al arhimandritului Teodor, în ciuda tuturor, este un sistem ascetic. Ceea ce este important aici este că ideea sa despre relația dintre Ortodoxie și modernitate s-a dezvoltat într-o perioadă în care era un călugăr sincer, „era naiv devotat jurămintelor monahale” și, desigur, a părăsit mai târziu monahismul, în esență întâmplător. El nu a avut respingerea conștientă a jurămintelor monahale pe care le avea Luther. S-a căsătorit, iar asta corespundea părerilor sale, dar nu a părăsit monahismul pentru a se căsători. Cu toate acestea, nu vom insista că există un secret al sufletului său. În orice caz, părerile sale chiar și după părăsirea monahismului au fost și au rămas ascetice. Problema raportului dintre Ortodoxie și modernitate era pentru el în întregime o chestiune a posibilității unei vieți lumești, în primul rând, mai mult sau mai puțin fără păcat și, în al doilea rând, construită după gândul lui Hristos. Dar tocmai acesta este principiul ascetic, care nu poate îmbrățișa plinătatea vieții. În cuvinte Archim. Teodor a rezistat unei asemenea asceze *, dar în esență era dezarmat în fața acestuia. „Cu mintea și inimile noastre”, scrie el, „recunoaștem și mărturisim solemn doar pe Hristos Dumnezeu Cuvântul ca început și țel a tot ceea ce există, condiția supremă a posibilităților, începutul și țelul, conducătorul și judecătorul și lumina omului cu mintea sa, cu toate puterile și legile sale interne; în afara lui Hristos, totul pentru noi nu este nimic mai mult decât neglijență și neglijență, nesemnificație. roade ale civilizației care ne-au venit din Occident, invenții și succese ale minții umane - toate acestea constituie de acum înainte pentru noi darurile lui Dumnezeu Cuvântul, care până acum I-au fost furate în zadar de mintea omenească, care a uitat că ea însăși este proprietatea Lui și și-a neglijat gloria cerească - să fim conformi cu Dumnezeu și să renunțăm la tot ceea ce Cuvântul nu putem renunța; spiritul lui Hristos, care iese din conformare cu el și, prin urmare, cade în bestialitate și bestialitate Și de acum înainte începutul și scopul tuturor științelor și artei, alfa și omega a tuturor pentru noi va fi un singur Hristos...” Arhimandrit. Teodor vrea să exprime ideea că un creștin poate asimila întreaga cultură, eliberând-o de păcat, că „cu credință este posibil să transferăm toate comorile Egiptului și Babilonului în țara făgăduinței”. Dar pentru ca acest transfer să nu fie același furt pe care l-au comis evreii la părăsirea Egiptului, este necesar să plasăm cultura într-o legătură semnificativă cu Hristos. Totuși, cum să faci asta? La urma urmei, a afirma că „barometrele și navele cu abur au fost furate de rațiune de la Hristos” înseamnă a merge împotriva dovezilor. Când Askochensky (un nepoliticos campion al ascezei ortodoxe) s-a opus arhimandritului. Theodore că „Hristos nu are absolut nevoie de barometre și nave cu aburi”, acesta din urmă a fost neputincios împotriva acestui argument. Hristos chiar nu are nevoie de barometre și nave cu aburi, iar creștinismul evanghelic, adică pur, a fost în întregime impregnat de așteptarea iminenței venirii ultimului ceas – și cu atât mai puțin posibil să se producă cultură și istorie din Hristos. Și nu putem decât să fim de acord cu cuvintele unui gânditor profund că „(posibila) victorie a arhimandritului. Teodora și înfrângerea lui Askochensky se află în afara câmpului de polemică dintre ei și la următorul etaj superior, unde, totuși, nu numai Askochensky, ci și arhimandritul. Teodor nu a intrat; iar pe câmpul de luptă unde s-au luptat, pe lângă inima lui bună, la arhimandrit. Teodor nu a avut alte argumente, nici argumente intelectuale și, în cele din urmă, chiar doar inteligente" 4. Arhim. Teodor a stat în același punct de vedere ascetic ca și Askochensky - iar reconcilierea imaginară a lui Hristos cu lumea a fost auto-înșelarea lui. De fapt, dacă privim totul din punctul de vedere al Întrupării, dacă „Mielul și scopul lui Dumnezeu, toate știința și arta lui Dumnezeu sunt începutul și arta alfa omei. totul", atunci toată știința, cu aplicarea îndrăzneață a acestui principiu, ar trebui să se transforme în teologie, toată arta să se închidă în biserică, statul să se transforme într-o teocrație sau să se supună Bisericii. Această concluzie nu poate fi evitată. Și o înclinație decisivă către el se remarcă pe toate paginile lui A. M. Buharev. Despre Gogol, pe care îl numește neobosit pe poetul ortodox rus, el pune mai presus de toate corespondența cu prietenii, despre care spune că în ea se răspândește minunat parfumul Ortodoxiei. În urma lui Gogol, el repetă că poetul trebuie să fie crescut cu cea mai înaltă educație creștină. El îi cere poetului să ia drept îndrumător cel mai înalt Biblia, care conturează prototipul pentru tot și pentru toată lumea, pentru ca din ea să poată câștiga acea dispoziție spirituală, care, de exemplu, este revelată în profeți. Taina lui Hristos, după Arh. Theodora, stă la temelia poeziei. Și nu a fost el cel care a vorbit despre supremația bisericii asupra tuturor!.. ** Suntem de bunăvoie de acord că în cuvinte arhimandrit. Theodore s-a luptat constant cu aceste concluzii, închizând ochii asupra lor, dar ele decurg în mod natural din principiul său - și acest lucru este cel mai confirmat de pesimismul său sever. „Crezând în inviolabilitatea și sfințenia inviolabilă a tot ceea ce este bisericesc, este înfricoșător să ne gândim la adevărul imuabil că, în general, tot ceea ce este făcut nu după începutul lui Hristos și cu un scop care nu este în Hristos - toate acestea sunt deja în mod decisiv din favoarea Tatălui Ceresc, care se odihnește în toată plinătatea sa în Hristos Dumnezeu și nu se extinde numai la creaturile din Cuvântul Singurului Său. Tatăl în Hristos aparține în spiritul său tărâmului prințului acestei lumi, tărâmului minciunii și al păcatului. Gândiți-vă, deci, că invențiile și roadele civilizației europene, care ne-au venit din Occident, au fost inventate acolo de mintea omenească pentru propria sa glorie, în scopul acestei lumi, și nu pentru slava lui Hristos și mântuirea umană, luați în considerare, de asemenea, știința și cea mai educată a lumii nu se bazează în Hristos. În consecință, toate acestea sunt în afara favorii Tatălui Ceresc și fiecare grădină pe care Tatăl nu o plantează va fi dezrădăcinată... 5 Gândiți-vă la pericolul teribil în care se află aproape întreaga nouă ordine lumească”. Nu este tot pesimism? Dar acesta este un blestem pentru întreaga lume modernă, un blestem pentru întreaga cultură și civilizație. Este posibil, în acest caz, să transferăm comorile Egiptului și Babilonului în Țara Făgăduinței?... Nu. Există o singură ocazie de a depăși acest pesimism fără speranță, de a ridica blestemul din lume și umanitate, aceasta este de a recunoaște eterogenitatea sferelor vieții, de a recunoaște, alături de spiritualitatea lui Hristos, viața naturală, desfășurată prin legea sa naturală și socio-istorica, desfășurată în propria lege. Tatăl Ceresc. Că această viață naturală trebuie curățată de păcatele ei, că creștinul nu poate aproba toate roadele care au înflorit de la rădăcina ei, că nu poate asimila unele dintre manifestările ei, este ușor de acord. Dar întrebarea este, epuizează această purificare întreaga relație a creștinului cu lumea? De exemplu, eliminarea desfrânării înseamnă a rezolva întreaga problemă a atitudinii unui creștin față de căsătorie? Exact nu. Viața personală-spirituală și viața naturală pot fi comparate cu două figuri geometrice diferite, care, atunci când sunt suprapuse, coincid parțial, cum ar fi un cerc și un triunghi. A sta exclusiv din punct de vedere ortodox, a reduce întreaga chestiune religioasă la curățarea lumii de păcat, înseamnă a cere ca cercul și triunghiul să coincidă în întregime sau a tăia părțile divergente. Trebuie să existe o oarecare coincidență; un creștin poate accepta viața lumească numai curățată de păcate – cuceririle, încercările de câmp, pedeapsa capitală, desfrânarea, sclavia conștiinței și a trupului sunt absolut inacceptabile pentru el. Dar după scăderea acestei părți care coincide omogen, rămâne o parte necoincidentă - aceasta este viața naturală, care procedează conform propriilor sale legi. Omul mănâncă, crește, se reproduce și îmbătrânește după propriile legi, știința se dezvoltă după propriile legi, iar societatea trece în mod natural de la o formă economică și politică la alta. Atitudinea unui creștin față de această necesitate naturală este adevărata întrebare creștină. Trebuie să fim de acord că în toate acestea, în această necesitate firească, nu există creștinism, că împreună cu el este o zonă eterogenă. Dragostea de familie, interesele științifice, economice, dezvoltarea societății - toate acestea nu sunt păcătoase și nu sunt sacre; toate acestea nu contribuie direct la mântuirea creștină și nu necesită creștinism pentru dezvoltarea lui. A sta exclusiv din punctul de vedere bisericesc-ortodox înseamnă a cere aplicarea creștinismului la formele înseși ale vieții naturale; în acest caz, este inevitabilă o atitudine ascetic-pesimistă faţă de întreaga viaţă lumească. Dar nu trebuie decât să recunoaștem eterogenitatea sferelor vieții, creștină și naturală, nu trebuie decât să delimităm tărâmul personalității pentru spiritualitatea creștină, iar sfera formelor de viață naturală să ceară libertatea dezvoltării naturale după propriile sale legi și ne vom afla în pragul celei mai înalte armonii. Greșeala lui A. M. Buharev a fost că a vrut să aplice creștinismul nu numai la soluționarea problemelor morale interne, ci și la formele exterioare - a pus Bisericii o sarcină nu numai morală, ci și politică - a vrut ca poporul rus să fie ortodox, regatul rus să fie ortodox. „Puterea și semnificația faptului că Domnul, plin de har și adevăr, s-a arătat deschis, ca un rege, în vizibila capitală a celebrului popor al lui Dumnezeu, ne vor fi revelate spiritual, evident, în nici un alt mod decât că toate domeniile vieții noastre, naționalitatea și cetățenia împărăției ortodoxe, nu numai în relațiile lor morale și exterioare, vor fi exprimate direct în relațiile lor morale și exterioare. prin singurul adevăr al lui Hristos și har”. Dar aceasta este, pur și simplu vorbind, o politică clericală - și nu este deloc nouă, care vine, dar a fost dusă de mult timp în istoria bisericii, mai ales viu de către Biserica Romano-Catolică. Și nu degeaba A. M. Bukharev repetă în mod constant: „Dacă nu este ca al tatălui”. Umbra papismului îl bântuie pentru că, în esență, este pe aceeași cale. Este exact ceea ce s-a întâmplat întotdeauna în istoria Bisericii și ceea ce nu ar trebui să se întâmple în viitor. Atitudinea bisericii față de formele exterioare ale vieții naturale este cu adevărat și inevitabil clericalism, papism. Acolo unde tărâmul spiritual și tărâmul natural coincid atunci când sunt suprapuse, unde este vorba despre curățarea vieții naturale de păcate, sfințirea vieții naturale de către biserică este potrivită, dar pentru restul vieții naturale și socio-istorice, care nu coincide cu creștinismul în esența dezvoltării sale naturale, schimbarea necesară a formelor, creștinismul nu trebuie să se raporteze la o scară omogenă a bisericii, ci doar la scară omogenă a bisericii, în interior. indivizi cu minte creștină. Altfel, adică aplicând creștinismul direct la relațiile exterioare ale vieții, la formele sale exterioare, va trebui să parcurgem calea patetică a jocului mecanic cu cuvintele. Iată ce s-a întâmplat cu A. M. Buharev. Ascultă ce lecții trage pentru vremea noastră din povestea Evangheliei despre Nașterea lui Hristos în Peștera din Betleem. În acest eveniment al istoriei Evangheliei, au fost dezvăluite următoarele împrejurări: 1) starea impozabilă a lui Iosif și Maria, 2) familia lor înaltă, 3) ordinul guvernamental (la recensământul național) și 4) semnificația ecleziastică a evenimentului, întrucât Pruncul Nou-născut al lui Dumnezeu este Capul Bisericii. „Circumstanțele contemporane ajută credința să profite din plin” de lecțiile acestui eveniment. Acestea sunt patru lecții. 1) În îmbunătățirea prestabilită a oamenilor într-un stat plătitor de impozite (scrisă în 1859) - vezi cu credința ta esența întregii chestiuni în a arăta această milă față de Însuși Hristos, care s-a născut pentru oameni într-o stare asemănătoare, pentru a-I arăta acest folos tocmai în frații Săi mai mici. 2) Împărtășind preocupările despre aceasta cu alți oameni de un fel superior, străduiți-vă prin credință, de fapt, să vă asigurați că împreună cu ei să percepeți și să păstrați în dispozițiile voastre spiritul Descendentului Divin al Regilor. 3) În guvernare și rege, observați influența harului Regelui Prea Înalt. 4) În sfârşit, în Sfânta Biserică, vezi pe adevărata mamă, susţinând şi observând în mod nevăzut un asemenea har în poporul ei ortodox şi afirmă în căile ei pline de har. In asa fel, intr-un mod pur scolastic, arhimandrit. Teodor derivă învățătura morală pentru vremurile moderne din toate evenimentele istoriei Evangheliei, din toate sărbătorii etc. Dar acest lucru nu este suficient. Se ajunge la astfel de concluzii violente și comparații curioase care provoacă uimire irezistibilă. Cerând o combinație a ceea ce îi aparține lui Dumnezeu cu ceea ce îi datorăm Cezarului, Buharev știe că în această chestiune are împotriva lui însuși cuvintele clare ale Evangheliei: dați Cezarului ceea ce este al Cezarului și al lui Dumnezeu lui Dumnezeu 6 . Dar el nu se oprește la această dificultate; recurge la interpretarea artificială pentru a elimina sensul direct al cuvintelor Evangheliei. El chiar afirmă că „Dumnezeu, Cuvântul în trup a fost de la leagăn până la mormânt subiectul cel mai credincios al Cezarului” și aceasta este pentru învățătura noastră. Această loialitate față de Dumnezeu Cuvântul pare să îl constituie pe Dumnezeu în raport cu civilul. Prin urmare, nu am începe să-i dăm lui Dumnezeu lucrurile lui Dumnezeu dacă am decide să dăm lucrurile lui Cezar lui Cezar separat de ceea ce i se cuvine lui Dumnezeu. Redând lucrurile care sunt ale Cezarului Cezarului separat de ceea ce i se cuvine lui Dumnezeu, noi – creștinii – nu ne-am ridica deasupra păgânilor și necredincioșilor, care pot face ca lucrurile care sunt ale Cezarului Cezarului separat de ceea ce se datorează lui Dumnezeu nu ne-am mai rău decât creștinii... De parcă autorul acestor cuvinte jalnice nu știa că religia păgână este complet statală și statul greco-roman este complet politeist. Ideea lui că numai creștinismul ne-a învățat mai întâi să-L observăm pe Dumnezeu în raport cu cea a lui Cezar, adică să vedem porunca divină în supunere fidelă, este de-a dreptul monstruoasă. Este ca Dostoievski: „Dacă nu există Dumnezeu, atunci ce fel de căpitan sunt după aceea?” 7. Dar nu se poate fi om fără Dumnezeu, iar căpitania poate exista fără Dumnezeu, iar loialitatea este o chestiune pur umană. Trecerea de la o formă socială sau statală la alta se realizează după acele legi care au fost date de Dumnezeu lumii „de la început” și care nu au nicio legătură directă cu Evanghelia. Pentru a înțelege aplicabilitatea creștinismului la absolut toate circumstanțele vieții umane, pentru aceasta este necesar să-l scoatem din sfera formelor într-un plan complet diferit - în profunzimea morală a unei personalități libere. În mod esențial și radical, creștinismul poate intra în lume doar în adâncurile subterane ale credințelor și sentimentelor personale, ale realizării personale. Și obiectele sale nu sunt, de asemenea, forme, ci personalități. Nu are nimic de-a face cu formele sociale și cu schimbările lor, dar îi pasă de indivizi, de suferințele și bucuriile lor, de libertatea și fericirea lor. Întrucât fluxul și schimbarea formelor afectează sentimentele oamenilor, creștinismul intră în miezul vieții lumești și este interesat de el. Și deja în această adâncime a inimii nu există o zonă interzisă pentru el, aici intră deja în tot felul de combinații și cu o sabie ascuțită taie în relația guvernului cu poporul, și stăpânul cu sclavii, și părinții cu copiii... Mihail Mikhailovici Tareev (1866–1934) - teolog, filozof religios. A studiat în familia Ryazan. și MDA (1887–1891), de la care a absolvit cu o diplomă de Maestru în Divinitate. Mai târziu, în 1902–1918, a predat teologie morală la Academie. În 1918–1927 a ținut prelegeri despre filozofie și economie politică la mai multe universități. Creatorul unui sistem teologic original în care cultura seculară este puternic separată de bisericism (prin urmare este împotriva ascezei vieții și împotriva ecleziasticizării familiei și a statului), dar fiecare creștin, crede Tareev, trebuie să poarte responsabilitatea pentru ambele tradiții și chiar să le unească în adâncul sufletului său. Filosofia sa religioasă, însă, contrazice în mare măsură tradiția patristică și, potrivit S. S. Averintsev, „în natura sa este comparabilă cu teologia protestantismului timpuriu” (Enciclopedia filosofică. M., 1970. Vol. 5. P. 182). Autor al lucrării majore „Fundamentele creștinismului” (5 volume; ed. a II-a: Sergiev Posad, 1908–1910), precum și al lucrărilor „Filosofia vieții” (Sergiev Posad, 1916), „Filosofia creștină” (M., 1917) etc. Tareev a avut întotdeauna un respect profund pentru personalitatea lui A.M.; ținând cont de soarta dramatică a teologului, l-a numit „martor al libertății ortodoxe” (vezi: Buletinul Teologic. 1917. T. P. octombrie-decembrie. P. 331). Dar ideile principale și metoda lui A.M. rămâne străin lui Tareev. Acordă o atenție considerabilă istoriei și istoricismului în conceptele sale, de aceea, nu fără motiv, îl critică pe A.M. pentru părtinirea sa „dogmatică” și neglijarea istoriei. Cu toate acestea, în general, critica lui Tareev față de opiniile lui Buharev nu poate fi considerată complet corectă: este evident că el le abordează din poziții apropiate de teologia protestantă. Nu întâmplător lucrul cel mai inacceptabil pentru el este implementarea consecventă de către A.M. a principiului ascezei ortodoxe, înțelegerea sa a întregii culturi lumești „din punctul de vedere al Întrupării”; pe de altă parte, Tareev rezistă scufundării lui A.M. în ideile „lumești” ale Apostolului Pavel și ale Sfinților Părinți și tânjește după „absoluția” Evangheliei. Tareev îi reproșează lui A.M. pentru o sinteză imaginară a creștinismului și a vieții (care este mai degrabă păcatul clericalismului occidental), vorbește despre „auto-amăgirea” lui și - este complet ciudat! - „pesimism fără speranță”, parcă nu ar fi observat că în teologia sa se concentrează constant pe probleme antropologice: transformarea creștină a societății și culturii a fost concepută de A.M., bineînțeles, nu ca o transformare externă (și, prin urmare, efemeră), ci ca o renaștere internă - în lumina reînnoirii naturii umane și a ei viitoare îndumnezeire (cu o schimbare a concepțiilor libere, spirituale și responsabile a oamenilor). Pentru remarcile critice ale lui V.V. Rozanov și A.S. Buhareva cu privire la Tareev, vezi acest articol. ed. Articolul lui Rozanov „Askocenski și arhimandritul Feodor Buharev”. Kenoza (kenoza) - „umilirea de sine” și „smerenia” lui Dumnezeu; învățătura despre pogorârea lui Hristos în lume, interpretând rândurile din scrisoarea Apostolului Pavel către Filipeni: „... s-a făcut fără reputație, luând chip de slujitor, făcându-se asemănător oamenilor și făcându-se ca un om, s-a smerit, făcându-se ascultător până la moarte” (Filipeni 2,7-8). Tareev a fost unul dintre primii dintre teologii ruși care au studiat această problemă; vezi cartea sa: „Umilirea Domnului nostru Iisus Hristos” (M., 1901). Aceasta se referă la cartea lui Tareev însuși (ed. a II-a T. 1. M., 1908); autorul l-a putut ține în mâini în 1907; c. r. cărți 12 aprilie 1907. Aceasta înseamnă că V.V. Rozanov: vezi prezent. ed. articolul său „Askochensky...” Citat (poveste de P. S. Verkhovensky) din capitolul 1 al părții a 2-a a romanului „Demonii” (1871). Deși el vorbește direct și insistent ca și cum s-ar explica de la sine, „despre atracția și chemarea de a evada lumea...” O mică analogie. „Promovarea studiului problemelor sociale și politice în lumina Întrupării” este unul dintre cele trei principii ale Breslei Sf. Matei” - unul dintre tipurile de socialism clerical... 1 Te-ar putea interesa: