Archimandryta Teodor (Bucharow)

W historii rosyjskiej myśli religijnej – w historii nie teologii szkolnej, powtarzania cudzych słów, ale żywej myśli religijnej, żywego rozwiązania problemu chrześcijańskiego, rozwiązania kwestii stosunku ducha chrześcijańskiego do kultury światowej – nie sposób nie wspomnieć nazwiska A. M. Bukhareva – Archimandryty Teodora. W młodości przyjął monastycyzm „z miłości do prawdy Chrystusowej”, aby „służyć wyjaśnianiu prawosławia – w jego stosunku do nowoczesności – aby całkowicie poświęcić się tej służbie”, był prześladowany przez fanatyków tego prawosławia w jego historycznym bezruchu i porzucił monastycyzm w imię swobodnego głoszenia swego harmonijnego chrześcijańskiego światopoglądu. Odejście od monastycyzmu i zawarcie małżeństwa było w istocie zgodne z jego poglądami, towarzyszyło jednak wzmożonym prześladowaniom ze strony wrogów. Zmarł jako męczennik za swoją ideę i już ciężarem losu udowodnił, jak głęboko zakorzeniona jest w jego sercu myśl religijna. Chrześcijańskie poglądy A. M. Bukhareva są proste, harmonijne i spójne. Jego główną ideą jest to, że duch Chrystusowy musi być wcielony w życie chrześcijanina, że ​​całe jego życie musi należeć do Chrystusa. „Myśli o zdobyciu Chrystusa, czy to poprzez myśl, czy zewnętrzną praktykę, te myśli są realizowane i ujawniane we wszystkich moich pismach, czasami jako fundamenty, czasami jako wnioski i rezultaty, a ogólnie jako wewnętrzna siła i początek całego mojego sposobu myślenia”. Bardziej interesujące jest dla nas nie to, dla jakich praktycznych wniosków i konkretnych zastosowań ta centralna myśl służy jako podstawa, ale raczej na jakiej podstawie ona sama jest potwierdzana i jaką metodą jest zorganizowana. Trzeba stanowczo stwierdzić, że w osobie Archimandryty Teodora czytelnik ma do czynienia z nauczycielem „teologii dogmatycznej” i że w jego pismach dominuje dogmatyczne podejście do tematów myśli religijnej. Główny rdzeń jego światopoglądu religijnego ma poparcie wyłącznie dogmatyczne. Nie znajdujemy w nim perspektywy historycznej, zrozumienia historycznego wyglądu, jaki miało samo chrześcijaństwo ewangeliczne, ani procesu historycznego, w którym prawda ewangeliczna wyrosła na system kościelno-dogmatyczny; Nie znajdujemy w nim także wystarczającego uzasadnienia dla autokratycznej wartości etycznego dążenia do dobra życia i wszelkiego rodzaju zdobyczy kulturowych. Jego światopogląd można nazwać całkowicie kościelno-dogmatycznym; Jego sposób myślenia również okazuje się dogmatyczny. Głównymi punktami dogmatycznymi uzasadniającymi jego system religijny są trzy następujące punkty: wcielenie Chrystusa, Jego zmartwychwstanie i dokonane przez Niego odkupienie życia ludzkiego. W osobie Chrystusa sam Bóg, czyli Bóg Słowo, współistotny swemu Ojcu, przyjął w swoją osobowość (w jedności swego „ja”) prawdziwą i pełną naturę ludzką, - przyjął naszą ludzką naturę ludzkim umysłem, sercem i wolą, wyobraźnią i samym ludzkim ciałem, i to Jego człowieczeństwo w swoim życiu na ziemi wkroczyło w nasz ziemski porządek rzeczy, w warunkach życia fizycznego, rodzinnego, cywilnego, narodowego i kościelnego, weszło w takie połączenie z przyrodą zewnętrzną i świat, w którym człowiek jest nierozerwalnie obecny. Archima. Teodor wkracza w najściślejszą ocenę dogmatu kościelnego o obliczu Chrystusa, o zjednoczeniu w Nim pełnej Boskości i doskonałego człowieczeństwa, wskazując najgłębszy sens zawarty w walce Kościoła z arianizmem, Nestorianizmem i Eutychizmem. Prawdziwe i nierozerwalne zjednoczenie w jedności osoby o pełnej naturze ludzkiej z doskonałą Boskością, przynależność całego życia ludzkiego do samego Boga – to jest podstawa całego chrześcijańskiego światopoglądu i wszelkich chrześcijańskich nadziei. Równie istotnym punktem w systemie myśli chrześcijańskiej jest nauka o odkupieniu grzechów, która wkroczyła w życie ludzkie i przeniknęła wszystkie jego formy. Chrystus Bóg stał się człowiekiem dla każdego człowieka i wziął na siebie grzechy wszystkich grzeszników. On, Najwyższy, nie tylko uniżył się, zstępując dla nas, ziemskich zrodzonych, ze swoich niebiańskich wyżyn do naszego ziemskiego porządku rzeczy, przyjął na siebie pełną ludzką naturę, ale ponadto, jakby sam był winny wszystkich ludzkich grzechów i błędów, raczył znosić cierpienia do niewytłumaczalnego stopnia poczucia opuszczenia przez samego swego Współistotnego Ojca i w końcu haniebną śmierć krzyżową. Przez wzgląd na Jego Bóstwo, przez wzgląd na Ojca, który w Nim wiecznie spoczywa z całą pełnią swojej miłości, wszelka wina grzechów naszego świata, niesiona przez miłość Chrystusa aż do śmierci na krzyżu, do stanu jakiegoś niezgłębionego opuszczenia przez Ojca, została przez Niego obficie wymazana ze względu na Jego człowieczeństwo, z natury spokrewnione i wspólne z nami, całą pełnię Boga w Chrystusie, Jego prawdę, prawdę, miłość w ogóle, wszystko o Chrystusie, co jest mądre, dobre i piękne, wszystko to jest dostępne i łatwo nam, ludziom, przekazane, jeśli tylko sami chcemy i staramy się te skarby postrzegać przez wiarę. Pan zachowuje swoje znaczenie jako Baranek Boży, który gładzi grzechy całego świata na wieki, objawiając przez to nam grzesznym pełnię miłości Ojca. Bóg Słowo jest Barankiem Bożym, zabitym w przeznaczeniu Ojca od założenia świata i jest fundamentem wszystkich losów i całego składu świata, takim fundamentem, że mocą Jego prawdy i dobroci zwyciężają nawet w ucisku i ukrzyżowaniu, a kłamstwo i zło zostają zawstydzone i obalone w samym swoim triumfie i triumfie, że w Nim życie wychodzi z samej śmierci, a życie przez Jego krzyż idzie do dobrobytu i najwyższego światła. Wzięte w Niego najmniejsze i pozornie puste przestaje być takie, trujące i śmiertelne nie szkodzi, kłamstwa i zamęt nie wprowadzają w błąd, dopóki każdy w swoich sprawach nie odejdzie od własnego i powszechnego fundamentu, bez względu na ciemność lub ciemność tego czy innego środowiska. Prawdziwy teologiczny punkt widzenia polega na patrzeniu na wszystko w oparciu i w duchu Chrystusa Boga-Słowa, który swoją mocą stworzył i wszystko dźwiga, i stał się człowiekiem dla zbawienia całej ludzkości od błędów i grzechów, których winę wziął na siebie i niósł aż do śmierci na krzyżu, który w ten sposób oświeca wszystkich i wszystko swoją miłością, likwidując zło i wyprowadzając życie ze śmierci. Ale Chrystus nie tylko przez swoje wcielenie wszedł we wszystkie warunki ludzkiej natury i życia ludzkiego oraz swoim cierpieniem i śmiercią odkupioną za nasze grzechy, ale także uwielbił naszą naturę zarówno w swoim ziemskim życiu, na przykład w przemienieniu na górze, jak i szczególnie w swoim zmartwychwstaniu. Chrystus przyjął ciało, podobne do naszej fizyczności; Materialność rąk i całego ciała, która jest dla nas naturalna, została przez Niego zachowana w chwale Jego zmartwychwstania. Ze swoim człowieczeństwem, dostrzeżonym dla nas, wstąpił do nieba i w ten sposób wywyższył swoje człowieczeństwo, reprezentując i duchowo koncentrując nas wszystkich, abyśmy mogli otwarcie cieszyć się pełnią miłości Ojca, spoczywając zasadniczo i wiecznie w Jego Boskości. Dzieje się tak, aby cały wielosylabowy obszar ziemskiej, materialnej, w której człowiek pracuje i jest na różne sposoby obciążony, nie znajdował się poza łaską i prawdą Chrystusa; następnie, aby chrześcijanin, czy to myślą, czy życiem zajęty sprawami ziemskimi, lgnął do Chrystusa jako głowy wszystkiego, zarówno ziemskiego, jak i niebieskiego, i w Nim, nawet wśród swoich doczesnych zajęć, jest przyćmiony miłością swego Ojca Niebieskiego; tak więc chrześcijanin, dążąc do Chrystusa, wyrzekając się wszystkiego, co światowe, czyni to bez uszczerbku dla tego, co materialne i cielesne, do którego należy i dla którego, że tak powiem, wstaje samo ciało Chrystusa, dostępne nawet po zmartwychwstaniu w dotyku. Z tych zasad Archim. Teodor przedstawia swoją główną ideę życia w duchu Chrystusa. Tak jak w Chrystusie Boskość i człowieczeństwo zostały zjednoczone z jednej strony nierozłącznie i niezmiennie, a z drugiej nierozłącznie i nierozłącznie, tak też duch Chrystusowy musi wcielić się w nasze życie i nierozłącznie i nierozerwalnie łączyć nasze niebiańskie aspiracje z ziemskimi warunkami i potrzebami, tak musimy łączyć prawosławie z nowoczesnością. Jednostronna asceza grzeszy przede wszystkim przeciwko tej zasadzie. „Porzućmy” – mówią – „nasz słaby umysł ludzki, wyobraźnię, zwłaszcza tę śmiertelną fizyczność; zdepczemy i zniszczymy naszą osobowość moralną; wznieśmy się duchem do tego, co niebiańskie i boskie”. Cienki; ale nie wolno nam zapominać, że w Chrystusie ludzkość, zarówno z rozumną duszą, jak i z fizycznością, nie została wchłonięta przez Boskość, ale dla nas, ludzi, dla zbawienia naszego umysłu i innych naszych władz duchowych, a także naszej fizyczności, pozostała cała, podobnie jak Jego Boskość, w Jego jednej Osobie; a to dla zachowania i podniesienia naszej osobowości do jej prawdziwej godności. Stłumić ludzki umysł lub inne siły duchowe kierownictwem duchowym zamiast ich wszechstronnego objawienia w Chrystusie, usunąć naszą fizyczność z jakiegokolwiek udziału w duchowości pełnej łaski, oznaczałoby pogodzenie się z duchem eutychizmu, który w Chrystusie, naszym Zbawicielu i pierwowzorze, uznał wchłonięcie człowieka przez Boskość, a z Monotelitami nie uznawali w Chrystusie wraz z Boską, ludzką wolą i działaniem. Nie, duchowość naszego życia i działania nie polega na tym, aby wznosić się, nie chcieć poznać rzeczywistości ludzkiej, przebywając w środowisku i w warunkach tej rzeczywistości – w warunkach nie tylko bezpośrednio duchowych i kościelnych, ale także rodzinnych, narodowych, cywilnych – Współistotny Syn Boży zstąpił do nas, otrzymawszy i zachowawszy w jedności swojej osoby, w zjednoczeniu ze swoją Boskością, ludzką naturę z ludzką wolą i ludzkim działaniem, czyli z ludzkimi myślami, pragnieniami, uczuciami, wspomnieniami, wyobraźnią, a wszystko to dla w imię nas, ludzi... Łaskawy duch, który wynosi nas ponad cielesną grzeszność i ponad światowe zepsucie, polega bowiem na tym, że wszystko, co dotyczy ducha – każdego działania z całą jego mocą, a także ciała, aż do jedzenia i spania – wszystko w naszej osobowości powinno być zgodne z Chrystusem i z Chrystusem, a zatem pod dobrą wolą Jego Ojca Niebieskiego i we wspólnocie Jego Ducha Świętego. A ponadto, skoro Chrystus przyszedł na świat w znaczeniu i usposobieniu Baranka Bożego, który gładzi grzechy świata, a ta miłość, która wzięła na siebie całą odpowiedzialność za grzechy ludzkie, jest duchem całego Jego ziemskiego życia, wszystkich Jego stanów i czynów, to w takim Jego duchu powinna być duchowość każdego z nas – zarówno wewnętrzne usposobienie i myśli, jak i zewnętrzne relacje i działania. Można przedstawić bezpośrednie dowody eksperymentalne starożytnych nosicieli duchów na prawdziwość takiej koncepcji dotyczącej duchowości, wynikającej z samej istoty zatwierdzonych przez nich dogmatów prawosławia. Jeden ze starszych noszących ducha zasugerował, aby w przypadku, gdyby młody mnich swoim młodzieńczym wzniesieniem zaczął wznosić się ponad ziemię w stronę nieba, trzymał go za nogi i postawił na ziemi. Inny ze ścisłych ascetów, dowiedziawszy się o czyichś niegodziwościach, jedynie westchnął ze smutku, nie oczyszczony z potępienia bezprawia, a sam Pan w nocnej wizji ukazał się ascecie z potępieniem siebie i gotowością przyjęcia drugiego ukrzyżowania za wewnętrznie potępionego grzesznika. Oto jak fałszywa jest duchowość, która nie objawia się na obraz i ducha Baranka Bożego! Jeśli zatem my, gorliwi wobec Boga i Kościoła, nie zważamy lub nie zwracamy uwagi na samego Chrystusa w różnych trudnościach i potrzebach Jego mniejszych braci – czy to w środowisku obcych obywateli i ludzi, czy w sferze myśli i uczuć, to nasza duchowość, która według Chrystusa nie całkiem wznosi się do nieba, powinna zostać złożona na ziemi, którą Chrystus tak bardzo umiłował i która w Chrystusie stała się już niebiańskim mieszkaniem. Jeżeli na objawienie się ludzkiej myśli, serca, fantazji w nauce i sztuce zaczniemy patrzeć w duchu potępiania tu ludzkiej niewierności wobec Chrystusa, a nie w duchu Jego miłości, biorąc na siebie odpowiedzialność przed Ojcem za naszą niewierność, to sam Pan okaże się, że przyjął ludzką myśl, serce, fantazję i w ogóle całą ludzką naturę ludzką wolą i czynem, a ponadto biorąc na siebie winę za wszystkie ludzkie grzechy we wszystkich tych relacjach i ludzkich siłach... Kiedy wszystko, co dotyczy ciała, a nawet wtórnych sił duszy – wyobraźni, uczuć zewnętrznych, a nawet niższej idealności rozumu, ze wszystkimi ich przejawami i owocami ich działań w świecie, zostaje uznane za obszar prawie odrzucony, przynajmniej do niczego niebieskiego, który w rzeczywistości ma się ujawnić w przyszłym życiu, zupełnie nieprzydatny i niepotrzebny, to w tym przypadku duchowość chrześcijańska zamienia się w coś w potwora, którego wszyscy, którzy pracują i obciążeni różnymi ziemskimi, ludzkimi potrzebami i zainteresowaniami, boją się i uciekają daleko. I wydaje się, że chrześcijaństwo nie jest dane ziemi i ziemskim narodom, aby wola Ojca Niebieskiego była tak na ziemi, jak i w niebie. Ale nie mniej destrukcyjny jest kierunek przeciwny – życie doczesne lub świeckie, umieszczone całkowicie poza Chrystusem, niezależne od Niego, ułożone nie według Jego zasad, ale według zasad rozumu, osobowego lub powszechnego. Fałszywość tego kierunku ujawnia się z dwóch stron. Z jednej strony nie jest możliwy sukces światowego życia umieszczonego poza Chrystusem, co objawiło się szczególnie wyraźnie przed przyjściem Chrystusa, kiedy pogaństwo wewnętrznie się rozpadło i upadło, a stan duchowy większości Izraelczyków był jeszcze bardziej ponury niż stan pogan. A w naszych czasach oderwanie jakiegokolwiek aspektu życia ludzkiego od zasad Chrystusowych oznacza natychmiastowe skazanie go na całkowitą beznadziejność. Poza Chrystusem i Jego Duchem Świętym nie może być nic prawdziwego, czystego i pięknego; Poza Chrystusem nie może być nawet godności ludzkiej, lecz człowiek odłączywszy się od Chrystusa, z konieczności spada z wyżyn godności ludzkiej do tego, co jest niższe od Chrystusa, do duchowego bestialstwa lub bestialstwa. Nawet jeśli ma na myśli i broni praw człowieka, nawet jeśli mówi i stara się wywyższyć ludzką godność, ludzki umysł i serce – byle nie według Chrystusa, Syna Bożego – jego początkiem nadal będzie bestia, choć z ludzkimi oczami. Niech ten człowiek, który nie chce poznać Chrystusa, Syna Bożego, wyróżnia się orlim lotem myśli, potężną mocą słowa - początkiem jego działania i kierunku nie jest jeszcze prawdziwe człowieczeństwo, ale upadłe do obrazu bestii, chociaż ta bestia ma lwie królewskie wargi i orle skrzydła. Niech udoskonala i zadowala swoje zmysły sztukami plastycznymi lub przyjemnościami estetycznymi, nie troszcząc się jednak o ich prawdziwe uszlachetnienie przez wierność Chrystusowi - to znowu nie jest zasada prawdziwie ludzka, to bestia, która ma nos jak niedźwiedź i która według proroctwa pożera dużo mięsa - wszystkiego grzesznego i zmysłowego. Nawet gdyby ten człowiek, który nie ceni upodobnienia do Syna Bożego, wyróżniał się wielostronnym wykształceniem, byłby w naszych czasach tym samym, jakim Hellenów porównywano do barbarzyńców w świecie starożytnym – w jego początkach nie widzi się jeszcze człowieka, a jedynie obraz rysia lub atrakcyjnie wyglądającego lamparta, zgodnie z wizją proroka. Z drugiej strony, tak jak człowiek nie może żyć poza Chrystusem, tak chrześcijanin powinien we wszystkich aspektach swojego życia – rodzinnym, społecznym, naukowym, artystycznym, a nawet fizycznym – żyć według ducha Chrystusa, który w swoim wcieleniu wziął na siebie wszystkie warunki życia ludzkiego, w swoim cierpieniu odpokutował za wszystkie ludzkie grzechy, a w swoim zmartwychwstaniu wyniósł całą ludzką naturę do Ojca Niebieskiego. Nie tylko człowiek nie może żyć poza Chrystusem, ale także Chrystus nie może być wyłączony ze składu ludzkości, która w całości należy do Niego i stanowi Jego wieczną i niezbywalną własność. Nawet jeśli ktoś wyrzekł się Chrystusa, Chrystus nadal nie może wyrzec się swojej ludzkiej natury. W „Bogu, Słowie, które stało się ciałem”, cała natura ludzka – dusza, ciało, w duszy i ciele – wszystkie jej naturalne władze i swobodne działanie tych sił należą do Jego własnej osoby, dlatego musimy uważać wszystkie aspekty człowieczeństwa za własność Chrystusa – za myśl, wolę, wyobraźnię, serce, za samo ciało i zaspokojenie jego potrzeb w Chrystusie. Tłumienie, ucisk, zwłaszcza potępienie i odrzucenie wszystkiego, co prawdziwie ludzkie (z wyjątkiem grzechu, który już stanowi wypaczenie człowieczeństwa), jest już ingerencją w samą łaskę, w ducha i sens dzieła Chrystusa – a to dokładnie to samo, co opowiadanie się za czymś ludzkim, czego nie ma w Chrystusie, oznacza już odebranie Chrystusowi własności Jego łaski i wyrzucenie tej ludzkiej rzeczy z królestwa zbawienia w nieuchronną zagładę i zepsucie. Jestem. Oddychał prawosławiem i nie zapomniał o tym ani na minutę. Niezależnie od tego, czy mówił o malarstwie Iwanowa, o dziełach Gogola, o schizmatykach i pracy misyjnej, o nauce zachodniej, o kobietach i rodzinie, o Żydach, o władzy i podmiotach – wszystko rozważał z punktu widzenia prawosławia. W szczególności patrzył w ten sposób na życie rodzinne, narodowe i obywatelskie. Wszystko to w Starym Testamencie tworzyło środowisko, które podnosiło wierzącego z daleka na nadchodzącą łaskę Chrystusa. A teraz my, którzy już znamy i mamy w Chrystusie samą istotę łaski i prawdy, możemy i powinniśmy bezpośrednio i całkowicie świadomie tworzyć i rozwijać swój dobrobyt rodzinny, narodowy i obywatelski – w oparciu o prawdę i łaskę Chrystusa. Tak więc w Starym Testamencie, w patriarchalnym życiu rodzinnym, małżeństwo i dzieci dawały wierzącym przedsmak obiecanego boskiego potomka Chrystusa i Jego zjednoczenia z Kościołem – teraz w Nowym Testamencie Boskie zjednoczenie Chrystusa z Kościołem łaskawie odzwierciedla się w każdym małżeństwie i – wiara nie może tylko na próżno przyjmować tej łaski, lecz wręcz przeciwnie, zawsze jej przestrzegać i przez to zawsze wprowadzać ją w żywy ruch. W Starym Testamencie naród wybrany i Ziemia Obiecana zachowały swoje duchowe znaczenie właśnie jako lud Boży, jako ziemia Boża – w Nowym Testamencie jest już w pełni wiadome, że sam Bóg Słowo w ciele żył w warunkach życia narodowego i obywatelskiego na ziemi i to dla całej ludzkości po wszystkie czasy; a zatem nasza wiara w nasze poglądy i życie dotyczące obywatelstwa i narodowości ma jedynie je podtrzymywać i nieść coraz dalej na ich terenie tę wielką łaskę, czyniąc nasze ziemskie życie niebiańskim. W przeciwnym razie prawosławni chrześcijanie, przy całej wysokości swego nowotestamentowego powołania, będą w życiu rodzinnym i cywilnym tymi samymi cielesnymi ludźmi, co pozostali synowie Adama i Ewy, uzupełnieni jedynie naturalnie słabymi siłami i kroczącymi naturalnie wyboistymi ścieżkami. W życiu chrześcijan i w ich poglądach panuje w tym przypadku niekonsekwencja, dwoistość, sprzeczność pomiędzy zakopanym, jakby w ziemi, niebiańskim skarbem wiary Chrystusa, a życiem światowym, pogańskim wędrującym swoimi nieuprawnionymi drogami... Podobnie samo życie państwowe nie powinno być oddzielane od chrześcijaństwa. Zasadniczym „interesem chrześcijaństwa” jest to, aby wszystko i wszyscy w ludzkości zostali doprowadzeni pod błogosławieństwo łaski i do komunii miłości Ojca Niebieskiego, udzielonej ludziom w Jego Jednorodzonym Synu. Oddzielcie to, co należy do Cezara, od tego, co należy do Boga, uporządkujcie i omówcie wszystko, co cywilne, w całkowitym oddzieleniu od tego, co duchowe i od Kościoła, wtedy oddzielicie ten obszar od miłości Ojca, która wszystko spoczywa w Synu, wtedy w tym obszarze nie będzie nic naprawdę dobrego, pożytecznego i pięknego, wtedy dojdzie do wczesnej lub późnej zagłady. Nie tylko rodzina, społeczeństwo i państwo, nie tylko nauka i sztuka muszą rozwijać się według ducha Chrystusowego, ale także życie cielesne, wszelkie stosunki prywatne, każda praca - wszystko musi być według Chrystusa. Nie według Chrystusa powinniśmy przechodzić przez jakiekolwiek ziemskie pole, zaczynając od takiego, gdzie wymagana jest wyłącznie siła fizyczna, do takiego, na którym działają myśli, uczucia i słowa; organizowanie i urządzanie własnych, publicznych czy prywatnych spraw niezgodnie z Chrystusem oznacza dla chrześcijan poniżenie życia obywatelskiego nieporównywalnie do poziomu obywatelstwa cielesnego Izraela. Najbardziej służebna praca - co stoi na przeszkodzie, aby ją wykonywać niejako pod bezpośrednim nadzorem uniwersalnego Mistrza, któremu do trzydziestego roku życia z przyjemnością mieszkało w domu prostego stolarza? Czyż nie można interpretując i troszcząc się o korzyści związane z doraźnymi potrzebami, korzyściami i przyjemnościami samymi, przede wszystkim widzieć swoją wiarą w tych dobrodziejstwach dary miłości Ojca Niebieskiego, który daje nam wszystko obficie do korzystania przez Swojego Jednorodzonego Syna – Chrystusa! Najbardziej pozornie pustych rozmów i lektur, bezowocnych dla ducha, nie można słuchać inaczej, jak tylko podążając wewnętrzną myślą za Barankiem Bożym, który nie wstydził się wziąć na siebie winy za całą naszą pustkę. Czy jeść, czy się radować – wszystko musi się dziać w obecności Chrystusa. Każda praca, którą wykonujemy, musi być ciągłą obecnością przed oczami Bożej miłości. Nie powinniśmy mieć duchowych podwórek, na których stoimy obok tych, którzy nie znają Chrystusa, ani nawet niemych. Prawdziwym i żywym duchem chrześcijaństwa nie jest duch potępienia świata, ale zbawienia, nie duch niewolniczego ucisku, ale synowie niewolnej i niezależnej prawdy, duch baranka cichej protekcjonalności i pokory, ale nie surowego wywyższenia i ucisku duchowego upokorzenia. Któregoś dnia nadejdzie tak błogosławiony czas – taka była ostatnia nadzieja A. M. Bukhareva – kiedy dla świadomości i życia ludzkości przez wiarę objawi się pełne światło i moc prymatu Kościoła Chrystusowego, rozciągając się na wszystko, nie tylko w niebie, ale i na ziemi, i kiedy świetlisty duch i moc prawdy procesji Ducha Świętego jedynie od Ojca naszego Pana Jezusa Chrystusa zajaśnieją w każdym środowisku, nie tylko w Kościele bezpośrednim, ale także w rodzinie, cywilnej, we wszystkich powiązania społeczeństwa, historii, wszystkich logicznych ruchów naszej myśli... W każdym razie temu światopoglądowi A. M. Bukhareva nie można odmówić niezwykłej harmonii i konsekwencji. I w istocie jego główna idea o harmonijnym połączeniu duchowości chrześcijańskiej z życiem doczesnym, czyli świeckim, ma wszelkie znamiona żywej prawdy i jest głęboko zakorzeniona w duszy świata i organizmie historycznym. W połączeniu z jego osobistym wyczynem stwarza to dla niego zasłużoną chwałę, której blask pada na rosyjską szkołę teologiczną. Jest to jedna z tych idei, które wnoszą cenny wkład do skarbca powszechnego i zajmują mocne miejsce w ideologicznej historii ludzkości... Ale podstawy, na której A. M. Bukharev utwierdza swój pomysł, i metody, za pomocą której ją rozwija, nie można nazwać sukcesem. Doskonale zdawał sobie sprawę z stojącego przed nami zadania osiągnięcia wyższej syntezy, ale nie podał rozwiązania tego zadania. Zaznaczono już, że ma ona podłoże wyłącznie dogmatyczne. Wyłączne stosowanie dogmatycznego punktu widzenia ma swoje wady. Ale nie stoi nawet u szczytu dogmatów chrześcijańskich. Ogranicza się jedynie do formuł dogmatów chrystologicznych i ujawnia nieznajomość ich filozofii, tych myśli, które za nimi kryły się i stanowiły ich wewnętrzną treść w systemie teologicznym każdego z wybitnych nauczycieli Kościoła. Często odnajdujemy w nim odniesienia do protekcjonalności i pokory, które stanowią wewnętrzną stronę bosko-ludzkiego oblicza, jednak jego informacje na temat kenozy 1 ograniczają się do elementarnych danych z podręczników. Często odwołuje się do kościelnej formuły o nierozerwalnym i nierozerwalnym zjednoczeniu w Chrystusie natury boskiej i ludzkiej, nie znajdujemy jednak w nim nawet najmniejszego śladu patrystycznego nauczania, jakoby uniżenie Chrystusa osiągnęło punkt poddania się prawom natury ludzkiej. "Uniżenie Syna Bożego w postaci swobodnego udzielenia naturze ludzkiej zdolności do noszenia swojej Boskości rozszerzyło się na poddanie się prawom natury ludzkiej, które Go posiadały. Stosunek natur został określony przez wolność, ale wolność ustąpiła miejsca dominacji praw natury ludzkiej. Dlatego zjednoczeniu natur towarzyszyła nie sporadyczna i arbitralna interwencja natury Boskiej w obszar natury ludzkiej, ale wzajemne przekazywanie właściwości, dar Boskości dla natury ludzkiej, zostało zdeterminowane przez prawa rozwoju ludzkiego... Mądry ewangelista, rozpoczynając historię Logosu, który stał się ciałem, pokazuje, że Słowo, w celu rozwoju gospodarczego, pozwoliło, aby jego ciało rozwijało się zgodnie z prawami właściwymi naturze ciała itp. (por. „Podstawy chrześcijaństwa”, t. 1, s. 95) 2. Jeśli w rozumieniu tej prawdy rozumiemy związek duchowości chrześcijańskiej z naszym życiem doczesnym, to będzie to oznaczało, że życie według ducha Chrystusowego w najmniejszym stopniu nie narusza tych praw, które wyznaczają to życie w jego własnej sferze, naturalnej i społecznej, że duch Chrystusowy ucieleśnia się w osobowości człowieka i tylko przez osobowość objawia się w sferze przyrodzonej i społecznej. Kolejną prawdą filozofii patrystycznej, leżącą u podstaw kościelnych formuł chrystologicznych, jest nauka o jedności bosko-ludzkiego życia Chrystusa pomimo niejednorodności natury boskiej i ludzkiej. „Odnosząc się do siebie jako zewnętrzne do wewnętrznego, właściwości natury ludzkiej i właściwości natury Boskiej nie były dwiema jednorodnymi częściami jednej całości, ale były heterogeniczne i niepodobne, były dwiema stronami jednego życia lub istoty. Łatwo zrozumieć, jakie z tego wynikają konsekwencje dla kwestii jedności bosko-ludzkiego życia lub bytu. Bóstwo i człowieczeństwo w Chrystusie właśnie dlatego, że są heterogeniczne, zjednoczyły się w jedność życia teantropicznego, w jedność naturalną – taka była jedyna natura Boga – Wcielonego Słowa. Dwa ciała ludzkie, niezależnie od tego, jak różne i jak bardzo są podobne, nawet jeśli mają tę samą głowę, nie mogą tworzyć jednego ciała, ale są dwoma ciałami; przeciwnie, odzienie nie zwiększa liczby jednego ciała, lecz ciało odziane jest jednym ciałem. Także dusza w jedności z ciałem to nie dwie dusze, nie dwa ciała, nie dwie osoby, ale jedno rozumne ciało; słowo i myśl, idea i obraz - nie dwa, ale jedno. Jedność, a nie kompozycja czy mieszanina, występuje, gdy części są heterogeniczne. Według nauk Cyryla Aleksandryjskiego naprawdę istnieje jedna natura wcielonego Słowa. Jeśli bowiem jest jeden Syn z natury i prawdziwie pochodzący od Boga Ojca, Logos, niewysłowienie zrodzony, i jeśli On przyjąwszy ciało, nie bezduszne, ale ożywione duszą rozumną, stał się mężczyzną, pochodzącym od kobiety, to nie powinien być podzielony w wyniku tego postrzegania na dwie Osoby lub na syna, ale pozostał jednym, tylko już nie bezcielesnym i nie poza ciałem, ale przyswoiwszy je na mocy nierozerwalnego związku. Ale ktokolwiek to mówi, wcale nie potwierdza zamieszania, łączenia lub czegoś podobnego; taka konsekwencja niekoniecznie wynika z poprzednich przesłanek... ponieważ Bóstwo i człowieczeństwo (w Chrystusie) trwają i są rozumiane każde w osobliwościach swojej natury” itd. (tamże, s. 100). W odniesieniu do naszego pytania będzie to oznaczać, że duchowość osobowa i życie naturalno-społeczne, kierując się własnymi prawami, nie mieszają się mechanicznie, lecz są heterogeniczne, ponieważ duchowość osobowa kieruje się normami absolutnymi, a życie przyrodniczo-społeczne podąża drogą warunkowego rozwoju, a zatem są one mogą zjednoczyć się w najwyższej harmonii. Chrześcijańska duchowość, czyli absolutność, ograniczona do sfery jednostki, daje się harmonijnie łączyć z naturalnymi i społecznymi aspektami życia właśnie dlatego, że nie ingeruje w ich konwencjonalne formy, pozwalając im rozwijać się według własnych praw. A. M. Bukharev nie miał nawet przeczucia tej heterogeniczności sfer życia i rozwiązując religijny problem życia, posługuje się nagimi formułami chrystologicznymi, co nieuchronnie powinno go doprowadzić do mechanicznego spojrzenia na związek duchowości z życiem doczesnym. Bukharev nie korzystał z nauk patrystycznych, ale ponieważ ograniczył się jedynie do dogmatycznego punktu widzenia i nie doszedł do ewangelickiego, pogłębiają się mankamenty jego światopoglądu. Nauczanie apostolsko-patrystyczne pod tym względem różni się od ewangelicznego punktu widzenia tym, że w pierwszym, w przeciwieństwie do czystego nauczania ewangelicznego, podaje się treść warunkową, w którym czyste nauczanie ewangeliczne wchodzi w perspektywę historyczną i jest dostosowywane do zadania historycznego. Takim zadaniem było wypędzenie ze wszystkich dziedzin pogańskiego życia przyrodniczo-społecznego ducha politeistycznego, który przenikał wszystkie formy tego życia wśród pogan. Trzeba było uświęcać za pomocą chrześcijaństwa nie tylko naukę i sztukę, nie tylko życie państwowe i rodzinne, ale nawet takie funkcje, jak odżywianie. Stąd apostolskie przykazanie: „Czy jecie, czy pijecie, wszystko czyńcie na chwałę Bożą” 3 . Wręcz przeciwnie, w czystym, ahistorycznym nauczaniu ewangelii wpaja się nam ideę, że zarówno życie naturalne, jak i społeczno-historyczne toczy się według praw obcych celom moralnym. Bóg zsyła deszcz na sprawiedliwych i nieprawych. Dlatego nauczanie ewangeliczne wyraża osobistą absolutność duchową, złagodzoną w nauczaniu apostolskim i patrystycznym. A żeby rozwiązać problem religijny w odniesieniu do naszych czasów, trzeba powrócić do czystości nauczania ewangelicznego. A. M. Bukharev nie zna ani heterogeniczności sfer naszego życia, ani absolutności osobowo-duchowej. Zgodnie z tym nie zna życia naturalnego, przyrodniczego i społeczno-historycznego. Dla niego całe życie dzieli się na dwie przeciwstawne części - „opartą na Chrystusie” i „grzesznym człowieku”; dla niego każda strona życia poza Chrystusem jest nieuchronnie grzeszna, cały zakres aktywności życiowej sprowadza się do zbawienia, a jedyną wartością, jaką ma życie, jest Chrystus. Nie kocha życia, zanim nie pozna jego znaczenia; nie zna naturalnej wartości życia. Dlatego zadanie, które na siebie wziął, okazało się ponad jego siły. Chrystus jest założycielem absolutnego życia duchowego, lecz z dokonanego przez Niego dzieła nie wynika ani natura, ani historia, którą już założył. Nie da się pozbawić zbawienia duszy całego życia; Oprócz wewnętrznego życia duchowego konieczne jest to heterogeniczne życie przyrodniczo-historyczne. Wyłącznie chrześcijański punkt widzenia na życie jest nieuchronnie ascetycznym punktem widzenia. A system religijny Archimandryty Teodora mimo wszystko jest systemem ascetycznym. Co ważne, jego wyobrażenie o stosunku prawosławia do nowoczesności rozwinęło się w czasie, gdy był szczerym mnichem, „był naiwnie oddany ślubom zakonnym” i, oczywiście, później, w zasadzie przez przypadek, odszedł od monastycyzmu. Nie miał świadomego odrzucenia ślubów monastycznych, jakie miał Luter. Ożenił się i to było zgodne z jego poglądami, jednak nie porzucił monastycyzmu, aby się ożenić. Nie będziemy jednak upierać się, że istnieje tajemnica jego duszy. W każdym razie jego poglądy nawet po odejściu z monastycyzmu były i pozostały ascetyczne. Kwestia stosunku prawosławia do nowoczesności była dla niego całkowicie kwestią możliwości życia doczesnego, po pierwsze, mniej lub bardziej bezgrzesznego, a po drugie, zbudowanego według myśli Chrystusa. Ale to jest właśnie zasada ascetyczna, która nie może objąć pełni życia. Słowami Archima. Teodor przeciwstawiał się takiej ascezie*, ale w istocie był przed nią nieuzbrojony. „Umysłem i sercem” – pisze – „uznajemy i uroczyście wyznajemy jedynie Chrystusa Boga-Słowa, jako początek i cel wszystkiego, co istnieje, najwyższy stan samych możliwości, początek i cel, władcę i sędziego oraz światło człowieka wraz z jego umysłem, ze wszystkimi jego władzami i wewnętrznymi prawami. Poza Chrystusem wszystko dla nas jest niczym innym jak znikomością i zaniedbaniem. Barometry, parowce, wszystkie owoce cywilizacji, które przybyły do nas z Zachodu, wynalazki i sukcesy ludzkiego umysłu – to wszystko stanowi dla nas dary Słowa Bożego, które dotąd na próżno były Mu wydzierane przez umysł ludzki, który zapomniał, że jest Jego własnością i zaniedbał swoją niebiańską chwałę – abyśmy byli w zgodności i jedności ze Słowem Bożym; w tym wszystkim wyrzekamy się tylko tego wszystkiego, co nie może być podporządkowane duchowi Chrystusowemu, co nie jest z nim zgodne i dlatego popada w bestialstwo i bestialstwo początkiem i celem wszelkiej nauki i sztuki, alfą i omegą wszystkiego będzie dla nas jeden Chrystus…” Archimandryta. Teodor chce wyrazić myśl, że chrześcijanin może przyswoić sobie całą kulturę, uwalniając ją od grzechu, że „przez wiarę można przenieść do ziemi obiecanej wszystkie skarby Egiptu i Babilonu”. Aby jednak ten transfer nie był tą samą kradzieżą, jakiej dopuścili się Żydzi opuszczając Egipt, konieczne jest osadzenie kultury w znaczącym związku z Chrystusem. Jak jednak to zrobić? Przecież twierdzenie, że „barometry i statki parowe zostały skradzione Chrystusowi za sprawą rozumu”, oznacza zaprzeczanie dowodom. Kiedy Askoczeński (niegrzeczny orędownik ortodoksyjnej ascezy) sprzeciwił się Archimandrycie. Teodora, że ​​„Chrystusowi zupełnie nie potrzebne są barometry i statki parowe”, ten ostatni był bezsilny wobec tej argumentacji. Chrystus naprawdę nie potrzebuje barometrów i parowców, a chrześcijaństwo ewangeliczne, czyli czyste, było całkowicie przeniknięte oczekiwaniem rychłego nadejścia ostatniej godziny – a tym bardziej niemożliwe jest tworzenie kultury i historii od Chrystusa. I nie możemy nie zgodzić się ze słowami jednego z głębokich myślicieli, że „(możliwe) zwycięstwo Archimandryty. Teodora i porażka Askoczeńskiego leżą poza polem polemiki między nimi, a na następnym, piętrze, gdzie jednak nie tylko Askoczeński, ale także Archimandryta. Teodor nie wszedł; oraz na polu bitwy, gdzie oprócz jego dobrego serca walczyli z archimandrytą. Teodor nie miał innych argumentów, żadnych intelektualnych, w końcu nawet mądrych argumentów” 4. Archim. Teodor stał na tym samym ascetycznym stanowisku co Askoczeński - a wyimaginowane pojednanie Chrystusa ze światem było jego oszukiwaniem samego siebie. Właściwie jeśli spojrzymy na wszystko z punktu widzenia Wcielenia, jeśli „Baranek Boży jest początkiem i celem wszystkich nauk i sztuk, alfą i omegą wszystkiego”, to wszystko nauka, przy odważnym wdrażaniu tej zasady, powinna przekształcić się w teologię, wszelka sztuka powinna zamknąć się w cerkwi, państwo powinno zmienić się w teokrację lub poddać się Kościołowi. Nie da się uniknąć tego wniosku, a zdecydowana skłonność do niego jest widoczna na wszystkich stronach A. M. Bukhareva. O Gogolu, którego niestrudzenie nazywa prawosławnym poetą rosyjskim, stawia przede wszystkim swoją korespondencję z przyjaciółmi, o której mówi, że cudownie roznosi się w niej zapach prawosławia. Za Gogolem powtarza, że ​​poetę należy wychowywać w najwyższym chrześcijańskim wykształceniu. Żąda, aby poeta wziął Biblię za swój najwyższy przewodnik, który wyznacza pierwowzor wszystkiego i dla wszystkich, aby z niej mógł czerpać ten duchowy nastrój, który objawia się na przykład u proroków. Tajemnica Chrystusa według arch. Teodora leży u podstaw poezji. I czyż to nie on mówił o zwierzchnictwie Kościoła nad wszystkim!.. ** Chętnie zgadzamy się z tym słowami Archimandryty. Teodor nieustannie zmagał się z tymi wnioskami, przymykając na nie oczy, ale w naturalny sposób wypływają one z jego zasady – co najlepiej potwierdza jego surowy pesymizm. "Wierząc w nienaruszalność i nienaruszalną świętość wszystkiego, co kościelne, strach pomyśleć o niezmiennej prawdzie, że w ogóle wszystko, co dzieje się nie według początku Chrystusa i w celu nie w Chrystusie - to wszystko jest już zdecydowanie poza łaską Ojca Niebieskiego, który w całej pełni spoczywa w Chrystusie Bogu Jednorodzonym Słowie i tylko w Nim rozciąga się na stworzenia. Wszystko, co nie pochodzi od Ojca w Chrystusie, należy w duchu do królestwa księcia tego świata do królestwa kłamstw i grzechu. Pomyślcie zatem, że wynalazki i owoce cywilizacji europejskiej, które przyszły do nas z Zachodu, zostały tam wymyślone przez ludzki umysł dla jego własnej chwały, dla celów tego świata, a nie dla chwały Chrystusa i zbawienia ludzi. Weźcie pod uwagę, że większość nauk i sztuk wykształconego na Zachodzie świata, przekazywanych nam, również nie opiera się na Chrystusie. W związku z tym wszystko to jest poza łaską Ojca Niebieskiego i każdego ogrodu, który Ojciec roślina nie zostanie wykorzeniona... 5 Pomyśl o strasznym niebezpieczeństwie, w jakim znajduje się prawie cały nowy światowy porządek rzeczy”. Czy to nie jest nadal pesymizm? Ale to jest przekleństwo całego współczesnego świata, przekleństwo całej kultury i cywilizacji. Czy w takim wypadku możliwe jest przeniesienie skarbów Egiptu i Babilonu do Ziemi Obiecanej?.. Nie. Jest tylko jedna szansa na przezwyciężenie tego beznadziejnego pesymizmu, zdjęcie przekleństwa ze świata i ludzkości, to uznanie niejednorodności sfer życia, uznanie wraz z duchowością Chrystusa życia naturalnego, naturalnego i społeczno-historycznego, rozwijającego się według własnych praw, w tych prawach umiłowanych przez Ojca Niebieskiego. Łatwo się zgodzić z tym, że to naturalne życie musi zostać oczyszczone z grzechów, że chrześcijanin nie może zaakceptować wszystkich owoców, które wyrosły z jego korzenia, że ​​nie może przyswoić sobie niektórych jego przejawów. Pytanie jednak brzmi, czy to oczyszczenie wyczerpuje całą relację chrześcijanina ze światem? Na przykład wyeliminowanie rozpusty oznacza rozwiązanie całej kwestii stosunku chrześcijanina do małżeństwa? Dokładnie nie. Życie osobowo-duchowe i życie naturalne można porównać do dwóch różnych figur geometrycznych, które po nałożeniu na siebie częściowo się pokrywają, takich jak okrąg i trójkąt. Stawianie wyłącznie na ortodoksyjny punkt widzenia i sprowadzanie całej kwestii religijnej do oczyszczenia świata z grzechu jest równoznaczne z żądaniem, aby okrąg i trójkąt całkowicie się pokrywały lub odcięciem rozbieżnych części. Musi być jakiś zbieg okoliczności; Chrześcijanin może przyjąć światowe życie jedynie oczyszczony z grzechów - podboje, próby polowe, kara śmierci, rozpusta, niewola sumienia i ciała są dla niego absolutnie nie do przyjęcia. Ale po odjęciu tej jednorodnie zbiegającej się części pozostaje część niezbiegająca się - jest to życie naturalne, postępujące według własnych praw. Człowiek je, rośnie, rozmnaża się i starzeje według własnych praw, nauka rozwija się według własnych praw, a społeczeństwo w sposób naturalny przechodzi z jednej formy ekonomicznej i politycznej do drugiej. Prawdziwą kwestią chrześcijańską jest postawa chrześcijanina wobec tej naturalnej konieczności. Trzeba zgodzić się, że w tym wszystkim, w tej naturalnej konieczności, nie ma chrześcijaństwa, że ​​wraz z nim jest to obszar niejednorodny. Miłość rodzinna, zainteresowania naukowe, gospodarcze, rozwój społeczeństwa - wszystko to nie jest grzeszne i nie jest święte; wszystko to nie przyczynia się bezpośrednio do zbawienia chrześcijańskiego i nie wymaga chrześcijaństwa do swego rozwoju. Stawianie wyłącznie na stanowisku cerkiewno-prawosławnym oznacza żądanie zastosowania chrześcijaństwa do samych form życia naturalnego; w tym przypadku nieunikniona jest ascetyczno-pesymistyczna postawa wobec całości życia doczesnego. Wystarczy jednak uznać niejednorodność sfer życia, chrześcijańskiej i naturalnej, wystarczy wyznaczyć sferę osobowości dla duchowości chrześcijańskiej, a sfera form życia naturalnego domagać się wolności naturalnego rozwoju według własnych praw, a znajdziemy się u progu najwyższej harmonii. Błąd A. M. Buchariewa polegał na tym, że chciał zastosować chrześcijaństwo nie tylko do rozwiązywania wewnętrznych problemów moralnych, ale także do form zewnętrznych – stawiał Kościołowi zadania nie tylko moralne, ale także polityczne – chciał, aby naród rosyjski był prawosławny, a królestwo rosyjskie prawosławne. „Moc i znaczenie tego, że Pan, pełen łaski i prawdy, objawił się otwarcie, niczym król, w widzialnej stolicy sławnego ludu Bożego, zostaną nam duchowo objawione, oczywiście, w żaden inny sposób, jak tylko w ten sposób, że wszystkie dziedziny naszego życia, narodowości i obywatelstwa królestwa prawosławnego, nie tylko w ich bezpośrednio moralnych aspektach, ale także w odniesieniu do ich zewnętrznych przejawów i akcesoriów, zostaną oświetlone dla naszej wiary jedyną prawdą Chrystusa i łaską”. Ale jest to, mówiąc najprościej, polityka klerykalna – i to wcale nie jest nowa, nadchodząca, ale od dawna realizowana w historii Kościoła, szczególnie żywo przez Kościół rzymskokatolicki. I nie na próżno A. M. Bukharev stale powtarza: „Żeby tylko nie było jak u taty”. Prześladuje go cień papizmu, ponieważ w istocie podąża tą samą drogą. To jest dokładnie to, co zawsze działo się w historii Kościoła i co nie powinno mieć miejsca w przyszłości. Stosunek Kościoła do zewnętrznych form życia naturalnego jest rzeczywiście i nieuchronnie klerykalizmem, papizmem. Tam, gdzie sfera duchowa i naturalna nakładają się na siebie, gdzie chodzi o oczyszczenie życia naturalnego z grzechów, właściwe jest uświęcenie życia naturalnego przez Kościół, natomiast w pozostałej części życia naturalnego i społeczno-historycznego, które nie pokrywa się z chrześcijaństwem w istocie jego naturalnego rozwoju, koniecznej zmiany form, chrześcijaństwo nie powinno odnosić się do Kościoła w skali jednorodnej, ale tylko od wewnątrz, jedynie za pośrednictwem jednostek o chrześcijańskiej świadomości. W przeciwnym razie, to znaczy odnosząc chrześcijaństwo bezpośrednio do zewnętrznych stosunków życia, do jego zewnętrznych form, trzeba będzie obrać żałosną drogę mechanicznej zabawy słowami. To samo przydarzyło się A. M. Bukharevowi. Posłuchajcie, jakie wnioski dla naszych czasów wyciąga z ewangelicznej opowieści o narodzeniu Chrystusa w jaskini betlejemskiej. W tym wydarzeniu z historii ewangelii ujawniono następujące okoliczności: 1) stan podatkowy Józefa i Marii, 2) ich wysoka rodzina, 3) nakaz rządu (w sprawie spisu powszechnego) oraz 4) kościelne znaczenie tego wydarzenia, ponieważ Nowonarodzone Dziecię Boże jest Głową Kościoła. „Współczesne okoliczności pomagają wierze w pełni skorzystać” z lekcji tego wydarzenia. To cztery lekcje. 1) W zaaranżowanym z góry polepszeniu stanu ludzi w państwie płacącym podatki (napisanym w 1859 r.) – zobacz swoją wiarą istotę całej sprawy w okazaniu tego miłosierdzia samemu Chrystusowi, który narodził się dla ludzi w podobnym stanie, aby Mu okazać to dobrodziejstwo właśnie w swoich mniejszych braciach. 2) Dzieląc się w tej sprawie troskami z innymi ludźmi wyższego rodzaju, starajcie się bowiem przez wiarę o to, abyście razem z nimi dostrzegli i zachowali w swoich usposobieniach ducha Boskiego Potomka Królów. 3) W rządzie i królu zauważ wpływ łaski Najwyższego Króla. 4) Wreszcie, w Kościele Świętym, zobacz prawdziwą Matkę, niewidzialnie wspierającą i przestrzegającą tej łaski w swoim prawosławnym ludzie i stan w jej drodze pełnej łaski. W taki sposób, w sposób czysto scholastyczny, Archimandryta. Teodor czerpie naukę moralną dla czasów współczesnych ze wszystkich wydarzeń w historii ewangelii, ze wszystkich świąt itp. Ale to nie wystarczy. Dochodzi do tak gwałtownych wniosków i ciekawych porównań, które wywołują nieodparte zdumienie. Domagając się połączenia tego, co należy do Boga, z tym, co jesteśmy winni Cezarowi, Bucharow wie, że w tej sprawie ma przeciwko sobie jasne słowa Ewangelii: oddajcie Cezarowi to, co Cezara, a Boga Bogu 6 . Ale nie poprzestaje na tej trudności; ucieka się do sztucznej interpretacji, aby wyeliminować bezpośrednie znaczenie słów Ewangelii. Stwierdza nawet, że „Bóg Słowo w ciele był od kołyski aż do grobu najwierniejszym poddanym Cezara” i to jest dla naszego nauczania. Ta lojalność wobec Boga Słowa zdaje się stanowić Boga w stosunku do tego, co cywilne. Dlatego nie zaczęlibyśmy oddawać rzeczy Bożych Bogu, gdybyśmy postanowili oddać rzeczy Cezara Cezarowi oddzielnie od tego, co należy się Bogu. Oddając Cezarowi to, co należy do Cezara, od tego, co się Bogu należy, my, chrześcijanie, nie wzniesiemy się ponad pogan i niewierzących, którzy potrafią oddać to, co należy do Cezara, Cezarowi oddzielnie od tego, co się Bogu należy, nie gorzej niż chrześcijanie... Jakby autor tych żałosnych słów nie wiedział, że religia pogańska jest całkowicie państwowa, a państwo grecko-rzymskie całkowicie politeistyczne. Jego pogląd, że dopiero chrześcijaństwo jako pierwsze nauczyło nas obserwować Boga w odniesieniu do Cezara, to znaczy widzieć Boskie przykazanie w wiernym poddaniu się, jest wręcz potworny. To jak Dostojewski: „Jeśli Boga nie ma, to jakim ze mnie kapitanem?” 7. Ale bez Boga nie można być człowiekiem, bez Boga może istnieć kapitan, a lojalność jest sprawą czysto ludzką. Przejście z jednej formy społecznej lub państwowej do drugiej dokonuje się według tych praw, które Bóg dał światu „od początku” i które nie mają bezpośredniego związku z Ewangelią. Aby zrozumieć zastosowanie chrześcijaństwa do absolutnie wszystkich okoliczności życia ludzkiego, należy w tym celu przenieść je ze sfery form na zupełnie inną płaszczyznę - w moralną głębię wolnej osobowości. W istocie i radykalnie chrześcijaństwo może wkroczyć w świat jedynie w podziemnych głębinach osobistych przekonań i uczuć, osobistych osiągnięć. A jego przedmiotami również nie są formy, ale osobowości. Nie ma on nic wspólnego z formami społecznymi i ich przemianami, ale troszczy się o jednostki, ich cierpienia i radości, ich wolność i szczęście. Ponieważ przepływ i zmiana form wpływa na uczucia ludzi, chrześcijaństwo wkracza w samo jądro życia doczesnego i interesuje się nim. I już w tej głębi serca nie ma dla niego zakazanego obszaru, tu już wchodzi się w najróżniejsze kombinacje i ostrym mieczem wcina się w stosunek władzy do ludu, pana do niewolników, rodziców do dzieci... Michaił Michajłowicz Tareev (1866–1934) – teolog, filozof religijny. Studiował w rodzinie Ryazan. i MDA (1887–1891), które ukończył z tytułem magistra teologii. Później, w latach 1902–1918, wykładał na tej uczelni teologię moralną. W latach 1918–1927 wykładał filozofię i ekonomię polityczną na wielu uniwersytetach. Twórca oryginalnego systemu teologicznego, w którym kultura świecka jest ostro oddzielona od cerkwi (dlatego jest przeciwny ascetyzmowi życia i eklezjastycyzacji rodziny i państwa), ale każdy chrześcijanin, zdaniem Tarejewa, musi ponosić odpowiedzialność za obie tradycje, a nawet jednoczyć je w głębi duszy. Jego filozofia religijna w dużej mierze zaprzecza jednak tradycji patrystycznej i według S. S. Averintseva „w swej naturze jest porównywalna z teologią wczesnego protestantyzmu” (Encyklopedia filozoficzna. M., 1970. t. 5, s. 182). Autor najważniejszego dzieła „Podstawy chrześcijaństwa” (5 tomów; wyd. 2: Siergijew Posad, 1908–1910), a także dzieł „Filozofia życia” (Siergijew Posad, 1916), „Filozofia chrześcijańska” (M., 1917) itp. Tareev zawsze miał głęboki szacunek dla osobowości A.M.; mając na uwadze dramatyczny los teologa, nazwał go „świadkiem prawosławnej wolności” (patrz: Biuletyn Teologiczny. 1917. T. P. październik-grudzień. s. 331). Ale główne idee i metoda A.M. pozostają obce Tareevowi. W swoich koncepcjach dużą wagę przywiązuje do historii i historyzmu, dlatego nie bez powodu krytykuje A.M. za jego „dogmatyczne” stronniczość i zaniedbanie historii. Generalnie jednak krytyki Tarejewa wobec poglądów Bukhariewa nie można uznać za całkowicie słuszną: oczywiste jest, że podchodzi on do nich ze stanowisk bliskich teologii protestanckiej. To nie przypadek, że najbardziej nie do przyjęcia jest dla niego konsekwentna realizacja przez A.M. zasady ortodoksyjnej ascezy, jego rozumienie całej światowej kultury „z punktu widzenia Wcielenia”; z drugiej strony Tareev sprzeciwia się zanurzeniu A.M. w „światowe” idee apostoła Pawła i Ojców Świętych i tęskni za „absolutnością” ewangelii. Tareev wyrzuca A.M. za wyimaginowaną syntezę chrześcijaństwa i życia (co jest raczej grzechem zachodniego klerykalizmu), mówi o swoim „samooszukiwaniu się” i – to zupełnie dziwne! - „beznadziejny pesymizm”, jakby nie zauważając, że w swojej teologii nieustannie koncentruje się na kwestiach antropologicznych: chrześcijańska transformacja społeczeństwa i kultury została pomyślana przez A.M. oczywiście nie jako transformacja zewnętrzna (a zatem efemeryczna), ale jako wewnętrzne odrodzenie - w świetle odnowy natury ludzkiej i jej przyszłej deifikacji (z wolną, duchowo odpowiedzialną zmianą poglądów i życia ludzi). Za krytyczne uwagi V.V. Rozanov i A.S. Bukhareva w sprawie Tareeva, zobacz ten artykuł. wyd. Artykuł Rozanowa „Askoczeński i archimandryta Fiodor Bukhariew”. Kenoza (kenoza) - „poniżenie” i „pokora” Boga; nauka o zstąpieniu Chrystusa na świat, interpretując wersety z listu apostoła Pawła do Filipian: „...wyzbył się sławy, przyjąwszy postać sługi, stając się podobnym do ludzi i z wyglądu podobnym do człowieka, uniżył się, stawszy się posłusznym aż do śmierci” (Flp 2,7-8). Tareev był jednym z pierwszych teologów rosyjskich, który badał tę kwestię; zobacz jego książkę: „Upokorzenie Pana naszego Jezusa Chrystusa” (M., 1901). Dotyczy to książki samego Tarejewa (wyd. 2. T. 1. M., 1908); autor mógł go trzymać w rękach w 1907 roku; C. R. książki 12 kwietnia 1907. Oznacza to, że V.V. Rozanov: patrz teraźniejszość. wyd. jego artykuł „Askoczeński…” Cytat (opowiadanie P. S. Verkhovensky'ego) z 1. rozdziału 2. części powieści „Demony” (1871). Chociaż mówi bezpośrednio i z uporem, jakby to było oczywiste, „o atrakcyjności i wezwaniu do ucieczki od świata…” Mała analogia. „Promowanie studiowania zagadnień społecznych i politycznych w świetle Wcielenia” to jedna z trzech zasad Cechu św. Mateusza” – jeden z typów kleryckiego socjalizmu… 1 Może zainteresuje Cię: