Архимандрит Теодор (Бухарев)

Во историјата на руската религиозна мисла - во историјата не на училишната теологија, повторување на туѓите зборови, туку на жива религиозна мисла, живо решение на христијанскиот проблем, решение на прашањето за односот на христијанскиот дух со световната култура - името на А.М. Бухарев - архимандрит Теодор - не може да не се спомене. Во младоста, земајќи го монаштвото „од љубов кон вистината Христова“ за да „послужи во разјаснувањето на Православието - во неговиот однос со современоста - за целосно да се посвети на оваа служба“, тој беше прогонет од ревнителите на ова православие во неговата историска неподвижност и го симна монаштвото заради неговото слободно проповедање на христијанскиот свет. Напуштањето на монаштвото и стапувањето во брак во суштина соодветствуваше со неговите ставови, но беше придружено со засилен прогон од неговите непријатели. Тој умре како маченик на својата идеја и веќе преку товарот на својата судбина докажа колку длабоко неговата религиозна мисла е вкоренета во неговото срце. Христијанските ставови на А. М. Бухарев се едноставни, хармонични и конзистентни. Неговата централна идеја е дека Христовиот дух мора да биде отелотворен во животот на еден христијанин, дека целиот негов живот мора да му припаѓа на Христос. „Мислите за стекнувањето на Христос, без разлика дали преку мисла или преку надворешна пракса, овие мисли се спроведуваат и се откриваат во сите мои списи, понекогаш како темели, понекогаш како заклучоци и резултати, и воопшто како внатрешна сила и почеток на целиот мој начин на размислување. За нас е поинтересно да дознаеме не за кои практични заклучоци и за кои посебни примени служи оваа централна мисла како основа, туку на која основа таа самата е афирмирана, со кој метод е организирана. Мора децидно да констатираме дека во личноста на архимандрит Теодор читателот си има работа со учител по „догматска теологија“ и дека во неговите дела доминира догматското покривање на темите на религиозната мисла. Главното јадро на неговиот религиозен светоглед има поддршка од исклучиво догматска природа. Кај него не наоѓаме историска перспектива, разбирање за историскиот изглед што го имаше самото евангелско христијанство и за историскиот процес во кој евангелската вистина прерасна во црковно-догматски систем; Во него, исто така, не наоѓаме доволно оправдување за автократската вредност на етичкото стремење кон доброто на животот и сите видови културни стекнувања. Неговиот светоглед може да се нарече целосно црковно-догматски; Неговиот метод на размислување исто така се покажува како догматичен. Главните догматски точки во поткрепувањето на неговиот религиозен систем се следните три: воплотувањето на Христос, Неговото воскресение и откупувањето на човечкиот живот завршен од Него. Во личноста на Христос, Самиот Бог, имено, Бог Словото, едносуштински со Неговиот Отец, ја зеде во својата личност (во единството на Неговото „јас“) вистинската и целосна човечка природа, - ја прифати нашата човечка природа со човечкиот ум, и со срцето и волјата, и имагинацијата, и со самото човечко тело, и оваа Негова човечност во Неговиот земски живот, националниот живот на нештата влезе во нашиот национален живот на земјата. црква, влезе во таква врска со надворешната природа и светот во кој човекот нераскинливо се наоѓа. Архим. Теодор навлегува во најблиската оценка на црковната догма за лицето Христово, за соединувањето во Него на потполното Божество и совршеното човештво и укажува на најдлабокото значење содржано во црковната борба со аријанството, несторијанството и евтихијанството. Вистинското и нераскинливо соединување во единството на личноста со целосна човечка природа со совршеното Божество, припадноста на целиот човечки живот на Самиот Бог - ова е основата на целиот христијански светоглед и на сите христијански надежи. Подеднакво значајна точка во системот на христијанската мисла е доктрината за помирување на гревот, која навлезе во човечкиот живот и навлезе во сите негови облици. Христос Бог стана човек за секој човек и ги зеде на Себе гревовите на сите грешници. Тој, Севишниот, не само што се понизи Себеси, спуштајќи се заради нас, родените во земјата, од Неговите небесни височини во нашиот земен поредок на нештата, ја зеде на Себе целосна човечка природа, туку, згора на тоа, како Самиот да е виновен за сите човечки гревови и грешки, Тој удостои да поднесе страдање до Неговиот степен на неразумно чувство. Себеси и, конечно, срамната вкрстена смрт. Заради Неговото Божество, заради Отецот, кој вечно почива во Него со сета полнота на Неговата љубов, сета вина за гревовите на нашиот свет, понесена од љубовта Христова до смртта на крстот, до состојбата на некакво неистражливо напуштање од Отецот, беше пообилно избришан од Него, природно со сета своја човечност и полнота заради нас. на Бога во Христа, Неговата вистина, вистина, љубов, воопшто, сè за Христа што е мудро и добро и убаво, сето тоа ни е достапно и лесно соопштено на нас, луѓето, само ако ние самите сакаме и се трудиме со вера да ги согледаме овие богатства. Господ го задржува своето значење како Јагне Божјо, кое ги зема гревовите на целиот свет, во сета вечност, откривајќи ја преку ова за нас грешниците полнотата на љубовта на Отецот. Бог Словото е Јагнето Божјо, заклано во предодреденоста на Отецот од основањето на светот, и е основата на сите судбини и на целиот состав на светот, таков темел што, по силата на Неговата вистина и добрина, победуваат дури и во угнетување и распнување, а лагите и злото се срамат и соборуваат во нивниот живот, самата смрт, а животот преку Неговиот крст оди во благосостојба и највисока светлина. Земено во Него, најмалото и, очигледно, празното престанува да биде така, отровното и смртоносното не штети, лагите и збунетоста не збунуваат, сè додека секој во својата работа не се помрднува од својот сопствен и универзален темел, без разлика каква е темнината или темнината на оваа или онаа средина. Вистинската теолошка гледна точка е да гледаме на сè врз основа и во духот на Христос Бог Словото, Кој создаде и носи сè со Својата сила, и стана човек за спасение на целото човештво од грешки и гревови, чија вина ја зеде на Себе и ја носеше до смрт на крстот, Кој, така, свети на секого и на сè со Својата љубов и укинување на животот. Но Христос не само преку Своето воплотување влезе во сите услови на човечката природа и човечкиот живот и со Своето страдање и смрт искупени за нашите гревови, туку и ја прослави нашата природа и во Својот земен живот, на пример во преобразувањето на планината, а особено во Неговото воскресение. Христос прифати тело, слично на нашата физика; Материјалноста на рацете и на целото тело, која ни е природна, ја задржа Него и во славата на Неговото воскресение. Со Својата човечност, согледана заради нас, Тој се вознесе на небото и со тоа ја воздигна оваа Своја човечност, претставувајќи и духовно концентрирајќи нè сите нас, во отворено уживање во полнотата на љубовта на Отецот, почивајќи суштински и вечно во Неговото Божество. Тоа е така што целата повеќесложна област на земното, материјално, во кое човекот се труди и се оптоварува на различни начини, не е надвор од Христовата благодат и вистина; тогаш, така што христијанинот, без разлика дали се занимава со земни работи во мислата или во животот, се прилепува за Христа како глава на сè - и земно и небесно - и во Него, дури и меѓу неговите световни активности, е засенет од љубовта на својот Отец Небесен; тогаш, така што христијанинот, стремејќи се кон Христа со откажување од сè световно, тоа го прави без предрасуди за материјалното и телесното, на кое му припаѓа и за кое, така да се каже, самото Христово тело, достапно и по воскресението на допир, стои. Од овие принципи Архим. Теодор ја изнесува својата централна идеја за животот според Христовиот дух. Како што во Христа беа обединети Божеството и човештвото, од една страна, неразделно и непроменливо, а од друга, неразделно и неразделно, така и Христовиот дух мора да се отелотвори во нашите животи, а ние мораме неразделно и неразделно да ги соединиме нашите небесни стремежи со земните услови и потреби, мораме да го споиме современото православие. Едностраниот подвиг пред сè греши против ова начело. „Да се ​​откажеме“, велат тие, „нашиот слаб човечки ум, имагинација, особено од оваа смртна телесност; ќе ја згазиме и уништиме нашата морална личност; да се вознесеме со дух кон небесното и божественото“. Фино; но не смееме да заборавиме дека во Христа човештвото, и со разумната душа и со телесноста, не беше апсорбирано од Божеството, туку заради нас, луѓето, заради спасението на нашиот ум и другите наши духовни сили, како и нашата телесност, остана цело, како Неговото Божество, во Неговата единствена личност; а тоа за зачувување и издигнување на нашата личност во неговото вистинско достоинство. Да се потисне човечкиот ум или други духовни сили со духовна насока наместо нивното разноврсно откровение во Христа, да се отстрани нашата физичка сила од какво било учество во духовност исполнета со благодат, би значело да се помириме со духот на евтихијанизмот, кој во Христа, нашиот Спасител и прототип го препознал апсорпцијата на човечкото од страна на Христос, заедно со Божествената волја, со човечката волја, да не ја препознае Божествената и човечката волја. активност. Не, духовноста на нашиот живот и активност не се состои во издигнување, несакање да ја спознаеме човечката реалност, додека во околината и во услови на оваа реалност - под услови не само директно духовно и црковно, туку и семеен, национален, граѓански - кај нас слезе Едносуштинскиот Син Божји, кој го прими и зачува во единството на Неговата личност, во заедница со Неговата човечка желба, со човечката волја, со човечката мисла. чувства, спомени, имагинација и сето тоа заради нас, луѓето... Милостивиот дух, кој нè издигнува над телесната гревовност и над световната расипаност, всушност се состои во тоа што сè што е поврзано со духот - со секое дејство со сета негова сила, и со телото, дури и со јадењето храна и спиењето - сè во нашата личност треба да биде според Христа и со Христа и, според тоа, под добрата волја на Неговиот Отец Небесен и Неговиот Свето заедница. И уште повеќе, бидејќи Христос дојде во светот во смисла и диспозиција на Божјото Јагне, кое ги зема гревовите на светот, и оваа љубов, која ја презеде на себе сета одговорност за човечките гревови, е духот на целиот негов земен живот, на сите Негови состојби и постапки, тогаш во таков Неговиот дух треба да биде духовноста на сите нас - и внатрешните склоности и мисли, и надворешните односи. Може да се изнесат директни експериментални докази на древните духовни носители за вистинитоста на таквиот концепт во однос на духовноста, што произлегува од самата суштина на догмите на православието што тие ги одобрувале. Еден духоносен старец предложи, во случај некој млад монах, со своето младешко издигнување, да почне да се издигнува над земјата кон небото, да го држи за нозе и да го спушти на земја. Друг од строгите подвижници, откако дознал за нечии беззаконија, само воздивнал од тага, не се очистил од осудата на беззаконикот, а Самиот Господ во ноќно видение му се јавил на подвижникот со осуда на самиот себе и со подготвеност да го прифати второто распнување за грешникот внатрешно осуден од него. Вака е лажната духовност, која не се открива во ликот и духот на Божјото Јагне! Значи, ако ние, ревносни за Бога и за Црквата, не внимаваме или не обрнуваме малку внимание на Самиот Христос во различните тешкотии и потреби на Неговите помали браќа - без разлика дали се во околината на странските граѓани и луѓе, или во областа на мислата и чувствата, нашата духовност, која не се издигнува баш на небото според Христос, треба да биде поставена на земјата, која Христос толку многу ја сакаше во Христа и стана живеалиште. Ако почнеме да гледаме на откровението на човековата мисла, срце, фантазија во науките и уметностите со духот на осуда на човечкото неверство овде кон Христа, а не со духот на Неговата љубов, преземајќи ја одговорноста пред Својот Отец во нашето неверство, тогаш Самиот Господ ќе покаже дека ја прифатил човечката мисла, срце, фантазија и, уште повеќе, преземајќи ја човечката волја и човечката волја, со сета волја и човечката волја. вината за сите човечки гревови во сите овие односи или човечки сили... Кога сè што е поврзано со телото, па дури и со секундарните сили на душата - имагинацијата, надворешното чувство, па дури и пониската идеалност на разумот, со сите нивни манифестации и плодовите на нивните постапки во светот, ќе се препознае како област речиси отфрлена, барем до ништо небесно, што треба да се открие во неиздржливиот и целосно христијанскиот случај. од духовноста се прави нешто чудовиште од кое се плашат и бегаат сите што се трудат и се оптоварени со разни земни, човечки потреби и интереси. И се чини дека христијанството не е дадено за земјата и родено во земјата, за волјата на Небесниот Отец да биде на земјата како што е на небото. Но, не помалку деструктивна е и спротивната насока - животот, световен или светов, поставен целосно надвор од Христа, независен од Него, уреден не според Неговите принципи, туку според принципите на разумот, лични или универзални. Лажноста на оваа насока се открива од две страни. Од една страна, не е можен успех за световниот живот поставен надвор од Христа, бидејќи тоа беше откриено особено јасно пред времето на Христовото доаѓање, кога паганството внатрешно се распадна и пропадна, а духовната состојба на мнозинството Израелци беше уште помрачна од состојбата на паганите. А во наше време, да се оттргне секој аспект од човечкиот живот од Христовите начела значи веднаш да се осуди на целосна безнадежност. Надвор од Христос и Неговиот Свет Дух не може да има ништо вистинито, чисто или убаво; Надвор од Христа не може да има ни човечко достоинство, но човекот, откако се одвоил од Христа, нужно паѓа од височината на човечкото достоинство на она што е пониско од Христа, до духовна бестијалност или бестијалност. Дури и да има на ум и да ги брани човековите права, дури и да зборува и да се труди да го издигне човечкото достоинство, човечкиот ум и срце - само не според Христос, Синот Божји - неговиот почеток сепак ќе биде ѕвер, иако со човечки очи. Овој човек, кој не сака да го спознае Христос, Синот Божји, нека се одликува со орелскиот лет на мислата, моќната сила на зборот - почетокот на неговата активност и насока сè уште не е вистинското човештво, туку паднато на ликот на ѕвер, иако овој ѕвер има лавовски кралски усни и орелски крилја. Нека ги усовршува и задоволува своите сетила со ликовни уметности или естетски задоволства, без, сепак, да се грижи за нивното вистинско облагородување со верност кон Христа - тоа повторно не е вистински човечки принцип, ова е ѕвер чиј нос е како мечка и кој, според пророштвото, проголтува многу месо - сè грешно и сетилно. Дури и ако овој човек, кој не ја цени усогласеноста со Божјиот Син, би се одликувал со своето многустрано образование, во наше време би бил ист како што Хелените ги споредувале со варварите во античкиот свет - во неговите почетоци сè уште не се гледа личност, туку само слика на рис или леопард со привлечен изглед, според визијата на пророкот. Од друга страна, како што човек не може да живее надвор од Христа, така и христијанинот мора во сите аспекти од својот живот - семеен, социјален, научен, уметнички, дури и физички - да живее според духот на Христос, Кој во Своето воплотување ги презел на Себе сите услови на човечкиот живот, во Своето страдање ги откупил сите човечки гревови и во Своето воскресение ја подигнал целата човечка природа на Него. Не само што човекот не може да живее надвор од Христа, туку Христос не може да биде исклучен од составот на човештвото, кое во целост Му припаѓа Нему и ја сочинува Неговата вечна и неотуѓива сопственост. Дури и ако некој се одрече од Христа, Христос сепак не може да се откаже од Својата човечка природа. Во „Бога Словото стана тело“, сета човечка природа - душа, тело и во душата и телото - сите нивни природни сили и слободното дејствување на овие сили припаѓаат на Неговата личност, затоа ние мора да се залагаме за сите аспекти на човештвото како Христова сопственост - за мисла, волја, имагинација, срце, за самото тело и задоволување на неговите потреби во Христа. Потиснувањето, угнетувањето, особено осудувањето и отфрлањето на се што е навистина човечко (освен гревот, кој веќе претставува изопачување на човештвото) е веќе посегнување на самата благодат, на духот и смислата на делото Христово - и тоа е точно исто како да се залагаме за нешто човечко што не е во Христа значи веќе одземање од Христа имотот на Неговата човечка благодат и отфрлање во благодатта. уништување и корупција. Am. Дишеше православие и не го заборави ниту една минута. Дали зборуваше за сликарството на Иванов, за делата на Гогољ, за расколниците и мисионерството, за западната наука, за жените и семејството, за Евреите, за моќта и поданиците - тој сметаше сè од гледна точка на православието. Особено, тој гледаше на семејниот, националниот и граѓанскиот живот на овој начин. Во Стариот Завет, сето тоа сочинувало средина што го подигнала верникот да ја види оддалеку Христовата благодат што доаѓа. И сега ние, кои веќе ја знаеме и ја имаме во Христа самата суштина на благодатта и вистината, можеме и мораме директно и сосема свесно да ја создаваме и развиваме нашата сопствена, семејна, национална и граѓанска благосостојба - врз основа на Христовата вистина и благодат. Така, во Стариот завет, во патријархалниот семеен живот, бракот и децата им дадоа на верниците предвкус на ветениот божествен потомок на Христос и Неговото соединување со Црквата - сега во Новиот завет божественото соединување на Христос и Црквата милосрдно се рефлектира во секој брак и - верата само не може залудно да ја прифати оваа благодат, туку, напротив, тој секогаш ја внесува во живот преку ова движење. Во Стариот завет, избраниот народ и ветената земја го задржале своето духовно значење токму како народ Божји, како Божја земја - во Новиот Завет веќе е целосно познато дека самиот Бог Словото во тело живеел во услови на национален и граѓански живот на земјата и тоа за целото човештво за сите времиња; и затоа, нашата вера во нашите ставови и живот во однос на државјанството и националноста треба само да се држи до нив и да ја продолжи понатаму и понатаму во нивната област оваа голема благодат, правејќи го нашиот земен живот небесен. Во спротивно, православните христијани, со сета височина на новозаветниот повик, во семејниот и граѓанскиот живот ќе бидат истите телесни луѓе како и другите синови на Адам и Ева, надополнети само со природно слаби сили и одејќи по природно скршени патеки. Во животот на христијаните и во нивните ставови, во овој случај, постои недоследност, двојност, противречност меѓу небесното богатство на Христовата вера закопано, како да е закопано во земја, и световниот живот, пагански скитајќи по свои неовластени патишта... Исто така, самиот државен живот не треба да се одвојува од христијанството. Суштинскиот „интерес на христијанството“ е сè и секого во човештвото да биде доведено под благослов на благодатта и во заедницата на љубовта на Небесниот Отец, проширена на луѓето во Неговиот Единороден Син. Одделете го тоа што му припаѓа на Цезар од она што му припаѓа на Бога, организирајте и разговарајте за сè граѓанско во целосна одвоеност од духовното и црковното, тогаш ќе ја отуѓите оваа област од љубовта на Отецот, која сето тоа почива во Синот, тогаш во оваа област нема да има ништо навистина добро, корисно и убаво, тогаш ќе дојде до рано или доцно уништување. Не само семејството, општеството и државата, не само науката и уметноста мора да се развиваат според Христовиот дух, туку и телесниот живот, секој приватен однос, секоја работа - сè мора да биде според Христа. Според Христа не треба да поминеме низ ниедно земно поле, почнувајќи од она каде што се бара речиси физичка сила само, до она каде мислата, чувството и зборот работат; да организираме и уредуваме сопствен, јавен или приватен, бизнис не според Христа значи за христијаните да го деградираат својот граѓански живот неспоредливо понизок од статусот на државјанство на телесниот Израел. Најскромна работа - што ве спречува да ја правите, како да се каже, под директен надзор на универзалниот Господар, кој со задоволство живеел во куќата на едноставен столар до својата триесетта година? Толкувајќи ги и грижејќи се за придобивките поврзани со самите привремени потреби, благодети и задоволства, зар не е возможно, пред сè, со својата вера во овие благодети да ги согледате даровите на љубовта на Отецот Небесен, Кој ни дава сè богато за уживање преку Својот Единороден Син - Христос! Најочигледно празните разговори и читања кои се бесплодни за духот, не можат да се слушаат никако на друг начин освен ако со своите внатрешни мисли го следите Божјото Јагне, кое не се срамеше да ја земе на себе вината за сета наша празнина. Дали да јадеме храна или да се радуваме - сè мора да се направи во присуство на Христос. Секоја работа што ја работиме мора да биде постојано присуство пред очите на Божјата љубов. Не треба да имаме духовни дворови каде што стоиме покрај оние кои не Го познаваат Христос, па дури и немиите. Вистинскиот и жив дух на христијанството не е духот на осудата на светот, туку спасението, не духот на ропското угнетување, туку синовите на неслободната и независна вистина, јагнешкиот дух на кротко снисходење и смирение, но не сурово воздигнување или понижено духовно понижување. Еден ден ќе дојде такво благословено време, - таква беше последната надеж на А. само директната црква, но и семејството, граѓанското, во сите врски на општеството, во историјата, во сите логични движења на нашата мисла... Овој светоглед на А.М. Бухарев, во секој случај, не може да се негира извонредна хармонија и конзистентност. И во суштина, неговата централна идеја за хармоничното спојување на христијанската духовност со световниот или световниот живот ги има сите знаци на жива вистина и длабоко вкоренети во светската душа и во историскиот организам. Поврзано со неговиот личен подвиг, тоа му создава заслужена слава, чиј сјај паѓа на руската теолошка школа. Ова е една од оние идеи кои даваат вреден придонес во универзалната ризница и заземаат силно место во идеолошката историја на човештвото... Но, основата на која А. Добро ја знаеше задачата што ни претстои да постигнеме повисока синтеза, но не даде решение за оваа задача. Веќе е забележано дека тоа доаѓа од исклучиво догматски основи. Ексклузивната употреба на догматската гледна точка има свои недостатоци. Но, тој дури и не стои на врвот на христијанската догма. Тој се ограничи само на формулите на христолошките догми и открива незапознавање со нивната филозофија, со оние мисли кои лежат зад нив и ја сочинуваат нивната внатрешна содржина во теолошкиот систем на секој од истакнатите учители на Црквата. Во него често наоѓаме референци за снисходливост и смирение, кои ја сочинуваат внатрешната страна на божествено-човечкото лице, но неговите информации за кенозата 1 се ограничени на елементарни податоци од учебниците. Тој често прибегнува кон црковната формула за нераскинливото и нераскинливо соединување во Христа на божествената и човечката природа, но кај него не наоѓаме ни далечно навестување на светоотечкото учење дека Христовото самопонижување достигна точка на Неговото потчинување на законите на човечката природа. „Самопонижувањето на Синот Божји во форма на слободно давање на човечката природа способност да го носи Неговото Божество се прошири и на потчинување на законите на човечката природа што го опседнуваа. Односот на природите беше определен од слободата, но слободата ѝ даде место на доминацијата на законите на човечката природа. Затоа, соединувањето на природите беше придружено не со спорадичната интервенција на човечката природа, туку со произволна човечка природа. на својствата, дарот од Божествената кон човечката природа, беше одреден со законите на човековиот развој... Мудриот евангелист, започнувајќи ја приказната за Логосот кој стана тело, покажува дека Словото, заради економски развој, дозволило сопственото тело да се развива според законите својствени за природата на телото итн. (види „Основи на христијанството . Ако, според значењето на оваа вистина, го разбереме односот на христијанската духовност со нашиот световен живот, тогаш тоа ќе значи дека животот според Христовиот дух ни најмалку не ги прекршува оние закони кои го одредуваат овој живот во неговите сфери, природни и социјални, дека Христовиот дух е отелотворен во личноста на човекот и само преку личноста се открива во природната и социјалната сфера. Друга вистина на светоотечката филозофија, која лежи во коренот на црковните христолошки формули, е доктрината за единството на божествено-човечкиот живот на Христос и покрај хетерогеноста на божествената и човечката природа. „Поврзани едни со други како надворешно кон внатрешното, својствата на човечката природа и својствата на Божествената природа не беа два хомогени делови од една целина, туку беа хетерогени и различни, тие беа две страни на еден единствен живот или битие. Лесно е да се разбере каква последица следи од ова за прашањето за единството на божествено-човечкиот живот или битие. Божеството и човечноста во Христа, токму поради тоа што се хетерогени, се соединија во единството на теантропскиот живот, во природното единство - тоа беше единствената природа на воплотениот Бог Словото. Две човечки тела, колку и да се различни или слични, дури и да имаат иста глава, не можат да формираат едно тело, туку се две тела; напротив, облеката не го зголемува бројот на едно тело, туку облеченото тело е едно тело. Исто така, душата во соединување со телото не е две души, не две тела, не два луѓе, туку едно разумно тело; збор и мисла, идеја и слика - не два, туку една. Единството, а не составот или мешавината, се јавува кога деловите се хетерогени. Според учењето на Кирил Александриски, навистина постои една природа на Словото воплотено. Зашто, ако има еден Син, по природа и вистински потекнува од Бога Отецот, Логосот, неискажливо роден, и ако Тој, земајќи тело, не бездушен, туку оживуван од разумна душа, стана маж, потекнува од жена, тогаш не треба да се дели како резултат на оваа перцепција на две лица или на син, кој нема само порно и повеќе во телото. го асимилирале поради нераскинлива врска. Но, кој и да го каже ова, воопшто не потврдува конфузија или спојување или нешто слично; таквата последица не мора да следи од претходните премиси... затоа што Божеството и човештвото (во Христа) пребиваат и се разбираат секоја во особеностите на нејзината природа“, итн. (ibid., стр. 100). а природно-социјалниот живот оди по патот на условниот развој и затоа можат да се обединат во највисока хармонија. Христијанската спиритуалност, или апсолутноста, ограничена на сферата на поединецот, може хармонично да се комбинира со природните и социјалните аспекти на животот токму затоа што не се меша во нивните конвенционални форми, дозволувајќи им да се развиваат според нивните сопствени закони. А. М. Бухарев не ни претчувствувал за оваа хетерогеност на сферите на животот, а при решавањето на религиозниот животен проблем користи голи христолошки формули, кои неминовно требало да го доведат до механички поглед на односот на духовноста со световниот живот. Бухарев не ги користел светоотечките учења, но бидејќи се ограничил само на догматската гледна точка и не стигнал до евангелистичката, недостатоците на неговиот светоглед се зголемуваат. Апостолско-патристичкото учење во овој поглед се разликува од евангелистичката гледна точка по тоа што во првото, за разлика од чистото евангелско учење, се дава условна содржина, во него чистото евангелско учење навлегува во историска перспектива и се прилагодува на историската задача. Таква задача беше истерувањето од сите области на паганскиот природно-општествен живот на многубожечкиот дух, кој навлезе во сите форми на овој живот кај незнабошците. Неопходно беше да се освети со христијанството не само науката и уметноста, не само државниот и семејниот живот, туку дури и функциите како исхраната. Оттука и апостолската заповед: „Јадете или пиете, правете сè за слава Божја“ 3 . Напротив, во чистото, неисториско евангелско учење ни е всадена идејата дека и природниот и општествено-историскиот живот се одвиваат според закони кои се туѓи на моралните цели. Бог праќа дожд на праведните и на неправедните. Затоа евангелското учење изразува лична духовна апсолутност, омекната во апостолското и светоотечкото учење. А за да се реши верскиот проблем во однос на нашето време, треба да се вратиме на чистотата на евангелското учење. А.М. Бухарев не ја знае ниту хетерогеноста на сферите на нашиот живот, ниту лично-духовната апсолутност. Во согласност со ова, тој не познава природен, природен и општествено-историски живот. За него, целиот живот е поделен на два спротивни дела - „заснован на Христос“ и „грешен човек“; за него секоја страна од животот надвор од Христа е неизбежно грешна, целиот опсег на животна активност се сведува на спасение и единствената вредност што животот ја има е од Христа. Тој нема љубов кон животот пред да го знае неговото значење; тој не ја знае природната вредност на животот. Затоа, задачата што ја презеде на себе се покажа дека е над неговите сили. Христос е основоположник на апсолутниот духовен живот, но од работата што ја извршил, не е објаснета ниту природата, ниту историјата веќе претпоставена од Него. Невозможно е да се извади целиот живот од спасението на душата; Заедно со внатрешниот духовен живот, неопходен е овој хетероген природно-историски живот. Исклучиво христијанско гледиште за животот е неизбежно аскетски аспект. А верскиот систем на архимандрит Теодор, и покрај се, е подвижнички систем. Она што е важно овде е дека неговата идеја за односот на православието со современото се развила во време кога тој бил искрен монах, „наивно бил посветен на монашките завети“ и, се разбира, подоцна го напуштил монаштвото, во суштина случајно. Тој немал свесно отфрлање на монашките завети што ги имал Лутер. Се ожени и тоа одговараше на неговите ставови, но не го напушти монаштвото за да се ожени. Сепак, нема да инсистираме дека постои тајна на неговата душа. Во секој случај, неговите ставови и по напуштањето на монаштвото биле и останале подвижници. Прашањето за односот на православието со современото за него беше целосно прашање на можноста за световен живот, прво, повеќе или помалку безгрешен и, второ, изграден според Христовата мисла. Но, тоа е токму аскетскиот принцип, кој не може да ја опфати полнотата на животот. Со зборови Архим. Теодор се спротивстави на таквиот подвиг *, но во суштина тој беше невооружен пред него. „Со нашите умови и срца“, пишува тој, „ние го препознаваме и свечено го исповедаме само Христос Бог Словото како почеток и цел на сè што постои, врвна состојба на самите можности, почеток и цел, владетел и судија и светлина на човекот со неговиот ум, со сите негови моќи и внатрешни закони; надвор од Христа, сè за нас не е ништо повеќе од невнимание и невнимание. паробродови, сите плодови на цивилизацијата што ни дојдоа од Запад, пронајдоци и успеси на човечкиот ум - сето тоа отсега ги сочинува за нас даровите на Бога Словото, кои дотогаш беа само залудно украдени од Него од човечкиот ум, кој заборави дека е негова сопственост, и ја занемари својата небесна слава со сета негова слава само сè што не може да биде подредено на Христовиот дух, што излегува од сообразност со него и затоа паѓа на бестијалност и бестијалност И отсега почеток и цел на сите науки и уметност, алфа и омега на сè за нас ќе биде еден Христос...“ Архимандрит. Теодор сака да ја изрази идејата дека христијанинот може да ја асимилира целата култура, ослободувајќи ја од гревот, дека „со вера е можно да се пренесат сите богатства на Египет и Вавилон во ветената земја“. Но, за овој трансфер да не биде истата кражба што ја направиле Евреите при напуштањето на Египет, неопходно е културата да се стави во значајна врска со Христос. Сепак, како да го направите ова? На крајот на краиштата, да се тврди дека „барометрите и паробродовите се украдени со разум од Христос“ значи да се оди спротивно на доказите. Кога Аскоченски (груб поборник на православниот подвиг) му се спротивставил на архимандрит. Теодор дека „Христос апсолутно нема потреба од барометри и парабродови“, тој беше немоќен против овој аргумент. На Христос навистина не му требаат барометри и парабродови, а евангелското, односно чистото, христијанството беше целосно проткаено со очекувањето на неизбежното доаѓање на последниот час - а уште помалку е можно да се произведе култура и историја од Христа. И не можеме, а да не се согласиме со зборовите на еден длабок мислител дека „(можната) победа на Архимандрит. Теодора и поразот на Аскоченски лежат надвор од полето на полемиката меѓу нив, а во следниот, горен кат, каде што, сепак, не само Аскоченски, туку и Архимандрит. Теодор не влезе; и на бојното поле каде што се бореа, покрај неговото мило срце, кај архимандритот. Теодор немаше други аргументи, немаше интелектуални и, конечно, само паметни аргументи" 4. Архим. Теодор стоеше на истата аскетска гледна точка како и Аскоченски - а имагинарното помирување на Христос со светот беше негово самозалажување. алфа и омега на сè“, тогаш целата наука, со храброто спроведување на овој принцип, треба да се претвори во теологија, сета уметност да се затвори во храмот, државата да се претвори во теократија или да ѝ се потчини на Црквата. Овој заклучок не може да се избегне. А решителната наклонетост кон него се забележува на сите страници на А. М. Бухарев. За Гогољ, кого неуморно го нарекува православен руски поет, пред сè ја става својата кореспонденција со пријателите, за кои вели дека во неа прекрасно се расфрла мирисот на православието. Следејќи го Гогољ, тој повторува дека поетот мора да биде воспитан со највисоко христијанско образование. Тој бара поетот да ја земе Библијата за свој највисок водич, која го исцртува прототипот за сè и за секого, за од неа да го стекне тоа духовно расположение, кое, на пример, се открива кај пророците. Тајната Христова, според Арх. Теодора, лежи во основата на поезијата. И нели тој зборуваше за црковна надмоќ над сè!.. ** Ние доброволно се согласуваме дека со зборови архимандрит. Теодор постојано се мачеше со овие заклучоци, затворајќи ги очите пред нив, но тие природно произлегуваат од неговиот принцип - а тоа најмногу го потврдува неговиот тежок песимизам. „Верувајќи во неповредливоста и неприкосновената светост на сè што е црковно, страшно е да се размислува за непроменливата вистина дека воопшто сè што е направено не според Христовиот почеток и со цел не во Христа - сето тоа е веќе одлучно надвор од наклонетоста на Небесниот Отец, кој почива во сета своја полнота во Христа Бог Единородниот Словото не се протега и само во тоа се протега до Словото. Христос по својот дух припаѓа на царството на овој свет, на царството на лагата и гревот, тогаш помислете дека пронајдоците и плодовите на европската цивилизација, кои ни дојдоа од Запад, беа измислени таму од човечкиот ум за неговата слава, за целите на овој свет, а не за славата на Христос и за човечкото спасение на светот ние, исто така, не сме втемелени во Христа, Следствено, сето тоа е надвор од наклонетоста на Небесниот Отец и секоја градина што Таткото не ја засадува ќе биде искоренета... 5 Размислете за страшната опасност во која се наоѓа речиси целиот нов светски поредок. Зарем ова не е сепак песимизам? Но, ова е проклетство за целиот модерен свет, проклетство за целата култура и цивилизација. Дали е можно, во овој случај, богатствата на Египет и Вавилон да се пренесат во ветената земја?... Не. Има само една можност да се надмине овој безнадежен песимизам, да се укине проклетството од светот и човештвото, тоа е да се препознае хетерогеноста на сферите на животот, да се препознае, заедно со Христовата духовност, природниот духовен живот, според неговите природни и закони. сакана од Отецот Небесен. Лесно е да се согласи дека овој природен живот мора да се исчисти од своите гревови, дека христијанинот не може да ги одобри сите плодови што процветале од неговиот корен, дека не може да асимилира некои негови манифестации. Но, прашањето е дали ова прочистување го исцрпува целиот однос на христијанинот кон светот? На пример, елиминирањето на развратот значи да се реши целото прашање за односот на христијанинот кон бракот? Точно не. Лично-духовниот живот и природниот живот можат да се споредат со две различни геометриски фигури, кои, кога се надредени, делумно се совпаѓаат, како што се круг и триаголник. Да се ​​застане исклучиво на православната гледна точка, да се сведе целото религиозно прашање на чистење на светот од гревот, е исто како да се бара кругот и триаголникот целосно да се совпаѓаат или да се отсечат различните делови. Мора да има некоја случајност; христијанинот може да го прифати световниот живот само исчистен од гревови - за него се апсолутно неприфатливи освојувањата, теренските испити, смртната казна, развратот, ропството на совеста и телото. Но, откако ќе се одземе овој хомогено совпаѓачки дел, останува дел што не се совпаѓа - ова е природен живот, кој се одвива според сопствените закони. Човекот јаде, расте, се размножува и старее според сопствените закони, науката се развива според сопствените закони, а општеството природно се движи од една економска и политичка форма во друга. Ставот на христијанинот кон оваа природна неопходност е вистинското христијанско прашање. Мора да се согласиме дека во сето ова, во оваа природна нужност, нема христијанство, дека заедно со него е хетерогена област. Семејната љубов, научните, економските интереси, развојот на општеството - сето тоа не е грешно и не е свето; сето тоа директно не придонесува за христијанското спасение и не бара христијанство за неговиот развој. Да се ​​застане исклучиво на црковно-православната гледна точка значи да се бара примена на христијанството во самите облици на природен живот; во овој случај, неизбежен е аскетско-песимистичкиот однос кон целината на световниот живот. Но, треба само да се препознае хетерогеноста на сферите на животот, христијанските и природните, треба само да се разграничи царството на личноста за христијанската духовност, а сферата на облиците на природниот живот да бара слобода на природниот развој според сопствените закони, и ќе бидеме на прагот на највисоката хармонија. Грешката на А. „Моќта и значењето на фактот дека Господ, полн со благодат и вистина, се јави отворено, како крал, во видливата престолнина на славните Божји луѓе, ќе ни се открие духовно, очигледно, на никаков друг начин освен дека сите области од нашиот живот, националноста и државјанството на православното царство, не само во нивната директна морална верба, туку и во нивната релуминација. една Христова вистина и благодат“. Но, ова е, едноставно кажано, свештеничка политика - и таа воопшто не е нова, доаѓа, туку долго време се спроведува во црковната историја, особено живописно од Римокатоличката црква. И не е залудно што А.М. Бухарев постојано повторува: „Ако само не е како на тато“. Сенката на папизмот го прогонува затоа што, во суштина, тој е на истиот пат. Токму тоа отсекогаш се случувало во историјата на Црквата и што не треба да се случува во иднина. Односот на црквата кон надворешните облици на природен живот е навистина и неизбежно клерикализам, папизам. Онаму каде што духовното царство и природното царство се совпаѓаат кога се надополнуваат, каде што се работи за чистење на природниот живот од гревовите, посветувањето на природниот живот од страна на црквата е соодветно, но за остатокот од природниот и социо-историскиот живот, кој не се совпаѓа со христијанството во суштината на неговиот природен развој, неопходната промена на формите, христијанството не само од внатре, туку треба да се реновира во христијанството. преку посредство на христијански настроени поединци. Во спротивно, односно со директно применување на христијанството на надворешните односи на животот, на неговите надворешни облици, ќе треба да се тргне по патетичниот пат на механичката игра со зборовите. Ова се случи со А. М. Бухарев. Слушнете какви поуки извлекува за нашето време од евангелската приказна за Рождеството Христово во Витлеемската пештера. Во овој настан од евангелската историја, беа откриени следниве околности: 1) оданочената состојба на Јосиф и Марија, 2) нивното високо семејство, 3) владиниот налог (на националниот попис) и 4) црковното значење на настанот, бидејќи Новороденчето Божјо е Глава на Црквата. „Современите околности и помагаат на верата целосно да ги искористи“ лекциите од овој настан. Ова се четири лекции. 1) Во однапред договореното подобрување на луѓето во државата што плаќа данок (напишано во 1859 г.) - видете ја со својата вера суштината на целата работа во покажувањето на оваа милост кон Самиот Христос, кој е роден за луѓе во слична состојба, да Му ја покаже оваа корист токму во Неговите помали браќа. 2) Споделувајќи ги грижите за ова со други луѓе од повисок вид, настојувајте со вера, всушност, да се погрижите заедно со нив да го согледате и да го задржите во вашите расположенија духот на Божествениот потомок на кралевите. 3) Во владата и кралот, забележете го влијанието на благодатта на Севишниот Цар. 4) Конечно, во Светата Црква, видете ја вистинската мајка, која невидливо ја поддржува и набљудува таквата благодат во својот православен народ и држава на нејзините благодатни начини. На таков начин, на чисто схоластички начин, архимандрит. Теодор го црпи моралното учење за модерното време од сите настани од евангелската историја, од сите празници итн. Но, ова не е доволно. Доаѓа до такви насилни заклучоци и љубопитни споредби кои предизвикуваат неодоливо чудење. Барајќи комбинација од она што му припаѓа на Бога со она што му го должиме на Цезар, Бухарев знае дека во оваа работа ги има против себе јасните зборови на Евангелието: дајте му го на цезарот она што е цезарово и божјо на Бога 6 . Но, тој не застанува на оваа тешкотија; тој прибегнува кон вештачко толкување за да го елиминира директното значење на евангелските зборови. Тој дури вели дека „Бог Словото во тело беше најверниот поданик на Цезар од лулка до гроб“ и тоа е за нашето учење. Оваа лојалност кон Бог Словото се чини дека го сочинува Бог во однос на цивилното. Затоа, ние не би почнале да му ги даваме Божјите работи на Бога ако решиме да му ги предадеме цезаровите работи на Цезар одделно од она што му припаѓа на Бога. Предавајќи му ги цезаровите нешта на цезарот одвоено од она што му припаѓа на Бога, ние - христијаните - не би се издигнале над паганите и неверниците, кои можат да му го пренесат цезаровото на цезарот одвоено од она што му припаѓа на Бога не полошо од христијаните... Како авторот на овие бедни зборови да не знаел дека паганската религија е целосно државна, а грчко-римската држава целосно политеистичка. Неговата идеја дека само христијанството прво нè научи да го набљудуваме Бога во однос на Цезаровата, односно да ја видиме Божествената заповед во верно потчинување, е сосема монструозна. Тоа е како Достоевски: „Ако нема Бог, тогаш каков капетан сум јас после тоа? 7. Но, не може да се биде човек без Бог, а капетанството може да постои без Бог, а лојалноста е чисто човечка работа. Преминот од еден општествен или државен облик во друг се врши според оние закони кои Бог му ги дал на светот „од почетокот“ и кои немаат директна врска со Евангелието. За да се разбере применливоста на христијанството во апсолутно сите околности на човечкиот живот, за ова е неопходно да се извади од сферата на формите во сосема поинаква рамнина - во моралната длабочина на слободна личност. Суштински и радикално, христијанството може да влезе во светот само во подземните длабочини на личните верувања и чувства, лични достигнувања. И неговите објекти исто така не се форми, туку личности. Тој нема никаква врска со општествените форми и нивните промени, туку се грижи за поединците, нивните страдања и радости, нивната слобода и среќа. Бидејќи текот и промената на формите влијаат на чувствата на луѓето, христијанството навлегува во самата срж на световниот живот и се интересира за него. И веќе во оваа длабочина на срцето за него нема забрането подрачје, овде веќе навлегува во секакви комбинации и со остар меч сече во односот на власта кон народот, и господарот кон робовите, и родителите кон децата... Михаил Михајлович Тареев (1866-1934) - теолог, религиозен филозоф. Студирал во семејството Рјазан. и MDA (1887–1891), од каде што дипломирал со степен Магистер по Божество. Подоцна, во 1902–1918 година, предавал морална теологија на Академијата. Во 1918–1927 година држел предавања за филозофија и политичка економија на голем број универзитети. Креатор на изворен теолошки систем во кој световната култура е остро одвоена од црковноста (затоа тој е против животниот подвиг и против црковноста на семејството и државата), но секој христијанин, смета Тареев, мора да сноси одговорност за двете традиции, па дури и да ги обедини во длабочините на својата душа. Неговата религиозна филозофија, сепак, во голема мера противречи на светоотечкото предание и, според С. С. Аверинцев, „по својата природа е споредлива со теологијата на раниот протестантизам“ (Philosophical Encyclopedia. M., 1970. Vol. 5. P. 182). Автор е на главното дело „Основи на христијанството“ (5 тома; второ издание: Сергиев Посад, 1908–1910), како и на делата „Филозофија на животот“ (Сергиев Посад, 1916), „Христијанска филозофија“ (М., 1917) итн. Тареев секогаш имал длабока почит кон личноста на А.М. имајќи ја на ум драматичната судбина на теологот, тој го нарече „сведок на православната слобода“ (види: Теолошки гласник. 1917. Т. П. октомври-декември. стр. 331). Но, главните идеи и метод на А.М. остануваат туѓи на Тареев. Тој во своите концепти посветува значително внимание на историјата и историцизмот, затоа, не без причина, ја критикува А.М. за неговата „догматска“ пристрасност и занемарување на историјата. Сепак, генерално, критиката на Тареев за ставовите на Бухарев не може да се смета за целосно точна: очигледно е дека тој им пристапува од позиции блиски до протестантската теологија. Не случајно за него најнеприфатливо е доследно спроведување на принципот на православниот подвижник од страна на А.М., неговото разбирање на целата световна култура „од гледна точка на Воплотувањето“; од друга страна, Тареев се спротивставува на потопувањето на А.М. во „световните“ идеи на апостол Павле и светите отци и копнее по евангелска „апсолутност“. Тареев му прекорува на А.М. за една имагинарна синтеза на христијанството и животот (што е попрво грев на западниот клерикализам), зборува за неговата „самоизмама“ и - тоа е сосема чудно! - „безнадежен песимизам“, како да не забележува дека во својата теологија постојано се фокусира на антрополошки прашања: христијанската трансформација на општеството и културата ја замисли А. За критичките забелешки на В.В. Розанов и А.С. Бухарева во врска со Тареев, видете ја оваа статија. ед. Статијата на Розанов „Аскоченски и архимандрит Феодор Бухарев“. Кеноза (кеноза) - „самопонижување“ и „смирение“ Божјо; учењето за слегувањето Христово во светот, толкувајќи ги стиховите од писмото на апостол Павле до Филипјаните: „. Тареев беше еден од првите меѓу руските теолози што го проучуваше ова прашање; видете ја неговата книга: „Понижувањето на нашиот Господ Исус Христос“ (М., 1901). Ова се однесува на книгата на самиот Тареев (2. ed. T. 1. M., 1908); авторот можел да го држи во раце во 1907 година; в. р. книги 12 април 1907 година. Тоа значи дека В.В. Розанов: види сегашност. ед. неговата статија „Аскоченски...“ Цитат (приказна од П. С. Верховенски) од првото поглавје од вториот дел од романот „Демони“ (1871). Иако директно и упорно зборува како да е самообјаснувачки, „за привлечноста и повикот да се избегне светот...“ Мала аналогија. „Да се промовира проучувањето на социјалните и политичките прашања во светлината на Воплотувањето“ е еден од трите принципи на еснафот на Свети Матеј“ - еден од видовите на свештенички социјализам... 1 Можеби ќе ве интересира: