არქიმანდრიტი თეოდორე (ბუხარევი)

რუსული რელიგიური აზროვნების ისტორიაში - არა სასკოლო თეოლოგიის ისტორიაში, სხვისი სიტყვების გამეორება, არამედ ცოცხალი რელიგიური აზრი, ქრისტიანული პრობლემის ცოცხალი გადაწყვეტა, ქრისტიანული სულის ამქვეყნიურ კულტურასთან ურთიერთობის საკითხის გადაწყვეტა - ა.მ. ბუხარევის სახელი - არქიმანდრიტი თეოდორე - არ შეიძლება აღინიშნოს. ახალგაზრდობაში, ბერ-მონაზვნობა „ქრისტეს ჭეშმარიტების სიყვარულით“ რომ აიღო, რათა „მოემსახურა მართლმადიდებლობის გარკვევას - მის თანამედროვეობასთან - რათა მთლიანად მიეძღვნა ამ სამსახურს“, მას დევნიდნენ ამ მართლმადიდებლობის მოშურნეები მისი ისტორიული უძრაობით და ათავისუფლებდნენ ბერმონაზვნობას ქრისტიანული სამყაროს თავისუფალი ჰარმონიისთვის. მონაზვნობის დატოვება და ქორწინება არსებითად შეესაბამებოდა მის შეხედულებებს, მაგრამ თან ახლდა მტრების მხრიდან გაძლიერებული დევნა. იგი მოწამეობრივად გარდაიცვალა თავისი იდეისთვის და უკვე ბედის ტვირთით დაამტკიცა, თუ რამდენად ღრმად იყო ფესვგადგმული მისი რელიგიური აზრი გულში. ა.მ.ბუხარევის ქრისტიანული შეხედულებები მარტივი, ჰარმონიული და თანმიმდევრულია. მისი ცენტრალური იდეა არის ის, რომ ქრისტეს სული უნდა იყოს განსახიერებული ქრისტიანის ცხოვრებაში, რომ მთელი მისი ცხოვრება უნდა ეკუთვნოდეს ქრისტეს. „ქრისტეს შეძენის შესახებ ფიქრები, აზროვნებით თუ გარეგანი პრაქტიკით, ეს აზრები სრულდება და ვლინდება ჩემს ყველა ნაწერში, ხან როგორც საფუძვლები, ხან როგორც დასკვნები და შედეგები და ზოგადად, როგორც შინაგანი ძალა და დასაწყისი ჩემი მთელი აზროვნების გზაზე. ჩვენთვის უფრო საინტერესოა იმის გარკვევა, თუ რა პრაქტიკულ დასკვნებსა და კონკრეტულ გამოყენებას ემსახურება ეს ცენტრალური აზრი, არამედ რა საფუძვლებზეა იგი დადასტურებული, რა მეთოდით არის ორგანიზებული. გადამწყვეტად უნდა განვაცხადოთ, რომ არქიმანდრიტ თეოდორეს პიროვნებაში მკითხველს საქმე აქვს „დოგმატური ღვთისმეტყველების“ მოძღვართან და მის თხზულებებში დომინირებს რელიგიური აზროვნების საგნების დოგმატური გაშუქება. მისი რელიგიური მსოფლმხედველობის ძირითად ბირთვს აქვს მხოლოდ დოგმატური ხასიათის მხარდაჭერა. ჩვენ მასში ვერ ვპოულობთ ისტორიულ პერსპექტივას, იმ ისტორიული გარეგნობის გააზრებას, რომელიც თავად ევანგელურ ქრისტიანობას ჰქონდა და იმ ისტორიული პროცესის, რომლის დროსაც ევანგელისტური ჭეშმარიტება საეკლესიო-დოგმატურ სისტემაში გადაიზარდა; ჩვენ ასევე ვერ ვპოულობთ მასში საკმარის გამართლებას სიცოცხლის სიკეთისკენ სწრაფვის ეთიკური ღირებულებისა და ყველა სახის კულტურული შენაძენის ავტოკრატიული ღირებულებისთვის. მის მსოფლმხედველობას შეიძლება ეწოდოს სრულიად საეკლესიო-დოგმატური; მისი აზროვნების მეთოდიც დოგმატური გამოდის. მისი რელიგიური სისტემის დასაბუთების მთავარი დოგმატური პუნქტებია შემდეგი სამი: ქრისტეს განსახიერება, მისი აღდგომა და მის მიერ დასრულებული ადამიანური სიცოცხლის გამოსყიდვა. ქრისტეს პიროვნებაში თვით ღმერთმა, კერძოდ, ღმერთმა სიტყვამ, თავის მამასთან თანაარსებულმა, თავის პიროვნებაში მიიღო (მისი "მე"-ს ერთობაში) ჭეშმარიტი და სრული ადამიანური ბუნება, - მან მიიღო ჩვენი ადამიანური ბუნება ადამიანის გონებით, გულით, ნებით და წარმოსახვით, და თავად ადამიანის სხეულით და ეს მისი კაცობრიობა მის მიწიერ ცხოვრებაში შევიდა. ეკლესია, შევიდა ასეთ კავშირში გარე ბუნებასთან და სამყაროსთან, რომელშიც ადამიანი განუყრელად არის ნაპოვნი. არქიმ. თეოდორე შედის საეკლესიო დოგმატის უახლოეს შეფასებაში ქრისტეს სახის შესახებ, მასში სრული ღვთაებრიობისა და სრულყოფილი კაცობრიობის შეერთების შესახებ და მიუთითებს ყველაზე ღრმა მნიშვნელობაზე, რომელიც შეიცავს არიანიზმთან, ნესტორიანიზმთან და ევტიქიაზმთან საეკლესიო ბრძოლაში. ნამდვილი და განუყოფელი კავშირი სრული ადამიანური ბუნების პიროვნების ერთიანობაში სრულყოფილ ღვთაებრიობასთან, მთელი ადამიანური ცხოვრების კუთვნილება თვით ღმერთთან - ეს არის მთელი ქრისტიანული მსოფლმხედველობისა და ყველა ქრისტიანული იმედის საფუძველი. ქრისტიანული აზროვნების სისტემაში თანაბრად მნიშვნელოვანი პუნქტია ცოდვის გამოსყიდვის მოძღვრება, რომელიც შევიდა ადამიანის ცხოვრებაში და შეაღწია მის ყველა ფორმაში. ქრისტე ღმერთი გახდა კაცი ყოველი კაცისთვის და აიღო ყველა ცოდვილის ცოდვა. მან, უზენაესმა, არა მხოლოდ დაიმდაბლა თავი, ჩვენი გულისთვის, დედამიწაზე დაბადებულმა, თავისი ზეციური სიმაღლიდან ჩვენს მიწიერ წესრიგში, აიღო თავის თავზე სრული ადამიანური ბუნება, არამედ, უფრო მეტიც, თითქოს თვითონ იყო დამნაშავე ყველა ადამიანურ ცოდვასა და შეცდომებში, მას სურდა გაუძლო ტანჯვას თავისი ტანჯვის გრძნობით. თავად და ბოლოს, სამარცხვინო ჯვრის სიკვდილი. მისი ღვთაებრიობის გულისთვის, მამის გულისთვის, რომელიც მარადიულად განისვენებს მასში თავისი სიყვარულის მთელი სისრულით, ჩვენი სამყაროს ცოდვების მთელი დანაშაული, რომელიც ატანილია ქრისტეს სიყვარულით სიკვდილამდე ჯვარზე, მამის მიერ რაღაც გამოუცნობი მიტოვების მდგომარეობაში, უფრო უხვად განიწმინდა მისი კაცობრიობა და სრულყოფილება ჩვენთვის. ღმერთის ქრისტეში, მისი ჭეშმარიტება, ჭეშმარიტება, სიყვარული, ზოგადად, ქრისტეს შესახებ ყველაფერი, რაც არის ბრძენი, კარგი და მშვენიერი, ეს ყველაფერი ჩვენთვის, ადამიანებისთვის არის ხელმისაწვდომი და ადვილად გადმოცემული, თუ ჩვენ თვითონ გვინდა და ვცდილობთ აღვიქვათ ეს საგანძური რწმენით. უფალი ინარჩუნებს თავის მნიშვნელობას, როგორც ღვთის კრავს, რომელიც ართმევს მთელი სამყაროს ცოდვებს, მარადიულად, ამით ჩვენთვის ცოდვილებისთვის მამის სიყვარულის სისავსეს გამოავლენს. ღმერთი სიტყვა არის ღმერთის კრავი, დაკლული მამის წინასწარ განსაზღვრაში სამყაროს დასაბამიდან და არის საფუძველი ყველა ბედისწერისა და სამყაროს მთელი შემადგენლობისა, ისეთი საფუძველი, რომელიც მისი ჭეშმარიტებისა და სიკეთის ძალით იმარჯვებს ჩაგვრაში და ჯვარცმაშიც, და სიცრუე და ბოროტება შერცხვენილი და დამხობილი ხდება მათ სიცოცხლეში. თვით სიკვდილი და სიცოცხლე მისი ჯვრის მეშვეობით მიდის კეთილდღეობამდე და უმაღლეს ნათებამდე. მასში აღებული, უმცირესი და, როგორც ჩანს, ცარიელი წყვეტს არსებობას, შხამიანი და მომაკვდინებელი არ ზიანს აყენებს, სიცრუე და დაბნეულობა არ აბნევს, სანამ ყველა თავის საქმეში არ იძვრება საკუთარი და უნივერსალური საფუძვლიდან, არ აქვს მნიშვნელობა რა სიბნელე ან სიბნელეა ამა თუ იმ გარემოში. ნამდვილი საღვთისმეტყველო თვალსაზრისი არის ყველაფრის შეხედვა ქრისტე ღმერთის, სიტყვის საფუძველზე და სულისკვეთებით, რომელმაც შექმნა და ატარებს ყველაფერს თავისი ძალით და გახდა ადამიანი კაცობრიობის გადასარჩენად შეცდომებისა და ცოდვებისგან, რომელთა დანაშაული მან საკუთარ თავზე აიღო და ჯვარზე სიკვდილამდე იტვირთა. მაგრამ ქრისტე არა მხოლოდ თავისი ხორცშესხმით შევიდა ადამიანური ბუნებისა და ადამიანური ცხოვრების ყველა პირობებში და თავისი ტანჯვითა და სიკვდილით გამოისყიდა ჩვენი ცოდვები, მან ასევე განადიდა ჩვენი ბუნება მიწიერ ცხოვრებაში, მაგალითად მთაზე ფერისცვალებისას და განსაკუთრებით აღდგომისას. ქრისტემ მიიღო ჩვენი ფიზიკურობის მსგავსი ხორცი; ხელების და მთელი სხეულის მატერიალურობა, რაც ჩვენთვის ბუნებრივია, შეინარჩუნა მან და მისი აღდგომის დიდებაში. თავისი ადამიანობით, ჩვენი გულისთვის აღქმული, ის ამაღლდა ზეცაში და ამით აამაღლა ეს თავისი ადამიანობა, წარმოგვიდგინა და სულიერად კონცენტრირება მოახდინა ჩვენ ყველას, მამის სიყვარულის სისავსის ღიად ტკბობაში, არსებითად და მარადიულად განისვენებს მის ღვთაებაში. ეს იმიტომ ხდება, რომ მიწიერი, მატერიალური მთელი მრავალმარცვლიანი არე, რომელშიც ადამიანი შრომობს და სხვადასხვანაირად იტვირთება, არ არის ქრისტეს მადლისა და ჭეშმარიტების მიღმა; მაშ ასე, რომ ქრისტიანი, აზროვნებით თუ ცხოვრებით მიწიერი საქმეებით დაკავებული, მიეკვრება ქრისტეს, როგორც ყველაფრის სათავეს - მიწიერს და ზეციურს - და მასში, თუნდაც მის ამქვეყნიურ საქმიანობაში, დაჩრდილულია მამის ზეციერის სიყვარული; მაშ ასე, რომ ქრისტიანი, რომელიც ქრისტესკენ მიისწრაფვის ყოველივე ამქვეყნიურზე უარის თქმით, ამას აკეთებს მატერიალური და ხორციელი შეურაცხყოფის გარეშე, რომელსაც ეკუთვნის და რომლისთვისაც, ასე ვთქვათ, დგას ქრისტეს ხორცი, ხელმისაწვდომობაც კი აღდგომის შემდეგ. ამ პრინციპებიდან არქიმ. თეოდორე აყალიბებს თავის ცენტრალურ აზრს ქრისტეს სულის მიხედვით ცხოვრების შესახებ. როგორც ქრისტეში ღმრთიურება და კაცობრიობა გაერთიანდა, ერთი მხრივ, განუყოფლად და უცვლელად, მეორე მხრივ, განუყოფლად და განუყოფლად, ასევე ქრისტეს სული უნდა იყოს განსახიერებული ჩვენს ცხოვრებაში და განუყოფლად და განუყოფლად უნდა გავაერთიანოთ ჩვენი ზეციური მისწრაფებები მიწიერ პირობებთან და მოთხოვნილებებთან, უნდა გავაერთიანოთ თანამედროვე მართლმადიდებლობა. ცალმხრივი ასკეტიზმი უპირველეს ყოვლისა სცოდავს ამ პრინციპს. „მოდით, თავი დავანებოთ“, ამბობენ ისინი, „ჩვენი სუსტი ადამიანური გონება, წარმოსახვა, განსაკუთრებით ეს მოკვდავი ფიზიკურობა; ჩვენ დავთრგუნავთ და გავანადგურებთ ჩვენს მორალურ პიროვნებას, ავიდეთ სულით ზეციურსა და ღვთაებრივში“. ჯარიმა; მაგრამ არ უნდა დაგვავიწყდეს, რომ ქრისტეში კაცობრიობა, როგორც რაციონალური სულით, ისე ფიზიკურობით, არ შეიწოვება ღვთაებრიობაში, არამედ ჩვენი, ადამიანების გულისთვის, ჩვენი გონების და ჩვენი სხვა სულიერი ძალების გადარჩენისთვის, ისევე როგორც ჩვენი ფიზიკურობა, დარჩა მთლიანი, ისევე როგორც მისი ღვთაება, მის ერთ პიროვნებაში; და ეს ჩვენი პიროვნების მის ნამდვილ ღირსებაში შენარჩუნებისა და ამაღლებისთვის. ადამიანის გონების ან სხვა სულიერი ძალების სულიერი მიმართულების ჩახშობა ქრისტეში მათი მრავალმხრივი გამოცხადების ნაცვლად, ჩვენი ფიზიკურობის ამოღება მადლით აღსავსე სულიერებაში ყოველგვარი მონაწილეობისგან, ნიშნავს შერიგებას ევტიქიანიზმის სულთან, რომელიც აღიარებულია ქრისტეში, ჩვენს მხსნელში და პროტოტიპში, ქრისტეს შთანთქმა ღვთაებრივთან და არა ადამიანურ ნებასთან. აქტივობა. არა, ჩვენი ცხოვრებისა და მოღვაწეობის სულიერება არ არის ამაღლება, ადამიანური რეალობის შეცნობის არ სურვილი, ხოლო გარემოში და ამ რეალობის პირობებში - არა მხოლოდ უშუალოდ სულიერი და საეკლესიო, არამედ ოჯახური, ეროვნული, სამოქალაქო პირობებში - ჩვენთან ჩამოვიდა ღვთის თანასუბსტანციური ძე, რომელმაც მიიღო და შეინარჩუნა თავისი პიროვნების ერთობაში, ადამიანურ ნებასთან, ადამიანურ ნებასთან, ადამიანურ აზროვნებასთან. გრძნობები, მოგონებები, ფანტაზია და ეს ყველაფერი ჩვენი, ადამიანების გულისთვის... მადლიანი სული, რომელიც გვამაღლებს ხორციელ ცოდვაზე და ამქვეყნიურ ხრწნილებაზე, ფაქტობრივად, შედგება იმაში, რომ ყველაფერი, რაც ეხება სულს - ყოველ მოქმედებას მთელი ძალით და სხეულთან, საკვების ჭამასა და ძილსაც კი - ყველაფერი ჩვენს პიროვნებაში უნდა იყოს ქრისტესა და ქრისტეს მიხედვით და, მაშასადამე, მისი ზეციერი მამისა და მისი წმინდა ერთობის კეთილი ნების ქვეშ. უფრო მეტიც, რადგან ქრისტე მოვიდა სამყაროში ღვთის კრავის მნიშვნელობითა და განწყობით, რომელიც ართმევს ქვეყნიერების ცოდვებს, და ეს სიყვარული, რომელმაც საკუთარ თავზე აიღო მთელი პასუხისმგებლობა ადამიანთა ცოდვებზე, არის მისი მთელი მიწიერი ცხოვრების სული, მისი ყველა მდგომარეობა და მოქმედება, მაშინ სწორედ მის სულში უნდა იყოს ყველა ჩვენთაგანის სულიერება - შინაგანი განწყობები და აზრები და გარეგანი ურთიერთობები. შეიძლება წარმოადგინოს უძველესი სულების მატარებლების პირდაპირი ექსპერიმენტული მტკიცებულებები სულიერების შესახებ ასეთი კონცეფციის ჭეშმარიტების შესახებ, რომელიც გამომდინარეობს მათ მიერ დამტკიცებული მართლმადიდებლობის დოგმების არსიდან. ერთ-ერთმა სულიერმა უხუცესმა შესთავაზა, რომ იმ შემთხვევაში, თუ ახალგაზრდა ბერმა, თავისი ახალგაზრდული ამაღლებით, დედამიწაზე ცისკენ აწევა დაიწყო, ფეხებში დაეჭირა და მიწაზე დაეყენებინა. კიდევ ერთი მკაცრი ასკეტი, რომელმაც შეიტყო ვინმეს ურჯულოების შესახებ, მხოლოდ მწუხარებით ამოისუნთქა, არ განიწმინდა უკანონო მსჯავრი და თავად უფალი ღამის ხილვაში გამოეცხადა ასკეტს საკუთარი თავის დაგმობით და მზადყოფნით მიეღო მეორე ჯვარცმა ცოდვილისთვის, რომელიც შინაგანად დაგმო. აი, რა არის ცრუ სულიერება, რომელიც ვლინდება არა ღვთის კრავის ხატად და სულით! ასე რომ, თუ ჩვენ, ღვთისა და ეკლესიის მოშურნეობით, არ ვაქცევთ ყურადღებას ან ნაკლებად ვაქცევთ ყურადღებას თვით ქრისტეს მისი უმცროსი ძმების სხვადასხვა სირთულეებსა და საჭიროებებში - იქნება ეს უცხო მოქალაქეების და ხალხის გარემოში, თუ აზროვნებისა და გრძნობების სფეროში, ჩვენი სულიერება, რომელიც ქრისტეს მიხედვით მთლად ზეცაში არ ამაღლდება, უნდა განთავსდეს დედამიწაზე, რომელიც ქრისტემ ისე უყვარდა და იქცა. თუ ჩვენ დავიწყებთ ადამიანის აზროვნების, გულის, ფანტაზიის გამოცხადებას მეცნიერებასა და ხელოვნებაში ქრისტესადმი ადამიანური ურწმუნოების დაგმობის სულისკვეთებით და არა მისი სიყვარულის სულით, პასუხისმგებლობის აღებით მამის წინაშე ჩვენს ურწმუნოებაში, მაშინ თავად უფალი აჩვენებს თავს, რომ მიიღო ადამიანის აზროვნება, გული, ფანტაზია, ზოგადად, ადამიანური ნებით და მოქმედებით. ყველა ადამიანური ცოდვის დანაშაული ყველა ამ ურთიერთობაში თუ ადამიანურ ძალებში... როდესაც ყველაფერი, რაც ეხება სხეულს და სულის მეორეხარისხოვან ძალებსაც კი - წარმოსახვა, გარეგანი გრძნობა და გონების დაბალი იდეალობაც კი, ყველა მათი გამოვლინებითა და მათი ქმედებების ნაყოფით სამყაროში, აღიარებულია, როგორც თითქმის უარმყოფელი არე, ყოველ შემთხვევაში, არაფერზე ზეციური, რომელიც უნდა გამოაშკარავდეს ქრისტიანულ ცხოვრებას. სულიერება იქმნება რაღაც ურჩხულად, რომლისგანაც ყველა, ვინც შრომობს და დამძიმებულია სხვადასხვა მიწიერი, ადამიანური მოთხოვნილებებითა და ინტერესებით, შეშინებულია და გარბის. და როგორც ჩანს, ქრისტიანობა არ არის მოცემული მიწისა და მიწით დაბადებულისთვის, რათა ზეციერი მამის ნება იყოს როგორც ზეცაში, ისე დედამიწაზე. მაგრამ არანაკლებ დამღუპველია საპირისპირო მიმართულება - ცხოვრება, ამქვეყნიური თუ საერო, მოთავსებული სრულიად ქრისტეს გარეთ, მისგან დამოუკიდებელი, მოწყობილი არა მისი პრინციპების მიხედვით, არამედ გონების პრინციპების მიხედვით, პიროვნული თუ უნივერსალური. ამ მიმართულების სიყალბე ორი მხრიდან ვლინდება. ერთის მხრივ, წარმატებები შეუძლებელია ქრისტეს მიღმა მოთავსებული ამქვეყნიური ცხოვრებისთვის, რადგან ეს განსაკუთრებით მკაფიოდ გამოვლინდა ქრისტეს მოსვლამდე, როდესაც წარმართობა შინაგანად დაიშალა და დაინგრა, ხოლო ისრაელთა უმრავლესობის სულიერი მდგომარეობა წარმართების მდგომარეობაზე უფრო ბნელი იყო. და ჩვენს დროში, ადამიანის ცხოვრების ნებისმიერი ასპექტის ჩამორთმევა ქრისტეს პრინციპებიდან ნიშნავს დაუყოვნებლივ დაგმო მას სრული უიმედობა. ქრისტესა და მისი სულიწმიდის მიღმა არაფერი შეიძლება იყოს ჭეშმარიტი, სუფთა ან ლამაზი; ქრისტეს გარეთ ადამიანური ღირსებაც კი არ შეიძლება იყოს, მაგრამ ადამიანი, რომელიც განშორდა ქრისტეს, აუცილებლად ეცემა ადამიანური ღირსების სიმაღლიდან ქრისტეზე დაბლა, სულიერ ცხოველმყოფელობამდე ან ცხოველმყოფელობამდე. თუნდაც მხედველობაში ჰქონდეს და იცავს ადამიანის უფლებებს, თუნდაც ლაპარაკობდეს და ცდილობდეს ადამიანური ღირსების ამაღლებას, ადამიანის გონება და გული - უბრალოდ არა ქრისტეს, ღვთის ძის მიხედვით - მისი დასაწყისი მაინც მხეცი იქნება, თუმცა ადამიანის თვალით. დაე, ეს ადამიანი, რომელსაც არ უნდა იცოდეს ქრისტე, ღვთის ძე, გამოირჩეოდეს არწივის ფრენით, სიტყვის ძლიერი ძალით - მისი საქმიანობისა და მიმართულების დასაწყისი მაინც არ არის ჭეშმარიტი კაცობრიობა, არამედ მხეცის გამოსახულებაში დაცემული, თუმცა ამ მხეცს აქვს ლომის სამეფო ტუჩები და არწივის ფრთები. დაე, დახვეწოს და დააკმაყოფილოს თავისი გრძნობები სახვითი ხელოვნებითა თუ ესთეტიკური სიამოვნებით, მაგრამ არ აინტერესებდეს ქრისტესადმი ერთგულებით მათ ნამდვილ კეთილშობილებაზე - ეს ისევ არ არის ჭეშმარიტი ადამიანური პრინციპი, ეს არის მხეცი, რომლის ცხვირი დათვს ჰგავს და რომელიც, წინასწარმეტყველების თანახმად, ჭამს უამრავ ხორცს - ყველაფერს ცოდვილს და გრძნობას. თუნდაც ეს კაცი, რომელიც არ აფასებს ღვთის ძისადმი შესაბამისობას, მრავალმხრივი განათლებით გამოირჩეოდეს, ჩვენს დროში ისეთივე იქნება, როგორც ელინებს ადარებდნენ ძველ სამყაროში ბარბაროსებს - მის საწყისებში ჯერ კიდევ არ ხედავენ ადამიანს, არამედ მხოლოდ ფოცხვერი ან მიმზიდველი ლეოპარდი, წინასწარმეტყველის ხედვის მიხედვით. მეორეს მხრივ, როგორც ადამიანს არ შეუძლია იცხოვროს ქრისტეს გარეთ, ასევე ქრისტიანმა თავისი ცხოვრების ყველა ასპექტში - ოჯახური, სოციალური, სამეცნიერო, მხატვრული, თუნდაც ფიზიკური - უნდა იცხოვროს ქრისტეს სულის მიხედვით, რომელმაც თავის განსახიერებაში აიღო ადამიანური ცხოვრების ყველა პირობა, თავისი ტანჯვით გამოისყიდა ყველა ადამიანური ცოდვა და აღდგომით აღადგინა მთელი ადამიანური ბუნება მასზე. ადამიანი არა მარტო ვერ იცხოვრებს ქრისტეს გარეთ, არამედ ქრისტეც არ შეიძლება გამოირიცხოს კაცობრიობის შემადგენლობიდან, რომელიც მთლიანად მას ეკუთვნის და წარმოადგენს მის მარადიულ და განუყოფელ საკუთრებას. მაშინაც კი, თუ ადამიანმა უარყო ქრისტე, ქრისტე მაინც ვერ უარჰყოფს თავის ადამიანურ ბუნებას. „ღმერთში, სიტყვაში ხორცშექმნილი“ მთელი ადამიანური ბუნება - სული, სხეული და სული და სხეული - მთელი მათი ბუნებრივი ძალა და ამ ძალების თავისუფალი მოქმედება ეკუთვნის მის პიროვნებას, ამიტომ ჩვენ უნდა დავდგეთ კაცობრიობის ყველა ასპექტში, როგორც ქრისტეს საკუთრება - აზროვნება, ნება, წარმოსახვა, გული, თავად სხეული და ქრისტეში მისი მოთხოვნილებების დაკმაყოფილება. დათრგუნვა, ჩაგვრა, განსაკუთრებით ჭეშმარიტად ადამიანური რამის დაგმობა და უარყოფა (გარდა ცოდვისა, რომელიც უკვე კაცობრიობის გარყვნილებას წარმოადგენს) უკვე ხელყოფაა თავად მადლზე, ქრისტეს საქმის სულსა და მნიშვნელობაზე - და ეს ზუსტად იგივეა, რაც ადამიანზე დგომა, რომელიც არ არის ქრისტეში, ნიშნავს უკვე ჩამოერთვას ქრისტეს ამ ადამიანური მადლის უძრავი საკუთრების ჩამორთმევას და განდევნას. განადგურება და კორუფცია. Am. ის სუნთქავდა მართლმადიდებლობას და ერთი წუთითაც არ ივიწყებდა. ისაუბრა თუ არა ივანოვის მხატვრობაზე, გოგოლის შემოქმედებაზე, სქიზმატიკასა და მისიონერულ მოღვაწეობაზე, დასავლურ მეცნიერებაზე, ქალებზე და ოჯახზე, ებრაელებზე, ძალაუფლებაზე და სუბიექტებზე - ყველაფერს განიხილავდა მართლმადიდებლობის თვალსაზრისით. კერძოდ, ასე უყურებდა ოჯახურ, ეროვნულ და სამოქალაქო ცხოვრებას. ძველ აღთქმაში ეს ყველაფერი წარმოადგენდა გარემოს, რომელმაც მორწმუნე აღზარდა ქრისტეს მომავალი მადლის შორიდან დანახვის მიზნით. ახლა კი ჩვენ, ვინც უკვე ვიცით და გვაქვს ქრისტეში მადლისა და ჭეშმარიტების არსი, შეგვიძლია და უნდა პირდაპირ და სრულიად შეგნებულად შევქმნათ და განვავითაროთ ჩვენი, ოჯახური, ეროვნული და სამოქალაქო კეთილდღეობა - ქრისტეს ჭეშმარიტებისა და მადლის საფუძველზე. ამგვარად, ძველ აღთქმაში, პატრიარქალურ ოჯახურ ცხოვრებაში, ქორწინება და შვილები მორწმუნეებს აძლევდნენ წინასწარ გემოს ქრისტეს აღთქმული ღვთაებრივი შთამომავლისა და მისი კავშირის ეკლესიასთან - ახლა ახალ აღთქმაში ქრისტესა და ეკლესიის ღვთაებრივი კავშირი ყველა ქორწინებაში მადლიანად აისახება და - რწმენა მხოლოდ ამაოდ არ შეუძლია მიიღოს ეს მადლი. ძველ აღთქმაში რჩეულმა ხალხმა და აღთქმულმა მიწამ შეინარჩუნეს სულიერი მნიშვნელობა, როგორც ღვთის ხალხი, როგორც ღვთის მიწა - ახალ აღთქმაში უკვე ცნობილია, რომ ღმერთი სიტყვა ხორციელად ცხოვრობდა ნაციონალური და სამოქალაქო ცხოვრების პირობებში დედამიწაზე და ეს მთელი კაცობრიობისთვის ყველა დროისთვის; და, ამდენად, ჩვენი რწმენა ჩვენი შეხედულებებისა და ცხოვრებისადმი მოქალაქეობისა და ეროვნების შესახებ მხოლოდ უნდა იყოს ჩასმული მათზე და განაგრძოს უფრო და უფრო მათ მხარეში ეს დიდი მადლი, რაც ჩვენს მიწიერ ცხოვრებას ზეციურად აქცევს. წინააღმდეგ შემთხვევაში, მართლმადიდებელი ქრისტიანები, თავიანთი ახალი აღთქმის მოწოდების მთელი სიმაღლით, ოჯახურ და სამოქალაქო ცხოვრებაში იქნებიან ისეთივე ხორციელი ადამიანები, როგორიც ადამის და ევას სხვა შვილები, დამატებულნი მხოლოდ ბუნებრივად სუსტი ძალებით და მიდიან ბუნებრივად გატეხილი ბილიკებით. ქრისტიანთა ცხოვრებაში და მათ შეხედულებებში, ამ შემთხვევაში, არის შეუსაბამობა, ორმაგობა, წინააღმდეგობა ქრისტეს რწმენის ზეციურ საგანძურს შორის, თითქოს მიწაშია ჩაფლული, და ამქვეყნიური ცხოვრება, წარმართულად მოხეტიალე საკუთარი უნებართვო გზებით... ასევე, თავად სახელმწიფო ცხოვრება არ უნდა იყოს გამიჯნული ქრისტიანობისგან. არსებითი „ქრისტიანობის ინტერესი“ არის ის, რომ კაცობრიობაში ყველაფერი და ყველა მოექცეს მადლის კურთხევით და ზეციერი მამის სიყვარულის ზიარებაში, რომელიც ვრცელდება მის მხოლოდშობილ ძეში მყოფ ადამიანებზე. გამოყავით კეისრის კუთვნილი ღვთისგან, მოაწყვეთ და განიხილეთ ყველაფერი სამოქალაქო სულიერსა და ეკლესიურს სრული განცალკევებით, შემდეგ გააშორებთ ამ არეალს მამის სიყვარულს, რომელიც ყველაფერი ძეშია, მაშინ ამ მხარეში არაფერი იქნება ჭეშმარიტად კარგი, სასარგებლო და ლამაზი, მერე მოვა ადრე თუ გვიან განადგურებამდე. არა მარტო ოჯახი, საზოგადოება და სახელმწიფო, არა მარტო მეცნიერება და ხელოვნება უნდა განვითარდეს ქრისტეს სულისკვეთებით, არამედ სხეულებრივი ცხოვრებაც, ყოველი პირადი ურთიერთობა, ყოველი სამუშაო - ყველაფერი ქრისტეს მიხედვით უნდა იყოს. ქრისტეს მიხედვით არ უნდა გავიაროთ რაიმე მიწიერი ველი, დაწყებული იქიდან, სადაც მხოლოდ ფიზიკური ძალაა საჭირო, დამთავრებული, სადაც აზროვნება, გრძნობა და სიტყვა მუშაობს; ჩვენი საკუთარი, საჯარო თუ კერძო ბიზნესის ორგანიზება და მოწყობა ქრისტეს მიხედვით არ ნიშნავს ქრისტიანებისთვის მათი სამოქალაქო ცხოვრების დაკნინებას, ვიდრე ხორციელი ისრაელის მოქალაქეობის სტატუსი. ყველაზე ღარიბი საქმე - რა გიშლის ხელს ამის გაკეთებაში, თითქოსდა, უნივერსალური ოსტატის უშუალო მეთვალყურეობის ქვეშ, რომელსაც სიამოვნებით ეცხოვრა უბრალო დურგლის სახლში ოცდაათი წლის ასაკამდე? დროებით მოთხოვნილებებთან, სარგებელსა და სიამოვნებასთან დაკავშირებული სარგებლის ინტერპრეტაცია და ზრუნვა, განა შეუძლებელია, უპირველეს ყოვლისა, ამ სარგებელში თქვენი რწმენით დაინახოთ მამაზეციერის სიყვარულის ძღვენი, რომელიც ყველაფერს უხვად გვაძლევს სიამოვნებისთვის თავისი მხოლოდშობილი ძის - ქრისტეს მეშვეობით! ყველაზე აშკარად ცარიელი საუბრები და კითხულები, რომლებიც სულისთვის უნაყოფოა, სხვაგვარად არ შეიძლება მოისმინოთ, თუ არა თქვენი შინაგანი ფიქრებით ღვთის კრავის მიყოლებით, რომელსაც არ რცხვენოდა, რომ საკუთარ თავზე აიღოს მთელი ჩვენი სიცარიელის დანაშაული. საჭმელი ვჭამოთ თუ ვიხაროთ - ყველაფერი ქრისტეს თანდასწრებით უნდა მოხდეს. ყოველი სამუშაო, რომელსაც ჩვენ ვაკეთებთ, უნდა იყოს უწყვეტი ყოფნა ღვთის სიყვარულის თვალწინ. არ უნდა გვქონდეს სულიერი ეზოები, სადაც ვდგავართ მათ გვერდით, ვინც არ იცნობს ქრისტეს ან თუნდაც მუნჯებს. ქრისტიანობის ჭეშმარიტი და ცოცხალი სული არ არის სამყაროს დაგმობის სული, არამედ ხსნა, არა მონური ჩაგვრის სული, არამედ არათავისუფალი და დამოუკიდებელი ჭეშმარიტების შვილები, კრავის სული თვინიერი დამოკიდებულებისა და თავმდაბლობისა, მაგრამ არა მკაცრი ამაღლება ან დაჩაგრული სულიერი დამცირება. ოდესღაც დადგება ასეთი კურთხეული დრო, - ასეთი იყო ა.მ. ბუხარევის უკანასკნელი იმედი, - როდესაც კაცობრიობის ცნობიერებისა და სიცოცხლისთვის ქრისტეს ეკლესიის პირველობის სრული სინათლე და ძალა გამოვლინდება რწმენით, რომელიც გავრცელდება ყველაფერზე, არა მხოლოდ ზეციურზე, არამედ მიწიერზეც, და როდესაც ნათელ სული და ძალა ქრისტეს ჭეშმარიტების ჭეშმარიტება და არა იესო ქრისტეს უფლის ნებაზე. მხოლოდ უშუალო ეკლესია, არამედ ოჯახი, სამოქალაქო, საზოგადოების ყველა კავშირში, ისტორიაში, ჩვენი აზროვნების ყველა ლოგიკურ მოძრაობაში... ა.მ.ბუხარევის ამ მსოფლმხედველობას, ნებისმიერ შემთხვევაში, არ შეიძლება უარვყოთ შესანიშნავი ჰარმონია და თანმიმდევრულობა. და არსებითად, მის ცენტრალურ იდეას ქრისტიანული სულიერების ჰარმონიული შერწყმის შესახებ ამქვეყნიურ ან საერო ცხოვრებასთან აქვს ცოცხალი ჭეშმარიტების ყველა ნიშანი და ღრმად არის ფესვგადგმული მსოფლიო სულში და ისტორიულ ორგანიზმში. მის პიროვნულ ღვაწლთან დაკავშირებულ მას დამსახურებულ დიდებას უქმნის, რომლის ბრწყინვალებაც რუსულ სასულიერო სკოლაზე მოდის. ეს არის ერთ-ერთი იმ იდეათაგანი, რომელიც ღირებული წვლილი შეაქვს საყოველთაო ხაზინაში და ძლიერ ადგილს იკავებს კაცობრიობის იდეოლოგიურ ისტორიაში... მაგრამ იმ საფუძვლებს, რომლებზეც ა.მ. ბუხარევი ამტკიცებს თავის იდეას და მეთოდს, რომლითაც იგი ავითარებს მას, არ შეიძლება ეწოდოს წარმატებული. მან კარგად იცოდა ის ამოცანა, რომელიც წინ გვიდგას უფრო მაღალი სინთეზის მიღწევაში, მაგრამ ამ ამოცანის გადაწყვეტა არ მისცა. უკვე აღინიშნა, რომ ეს მხოლოდ დოგმატური საფუძვლებიდან მოდის. დოგმატური თვალსაზრისის ექსკლუზიურ გამოყენებას აქვს თავისი ნაკლი. მაგრამ ის ქრისტიანული დოგმატის სიმაღლეზეც კი არ დგას. იგი შემოიფარგლება მხოლოდ ქრისტოლოგიური დოგმების ფორმულებით და ამჟღავნებს მათ ფილოსოფიას, იმ აზრებს, რომლებიც მათ უკან დგას და მათ შინაგან შინაარსს წარმოადგენდა ეკლესიის თითოეული გამოჩენილი მოძღვრის თეოლოგიურ სისტემაში. მასში ხშირად ვხვდებით მითითებებს დათმობასა და თავმდაბლობაზე, რომლებიც ქმნიან ღვთაებრივ-ადამიანური სახის შინაგან მხარეს, მაგრამ მისი ინფორმაცია კენოზის 1-ის შესახებ შემოიფარგლება სახელმძღვანელოებიდან ელემენტარული მონაცემებით. ის ხშირად მიმართავს საეკლესიო ფორმულას ღვთაებრივი და ადამიანური ბუნების ქრისტეში განუყოფელი და განუყოფელი კავშირის შესახებ, მაგრამ ჩვენ მასში ვერ ვპოულობთ თუნდაც შორეულ მინიშნებას პატრისტული სწავლების შესახებ, რომ ქრისტეს თვითდამცირებამ მიაღწია ადამიანური ბუნების კანონებისადმი მის დამორჩილებას. „ღვთის ძის თვითდამცირება ადამიანურ ბუნებას თავისი ღვთაებრიობის ტარების უნარის თავისუფლად მინიჭების სახით ვრცელდებოდა მორჩილებამდე ადამიანური ბუნების კანონებისადმი, რომლებიც მას ფლობდა. ბუნების ურთიერთობა განისაზღვრებოდა თავისუფლებით, მაგრამ თავისუფლებამ ადგილი მისცა ადამიანური ბუნების კანონების გაბატონებას. ამიტომ, ბუნების გაერთიანებას თან ახლდა არა სპორადული და თვითნებური ბუნება, არამედ ადამიანის თვითნებური ჩარევა. თვისებების, საღვთო ძღვენი ადამიანის ბუნებისადმი, განისაზღვრა ადამიანური განვითარების კანონებით... ბრძენი მახარებელი, რომელიც იწყებს ხორციელად ქცეული ლოგოსის ისტორიას, გვიჩვენებს, რომ სიტყვამ ეკონომიკური განვითარების მიზნით, დაუშვა საკუთარი ხორცი განვითარებულიყო ხორციელი ბუნების კანონების შესაბამისად და ა.შ. (იხ. თუ ამ ჭეშმარიტების მნიშვნელობით გავიგებთ ქრისტიანული სულიერების ურთიერთობას ჩვენს ამქვეყნიურ ცხოვრებასთან, მაშინ ეს ნიშნავს, რომ ცხოვრება ქრისტეს სულის მიხედვით არ არღვევს იმ კანონებს, რომლებიც განსაზღვრავენ ამ ცხოვრებას საკუთარ სფეროებში, ბუნებრივ და სოციალურ სფეროებში, რომ ქრისტეს სული არის განსახიერებული ადამიანის პიროვნებაში და მხოლოდ პიროვნების მეშვეობით ვლინდება ბუნებრივ და სოციალურ სფეროებში. პატრისტული ფილოსოფიის კიდევ ერთი ჭეშმარიტება, რომელიც საეკლესიო ქრისტოლოგიური ფორმულების სათავეშია, არის მოძღვრება ქრისტეს ღვთაებრივ-ადამიანური ცხოვრების ერთიანობის შესახებ, მიუხედავად ღვთაებრივი და ადამიანური ბუნების ჰეტეროგენურობისა. ”ერთმანეთთან, როგორც გარეგანი შინაგანთან, ადამიანური ბუნების თვისებები და ღვთაებრივი ბუნების თვისებები არ იყო ერთი მთლიანის ორი ერთგვაროვანი ნაწილი, არამედ იყო ჰეტეროგენული და განსხვავებული, ისინი ერთი ცხოვრების ან არსების ორი მხარე იყო. ადვილი გასაგებია, რა შედეგი მოჰყვება ამას ღვთაებრივ-ადამიანური ცხოვრებისა თუ არსების ერთიანობის საკითხზე. ღვთაებრიობა და კაცობრიობა ქრისტეში, სწორედ იმიტომ, რომ ისინი არაერთგვაროვანია, გაერთიანდა თეანთროპული ცხოვრების ერთიანობაში, ბუნებრივ ერთობაში - ეს იყო განსახიერებული ღმერთის სიტყვის ერთიანი ბუნება. ორი ადამიანის სხეული, რაც არ უნდა განსხვავებული ან მსგავსი იყოს ისინი, თუნდაც ერთი და იგივე თავი ჰქონდეთ, ერთ სხეულს ვერ ქმნიან, მაგრამ ორი სხეულია; პირიქით, ტანსაცმელი არ ზრდის ერთი სხეულის რაოდენობას, მაგრამ ჩაცმული სხეული ერთი სხეულია. ასევე, სული სხეულთან ერთობაში არ არის ორი სული, არა ორი სხეული, არა ორი ადამიანი, არამედ ერთი რაციონალური ხორცი; სიტყვა და აზრი, იდეა და სურათი - არა ორი, არამედ ერთი. ერთიანობა და არა შემადგენლობა ან ნაზავი წარმოიქმნება მაშინ, როდესაც ნაწილები ჰეტეროგენულია. კირილე ალექსანდრიელის სწავლების თანახმად, ჭეშმარიტად არის ხორცშესხმული სიტყვის ერთი ბუნება. რადგან თუ არის ერთი ძე, ბუნებით და ჭეშმარიტად მომდინარეობს მამა ღმერთისაგან, ლოგოსისგან, უთქმელად შობილი, და თუ ის, რომელმაც მიიღო ხორცი, არა სულმოკლე, არამედ გონივრული სულით გაცოცხლებული, გახდა კაცი, ქალის შთამომავალი, მაშინ იგი არ უნდა გაიყოს ამ აღქმის შედეგად ორ პიროვნებად ან მხოლოდ სხეულად, არამედ აღარ დარჩეს სხეულში. შეითვისა იგი განუყოფელი კავშირის ძალით. მაგრამ ვინც ამას ამბობს, საერთოდ არ ადასტურებს დაბნეულობას, შერწყმას ან რაიმე მსგავსს; ასეთი შედეგი სულაც არ გამომდინარეობს წინა დებულებიდან... რადგან ღვთაება და კაცობრიობა (ქრისტეში) მკვიდრობენ და ესმით თითოეული თავისი ბუნების თავისებურებებით“ და ა.შ. ხოლო ბუნებრივ-სოციალური ცხოვრება პირობითი განვითარების გზას მიჰყვება და ამიტომაც შეიძლება უმაღლეს ჰარმონიაში გაერთიანება. ქრისტიანული სულიერება, ანუ აბსოლუტურობა, რომელიც შემოიფარგლება ინდივიდის სფეროთი, შეიძლება ჰარმონიულად იყოს შერწყმული ცხოვრების ბუნებრივ და სოციალურ ასპექტებთან, ზუსტად იმიტომ, რომ არ ერევა მათ ჩვეულებრივ ფორმებში, რაც მათ საშუალებას აძლევს განვითარდნენ საკუთარი კანონების შესაბამისად. ბუხარევს არც კი ჰქონდა წინათგრძნობა ცხოვრების სფეროების ამ ჰეტეროგენურობის შესახებ და ცხოვრების რელიგიური პრობლემის გადაჭრისას ის იყენებს შიშველ ქრისტოლოგიურ ფორმულებს, რომლებიც აუცილებლად უნდა მიეყვანა მას სულიერების ამქვეყნიურ ცხოვრებასთან ურთიერთობის მექანიკურ ხედვამდე. ბუხარევი არ იყენებდა მამათმავლობის სწავლებას, მაგრამ რადგან მხოლოდ დოგმატური თვალსაზრისით შემოიფარგლა და ევანგელურს ვერ მიაღწია, მისი მსოფლმხედველობის ნაკლოვანებები იზრდება. სამოციქულო-პატრისტული სწავლება ამ მხრივ განსხვავდება ევანგელისტური თვალსაზრისისგან იმით, რომ პირველში, წმინდა ევანგელისტური სწავლებისგან განსხვავებით, პირობითი შინაარსია მოცემული, მასში წმინდა ევანგელისტური სწავლება შემოდის ისტორიულ პერსპექტივაში და ადაპტირებულია ისტორიულ ამოცანასთან. ასეთი ამოცანა იყო წარმართული ბუნებრივ-სოციალური ცხოვრების ყველა სფეროდან პოლითეისტური სულის განდევნა, რომელმაც შეაღწია წარმართთა შორის ამ ცხოვრების ყველა ფორმას. საჭირო იყო ქრისტიანობით განწმენდილიყო არა მხოლოდ მეცნიერება და ხელოვნება, არა მხოლოდ სახელმწიფო და ოჯახური ცხოვრება, არამედ ისეთი ფუნქციებიც კი, როგორიცაა კვება. აქედან მომდინარეობს სამოციქულო მცნება: „ჭამს თუ სვამ, ყველაფერი ღვთის სადიდებლად აკეთე“ 3 . პირიქით, წმინდა, აისტორიულ სახარების სწავლებაში ჩვენ ჩანერგილი გვაქვს აზრი, რომ როგორც ბუნებრივი, ისე სოციალურ-ისტორიული ცხოვრება მიმდინარეობს მორალური მიზნებისთვის უცხო კანონების მიხედვით. ღმერთი წვიმას უგზავნის მართალს და უსამართლოს. ამიტომაც სახარებისეული სწავლება გამოხატავს პიროვნულ სულიერ აბსოლუტურობას, რბილს სამოციქულო და პატრისტიკურ სწავლებაში. და იმისათვის, რომ გადავწყვიტოთ რელიგიური პრობლემა ჩვენს დროთან მიმართებაში, ჩვენ უნდა დავუბრუნდეთ სახარების სწავლების სიწმინდეს. ა.მ.ბუხარევმა არ იცის არც ჩვენი ცხოვრების სფეროების ჰეტეროგენულობა და არც პიროვნულ-სულიერი აბსოლუტურობა. ამის შესაბამისად, მან არ იცის ბუნებრივი, ბუნებრივი და სოციალურ-ისტორიული ცხოვრება. მისთვის მთელი ცხოვრება დაყოფილია ორ საპირისპირო ნაწილად - „ქრისტეზე დაფუძნებული“ და „ცოდვილი ადამიანი“; მისთვის ქრისტეს გარეთ ცხოვრების ყოველი მხარე გარდაუვალია ცოდვილი, ცხოვრების მთელი სფერო გადადის ხსნამდე და სიცოცხლის ერთადერთი ღირებულება ქრისტესგანაა. მას არ აქვს სიცოცხლის სიყვარული, სანამ არ შეიტყობს მის მნიშვნელობას; მან არ იცის სიცოცხლის ბუნებრივი ღირებულება. ამიტომ, ამოცანა, რომელიც მან საკუთარ თავზე აიღო, მის ძალებს აღემატებოდა. ქრისტე არის აბსოლუტური სულიერი ცხოვრების ფუძემდებელი, მაგრამ მის მიერ შესრულებული საქმიდან არ არის ახსნილი არც ბუნება და არც ისტორია, რომელიც უკვე წინასწარ იყო მის მიერ. შეუძლებელია სულის ხსნას მთელი სიცოცხლის ამოღება; შინაგან სულიერ ცხოვრებასთან ერთად აუცილებელია ეს ჰეტეროგენული ბუნებრივ-ისტორიული ცხოვრება. ექსკლუზიურად ქრისტიანული თვალსაზრისი ცხოვრებაზე აუცილებლად ასკეტური თვალსაზრისია. ხოლო არქიმანდრიტ თეოდორეს რელიგიური სისტემა, მიუხედავად ყველაფრისა, ასკეტური სისტემაა. აქ მნიშვნელოვანია ის, რომ მისი წარმოდგენა მართლმადიდებლობის თანამედროვეობასთან ურთიერთობის შესახებ განვითარდა იმ დროს, როდესაც ის იყო გულწრფელი ბერი, „გულუბრყვილოდ ეძღვნებოდა სამონასტრო აღთქმას“ და, რა თქმა უნდა, მოგვიანებით მან არსებითად შემთხვევით მიატოვა მონაზვნობა. მას არ ჰქონდა შეგნებული უარი სამონასტრო აღთქმებზე, რაც ჰქონდა ლუთერს. ის დაქორწინდა და ეს მის შეხედულებებს შეესაბამებოდა, მაგრამ არ მიატოვა ბერობა დაქორწინების მიზნით. თუმცა, ჩვენ არ ვიტყვით დაჟინებით, რომ არსებობს მისი სულის საიდუმლო. ყოველ შემთხვევაში, მისი შეხედულებები მონაზვნობის დატოვების შემდეგაც იყო და დარჩა ასკეტური. მართლმადიდებლობის თანამედროვეობასთან ურთიერთობის საკითხი მისთვის სრულიად იყო ამქვეყნიური ცხოვრების შესაძლებლობის საკითხი, ჯერ ერთი, მეტ-ნაკლებად უცოდველი და მეორეც, ქრისტეს აზროვნების მიხედვით აშენებული. მაგრამ ეს არის ზუსტად ის ასკეტური პრინციპი, რომელიც ვერ მოიცავს სიცოცხლის სისავსეს. სიტყვებით არქიმ. თევდორე წინააღმდეგობას უწევდა ასეთ ასკეტიზმს*, მაგრამ არსებითად ის უიარაღო იყო მის წინაშე. „ჩვენი გონებითა და გულით, - წერს ის, - ჩვენ ვაღიარებთ და საზეიმოდ ვაღიარებთ მხოლოდ ქრისტე ღმერთს, სიტყვას, როგორც ყველაფრის საწყისს და მიზანს, რაც არსებობს, შესაძლებლობების უზენაეს მდგომარეობას, საწყისს და მიზანს, მმართველს და მსაჯულს და სინათლეს ადამიანის გონებით, მთელი მისი ძალებითა და შინაგანი კანონებით. ორთქლის ხომალდები, დასავლეთიდან ჩვენამდე მოღწეული ცივილიზაციის ყველა ნაყოფი, ადამიანური გონების გამოგონებები და წარმატებები - ეს ყველაფერი ამიერიდან ჩვენთვის წარმოადგენს ღვთის სიტყვის საჩუქრებს, რომლებიც აქამდე მხოლოდ ამაოდ იყო მოპარული მას ადამიანის გონების მიერ, რომელმაც დაივიწყა, რომ ის არის მისი საკუთრება და უგულებელყო მისი ზეციური დიდება მხოლოდ ყველაფერი, რაც არ შეიძლება დაექვემდებაროს ქრისტეს სულს, რაც გამოდის მის შესაბამისობაში და, მაშასადამე, ვარდება ცხოველმყოფელობასა და ცხოველმყოფელობაში და ამიერიდან ყველა მეცნიერებისა და ხელოვნების დასაწყისი და მიზანი, ყველაფრის ალფა და ომეგა იქნება ჩვენთვის ერთი ქრისტე...“ არქიმანდრიტი. თეოდორს სურს გამოხატოს აზრი, რომ ქრისტიანს შეუძლია შეითვისოს მთელი კულტურა, გაათავისუფლოს იგი ცოდვისაგან, რომ „რწმენით შესაძლებელია ეგვიპტისა და ბაბილონის ყველა საგანძური აღთქმულ მიწაზე გადაიტანოს“. მაგრამ იმისათვის, რომ ეს გადაცემა არ იყოს იგივე ქურდობა, რაც ებრაელებმა ჩაიდინეს ეგვიპტის დატოვებისას, აუცილებელია კულტურის მნიშვნელოვანი კავშირი ქრისტესთან. თუმცა, როგორ გავაკეთოთ ეს? ბოლოს და ბოლოს, იმის მტკიცება, რომ „ბარომეტრები და ორთქლის ხომალდები ქრისტეს მიზეზით მოიპარეს“ ნიშნავს მტკიცებულებების საწინააღმდეგოდ წასვლას. როცა ასკოჩენსკიმ (მართლმადიდებლური ასკეტიზმის უხეში ჩემპიონი) არქიმანდრიტს შეეწინააღმდეგა. თევდორეს, რომ „ქრისტეს აბსოლუტურად არ სჭირდება ბარომეტრები და ორთქლმავლები“, ეს უკანასკნელი უძლური იყო ამ არგუმენტის წინააღმდეგ. ქრისტეს ნამდვილად არ სჭირდება ბარომეტრები და ორთქლმავლები, ხოლო ევანგელურ, ანუ წმინდად, ქრისტიანობა მთლიანად იყო გაჟღენთილი ბოლო საათის მოახლოების მოლოდინით - და კიდევ უფრო ნაკლებად შესაძლებელია ქრისტესგან კულტურისა და ისტორიის წარმოება. და ჩვენ არ შეგვიძლია არ დავეთანხმოთ ერთი ღრმა მოაზროვნის სიტყვებს, რომ „არქიმანდრიტის (შესაძლო) გამარჯვება. თეოდორა და ასკოჩენსკის დამარცხება დევს მათ შორის პოლემიკის სფეროს მიღმა და შემდეგ, ზედა სართულზე, სადაც, თუმცა, არა მხოლოდ ასკოჩენსკი, არამედ არქიმანდრიტიც. თევდორე არ შევიდა; და ბრძოლის ველზე, სადაც იბრძოდნენ, გარდა მისი კეთილი გულისა, არქიმანდრიტთან. თეოდორს არ ჰქონდა სხვა არგუმენტები, არც ინტელექტუალური და, ბოლოს და ბოლოს, თუნდაც მხოლოდ ჭკვიანი არგუმენტები" 4. არქიმე. თეოდორე იდგა იმავე ასკეტურ თვალსაზრისზე, როგორც ასკოჩენსკი - და ქრისტეს წარმოსახვითი შერიგება სამყაროსთან იყო მისი თვითმოტყუება. სინამდვილეში, თუ ყველაფერს შევხედავთ კრავის თვალსაზრისით, თუ ღმერთის მიზანი და ხელოვნებაა. ყველაფრის ალფა და ომეგა", მაშინ მთელი მეცნიერება, ამ პრინციპის გაბედული განხორციელებით, უნდა გადაიქცეს თეოლოგიად, მთელი ხელოვნება ტაძარში ჩაიკეტოს, სახელმწიფო გადაიქცეს თეოკრატიად ან დაემორჩილოს ეკლესიას. ამ დასკვნის აცილება შეუძლებელია. მის მიმართ გადამწყვეტი მიდრეკილება შესამჩნევია ა.მ. გოგოლის შესახებ, რომელსაც დაუღალავად უწოდებს მართლმადიდებელ რუს პოეტს, ის უპირველეს ყოვლისა ათავსებს მიმოწერას მეგობრებთან, რაზეც ამბობს, რომ მასში საოცრად არის გაჟღენთილი მართლმადიდებლობის სურნელი. გოგოლის შემდეგ იმეორებს, რომ პოეტი უმაღლესი ქრისტიანული განათლებით უნდა აღიზარდოს. ის მოითხოვს, რომ პოეტმა თავის უმაღლეს მეგზურად მიიღოს ბიბლია, რომელიც ასახავს პროტოტიპს ყველაფრისთვის და ყველასათვის, რათა მისგან მოიპოვოს ის სულიერი განწყობა, რაც, მაგალითად, წინასწარმეტყველებშია გამოვლენილი. ქრისტეს საიდუმლო, არქ. თეოდორა, პოეზიის საფუძველში დევს. და ის ხომ არ იყო, ვინც ყველაფერზე საეკლესიო უზენაესობაზე ლაპარაკობდა!.. ** ნებით ვეთანხმებით, რომ სიტყვით არქიმანდრიტი. თეოდორე გამუდმებით ებრძოდა ამ დასკვნებს, თვალებს ხუჭავდა მათზე, მაგრამ ისინი ბუნებრივად მომდინარეობენ მისი პრინციპიდან - და ამას ყველაზე მეტად მისი მკაცრი პესიმიზმი ადასტურებს. „ირწმუნა ეკლესიური ყველაფრის ხელშეუხებლობისა და ხელშეუხებელი სიწმინდის, საშინელებაა ფიქრი უცვლელ ჭეშმარიტებაზე, რომ ზოგადად ყველაფერი, რაც კეთდება არა ქრისტეს დასაწყისის მიხედვით და არა ქრისტეს მიზნით - ეს ყველაფერი უკვე გადამწყვეტია მამაზეციერის სასარგებლოდ, რომელიც სრულყოფილად ეყრდნობა ქრისტეს, მხოლოდშობილ ღმერთს. ქრისტე თავისი სულით მიეკუთვნება ტყუილისა და ცოდვის სამეფოს, იფიქრეთ, რომ ევროპული ცივილიზაციის გამოგონებები და ნაყოფი, რომელიც ჩვენამდე მოვიდა დასავლეთიდან, იქ მოიგონა ადამიანურმა გონებამ თავისი დიდებისთვის, ამ სამყაროს მიზნებისთვის და არა ქრისტეს დიდებისთვის და მეცნიერების გადასარჩენად ჩვენ, ასევე, არ ვართ დაფუძნებული ქრისტეზე, შესაბამისად, ეს ყველაფერი მამზეციერის კეთილგანწყობის მიღმაა და ყოველი ბაღი, რომელსაც მამა არ აშენებს, აღმოიფხვრება... 5 იფიქრეთ იმაზე, თუ რა საშინელ საფრთხეს ემუქრება. ეს მაინც პესიმიზმი არ არის? მაგრამ ეს არის წყევლა მთელი თანამედროვე სამყაროსთვის, წყევლა მთელი კულტურისა და ცივილიზაციისთვის. შესაძლებელია თუ არა, ამ შემთხვევაში, ეგვიპტისა და ბაბილონის საგანძური აღთქმულ მიწაზე გადავიტანოთ?... არა. ამ უიმედო პესიმიზმის დასაძლევად, სამყაროსა და კაცობრიობისგან წყევლის მოხსნის მხოლოდ ერთი შესაძლებლობაა, ეს არის ცხოვრების სფეროების ჰეტეროგენურობის აღიარება, ქრისტეს სულიერებასთან ერთად ბუნებრივ სულიერებასთან ერთად, ბუნებრივ ცხოვრებას, ბუნებრივ კანონს, ბუნებრივ კანონს. მამაზეციერის საყვარელი. ის, რომ ეს ბუნებრივი ცხოვრება უნდა განიწმინდოს ცოდვებისგან, რომ ქრისტიანს არ შეუძლია დაამტკიცოს მისი ფესვიდან აყვავებული ყველა ნაყოფი, რომ მას არ შეუძლია აითვისოს მისი ზოგიერთი გამოვლინება, ადვილი დასათანხმებელია. მაგრამ საკითხავია, ამოწურავს თუ არა ეს განწმენდა ქრისტიანის მთელ ურთიერთობას სამყაროსთან? მაგალითად, გარყვნილების აღმოფხვრა ნიშნავს ქორწინებისადმი ქრისტიანის დამოკიდებულების მთელი საკითხის გადაჭრას? ზუსტად არა. პიროვნულ-სულიერ ცხოვრებას და ბუნებრივ ცხოვრებას შეიძლება შევადაროთ ორ განსხვავებულ გეომეტრიულ ფიგურას, რომლებიც ზედმიწევისას ნაწილობრივ ემთხვევა ერთმანეთს, როგორიცაა წრე და სამკუთხედი. ექსკლუზიურად მართლმადიდებლურ თვალსაზრისზე დგომა, მთელი რელიგიური საკითხის დაყვანა სამყაროს ცოდვისაგან განწმენდამდე, იგივეა, რაც მოითხოვო, რომ წრე და სამკუთხედი მთლიანად დაემთხვეს ან შეწყვიტოს განსხვავებული ნაწილები. რაღაც დამთხვევა უნდა იყოს; ქრისტიანს შეუძლია მიიღოს მხოლოდ ცოდვებისგან განწმენდილი ამქვეყნიური ცხოვრება - მისთვის აბსოლუტურად მიუღებელია დაპყრობები, საველე განსაცდელები, სიკვდილით დასჯა, გარყვნილება, სინდისისა და სხეულის მონობა. მაგრამ ამ ერთგვაროვანი დამთხვევის ნაწილის გამოკლების შემდეგ რჩება არათანაბარი ნაწილი - ეს არის ბუნებრივი ცხოვრება, რომელიც მიმდინარეობს საკუთარი კანონების მიხედვით. ადამიანი ჭამს, იზრდება, მრავლდება და ბერდება საკუთარი კანონების მიხედვით, მეცნიერება ვითარდება საკუთარი კანონების მიხედვით და საზოგადოება ბუნებრივად გადადის ერთი ეკონომიკური და პოლიტიკური ფორმიდან მეორეზე. ქრისტიანის დამოკიდებულება ამ ბუნებრივი აუცილებლობისადმი არის ჭეშმარიტი ქრისტიანული საკითხი. უნდა შევთანხმდეთ, რომ ამ ყველაფერში, ამ ბუნებრივ აუცილებლობაში არ არსებობს ქრისტიანობა, რომ მასთან ერთად იგი არაერთგვაროვანი არეა. ოჯახური სიყვარული, სამეცნიერო, ეკონომიკური ინტერესები, საზოგადოების განვითარება - ეს ყველაფერი არ არის ცოდვილი და არა წმინდა; ეს ყველაფერი პირდაპირ არ უწყობს ხელს ქრისტიანულ ხსნას და არ მოითხოვს ქრისტიანობას მისი განვითარებისთვის. დგომა ექსკლუზიურად საეკლესიო-მართლმადიდებლურ თვალსაზრისზე ნიშნავს მოითხოვოს ქრისტიანობის გამოყენება ბუნებრივ ცხოვრებაზე; ამ შემთხვევაში გარდაუვალია ასკეტურ-პესიმისტური დამოკიდებულება მთელი ამქვეყნიური ცხოვრების მიმართ. მაგრამ ადამიანმა უნდა აღიაროს ცხოვრების სფეროების არაერთგვაროვნება, ქრისტიანული და ბუნებრივი, მხოლოდ პიროვნების სფეროს გამოყოფა ქრისტიანული სულიერებისთვის, ბუნებრივი ცხოვრების ფორმების სფეროსთვის კი მოითხოვოს ბუნებრივი განვითარების თავისუფლება თავისი კანონების მიხედვით და ჩვენ ვიქნებით უმაღლესი ჰარმონიის ზღურბლზე. ბუხარევის შეცდომა ის იყო, რომ მას სურდა ქრისტიანობა გამოეყენებინა არა მხოლოდ შინაგანი მორალური საკითხების გადაწყვეტაში, არამედ გარე ფორმებზეც - მან ეკლესიას დაუსვა ამოცანა არა მხოლოდ მორალური, არამედ პოლიტიკური - მას სურდა, რომ რუსი ხალხი ყოფილიყო მართლმადიდებელი, რუსეთის სამეფო - მართლმადიდებელი. “The power and significance of the fact that the Lord, full of grace and truth, appeared openly, like a king, in the visible capital city of the famous people of God, will be spiritually revealed to us, obviously, in no other way than that all areas of our life, the nationality and citizenship of the Orthodox kingdom, not only in their directly moral aspects, but also in relation to their external expressions and accessories, will be illuminated for our faith by the ქრისტეს ერთი ჭეშმარიტება და მადლი“. მაგრამ ეს არის, უბრალოდ, სასულიერო პოლიტიკა - და ეს სულაც არ არის ახალი, მოდის, მაგრამ დიდი ხანია განხორციელდა ეკლესიის ისტორიაში, განსაკუთრებით ნათლად რომაული კათოლიკური ეკლესიის მიერ. და ტყუილად არ იმეორებს ა.მ. ბუხარევი: ”თუ ეს არ ჰგავს მამას”. პაპიზმის ჩრდილი მას ასვენებს, რადგან, არსებითად, ის იმავე გზაზეა. ეს არის ზუსტად ის, რაც ყოველთვის ხდებოდა ეკლესიის ისტორიაში და რაც არ უნდა მოხდეს მომავალში. ეკლესიის დამოკიდებულება ბუნებრივი ცხოვრების გარეგანი ფორმებისადმი ჭეშმარიტად და აუცილებლად არის კლერიკალიზმი, პაპიზმი. იქ, სადაც სულიერი და ბუნებრივი სფერო ერთმანეთს ემთხვევა, როდესაც საქმე ეხება ბუნებრივი ცხოვრების ცოდვებისგან განწმენდას, ეკლესიის მიერ ბუნებრივი ცხოვრების განწმენდა მიზანშეწონილია, მაგრამ დანარჩენი ბუნებრივი და სოციალურ-ისტორიული ცხოვრებისათვის, რომელიც არ ემთხვევა ქრისტიანობას მისი ბუნებრივი განვითარების არსით, ფორმების აუცილებელი ცვლილება ქრისტიანობაზე მხოლოდ შიგნიდან არ უნდა გადაიზარდოს. ქრისტიანულად მოაზროვნე პიროვნებების შუამავლობით. წინააღმდეგ შემთხვევაში, ანუ ქრისტიანობის უშუალოდ ცხოვრების გარეგნულ ურთიერთობებზე, მის გარეგნულ ფორმებთან მიმართებით, ადამიანს მოუწევს სიტყვების მექანიკური თამაშის პათეტიკური გზის გავლა. ასე დაემართა ა.მ.ბუხარევს. მოუსმინეთ, რა გაკვეთილებს ატარებს ის ჩვენი დროისთვის ბეთლემის გამოქვაბულში ქრისტეს შობის სახარებისეული ისტორიიდან. სახარების ისტორიის ამ მოვლენაში გამოვლინდა შემდეგი გარემოებები: 1) იოსებისა და მარიამის საგადასახადო მდგომარეობა, 2) მათი მაღალი ოჯახი, 3) სამთავრობო ბრძანება (ეროვნული აღწერის შესახებ) და 4) მოვლენის საეკლესიო მნიშვნელობა, ვინაიდან ღვთის ახალშობილი არის ეკლესიის თავი. „თანამედროვე გარემოებები ეხმარება რწმენას სრულად ისარგებლოს“ ამ მოვლენის გაკვეთილებით. ეს არის ოთხი გაკვეთილი. 1) გადასახადის გადამხდელ სახელმწიფოში ადამიანების წინასწარ შეთანხმებულ გაუმჯობესებაში (დაწერილი 1859 წელს) - თქვენი რწმენით ნახეთ მთელი საქმის არსი იმაში, რომ გამოავლინოთ ეს წყალობა თავად ქრისტეს მიმართ, რომელიც დაიბადა მსგავს მდგომარეობაში მყოფი ადამიანებისთვის, რათა აჩვენოს მას ეს სარგებელი სწორედ მის უმცროს ძმებში. 2) ამის შესახებ შეშფოთების გაზიარება სხვა უმაღლესი ტიპის ადამიანებთან, რწმენით შეეცადეთ, ფაქტობრივად, უზრუნველყოთ, რომ მათთან ერთად აღიქვათ და შეინარჩუნოთ თქვენს განწყობებში მეფეთა ღვთაებრივი შთამომავლის სული. 3) მთავრობასა და მეფეში შეამჩნიე უზენაესი მეფის მადლის გავლენა. 4) და ბოლოს, წმიდა ეკლესიაში იხილე ჭეშმარიტი დედა, რომელიც უხილავად მხარს უჭერს და აკვირდება ასეთ მადლს თავის მართლმადიდებელ ხალხში და ავლენს მადლით აღსავსე გზებით. ამგვარად, წმინდა სქოლასტიკურად, არქიმანდრიტ. თეოდორე თანამედროვე დროისთვის მორალურ სწავლებას იღებს სახარების ისტორიის ყველა მოვლენიდან, ყველა დღესასწაულიდან და ა.შ. მაგრამ ეს საკმარისი არ არის. მიდის ისეთ ძალადობრივ დასკვნებსა და ცნობისმოყვარე შედარებებს, რომლებიც დაუძლეველ გაოცებას იწვევს. ითხოვს შერწყმას იმასთან, რაც ღმერთს ეკუთვნის და კეისრის ვალში, ბუხარევმა იცის, რომ ამ საკითხში თავის წინააღმდეგ აქვს სახარების მკაფიო სიტყვები: მიეცით კეისარს ის, რაც არის კეისრისა და ღვთისა – ღმერთისთვის 6 . მაგრამ ის არ ჩერდება ამ სირთულეზე; ის მიმართავს ხელოვნურ ინტერპრეტაციას, რათა აღმოფხვრას სახარების სიტყვების პირდაპირი მნიშვნელობა. ის კი ამბობს, რომ „ღმერთი სიტყვა ხორციელი იყო აკვნიდან საფლავამდე კეისრის ყველაზე ერთგული საგანი“ და ეს ჩვენი სწავლებისთვისაა. ღმერთის, სიტყვისადმი ეს ერთგულება, როგორც ჩანს, წარმოადგენს ღმერთს სამოქალაქოსთან მიმართებაში. მაშასადამე, ჩვენ არ დავიწყებდით ღმერთისადმი მიცემას, თუ გადავწყვეტთ კეისრის ნივთების მიცემას კეისარს ღვთისგან განცალკევებით. თუ კეისრის კუთვნილი კეისარს ღვთისგან განცალკევებით გადავცემთ, ჩვენ, ქრისტიანები, წარმართებზე და ურწმუნოებზე მაღლა არ დავდგებით, რომელთაც შეუძლიათ კეისრის კეისრის მიცემა კეისრისგან განცალკევებით ღვთისგან ქრისტიანებზე უარესი... თითქოს ამ საცოდავი სიტყვების ავტორმა არ იცოდა, რომ წარმართული რელიგია მთლიანად სახელმწიფო იყო და ბერძნულ-რომაული სახელმწიფო სრულიად პოლითეისტური. მისი მოსაზრება, რომ მხოლოდ ქრისტიანობამ გვასწავლა პირველად კეისრის მიმართ ღმერთის დაცვა, ანუ ღვთიური მცნების დანახვა ერთგული მორჩილებით, სრულიად ამაზრზენია. ეს დოსტოევსკის ჰგავს: "თუ ღმერთი არ არის, მაშინ როგორი კაპიტანი ვარ ამის შემდეგ?" 7. მაგრამ ადამიანი არ შეიძლება იყოს ღმერთის გარეშე და კაპიტნობა შეიძლება არსებობდეს ღმერთის გარეშე და ერთგულება წმინდა ადამიანური საქმეა. ერთი სოციალური ან სახელმწიფოებრივი ფორმიდან მეორეზე გადასვლა ხდება იმ კანონების მიხედვით, რომლებიც ღმერთმა მისცა სამყაროს „დასაწყისიდან“ და რომლებსაც არ აქვთ პირდაპირი კავშირი სახარებასთან. იმისათვის, რომ გავიგოთ ქრისტიანობის გამოყენებადობა ადამიანის ცხოვრების აბსოლუტურად ყველა გარემოებაზე, ამისათვის აუცილებელია მისი ფორმების სფეროდან გაყვანა სრულიად განსხვავებულ პლანზე - თავისუფალი პიროვნების მორალურ სიღრმეში. არსებითად და რადიკალურად, ქრისტიანობას შეუძლია შემოვიდეს სამყაროში მხოლოდ პირადი რწმენისა და გრძნობების მიწისქვეშა სიღრმეში, პიროვნული მიღწევებით. და მისი ობიექტები ასევე არ არის ფორმები, არამედ პიროვნებები. მას არაფერი აქვს საერთო სოციალურ ფორმებთან და მათ ცვლილებებთან, მაგრამ ზრუნავს ინდივიდებზე, მათ ტანჯვაზე და სიხარულზე, მათ თავისუფლებაზე და ბედნიერებაზე. იმის გამო, რომ ნაკადი და ფორმების ცვლილება გავლენას ახდენს ადამიანების გრძნობებზე, ქრისტიანობა შედის ამქვეყნიური ცხოვრების ძირში და დაინტერესებულია ამით. და უკვე გულის ამ სიღრმეში არ არის მისთვის აკრძალული არე, აქ ის უკვე შედის ყველანაირ კომბინაციაში და ბასრი მახვილით ჭრის ხელისუფლების ურთიერთობას ხალხთან, ბატონის მონებთან და მშობლების შვილებთან ურთიერთობაში... მიხაილ მიხაილოვიჩ ტარეევი (1866-1934) - თეოლოგი, რელიგიური ფილოსოფოსი. სწავლობდა რიაზანის ოჯახში. და MDA (1887–1891), რომელიც დაამთავრა ღვთაების მაგისტრის ხარისხით. მოგვიანებით, 1902–1918 წლებში, აკადემიაში ასწავლიდა მორალურ თეოლოგიას. 1918–1927 წლებში კითხულობდა ლექციებს ფილოსოფიასა და პოლიტიკურ ეკონომიკაში რიგ უნივერსიტეტებში. ორიგინალური საღვთისმეტყველო სისტემის შემქმნელი, რომელშიც საერო კულტურა მკვეთრად არის გამიჯნული ჩურჩხელისაგან (ამიტომ ის ეწინააღმდეგება ცხოვრების ასკეტიზმს და ეწინააღმდეგება ოჯახისა და სახელმწიფოს ეკლესიურიზაციას), მაგრამ ყოველმა ქრისტიანმა, ტარიევის აზრით, პასუხისმგებლობა უნდა აიღოს ორივე ტრადიციაზე და აერთიანებს კიდეც მათ სულის სიღრმეში. თუმცა მისი რელიგიური ფილოსოფია დიდწილად ეწინააღმდეგება მამათმავლობის ტრადიციას და, ს.ს. ავერინცევის აზრით, „თავისი ბუნებით იგი შედარებულია ადრეული პროტესტანტიზმის თეოლოგიასთან“ (Philosophical Encyclopedia. M., 1970. Vol. 5. P. 182). ავტორია მთავარი ნაშრომისა „ქრისტიანობის საფუძვლები“ ​​(5 ტომი; მე-2 გამოცემა: სერგიევ პოსადი, 1908–1910), აგრეთვე ნაშრომები „ცხოვრების ფილოსოფია“ (სერგიევ პოსადი, 1916), „ქრისტიანული ფილოსოფია“ (მ., 1917) და სხვ. ტარიევი ყოველთვის ღრმა პატივს სცემდა A.M.-ის პიროვნებას; ღვთისმეტყველის დრამატული ბედის გათვალისწინებით, მას უწოდა „მართლმადიდებლური თავისუფლების მოწმე“ (იხ.: საღვთისმეტყველო მოამბე. 1917 წ. თ. პ. ოქტომბერი-დეკემბერი. გვ. 331). მაგრამ მთავარი იდეები და მეთოდი A.M. ტარევისთვის უცხო რჩება. ის თავის ცნებებში დიდ ყურადღებას აქცევს ისტორიას და ისტორიციზმს, ამიტომ, უმიზეზოდ, აკრიტიკებს ა.მ. მისი „დოგმატური“ მიკერძოებისა და ისტორიის უგულებელყოფისთვის. თუმცა, ზოგადად, ბუხარევის შეხედულებების ტარეევის კრიტიკა არ შეიძლება ჩაითვალოს სრულიად სწორად: აშკარაა, რომ იგი მათ პროტესტანტულ თეოლოგიასთან დაახლოებული პოზიციებიდან უახლოვდება. შემთხვევითი არ არის, რომ მისთვის ყველაზე მიუღებელია ა.მ.-ს მიერ მართლმადიდებლური ასკეტიზმის პრინციპის თანმიმდევრული განხორციელება, მთელი ამქვეყნიური კულტურის გაგება „განსახიერების თვალსაზრისით“; მეორეს მხრივ, ტარიევი ეწინააღმდეგება A.M.-ის ჩაძირვას პავლე მოციქულის და წმინდა მამების „ამქვეყნიურ“ იდეებში და ისწრაფვის სახარებისეული „აბსოლუტურობის“კენ. ტარიევი საყვედურობს ა.მ. ქრისტიანობისა და ცხოვრების წარმოსახვითი სინთეზისთვის (რაც უფრო მეტად დასავლური კლერიკალიზმის ცოდვაა), მის „თვითმოტყუებაზე“ საუბრობს და - სრულიად უცნაურია! - "უიმედო პესიმიზმი", თითქოს ვერ ამჩნევს, რომ თავის თეოლოგიაში ის მუდმივად ამახვილებს ყურადღებას ანთროპოლოგიურ საკითხებზე: საზოგადოებისა და კულტურის ქრისტიანული ტრანსფორმაცია ჩაფიქრებული იყო A.M.-ის მიერ, რა თქმა უნდა, არა როგორც გარეგანი (და, შესაბამისად, ეფემერული) ტრანსფორმაცია, არამედ როგორც შინაგანი აღორძინება - ადამიანის ბუნების განახლების ფონზე და მისი პასუხისმგებელი ხალხის სულიერი ხედვა. ვ.ვ.-ს კრიტიკული შენიშვნებისთვის. როზანოვი და ა.ს. ბუხარევა ტარეევთან დაკავშირებით, იხილეთ ეს სტატია. რედ. როზანოვის სტატია "ასკოჩენსკი და არქიმანდრიტი ფეოდორ ბუხარევი". კენოზი (კენოზი) - ღმერთის „თვითდამცირება“ და „თავმდაბლობა“; ქრისტეს სამყაროში ჩამოსვლის შესახებ სწავლება, პავლე მოციქულის ფილიპელებისადმი მიწერილი სტრიქონების ინტერპრეტაცია: „... მან თავი დაუკარგა, მსახურის სახე მიიღო, დაემსგავსა კაცს და გარეგნულად დაემსგავსა ადამიანს, დაიმდაბლა თავი, მორჩილი გახდა სიკვდილამდე“ (ფილიპ. 2.7-8). ტარიევი ერთ-ერთი პირველი იყო რუს თეოლოგთა შორის, ვინც შეისწავლა ეს საკითხი; იხილეთ მისი წიგნი: „დამცირება უფლისა ჩვენისა იესო ქრისტესი“ (მ., 1901). ეს ეხება თავად ტარეევის წიგნს (მე-2 გამოცემა T. 1. M., 1908); ავტორს შეეძლო ხელში ეჭირა 1907 წელს; გ. რ. წიგნები 1907 წლის 12 აპრილი. ეს ნიშნავს V.V. როზანოვი: იხილეთ აწმყო. რედ. მისი სტატია "ასკოჩენსკი..." ციტატა (პ. ს. ვერხოვენსკის მოთხრობა) რომანის "დემონები" (1871) მე-2 ნაწილის 1-ლი თავიდან. მიუხედავად იმისა, რომ ის პირდაპირ და დაჟინებით საუბრობს, თითქოს ეს თავისთავად ახსნას, "მიზიდულობასა და სამყაროს თავის არიდების მოწოდებაზე..." პატარა ანალოგია. „ინკარნაციის შუქზე სოციალური და პოლიტიკური საკითხების შესწავლის ხელშეწყობა“ არის წმინდა მათეს გილდიის სამი პრინციპიდან ერთ-ერთი“ - სასულიერო სოციალიზმის ერთ-ერთი სახეობა... 1 შეიძლება დაგაინტერესოთ: