Archimandrite Théodore (Boukharev)

Dans l'histoire de la pensée religieuse russe - dans l'histoire non pas de la théologie scolaire, répétant les paroles des autres, mais de la pensée religieuse vivante, une solution vivante au problème chrétien, une solution à la question du rapport de l'esprit chrétien à la culture du monde - le nom d'AM Boukharev - l'archimandrite Théodore - ne peut manquer d'être mentionné. Dans sa jeunesse, ayant pris le monachisme « par amour pour la vérité du Christ » afin de « servir à clarifier l'Orthodoxie - dans son rapport à la modernité - afin de se consacrer entièrement à ce service », il fut persécuté par les fanatiques de cette Orthodoxie dans son immobilité historique et quitta le monachisme pour le bien de la libre prédication de sa vision chrétienne harmonieuse du monde. Quitter le monachisme et se marier correspondait essentiellement à ses opinions, mais s'accompagnait d'une persécution intensifiée de la part de ses ennemis. Il mourut martyr de son idée et prouva déjà, par le fardeau de son sort, combien sa pensée religieuse était profondément enracinée dans son cœur. Les vues chrétiennes de A. M. Boukharev sont simples, harmonieuses et cohérentes. Son idée centrale est que l'esprit du Christ doit s'incarner dans la vie d'un chrétien, que toute sa vie doit appartenir au Christ. « Les pensées sur l'acquisition du Christ, que ce soit par la pensée ou par la pratique externe, sont mises en œuvre et révélées dans tous mes écrits, tantôt comme fondements, tantôt comme conclusions et résultats, et en général comme force intérieure et début de toute ma façon de penser. » Il est plus intéressant pour nous de rechercher non pas sur quelles conclusions pratiques et applications particulières cette pensée centrale sert de base, mais plutôt sur quelles bases elle s'affirme elle-même, par quelle méthode elle s'organise. Nous devons affirmer de manière décisive qu'en la personne de l'archimandrite Théodore, le lecteur a affaire à un professeur de « théologie dogmatique » et que la couverture dogmatique des sujets de pensée religieuse est prédominante dans ses écrits. L’essentiel de sa vision religieuse du monde repose sur un soutien de nature exclusivement dogmatique. Nous ne trouvons pas chez lui une perspective historique, une compréhension de l'apparence historique qu'avait le christianisme évangélique lui-même, ni du processus historique dans lequel la vérité évangélique s'est développée en un système dogmatique d'Église ; Nous ne trouvons pas non plus chez lui une justification suffisante à la valeur autocratique de la poursuite éthique du bien de la vie et de toutes sortes d’acquisitions culturelles. Sa vision du monde peut être qualifiée de complètement dogmatique ; Sa méthode de pensée s’avère également dogmatique. Les principaux points dogmatiques dans la justification de son système religieux sont les trois suivants : l'incarnation du Christ, sa résurrection et la rédemption de la vie humaine achevée par lui. Dans la personne du Christ, Dieu lui-même, c'est-à-dire Dieu le Verbe, consubstantiel à son Père, a pris dans sa personnalité même (dans l'unité de son « je ») la vraie et complète nature humaine, - il a accepté notre nature humaine avec l'esprit humain, et avec le cœur et la volonté, et l'imagination, et avec le corps humain lui-même, et cette humanité dans sa vie sur terre est entrée dans notre ordre terrestre des choses, dans les conditions de la vie physique, familiale, civile, nationale et ecclésiale, est entrée dans une telle connexion avec la nature extérieure et le monde dans lequel l'homme se trouve inextricablement. Archime. Théodore entre dans l'évaluation la plus étroite du dogme de l'Église sur le visage du Christ, sur l'union en Lui de la pleine Divinité et de l'humanité parfaite, et indique le sens le plus profond contenu dans la lutte de l'Église avec l'arianisme, le nestorianisme et l'eutychianisme. L'union réelle et inextricable dans l'unité de la personne de pleine nature humaine avec la Divinité parfaite, l'appartenance de toute vie humaine à Dieu lui-même - telle est la base de toute la vision chrétienne du monde et de toutes les espérances chrétiennes. Un point tout aussi important dans le système de pensée chrétienne est la doctrine de l'expiation du péché, qui est entrée dans la vie humaine et a pénétré dans toutes ses formes. Christ Dieu est devenu homme pour chaque homme et a pris sur lui les péchés de tous les pécheurs. Lui, le Très-Haut, non seulement s'est humilié, descendant pour nous, nés sur terre, de ses hauteurs célestes dans notre ordre terrestre des choses, a pris sur lui la pleine nature humaine, mais de plus, comme s'il était lui-même coupable de tous les péchés et erreurs humains, il a daigné endurer la souffrance jusqu'au degré inexplicable du sentiment d'abandon de son Père consubstantiel lui-même et, finalement, la honteuse mort croisée. Pour l'amour de sa divinité, pour l'amour du Père qui repose éternellement en lui avec toute la plénitude de son amour, toute la culpabilité des péchés de notre monde, portés par l'amour du Christ jusqu'à la mort sur la croix, jusqu'à l'état d'un abandon insondable du Père, a été plus abondamment effacée par Lui pour l'amour de son humanité, naturellement apparentée et partagée avec nous, toute la plénitude de Dieu en Christ, sa vérité, sa vérité, son amour, en général, tout ce qui concerne le Christ. ce qui est sage, bon et beau, tout cela nous est accessible et facilement communiqué, à nous les humains, si seulement nous voulons et nous efforçons nous-mêmes de percevoir ces trésors par la foi. Le Seigneur conserve sa signification d’Agneau de Dieu, qui enlève les péchés du monde entier pour l’éternité, révélant ainsi à nous, pécheurs, la plénitude de l’amour du Père. Dieu le Verbe est l'Agneau de Dieu, immolé dans la prédestination du Père dès la fondation du monde, et est le fondement de toutes les destinées et de la composition entière du monde, un tel fondement que, en vertu de sa vérité et de sa bonté, ils sont victorieux même dans l'oppression et la crucifixion, et que le mensonge et le mal sont honteux et renversés dans leur triomphe et triomphe même, qu'en Lui la vie émerge de la mort elle-même, et la vie par sa croix va à la prospérité et à la plus haute lumière. Pris en Lui, le plus petit et, apparemment, vide cesse de l'être, le venimeux et le mortel ne fait pas de mal, le mensonge et la perplexité ne confondent pas, tant que chacun dans son affaire ne s'éloigne pas de son propre et universel fondement, quelle que soit l'obscurité ou l'obscurité de tel ou tel environnement. Le véritable point de vue théologique est de tout considérer sur la base et dans l'esprit du Christ Dieu la Parole, qui a créé et porte toutes choses par sa puissance, et qui s'est fait homme pour le salut de toute l'humanité des erreurs et des péchés, dont il a pris sur lui la culpabilité et qu'il a porté jusqu'à la mort sur la croix, qui ainsi brille sur tous et sur toutes choses par son amour, abolissant le mal et faisant sortir la vie de la mort. Mais le Christ non seulement par son incarnation est entré dans toutes les conditions de la nature humaine et de la vie humaine et a expié nos péchés par ses souffrances et sa mort, mais il a aussi glorifié notre nature aussi bien dans sa vie terrestre, par exemple dans la transfiguration sur la montagne, que surtout dans sa résurrection. Le Christ a accepté la chair, semblable à notre physicalité ; La matérialité des mains et de tout le corps, qui nous est naturelle, a été retenue par Lui et dans la gloire de sa résurrection. Avec Son humanité, perçue pour nous, Il est monté au ciel et a ainsi élevé cette Son humanité, nous représentant et nous concentrant spirituellement tous, dans la jouissance ouverte de la plénitude de l’amour du Père, reposant essentiellement et éternellement dans Sa Divinité. Il en est ainsi que toute la zone multisyllabique du matériel terrestre, dans laquelle l'homme travaille et est chargé de diverses manières, n'est pas en dehors de la grâce et de la vérité du Christ ; ensuite, de sorte qu'un chrétien, qu'il soit engagé dans des choses terrestres dans sa pensée ou dans sa vie, s'accroche à Christ comme le chef de tout - tant terrestre que céleste - et en Lui, même parmi ses activités mondaines, est éclipsé par l'amour de son Père céleste ; ensuite, de sorte qu'un chrétien, luttant pour le Christ en renonçant à tout ce qui est mondain, le fait sans préjudice du matériel et du charnel auxquels il appartient et pour lequel, pour ainsi dire, la chair même du Christ, accessible même après la résurrection au toucher, se dresse. De ces principes, Archim. Théodore fait ressortir son idée centrale sur la vie selon l'esprit du Christ. De même qu'en Christ la Divinité et l'humanité étaient unies, d'une part, de manière inséparable et immuable, et d'autre part, de manière inséparable et inséparable, de même l'esprit du Christ doit s'incarner dans nos vies, et nous devons unir inséparablement et inséparablement nos aspirations célestes aux conditions et besoins terrestres, nous devons combiner l'Orthodoxie et la modernité. L'ascèse unilatérale pèche d'abord contre ce principe. « Abandonnons », disent-ils, « notre faible esprit humain, notre imagination, en particulier cette physicalité mortelle ; nous piétinerons et détruirons notre personnalité morale ; montons en esprit vers le céleste et le divin. » Bien; mais nous ne devons pas oublier qu'en Christ l'humanité, tant avec l'âme rationnelle qu'avec la physicalité, n'a pas été absorbée par la Divinité, mais pour le bien de nous, les humains, pour le salut de notre esprit et de nos autres pouvoirs spirituels, ainsi que notre physicalité, est restée entière, comme Sa Divinité, dans Son unique personne ; et cela pour la préservation et l'élévation de notre personnalité dans sa véritable dignité. Supprimer l'esprit humain ou d'autres pouvoirs spirituels avec une direction spirituelle au lieu de leur révélation polyvalente dans le Christ, retirer notre physique même de toute participation à une spiritualité remplie de grâce, signifierait se réconcilier avec l'esprit de l'Eutychianisme, qui reconnaissait dans le Christ, notre Sauveur et prototype, l'absorption de l'humain par le Divin, et avec les Monothélites ne pas reconnaître dans le Christ, avec le Divin, la volonté et l'activité humaines. Non, la spiritualité de notre vie et de notre activité ne consiste pas à s'envoler, à ne pas vouloir connaître la réalité humaine, alors que dans l'environnement et dans les conditions de cette réalité - dans des conditions non seulement directement spirituelles et ecclésiales, mais aussi familiales, nationales, civiles - le Fils consubstantiel de Dieu est descendu vers nous, ayant reçu et conservé dans l'unité de sa personne, en union avec sa Divinité, la nature humaine avec la volonté humaine et l'action humaine, c'est-à-dire avec les pensées, les désirs, les sentiments, les souvenirs, l'imagination, et tout cela pour pour nous, les humains... L'esprit de grâce, qui nous élève au-dessus du péché charnel et au-dessus de la corruption du monde, consiste en effet dans le fait que tout ce qui concerne l'esprit - chaque action dans toute sa puissance, et le corps, même la nourriture et le sommeil - tout dans notre personnalité doit être selon le Christ et avec le Christ et, par conséquent, sous la bonne volonté de son Père céleste et dans la communion de son Saint-Esprit. Et de plus, puisque le Christ est venu au monde dans le sens et le tempérament de l'Agneau de Dieu, qui enlève les péchés du monde, et que cet amour, qui a assumé toute la responsabilité des péchés humains, est l'esprit de toute sa vie terrestre, de tous ses états et actions, alors c'est dans tel son esprit que devrait être la spiritualité de nous tous - à la fois les dispositions et pensées internes, et les relations et actions externes. On peut présenter des preuves expérimentales directes des anciens porteurs d'esprit sur la véracité d'un tel concept concernant la spiritualité, découlant de l'essence même des dogmes de l'Orthodoxie qu'ils approuvaient. Un ancien porteur d'esprit a suggéré que dans le cas où un jeune moine, avec son envol juvénile, commençait à s'élever au-dessus de la terre vers le ciel, de le tenir par les jambes et de le poser au sol. Un autre des ascètes stricts, ayant appris les iniquités de quelqu'un, soupira seulement de tristesse, non purifié de la condamnation de l'anarchique, et le Seigneur lui-même dans une vision nocturne apparut à l'ascète avec la condamnation de lui-même et avec la volonté d'accepter la deuxième crucifixion pour le pécheur intérieurement condamné par lui. C’est ainsi qu’est la fausse spiritualité, qui ne se révèle pas à l’image et à l’esprit de l’Agneau de Dieu ! Ainsi, si nous, zélés pour Dieu et l'Église, ne prêtons pas attention ou ne prêtons pas peu d'attention au Christ lui-même dans les diverses difficultés et besoins de ses frères mineurs - que ce soit dans l'environnement des citoyens et des personnes étrangères, ou dans le domaine de la pensée et du sentiment : notre spiritualité, qui ne monte pas tout à fait au ciel selon le Christ, devrait être placée sur la terre, que le Christ a tant aimé et qui en Christ devient déjà une résidence céleste. Si nous commençons à regarder la révélation de la pensée, du cœur et de la fantaisie humaine dans les sciences et les arts avec l'esprit de condamner ici l'infidélité humaine au Christ, et non dans l'esprit de son amour, en assumant la responsabilité devant son Père dans notre infidélité, alors le Seigneur lui-même se montrera avoir accepté la pensée, le cœur, la fantaisie humaine et, en général, toute la nature humaine avec la volonté et l'action humaine, en plus, assumant sur lui la culpabilité de tous les péchés humains dans toutes ces relations ou pouvoirs humains. au corps et même aux forces secondaires de l'âme - l'imagination, le sentiment extérieur et même l'idéalité inférieure de la raison, avec toutes leurs manifestations et les fruits de leurs actions dans le monde, sont reconnus comme un domaine presque rejeté, du moins en rien céleste, qui doit en fait être révélé dans la vie future, complètement inadapté et inutile, alors dans ce cas la spiritualité chrétienne est transformée en quelque chose de monstre dont tous ceux qui travaillent et sont chargés de divers besoins et intérêts terrestres, humains sont effrayés et s'enfuient. Et le christianisme ne semble pas avoir été donné pour la terre ni pour les terrestres, afin que la volonté du Père céleste soit sur la terre comme au ciel. Mais la direction opposée n'est pas moins destructrice - la vie, mondaine ou laïque, placée complètement en dehors du Christ, indépendante de Lui, agencée non selon ses principes, mais selon les principes de la raison, personnelle ou universelle. La fausseté de cette direction se révèle de deux côtés. D’une part, aucun succès n’est possible pour la vie mondaine placée en dehors du Christ, comme cela a été révélé particulièrement clairement avant l’époque de la venue du Christ, lorsque le paganisme s’est désintégré et s’est effondré intérieurement, et que l’état spirituel de la majorité des Israéliens était encore plus sombre que l’état des païens. Et à notre époque, arracher tout aspect de la vie humaine aux principes du Christ signifie la condamner immédiatement au désespoir total. En dehors du Christ et de son Saint-Esprit, il ne peut y avoir rien de vrai, de pur ou de beau ; En dehors du Christ, il ne peut même pas y avoir de dignité humaine, mais une personne, détachée du Christ, tombe nécessairement du haut de la dignité humaine à ce qui est inférieur au Christ, à la bestialité spirituelle ou à la bestialité. Même s'il a à l'esprit et défend les droits de l'homme, même s'il parle et essaie d'élever la dignité humaine, l'esprit et le cœur humains - mais pas selon le Christ, le Fils de Dieu - son commencement sera toujours une bête, même avec des yeux humains. Que cet homme, qui ne veut pas connaître le Christ, le Fils de Dieu, se distingue par le vol d'aigle de la pensée, la puissance puissante de la parole - le début de son activité et de sa direction n'est pas encore la véritable humanité, mais tombé à l'image d'une bête, bien que cette bête ait des lèvres royales de lion et des ailes d'aigle. Qu'il affine et satisfasse ses sens avec les beaux-arts ou les plaisirs esthétiques, sans toutefois se soucier de leur véritable ennoblissement par la fidélité au Christ - ce n'est pas non plus un principe véritablement humain, c'est une bête dont le nez est comme un ours et qui, selon la prophétie, dévore beaucoup de chair - tout ce qui est pécheur et sensuel. Même si cet homme, qui n'apprécie pas la conformité au Fils de Dieu, se distinguait par son éducation aux multiples facettes, serait le même à notre époque que les Hellènes étaient comparés aux barbares du monde antique - à ses débuts, on ne voit toujours pas une personne, mais seulement l'image d'un lynx ou d'un léopard attrayant, selon la vision du prophète. D'un autre côté, tout comme une personne ne peut pas vivre en dehors du Christ, de même un chrétien doit, dans tous les aspects de sa vie - familial, social, scientifique, artistique et même physique - vivre selon l'esprit du Christ, qui dans son incarnation a pris sur lui toutes les conditions de la vie humaine, dans ses souffrances a expié tous les péchés humains et dans sa résurrection a élevé toute la nature humaine vers le Père céleste. Non seulement une personne ne peut pas vivre en dehors du Christ, mais le Christ ne peut pas être exclu de la composition de l'humanité, qui dans son intégralité lui appartient et constitue sa propriété éternelle et inaliénable. Même si une personne a renoncé à Christ, Christ ne peut toujours pas renoncer à sa nature humaine. Dans « Dieu le Verbe fait chair », toute la nature humaine – âme, corps et dans l’âme et le corps – toutes leurs puissances naturelles et la libre action de ces puissances appartiennent à sa propre personne, nous devons donc considérer tous les aspects de l’humanité comme la propriété du Christ – pour la pensée, la volonté, l’imagination, le cœur, pour le corps lui-même et la satisfaction de ses besoins en Christ. La suppression, l'oppression, en particulier la condamnation et le rejet de tout ce qui est vraiment humain (à l'exception du péché, qui constitue déjà une perversion de l'humanité) est déjà une atteinte à la grâce elle-même, à l'esprit et au sens de l'œuvre du Christ - et c'est exactement la même chose que défendre quelque chose d'humain qui n'est pas en Christ signifie déjà retirer au Christ la propriété de sa grâce et jeter cette chose humaine hors du royaume du salut dans une destruction et une corruption inévitables. Suis. Il respirait l'Orthodoxie et ne l'oublia pas une seule minute. Qu'il parle de la peinture d'Ivanov, des œuvres de Gogol, des schismatiques et du travail missionnaire, de la science occidentale, des femmes et de la famille, des Juifs, du pouvoir et des sujets, il considérait tout du point de vue de l'Orthodoxie. Il envisageait notamment ainsi la vie familiale, nationale et civile. Dans l’Ancien Testament, tout cela constituait un environnement qui incitait le croyant à voir de loin la grâce à venir du Christ. Et maintenant, nous, qui connaissons et avons déjà en Christ l’essence même de la grâce et de la vérité, pouvons et devons créer et développer directement et tout à fait consciemment notre propre bien-être, familial, national et civil – sur la base de la vérité et de la grâce du Christ. Ainsi, dans l'Ancien Testament, dans la vie familiale patriarcale, le mariage et les enfants donnaient aux croyants un avant-goût de la descendance divine promise du Christ et de son union avec l'Église - maintenant, dans le Nouveau Testament, l'union divine du Christ et de l'Église se reflète gracieusement dans chaque mariage, et - la foi ne peut seulement pas accepter cette grâce en vain, mais, au contraire, toujours en tenir compte et, par là, la mettre toujours en mouvement vivant. Dans l'Ancien Testament, le peuple élu et la Terre promise conservaient leur signification spirituelle précisément en tant que peuple de Dieu, en tant que terre de Dieu - dans le Nouveau Testament, il est déjà pleinement connu que Dieu, le Verbe lui-même incarné, a vécu dans les conditions de la vie nationale et civile sur terre et cela pour toute l'humanité et à tout moment ; et ainsi, notre foi dans nos opinions et notre vie concernant la citoyenneté et la nationalité est seulement censée s'y accrocher et perpétuer de plus en plus loin dans leur domaine cette grande grâce, rendant notre vie terrestre céleste. Sinon, les chrétiens orthodoxes, avec toute la hauteur de leur vocation dans le Nouveau Testament, seront dans la vie familiale et civile les mêmes personnes charnelles que les autres fils d'Adam et Ève, complétés uniquement par des forces naturellement faibles et marchant sur des chemins naturellement brisés. Dans la vie des chrétiens et dans leurs opinions, dans ce cas, il y a une incohérence, une dualité, une contradiction entre le trésor céleste de la foi du Christ enfoui, comme enfoui dans le sol, et la vie du monde, errant païenne selon ses propres voies non autorisées... De même, la vie étatique elle-même ne devrait pas être séparée du christianisme. L’« intérêt essentiel du christianisme » est que tout et chacun dans l’humanité soit placé sous la bénédiction de la grâce et dans la communion de l’amour du Père céleste, étendu aux hommes dans son Fils unique. Séparez ce qui appartient à César de ce qui appartient à Dieu, arrangez et discutez de tout ce qui est civil dans une séparation complète du spirituel et de l'Église, alors vous éloignerez ce domaine de l'amour du Père, dont tout repose dans le Fils, alors dans ce domaine il n'y aura rien de vraiment bon, utile et beau, alors il viendra à une destruction précoce ou tardive. Non seulement la famille, la société et l'État, non seulement la science et l'art doivent se développer selon l'esprit du Christ, mais même la vie corporelle, chaque relation privée, chaque travail - tout doit être selon le Christ. Ce n'est pas selon le Christ que nous devrions parcourir un domaine terrestre quelconque, en commençant par un domaine où seule la force presque physique est requise, jusqu'à un domaine où la pensée, le sentiment et la parole agissent ; Organiser et organiser nos propres affaires, publiques ou privées, non selon le Christ signifie pour les chrétiens dégrader leur vie civile incomparablement inférieure au statut de citoyenneté de l'Israël charnel. Le travail le plus subalterne - qu'est-ce qui vous empêche de le faire, pour ainsi dire, sous la surveillance directe du Maître universel, qui se plaisait à vivre dans la maison d'un simple charpentier jusqu'à l'âge de trente ans ? En interprétant et en prenant soin des bienfaits liés aux besoins temporaires, aux bienfaits et aux plaisirs eux-mêmes, n'est-il pas possible, tout d'abord, de voir avec votre foi en ces bienfaits les dons d'amour du Père Céleste, qui nous donne tout richement pour en jouir par son Fils unique - le Christ ! Les conversations et les lectures les plus apparemment vides et infructueuses pour l'esprit ne peuvent être écoutées autrement qu'en suivant avec votre pensée intérieure l'Agneau de Dieu, qui n'a pas eu honte de prendre sur lui la culpabilité de tout notre vide. Que ce soit pour manger ou pour se réjouir, tout doit être fait en présence du Christ. Chaque travail que nous accomplissons doit être une présence continue devant les yeux de l’amour de Dieu. Nous ne devrions pas avoir d’arrière-cour spirituelle où nous nous tenions à côté de ceux qui ne connaissent pas Christ ou même des muets. Le véritable et vivant esprit du christianisme n'est pas l'esprit de condamnation du monde, mais le salut, non pas l'esprit d'oppression servile, mais les fils de la vérité non libre et indépendante, l'esprit de l'agneau de douce condescendance et d'humilité, mais pas d'exaltation dure ou d'humiliation spirituelle opprimée. Un jour viendra un temps si béni, - tel était le dernier espoir d'A. M. Boukharev, - où pour la conscience et la vie de l'humanité la pleine lumière et la puissance de la primauté de l'Église du Christ seront révélées par la foi, s'étendant à tout, non seulement céleste, mais aussi terrestre, et où l'esprit lumineux et la puissance de la vérité de la procession du Saint-Esprit seulement du Père de notre Seigneur Jésus-Christ brilleront dans tous les environnements, non seulement dans l'église directe, mais aussi dans la famille, civile, dans toutes les connexions. de la société, dans l'histoire, dans tous les mouvements logiques de notre pensée... Cette vision du monde d’A. M. Boukharev, en tout cas, ne peut être niée d’une harmonie et d’une cohérence remarquables. Et en substance, son idée centrale sur la combinaison harmonieuse de la spiritualité chrétienne avec la vie mondaine ou laïque présente tous les signes d'une vérité vivante et est profondément enracinée dans l'âme du monde et dans l'organisme historique. Associée à son exploit personnel, elle lui confère une gloire bien méritée, dont le rayonnement tombe sur l'école théologique russe. C’est une de ces idées qui apportent une contribution précieuse au trésor universel et occupent une place importante dans l’histoire idéologique de l’humanité… Mais les fondements sur lesquels A. M. Boukharev affirme son idée et la méthode par laquelle il la développe ne peuvent pas être qualifiés de réussis. Il était bien conscient de la tâche qui nous attendait pour parvenir à une synthèse supérieure, mais il n'a pas fourni de solution à cette tâche. On a déjà noté qu'elle procède de raisons exclusivement dogmatiques. L'utilisation exclusive du point de vue dogmatique a ses inconvénients. Mais il n’est même pas à la hauteur du dogme chrétien. Il se limite uniquement aux formules des dogmes christologiques et révèle une méconnaissance de leur philosophie, de ces pensées qui se cachent derrière eux et constituent leur contenu interne dans le système théologique de chacun des enseignants éminents de l'Église. Chez lui, on trouve souvent des références à la condescendance et à l'humilité, qui constituent la face intérieure du visage divin-humain, mais ses informations sur la kénose 1 se limitent aux données élémentaires des manuels scolaires. Il recourt souvent à la formule de l'Église sur l'union inséparable et inséparable dans le Christ des natures divine et humaine, mais nous ne trouvons pas chez lui la moindre allusion à l'enseignement patristique selon lequel l'abaissement du Christ a atteint le point de sa soumission aux lois de la nature humaine. "L'abaissement du Fils de Dieu en accordant librement à la nature humaine la capacité de porter sa Divinité s'est étendu à la soumission aux lois de la nature humaine qui le possédait. La relation entre les natures était déterminée par la liberté, mais la liberté a cédé la place à la domination des lois de la nature humaine. Par conséquent, l'union des natures n'était pas accompagnée d'une intervention sporadique et arbitraire de la nature divine dans le domaine de la nature humaine, mais la communication mutuelle des propriétés, le don du Divin à la nature humaine, était déterminé par les lois du développement humain... Le sage évangéliste, commençant l'histoire du Logos devenu chair, montre que la Parole, dans un but de développement économique, a permis à sa propre chair de se développer selon les lois inhérentes à la nature de la chair, etc. (voir « Fondements du christianisme », vol. 1, p. 95) 2. Si, selon le sens de cette vérité, nous comprenons la relation de la spiritualité chrétienne avec notre vie mondaine, alors cela signifiera que la vie selon l'esprit du Christ ne viole en rien les lois qui déterminent cette vie dans ses propres sphères, naturelles et sociales, que l'esprit du Christ s'incarne dans la personnalité de l'homme et seulement à travers la personnalité se révèle dans les sphères naturelles et sociales. Une autre vérité de la philosophie patristique, qui est à la base des formules christologiques de l'Église, est la doctrine de l'unité de la vie divine-humaine du Christ malgré l'hétérogénéité des natures divine et humaine. "Reliées l'une à l'autre comme l'extérieur à l'intérieur, les propriétés de la nature humaine et les propriétés de la nature divine n'étaient pas deux parties homogènes d'un tout, mais étaient hétérogènes et dissemblables, elles étaient les deux faces d'une même vie ou d'un seul être. Il est facile de comprendre quelle conséquence en découle pour la question de l'unité de la vie ou de l'être divin-humain. La divinité et l'humanité dans le Christ, précisément parce qu'elles sont hétérogènes, ont été unies dans l'unité de la vie théanthropique, dans l'unité naturelle - telle était la nature unique de Dieu le Verbe incarné. Deux corps humains, aussi différents ou semblables soient-ils, même s'ils ont la même tête, ne peuvent former un seul corps, mais sont deux corps ; au contraire, le vêtement n'augmente pas le nombre d'un corps, mais un corps habillé est un corps. De même, l’âme en union avec le corps n’est pas deux âmes, ni deux corps, ni deux personnes, mais une seule chair rationnelle ; mot et pensée, idée et image – non pas deux, mais un. L'unité, et non la composition ou le mélange, se produit lorsque les parties sont hétérogènes. Selon les enseignements de Cyrille d’Alexandrie, il existe véritablement une nature du Verbe incarné. Car s'il existe un seul Fils, par nature et véritablement issu de Dieu le Père, le Logos, engendré de manière ineffable, et si Lui, ayant pris chair, non sans âme, mais animé par une âme rationnelle, est devenu un homme, descendant d'une femme, alors Il ne doit pas être divisé en raison de cette perception en deux personnes ou en un fils, mais est resté un, seulement non plus incorporel et non extérieur au corps, mais l'ayant assimilé en vertu d'un lien inséparable. Mais celui qui dit cela n’affirme nullement la confusion, la fusion ou quoi que ce soit de ce genre ; une telle conséquence ne découle pas nécessairement des prémisses précédentes... parce que la Divinité et l'humanité (en Christ) demeurent et sont comprises chacune dans les particularités de leur nature", etc. (ibid., p. 100). Appliqué à notre question, cela signifiera que la spiritualité personnelle et la vie naturelle et sociale, suivant ses propres lois, ne sont pas mécaniquement mélangées, mais sont hétérogènes, puisque la spiritualité personnelle suit des normes absolues, et la vie naturelle et sociale suit le chemin du développement conditionnel, et donc elles peuvent être unies. dans la plus haute harmonie. La spiritualité chrétienne, ou absoluité, limitée à la sphère de l'individu, peut se combiner harmonieusement avec les aspects naturels et sociaux de la vie précisément parce qu'elle n'interfère pas avec leurs formes conventionnelles, leur permettant de se développer selon leurs propres lois. A. M. Boukharev n'avait même pas le pressentiment de cette hétérogénéité des sphères de la vie, et pour résoudre le problème religieux de la vie, il utilise des formules christologiques simples, qui auraient inévitablement dû le conduire à une vision mécanique du rapport de la spiritualité à la vie mondaine. Boukharev n'a pas utilisé les enseignements patristiques, mais comme il s'est limité uniquement au point de vue dogmatique et n'a pas atteint le point de vue évangélique, les lacunes de sa vision du monde se sont accrues. L'enseignement apostolique et patristique se distingue à cet égard du point de vue évangélique en ce que dans le premier, contrairement à l'enseignement évangélique pur, un contenu conditionnel est donné, l'enseignement évangélique pur entre dans une perspective historique et est adapté à la tâche historique. Une telle tâche consistait à expulser de tous les domaines de la vie naturelle et sociale païenne l'esprit polythéiste, qui pénétrait toutes les formes de cette vie parmi les païens. Il était nécessaire de sanctifier par le christianisme non seulement la science et l'art, non seulement la vie publique et familiale, mais même des fonctions telles que la nutrition. D'où le commandement apostolique : « Que vous mangiez ou buviez, faites tout pour la gloire de Dieu » 3 . Au contraire, dans l’enseignement pur et anhistorique de l’Évangile, on nous inculque l’idée que la vie tant naturelle que socio-historique se déroule selon des lois étrangères aux objectifs moraux. Dieu envoie de la pluie sur les justes et sur les injustes. C'est pourquoi l'enseignement évangélique exprime l'absolu spirituel personnel, adouci par l'enseignement apostolique et patristique. Et pour résoudre le problème religieux par rapport à notre époque, il faut revenir à la pureté de l’enseignement évangélique. A. M. Boukharev ne connaît ni l'hétérogénéité des sphères de notre vie, ni l'absolu personnel-spirituel. Conformément à cela, il ne connaît pas la vie naturelle, naturelle et socio-historique. Pour lui, toute vie est divisée en deux parties opposées : « basée sur le Christ » et « humaine pécheresse » ; pour lui, tous les aspects de la vie en dehors du Christ sont inévitablement pécheurs, la portée entière de l'activité de la vie se résume au salut et la seule valeur que la vie a est celle du Christ. Il n'aime pas la vie avant d'en connaître le sens ; il ne connaît pas la valeur naturelle de la vie. Par conséquent, la tâche qu’il s’est confiée s’est avérée au-dessus de ses forces. Le Christ est le fondateur de la vie spirituelle absolue, mais à partir de l'œuvre qu'Il a accomplie, ni la nature ni l'histoire qu'Il présuppose déjà ne sont expliquées. Il est impossible de retirer toute la vie au salut de l’âme ; Parallèlement à la vie spirituelle intérieure, cette vie historique et naturelle hétérogène est nécessaire. Un point de vue exclusivement chrétien sur la vie est inévitablement un point de vue ascétique. Et le système religieux de l'archimandrite Théodore, malgré tout, est un système ascétique. Ce qui est important ici, c’est que son idée sur le rapport de l’Orthodoxie à la modernité s’est développée à une époque où il était un moine sincère, « était naïvement dévoué aux vœux monastiques », et, bien sûr, il a ensuite quitté le monachisme, essentiellement par accident. Il n’avait pas le même rejet conscient des vœux monastiques que Luther. Il s'est marié, et cela correspondait à ses opinions, mais il n'a pas quitté le monachisme pour se marier. Cependant, nous n’insisterons pas sur le fait qu’il existe un secret de son âme. Quoi qu'il en soit, ses opinions, même après avoir quitté le monachisme, étaient et restèrent ascétiques. La question du rapport de l’Orthodoxie à la modernité était pour lui entièrement une question de possibilité d’une vie mondaine, d’une part, plus ou moins sans péché et, d’autre part, construite selon la pensée du Christ. Mais c’est précisément le principe ascétique, qui ne peut embrasser la plénitude de la vie. En mots Archim. Théodore a résisté à un tel ascétisme*, mais au fond il n'était pas armé devant lui. "Avec notre esprit et notre cœur", écrit-il, "nous reconnaissons et confessons solennellement seulement le Christ Dieu la Parole comme le commencement et le but de tout ce qui existe, la condition suprême des possibilités mêmes, le commencement et le but, le dirigeant et le juge et la lumière de l'homme avec son esprit, avec toutes ses puissances et ses lois internes ; en dehors du Christ, tout pour nous n'est rien d'autre que l'insignifiance et la négligence. Baromètres, bateaux à vapeur, tous les fruits de la civilisation qui nous sont parvenus de l'Occident, les inventions et les succès. de l'esprit humain - tout cela constitue désormais pour nous les dons de Dieu la Parole, qui jusqu'à présent ne lui ont été volés qu'en vain par l'esprit humain, qui a oublié qu'il est lui-même sa propriété et a négligé sa gloire céleste - pour être en conformité et en communion avec Dieu la Parole ; de toutes les sciences et de tous les arts, l'alpha et l'oméga de tout pour nous seront un seul Christ… » Archimandrite. Théodore veut exprimer l'idée qu'un chrétien peut assimiler toute la culture, en la libérant du péché, qu'« avec la foi, il est possible de transférer tous les trésors de l'Égypte et de Babylone vers la terre promise ». Mais pour que ce transfert ne soit pas le même vol que celui commis par les Juifs en quittant l’Égypte, il est nécessaire de placer la culture dans un lien significatif avec le Christ. Cependant, comment faire cela ? Après tout, affirmer que « les baromètres et les bateaux à vapeur ont été volés au Christ par la raison » revient à aller à l’encontre de l’évidence. Quand Askochensky (un grossier champion de l'ascétisme orthodoxe) s'est opposé à l'archimandrite. Théodore que « le Christ n'a absolument pas besoin de baromètres et de bateaux à vapeur », ce dernier était impuissant face à cet argument. Le Christ n'a vraiment pas besoin de baromètres et de bateaux à vapeur, et le christianisme évangélique, c'est-à-dire pur, était entièrement imprégné de l'attente de l'arrivée imminente de la dernière heure - et il est encore moins possible de produire de la culture et de l'histoire à partir du Christ. Et nous ne pouvons qu'être d'accord avec les paroles d'un penseur profond selon lesquelles « la (possible) victoire de l'Archimandrite. Théodora et la défaite d'Askochensky se situent en dehors du champ de polémique entre eux, et à l'étage supérieur suivant, où se trouvent cependant non seulement Askochensky, mais aussi l'archimandrite. Théodore n'entra pas ; et sur le champ de bataille où ils se sont battus, outre son bon cœur, contre l'archimandrite. Théodore n'avait pas d'autres arguments, pas d'arguments intellectuels et, finalement, même juste intelligents" 4. Archim. Théodore se tenait sur le même point de vue ascétique qu'Askochensky - et la réconciliation imaginaire du Christ avec le monde était son auto-illusion. En fait, si nous regardons tout du point de vue de l'Incarnation, si « l'Agneau de Dieu est le début et le but de toutes les sciences et de tous les arts, l'alpha et l'oméga de tout », alors toute la science, avec la mise en œuvre audacieuse de cela principe, doit se transformer en théologie, tout l'art doit s'enfermer dans l’église, l'État doit se transformer en théocratie ou se soumettre à l'Église. Et une inclination décisive à son égard est perceptible dans toutes les pages d'A. M. Boukharev. De Gogol, qu'il appelle inlassablement le poète orthodoxe russe, il place avant tout sa correspondance avec ses amis, dont il dit que le parfum de l'Orthodoxie s'y diffuse merveilleusement. A la suite de Gogol, il répète que le poète doit être élevé avec la plus haute éducation chrétienne. Il exige que le poète prenne comme guide suprême la Bible, qui décrit le prototype de tout et de chacun, afin qu'il puisse en tirer cette humeur spirituelle qui, par exemple, est révélée dans les prophètes. Le mystère du Christ, selon Arch. Théodora, est au fondement de la poésie. Et n'est-ce pas lui qui a parlé de la suprématie de l'Église sur tout !.. ** Nous sommes volontiers d'accord avec cela dans les mots de l'Archimandrite. Théodore a constamment lutté avec ces conclusions, fermant les yeux, mais elles découlent naturellement de son principe - et cela est confirmé par son pessimisme sévère. "Si l'on croit à l'inviolabilité et à la sainteté inviolable de tout ce qui est ecclésial, il est effrayant de penser à la vérité immuable selon laquelle, en général, tout ce qui n'est pas fait selon le commencement du Christ et dans un but qui n'est pas en Christ - tout cela est déjà de manière décisive hors de la faveur du Père céleste, qui repose dans toute sa plénitude dans le Christ Dieu, Verbe unique et seulement en Lui, s'étend aux créatures. Tout ce qui ne vient pas du Père en Christ appartient dans son esprit au royaume du prince. de ce monde, au royaume du mensonge et du péché. Pensez donc que les inventions et les fruits de la civilisation européenne, qui nous sont parvenus de l'Occident, ont été inventés là par l'esprit humain pour sa propre gloire, pour les besoins de ce monde, et non pour la gloire du Christ et du salut humain. Considérez que la plupart des sciences et des arts du monde éduqué en Occident ne sont pas non plus basés sur le Christ, par conséquent, tout cela est en dehors de la faveur du Père céleste, et tout jardin que le Père ne plante pas sera. déracinés... 5 Pensez au terrible danger dans lequel se trouve presque tout le nouvel ordre de choses du monde. N'est-ce pas encore du pessimisme ? Mais c’est une malédiction pour le monde moderne tout entier, une malédiction pour la culture et la civilisation tout entières. Est-il possible, dans ce cas, de transférer les trésors de l'Égypte et de Babylone vers la Terre promise ? Il est facile d'admettre que cette vie naturelle doit être purifiée de ses péchés, que le chrétien ne peut approuver tous les fruits qui ont fleuri à partir de sa racine, qu'il ne peut assimiler certaines de ses manifestations. Mais la question est : cette purification épuise-t-elle toute la relation du chrétien au monde ? Par exemple, éliminer la débauche signifie résoudre toute la question de l’attitude du chrétien à l’égard du mariage ? Exactement non. La vie personnelle et spirituelle et la vie naturelle peuvent être comparées à deux figures géométriques différentes qui, lorsqu'elles sont superposées, coïncident partiellement, comme un cercle et un triangle. S'en tenir exclusivement au point de vue orthodoxe, réduire toute la question religieuse à la purification du monde du péché, revient à exiger que le cercle et le triangle coïncident entièrement ou à couper les parties divergentes. Il doit y avoir une coïncidence ; un chrétien ne peut accepter la vie mondaine que lavé de ses péchés - les conquêtes, les épreuves sur le terrain, la peine capitale, la débauche, l'esclavage de la conscience et du corps sont pour lui absolument inacceptables. Mais après avoir soustrait cette partie coïncidant de manière homogène, il reste une partie non coïncidante - c'est la vie naturelle, se déroulant selon ses propres lois. L'homme mange, grandit, se reproduit et vieillit selon ses propres lois, la science se développe selon ses propres lois et la société passe naturellement d'une forme économique et politique à une autre. L’attitude d’un chrétien face à cette nécessité naturelle est la véritable question chrétienne. Il faut reconnaître que dans tout cela, dans cette nécessité naturelle, il n'y a pas de christianisme, qu'avec lui c'est un espace hétérogène. L'amour familial, les intérêts scientifiques et économiques, le développement de la société - tout cela n'est ni un péché ni un sacré ; tout cela ne contribue pas directement au salut chrétien et ne nécessite pas le christianisme pour son développement. Se placer exclusivement du point de vue de l’Église orthodoxe signifie exiger l’application du christianisme aux formes mêmes de la vie naturelle ; dans ce cas, une attitude ascétique-pessimiste envers l’ensemble de la vie mondaine est inévitable. Mais il suffit de reconnaître l'hétérogénéité des sphères de la vie, chrétienne et naturelle, il suffit de délimiter le domaine de la personnalité pour la spiritualité chrétienne, et le domaine des formes de vie naturelle d'exiger la liberté de développement naturel selon ses propres lois, et nous serons au seuil de la plus haute harmonie. L'erreur de A. M. Boukharev était qu'il voulait appliquer le christianisme non seulement à la solution de problèmes moraux internes, mais aussi à des formes externes - il a confié à l'Église une tâche non seulement morale, mais aussi politique - il voulait que le peuple russe soit orthodoxe, le royaume russe soit orthodoxe. "La puissance et la signification du fait que le Seigneur, plein de grâce et de vérité, est apparu ouvertement, comme un roi, dans la capitale visible du célèbre peuple de Dieu, ne nous seront révélées spirituellement que par le fait que tous les domaines de notre vie, la nationalité et la citoyenneté du royaume orthodoxe, non seulement dans leurs aspects directement moraux, mais aussi par rapport à leurs expressions et accessoires extérieurs, seront illuminés pour notre foi par l'unique vérité du Christ et de la grâce." Mais il s'agit là, en termes simples, d'une politique cléricale - et elle n'est pas du tout nouvelle, à venir, mais elle est mise en œuvre depuis longtemps dans l'histoire de l'Église, particulièrement de manière vivante par l'Église catholique romaine. Et ce n’est pas pour rien qu’A. M. Boukharev répète constamment : « Si seulement ce n’était pas comme celui de papa. » L’ombre du papisme le hante car, au fond, il est sur le même chemin. C’est exactement ce qui s’est toujours produit dans l’histoire de l’Église et ce qui ne devrait plus se produire à l’avenir. L'attitude de l'Église à l'égard des formes extérieures de la vie naturelle est véritablement et inévitablement du cléricalisme, du papisme. Là où le domaine spirituel et le domaine naturel coïncident lorsqu'ils se superposent, là où il s'agit de purifier la vie naturelle des péchés, la sanctification de la vie naturelle par l'Église est appropriée, mais pour le reste de la vie naturelle et socio-historique, qui ne coïncide pas avec le christianisme dans l'essence de son développement naturel, le changement nécessaire de formes, le christianisme ne doit pas se rapporter à l'Église, à une échelle homogène, mais seulement de l'intérieur, seulement par l'intermédiaire d'individus à l'esprit chrétien. Autrement dit, en appliquant le christianisme directement aux relations extérieures de la vie, à ses formes extérieures, il faudra emprunter la voie pathétique du jeu mécanique avec les mots. C'est ce qui est arrivé à A. M. Boukharev. Écoutez quelles leçons il tire pour notre époque du récit évangélique de la Nativité du Christ dans la grotte de Bethléem. Dans cet événement de l'histoire évangélique, les circonstances suivantes ont été révélées : 1) la situation fiscale de Joseph et Marie, 2) leur haute famille, 3) l'ordre gouvernemental (sur le recensement national) et 4) la signification ecclésiastique de l'événement, puisque le Nouveau-né de Dieu est la Tête de l'Église. « Les circonstances contemporaines aident la foi à tirer pleinement profit » des enseignements de cet événement. Ce sont quatre leçons. 1) Dans l'amélioration préalable des personnes dans un état contribuable (écrit en 1859) - voyez avec votre foi l'essence de toute l'affaire en montrant cette miséricorde au Christ lui-même, qui est né pour les personnes dans un état similaire, pour lui montrer ce bénéfice précisément chez ses frères mineurs. 2) En partageant vos préoccupations à ce sujet avec d'autres personnes d'un ordre supérieur, efforcez-vous par la foi, en effet, de faire en sorte qu'avec eux vous perceviez et reteniez dans vos dispositions l'esprit du Divin Descendant des Rois. 3) Dans le gouvernement et le roi, remarquez l'influence de la grâce du Très-Haut Roi. 4) Enfin, dans la Sainte Église, voyez la vraie mère, soutenant et observant invisiblement une telle grâce chez son peuple orthodoxe et état à sa manière pleine de grâce. Ainsi, d’une manière purement scolastique, Archimandrite. Théodore tire l'enseignement moral des temps modernes de tous les événements de l'histoire évangélique, de toutes les fêtes, etc. Mais cela ne suffit pas. On arrive à des conclusions si violentes et à des comparaisons curieuses qui provoquent un étonnement irrésistible. Exigeant une combinaison de ce qui appartient à Dieu avec ce que nous devons à César, Boukharev sait qu'en cette matière il a contre lui les paroles claires de l'Évangile : rendre à César ce qui est à César et ce qui est à Dieu à Dieu 6 . Mais il ne s'arrête pas à cette difficulté ; il recourt à une interprétation artificielle pour éliminer le sens direct des paroles de l'Évangile. Il affirme même que « Dieu le Verbe incarné fut du berceau à la tombe le sujet le plus fidèle de César » et cela est pour notre enseignement. Cette fidélité à Dieu la Parole semble constituer Dieu par rapport au civil. Par conséquent, nous ne commencerions pas à rendre les choses de Dieu à Dieu si nous décidions de rendre les choses de César à César séparément de ce qui est dû à Dieu. En rendant les choses qui appartiennent à César à César séparément de ce qui est dû à Dieu, nous - chrétiens - ne nous élèverions pas au-dessus des païens et des incroyants, qui peuvent rendre les choses qui appartiennent à César à César séparément de ce qui est dû à Dieu, pas plus mal que les chrétiens... Comme si l’auteur de ces paroles pitoyables ne savait pas que la religion païenne était complètement étatique et que l’État gréco-romain était complètement polythéiste. Son idée selon laquelle seul le christianisme nous a d’abord appris à observer Dieu par rapport à celui de César, c’est-à-dire à voir le commandement divin dans une soumission fidèle, est carrément monstrueuse. C’est comme Dostoïevski : « Si Dieu n’existe pas, quel genre de capitaine suis-je après ça ? » 7. Mais on ne peut pas être un homme sans Dieu, et le poste de capitaine peut exister sans Dieu, et la loyauté est une affaire purement humaine. Le passage d'une forme sociale ou étatique à une autre s'effectue selon les lois qui ont été données par Dieu au monde « dès le commencement » et qui n'ont aucun rapport direct avec l'Évangile. Afin de comprendre l'applicabilité du christianisme à absolument toutes les circonstances de la vie humaine, il est nécessaire de le sortir de la sphère des formes vers un plan complètement différent - dans la profondeur morale d'une personnalité libre. Essentiellement et radicalement, le christianisme ne peut entrer dans le monde que dans les profondeurs souterraines des croyances et des sentiments personnels, de la réussite personnelle. Et ses objets ne sont pas non plus des formes, mais des personnalités. Il n'a rien à voir avec les formes sociales et leurs changements, mais il se soucie des individus, de leurs souffrances et de leurs joies, de leur liberté et de leur bonheur. Puisque le flux et le changement de formes affectent les sentiments des gens, le christianisme pénètre au cœur même de la vie mondaine et s'y intéresse. Et déjà dans cette profondeur de son cœur il n'y a pas de zone interdite pour lui, ici il entre déjà dans toutes sortes de combinaisons et coupe d'un coup d'épée tranchante les relations du gouvernement avec le peuple, et du maître avec les esclaves, et des parents avec les enfants... Mikhaïl Mikhaïlovitch Tareev (1866-1934) – théologien, philosophe religieux. A étudié dans la famille Riazan. et MDA (1887-1891), dont il a obtenu une maîtrise en théologie. Plus tard, en 1902-1918, il enseigna la théologie morale à l’Académie. En 1918-1927, il donne des cours de philosophie et d'économie politique dans plusieurs universités. Créateur d'un système théologique original dans lequel la culture laïque est nettement séparée de l'église (il est donc contre l'ascétisme de la vie et contre l'ecclésiastique de la famille et de l'État), mais chaque chrétien, croit Tareev, doit assumer la responsabilité des deux traditions et même les unir au plus profond de son âme. Sa philosophie religieuse, cependant, contredit largement la tradition patristique et, selon S. S. Averintsev, « dans sa nature, elle est comparable à la théologie du protestantisme primitif » (Encyclopédie philosophique. M., 1970. Vol. 5. P. 182). Auteur de l'ouvrage majeur « Fondements du christianisme » (5 volumes ; 2e éd. : Sergiev Posad, 1908-1910), ainsi que des ouvrages « Philosophie de la vie » (Sergiev Posad, 1916), « Philosophie chrétienne » (M., 1917), etc. Tareev a toujours eu un profond respect pour la personnalité d’A.M. ; compte tenu du sort dramatique du théologien, il l'a qualifié de « témoin de la liberté orthodoxe » (voir : Theological Bulletin. 1917. T. P. Octobre-Décembre. P. 331). Mais les idées principales et la méthode d'A.M. rester étranger à Tareev. Il accorde une attention considérable à l'histoire et à l'historicisme dans ses concepts, c'est pourquoi, non sans raison, il critique A.M. pour son parti pris « dogmatique » et sa négligence de l’histoire. Cependant, en général, la critique de Tareev à l’égard des vues de Boukharev ne peut pas être considérée comme tout à fait correcte : il est évident qu’il les aborde à partir de positions proches de la théologie protestante. Ce n'est pas un hasard si la chose la plus inacceptable pour lui est la mise en œuvre cohérente par A.M. du principe de l'ascétisme orthodoxe, sa compréhension de l'ensemble de la culture mondaine « du point de vue de l'Incarnation » ; d’un autre côté, Tareev résiste à l’immersion d’A.M. dans les idées « mondaines » de l’apôtre Paul et des Saints Pères, et aspire à l’« absoluité » de l’Évangile. Tareev reproche à A.M. car une synthèse imaginaire du christianisme et de la vie (qui est plutôt le péché du cléricalisme occidental), parle de son « auto-tromperie » et - c'est complètement étrange ! - un « pessimisme désespéré », comme s'il ne remarquait pas que dans sa théologie il se concentre constamment sur des questions anthropologiques : la transformation chrétienne de la société et de la culture a été conçue par A.M., bien sûr, non pas comme une transformation externe (et donc éphémère), mais comme une renaissance interne - à la lumière du renouveau de la nature humaine et de sa future déification (avec un changement libre et spirituellement responsable dans les opinions et la vie des gens). Pour les remarques critiques de V.V. Rozanov et A.S. Boukhareva concernant Tareev, voir cet article. éd. L'article de Rozanov «Askochensky et l'archimandrite Fiodor Boukharev». Kénose (kénose) - « l'abaissement de soi » et « l'humilité » de Dieu ; l'enseignement sur la descente du Christ dans le monde, interprétant les lignes de la lettre de l'Apôtre Paul aux Philippiens : « ... il s'est rendu sans réputation, prenant la forme d'un serviteur, devenant semblable aux hommes et devenant en apparence comme un homme ; s'est humilié, devenant obéissant jusqu'à la mort » (Phil. 2,7-8). Tareev fut l'un des premiers théologiens russes à étudier cette question ; voir son livre : « L'humiliation de Notre Seigneur Jésus-Christ » (M., 1901). Il s'agit du livre de Tareev lui-même (2e éd. T. 1. M., 1908) ; l'auteur a pu le tenir entre ses mains en 1907 ; c. r. livres le 12 avril 1907. Cela signifie V.V. Rozanov : voir présent. éd. son article «Askochensky…» Citation (histoire de P. S. Verkhovensky) du 1er chapitre de la 2e partie du roman « Démons » (1871). Bien qu’il parle directement et avec insistance, comme si cela allait de soi, « de l’attrait et de l’appel à échapper au monde… » Une petite analogie. "Promouvoir l'étude des questions sociales et politiques à la lumière de l'Incarnation" est l'un des trois principes de la Guilde de Saint Matthieu" - un des types du socialisme clérical... 1 Vous pourriez être intéressé par :