Archimandrita Teodoro (Bujarev)

En la historia del pensamiento religioso ruso, no en la historia de la teología escolar, que repite palabras ajenas, sino del pensamiento religioso vivo, una solución viva al problema cristiano, una solución a la cuestión de la relación del espíritu cristiano con la cultura mundana, no puede dejar de mencionarse el nombre de A. M. Bukharev, el archimandrita Teodoro. En su juventud, habiendo aceptado el monaquismo "por amor a la verdad de Cristo" para "servir en la clarificación de la ortodoxia - en su relación con la modernidad - para dedicarse por completo a este servicio", fue perseguido por los fanáticos de esta ortodoxia en su inmovilidad histórica y abandonó el monaquismo en aras de la libre predicación de su armoniosa cosmovisión cristiana. Dejar el monaquismo y contraer matrimonio correspondía esencialmente a sus puntos de vista, pero fue acompañado por una persecución intensificada por parte de sus enemigos. Murió mártir de su idea y ya a través del peso de su destino demostró cuán profundamente arraigado su pensamiento religioso en su corazón. Las opiniones cristianas de A. M. Bukharev son simples, armoniosas y coherentes. Su idea central es que el espíritu de Cristo debe encarnarse en la vida de un cristiano, que toda su vida debe pertenecer a Cristo. “Pensamientos acerca de adquirir a Cristo, ya sea a través del pensamiento o de la práctica externa, estos pensamientos se llevan a cabo y revelan en todos mis escritos, a veces como fundamentos, a veces como conclusiones y resultados, y en general como fuerza interior y comienzo de todo mi modo de pensar”. Para nosotros es más interesante descubrir no para qué conclusiones prácticas y aplicaciones particulares sirve de base este pensamiento central, sino más bien sobre qué bases se afirma él mismo, mediante qué método se organiza. Debemos declarar decididamente que en la persona del archimandrita Teodoro el lector se enfrenta a un maestro de “teología dogmática” y que en sus escritos predomina la cobertura dogmática de los temas del pensamiento religioso. El núcleo principal de su cosmovisión religiosa tiene un apoyo de carácter exclusivamente dogmático. No encontramos en él una perspectiva histórica, una comprensión de la apariencia histórica que tuvo el propio cristianismo evangélico y del proceso histórico en el que la verdad evangélica creció hasta convertirse en un sistema dogmático eclesiástico; Tampoco encontramos en él justificación suficiente para el valor autocrático de la búsqueda ética del bien de la vida y de todo tipo de adquisiciones culturales. Su cosmovisión puede considerarse completamente dogmática eclesiástica; Su forma de pensar también resulta dogmática. Los principales puntos dogmáticos en la fundamentación de su sistema religioso son los tres siguientes: la encarnación de Cristo, su resurrección y la redención de la vida humana consumada por Él. En la persona de Cristo, Dios mismo, es decir, Dios Verbo, consustancial a Su Padre, tomó en Su misma personalidad (en la unidad de Su "Yo") la verdadera y completa naturaleza humana, - aceptó nuestra naturaleza humana con la mente humana, y con el corazón y la voluntad, y la imaginación, y con el cuerpo humano mismo, y esta Su humanidad en Su vida en la tierra entró en nuestro orden terrenal de cosas, en las condiciones de la vida física, familiar, civil, nacional e eclesiástica, entró en tal conexión con la naturaleza externa y la mundo en el que el hombre se encuentra inextricablemente. Archim. Teodoro entra en la evaluación más detallada del dogma de la iglesia sobre el rostro de Cristo, sobre la unión en Él de la Divinidad plena y la humanidad perfecta, e indica el significado más profundo contenido en la lucha de la iglesia contra el arrianismo, el nestorianismo y el eutiquianismo. La unión real e inextricable en la unidad de la persona de plena naturaleza humana con la Divinidad perfecta, la pertenencia de toda vida humana a Dios mismo: esta es la base de toda la cosmovisión cristiana y de todas las esperanzas cristianas. Un punto igualmente significativo en el sistema de pensamiento cristiano es la doctrina de la expiación del pecado, que entró en la vida humana y penetró en todas sus formas. Cristo Dios se hizo hombre para cada hombre y tomó sobre sí los pecados de todos los pecadores. Él, el Altísimo, no sólo se humilló, descendiendo por nosotros, los terrenales, desde sus alturas celestiales a nuestro orden terrenal, tomó sobre sí la plena naturaleza humana, sino que además, como si Él mismo fuera culpable de todos los pecados y errores humanos, se dignó soportar el sufrimiento hasta el grado inexplicable del sentimiento de abandono por parte de su mismo Padre Consustancial y, finalmente, la vergonzosa muerte en cruz. Por su Divinidad, por el Padre que reposa eternamente en Él con toda la plenitud de su amor, toda la culpa de los pecados de nuestro mundo, llevada por el amor de Cristo hasta la muerte en la cruz, hasta el estado de un abandono inescrutable por parte del Padre, fue más abundantemente borrada por Él por su humanidad, naturalmente afín y compartida con nosotros, toda la plenitud de Dios en Cristo, su verdad, su verdad, su amor, en general, todo lo relacionado con Cristo que lo sabio y lo bueno y lo bello, todo esto es accesible y fácilmente comunicable a nosotros, los humanos, si tan sólo nosotros mismos queremos y nos esforzamos por percibir estos tesoros por la fe. El Señor conserva su significado como Cordero de Dios, que quita los pecados del mundo entero, por toda la eternidad, revelándonos a través de esto a nosotros, los pecadores, la plenitud del amor del Padre. Dios Verbo es el Cordero de Dios, inmolado en la predestinación del Padre desde la fundación del mundo, y es el fundamento de todos los destinos y de toda la composición del mundo, fundamento tal que, en virtud de su verdad y bondad, vencen incluso en la opresión y la crucifixión, y la mentira y el mal son avergonzados y derribados en su mismo triunfo y triunfo, que en Él la vida surge de la muerte misma, y ​​la vida a través de su cruz va a la prosperidad y a la luz suprema. Tomado en Él, lo más pequeño y, aparentemente, vacío deja de serlo, lo venenoso y mortal no daña, la mentira y el desconcierto no confunden, siempre que cada uno en sus asuntos no se mueva de su propio y universal fundamento, sin importar la oscuridad u oscuridad de tal o cual entorno. El verdadero punto de vista teológico es mirar todo sobre la base y en el espíritu de Cristo Dios Verbo, que creó y soporta todas las cosas con su poder, y se hizo hombre para la salvación de toda la humanidad de los errores y pecados, cuya culpa asumió y cargó hasta la muerte en la cruz, quien, así, brilla sobre todos y sobre todo con su amor, aboliendo el mal y sacando de la muerte la vida. Pero Cristo no sólo mediante su encarnación entró en todas las condiciones de la naturaleza humana y de la vida humana y con su sufrimiento y muerte expió nuestros pecados, sino que también glorificó nuestra naturaleza tanto en su vida terrenal, por ejemplo en la transfiguración en el monte, como especialmente en su resurrección. Cristo aceptó la carne, similar a nuestra fisicalidad; La materialidad de las manos y de todo el cuerpo, que es natural para nosotros, fue retenida por Él y en la gloria de Su resurrección. Con Su humanidad, percibida por nosotros, ascendió al cielo y con ello elevó esta Su humanidad, representándonos y concentrándonos espiritualmente a todos, al goce abierto de la plenitud del amor del Padre, descansando esencial y eternamente en Su Divinidad. Esto es para que todo el ámbito polisilábico de lo terrenal, material, en el que el hombre trabaja y es agobiado de diversas maneras, no quede fuera de la gracia y la verdad de Cristo; entonces, de modo que un cristiano, ya sea que se dedique a las cosas terrenales en el pensamiento o en la vida, se aferre a Cristo como cabeza de todo, tanto terrenal como celestial, y en Él, incluso entre sus actividades mundanas, sea eclipsado por el amor de su Padre Celestial; entonces, para que un cristiano, luchando por Cristo con renuncia a todo lo mundano, lo haga sin perjuicio de lo material y carnal, al que pertenece y por lo que, por así decirlo, se levanta la carne misma de Cristo, accesible incluso después de la resurrección al tacto. A partir de estos principios, Archim. Teodoro resalta su idea central sobre la vida según el espíritu de Cristo. Así como en Cristo la Divinidad y la humanidad estaban unidas, por un lado, inseparablemente e inmutablemente, y por el otro, inseparablemente e inseparablemente, así el espíritu de Cristo debe encarnarse en nuestras vidas, y debemos unir inseparablemente e inseparablemente nuestras aspiraciones celestiales con las condiciones y necesidades terrenales, debemos combinar la ortodoxia con la modernidad. El ascetismo unilateral peca ante todo contra este principio. "Renunciemos", dicen, "nuestra débil mente humana, nuestra imaginación, especialmente esta fisicalidad mortal; pisotearemos y destruiremos nuestra personalidad moral; ascendamos en espíritu a lo celestial y divino". Bien; pero no debemos olvidar que en Cristo la humanidad, tanto con el alma racional como con la fisicalidad, no fue absorbida por la Divinidad, sino que por nosotros, los humanos, por la salvación de nuestra mente y de nuestras demás potencias espirituales, así como de nuestra fisicalidad, permaneció íntegra, como Su Divinidad, en Su única persona; y esto para la preservación y elevación de nuestra personalidad en su verdadera dignidad. Suprimir la mente humana u otros poderes espirituales con una dirección espiritual en lugar de su revelación versátil en Cristo, eliminar nuestra propia fisicalidad de cualquier participación en una espiritualidad llena de gracia, significaría reconciliarnos con el espíritu del eutiquianismo, que reconoció en Cristo, nuestro Salvador y prototipo, la absorción de lo humano por lo Divino, y con los monotelitas no reconocer en Cristo, junto con lo Divino, la voluntad y actividad humana. No, la espiritualidad de nuestra vida y actividad no consiste en elevarnos, en no querer conocer la realidad humana, mientras que en el ambiente y en las condiciones de esta realidad -en condiciones no sólo directamente espirituales y eclesiásticas, sino también familiares, nacionales, civiles- descendió hasta nosotros el Hijo Consustancial de Dios, habiendo recibido y preservado en la unidad de su persona, en unión con su Divinidad, la naturaleza humana con la voluntad humana y la acción humana, es decir, con los pensamientos, deseos, sentimientos, recuerdos, imaginación, y todo esto para el por el bien de nosotros, los humanos... El espíritu de gracia, que nos eleva por encima del pecado carnal y de la corrupción mundana, consiste, en efecto, en que todo lo que se refiere al espíritu, a cada acción de todas sus fuerzas, y al cuerpo, incluso al comer y al dormir, todo en nuestra personalidad debe ser según Cristo y con Cristo y, por tanto, bajo la buena voluntad de su Padre Celestial y en la comunión de su Espíritu Santo. Y además, dado que Cristo vino al mundo en el significado y disposición del Cordero de Dios, que quita los pecados del mundo, y este amor, que asumió toda la responsabilidad por los pecados humanos, es el espíritu de toda Su vida terrenal, de todos Sus estados y acciones, entonces es en tal Su espíritu que debe ser la espiritualidad de todos nosotros, tanto las disposiciones y pensamientos internos como las relaciones y acciones externas. Se pueden presentar pruebas experimentales directas de los antiguos portadores de espíritus sobre la veracidad de tal concepto sobre la espiritualidad, que surge de la esencia misma de los dogmas de la ortodoxia que aprobaron. Un anciano portador de espíritu sugirió que, en el caso de que un joven monje, con su vuelo juvenil, comenzara a elevarse sobre la tierra hacia el cielo, lo sujetaría por las piernas y lo pondría en el suelo. Otro de los ascetas estrictos, al enterarse de las iniquidades de alguien, solo suspiró de dolor, no purificado de la condenación del inicuo, y el Señor mismo en una visión nocturna se apareció al asceta con la condenación de sí mismo y con la disposición a aceptar la segunda crucifixión por el pecador internamente condenado por él. ¡Así de falsa es la espiritualidad, que no se revela a imagen y espíritu del Cordero de Dios! Entonces, si nosotros, siendo celosos de Dios y de la Iglesia, no prestamos atención o prestamos poca atención al mismo Cristo en las diversas dificultades y necesidades de sus hermanos menores, ya sea en el entorno de ciudadanos y personas extranjeras, ya en el ámbito del pensamiento y el sentimiento, nuestra espiritualidad, que no llega a ascender al cielo según Cristo, debe colocarse en la tierra, que Cristo tanto amó y que en Cristo ya se convierte en residencia celestial. Si comenzamos a mirar la revelación del pensamiento, el corazón y la fantasía humanos en las ciencias y las artes con el espíritu de condenar la infidelidad humana aquí a Cristo, y no en el espíritu de Su amor, asumiendo sobre nosotros mismos la responsabilidad ante Su Padre en nuestra infidelidad, entonces el Señor mismo se mostrará haber aceptado el pensamiento, el corazón, la fantasía humanos y, en general, toda la naturaleza humana con la voluntad y la acción humanas, además, asumiendo sobre Sí la culpa de todos los pecados humanos en todas estas relaciones o poderes humanos... Cuando todo relacionado con el cuerpo e incluso con las fuerzas secundarias del alma: la imaginación, el sentimiento externo e incluso la idealidad inferior de la razón, con todas sus manifestaciones y frutos de sus acciones en el mundo, se reconoce como un área casi rechazada, al menos hasta nada celestial, que debe ser revelada, de hecho, en la vida futura, completamente inadecuada e innecesaria, entonces, en este caso, la espiritualidad cristiana se convierte en algo, un monstruo del que todos los que trabajan y están cargados con diversas necesidades e intereses humanos terrenales se asustan y huyen. Y el cristianismo parece no ser dado para la tierra y para los nacidos en la tierra, para que la voluntad del Padre Celestial sea en la tierra como en el cielo. Pero no menos destructiva es la dirección opuesta: la vida, mundana o secular, colocada completamente fuera de Cristo, independiente de Él, organizada no según sus principios, sino según los principios de la razón, personal o universal. La falsedad de esta dirección se revela por dos lados. Por un lado, no es posible ningún éxito para la vida mundana situada fuera de Cristo, como esto se reveló especialmente claramente antes de la venida de Cristo, cuando el paganismo internamente se desintegró y colapsó, y el estado espiritual de la mayoría de los israelíes era aún más sombrío que el estado de los paganos. Y en nuestro tiempo, arrancar cualquier aspecto de la vida humana de los principios de Cristo significa condenarlo inmediatamente a la total desesperanza. Fuera de Cristo y Su Espíritu Santo no puede haber nada verdadero, puro o hermoso; Fuera de Cristo ni siquiera puede haber dignidad humana, pero una persona, habiéndose desprendido de Cristo, necesariamente cae desde lo alto de la dignidad humana a lo que es inferior a Cristo, a la bestialidad espiritual o bestialidad. Incluso si tiene en mente y defiende los derechos humanos, incluso si habla y trata de elevar la dignidad humana, la mente y el corazón humanos - pero no según Cristo, el Hijo de Dios - su comienzo seguirá siendo una bestia, aunque sea con ojos humanos. Que este hombre, que no quiere conocer a Cristo, el Hijo de Dios, se distinga por el vuelo de águila del pensamiento, el poderoso poder de la palabra; el comienzo de su actividad y dirección todavía no es la verdadera humanidad, sino caído a la imagen de una bestia, aunque esta bestia tiene labios reales de león y alas de águila. Que refine y satisfaga sus sentidos con bellas artes o placeres estéticos, sin importarle, sin embargo, su verdadero ennoblecimiento por la fidelidad a Cristo; esto tampoco es un principio verdaderamente humano, es una bestia cuya nariz es como la de un oso y que, según la profecía, devora mucha carne, todo pecaminoso y sensual. Aunque este hombre, que no valora la conformidad con el Hijo de Dios, se distinguiera por su educación polifacética, sería en nuestro tiempo lo mismo que los helenos eran comparados con los bárbaros en el mundo antiguo: en sus comienzos todavía no se ve una persona, sino sólo la imagen de un lince o de un leopardo de aspecto atractivo, según la visión del profeta. Por otro lado, así como una persona no puede vivir fuera de Cristo, un cristiano debe en todos los aspectos de su vida (familiar, social, científica, artística, incluso física) vivir según el espíritu de Cristo, quien en Su encarnación asumió todas las condiciones de la vida humana, en Su sufrimiento expió todos los pecados humanos y en Su resurrección elevó toda la naturaleza humana al Padre Celestial. No sólo una persona no puede vivir fuera de Cristo, sino que Cristo no puede ser excluido de la composición de la humanidad, que en su totalidad le pertenece y constituye su propiedad eterna e inalienable. Incluso si una persona renunciara a Cristo, Cristo todavía no puede renunciar a Su naturaleza humana. En “Dios el Verbo hecho carne”, toda la naturaleza humana –alma, cuerpo y en alma y cuerpo–, todos sus poderes naturales y la libre acción de estos poderes pertenecen a Su propia persona, por lo que debemos representar todos los aspectos de la humanidad como propiedad de Cristo: el pensamiento, la voluntad, la imaginación, el corazón, el cuerpo mismo y la satisfacción de sus necesidades en Cristo. La represión, la opresión, especialmente la condena y el rechazo de cualquier cosa verdaderamente humana (excepto el pecado, que ya constituye una perversión de la humanidad) ya es una invasión de la gracia misma, del espíritu y el significado de la obra de Cristo, y esto es exactamente lo mismo que defender algo humano que no está en Cristo significa ya quitarle a Cristo la propiedad de Su gracia y arrojar esta cosa humana fuera del reino de la salvación a la destrucción y corrupción inevitables. Soy. Respiró ortodoxia y no la olvidó ni un solo minuto. Ya sea que hablara de la pintura de Ivanov, de las obras de Gogol, de los cismáticos y el trabajo misionero, de la ciencia occidental, de las mujeres y la familia, de los judíos, del poder y de los súbditos, lo consideraba todo desde el punto de vista de la ortodoxia. En particular, consideraba de esta manera la vida familiar, nacional y civil. En el Antiguo Testamento, todo esto constituía un ambiente que elevaba al creyente a ver desde lejos la gracia venidera de Cristo. Y ahora nosotros, que ya conocemos y tenemos en Cristo la esencia misma de la gracia y la verdad, podemos y debemos crear y desarrollar directa y conscientemente nuestro propio bienestar familiar, nacional y civil, sobre la base de la verdad y la gracia de Cristo. Así, en el Antiguo Testamento, en la vida familiar patriarcal, el matrimonio y los hijos daban a los creyentes un anticipo del prometido descendiente divino de Cristo y su unión con la Iglesia; ahora, en el Nuevo Testamento, la unión divina de Cristo y la Iglesia se refleja bondadosamente en cada matrimonio, y - la fe sólo puede no aceptar esta gracia en vano, sino, por el contrario, prestarle siempre atención y, a través de ella, ponerla siempre en movimiento vivo. En el Antiguo Testamento, el pueblo elegido y la Tierra Prometida conservaron su significado espiritual precisamente como pueblo de Dios, como tierra de Dios; en el Nuevo Testamento ya se sabe plenamente que Dios, el Verbo mismo encarnado, vivió en las condiciones de la vida nacional y civil en la tierra y esto para toda la humanidad en todos los tiempos; y, por lo tanto, nuestra fe en nuestros puntos de vista y vida sobre la ciudadanía y la nacionalidad sólo debe aferrarse a ellos y continuar cada vez más en su área esta gran gracia, haciendo nuestra vida terrenal celestial. De lo contrario, los cristianos ortodoxos, con toda la altura de su llamado neotestamentario, serán en la vida familiar y civil las mismas personas carnales que los otros hijos de Adán y Eva, complementados sólo con fuerzas naturalmente débiles y caminando por caminos naturalmente rotos. En la vida de los cristianos y en sus puntos de vista, en este caso, hay inconsistencia, dualidad, contradicción entre el tesoro celestial de la fe de Cristo enterrado, como enterrado en la tierra, y la vida mundana, vagando paganamente por sus propios caminos no autorizados... Asimismo, la vida estatal misma no debería separarse del cristianismo. El “interés del cristianismo” esencial es que todo y todos en la humanidad sean puestos bajo la bendición de la gracia y en la comunión del amor del Padre Celestial, extendido a las personas en Su Hijo Unigénito. Separa lo que es del César de lo que es de Dios, arregla y discute todo lo civil en completa separación de lo espiritual y de la iglesia, entonces alejarás esta área del amor del Padre, que todo reposa en el Hijo, entonces en esta área no habrá nada verdaderamente bueno, útil y hermoso, entonces llegará a la destrucción temprana o tardía. No sólo la familia, la sociedad y el Estado, no sólo la ciencia y el arte deben desarrollarse según el espíritu de Cristo, sino también la vida corporal, cada relación privada, cada trabajo, todo debe ser según Cristo. No es según Cristo que debamos pasar por ningún campo terrenal, empezando por uno donde sólo se requiere fuerza casi física, hasta otro donde trabajan el pensamiento, el sentimiento y la palabra; Organizar y arreglar nuestros propios negocios, públicos o privados, no según Cristo significa para los cristianos degradar su vida civil a un nivel incomparablemente inferior al estatus de ciudadanía del Israel carnal. El trabajo más insignificante: ¿qué te impide realizarlo, por así decirlo, bajo la supervisión directa del Maestro universal, que se complacía en vivir en la casa de un simple carpintero hasta los treinta años? Interpretando y preocupándonos por los beneficios relacionados con las necesidades temporales, los beneficios y los placeres mismos, ¿no es posible, en primer lugar, ver con tu fe en estos beneficios los dones de amor del Padre Celestial, que nos da todo ricamente para que lo disfrutemos a través de Su Hijo Unigénito, Cristo! Las conversaciones más aparentemente vacías y las lecturas infructuosas para el espíritu no pueden escucharse de otra manera que siguiendo con el pensamiento interior al Cordero de Dios, que no se avergonzó de cargar sobre sí la culpa de todas nuestras vacuidades. Ya sea para comer o para regocijarse, todo debe hacerse en la presencia de Cristo. Cada trabajo que hagamos debe ser una presencia continua ante los ojos del amor de Dios. No deberíamos tener patios traseros espirituales donde estemos al lado de aquellos que no conocen a Cristo o incluso de los mudos. El espíritu verdadero y vivo del cristianismo no es el espíritu de condenación del mundo, sino la salvación, no el espíritu de opresión servil, sino los hijos de la verdad no libre e independiente, el espíritu del cordero de mansa condescendencia y humildad, pero no de dura exaltación o humillación espiritual oprimida. Algún día llegará un tiempo tan bendito - tal era la última esperanza de A. M. Bukharev - cuando para la conciencia y la vida de la humanidad la plena luz y el poder de la primacía de la iglesia de Cristo serán revelados por la fe, extendiéndose a todo, no solo celestial, sino también terrenal, y cuando el espíritu luminoso y el poder de la verdad de la procesión del Espíritu Santo solo del Padre de nuestro Señor Jesucristo brillarán en todos los ambientes, no solo en la iglesia directa, sino también en la familia, civil, en todas las conexiones. de la sociedad, en la historia, en todos los movimientos lógicos de nuestro pensamiento... A esta visión del mundo de A. M. Bujarev, en cualquier caso, no se le puede negar una armonía y una coherencia notables. Y, en esencia, su idea central sobre la combinación armoniosa de la espiritualidad cristiana con la vida mundana o secular tiene todos los signos de una verdad viva y está profundamente arraigada en el alma del mundo y en el organismo histórico. En relación con su hazaña personal, esto le crea una gloria bien merecida, cuyo resplandor cae sobre la escuela teológica rusa. Esta es una de esas ideas que hacen una valiosa contribución al tesoro universal y ocupan un lugar importante en la historia ideológica de la humanidad... Pero los fundamentos con los que A. M. Bujarev afirma su idea y el método con el que la desarrolla no pueden considerarse exitosos. Él era muy consciente de la tarea que teníamos por delante para lograr una síntesis superior, pero no proporcionó una solución a esta tarea. Ya se ha señalado que proviene de motivos exclusivamente dogmáticos. El uso exclusivo del punto de vista dogmático tiene sus inconvenientes. Pero ni siquiera está a la altura del dogma cristiano. Se limita únicamente a las fórmulas de los dogmas cristológicos y revela desconocimiento de su filosofía, de los pensamientos que se esconden detrás de ellos y constituyen su contenido interno en el sistema teológico de cada uno de los maestros destacados de la Iglesia. En él encontramos a menudo referencias a la condescendencia y la humildad, que constituyen el lado interior del rostro divino-humano, pero su información sobre la kénosis 1 se limita a datos elementales de los libros de texto. A menudo recurre a la fórmula de la iglesia sobre la unión inseparable e inseparable en Cristo de las naturalezas divina y humana, pero no encontramos en él ni un indicio remoto de la enseñanza patrística de que la humillación de Cristo llegó al punto de sumisión a las leyes de la naturaleza humana. "La humillación del Hijo de Dios en la forma de conceder libremente a la naturaleza humana la capacidad de soportar Su Divinidad se extendió a la sumisión a las leyes de la naturaleza humana que lo poseían. La relación de las naturalezas estaba determinada por la libertad, pero la libertad dio lugar al dominio de las leyes de la naturaleza humana. Por lo tanto, la unión de las naturalezas no fue acompañada por la intervención esporádica y arbitraria de la naturaleza Divina en el ámbito de la naturaleza humana, sino que la comunicación mutua de las propiedades, el don de la Divinidad a la naturaleza humana, fue determinada por las leyes del desarrollo humano... El sabio evangelista, comenzando la historia del Logos que se hizo carne, muestra que el Verbo, con el propósito del desarrollo económico, permitió que su propia carne se desarrollara de acuerdo con las leyes inherentes a la naturaleza de la carne, etc. (ver “Fundamentos del cristianismo”, vol. 1, p. 95) 2. Si, según el significado de esta verdad, entendemos la relación de la espiritualidad cristiana con nuestra vida mundana, entonces esto significará que la vida según el espíritu de Cristo no viola en lo más mínimo aquellas leyes que determinan esta vida en sus propias esferas, natural y social, que el espíritu de Cristo está encarnado en la personalidad del hombre y sólo a través de la personalidad se revela en las esferas natural y social. Otra verdad de la filosofía patrística, que se encuentra en la raíz de las fórmulas cristológicas de la iglesia, es la doctrina de la unidad de la vida divino-humana de Cristo a pesar de la heterogeneidad de las naturalezas divina y humana. "En relación entre sí como lo externo a lo interno, las propiedades de la naturaleza humana y las propiedades de la naturaleza divina no eran dos partes homogéneas de un todo, sino heterogéneas y diferentes, eran dos lados de una sola vida o ser. Es fácil comprender qué consecuencias se derivan de esto para la cuestión de la unidad de la vida o el ser divino-humano. La divinidad y la humanidad en Cristo, precisamente por ser heterogéneas, estaban unidas en la unidad de la vida antrópica, en la unidad natural: ésta era la naturaleza única de Dios, Verbo encarnado. Dos cuerpos humanos, por diferentes o parecidos que sean, aunque tengan la misma cabeza, no pueden formar un solo cuerpo, sino que son dos cuerpos; por el contrario, el vestido no aumenta el número de un cuerpo, pero el cuerpo vestido es un solo cuerpo. Además, el alma en unión con el cuerpo no son dos almas, ni dos cuerpos, ni dos personas, sino una sola carne racional; palabra y pensamiento, idea e imagen: no dos, sino uno. La unidad, no la composición o la mezcla, ocurre cuando las partes son heterogéneas. Según las enseñanzas de Cirilo de Alejandría, verdaderamente existe una naturaleza del Verbo encarnado. Porque si hay un Hijo, por naturaleza y verdaderamente originado de Dios Padre, el Logos, inefablemente engendrado, y si Él, habiendo tomado carne, no sin alma, sino animado por un alma racional, se hizo hombre, descendiente de una mujer, entonces no debería dividirse como resultado de esta percepción en dos personas o en un hijo, sino que seguiría siendo uno, solo que ya no es incorpóreo ni fuera del cuerpo, sino que lo ha asimilado en virtud de una conexión inseparable. Pero quien dice esto, en absoluto afirma confusión o fusión ni nada parecido; tal consecuencia no se sigue necesariamente de las premisas anteriores... porque la Divinidad y la humanidad (en Cristo) permanecen y son comprendidas cada una en las peculiaridades de su naturaleza", etc. (ibid., p. 100). Cuando se aplica a nuestra pregunta, esto tendrá el significado de que la espiritualidad personal y la vida natural-social, siguiendo sus propias leyes, no se mezclan mecánicamente, sino que son heterogéneas, ya que la espiritualidad personal sigue normas absolutas, y la vida natural-social sigue el camino del desarrollo condicional, y por lo tanto pueden ser unidos en la más alta armonía. La espiritualidad cristiana, o el absoluto, limitado a la esfera del individuo, puede combinarse armoniosamente con los aspectos naturales y sociales de la vida precisamente porque no interfiere con sus formas convencionales, permitiéndoles desarrollarse según sus propias leyes. A. M. Bukharev ni siquiera tuvo una premonición de esta heterogeneidad de las esferas de la vida, y al resolver el problema religioso de la vida utiliza fórmulas cristológicas desnudas, que inevitablemente deberían haberlo llevado a una visión mecánica de la relación de la espiritualidad con la vida mundana. Bujarev no utilizó las enseñanzas patrísticas, pero como se limitó sólo al punto de vista dogmático y no alcanzó el evangélico, las deficiencias de su cosmovisión aumentan. La enseñanza apostólico-patrística a este respecto se diferencia del punto de vista evangélico en que en el primero, a diferencia de la enseñanza evangélica pura, se da un contenido condicional, en él la enseñanza evangélica pura entra en una perspectiva histórica y se adapta a la tarea histórica. Tal tarea fue la expulsión de todos los ámbitos de la vida pagana natural-social del espíritu politeísta, que penetró en todas las formas de esta vida entre los paganos. Era necesario santificar con el cristianismo no sólo la ciencia y el arte, no sólo la vida estatal y familiar, sino incluso funciones como la nutrición. De ahí el mandamiento apostólico: “Ya sea que comas o bebas, hazlo todo para la gloria de Dios” 3 . Por el contrario, en la enseñanza pura y ahistórica del evangelio, se nos inculca la idea de que tanto la vida natural como la sociohistórica se llevan a cabo de acuerdo con leyes que son ajenas a los objetivos morales. Dios envía lluvia sobre justos e injustos. Por eso la enseñanza del Evangelio expresa un absoluto espiritual personal, suavizado en la enseñanza apostólica y patrística. Y para resolver el problema religioso en relación con nuestro tiempo, es necesario volver a la pureza de la enseñanza del Evangelio. A. M. Bukharev no conoce ni la heterogeneidad de las esferas de nuestra vida ni el absoluto personal-espiritual. De acuerdo con esto, desconoce la vida natural, natural y sociohistórica. Para él, toda la vida se divide en dos partes opuestas: “basada en Cristo” y “humana pecadora”; para él, cada aspecto de la vida fuera de Cristo es inevitablemente pecaminoso, todo el alcance de la actividad de la vida se reduce a la salvación y el único valor que tiene la vida proviene de Cristo. No ama la vida antes de conocer su significado; no conoce el valor natural de la vida. Por lo tanto, la tarea que asumió resultó estar más allá de sus fuerzas. Cristo es el fundador de la vida espiritual absoluta, pero de la obra que realizó no se explica ni la naturaleza ni la historia que él ya presupone. Es imposible quitarle toda la vida a la salvación del alma; Junto con la vida espiritual interior, esta vida histórico-natural heterogénea es necesaria. Un punto de vista exclusivamente cristiano sobre la vida es inevitablemente un punto de vista ascético. Y el sistema religioso del Archimandrita Teodoro, a pesar de todo, es un sistema ascético. Lo importante aquí es que su idea sobre la relación entre la ortodoxia y la modernidad se desarrolló en una época en la que era un monje sincero, “era ingenuamente devoto de los votos monásticos” y, por supuesto, más tarde abandonó el monaquismo, esencialmente por accidente. No tuvo el rechazo consciente de los votos monásticos que tuvo Lutero. Se casó y esto correspondía a sus puntos de vista, pero no abandonó el monaquismo para casarse. Sin embargo, no insistiremos en que existe un secreto de su alma. En cualquier caso, sus puntos de vista, incluso después de dejar el monaquismo, fueron y siguieron siendo ascéticos. La cuestión de la relación de la ortodoxia con la modernidad era para él enteramente una cuestión de la posibilidad de una vida mundana, en primer lugar, más o menos libre de pecado y, en segundo lugar, construida según el pensamiento de Cristo. Pero éste es precisamente el principio ascético, que no puede abarcar la plenitud de la vida. En palabras Archim. Theodore resistió tal ascetismo *, pero en esencia estaba desarmado frente a él. "Con nuestras mentes y corazones", escribe, "reconocemos y confesamos solemnemente sólo a Cristo Dios, el Verbo, como el principio y la meta de todo lo que existe, la condición suprema de las posibilidades mismas, el comienzo y la meta, el gobernante y el juez y la luz del hombre con su mente, con todos sus poderes y leyes internas; fuera de Cristo, todo para nosotros no es más que insignificancia y negligencia. Barómetros, barcos de vapor, todos los frutos de la civilización que nos han llegado de Occidente, invenciones y éxitos del hombre. mente - todo esto constituye en adelante para nosotros los dones de Dios Verbo, que hasta ahora sólo le fueron robados en vano por la mente humana, que olvidó que ella misma es su propiedad y descuidó su gloria celestial - para estar en conformidad y comunión con Dios Verbo. En todo esto, renunciamos sólo a todo lo que no puede subordinarse al espíritu de Cristo, que va fuera de conformidad con él y, por tanto, cae en la bestialidad y la bestialidad. de todas las ciencias y del arte, el alfa y omega de todo para nosotros será un solo Cristo…” Archimandrita. Teodoro quiere expresar la idea de que un cristiano puede asimilar toda la cultura, liberándola del pecado, que “con la fe es posible trasladar todos los tesoros de Egipto y Babilonia a la tierra prometida”. Pero para que este traslado no sea el mismo robo que cometieron los judíos al salir de Egipto, es necesario situar la cultura en una conexión significativa con Cristo. Sin embargo, ¿cómo hacer esto? Después de todo, afirmar que “los barómetros y los barcos de vapor fueron robados a Cristo por la razón” significa ir en contra de la evidencia. Cuando Askochensky (un rudo defensor del ascetismo ortodoxo) se opuso a Archimandrita. Teodoro que “Cristo no necesita en absoluto ni barómetros ni barcos de vapor”, este último se mostró impotente ante este argumento. Cristo realmente no necesita barómetros ni barcos de vapor, y el cristianismo evangélico, es decir, puro, estaba enteramente imbuido de la expectativa de la inminente llegada de la última hora, y es aún menos posible producir cultura e historia a partir de Cristo. Y no podemos dejar de estar de acuerdo con las palabras de un pensador profundo de que “la (posible) victoria de Archimandrita. Teodora y la derrota de Askochensky se encuentran fuera del campo de la polémica entre ellos, y en el siguiente piso superior, donde, sin embargo, no solo está Askochensky, sino también Archimandrita. Teodoro no entró; y en el campo de batalla donde lucharon, además de su bondadoso corazón, contra el archimandrita. Teodoro no tenía otros argumentos, ni argumentos intelectuales y, finalmente, incluso simplemente inteligentes" 4. Archim. Teodoro se encontraba en el mismo punto de vista ascético que Askochensky, y la reconciliación imaginaria de Cristo con el mundo era su autoengaño. De hecho, si miramos todo desde el punto de vista de la Encarnación, si "el Cordero de Dios es el principio y la meta de todas las ciencias y artes, el alfa y la omega de todo", entonces toda ciencia, con el audaz La implementación de este principio debe convertirse en teología, todo el arte debe encerrarse en la iglesia, el Estado debe convertirse en teocracia o someterse a la Iglesia. Esta conclusión no se puede evitar y una inclinación decisiva hacia él se nota en todas las páginas de A. M. Bujarev. De Gogol, a quien incansablemente llama el poeta ruso ortodoxo, sitúa sobre todo su correspondencia con sus amigos, de la que dice que en ella se difunde maravillosamente el aroma de la ortodoxia. Siguiendo a Gogol, repite que el poeta debe recibir la más alta educación cristiana. Exige que el poeta tome como guía suprema la Biblia, que traza el prototipo de todo y de todos, para que de ella pueda extraer ese estado de ánimo espiritual que, por ejemplo, se revela en los profetas. El misterio de Cristo, según el Arq. Teodora, se encuentra en la base de la poesía. ¡Y no fue él quien habló de la supremacía de la iglesia sobre todo!... ** Estamos de acuerdo con esto en palabras Archimandrita. Theodore luchaba constantemente con estas conclusiones, cerrando los ojos ante ellas, pero naturalmente se derivan de su principio, y esto se ve confirmado principalmente por su severo pesimismo. "Creendo en la inviolabilidad y la santidad inviolable de todo lo eclesiástico, da miedo pensar en la verdad inmutable de que, en general, todo lo que se hace no según el principio de Cristo y con un propósito no en Cristo, todo esto ya está decisivamente fuera del favor del Padre Celestial, que descansa en toda su plenitud en Cristo Dios, el Verbo Unigénito y solo en Él se extiende a las criaturas. Todo lo que no es del Padre en Cristo pertenece en su espíritu al reino de la príncipe de este mundo, al reino de la mentira y del pecado Piensa, entonces, que los inventos y frutos de la civilización europea, que nos llegaron desde Occidente, fueron inventados allí por la mente humana para su propia gloria, para los propósitos de este mundo, y no para la gloria de Cristo y la salvación humana. Considera que la mayoría de las ciencias y artes del mundo educado en Occidente, transferidas a nosotros, tampoco están basadas en Cristo. será desarraigado... 5 Pensad en el terrible peligro en el que se encuentra casi todo el nuevo orden mundano de cosas”. ¿No es esto todavía pesimismo? Pero esto es una maldición para todo el mundo moderno, una maldición para toda la cultura y la civilización. ¿Es posible, en este caso, trasladar los tesoros de Egipto y Babilonia a la Tierra Prometida?... No. Sólo hay una oportunidad para superar este pesimismo desesperado, para levantar la maldición del mundo y de la humanidad, esta es reconocer la heterogeneidad de las esferas de la vida, reconocer, junto con la espiritualidad de Cristo, la vida natural, natural y sociohistórica, desarrollándose según sus propias leyes, en estas leyes amadas por el Padre Celestial. Es fácil estar de acuerdo con que esta vida natural debe ser limpiada de sus pecados, que el cristiano no puede aprobar todos los frutos que han florecido desde su raíz, que no puede asimilar algunas de sus manifestaciones. Pero la pregunta es: ¿esta purificación agota toda la relación del cristiano con el mundo? Por ejemplo, ¿eliminar el libertinaje significa resolver toda la cuestión de la actitud del cristiano hacia el matrimonio? Exactamente no. La vida personal-espiritual y la vida natural se pueden comparar con dos figuras geométricas diferentes, que al superponerse coinciden parcialmente, como un círculo y un triángulo. Apoyarse exclusivamente en el punto de vista ortodoxo, reducir toda la cuestión religiosa a la limpieza del mundo del pecado, es lo mismo que exigir que el círculo y el triángulo coincidan enteramente o cortar las partes divergentes. Debe haber alguna coincidencia; un cristiano sólo puede aceptar la vida mundana limpio de pecados: las conquistas, las pruebas de campo, la pena capital, el libertinaje, la esclavitud de la conciencia y del cuerpo son absolutamente inaceptables para él. Pero después de restar esta parte homogéneamente coincidente, queda una parte no coincidente: esta es la vida natural, que procede según sus propias leyes. El hombre come, crece, se reproduce y envejece según sus propias leyes, la ciencia se desarrolla según sus propias leyes y la sociedad pasa naturalmente de una forma económica y política a otra. La actitud de un cristiano ante esta necesidad natural es la verdadera cuestión cristiana. Debemos estar de acuerdo en que en todo esto, en esta necesidad natural, no hay cristianismo, que junto a él es un ámbito heterogéneo. El amor familiar, los intereses científicos, económicos, el desarrollo de la sociedad: todo esto no es pecaminoso ni sagrado; todo esto no contribuye directamente a la salvación cristiana y no requiere del cristianismo para su desarrollo. Apoyarse exclusivamente en el punto de vista de la Iglesia ortodoxa significa exigir la aplicación del cristianismo a las formas mismas de la vida natural; en este caso, es inevitable una actitud ascético-pesimista hacia la totalidad de la vida mundana. Pero basta con reconocer la heterogeneidad de las esferas de la vida, cristiana y natural, basta con delimitar el ámbito de la personalidad para la espiritualidad cristiana, y que la esfera de las formas de la vida natural exija la libertad de desarrollo natural según sus propias leyes, y estaremos en el umbral de la armonía más elevada. El error de A. M. Bukharev fue que quería aplicar el cristianismo no sólo a la solución de cuestiones morales internas, sino también a las formas externas; le planteó a la Iglesia una tarea no sólo moral, sino también política; quería que el pueblo ruso fuera ortodoxo, que el reino ruso fuera ortodoxo. "El poder y el significado del hecho de que el Señor, lleno de gracia y de verdad, apareció abiertamente, como un rey, en la capital visible del famoso pueblo de Dios, se nos revelará espiritualmente, obviamente, de ninguna otra manera que la de que todos los ámbitos de nuestra vida, la nacionalidad y la ciudadanía del reino ortodoxo, no sólo en sus aspectos directamente morales, sino también en relación con sus expresiones y accesorios externos, serán iluminados para nuestra fe por la única verdad de Cristo y la gracia". Pero esto es, hablando simplemente, política clerical, y no es nada nuevo, está por venir, sino que se ha llevado a cabo durante mucho tiempo en la historia de la Iglesia, especialmente de manera vívida por la Iglesia Católica Romana. Y no en vano A. M. Bukharev repite constantemente: "Ojalá no fuera como el de papá". La sombra del papismo lo persigue porque, en esencia, está en el mismo camino. Esto es exactamente lo que ha sucedido siempre en la historia de la Iglesia y lo que no debería suceder en el futuro. La actitud de la Iglesia hacia las formas externas de vida natural es verdadera e inevitablemente clericalismo, papismo. Cuando el reino espiritual y el reino natural coinciden cuando se superponen, cuando se trata de la limpieza de la vida natural de los pecados, la santificación de la vida natural por parte de la iglesia es apropiada, pero para el resto de la vida natural y sociohistórica, que no coincide con el cristianismo en la esencia de su desarrollo natural, el cambio necesario de formas, el cristianismo no debe relacionarse con la iglesia, en una escala homogénea, sino solo desde adentro, solo a través de la mediación de individuos de mentalidad cristiana. De lo contrario, es decir, aplicando el cristianismo directamente a las relaciones exteriores de la vida, a sus formas exteriores, habrá que tomar el patético camino del juego mecánico con las palabras. Esto es lo que le ocurrió a A. M. Bujarev. Escuche las lecciones que extrae para nuestro tiempo de la historia evangélica de la Natividad de Cristo en la cueva de Belén. En este evento de la historia del evangelio, se revelaron las siguientes circunstancias: 1) el estado tributario de José y María, 2) su alta familia, 3) el orden gubernamental (sobre el censo nacional) y 4) el significado eclesiástico del evento, ya que el Recién Nacido de Dios es la Cabeza de la Iglesia. “Las circunstancias contemporáneas ayudan a que la fe aproveche plenamente” las lecciones de este acontecimiento. Estas son cuatro lecciones. 1) En la mejora preestablecida de las personas en un estado que paga impuestos (escrito en 1859), vea con su fe la esencia de todo el asunto en mostrar esta misericordia a Cristo mismo, que nació para personas en un estado similar, para mostrarle este beneficio precisamente en sus hermanos menores. 2) Compartiendo las preocupaciones sobre esto con otras personas de clase superior, esfuérzate por la fe, de hecho, en lograr que junto con ellos percibas y conserves en tus disposiciones el espíritu de la Divina Descendiente de los Reyes. 3) En el gobierno y en el rey, nótese la influencia de la gracia del Rey Altísimo. 4) Finalmente, en la Santa Iglesia, ver a la verdadera madre, apoyando y observando invisiblemente tal gracia en su pueblo ortodoxo y manifestándola en sus caminos llenos de gracia. De tal manera, de manera puramente escolástica, Archimandrita. Teodoro deriva enseñanza moral para los tiempos modernos de todos los eventos de la historia del evangelio, de todas las festividades, etc. Pero esto no es suficiente. Se llega a conclusiones tan violentas y comparaciones curiosas que provocan un asombro irresistible. Al exigir una combinación de lo que es de Dios con lo que debemos al César, Bujarev sabe que en este asunto tiene en su contra las claras palabras del Evangelio: dad al César lo que es del César y de Dios a Dios 6 . Pero no se detiene ante esta dificultad; recurre a la interpretación artificial para eliminar el significado directo de las palabras del Evangelio. Incluso afirma que “Dios el Verbo encarnado fue desde la cuna hasta la tumba el súbdito más fiel del César” y esto es para nuestra enseñanza. Esta fidelidad a Dios Verbo parece constituir Dios en relación con lo civil. Por lo tanto, no comenzaríamos a rendirle las cosas de Dios a Dios si decidiéramos rendirle las cosas del César al César separadamente de lo que se le debe a Dios. Al entregar al César lo que es del César separadamente de lo que se debe a Dios, nosotros, los cristianos, no nos elevaríamos por encima de los paganos e incrédulos, quienes pueden dar lo que es del César al César por separado de lo que se debe a Dios, no peor que los cristianos... Como si el autor de estas lamentables palabras no supiera que la religión pagana era completamente estatal y el estado grecorromano era completamente politeísta. Su idea de que sólo el cristianismo nos enseñó por primera vez a observar a Dios en relación con el César, es decir, a ver el mandamiento divino en fiel sumisión, es francamente monstruosa. Es como Dostoievski: "Si no existe Dios, ¿qué clase de capitán soy después de eso?" 7. Pero no se puede ser hombre sin Dios, y la capitanía puede existir sin Dios, y la lealtad es una cuestión puramente humana. La transición de una forma social o estatal a otra se realiza de acuerdo con aquellas leyes que fueron dadas por Dios al mundo “desde el principio” y que no tienen relación directa con el Evangelio. Para comprender la aplicabilidad del cristianismo a absolutamente todas las circunstancias de la vida humana, es necesario sacarlo de la esfera de las formas a un plano completamente diferente: a la profundidad moral de una personalidad libre. Esencial y radicalmente, el cristianismo sólo puede entrar en el mundo en las profundidades subterráneas de las creencias y sentimientos personales, de los logros personales. Y sus objetos tampoco son formas, sino personalidades. No tiene nada que ver con las formas sociales y sus cambios, pero se preocupa por los individuos, sus sufrimientos y alegrías, su libertad y felicidad. Dado que el fluir y el cambio de formas afectan los sentimientos de las personas, el cristianismo entra en el centro mismo de la vida mundana y se interesa por ella. Y ya en este fondo del corazón no hay zona prohibida para él, aquí ya entra en todo tipo de combinaciones y con una espada afilada corta la relación del gobierno con el pueblo, y del amo con los esclavos, y de los padres con los hijos... Mikhail Mikhailovich Tareev (1866-1934): teólogo y filósofo religioso. Estudió en la familia Ryazan. y MDA (1887-1891), de la que se graduó con una Maestría en Divinidad. Posteriormente, entre 1902 y 1918, enseñó teología moral en la Academia. En 1918-1927 dio conferencias sobre filosofía y economía política en varias universidades. El creador de un sistema teológico original en el que la cultura secular está marcadamente separada del eclesiástico (por lo tanto, está en contra del ascetismo de la vida y de la eclesiásticos de la familia y el estado), pero cada cristiano, cree Tareev, debe asumir la responsabilidad de ambas tradiciones e incluso unirlas en lo más profundo de su alma. Su filosofía religiosa, sin embargo, contradice en gran medida la tradición patrística y, según S. S. Averintsev, “en su naturaleza es comparable a la teología del protestantismo temprano” (Philosophical Encyclopedia. M., 1970. Vol. 5. P. 182). Autor de la importante obra "Fundamentos del cristianismo" (5 volúmenes; 2ª ed.: Sergiev Posad, 1908-1910), así como de las obras "Filosofía de la vida" (Sergiev Posad, 1916), "Filosofía cristiana" (M., 1917), etc. Tareev siempre tuvo un profundo respeto por la personalidad de A.M.; Teniendo en cuenta el dramático destino del teólogo, lo llamó “testigo de la libertad ortodoxa” (ver: Theological Bulletin. 1917. T. P. Octubre-Diciembre. P. 331). Pero las ideas principales y el método de A.M. siguen siendo ajenos a Tareev. Presta mucha atención a la historia y al historicismo en sus conceptos, por eso, no sin razón, critica a A.M. por su sesgo “dogmático” y su descuido de la historia. Sin embargo, en general, la crítica de Tareev a las opiniones de Bujarev no puede considerarse completamente correcta: es obvio que las aborda desde posiciones cercanas a la teología protestante. No es casualidad que lo más inaceptable para él sea la implementación constante por parte de A.M. del principio del ascetismo ortodoxo, su comprensión de toda la cultura mundana "desde el punto de vista de la Encarnación"; por otro lado, Tareev se resiste a la inmersión de A.M. en las ideas "mundanas" del apóstol Pablo y los Santos Padres, y anhela la "absolución" del evangelio. Tareev reprocha a A.M. para una síntesis imaginaria del cristianismo y la vida (que es más bien el pecado del clericalismo occidental), habla de su “autoengaño” y - ¡es completamente extraño! - “pesimismo desesperado”, como si no se diera cuenta de que en su teología se centra constantemente en cuestiones antropológicas: la transformación cristiana de la sociedad y la cultura fue concebida por A.M., por supuesto, no como una transformación externa (y, por lo tanto, efímera), sino como un renacimiento interno, a la luz de la renovación de la naturaleza humana y su futura deificación (con un cambio libre y espiritualmente responsable en las opiniones y vidas de las personas). Para los comentarios críticos de V.V. Rozanov y A.S. Bukhareva sobre Tareev, ver este artículo. ed. Artículo de Rozanov “Askochensky y el archimandrita Feodor Bukharev”. Kenosis (kenosis) - “autohumillación” y “humildad” de Dios; la enseñanza sobre el descenso de Cristo al mundo, interpretando las líneas de la carta del apóstol Pablo a los Filipenses: “... se despojó a sí mismo, tomando forma de siervo, haciéndose semejante a los hombres, haciéndose semejante a un hombre, humillándose a sí mismo, haciéndose obediente hasta la muerte” (Fil. 2,7-8). Tareev fue uno de los primeros teólogos rusos en estudiar este tema; véase su libro: “La Humillación de Nuestro Señor Jesucristo” (M., 1901). Se refiere al libro del propio Tareev (2ª ed. T. 1. M., 1908); el autor pudo tenerlo en sus manos en 1907; do. r. libros 12 de abril de 1907. Esto significa V.V. Rozanov: ver presente. ed. su artículo "Askochensky..." Cita (historia de P. S. Verkhovensky) del primer capítulo de la segunda parte de la novela "Demonios" (1871). Aunque directa e insistentemente habla como si fuera autoexplicativo, “sobre la atracción y el llamado a evadir el mundo…” Una pequeña analogía. "Promover el estudio de las cuestiones sociales y políticas a la luz de la Encarnación" es uno de los tres principios de la Cofradía de San Mateo" - uno de los tipos de socialismo clerical... 1 Quizás te interese: