Αρχιμανδρίτης Θεόδωρος (Μπουχάρεφ)

Στην ιστορία της ρωσικής θρησκευτικής σκέψης - στην ιστορία όχι της σχολικής θεολογίας, η επανάληψη των λόγων άλλων ανθρώπων, αλλά της ζωντανής θρησκευτικής σκέψης, μια ζωντανή λύση στο χριστιανικό πρόβλημα, μια λύση στο ζήτημα της σχέσης του χριστιανικού πνεύματος με τον κοσμικό πολιτισμό - το όνομα του A. M. Bukharev - Αρχιμανδρίτης Θεόδωρος - δεν μπορεί να μην αναφερθεί. Στα νιάτα του, έχοντας πάρει τον μοναχισμό «από αγάπη για την αλήθεια του Χριστού» για «να υπηρετήσει στην αποσαφήνιση της Ορθοδοξίας - στη σχέση της με τη νεωτερικότητα - για να αφοσιωθεί ολοκληρωτικά σε αυτήν την υπηρεσία», διώχθηκε από τους ζηλωτές αυτής της Ορθοδοξίας στην ιστορική της ακινησία και απογείωσε τον μοναχισμό για χάρη της ελεύθερης αρμονίας του κόσμου. Η εγκατάλειψη του μοναχισμού και η σύναψη γάμου αντιστοιχούσε ουσιαστικά στις απόψεις του, αλλά συνοδευόταν από εντεινόμενους διωγμούς από τους εχθρούς του. Πέθανε μάρτυρας της ιδέας του και ήδη μέσα από το βάρος της μοίρας του απέδειξε πόσο βαθιά ήταν ριζωμένη η θρησκευτική του σκέψη στην καρδιά του. Οι χριστιανικές απόψεις του A. M. Bukharev είναι απλές, αρμονικές και συνεπείς. Η κεντρική του ιδέα είναι ότι το πνεύμα του Χριστού πρέπει να ενσαρκώνεται στη ζωή ενός χριστιανού, ότι ολόκληρη η ζωή του πρέπει να ανήκει στον Χριστό. «Οι σκέψεις για την απόκτηση του Χριστού, είτε μέσω της σκέψης είτε της εξωτερικής πρακτικής, αυτές οι σκέψεις πραγματοποιούνται και αποκαλύπτονται σε όλα μου τα γραπτά, άλλοτε ως θεμέλια, άλλοτε ως συμπεράσματα και αποτελέσματα και γενικά ως εσωτερική δύναμη και αρχή ολόκληρου του τρόπου σκέψης μου. Είναι πιο ενδιαφέρον για εμάς να μάθουμε όχι για ποια πρακτικά συμπεράσματα και ιδιαίτερες εφαρμογές χρησιμεύει ως βάση αυτή η κεντρική σκέψη, αλλά μάλλον σε ποια βάση επιβεβαιώνεται η ίδια, με ποια μέθοδο οργανώνεται. Πρέπει να δηλώσουμε αποφασιστικά ότι στο πρόσωπο του Αρχιμανδρίτη Θεόδωρου ο αναγνώστης έχει να κάνει με δάσκαλο της «δογματικής θεολογίας» και ότι η δογματική κάλυψη των θεμάτων της θρησκευτικής σκέψης κυριαρχεί στα γραπτά του. Ο κύριος πυρήνας της θρησκευτικής του κοσμοθεωρίας έχει υποστήριξη αποκλειστικά δογματικού χαρακτήρα. Δεν βρίσκουμε σε αυτόν μια ιστορική προοπτική, μια κατανόηση της ιστορικής εμφάνισης που είχε ο ίδιος ο ευαγγελικός Χριστιανισμός και της ιστορικής διαδικασίας κατά την οποία η ευαγγελική αλήθεια εξελίχθηκε σε ένα εκκλησιαστικό-δογματικό σύστημα. Δεν βρίσκουμε επίσης σε αυτόν επαρκή δικαιολογία για την αυταρχική αξία της ηθικής επιδίωξης του καλού της ζωής και των πάσης φύσεως πολιτιστικών αποκτημάτων. Η κοσμοθεωρία του μπορεί να ονομαστεί εντελώς εκκλησιαστική-δογματική. Η μέθοδος σκέψης του αποδεικνύεται επίσης δογματική. Τα κύρια δογματικά σημεία στην τεκμηρίωση του θρησκευτικού του συστήματος είναι τα εξής τρία: η ενανθρώπηση του Χριστού, η ανάστασή Του και η λύτρωση της ανθρώπινης ζωής που ολοκληρώθηκε από Αυτόν. Στο πρόσωπο του Χριστού, ο ίδιος ο Θεός, δηλαδή ο Θεός Λόγος, ομοούσιος με τον Πατέρα Του, έλαβε στην ίδια την προσωπικότητά Του (στην ενότητα του «εγώ» Του) την αληθινή και πλήρη ανθρώπινη φύση. εκκλησία, μπήκε σε μια τέτοια σύνδεση με την εξωτερική φύση και τον κόσμο στον οποίο βρίσκεται άρρηκτα ο άνθρωπος. Αρχιμ. Ο Θεόδωρος εισέρχεται στην πιο στενή εκτίμηση του εκκλησιαστικού δόγματος για το πρόσωπο του Χριστού, για την ένωση σε Αυτόν της πλήρους Θεότητας και της τέλειας ανθρωπότητας και υποδεικνύει το βαθύτερο νόημα που περιέχεται στον εκκλησιαστικό αγώνα με τον Αρειανισμό, τον Νεστοριανισμό και τον Ευτυχιανισμό. Η πραγματική και αδιάσπαστη ένωση στην ενότητα του ατόμου της πλήρους ανθρώπινης φύσης με την τέλεια Θεότητα, η αναγωγή όλης της ανθρώπινης ζωής στον ίδιο τον Θεό - αυτή είναι η βάση ολόκληρης της χριστιανικής κοσμοθεωρίας και όλων των χριστιανικών ελπίδων. Ένα εξίσου σημαντικό σημείο στο σύστημα της χριστιανικής σκέψης είναι το δόγμα της εξιλέωσης της αμαρτίας, που εισήλθε στην ανθρώπινη ζωή και διείσδυσε σε όλες τις μορφές της. Ο Χριστός ο Θεός έγινε άνθρωπος για κάθε άνθρωπο και πήρε πάνω Του τις αμαρτίες όλων των αμαρτωλών. Αυτός, ο Ύψιστος, όχι μόνο ταπείνωσε τον εαυτό Του, κατεβαίνοντας για χάρη μας, που γεννήθηκε στη γη, από τα ουράνια ύψη Του στη γήινη τάξη πραγμάτων μας, πήρε πάνω Του την πλήρη ανθρώπινη φύση, αλλά επιπλέον, σαν να ήταν ο Ίδιος ένοχος για όλες τις ανθρώπινες αμαρτίες και λάθη, ήταν αξιοπρεπής να υπομείνει ταλαιπωρία σε βαθμό ανεξάρτητου αισθήματος. Ο ίδιος και, τέλος, ο επαίσχυντος σταυρός θάνατος. Για χάρη της Θεότητάς Του, για χάρη του Πατέρα που αναπαύεται αιώνια μέσα Του με όλη την πληρότητα της αγάπης Του, όλες τις ενοχές για τις αμαρτίες του κόσμου μας, που βαρύνουν την αγάπη του Χριστού μέχρι θανάτου στον σταυρό, στην κατάσταση κάποιας ανεξιχνίαστης εγκατάλειψης από τον Πατέρα, εξαλείφθηκε πιο άφθονα από την ανθρώπινη φύση Του. του Θεού εν Χριστώ, την αλήθεια Του, την αλήθεια, την αγάπη Του, γενικά τα πάντα για τον Χριστό που είναι σοφό και καλό και ωραίο, όλα αυτά είναι προσιτά και εύκολα μεταδίδονται σε εμάς τους ανθρώπους, αρκεί εμείς οι ίδιοι να θέλουμε και να αγωνιζόμαστε να αντιλαμβανόμαστε αυτούς τους θησαυρούς με πίστη. Ο Κύριος διατηρεί το νόημά Του ως ο Αμνός του Θεού, που παίρνει τις αμαρτίες όλου του κόσμου, για όλη την αιωνιότητα, αποκαλύπτοντας μέσω αυτού για εμάς τους αμαρτωλούς την πληρότητα της αγάπης του Πατέρα. Ο Θεός Λόγος είναι ο Αμνός του Θεού, που θανατώθηκε στον προορισμό του Πατέρα από την ίδρυση του κόσμου, και είναι το θεμέλιο όλων των πεπρωμένων και ολόκληρης της σύνθεσης του κόσμου, ένα τέτοιο θεμέλιο που, χάρη στην αλήθεια και την καλοσύνη Του, νικούν ακόμη και στην καταπίεση και τη σταύρωση, και τα ψέματα και το κακό ντροπιάζονται και ανατρέπονται από τη ζωή τους. ο ίδιος ο θάνατος, και η ζωή μέσω του σταυρού Του πηγαίνει στην ευημερία και στο υψηλότερο φως. Λαμβάνοντας μέσα Του, το πιο μικρό και, προφανώς, άδειο παύει να είναι έτσι, το δηλητηριώδες και το θανατηφόρο δεν βλάπτει, τα ψέματα και η σύγχυση δεν μπερδεύουν, όσο ο καθένας στη δική του επιχείρηση δεν κινείται από τη δική του και παγκόσμια βάση, ανεξάρτητα από το σκοτάδι ή το σκοτάδι αυτού ή εκείνου του περιβάλλοντος. Η πραγματική θεολογική άποψη είναι να βλέπεις τα πάντα με βάση και με το πνεύμα του Χριστού Θεού Λόγου, που δημιούργησε και φέρει τα πάντα με τη δύναμή Του και έγινε άνθρωπος για τη σωτηρία όλης της ανθρωπότητας από λάθη και αμαρτίες, τις ενοχές των οποίων ανέλαβε και έφερε μέχρι θανάτου στον σταυρό. Αλλά ο Χριστός όχι μόνο μέσω της ενανθρώπησής Του εισήλθε σε όλες τις συνθήκες της ανθρώπινης φύσης και της ανθρώπινης ζωής και με τα βάσανα και τον θάνατό Του που εξιλεώθηκαν για τις αμαρτίες μας, δόξασε και τη φύση μας τόσο στην επίγεια ζωή Του, για παράδειγμα στη μεταμόρφωση στο βουνό, και ιδιαίτερα στην ανάστασή Του. Ο Χριστός δέχθηκε σάρκα, παρόμοια με τη σωματότητά μας. Η υλικότητα των χεριών και ολόκληρου του σώματος, που είναι φυσικό για εμάς, διατηρήθηκε από Αυτόν και στη δόξα της ανάστασής Του. Με την ανθρωπιά Του, που έγινε αντιληπτή για χάρη μας, ανέβηκε στους ουρανούς και έτσι ανύψωσε αυτή την ανθρωπιά Του, αντιπροσωπεύοντας και συγκεντρώνοντας μας όλους πνευματικά, σε ανοιχτή απόλαυση της πληρότητας της αγάπης του Πατέρα, αναπαυόμενος ουσιαστικά και αιώνια στη Θεότητά Του. Αυτό γίνεται για να μην είναι έξω από τη χάρη και την αλήθεια του Χριστού ολόκληρη η πολυσύλλαβη περιοχή του γήινου, υλικού, στην οποία εργάζεται και επιβαρύνεται ποικιλοτρόπως ο άνθρωπος. Τότε, έτσι ώστε ένας Χριστιανός, είτε ασχολείται με τα επίγεια πράγματα στη σκέψη είτε στη ζωή, προσκολλάται στον Χριστό ως κεφαλή των πάντων - και των γήινων και των ουρανίων - και σε Αυτόν, ακόμη και μεταξύ των εγκόσμιων δραστηριοτήτων του, επισκιάζεται από την αγάπη του Επουράνιου Πατέρα του. τότε, ώστε ο Χριστιανός, που αγωνίζεται για τον Χριστό με παραίτηση από κάθε τι εγκόσμιο, να το κάνει αυτό χωρίς να προδικάζει το υλικό και το σαρκικό, στο οποίο ανήκει και για το οποίο, ας πούμε, η ίδια η σάρκα του Χριστού, προσιτή και μετά την ανάσταση στην αφή, σηκώνεται. Από τις αρχές αυτές ο Αρχιμ. Ο Θεόδωρος αναδεικνύει την κεντρική του ιδέα για τη ζωή σύμφωνα με το πνεύμα του Χριστού. Όπως στον Χριστό η Θεότητα και η ανθρωπότητα ενώθηκαν αφενός άρρηκτα και αναλλοίωτα και αφετέρου αναπόσπαστα και αναπόσπαστα, έτσι και το πνεύμα του Χριστού πρέπει να ενσωματωθεί στη ζωή μας και να ενώσουμε άρρηκτα και άρρηκτα τις ουράνιες επιδιώξεις μας με τις επίγειες συνθήκες και ανάγκες, πρέπει να συνδυάσουμε τη σύγχρονη ορθόδοξη. Ο μονόπλευρος ασκητισμός πρώτα απ' όλα αμαρτάνει εναντίον αυτής της αρχής. «Ας εγκαταλείψουμε», λένε, «το αδύναμο ανθρώπινο μυαλό, τη φαντασία μας, ειδικά αυτή τη θνητή σωματικότητα· θα καταπατήσουμε και θα καταστρέψουμε την ηθική μας προσωπικότητα· ας ανεβούμε με πνεύμα στα ουράνια και θεία». Πρόστιμο; αλλά δεν πρέπει να ξεχνάμε ότι εν Χριστώ η ανθρωπότητα, τόσο με τη λογική ψυχή όσο και με τη σωματικότητα, δεν απορροφήθηκε από τη Θεότητα, αλλά για χάρη μας, των ανθρώπων, για χάρη της σωτηρίας του νου μας και των άλλων πνευματικών μας δυνάμεων, καθώς και της σωματικότητάς μας, παρέμεινε ολόκληρη, όπως η Θεότητά Του, στο ένα Του πρόσωπο. και αυτό για τη διατήρηση και ανύψωση της προσωπικότητάς μας στην πραγματική της αξιοπρέπεια. Η καταστολή του ανθρώπινου νου ή άλλων πνευματικών δυνάμεων με πνευματική κατεύθυνση αντί της πολύπλευρης εν Χριστώ αποκάλυψής τους, η απομάκρυνση της ίδιας της σωματότητάς μας από κάθε συμμετοχή στη γεμάτη χάρη πνευματικότητα, θα σήμαινε να συμφιλιωθούμε με το πνεύμα του Ευτυχιανισμού, που αναγνωρίζεται στον Χριστό, Σωτήρα και πρωτότυπό μας, την απορρόφηση του ανθρώπου από τον Χριστό και τη θεία. δραστηριότητα. Όχι, η πνευματικότητα της ζωής και της δραστηριότητάς μας δεν συνίσταται στο να πετάμε στα ύψη, να μη θέλουμε να γνωρίσουμε την ανθρώπινη πραγματικότητα, ενώ στο περιβάλλον και υπό τις συνθήκες αυτής της πραγματικότητας -υπό συνθήκες όχι μόνο πνευματικές και εκκλησιαστικές, αλλά και οικογενειακές, εθνικές, αστικές- κατέβηκε σε μας ο Ομοούσιος Υιός του Θεού, έχοντας λάβει και διατηρήσει στην ενότητα του προσώπου Του, σε ένωση με ανθρώπινη επιθυμία και ανθρώπινη σκέψη. συναισθήματα, αναμνήσεις, φαντασία και όλα αυτά για χάρη μας, των ανθρώπων... Το ευγενικό πνεύμα, που μας εξυψώνει πάνω από τη σαρκική αμαρτωλότητα και πάνω από την εγκόσμια διαφθορά, συνίσταται στην πραγματικότητα στο ότι ό,τι σχετίζεται με το πνεύμα - με κάθε δράση με όλη του τη δύναμη και με το σώμα, ακόμα και με το φαγητό και τον ύπνο - όλα στην προσωπικότητά μας πρέπει να είναι σύμφωνα με τον Χριστό και με τον Χριστό και, επομένως, κάτω από την καλή θέληση του Επουράνιου Πατέρα Του και του Θείου Του. Και επιπλέον, αφού ο Χριστός ήρθε στον κόσμο με την έννοια και τη διάθεση του Αμνού του Θεού, που αφαιρεί τις αμαρτίες του κόσμου, και αυτή η αγάπη, που ανέλαβε όλη την ευθύνη για τις ανθρώπινες αμαρτίες, είναι το πνεύμα ολόκληρης της επίγειας ζωής Του, όλων των καταστάσεων και των πράξεών Του, τότε σε τέτοιο πνεύμα πρέπει να είναι η πνευματικότητα όλων μας - εσωτερικές διαθέσεις και σκέψεις και εξωτερικές σχέσεις. Μπορεί κανείς να παρουσιάσει άμεσες πειραματικές αποδείξεις των αρχαίων πνευματοφόρων για την αλήθεια μιας τέτοιας αντίληψης σχετικά με την πνευματικότητα, που προκύπτει από την ίδια την ουσία των δογμάτων της Ορθοδοξίας που ενέκριναν. Ένας πνευματοφόρος γέροντας πρότεινε ότι σε περίπτωση που ένας νεαρός μοναχός, με τα νεανικά του ύψη, άρχιζε να υψώνεται πάνω από τη γη προς τον ουρανό, να τον κρατήσει από τα πόδια και να τον βάλει στο έδαφος. Ένας άλλος από τους αυστηρούς ασκητές, έχοντας μάθει για τις ανομίες κάποιου, αναστέναξε μόνο από λύπη, μη εξαγνισμένος από την καταδίκη του ανόμου, και ο ίδιος ο Κύριος σε νυχτερινό όραμα εμφανίστηκε στον ασκητή με την καταδίκη του εαυτού του και με την ετοιμότητα να δεχτεί τη δεύτερη σταύρωση για τον αμαρτωλό που καταδικάστηκε εσωτερικά από αυτόν. Έτσι είναι η ψεύτικη πνευματικότητα, που αποκαλύπτεται όχι κατ' εικόνα και πνεύμα του Αρνίου του Θεού! Αν λοιπόν, ζηλωτές για τον Θεό και την Εκκλησία, δεν προσέχουμε ή δεν δίνουμε ελάχιστη προσοχή στον ίδιο τον Χριστό στις διάφορες δυσκολίες και ανάγκες των μικρότερων αδελφών Του - είτε στο περιβάλλον ξένων πολιτών και ανθρώπων, είτε στη σφαίρα της σκέψης και των συναισθημάτων, η πνευματικότητά μας, που δεν ανεβαίνει στον ουρανό κατά τον Χριστό, θα πρέπει να τοποθετηθεί στη γη, την οποία ο Χριστός αγάπησε ήδη τόσο πολύ. Αν αρχίσουμε να βλέπουμε την αποκάλυψη της ανθρώπινης σκέψης, καρδιάς, φαντασίας στις επιστήμες και τις τέχνες με το πνεύμα της καταδίκης της ανθρώπινης απιστίας εδώ στον Χριστό, και όχι με το πνεύμα της αγάπης Του, αναλαμβάνοντας την ευθύνη ενώπιον του Πατέρα Του στην απιστία μας, τότε ο ίδιος ο Κύριος θα δείξει ότι έχει αποδεχτεί την ανθρώπινη σκέψη, καρδιά, φαντασία και γενικότερα με ανθρώπινη θέληση και δράση. ενοχή για όλες τις ανθρώπινες αμαρτίες σε όλες αυτές τις σχέσεις ή τις ανθρώπινες δυνάμεις... Όταν οτιδήποτε σχετίζεται με το σώμα και ακόμη και με τις δευτερεύουσες δυνάμεις της ψυχής - φαντασία, εξωτερικό συναίσθημα και ακόμη και η κατώτερη ιδεατότητα της λογικής, με όλες τις εκδηλώσεις τους και τους καρπούς των πράξεών τους στον κόσμο, αναγνωρίζεται ως μια περιοχή σχεδόν απορριπτέα, τουλάχιστον σε τίποτα ουράνιο, που πρέπει να αποκαλυφθεί στο μέλλον, στην πραγματικότητα. η πνευματικότητα μετατρέπεται σε κάτι τέρας από το οποίο όλοι όσοι εργάζονται και βαρύνονται με διάφορες γήινες, ανθρώπινες ανάγκες και ενδιαφέροντα τρομάζουν και τρέχουν μακριά. Και ο Χριστιανισμός φαίνεται να μην δίνεται για τη γη και τη γη, έτσι ώστε το θέλημα του Επουράνιου Πατέρα να είναι στη γη όπως είναι στον ουρανό. Αλλά όχι λιγότερο καταστροφική είναι η αντίθετη κατεύθυνση - η ζωή, κοσμική ή κοσμική, τοποθετημένη εντελώς έξω από τον Χριστό, ανεξάρτητα από Αυτόν, διαρρυθμισμένη όχι σύμφωνα με τις αρχές Του, αλλά σύμφωνα με τις αρχές της λογικής, προσωπικές ή καθολικές. Το ψεύτικο αυτής της κατεύθυνσης αποκαλύπτεται από δύο πλευρές. Αφενός, δεν είναι δυνατή η επιτυχία για την εγκόσμια ζωή που βρίσκεται εκτός Χριστού, καθώς αυτό αποκαλύφθηκε ιδιαίτερα ξεκάθαρα πριν από την εποχή του ερχομού του Χριστού, όταν ο παγανισμός εσωτερικά διαλύθηκε και κατέρρευσε και η πνευματική κατάσταση της πλειοψηφίας των Ισραηλινών ήταν ακόμη πιο ζοφερή από την κατάσταση των ειδωλολατρών. Και στην εποχή μας, το να αφαιρέσουμε οποιαδήποτε πτυχή της ανθρώπινης ζωής από τις αρχές του Χριστού σημαίνει να την καταδικάσουμε αμέσως σε πλήρη απελπισία. Έξω από τον Χριστό και το Άγιο Πνεύμα Του δεν μπορεί να υπάρχει τίποτα αληθινό, αγνό ή όμορφο. Έξω από τον Χριστό δεν μπορεί να υπάρχει καν ανθρώπινη αξιοπρέπεια, αλλά ένας άνθρωπος, έχοντας αποσπαστεί από τον Χριστό, πέφτει αναγκαστικά από το ύψος της ανθρώπινης αξιοπρέπειας σε κατώτερο από τον Χριστό, στην πνευματική κτηνωδία ή κτηνωδία. Ακόμα κι αν έχει κατά νου και υπερασπίζεται τα ανθρώπινα δικαιώματα, ακόμα κι αν μιλάει και προσπαθεί να εξυψώσει την ανθρώπινη αξιοπρέπεια, ο ανθρώπινος νους και καρδιά -όχι σύμφωνα με τον Χριστό, τον Υιό του Θεού- η αρχή του θα είναι ακόμα θηρίο, αν και με ανθρώπινα μάτια. Αυτός ο άνθρωπος, που δεν θέλει να γνωρίσει τον Χριστό, τον Υιό του Θεού, ας διακρίνεται από το αετό της σκέψης, την ισχυρή δύναμη του λόγου - η αρχή της δραστηριότητας και της κατεύθυνσής του δεν είναι ακόμα η αληθινή ανθρωπότητα, αλλά έχει πέσει στην εικόνα ενός θηρίου, αν και αυτό το θηρίο έχει χείλη λιονταριού και φτερά αετού. Αφήστε τον να εξευγενίσει και να ικανοποιήσει τις αισθήσεις του με καλές τέχνες ή αισθητικές απολαύσεις, χωρίς, ωστόσο, να νοιαστεί για τον αληθινό εξευγενισμό τους από την πίστη στον Χριστό - και πάλι δεν είναι αληθινή ανθρώπινη αρχή, αυτό είναι ένα θηρίο που η μύτη του μοιάζει με αρκούδα και που, σύμφωνα με την προφητεία, καταβροχθίζει πολύ σάρκα - κάθε τι αμαρτωλό και αισθησιακό. Ακόμα κι αν αυτός ο άνθρωπος, που δεν εκτιμά τη συμμόρφωση με τον Υιό του Θεού, θα διακρινόταν για την πολύπλευρη μόρφωσή του, θα ήταν ο ίδιος στην εποχή μας όπως οι Έλληνες συγκρίθηκαν με τους βαρβάρους στον αρχαίο κόσμο - στην αρχή του δεν βλέπει κανείς άτομο, αλλά μόνο την εικόνα ενός λύγκα ή μιας ελκυστικής λεοπάρδαλης, σύμφωνα με το όραμα του προφήτη. Από την άλλη πλευρά, όπως ένας άνθρωπος δεν μπορεί να ζήσει έξω από τον Χριστό, έτσι και ο Χριστιανός πρέπει σε όλες τις πτυχές της ζωής του -οικογενειακή, κοινωνική, επιστημονική, καλλιτεχνική, ακόμη και σωματική- να ζει σύμφωνα με το πνεύμα του Χριστού, ο οποίος με την ενανθρώπησή Του πήρε πάνω Του όλες τις συνθήκες της ανθρώπινης ζωής, με τον πόνο Του εξιλεώθηκε για όλες τις ανθρώπινες αμαρτίες και στην ανάστασή Του ανύψωσε όλη την ανθρώπινη φύση στον Πατέρα. Όχι μόνο δεν μπορεί κανείς να ζήσει έξω από τον Χριστό, αλλά ο Χριστός δεν μπορεί να αποκλειστεί από τη σύνθεση της ανθρωπότητας, η οποία στο σύνολό της ανήκει σε Αυτόν και αποτελεί την αιώνια και αναφαίρετη περιουσία Του. Ακόμα κι αν κάποιος απαρνήθηκε τον Χριστό, ο Χριστός δεν μπορεί να απαρνηθεί την ανθρώπινη φύση Του. Στο «Θεό Λόγο σαρκώθηκε», όλη η ανθρώπινη φύση -ψυχή, σώμα και σε ψυχή και σώμα- όλες οι φυσικές τους δυνάμεις και η ελεύθερη δράση αυτών των δυνάμεων ανήκουν στο δικό Του πρόσωπο, επομένως πρέπει να υποστηρίξουμε όλες τις πτυχές της ανθρωπότητας ως ιδιοκτησία του Χριστού - για σκέψη, θέληση, φαντασία, καρδιά, για το ίδιο το σώμα και την ικανοποίηση των αναγκών του στον Χριστό. Η καταστολή, η καταπίεση, ιδιαίτερα η καταδίκη και η απόρριψη οποιουδήποτε αληθινά ανθρώπινου (εκτός από την αμαρτία, που ήδη αποτελεί διαστροφή της ανθρωπότητας) είναι ήδη καταπάτηση της ίδιας της χάρης, του πνεύματος και της έννοιας του έργου του Χριστού - και αυτό είναι ακριβώς το ίδιο με το να στέκεσαι σε κάτι ανθρώπινο που δεν είναι στον Χριστό σημαίνει ήδη να αφαιρείς από τον Χριστό την πραγματική περιουσία αυτής της ανθρώπινης χάρης καταστροφή και διαφθορά. Π.μ. Ανέπνευσε την Ορθοδοξία και δεν την ξέχασε ούτε λεπτό. Είτε μίλησε για τη ζωγραφική του Ιβάνοφ, για τα έργα του Γκόγκολ, για σχισματικούς και ιεραποστολικό έργο, για τη δυτική επιστήμη, για γυναίκες και οικογένεια, για Εβραίους, για εξουσία και θέματα - εξέτασε τα πάντα από την σκοπιά της Ορθοδοξίας. Ειδικότερα, έβλεπε την οικογενειακή, εθνική και πολιτική ζωή με αυτόν τον τρόπο. Στην Παλαιά Διαθήκη, όλα αυτά αποτελούσαν ένα περιβάλλον που ώθησε τον πιστό να δει από μακριά την επερχόμενη χάρη του Χριστού. Και τώρα εμείς, που ήδη γνωρίζουμε και έχουμε εν Χριστώ την ίδια την ουσία της χάριτος και της αλήθειας, μπορούμε και πρέπει άμεσα και εντελώς συνειδητά να δημιουργήσουμε και να αναπτύξουμε τη δική μας, οικογενειακή, εθνική και αστική ευημερία - με βάση την αλήθεια και τη χάρη του Χριστού. Έτσι, στην Παλαιά Διαθήκη, στην πατριαρχική οικογενειακή ζωή, ο γάμος και τα παιδιά έδωσαν στους πιστούς μια πρόγευση του υποσχεμένου θείου απογόνου του Χριστού και της ένωσής Του με την Εκκλησία - τώρα στην Καινή Διαθήκη η θεία ένωση Χριστού και Εκκλησίας αντανακλάται ευγενικά σε κάθε γάμο, και - η πίστη δεν μπορεί μόνο να δεχτεί αυτή τη χάρη μάταια. Στην Παλαιά Διαθήκη, ο εκλεκτός λαός και η Γη της Επαγγελίας διατήρησαν την πνευματική τους σημασία ακριβώς ως λαός του Θεού, ως γη του Θεού - στην Καινή Διαθήκη είναι ήδη πλήρως γνωστό ότι ο ίδιος ο Θεός Λόγος εν σάρκα έζησε υπό τις συνθήκες της εθνικής και πολιτικής ζωής στη γη και αυτό για όλη την ανθρωπότητα για πάντα. και, έτσι, η πίστη μας στις απόψεις και τη ζωή μας σχετικά με την ιθαγένεια και την εθνικότητα υποτίθεται ότι τις κρατά και συνεχίζει όλο και περισσότερο στην περιοχή τους αυτή τη μεγάλη χάρη, κάνοντας την επίγεια ζωή μας ουράνια. Διαφορετικά, οι Ορθόδοξοι Χριστιανοί, με όλο το ύψος της κλήσης τους στην Καινή Διαθήκη, θα είναι στην οικογενειακή και πολιτική ζωή οι ίδιοι σαρκικοί άνθρωποι με τους άλλους γιους του Αδάμ και της Εύας, συμπληρωμένοι μόνο από φυσικά αδύναμες δυνάμεις και βαδίζοντας σε φυσικά σπασμένα μονοπάτια. Στη ζωή των Χριστιανών και στις απόψεις τους, εν προκειμένω, υπάρχει ασυνέπεια, δυαδικότητα, αντίφαση μεταξύ του ουράνιου θησαυρού της πίστης του Χριστού που είναι θαμμένος, σαν θαμμένος στη γη, και της εγκόσμιας ζωής, που περιπλανιέται παγανιστικά με τους δικούς της μη εξουσιοδοτημένους τρόπους... Ομοίως, η ίδια η κρατική ζωή δεν πρέπει να διαχωρίζεται από τον Χριστιανισμό. Το ουσιαστικό «συμφέρον του Χριστιανισμού» είναι τα πάντα και όλοι στην ανθρωπότητα να τεθούν υπό την ευλογία της χάριτος και στην κοινωνία της αγάπης του Επουράνιου Πατέρα, που επεκτείνεται στους ανθρώπους στον Μονογενή Του Υιό. Διαχωρίστε ό,τι ανήκει στον Καίσαρα από αυτό που ανήκει στον Θεό, κανονίστε και συζητήστε οτιδήποτε αστικό σε πλήρη διαχωρισμό από το πνευματικό και την εκκλησία, τότε θα αποξενώσετε αυτήν την περιοχή από την αγάπη του Πατέρα, που όλα στηρίζονται στον Υιό, τότε σε αυτόν τον τομέα δεν θα υπάρχει τίποτα αληθινά καλό, χρήσιμο και όμορφο, τότε θα έρθει σε πρώιμη ή όψιμη καταστροφή. Όχι μόνο η οικογένεια, η κοινωνία και το κράτος, όχι μόνο η επιστήμη και η τέχνη πρέπει να αναπτυχθούν σύμφωνα με το πνεύμα του Χριστού, αλλά ακόμη και η σωματική ζωή, κάθε προσωπική σχέση, κάθε εργασία - όλα πρέπει να είναι κατά Χριστό. Δεν είναι σύμφωνα με τον Χριστό ότι πρέπει να περάσουμε από κανένα επίγειο πεδίο, ξεκινώντας από ένα πεδίο όπου απαιτείται σχεδόν μόνο σωματική δύναμη, σε ένα όπου η σκέψη, το συναίσθημα και ο λόγος δουλεύουν. Το να οργανώσουμε και να οργανώσουμε τη δική μας, δημόσια ή ιδιωτική, επιχείρηση που δεν είναι σύμφωνη με τον Χριστό σημαίνει για τους Χριστιανούς να υποβαθμίζουν την πολιτική τους ζωή ασύγκριτα χαμηλότερα από το καθεστώς ιθαγένειας του σαρκικού Ισραήλ. Η πιο ταπεινή δουλειά - τι σας εμποδίζει να το κάνετε, λες, υπό την άμεση επίβλεψη του παγκόσμιου Δασκάλου, ο οποίος ήταν ευτυχής να ζήσει στο σπίτι ενός απλού ξυλουργού μέχρι τα τριάντα του χρόνια; Ερμηνεύοντας και φροντίζοντας τα οφέλη που σχετίζονται με τις ίδιες τις προσωρινές ανάγκες, τα οφέλη και τις απολαύσεις, δεν είναι δυνατόν, πρώτα απ' όλα, να δείτε με την πίστη σας σε αυτά τα οφέλη τα δώρα της αγάπης του Επουράνιου Πατέρα, που μας δίνει τα πάντα πλουσιοπάροχα για απόλαυση μέσω του Μονογενούς Του Υιού - Χριστού! Οι πιο φαινομενικά κενές συνομιλίες και αναγνώσματα που είναι άκαρπες για το πνεύμα δεν μπορούν να ακουστούν με κανέναν άλλο τρόπο από το να ακολουθήσετε με τις εσωτερικές σας σκέψεις τον Αμνό του Θεού, που δεν ντρεπόταν να πάρει πάνω Του την ενοχή όλης της κενότητάς μας. Είτε για να φάτε φαγητό είτε για να χαρείτε - όλα πρέπει να γίνονται με την παρουσία του Χριστού. Κάθε έργο που κάνουμε πρέπει να είναι μια συνεχής παρουσία μπροστά στα μάτια της αγάπης του Θεού. Δεν πρέπει να έχουμε πνευματικές αυλές όπου στεκόμαστε δίπλα σε αυτούς που δεν γνωρίζουν τον Χριστό ή ακόμα και τους βουβούς. Το αληθινό και ζωντανό πνεύμα του Χριστιανισμού δεν είναι το πνεύμα της καταδίκης του κόσμου, αλλά η σωτηρία, όχι το πνεύμα της δουλικής καταπίεσης, αλλά οι γιοι της ανελεύθερης και ανεξάρτητης αλήθειας, το πνεύμα του αρνιού πράου συγκατάβασης και ταπεινότητας, αλλά όχι σκληρή ανάταση ή καταπιεσμένη πνευματική ταπείνωση. Κάποτε θα έρθει μια τόσο ευλογημένη στιγμή, - τέτοια ήταν η τελευταία ελπίδα του A. M. Bukharev, - όταν για τη συνείδηση και τη ζωή της ανθρωπότητας το πλήρες φως και η δύναμη της εκκλησιαστικής πρωτοκαθεδρίας του Χριστού θα αποκαλυφθεί με πίστη, επεκτείνοντας τα πάντα, όχι μόνο ουράνια, αλλά και επίγεια, και όταν το φωτεινό πνεύμα και η δύναμη της αλήθειας της πομπής του Πνεύματος του Χριστού στο περιβάλλον του Θεού. μόνο η άμεση εκκλησία, αλλά και η οικογένεια, η αστική, σε όλες τις συνδέσεις της κοινωνίας, στην ιστορία, σε όλες τις λογικές κινήσεις της σκέψης μας... Αυτή η κοσμοθεωρία του A. M. Bukharev, σε κάθε περίπτωση, δεν μπορεί να αρνηθεί την αξιοσημείωτη αρμονία και συνέπεια. Και στην ουσία, η κεντρική του ιδέα για τον αρμονικό συνδυασμό της χριστιανικής πνευματικότητας με την εγκόσμια, ή κοσμική, ζωή έχει όλα τα σημάδια της ζωντανής αλήθειας και βαθιά ριζωμένη στην παγκόσμια ψυχή και στον ιστορικό οργανισμό. Συνδεδεμένο με το προσωπικό του κατόρθωμα, του δημιουργεί μια άξια δόξα, η ακτινοβολία της οποίας πέφτει στη ρωσική θεολογική σχολή. Αυτή είναι μια από εκείνες τις ιδέες που έχουν πολύτιμη συμβολή στο παγκόσμιο θησαυροφυλάκιο και κατέχουν ισχυρή θέση στην ιδεολογική ιστορία της ανθρωπότητας... Αλλά οι λόγοι στους οποίους ο A. M. Bukharev ισχυρίζεται την ιδέα του και η μέθοδος με την οποία την αναπτύσσει, δεν μπορούν να χαρακτηριστούν επιτυχημένα. Γνώριζε καλά το έργο που είχαμε μπροστά μας για την επίτευξη μιας υψηλότερης σύνθεσης, αλλά δεν έδωσε λύση σε αυτό το έργο. Έχει ήδη σημειωθεί ότι προέρχεται από αποκλειστικά δογματικούς λόγους. Η αποκλειστική χρήση της δογματικής άποψης έχει τα μειονεκτήματά της. Αλλά δεν στέκεται καν στο ύψος του χριστιανικού δόγματος. Περιορίζεται μόνο στις φόρμουλες των χριστολογικών δογμάτων και αποκαλύπτει ότι δεν είναι εξοικειωμένος με τη φιλοσοφία τους, με εκείνες τις σκέψεις που κρύβονταν πίσω τους και αποτελούσαν το εσωτερικό τους περιεχόμενο στο θεολογικό σύστημα καθενός από τους εξέχοντες δασκάλους της Εκκλησίας. Σε αυτόν βρίσκουμε συχνά αναφορές για συγκατάβαση και ταπείνωση, που αποτελούν την εσωτερική πλευρά του θεανθρώπινου προσώπου, αλλά οι πληροφορίες του για την kenosis 1 περιορίζονται σε στοιχειώδη δεδομένα από σχολικά βιβλία. Συχνά καταφεύγει στην εκκλησιαστική φόρμουλα για την αδιάσπαστη και αδιάσπαστη εν Χριστώ ένωση της θείας και ανθρώπινης φύσης, αλλά δεν βρίσκουμε σε αυτόν ούτε μια απόμακρη υπόδειξη της πατερικής διδασκαλίας ότι η ταπείνωσις του Χριστού έφτασε στο σημείο της υποταγής Του στους νόμους της ανθρώπινης φύσης. "Η ταπείνωση του Υιού του Θεού με τη μορφή της δωρεάν παροχής στην ανθρώπινη φύση της ικανότητας να φέρει τη Θεότητά Του επεκτάθηκε στην υποταγή στους νόμους της ανθρώπινης φύσης που Τον κατείχαν. Η σχέση των φύσεων καθοριζόταν από την ελευθερία, αλλά η ελευθερία έδωσε θέση στην κυριαρχία των νόμων της ανθρώπινης φύσης. Επομένως, η ένωση των φύσεων συνοδεύτηκε όχι από τη σποραδική αλλά αυθαίρετη παρέμβαση της ανθρώπινης φύσης. των ιδιοτήτων, το δώρο από τη Θεία στην ανθρώπινη φύση, καθορίστηκε από τους νόμους της ανθρώπινης ανάπτυξης... Ο σοφός ευαγγελιστής, ξεκινώντας την ιστορία του Λόγου που έγινε σάρκα, δείχνει ότι ο Λόγος, για λόγους οικονομικής ανάπτυξης, επέτρεψε στη δική του σάρκα να αναπτυχθεί σύμφωνα με τους νόμους που ενυπάρχουν στη φύση της σάρκας, κ.λπ. (βλ. «Fundamentals of Christianity» Εάν, σύμφωνα με το νόημα αυτής της αλήθειας, κατανοήσουμε τη σχέση της χριστιανικής πνευματικότητας με την εγκόσμια ζωή μας, τότε αυτό θα σημαίνει ότι η ζωή σύμφωνα με το πνεύμα του Χριστού δεν παραβιάζει καθόλου τους νόμους που καθορίζουν αυτή τη ζωή στις δικές της σφαίρες, φυσικές και κοινωνικές, ότι το πνεύμα του Χριστού ενσαρκώνεται στην προσωπικότητα του ανθρώπου και μόνο μέσω της προσωπικότητας αποκαλύπτεται στη φυσική και κοινωνική σφαίρα. Μια άλλη αλήθεια της πατερικής φιλοσοφίας, που βρίσκεται στη ρίζα των εκκλησιαστικών χριστολογικών τύπων, είναι το δόγμα της ενότητας της θεανθρώπινης ζωής του Χριστού παρά την ετερογένεια της θείας και ανθρώπινης φύσεως. «Σχετικά μεταξύ τους ως το εξωτερικό προς το εσωτερικό, οι ιδιότητες της ανθρώπινης φύσης και οι ιδιότητες της θείας φύσης δεν ήταν δύο ομοιογενή μέρη ενός συνόλου, αλλά ήταν ετερογενή και ανόμοια, ήταν δύο όψεις μιας και μόνο ζωής ή ύπαρξης. Η θεότητα και η εν Χριστώ ανθρωπότητα, ακριβώς επειδή είναι ετερογενείς, ενώθηκαν στην ενότητα της ανθρωπογενούς ζωής, στη φυσική ενότητα - αυτή ήταν η ενιαία φύση του ενσαρκωμένου Θεού Λόγου. Δύο ανθρώπινα σώματα, ανεξάρτητα από το πόσο διαφορετικά ή όμοια μπορεί να είναι, ακόμα κι αν έχουν το ίδιο κεφάλι, δεν μπορούν να σχηματίσουν ένα σώμα, αλλά είναι δύο σώματα. Αντίθετα, η ένδυση δεν αυξάνει τον αριθμό ενός σώματος, αλλά το ντυμένο σώμα είναι ένα σώμα. Επίσης, η ψυχή σε ένωση με το σώμα δεν είναι δύο ψυχές, ούτε δύο σώματα, ούτε δύο άνθρωποι, αλλά μια λογική σάρκα. λέξη και σκέψη, ιδέα και εικόνα - όχι δύο, αλλά μία. Η ενότητα, όχι η σύνθεση ή το μείγμα, εμφανίζεται όταν τα μέρη είναι ετερογενή. Σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Κυρίλλου Αλεξανδρείας, υπάρχει πραγματικά μια φύση του ενσαρκωμένου Λόγου. Διότι εάν υπάρχει ένας Υιός, εκ φύσεως και αληθινά προερχόμενος από τον Θεό Πατέρα, τον Λόγο, άρρητα γεννημένος, και αν Αυτός, αφού πήρε σάρκα, όχι άψυχος, αλλά ζωοποιημένος από λογική ψυχή, έγινε άντρας, καταγόμενος από γυναίκα, τότε δεν θα έπρεπε να διαιρεθεί ως αποτέλεσμα αυτής της αντίληψης σε δύο πρόσωπα ή σε έναν γιο, όχι μόνο σωματικό, αλλά όχι πια σωματικό, αλλά όχι πια μέσα. το αφομοίωσαν λόγω αδιάσπαστης σύνδεσης. Αλλά όποιος το λέει αυτό δεν επιβεβαιώνει καθόλου σύγχυση ή συγχώνευση ή κάτι παρόμοιο. μια τέτοια συνέπεια δεν προκύπτει απαραίτητα από τις προηγούμενες προϋποθέσεις... επειδή η θεότητα και η ανθρωπότητα (εν Χριστώ) μένουν και κατανοούνται η καθεμία στις ιδιαιτερότητες της φύσης της» κλπ. (ibid., σελ. 100). και η φυσική-κοινωνική ζωή ακολουθεί τον δρόμο της υπό όρους ανάπτυξης, και ως εκ τούτου μπορούν να ενωθούν με την υψηλότερη αρμονία. Η χριστιανική πνευματικότητα ή η απολυτότητα, περιορισμένη στη σφαίρα του ατόμου, μπορεί να συνδυαστεί αρμονικά με τις φυσικές και κοινωνικές πτυχές της ζωής ακριβώς επειδή δεν παρεμβαίνει στις συμβατικές μορφές τους, επιτρέποντάς τους να αναπτυχθούν σύμφωνα με τους δικούς τους νόμους. Ο A. M. Bukharev δεν είχε καν προαίσθημα αυτής της ετερογένειας των σφαιρών της ζωής και για την επίλυση του θρησκευτικού προβλήματος της ζωής χρησιμοποιεί γυμνούς χριστολογικούς τύπους, οι οποίοι αναπόφευκτα θα έπρεπε να τον οδηγούσαν σε μια μηχανική θεώρηση της σχέσης της πνευματικότητας με την εγκόσμια ζωή. Ο Μπουχάρεφ δεν χρησιμοποίησε τις πατερικές διδασκαλίες, αλλά επειδή περιορίστηκε μόνο στη δογματική άποψη και δεν έφτασε στην ευαγγελική, αυξάνονται οι ελλείψεις της κοσμοθεωρίας του. Η αποστολική-πατερική διδασκαλία από την άποψη αυτή διαφέρει από την ευαγγελική άποψη στο ότι στην πρώτη, σε αντίθεση με την καθαρή ευαγγελική διδασκαλία, δίνεται υπό όρους περιεχόμενο, σε αυτήν η καθαρή ευαγγελική διδασκαλία εισέρχεται σε ιστορική προοπτική και προσαρμόζεται στο ιστορικό έργο. Ένα τέτοιο έργο ήταν η εκδίωξη από όλους τους τομείς της ειδωλολατρικής φυσικής-κοινωνικής ζωής του πολυθεϊστικού πνεύματος, που διείσδυσε σε όλες τις μορφές αυτής της ζωής μεταξύ των ειδωλολατρών. Ήταν απαραίτητο να αγιοποιηθούν με τον Χριστιανισμό όχι μόνο η επιστήμη και η τέχνη, όχι μόνο η κρατική και οικογενειακή ζωή, αλλά ακόμη και τέτοιες λειτουργίες όπως η διατροφή. Εξ ου και η αποστολική εντολή: «Είτε τρώτε είτε πίνετε, όλα να τα κάνετε για τη δόξα του Θεού» 3 . Αντίθετα, στην αγνή, ανιστορική διδασκαλία του Ευαγγελίου, μας έχει ενσταλάξει η ιδέα ότι τόσο η φυσική όσο και η κοινωνικοϊστορική ζωή διεξάγεται σύμφωνα με νόμους που είναι ξένοι σε ηθικούς στόχους. Ο Θεός στέλνει βροχή σε δίκαιους και αδίκους. Γι' αυτό η ευαγγελική διδασκαλία εκφράζει την προσωπική πνευματική απολυτότητα, που απαλύνεται στην αποστολική και πατερική διδασκαλία. Και για να λύσουμε το θρησκευτικό πρόβλημα σε σχέση με την εποχή μας, χρειάζεται να επιστρέψουμε στην καθαρότητα της ευαγγελικής διδασκαλίας. Ο Α. Μ. Μπουχάρεφ δεν γνωρίζει ούτε την ετερογένεια των σφαιρών της ζωής μας, ούτε την προσωπική-πνευματική απολυτότητα. Σύμφωνα με αυτό, δεν γνωρίζει τη φυσική, φυσική και κοινωνικοϊστορική ζωή. Για αυτόν, όλη η ζωή χωρίζεται σε δύο αντίθετα μέρη - «βασισμένη στον Χριστό» και «αμαρτωλό άνθρωπο». Για αυτόν, κάθε πλευρά της ζωής έξω από τον Χριστό είναι αναπόφευκτα αμαρτωλή, ολόκληρο το εύρος της δραστηριότητας της ζωής καταλήγει στη σωτηρία και η μόνη αξία που έχει η ζωή είναι από τον Χριστό. Δεν έχει αγάπη για τη ζωή πριν μάθει το νόημά της. δεν γνωρίζει τη φυσική αξία της ζωής. Ως εκ τούτου, το έργο που ανέλαβε αποδείχθηκε ότι ήταν πέρα ​​από τις δυνάμεις του. Ο Χριστός είναι ο θεμελιωτής της απόλυτης πνευματικής ζωής, αλλά από το έργο που πέτυχε, δεν εξηγείται ούτε η φύση ούτε η ιστορία που ήδη προϋποθέτει. Είναι αδύνατο να αφαιρέσουμε ολόκληρη τη ζωή από τη σωτηρία της ψυχής. Μαζί με την εσωτερική πνευματική ζωή, αυτή η ετερογενής φυσική-ιστορική ζωή είναι απαραίτητη. Μια αποκλειστικά χριστιανική άποψη για τη ζωή είναι αναπόφευκτα μια ασκητική άποψη. Και το θρησκευτικό σύστημα του Αρχιμανδρίτη Θεοδώρου, παρ' όλα αυτά, είναι ασκητικό σύστημα. Αυτό που έχει σημασία εδώ είναι ότι η ιδέα του για τη σχέση της Ορθοδοξίας με τη νεωτερικότητα αναπτύχθηκε σε μια εποχή που ήταν ειλικρινής μοναχός, «αφοσιώθηκε αφελώς στους μοναχικούς όρκους» και φυσικά αργότερα εγκατέλειψε τον μοναχισμό, ουσιαστικά τυχαία. Δεν είχε τη συνειδητή απόρριψη των μοναστικών όρκων που είχε ο Λούθηρος. Παντρεύτηκε, και αυτό αντιστοιχούσε στις απόψεις του, αλλά δεν άφησε τον μοναχισμό για να παντρευτεί. Ωστόσο, δεν θα επιμείνουμε ότι υπάρχει ένα μυστικό της ψυχής του. Σε κάθε περίπτωση, οι απόψεις του και μετά την εγκατάλειψη του μοναχισμού ήταν και παρέμειναν ασκητικές. Το ζήτημα της σχέσης της Ορθοδοξίας με τη νεωτερικότητα ήταν για αυτόν εξ ολοκλήρου ζήτημα της δυνατότητας μιας εγκόσμιας ζωής, πρώτον, λίγο πολύ αναμάρτητο και, δεύτερον, χτισμένη σύμφωνα με τη σκέψη του Χριστού. Αλλά αυτή ακριβώς είναι η ασκητική αρχή, που δεν μπορεί να αγκαλιάσει την πληρότητα της ζωής. Στα λόγια ο Αρχιμ. Ο Θεόδωρος αντιστάθηκε σε τέτοιο ασκητισμό *, αλλά στην ουσία ήταν άοπλος μπροστά του. «Με το νου και την καρδιά μας», γράφει, «αναγνωρίζουμε και ομολογούμε πανηγυρικά μόνο τον Χριστό Θεό Λόγο ως αρχή και στόχο ό,τι υπάρχει, την ύψιστη προϋπόθεση των ίδιων των δυνατοτήτων, την αρχή και τον στόχο, τον κυβερνήτη και κριτή και το φως του ανθρώπου με το νου του, με όλες τις δυνάμεις και τους εσωτερικούς νόμους του. ατμόπλοια, όλοι οι καρποί του πολιτισμού που μας έχουν έρθει από τη Δύση, εφευρέσεις και επιτυχίες του ανθρώπινου μυαλού - όλα αυτά αποτελούν πλέον για εμάς τα δώρα του Θεού Λόγου, τα οποία μέχρι τώρα Του έκλεψε μάταια ο ανθρώπινος νους, ο οποίος ξέχασε ότι είναι κτήμα Του και παραμέλησε την ουράνια δόξα του μόνο ό,τι δεν μπορεί να υποταχθεί στο πνεύμα του Χριστού, που ξεφεύγει από τη συμμόρφωση με αυτό και, επομένως, πέφτει στην κτηνωδία και την κτηνωδία και εφεξής η αρχή και ο στόχος όλων των επιστημών και της τέχνης, το άλφα και το ωμέγα των πάντων θα είναι για εμάς ένας Χριστός...» Αρχιμανδρίτης. Ο Θεόδωρος θέλει να εκφράσει την ιδέα ότι ένας Χριστιανός μπορεί να αφομοιώσει ολόκληρο τον πολιτισμό, ελευθερώνοντάς τον από την αμαρτία, ότι «με πίστη είναι δυνατό να μεταφερθούν όλοι οι θησαυροί της Αιγύπτου και της Βαβυλώνας στη γη της επαγγελίας». Αλλά για να μην είναι αυτή η μεταφορά η ίδια κλοπή που διέπραξαν οι Εβραίοι φεύγοντας από την Αίγυπτο, είναι απαραίτητο να τοποθετήσουμε τον πολιτισμό σε μια σημαντική σχέση με τον Χριστό. Ωστόσο, πώς να το κάνετε αυτό; Άλλωστε, το να ισχυρίζεται κανείς ότι «τα βαρόμετρα και τα ατμόπλοια κλάπηκαν από τη λογική από τον Χριστό» σημαίνει να πάμε ενάντια στα στοιχεία. Όταν ο Ασκοτένσκι (αγενής υπέρμαχος του ορθόδοξου ασκητισμού) έφερε αντίρρηση στον Αρχιμανδρίτη. Ο Θεόδωρος ότι «ο Χριστός δεν έχει καμία απολύτως ανάγκη για βαρόμετρα και ατμόπλοια», ο τελευταίος ήταν ανίσχυρος απέναντι σε αυτό το επιχείρημα. Ο Χριστός πραγματικά δεν χρειάζεται βαρόμετρα και ατμόπλοια, και ο ευαγγελικός, δηλαδή ο αγνός, Χριστιανισμός ήταν εντελώς εμποτισμένος με την προσδοκία της επικείμενης άφιξης της τελευταίας ώρας - και είναι ακόμη λιγότερο δυνατό να παραχθεί πολιτισμός και ιστορία από τον Χριστό. Και δεν μπορούμε παρά να συμφωνήσουμε με τα λόγια ενός βαθύ στοχαστή ότι «η (πιθανή) νίκη του Αρχιμανδρίτη. Η Θεοδώρα και η ήττα του Ασκοτένσκι βρίσκονται έξω από το πεδίο των πολεμικών μεταξύ τους, και στον επόμενο, πάνω όροφο, όπου, όμως, όχι μόνο ο Ασκοτένσκι, αλλά και ο Αρχιμανδρίτης. Ο Θοδωρής δεν μπήκε. και στο πεδίο της μάχης όπου πολέμησαν, εκτός από την ευγενική του καρδιά, στον αρχιμανδρίτη. Ο Θεόδωρος δεν είχε άλλα επιχειρήματα, ούτε διανοητικά και τελικά έστω έξυπνα επιχειρήματα» 4. Ο Αρχιμ. Θεόδωρος στάθηκε στην ίδια ασκητική άποψη με τον Ασκότσενσκι - και η φανταστική συμφιλίωση του Χριστού με τον κόσμο ήταν η αυταπάτη του. άλφα και ωμέγα των πάντων», τότε όλη η επιστήμη, με την τολμηρή εφαρμογή αυτής της αρχής, πρέπει να μετατραπεί σε θεολογία, όλη η τέχνη να κλειστεί στο ναό, το κράτος να μετατραπεί σε θεοκρατία ή να υποταχθεί στην Εκκλησία. Του Γκόγκολ, τον οποίο ακούραστα αποκαλεί Ορθόδοξο Ρώσο ποιητή, τοποθετεί πάνω από όλα την αλληλογραφία του με φίλους, για την οποία λέει ότι το άρωμα της Ορθοδοξίας διαχέεται θαυμάσια μέσα της. Ακολουθώντας τον Γκόγκολ, επαναλαμβάνει ότι ο ποιητής πρέπει να ανατραφεί με την ύψιστη χριστιανική παιδεία. Απαιτεί από τον ποιητή να πάρει την Αγία Γραφή ως τον υψηλότερο οδηγό του, που σκιαγραφεί το πρωτότυπο για όλα και για όλους, ώστε από αυτήν να κερδίσει αυτή την πνευματική διάθεση, που, για παράδειγμα, αποκαλύπτεται στους προφήτες. Το μυστήριο του Χριστού, κατά τον Αρχ. Η Θεοδώρα, βρίσκεται στα θεμέλια της ποίησης. Και δεν ήταν αυτός που μίλησε για την εκκλησιαστική υπεροχή στα πάντα!.. ** Συμφωνούμε πρόθυμα ότι στα λόγια Αρχιμανδρίτης. Ο Θόδωρος πάλευε συνεχώς με αυτά τα συμπεράσματα, κλείνοντας τα μάτια του σε αυτά, αλλά φυσικά απορρέουν από την αρχή του - και αυτό επιβεβαιώνεται περισσότερο από τη σοβαρή απαισιοδοξία του. «Πιστεύοντας στο απαραβίαστο και την απαράβατη αγιότητα παντός εκκλησιαστικού, είναι τρομακτικό να σκεφτόμαστε την αμετάβλητη αλήθεια ότι γενικά ό,τι γίνεται όχι σύμφωνα με την αρχή του Χριστού και με σκοπό όχι στον Χριστό - όλα αυτά είναι ήδη αποφασιστικά από την εύνοια του Επουράνιου Πατέρα, ο οποίος στηρίζεται σε όλη του την πληρότητα στον Χριστό Θεό τον Μονογενή εκτείνεται από τον Λόγο μόνο στον Θεό. Ο Χριστός ανήκει στο βασίλειο αυτού του κόσμου, στο βασίλειο του ψεύδους και της αμαρτίας Εμείς, επίσης, δεν βασιζόμαστε στον Χριστό, κατά συνέπεια, όλα αυτά είναι έξω από την εύνοια του Επουράνιου Πατέρα, και κάθε κήπος που δεν φυτεύει ο Πατέρας θα ξεριζωθεί... 5 Σκεφτείτε τον τρομερό κίνδυνο που βρίσκεται σχεδόν ολόκληρη η νέα κοσμική τάξη πραγμάτων. Αυτό δεν είναι ακόμα απαισιοδοξία; Αλλά αυτό είναι μια κατάρα για ολόκληρο τον σύγχρονο κόσμο, μια κατάρα για ολόκληρο τον πολιτισμό και τον πολιτισμό. Είναι δυνατόν, σε αυτήν την περίπτωση, να μεταφερθούν οι θησαυροί της Αιγύπτου και της Βαβυλώνας στη Γη της Επαγγελίας; Όχι. Υπάρχει μόνο μία ευκαιρία να ξεπεραστεί αυτή η απελπιστική απαισιοδοξία, να άρει την κατάρα από τον κόσμο και την ανθρωπότητα, αυτή είναι να αναγνωρίσουμε την ετερογένεια των σφαιρών της ζωής, να αναγνωρίσουμε, μαζί με την πνευματικότητα του Χριστού, τη φυσική ζωή σύμφωνα με το φυσικό και νόμο της αγαπημένη από τον Επουράνιο Πατέρα. Το ότι αυτή η φυσική ζωή πρέπει να καθαριστεί από τις αμαρτίες της, ότι ο Χριστιανός δεν μπορεί να εγκρίνει όλους τους καρπούς που έχουν ανθίσει από τη ρίζα της, ότι δεν μπορεί να αφομοιώσει κάποιες από τις εκδηλώσεις της, είναι εύκολο να συμφωνήσουμε. Αλλά το ερώτημα είναι, μήπως αυτή η κάθαρση εξαντλεί ολόκληρη τη σχέση του Χριστιανού με τον κόσμο; Για παράδειγμα, η εξάλειψη της ακολασίας σημαίνει επίλυση ολόκληρου του ζητήματος της στάσης ενός χριστιανού απέναντι στο γάμο; Ακριβώς όχι. Η προσωπική-πνευματική ζωή και η φυσική ζωή μπορούν να συγκριθούν με δύο διαφορετικά γεωμετρικά σχήματα, τα οποία, όταν υπερτίθενται, εν μέρει συμπίπτουν, όπως ένας κύκλος και ένα τρίγωνο. Το να στέκεσαι αποκλειστικά στην ορθόδοξη σκοπιά, να ανάγει ολόκληρο το θρησκευτικό ζήτημα στον καθαρισμό του κόσμου από την αμαρτία, είναι το ίδιο με το να απαιτείς να συμπίπτουν πλήρως ο κύκλος και το τρίγωνο ή να αποκόψεις τα αποκλίνοντα μέρη. Πρέπει να υπάρχει κάποια σύμπτωση. Ένας Χριστιανός μπορεί να δεχτεί την εγκόσμια ζωή μόνο καθαρισμένος από αμαρτίες - κατακτήσεις, δοκιμασίες, θανατική ποινή, ακολασία, σκλαβιά συνείδησης και σώματος είναι απολύτως απαράδεκτες γι 'αυτόν. Αλλά μετά την αφαίρεση αυτού του ομοιογενώς συμπίπτοντος τμήματος, παραμένει ένα μέρος που δεν συμπίπτει - αυτή είναι η φυσική ζωή, που προχωρά σύμφωνα με τους δικούς της νόμους. Ο άνθρωπος τρώει, μεγαλώνει, αναπαράγεται και γερνάει σύμφωνα με τους δικούς του νόμους, η επιστήμη αναπτύσσεται σύμφωνα με τους δικούς του νόμους και η κοινωνία φυσικά μετακινείται από τη μια οικονομική και πολιτική μορφή στην άλλη. Η στάση ενός χριστιανού σε αυτή τη φυσική αναγκαιότητα είναι το αληθινό χριστιανικό ζήτημα. Πρέπει να συμφωνήσουμε ότι σε όλα αυτά, σε αυτή τη φυσική αναγκαιότητα, δεν υπάρχει χριστιανισμός, ότι μαζί με αυτόν είναι μια ετερογενής περιοχή. Οικογενειακή αγάπη, επιστημονικά, οικονομικά συμφέροντα, ανάπτυξη της κοινωνίας - όλα αυτά δεν είναι αμαρτωλά και δεν είναι ιερά. όλα αυτά δεν συμβάλλουν άμεσα στη χριστιανική σωτηρία και δεν απαιτούν τον Χριστιανισμό για την ανάπτυξή της. Το να στέκεσαι αποκλειστικά στην εκκλησιαστική-ορθόδοξη άποψη σημαίνει να απαιτείς την εφαρμογή του Χριστιανισμού στις ίδιες τις μορφές της φυσικής ζωής. Στην περίπτωση αυτή, μια ασκητική-απαισιόδοξη στάση απέναντι στο σύνολο της εγκόσμιας ζωής είναι αναπόφευκτη. Αρκεί όμως να αναγνωρίσει κανείς την ετερογένεια των σφαιρών της ζωής, χριστιανικής και φυσικής, αρκεί να οριοθετήσει το βασίλειο της προσωπικότητας για τη χριστιανική πνευματικότητα και για τη σφαίρα των μορφών φυσικής ζωής να απαιτήσει την ελευθερία της φυσικής ανάπτυξης σύμφωνα με τους δικούς της νόμους, και θα είμαστε στο κατώφλι της ύψιστης αρμονίας. Το λάθος του A. M. Bukharev ήταν ότι ήθελε να εφαρμόσει τον Χριστιανισμό όχι μόνο στη λύση εσωτερικών ηθικών ζητημάτων, αλλά και σε εξωτερικές μορφές - έθεσε στην Εκκλησία καθήκον όχι μόνο ηθικό, αλλά και πολιτικό - ήθελε ο ρωσικός λαός να είναι ορθόδοξος, το ρωσικό βασίλειο να είναι ορθόδοξο. «Η δύναμη και η σημασία του γεγονότος ότι ο Κύριος, γεμάτος χάρη και αλήθεια, εμφανίστηκε ανοιχτά, σαν βασιλιάς, στην ορατή πρωτεύουσα του διάσημου λαού του Θεού, θα μας αποκαλυφθεί πνευματικά, προφανώς, με κανέναν άλλο τρόπο από το ότι όλοι οι τομείς της ζωής μας, η εθνικότητα και η ιθαγένεια του Ορθόδοξου βασιλείου, όχι μόνο στην εξωτερική τους ηθική όψη, αλλά και στην εξωτερική τους έκφραση. μια αλήθεια του Χριστού και της χάρης». Αλλά αυτή είναι, μιλώντας απλά, κληρική πολιτική - και δεν είναι καθόλου νέα, έρχεται, αλλά έχει εφαρμοστεί εδώ και πολύ καιρό στην εκκλησιαστική ιστορία, ιδιαίτερα έντονα από τη Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία. Και δεν είναι μάταιο που ο A. M. Bukharev επαναλαμβάνει συνεχώς: «Αν δεν είναι σαν του μπαμπά». Η σκιά του παπισμού τον στοιχειώνει γιατί στην ουσία βρίσκεται στον ίδιο δρόμο. Αυτό ακριβώς συνέβαινε πάντα στην ιστορία της Εκκλησίας και δεν πρέπει να συμβεί στο μέλλον. Η στάση της εκκλησίας απέναντι στις εξωτερικές μορφές φυσικής ζωής είναι πραγματικά και αναπόφευκτα κληρικαλισμός, παπισμός. Όπου το πνευματικό και το φυσικό βασίλειο συμπίπτουν όταν επικαλύπτονται, όπου το θέμα είναι ο καθαρισμός της φυσικής ζωής από τις αμαρτίες, ενδείκνυται ο αγιασμός της φυσικής ζωής από την εκκλησία, αλλά για την υπόλοιπη φυσική και κοινωνικοϊστορική ζωή, που δεν συμπίπτει με τον Χριστιανισμό στην ουσία της φυσικής του ανάπτυξής, η απαραίτητη αλλαγή μορφών από την εκκλησία. με τη μεσολάβηση χριστιανοληπτικών ατόμων. Διαφορετικά, εφαρμόζοντας δηλαδή τον Χριστιανισμό απευθείας στις εξωτερικές σχέσεις της ζωής, στις εξωτερικές του μορφές, θα πρέπει να ακολουθήσει τον αξιολύπητο δρόμο του μηχανικού παιχνιδιού με τις λέξεις. Αυτό συνέβη στον A. M. Bukharev. Ακούστε τι διδάγματα αντλεί για την εποχή μας από την ευαγγελική ιστορία της Γέννησης του Χριστού στο Σπήλαιο της Βηθλεέμ. Σε αυτό το γεγονός της ιστορίας του Ευαγγελίου, αποκαλύφθηκαν οι ακόλουθες περιστάσεις: 1) η φορολογητέα κατάσταση του Ιωσήφ και της Μαρίας, 2) η υψηλή οικογένειά τους, 3) η κυβερνητική εντολή (στην εθνική απογραφή) και 4) η εκκλησιαστική σημασία του γεγονότος, αφού το Νεογέννητο Βρέφος του Θεού είναι η Κεφαλή της Εκκλησίας. «Οι σύγχρονες συνθήκες βοηθούν την πίστη να επωφεληθεί πλήρως» από τα μαθήματα αυτής της εκδήλωσης. Αυτά είναι τέσσερα μαθήματα. 1) Στην προκαθορισμένη βελτίωση των ανθρώπων σε μια φορολογική πολιτεία (γραπτή το 1859) - δείτε με την πίστη σας την ουσία του όλου θέματος στο να δείξετε αυτό το έλεος στον ίδιο τον Χριστό, που γεννήθηκε για ανθρώπους σε παρόμοια κατάσταση, για να Του δείξει αυτό το όφελος ακριβώς στους μικρότερους αδελφούς Του. 2) Μοιράζοντας τις ανησυχίες σας για αυτό με άλλους ανθρώπους ανώτερου είδους, προσπαθήστε με πίστη, στην πραγματικότητα, να διασφαλίσετε ότι μαζί με αυτούς αντιλαμβάνεστε και διατηρείτε στις διαθέσεις σας το πνεύμα του Θεϊκού Απογόνου των Βασιλέων. 3) Στην κυβέρνηση και τον βασιλιά, παρατηρήστε την επιρροή της χάρης του Υψίστου Βασιλιά. 4) Τέλος, στην Αγία Εκκλησία, δείτε την αληθινή μητέρα, αόρατα να υποστηρίζει και να τηρεί τέτοια χάρη στον Ορθόδοξο λαό της και να δηλώνει με τους γεμάτους χάρη τρόπους της. Με τέτοιο τρόπο, με τρόπο καθαρά σχολαστικό, Αρχιμανδρίτη. Ο Θεόδωρος αντλεί ηθική διδασκαλία για τη σύγχρονη εποχή από όλα τα γεγονότα της ιστορίας του Ευαγγελίου, από όλες τις γιορτές κ.λπ. Αυτό όμως δεν είναι αρκετό. Καταλήγει σε τόσο βίαια συμπεράσματα και περίεργες συγκρίσεις που προκαλούν ακαταμάχητη έκπληξη. Απαιτώντας ένα συνδυασμό αυτού που ανήκει στον Θεό με αυτό που οφείλουμε στον Καίσαρα, ο Μπουχάρεφ γνωρίζει ότι σε αυτό το θέμα έχει εναντίον του τα ξεκάθαρα λόγια του Ευαγγελίου: να αποδώσει στον Καίσαρα ό,τι είναι του Καίσαρα και του Θεού στον Θεό 6 . Αλλά δεν σταματά σε αυτή τη δυσκολία. καταφεύγει σε τεχνητή ερμηνεία για να εξαλείψει το άμεσο νόημα των λέξεων του Ευαγγελίου. Αναφέρει μάλιστα ότι «ο Θεός Λόγος κατά τη σάρκα ήταν από την κούνια μέχρι τον τάφο ο πιο πιστός υπήκοος του Καίσαρα» και αυτό είναι για τη διδασκαλία μας. Αυτή η πίστη στον Θεό Λόγο φαίνεται να αποτελεί τον Θεό σε σχέση με το αστικό. Επομένως, δεν θα αρχίζαμε να αποδίδουμε τα πράγματα του Θεού στον Θεό, αν αποφασίζαμε να αποδώσουμε τα πράγματα του Καίσαρα στον Καίσαρα χωριστά από αυτά που οφείλονται στον Θεό. Αποδίδοντας τα πράγματα που είναι του Καίσαρα στον Καίσαρα χωριστά από αυτά που οφείλονται στον Θεό, εμείς - οι Χριστιανοί - δεν θα υπερβαίνουμε τους ειδωλολάτρες και τους απίστους, που μπορούν να αποδώσουν στον Καίσαρα τα πράγματα που είναι του Καίσαρα χωριστά από αυτά που οφείλονται στον Θεό όχι χειρότερα από τους Χριστιανούς... Λες και ο συντάκτης αυτών των ελεεινών λόγων δεν γνώριζε ότι η παγανιστική θρησκεία ήταν εντελώς κρατική και το ελληνορωμαϊκό κράτος ήταν εντελώς πολυθεϊστικό. Η ιδέα του ότι μόνο ο Χριστιανισμός μας δίδαξε πρώτα να παρατηρούμε τον Θεό σε σχέση με τον Καίσαρα, δηλαδή να βλέπουμε τη Θεία εντολή σε πιστή υποταγή, είναι εντελώς τερατώδης. Είναι σαν τον Ντοστογιέφσκι: «Αν δεν υπάρχει Θεός, τότε τι είδους καπετάνιος είμαι μετά από αυτό;» 7. Αλλά κανείς δεν μπορεί να είναι άνθρωπος χωρίς Θεό, και η καπετάνιος μπορεί να υπάρξει χωρίς Θεό, και η πίστη είναι μια καθαρά ανθρώπινη υπόθεση. Η μετάβαση από μια κοινωνική ή πολιτειακή μορφή στην άλλη πραγματοποιείται σύμφωνα με τους νόμους εκείνους που δόθηκαν από τον Θεό στον κόσμο «εξαρχής» και οι οποίοι δεν έχουν άμεση σχέση με το Ευαγγέλιο. Για να κατανοήσουμε την εφαρμογή του Χριστιανισμού σε απολύτως όλες τις περιστάσεις της ανθρώπινης ζωής, γι 'αυτό είναι απαραίτητο να τον βγάλουμε από τη σφαίρα των μορφών σε ένα εντελώς διαφορετικό επίπεδο - στο ηθικό βάθος μιας ελεύθερης προσωπικότητας. Ουσιαστικά και ριζικά, ο Χριστιανισμός μπορεί να μπει στον κόσμο μόνο στα υπόγεια βάθη των προσωπικών πεποιθήσεων και συναισθημάτων, του προσωπικού επιτεύγματος. Και τα αντικείμενά του επίσης δεν είναι μορφές, αλλά προσωπικότητες. Δεν έχει καμία σχέση με τις κοινωνικές μορφές και τις αλλαγές τους, αλλά νοιάζεται για τα άτομα, τα βάσανα και τις χαρές τους, την ελευθερία και την ευτυχία τους. Δεδομένου ότι η ροή και η αλλαγή των μορφών επηρεάζουν τα συναισθήματα των ανθρώπων, ο Χριστιανισμός μπαίνει στον ίδιο τον πυρήνα της εγκόσμιας ζωής και ενδιαφέρεται γι' αυτόν. Και ήδη σε αυτό το βάθος της καρδιάς δεν υπάρχει απαγορευμένη περιοχή γι 'αυτόν, εδώ μπαίνει ήδη σε κάθε είδους συνδυασμούς και με ένα κοφτερό σπαθί κόβει τη σχέση της κυβέρνησης με τον λαό, και του αφέντη με τους σκλάβους και τους γονείς με τα παιδιά... Mikhail Mikhailovich Tareev (1866–1934) – θεολόγος, θρησκευτικός φιλόσοφος. Σπούδασε στην οικογένεια Ryazan. και MDA (1887–1891), από το οποίο αποφοίτησε με πτυχίο Master of Divinity. Αργότερα, το 1902–1918, δίδαξε ηθική θεολογία στην Ακαδημία. Το 1918-1927 έδωσε διαλέξεις για τη φιλοσοφία και την πολιτική οικονομία σε πολλά πανεπιστήμια. Ο δημιουργός ενός πρωτότυπου θεολογικού συστήματος στο οποίο ο κοσμικός πολιτισμός διαχωρίζεται έντονα από τον εκκλησιασμό (επομένως είναι ενάντια στον ασκητισμό της ζωής και κατά της εκκλησιαστικής οικογένειας και του κράτους), αλλά κάθε χριστιανός, πιστεύει ο Tareev, πρέπει να φέρει ευθύνη και για τις δύο παραδόσεις και ακόμη και να τις ενώσει στα βάθη της ψυχής του. Η θρησκευτική του φιλοσοφία, ωστόσο, έρχεται σε μεγάλο βαθμό σε αντίθεση με την πατερική παράδοση και, σύμφωνα με τον S. S. Averintsev, «στη φύση της είναι συγκρίσιμη με τη θεολογία του πρώιμου Προτεσταντισμού» (Philosophical Encyclopedia. M., 1970. Vol. 5. P. 182). Συγγραφέας του μεγάλου έργου «Βασικές αρχές του Χριστιανισμού» (5 τόμοι· 2η έκδ.: Sergiev Posad, 1908–1910), καθώς και των έργων «Philosophy of Life» (Sergiev Posad, 1916), «Christian Philosophy» (M., 1917) κ.λπ. Ο Tareev έτρεφε πάντα βαθύ σεβασμό για την προσωπικότητα του A.M. έχοντας κατά νου τη δραματική μοίρα του θεολόγου, τον αποκάλεσε «μάρτυρα της ορθοδόξου ελευθερίας» (βλ.: Θεολογικό Δελτίο. 1917. Τ. Π. Οκτώβριος-Δεκέμβριος. Σελ. 331). Όμως οι κύριες ιδέες και μέθοδος του Α.Μ. παραμένουν ξένοι στον Tareev. Δίνει μεγάλη προσοχή στην ιστορία και τον ιστορικισμό στις έννοιές του, επομένως, όχι χωρίς λόγο, ασκεί κριτική στον Α.Μ. για τη «δογματική» του προκατάληψη και την παραμέληση της ιστορίας. Ωστόσο, γενικά, η κριτική του Tareev στις απόψεις του Bukharev δεν μπορεί να θεωρηθεί απολύτως σωστή: είναι προφανές ότι τις προσεγγίζει από θέσεις κοντά στην προτεσταντική θεολογία. Δεν είναι τυχαίο ότι το πιο απαράδεκτο για αυτόν είναι η συνεπής εφαρμογή της αρχής του Ορθόδοξου ασκητισμού από τον Α.Μ., η κατανόησή του για ολόκληρο τον εγκόσμιο πολιτισμό «από τη σκοπιά της Ενσάρκωσης». Από την άλλη πλευρά, ο Tareev αντιστέκεται στη βύθιση του A.M. στις «κοσμικές» ιδέες του Αποστόλου Παύλου και των Αγίων Πατέρων και λαχταρά την «απολυτικότητα» του ευαγγελίου. Ο Tareev κατηγορεί τον A.M. για μια φανταστική σύνθεση χριστιανισμού και ζωής (που είναι μάλλον αμαρτία του δυτικού κληρικαλισμού), μιλά για την «αυτοαπάτη» του και - είναι εντελώς παράξενο! - «απελπιστική απαισιοδοξία», σαν να μην παρατηρεί ότι στη θεολογία του επικεντρώνεται συνεχώς σε ανθρωπολογικά ζητήματα: ο χριστιανικός μετασχηματισμός της κοινωνίας και του πολιτισμού συνελήφθη από τον Α.Μ., φυσικά, όχι ως εξωτερική (και, επομένως, εφήμερη) μεταμόρφωση, αλλά ως εσωτερική αναγέννηση - υπό το πρίσμα της ανανέωσης της ανθρώπινης φύσης και της υπεύθυνης αλλαγής της ελεύθερης θεοποίησης των ανθρώπων. Για τις επικριτικές παρατηρήσεις του V.V. Ροζάνοφ και Α.Σ. Bukhareva σχετικά με τον Tareev, δείτε αυτό το άρθρο. εκδ. Το άρθρο του Rozanov "Askochensky και ο αρχιμανδρίτης Feodor Bukharev". Κένωση (κένωση) - «αυτο-ταπείνωση» και «ταπεινοφροσύνη» του Θεού. η διδασκαλία για την κάθοδο του Χριστού στον κόσμο, ερμηνεύοντας τις γραμμές από την επιστολή του Αποστόλου Παύλου προς τους Φιλιππησίους: «... δεν φήμησε τον εαυτό του, πήρε τη μορφή δούλου, έγινε ομοίωση ανθρώπων και έγινε στην όψη ανθρώπου, ταπείνωσε τον εαυτό του, έγινε υπάκουος μέχρι θανάτου» (Φιλιπ. 2,7-8). Ο Tareev ήταν ένας από τους πρώτους Ρώσους θεολόγους που μελέτησαν αυτό το θέμα. βλέπε το βιβλίο του: «Η ταπείνωση του Κυρίου μας Ιησού Χριστού» (Μ., 1901). Αυτό αναφέρεται στο βιβλίο του ίδιου του Tareev (2nd ed. T. 1. M., 1908). ο συγγραφέας μπορούσε να το κρατήσει στα χέρια του το 1907. ντο. r. βιβλία 12 Απριλίου 1907. Αυτό σημαίνει V.V. Rozanov: βλέπε παρόν. εκδ. το άρθρο του «Askochensky...» Απόσπασμα (ιστορία του P. S. Verkhovensky) από το 1ο κεφάλαιο του 2ου μέρους του μυθιστορήματος «Δαίμονες» (1871). Παρόλο που μιλά ευθέως και επίμονα σαν να είναι αυτονόητο, «για την έλξη και την έκκληση να αποφύγουμε τον κόσμο...» Μια μικρή αναλογία. «Η προώθηση της μελέτης των κοινωνικών και πολιτικών ζητημάτων υπό το πρίσμα της Ενσάρκωσης» είναι μία από τις τρεις αρχές της Συντεχνίας του Αγίου Ματθαίου» – ένα από τα είδη του κληρικού σοσιαλισμού... 1 Μπορεί να σας ενδιαφέρει: