Archimandrit Theodore (Bucharew)

In der Geschichte des russischen religiösen Denkens – in der Geschichte nicht der Schultheologie, der Wiederholung fremder Worte, sondern des lebendigen religiösen Denkens, einer lebendigen Lösung des christlichen Problems, einer Lösung der Frage nach dem Verhältnis des christlichen Geistes zur weltlichen Kultur – darf der Name A. M. Bucharew – Archimandrit Theodor – nicht fehlen. Nachdem er in seiner Jugend das Mönchtum „aus Liebe zur Wahrheit Christi“ angenommen hatte, um „der Aufklärung der Orthodoxie – in ihrem Verhältnis zur Moderne“ zu dienen, um sich ganz diesem Dienst zu widmen, wurde er von den Eiferern dieser Orthodoxie in ihrer historischen Unbeweglichkeit verfolgt und legte das Mönchtum zugunsten der freien Verkündigung seiner harmonischen christlichen Weltanschauung ab. Der Austritt aus dem Mönchtum und die Eheschließung entsprachen im Wesentlichen seinen Ansichten, gingen jedoch mit einer verschärften Verfolgung durch seine Feinde einher. Er starb als Märtyrer seiner Idee und bewies bereits durch die Last seines Schicksals, wie tief sein religiöses Denken in seinem Herzen verwurzelt war. Die christlichen Ansichten von A. M. Bucharew sind einfach, harmonisch und konsequent. Seine zentrale Idee ist, dass der Geist Christi im Leben eines Christen verkörpert sein muss, dass sein ganzes Leben Christus gehören muss. „Gedanken darüber, Christus zu erlangen, sei es durch Gedanken oder äußere Praxis, diese Gedanken werden in allen meinen Schriften ausgeführt und offenbart, manchmal als Grundlagen, manchmal als Schlussfolgerungen und Ergebnisse und im Allgemeinen als innere Stärke und Beginn meiner gesamten Denkweise.“ Für uns ist es interessanter herauszufinden, nicht für welche praktischen Schlussfolgerungen und besonderen Anwendungen dieser zentrale Gedanke als Grundlage dient, sondern vielmehr, auf welchen Grundlagen er selbst bestätigt wird, nach welcher Methode er organisiert ist. Wir müssen entschieden feststellen, dass der Leser es in der Person des Archimandriten Theodor mit einem Lehrer der „dogmatischen Theologie“ zu tun hat und dass in seinen Schriften die dogmatische Behandlung der Themen religiösen Denkens vorherrscht. Der Kern seiner religiösen Weltanschauung ist ausschließlich dogmatischer Natur. Wir finden bei ihm keine historische Perspektive, kein Verständnis für das historische Erscheinungsbild des evangelischen Christentums selbst und für den historischen Prozess, in dem die evangelische Wahrheit zu einem kirchendogmatischen System heranwuchs; Wir finden bei ihm auch keine ausreichende Rechtfertigung für den autokratischen Wert des ethischen Strebens nach dem Wohl des Lebens und aller Arten kultureller Errungenschaften. Seine Weltanschauung kann als völlig kirchendogmatisch bezeichnet werden; Auch seine Denkweise erweist sich als dogmatisch. Die wichtigsten dogmatischen Punkte bei der Begründung seines religiösen Systems sind die folgenden drei: die Menschwerdung Christi, seine Auferstehung und die von ihm vollbrachte Erlösung des menschlichen Lebens. In der Person Christi nahm Gott selbst, nämlich Gott das Wort, wesensgleich mit seinem Vater, die wahre und vollständige menschliche Natur in seine Persönlichkeit (in der Einheit seines „Ichs“) auf. – Er nahm unsere menschliche Natur mit dem menschlichen Verstand und mit dem Herzen und dem Willen und der Vorstellungskraft und mit dem menschlichen Körper selbst an, und dadurch trat seine Menschlichkeit in seinem Leben auf Erden in unsere irdische Ordnung der Dinge ein, unter den Bedingungen des physischen, familiären, bürgerlichen Lebens, des nationalen und kirchlichen Lebens, trat in eine solche Verbindung mit der äußeren Natur und der Welt, in der der Mensch untrennbar verankert ist. Archim. Theodore geht auf die engste Beurteilung des kirchlichen Dogmas über das Antlitz Christi, über die Vereinigung der vollen Göttlichkeit und der vollkommenen Menschheit in ihm ein und weist auf die tiefste Bedeutung hin, die im kirchlichen Kampf mit Arianismus, Nestorianismus und Eutychianismus enthalten ist. Die wirkliche und untrennbare Vereinigung in der Einheit der Person voller menschlicher Natur mit der vollkommenen Göttlichkeit, die Zugehörigkeit allen menschlichen Lebens zu Gott selbst – das ist die Grundlage der gesamten christlichen Weltanschauung und aller christlichen Hoffnungen. Ein ebenso bedeutsamer Punkt im System des christlichen Denkens ist die Lehre von der Sühne der Sünde, die in das menschliche Leben eindrang und alle seine Formen durchdrang. Christus Gott wurde Mensch für jeden Menschen und nahm die Sünden aller Sünder auf sich. Er, der Allerhöchste, erniedrigte sich nicht nur, indem er für uns Erdengeborene von seinen himmlischen Höhen in unsere irdische Ordnung der Dinge herabstieg, nahm die volle menschliche Natur auf sich, sondern würdigte darüber hinaus, als wäre er selbst aller menschlichen Sünden und Irrtümer schuldig, das unerklärliche Ausmaß des Gefühls der Verlassenheit durch seinen wesensgleichen Vater selbst und schließlich den schändlichen Tod am Kreuz. Um Seiner Göttlichkeit willen, um des Vaters willen, der ewig in Ihm ruht mit der ganzen Fülle Seiner Liebe, wurde die ganze Schuld der Sünden unserer Welt, getragen von der Liebe Christi bis zum Tod am Kreuz, bis hin zum Zustand einer unergründlichen Verlassenheit durch den Vater, von Ihm umso mehr ausgelöscht, um Seiner Menschlichkeit willen, die auf natürliche Weise mit uns verwandt ist und mit uns geteilt wird, die ganze Fülle Gottes in Christus, Seine Wahrheit, Wahrheit, Liebe, im Allgemeinen, alles darüber Christus, der weise und gut und der Schöne ist, all das ist uns Menschen zugänglich und leicht mitteilbar, wenn wir nur selbst wollen und danach streben, diese Schätze im Glauben wahrzunehmen. Der Herr behält seine Bedeutung als das Lamm Gottes, das die Sünden der ganzen Welt für alle Ewigkeit hinwegnimmt und uns Sündern dadurch die Fülle der Liebe des Vaters offenbart. Gott, das Wort, ist das Lamm Gottes, das in der Vorherbestimmung des Vaters seit Grundlegung der Welt geschlachtet wurde, und ist die Grundlage aller Schicksale und der gesamten Zusammensetzung der Welt, eine solche Grundlage, dass kraft seiner Wahrheit und Güte auch in Unterdrückung und Kreuzigung siegreich sind und Lügen und Böses in ihrem wahren Triumph und Triumph beschämt und gestürzt werden, dass in ihm das Leben aus dem Tod selbst hervorgeht und das Leben durch sein Kreuz zum Wohlstand und zum Höchsten führt Licht. In Ihm aufgenommen, hört das Kleinste und scheinbar Leere auf, es zu sein, das Giftige und Tödliche schadet nicht, Lügen und Verwirrung verwirren nicht, solange nicht jeder in seinem eigenen Geschäft von seinem eigenen und universellen Fundament abweicht, egal wie dunkel oder dunkel diese oder jene Umgebung ist. Der eigentliche theologische Standpunkt besteht darin, alles auf der Grundlage und im Geiste Christi, des Gottes Gottes, des Wortes zu betrachten, der durch seine Macht alles erschaffen und ertragen hat und Mensch geworden ist, um die ganze Menschheit von Irrtümern und Sünden zu erlösen, deren Schuld er auf sich genommen und bis zum Tod am Kreuz getragen hat, und der so mit seiner Liebe über alle und alles strahlt, das Böse beseitigt und Leben aus dem Tod erweckt. Aber Christus ist nicht nur durch seine Menschwerdung in alle Zustände der menschlichen Natur und des menschlichen Lebens eingetreten und hat mit seinem Leiden und Sterben unsere Sünden gesühnt, er hat auch unsere Natur sowohl in seinem irdischen Leben, zum Beispiel in der Verklärung auf dem Berg, als auch insbesondere in seiner Auferstehung verherrlicht. Christus nahm Fleisch an, ähnlich unserer Körperlichkeit; Die für uns natürliche Materialität der Hände und des gesamten Körpers wurde von ihm und in der Herrlichkeit seiner Auferstehung beibehalten. Mit seiner Menschlichkeit, die wir um unseretwillen wahrnahmen, stieg er in den Himmel auf und erhob dadurch diese seine Menschlichkeit, die uns alle repräsentierte und geistig konzentrierte, in den offenen Genuss der Fülle der Liebe des Vaters, die im Wesentlichen und ewig in seiner Göttlichkeit ruhte. Damit der gesamte mehrsilbige Bereich des Irdischen, Materiellen, in dem der Mensch arbeitet und auf verschiedene Weise belastet wird, nicht außerhalb der Gnade und Wahrheit Christi liegt; dann, so dass ein Christ, egal ob er sich in Gedanken oder im Leben mit irdischen Dingen beschäftigt, an Christus als dem Haupt von allem – sowohl irdischen als auch himmlischen – festhält und in ihm, selbst bei seinen weltlichen Aktivitäten, von der Liebe seines himmlischen Vaters überschattet wird; so dass ein Christ, der unter Verzicht auf alles Weltliche nach Christus strebt, dies unbeschadet des Materiellen und Fleischlichen tut, zu dem er gehört und für das sozusagen das Fleisch Christi selbst steht, das auch nach der Auferstehung der Berührung zugänglich ist. Aus diesen Prinzipien, Archim. Theodor bringt seine zentrale Idee zum Leben im Geiste Christi zum Ausdruck. So wie in Christus die Göttlichkeit und die Menschheit einerseits untrennbar und unveränderlich und andererseits untrennbar und untrennbar vereint waren, so muss der Geist Christi in unserem Leben verkörpert werden, und wir müssen unsere himmlischen Sehnsüchte untrennbar und untrennbar mit irdischen Bedingungen und Bedürfnissen verbinden, wir müssen Orthodoxie mit der Moderne verbinden. Einseitige Askese verstößt zunächst einmal gegen diesen Grundsatz. „Lasst uns aufgeben“, sagen sie, „unseren schwachen menschlichen Verstand, unsere Vorstellungskraft, insbesondere diese sterbliche Körperlichkeit; wir werden unsere moralische Persönlichkeit mit Füßen treten und zerstören; lasst uns im Geiste zum Himmlischen und Göttlichen aufsteigen.“ Bußgeld; aber wir dürfen nicht vergessen, dass in Christus die Menschheit, sowohl mit der rationalen Seele als auch mit der Körperlichkeit, nicht von der Göttlichkeit absorbiert wurde, sondern für uns Menschen, für die Erlösung unseres Geistes und unserer anderen spirituellen Kräfte sowie unserer Körperlichkeit, ganz wie seine Göttlichkeit in seiner einen Person blieb; und dies zur Erhaltung und Erhebung unserer Persönlichkeit in ihrer wahren Würde. Den menschlichen Geist oder andere spirituelle Kräfte mit spiritueller Ausrichtung anstelle ihrer vielseitigen Offenbarung in Christus zu unterdrücken, unsere eigentliche Körperlichkeit von jeder Teilnahme an gnadenvoller Spiritualität zu entfernen, würde bedeuten, sich mit dem Geist des Eutychismus zu versöhnen, der in Christus, unserem Erlöser und Vorbild, die Aufnahme des Menschlichen in das Göttliche erkannte, und mit den Monotheliten, in Christus neben dem Göttlichen auch den menschlichen Willen und die menschliche Aktivität nicht anzuerkennen. Nein, die Spiritualität unseres Lebens und Handelns besteht nicht darin, aufzusteigen, die menschliche Realität nicht kennen zu wollen, während in der Umwelt und unter den Bedingungen dieser Realität – unter Bedingungen nicht nur direkt spiritueller und kirchlicher, sondern auch familiärer, nationaler, bürgerlicher Art – der wesensgleiche Sohn Gottes zu uns herabgestiegen ist, der in der Einheit seiner Person, in Vereinigung mit seiner Göttlichkeit, die menschliche Natur mit menschlichem Willen und menschlichem Handeln, das heißt mit menschlichen Gedanken, Wünschen, Gefühlen, Erinnerungen, Vorstellungskraft und all dies für die Für uns Menschen... Der gnädige Geist, der uns über die fleischliche Sündhaftigkeit und über die weltliche Verdorbenheit erhebt, besteht in der Tat darin, dass alles, was den Geist betrifft – jede Handlung mit all seiner Macht und den Körper, sogar das Essen und Schlafen –, alles in unserer Persönlichkeit im Einklang mit Christus und mit Christus und daher unter dem guten Willen seines himmlischen Vaters und in der Gemeinschaft seines Heiligen Geistes stehen sollte. Und da Christus darüber hinaus in der Bedeutung und Disposition des Lammes Gottes in die Welt kam, das die Sünden der Welt wegnimmt, und diese Liebe, die alle Verantwortung für die Sünden der Menschen auf sich nahm, der Geist seines gesamten irdischen Lebens, aller seiner Zustände und Handlungen ist, dann sollte die Spiritualität von uns allen in einem solchen Geist sein – sowohl innere Dispositionen und Gedanken als auch äußere Beziehungen und Handlungen. Man kann den alten Geisterträgern direkte experimentelle Beweise für die Wahrheit eines solchen Konzepts in Bezug auf Spiritualität vorlegen, das sich aus dem Wesen der von ihnen bestätigten Dogmen der Orthodoxie ergibt. Ein geisttragender Ältester schlug vor, dass man ihn an den Beinen halten und auf den Boden legen sollte, falls ein junger Mönch mit seinem jugendlichen Aufstieg über die Erde in Richtung Himmel aufsteigen sollte. Ein anderer strenger Asket, der von den Missetaten eines Menschen erfahren hatte, seufzte nur vor Trauer, war nicht von der Verurteilung des Gesetzlosen gereinigt, und der Herr selbst erschien dem Asketen in einer Nachtvision mit der Verurteilung seiner selbst und mit der Bereitschaft, die zweite Kreuzigung für den von ihm innerlich verurteilten Sünder anzunehmen. So ist falsche Spiritualität, die sich nicht im Bild und Geist des Lammes Gottes offenbart! Wenn wir also im Eifer für Gott und die Kirche Christus selbst in den verschiedenen Schwierigkeiten und Nöten seiner geringeren Brüder – sei es im Umfeld fremder Bürger und Menschen, sei es im Bereich des Denkens und Fühlens – keine Beachtung oder wenig Beachtung schenken: Unsere Spiritualität, die nach Christus nicht ganz in den Himmel aufsteigt, soll auf die Erde gelegt werden, die Christus so sehr liebte und die in Christus bereits zu einer himmlischen Residenz wird. Wenn wir anfangen, die Offenbarung des menschlichen Denkens, Herzens, der Fantasie in den Wissenschaften und Künsten mit dem Geist zu betrachten, der die menschliche Untreue hier gegenüber Christus verurteilt, und nicht im Geiste seiner Liebe, indem wir vor seinem Vater die Verantwortung für unsere Untreue übernehmen, dann wird der Herr selbst zeigen, dass er das menschliche Denken, das Herz, die Fantasie und im Allgemeinen die gesamte menschliche Natur mit menschlichem Willen und Handeln angenommen hat und darüber hinaus die Schuld aller menschlichen Sünden in all diesen menschlichen Beziehungen auf sich nimmt Kräfte... Wenn alles, was mit dem Körper und sogar mit den sekundären Kräften der Seele zu tun hat – Vorstellungskraft, äußeres Gefühl und sogar die niedere Idealität der Vernunft, mit all ihren Erscheinungsformen und den Früchten ihres Handelns in der Welt – als ein fast abgelehnter Bereich erkannt wird, zumindest bis hin zu nichts Himmlischem, der sich tatsächlich im zukünftigen Leben als völlig ungeeignet und unnötig enthüllen muss, dann wird in diesem Fall die christliche Spiritualität zu etwas einem Monster gemacht, von dem alle diejenigen sind, die arbeiten und mit verschiedenen irdischen, menschlichen Bedürfnissen und Interessen belastet sind erschrocken und rennt weg. Und das Christentum scheint nicht für die Erde und die Erdengeborenen gegeben zu sein, damit der Wille des himmlischen Vaters auf Erden wie im Himmel sei. Aber nicht weniger destruktiv ist die entgegengesetzte Richtung – das Leben, weltlich oder weltlich, völlig außerhalb von Christus, unabhängig von Ihm, geordnet nicht nach seinen Prinzipien, sondern nach den Prinzipien der Vernunft, persönlich oder universal. Die Falschheit dieser Richtung wird von zwei Seiten offenbart. Einerseits ist für ein weltliches Leben außerhalb Christi kein Erfolg möglich, wie sich dies besonders deutlich vor der Zeit des Kommens Christi zeigte, als das Heidentum innerlich zerfiel und zusammenbrach und der geistige Zustand der Mehrheit der Israelis noch düsterer war als der der Heiden. Und in unserer Zeit bedeutet es, jeden Aspekt des menschlichen Lebens von den Prinzipien Christi loszureißen, ihn sofort zur völligen Hoffnungslosigkeit zu verurteilen. Außerhalb von Christus und seinem Heiligen Geist kann es nichts Wahres, Reines oder Schönes geben; Außerhalb Christi kann es nicht einmal Menschenwürde geben, aber ein Mensch, der sich von Christus gelöst hat, fällt notwendigerweise von der Höhe der Menschenwürde auf etwas, das niedriger ist als Christus, auf geistliche Bestialität oder Bestialität. Selbst wenn er die Menschenrechte im Sinn hat und verteidigt, selbst wenn er redet und versucht, die Menschenwürde, den menschlichen Geist und das menschliche Herz zu erhöhen – nur nicht im Einklang mit Christus, dem Sohn Gottes – wird sein Anfang immer noch ein Tier sein, wenn auch mit menschlichen Augen. Möge sich dieser Mann, der Christus, den Sohn Gottes, nicht kennen will, durch den Adlerflug des Denkens, die mächtige Kraft des Wortes auszeichnen – der Anfang seiner Tätigkeit und Führung ist noch nicht die wahre Menschlichkeit, sondern dem Bild eines Tieres verfallen, obwohl dieses Tier löwenkönigliche Lippen und Adlerflügel hat. Möge er seine Sinne mit schönen Künsten oder ästhetischen Freuden verfeinern und befriedigen, ohne sich jedoch um ihre wahre Veredelung durch die Treue zu Christus zu kümmern – das ist wiederum kein wahrhaft menschliches Prinzip, das ist ein Tier, dessen Nase einem Bären ähnelt und das der Prophezeiung zufolge viel Fleisch – alles Sündige und Sinnliche – verschlingt. Selbst wenn dieser Mann, der keinen Wert auf die Gleichförmigkeit mit dem Sohn Gottes legt, sich durch seine vielseitige Bildung auszeichnen würde, wäre er in unserer Zeit derselbe, wie die Hellenen mit den Barbaren in der Antike verglichen wurden – in seinen Anfängen sieht man noch keinen Menschen, sondern nur das Bild eines Luchses oder eines attraktiv aussehenden Leoparden, so die Vision des Propheten. Andererseits, so wie ein Mensch nicht außerhalb von Christus leben kann, muss ein Christ in allen Aspekten seines Lebens – in der Familie, im sozialen Leben, in der Wissenschaft, in der Kunst und sogar im Körper – im Einklang mit dem Geist Christi leben, der in seiner Menschwerdung alle Bedingungen des menschlichen Lebens auf sich nahm, in seinem Leiden alle menschlichen Sünden sühnte und in seiner Auferstehung die gesamte menschliche Natur zum himmlischen Vater erhob. Nicht nur kann ein Mensch nicht außerhalb von Christus leben, sondern Christus kann auch nicht aus der Zusammensetzung der Menschheit ausgeschlossen werden, die in ihrer Gesamtheit ihm gehört und sein ewiges und unveräußerliches Eigentum darstellt. Auch wenn jemand auf Christus verzichtet, kann Christus dennoch nicht auf seine menschliche Natur verzichten. In „Gott, dem fleischgewordenen Wort“ gehört die gesamte menschliche Natur – Seele, Körper und in Seele und Körper – alle ihre natürlichen Kräfte und das freie Handeln dieser Kräfte seiner eigenen Person, daher müssen wir für alle Aspekte der Menschheit als Eigentum Christi einstehen – für Gedanken, Willen, Vorstellungskraft, Herz, für den Körper selbst und die Befriedigung seiner Bedürfnisse in Christus. Unterdrückung, Unterdrückung, insbesondere Verurteilung und Ablehnung von allem, was wirklich menschlich ist (mit Ausnahme der Sünde, die bereits eine Perversion der Menschheit darstellt), ist bereits ein Eingriff in die Gnade selbst, in den Geist und die Bedeutung des Werkes Christi – und das ist genau das Gleiche, als wenn man sich für etwas Menschliches einsetzt, das nicht in Christus ist, bedeutet dies bereits, Christus das Eigentum seiner Gnade zu entziehen und dieses menschliche Ding aus dem Bereich der Erlösung in die unvermeidliche Zerstörung und Verderbnis zu werfen. Bin. Er atmete die Orthodoxie ein und vergaß sie keine Minute lang. Ob er über Iwanows Gemälde, über Gogols Werke, über Schismatiker und Missionsarbeit, über westliche Wissenschaft, über Frauen und Familie, über Juden, über Macht und Untertanen sprach – er betrachtete alles aus der Sicht der Orthodoxie. Insbesondere betrachtete er das familiäre, nationale und bürgerliche Leben auf diese Weise. Im Alten Testament bildete all dies eine Umgebung, die den Gläubigen dazu erweckte, aus der Ferne auf die kommende Gnade Christi zu blicken. Und nun können und müssen wir, die wir bereits das Wesen der Gnade und Wahrheit in Christus kennen und haben, direkt und ganz bewusst unser eigenes, familiäres, nationales und bürgerliches Wohlergehen schaffen und entwickeln – auf der Grundlage der Wahrheit und Gnade Christi. So gaben im Alten Testament im patriarchalischen Familienleben Ehe und Kinder den Gläubigen einen Vorgeschmack auf den verheißenen göttlichen Nachkommen Christi und seine Vereinigung mit der Kirche – nun spiegelt sich im Neuen Testament die göttliche Vereinigung Christi und der Kirche gnädig in jeder Ehe wider, und – der Glaube kann diese Gnade nur nicht umsonst annehmen, sondern im Gegenteil immer beherzigen und dadurch immer in lebendige Bewegung bringen. Im Alten Testament behielten das auserwählte Volk und das Gelobte Land ihre spirituelle Bedeutung gerade als Volk Gottes, als Gottes Land – im Neuen Testament ist bereits vollständig bekannt, dass Gott, das Wort selbst im Fleisch, unter den Bedingungen des nationalen und bürgerlichen Lebens auf Erden lebte und dies für die gesamte Menschheit für alle Zeiten; und daher soll unser Glaube an unsere Ansichten und unser Leben in Bezug auf Staatsbürgerschaft und Nationalität nur dazu dienen, an ihnen festzuhalten und diese große Gnade in ihrem Bereich immer weiter zu verbreiten und unser irdisches Leben himmlisch zu machen. Andernfalls werden orthodoxe Christen trotz aller Höhe ihrer neutestamentlichen Berufung im Familien- und Zivilleben dieselben fleischlichen Menschen sein wie die anderen Söhne Adams und Evas, nur ergänzt durch von Natur aus schwache Kräfte und auf von Natur aus gebrochenen Wegen wandelnd. Im Leben der Christen und in ihren Ansichten gibt es in diesem Fall eine Inkonsistenz, Dualität, einen Widerspruch zwischen dem himmlischen Schatz des Glaubens Christi, der wie in der Erde begraben liegt, und dem weltlichen Leben, das auf seine eigenen, nicht autorisierten Wege heidnisch umherirrt ... Ebenso sollte das Staatsleben selbst nicht vom Christentum getrennt werden. Das wesentliche „Interesse des Christentums“ besteht darin, dass alles und jeder in der Menschheit unter den Segen der Gnade und in die Gemeinschaft der Liebe des himmlischen Vaters gebracht wird, die in seinem einziggezeugten Sohn auf die Menschen ausgedehnt wird. Trenne das, was Cäsar gehört, von dem, was Gott gehört, ordne und bespreche alles Zivile in völliger Trennung vom Geistigen und der Kirche, dann entfremdest du diesen Bereich der Liebe des Vaters, die alles im Sohne ruht, dann wird es in diesem Bereich nichts wirklich Gutes, Nützliches und Schönes geben, dann wird es zum frühen oder späten Untergang kommen. Nicht nur Familie, Gesellschaft und Staat, nicht nur Wissenschaft und Kunst müssen sich nach dem Geist Christi entwickeln, sondern auch das körperliche Leben, jede private Beziehung, jedes Werk – alles muss nach Christus sein. Es entspricht nicht Christus, dass wir durch irgendeinen irdischen Bereich gehen sollen, angefangen bei einem Bereich, in dem fast nur Körperkraft erforderlich ist, bis hin zu einem Bereich, in dem Gedanken, Gefühle und Worte wirken; Unsere eigenen, öffentlichen oder privaten Geschäfte nicht im Einklang mit Christus zu organisieren und zu regeln, bedeutet für Christen, ihr bürgerliches Leben unvergleichlich niedriger zu erniedrigen als der Staatsbürgerstatus des fleischlichen Israel. Die einfachste Arbeit – was hindert Sie daran, sie sozusagen unter der direkten Aufsicht des universellen Meisters zu erledigen, der bis zu seinem dreißigsten Lebensjahr gerne im Haus eines einfachen Zimmermanns lebte? Wenn Sie die Vorteile interpretieren und berücksichtigen, die mit vorübergehenden Bedürfnissen, Vorteilen und Freuden selbst verbunden sind, ist es nicht zunächst möglich, mit Ihrem Glauben an diese Vorteile die Gaben der Liebe des himmlischen Vaters zu sehen, der uns durch seinen einziggezeugten Sohn – Christus – alles reichlich zum Genuss gibt! Den scheinbar leeren Gesprächen und Lesungen, die für den Geist fruchtlos sind, kann man auf keine andere Weise zuhören, als indem man mit seinen inneren Gedanken dem Lamm Gottes folgt, das sich nicht schämte, die Schuld all unserer Leere auf sich zu nehmen. Ob Essen oder Jubeln – alles muss in der Gegenwart Christi geschehen. Jede Arbeit, die wir tun, muss eine ständige Präsenz vor den Augen der Liebe Gottes sein. Wir sollten keine geistlichen Hinterhöfe haben, in denen wir neben denen stehen, die Christus nicht kennen, oder sogar den Dummen. Der wahre und lebendige Geist des Christentums ist nicht der Geist der Verurteilung der Welt, sondern der Erlösung, nicht der Geist der sklavischen Unterdrückung, sondern die Söhne der unfreien und unabhängigen Wahrheit, der Geist des Lammes der sanften Herablassung und Demut, aber nicht der harten Erhöhung oder der unterdrückten geistlichen Demütigung. Eines Tages wird eine so gesegnete Zeit kommen, das war die letzte Hoffnung von A. M. Bucharew, wenn für das Bewusstsein und das Leben der Menschheit das volle Licht und die Kraft des kirchlichen Primats Christi durch den Glauben offenbart werden, der sich auf alles erstreckt, nicht nur auf das Himmlische, sondern auch auf die Erde, und wenn der leuchtende Geist und die Kraft der Wahrheit der Prozession des Heiligen Geistes allein vom Vater unseres Herrn Jesus Christus in jede Umgebung strahlen werden, nicht nur in die direkte Kirche, sondern auch in die Familie, die Zivilgesellschaft, in alle die Verbindungen der Gesellschaft, in die Geschichte, in alle logischen Bewegungen unseres Denkens ... Dieser Weltanschauung von A. M. Bucharew ist jedenfalls eine bemerkenswerte Harmonie und Konsequenz nicht abzusprechen. Und im Wesentlichen weist seine zentrale Idee über die harmonische Verbindung der christlichen Spiritualität mit dem weltlichen oder weltlichen Leben alle Zeichen lebendiger Wahrheit auf und ist tief in der Weltseele und im historischen Organismus verwurzelt. Verbunden mit seiner persönlichen Leistung verschafft es ihm einen wohlverdienten Ruhm, dessen Glanz auf die russische theologische Schule fällt. Dies ist eine dieser Ideen, die einen wertvollen Beitrag zur Weltkasse leisten und einen starken Platz in der ideologischen Geschichte der Menschheit einnehmen... Aber die Gründe, auf denen A. M. Bucharew seine Idee vertritt, und die Methode, mit der er sie entwickelt, können nicht als erfolgreich bezeichnet werden. Er war sich der vor uns liegenden Aufgabe, eine höhere Synthese zu erreichen, durchaus bewusst, lieferte jedoch keine Lösung für diese Aufgabe. Es wurde bereits darauf hingewiesen, dass es sich ausschließlich um dogmatische Gründe handelt. Die ausschließliche Verwendung des dogmatischen Standpunkts hat seine Nachteile. Aber er steht nicht einmal auf dem Höhepunkt des christlichen Dogmas. Er beschränkt sich nur auf die Formeln christologischer Dogmen und offenbart Unkenntnis ihrer Philosophie, der ihnen zugrunde liegenden Gedanken, die ihren inneren Inhalt im theologischen System jedes der herausragenden Lehrer der Kirche ausmachten. Bei ihm finden wir oft Hinweise auf Herablassung und Demut, die die Innenseite des göttlich-menschlichen Antlitzes ausmachen, doch seine Informationen über Kenosis 1 beschränken sich auf elementare Daten aus Lehrbüchern. Er greift oft auf die kirchliche Formel über die untrennbare und untrennbare Vereinigung der göttlichen und menschlichen Natur in Christus zurück, aber wir finden in ihm nicht den entferntesten Hinweis auf die patristische Lehre, dass die Selbsterniedrigung Christi den Punkt erreichte, an dem er sich den Gesetzen der menschlichen Natur unterwarf. „Die Selbsterniedrigung des Sohnes Gottes in der Form, der menschlichen Natur frei die Fähigkeit zu gewähren, seine Göttlichkeit zu ertragen, erstreckte sich auf die Unterwerfung unter die Gesetze der menschlichen Natur, die ihn besaß. Das Verhältnis der Naturen wurde durch Freiheit bestimmt, aber die Freiheit wich der Vorherrschaft der Gesetze der menschlichen Natur. Daher ging die Vereinigung der Naturen nicht mit dem sporadischen und willkürlichen Eingreifen der göttlichen Natur in den Bereich der menschlichen Natur einher, sondern durch die gegenseitige Kommunikation von Eigenschaften, die Gabe des Göttlichen an die menschliche Natur durch die Gesetze der menschlichen Entwicklung... Der weise Evangelist beginnt mit der Geschichte des fleischgewordenen Logos und zeigt, dass das Wort zum Zweck der wirtschaftlichen Entwicklung seinem eigenen Fleisch erlaubte, sich gemäß den Gesetzen zu entwickeln, die der Natur des Fleisches usw. innewohnen. (siehe „Grundlagen des Christentums“, Bd. 1, S. 95) 2. Wenn wir im Sinne dieser Wahrheit das Verhältnis der christlichen Spiritualität zu unserem weltlichen Leben verstehen, dann bedeutet dies, dass das Leben nach dem Geist Christi nicht im Geringsten gegen die Gesetze verstößt, die dieses Leben in seinen natürlichen und sozialen Sphären bestimmen, dass der Geist Christi in der Persönlichkeit des Menschen verkörpert ist und sich erst durch die Persönlichkeit in den natürlichen und sozialen Sphären offenbart. Eine weitere Wahrheit der patristischen Philosophie, die den kirchenchristologischen Formeln zugrunde liegt, ist die Lehre von der Einheit des göttlich-menschlichen Lebens Christi trotz der Heterogenität der göttlichen und menschlichen Natur. „Die Eigenschaften der menschlichen Natur und die Eigenschaften der göttlichen Natur waren nicht zwei homogene Teile eines Ganzen, sondern heterogen und unähnlich, sie waren zwei Seiten eines einzigen Lebens oder Wesens, da sie sich als Äußeres und Inneres zueinander verhalten. Es ist leicht zu verstehen, welche Konsequenzen sich daraus für die Frage nach der Einheit des göttlich-menschlichen Lebens oder Wesens ergeben.“ Göttlichkeit und Menschheit wurden in Christus, gerade weil sie heterogen sind, zur Einheit des anthropischen Lebens, zur natürlichen Einheit vereint – das war die einzige Natur Gottes, des fleischgewordenen Wortes. Zwei menschliche Körper, egal wie unterschiedlich oder ähnlich sie auch sein mögen, auch wenn sie den gleichen Kopf haben, können nicht einen Körper bilden, sondern sind zwei Körper; im Gegenteil, Kleidung erhöht nicht die Zahl eines Körpers, sondern ein bekleideter Körper ist ein Körper. Außerdem besteht die Seele in Vereinigung mit dem Körper nicht aus zwei Seelen, nicht aus zwei Körpern, nicht aus zwei Menschen, sondern aus einem vernünftigen Fleisch; Wort und Gedanke, Idee und Bild – nicht zwei, sondern eins. Einheit, nicht Zusammensetzung oder Mischung, entsteht, wenn Teile heterogen sind. Nach den Lehren von Cyril von Alexandria gibt es tatsächlich eine Natur des fleischgewordenen Wortes. Denn wenn es einen Sohn gibt, der von Natur aus und wahrhaftig von Gott dem Vater, dem Logos, unaussprechlich gezeugt ist, und wenn er, nachdem er Fleisch angenommen hat, nicht seelenlos, sondern von einer vernünftigen Seele beseelt ist, ein Mann geworden ist, der von einer Frau abstammt, dann sollte er aufgrund dieser Wahrnehmung nicht in zwei Personen oder einen Sohn geteilt werden, sondern einer bleiben, nur nicht mehr unkörperlich und nicht außerhalb des Körpers, sondern nachdem er ihn durch die Kraft einer untrennbaren Verbindung assimiliert hat. Aber wer das sagt, bekräftigt keineswegs eine Verwechslung oder Verschmelzung oder ähnliches; Eine solche Konsequenz ergibt sich nicht notwendigerweise aus den vorstehenden Prämissen ... denn die Göttlichkeit und die Menschheit (in Christus) bleiben und werden jeweils in den Besonderheiten ihrer Natur verstanden“ usw. (ebd., S. 100). Auf unsere Frage angewendet bedeutet dies, dass persönliche Spiritualität und natürlich-soziales Leben, ihren eigenen Gesetzen folgend, nicht mechanisch vermischt, sondern heterogen sind, da persönliche Spiritualität absoluten Normen folgt und natürlich-soziales Leben dem Weg der bedingten Entwicklung folgt, und daher sie können in höchster Harmonie vereint werden. Die auf die Sphäre des Individuums beschränkte christliche Spiritualität oder Absolutheit lässt sich harmonisch mit den natürlichen und sozialen Aspekten des Lebens verbinden, gerade weil sie deren konventionelle Formen nicht beeinträchtigt und ihnen ermöglicht, sich nach ihren eigenen Gesetzen zu entwickeln. A. M. Bucharew ahnte diese Heterogenität der Lebensbereiche nicht einmal und verwendet bei der Lösung des religiösen Problems des Lebens bloße christologische Formeln, die ihn unweigerlich zu einer mechanischen Sicht auf das Verhältnis der Spiritualität zum weltlichen Leben hätten führen müssen. Bucharew nutzte die patristischen Lehren nicht, aber weil er sich nur auf den dogmatischen Standpunkt beschränkte und nicht zum evangelischen gelangte, nehmen die Mängel seiner Weltanschauung zu. Die apostolisch-patristische Lehre unterscheidet sich in dieser Hinsicht von der evangelischen Sichtweise dadurch, dass in der ersten, im Gegensatz zur reinen evangelischen Lehre, bedingte Inhalte gegeben sind, in ihr die reine evangelische Lehre in eine historische Perspektive eintritt und der historischen Aufgabe angepasst wird. Eine solche Aufgabe war die Vertreibung des polytheistischen Geistes, der bei den Heiden alle Formen dieses Lebens durchdrang, aus allen Bereichen des heidnischen naturgesellschaftlichen Lebens. Es war notwendig, mit dem Christentum nicht nur Wissenschaft und Kunst, nicht nur das Staats- und Familienleben, sondern sogar Funktionen wie die Ernährung zu heiligen. Daher das apostolische Gebot: „Ob ihr isst oder trinkt, tut alles zur Ehre Gottes“ 3 . Im Gegenteil, in der reinen, ahistorischen Evangeliumslehre wird uns die Vorstellung eingeflößt, dass sowohl das natürliche als auch das sozialgeschichtliche Leben nach Gesetzen verläuft, die moralischen Zielen fremd sind. Gott lässt regnen über die Gerechten und die Ungerechten. Deshalb drückt die Lehre des Evangeliums die persönliche geistliche Absolutheit aus, die in der apostolischen und patristischen Lehre abgemildert wird. Und um das religiöse Problem in Bezug auf unsere Zeit zu lösen, müssen wir zur Reinheit der Lehre des Evangeliums zurückkehren. A. M. Bucharew kennt weder die Heterogenität der Bereiche unseres Lebens noch die persönlich-spirituelle Absolutheit. Dementsprechend kennt er das natürliche, natürliche und sozialgeschichtliche Leben nicht. Für ihn ist alles Leben in zwei gegensätzliche Teile geteilt – „basierend auf Christus“ und „sündiger Mensch“; Für ihn ist jede Seite des Lebens außerhalb von Christus zwangsläufig sündig, der gesamte Umfang der Lebenstätigkeit läuft auf die Erlösung hinaus und der einzige Wert, den das Leben hat, kommt von Christus. Er empfindet keine Liebe zum Leben, bevor er nicht seinen Sinn kennt; er kennt den natürlichen Wert des Lebens nicht. Daher stellte sich heraus, dass die Aufgabe, die er auf sich nahm, seine Kräfte überstieg. Christus ist der Begründer des absoluten spirituellen Lebens, aber aus dem Werk, das er vollbrachte, lässt sich weder die Natur noch die Geschichte erklären, die von ihm bereits vorausgesetzt wurde. Es ist unmöglich, das ganze Leben aus der Seelenheilung herauszunehmen; Neben dem inneren Geistesleben ist dieses heterogene naturgeschichtliche Leben notwendig. Eine ausschließlich christliche Sicht auf das Leben ist zwangsläufig eine asketische Sicht. Und das religiöse System des Archimandriten Theodor ist trotz allem ein asketisches System. Wichtig ist hier, dass seine Vorstellung vom Verhältnis der Orthodoxie zur Moderne zu einer Zeit entstand, als er ein aufrichtiger Mönch war, „sich naiv den Mönchsgelübden hingab“ und natürlich später das Mönchtum im Wesentlichen zufällig verließ. Er hatte nicht die bewusste Ablehnung der Mönchsgelübde wie Luther. Er heiratete, und das entsprach seinen Ansichten, aber er verließ das Mönchtum nicht, um zu heiraten. Wir werden jedoch nicht darauf bestehen, dass es ein Geheimnis seiner Seele gibt. Auf jeden Fall waren und blieben seine Ansichten auch nach dem Ausscheiden aus dem Mönchtum asketisch. Die Frage nach dem Verhältnis der Orthodoxie zur Moderne war für ihn ausschließlich eine Frage der Möglichkeit eines weltlichen Lebens, erstens mehr oder weniger sündlos und zweitens nach dem Gedanken Christi aufgebaut. Aber genau das ist das asketische Prinzip, das die Fülle des Lebens nicht umfassen kann. In Worten Archim. Theodorus widersetzte sich einer solchen Askese*, stand ihr aber im Wesentlichen unbewaffnet gegenüber. „Mit unserem Verstand und Herzen“, schreibt er, „erkennen und bekennen wir nur Christus, Gott, das Wort, als Anfang und Ziel von allem, was existiert, als höchste Bedingung aller Möglichkeiten, als Anfang und Ziel, als Herrscher und Richter und Licht des Menschen mit seinem Geist, mit all seinen Kräften und inneren Gesetzen; außerhalb von Christus ist für uns alles nichts weiter als Bedeutungslosigkeit und Nachlässigkeit. Barometer, Dampfschiffe, alle Früchte der Zivilisation, die aus dem Westen zu uns gekommen sind, Erfindungen und.“ Erfolge des menschlichen Geistes – all dies stellt für uns fortan die Gaben Gottes, des Wortes, dar, die ihm bisher nur vergeblich vom menschlichen Geist gestohlen wurden, der vergaß, dass es sein Eigentum ist, und seine himmlische Herrlichkeit vernachlässigte – in Übereinstimmung und Gemeinschaft mit Gott, dem Wort, zu sein Von nun an wird der Anfang und das Ziel aller Wissenschaften und Künste, das A und O von allem für uns ein Christus sein ...“ Archimandrit. Theodore möchte die Idee zum Ausdruck bringen, dass ein Christ die gesamte Kultur assimilieren und von der Sünde befreien kann, dass „es mit Glauben möglich ist, alle Schätze Ägyptens und Babylons in das gelobte Land zu übertragen“. Damit dieser Transfer jedoch nicht derselbe Diebstahl ist, den die Juden beim Verlassen Ägyptens begangen haben, ist es notwendig, die Kultur in einen signifikanten Zusammenhang mit Christus zu stellen. Doch wie geht das? Schließlich bedeutet die Behauptung, dass „Barometer und Dampfschiffe aus Vernunft von Christus gestohlen wurden“, den Beweisen zu widersprechen. Als Askochensky (ein unhöflicher Verfechter der orthodoxen Askese) Einwände gegen Archimandrite erhob. Theodore behauptete, dass „Christus absolut keinen Bedarf an Barometern und Dampfschiffen hat“, und dieser war gegen dieses Argument machtlos. Christus braucht eigentlich keine Barometer und Dampfschiffe, und das evangelische, das heißt reine Christentum war ganz von der Erwartung der baldigen Ankunft der letzten Stunde durchdrungen – und noch weniger ist es möglich, aus Christus Kultur und Geschichte hervorzubringen. Und wir können den Worten eines tiefgründigen Denkers nur zustimmen, dass „der (mögliche) Sieg des Archimandriten. Theodora und die Niederlage von Askochensky liegen außerhalb des Feldes der Polemik zwischen ihnen und im nächsten, oberen Stockwerk, wo jedoch nicht nur Askochensky, sondern auch Archimandrite. Theodore trat nicht ein; und auf dem Schlachtfeld, wo sie, abgesehen von seinem gütigen Herzen, gegen den Archimandriten kämpften. Theodor hatte keine anderen Argumente, keine intellektuellen und schließlich sogar nur kluge Argumente.“ 4. Archim. Theodor vertrat den gleichen asketischen Standpunkt wie Askochensky – und die imaginäre Versöhnung Christi mit der Welt war seine Selbsttäuschung. Wenn wir tatsächlich alles aus der Sicht der Menschwerdung betrachten, wenn „das Lamm Gottes der Anfang und das Ziel aller Wissenschaften und Künste, das Alpha und Omega von allem ist“, dann sollte sich alle Wissenschaft mit der kühnen Umsetzung dieses Prinzips in Theologie verwandeln, alle Kunst sollte sich in eine Theokratie verwandeln oder sich der Kirche unterwerfen. Und eine entschiedene Neigung zu ihm ist auf allen Seiten von A. M. Bucharew spürbar. Von Gogol, den er unermüdlich den orthodoxen russischen Dichter nennt, stellt er vor allem seine Korrespondenz mit Freunden dar, von der er sagt, dass darin wunderbar der Duft der Orthodoxie verbreitet sei. In Anlehnung an Gogol wiederholt er, dass der Dichter mit der höchsten christlichen Bildung erzogen werden muss. Er verlangt, dass der Dichter die Bibel als seinen höchsten Leitfaden nimmt, die den Prototyp für alles und für jeden skizziert, damit er daraus jene spirituelle Stimmung gewinnen kann, die sich beispielsweise in den Propheten offenbart. Das Geheimnis Christi, nach Arch. Theodora ist die Grundlage der Poesie. Und war er nicht derjenige, der von der Vorherrschaft der Kirche über alles sprach!.. ** Wir stimmen den Worten des Archimandriten gerne zu. Theodore kämpfte ständig mit diesen Schlussfolgerungen und verschloss die Augen davor, aber sie ergeben sich natürlich aus seinem Prinzip – und dies wird am meisten durch seinen strengen Pessimismus bestätigt. „Im Glauben an die Unverletzlichkeit und unantastbare Heiligkeit alles Kirchlichen ist es beängstigend, an die unveränderliche Wahrheit zu denken, dass im Allgemeinen alles, was nicht nach dem Anfang Christi und mit einem Zweck getan wird, der nicht in Christus ist, bereits entschieden außerhalb der Gunst des himmlischen Vaters liegt, der in seiner ganzen Fülle in Christus, Gott, dem einziggezeugten Wort, ruht und sich nur in Ihm auf die Geschöpfe erstreckt. Alles, was nicht vom Vater in Christus ist, gehört seinem Geist nach in das Reich des Fürsten.“ Denken Sie also daran, dass die Erfindungen und Früchte der europäischen Zivilisation, die aus dem Westen zu uns kamen, dort zu ihrem eigenen Ruhm, für die Zwecke dieser Welt, und nicht für den Ruhm Christi und der menschlichen Erlösung erfunden wurden. Folglich liegt dies alles außerhalb der Gunst des himmlischen Vaters keine Pflanze wird entwurzelt... 5 Denken Sie an die schreckliche Gefahr, in der sich fast die gesamte neue weltliche Ordnung der Dinge befindet.“ Ist das nicht immer noch Pessimismus? Aber das ist ein Fluch für die gesamte moderne Welt, ein Fluch für die gesamte Kultur und Zivilisation. Ist es in diesem Fall möglich, die Schätze Ägyptens und Babylons in das Gelobte Land zu übertragen? Nein. Es gibt nur eine Möglichkeit, diesen hoffnungslosen Pessimismus zu überwinden, den Fluch von der Welt und der Menschheit zu nehmen, und zwar die Heterogenität der Lebensbereiche anzuerkennen, zusammen mit der Spiritualität Christi das natürliche, natürliche und soziohistorische Leben zu erkennen, das sich nach seinen eigenen Gesetzen in diesen vom himmlischen Vater geliebten Gesetzen entwickelt. Dass dieses natürliche Leben von seinen Sünden gereinigt werden muss, dass der Christ nicht alle Früchte gutheißen kann, die aus seiner Wurzel erblüht sind, dass er einige seiner Erscheinungsformen nicht aufnehmen kann, ist leicht zu akzeptieren. Aber die Frage ist: Erschöpft diese Reinigung die gesamte Beziehung des Christen zur Welt? Zum Beispiel bedeutet die Beseitigung der Ausschweifung, die gesamte Frage nach der Einstellung eines Christen zur Ehe zu lösen? Genau nein. Persönlich-geistiges Leben und natürliches Leben können mit zwei verschiedenen geometrischen Figuren verglichen werden, die, wenn sie übereinander gelegt werden, teilweise zusammenfallen, wie zum Beispiel ein Kreis und ein Dreieck. Ausschließlich auf dem orthodoxen Standpunkt zu stehen und die gesamte religiöse Frage auf die Reinigung der Welt von der Sünde zu reduzieren, ist dasselbe, als würde man verlangen, dass der Kreis und das Dreieck vollständig zusammenfallen, oder die divergierenden Teile abschneiden. Es muss einen Zufall geben; Ein Christ kann ein weltliches Leben nur akzeptieren, wenn es von Sünden gereinigt ist – Eroberungen, Feldprozesse, Todesstrafe, Ausschweifungen, Sklaverei des Gewissens und des Körpers sind für ihn absolut inakzeptabel. Aber nach Subtraktion dieses homogen zusammenfallenden Teils bleibt ein nicht zusammenfallender Teil übrig – das ist natürliches Leben, das nach seinen eigenen Gesetzen abläuft. Der Mensch ernährt sich, wächst, reproduziert und altert nach seinen eigenen Gesetzen, die Wissenschaft entwickelt sich nach seinen eigenen Gesetzen und die Gesellschaft wechselt ganz natürlich von einer wirtschaftlichen und politischen Form in eine andere. Die Haltung eines Christen zu dieser Naturnotwendigkeit ist die wahre christliche Frage. Wir müssen uns darüber einig sein, dass es in all dem, in dieser natürlichen Notwendigkeit, kein Christentum gibt, dass es zusammen mit ihm ein heterogener Bereich ist. Familienliebe, wissenschaftliche, wirtschaftliche Interessen, die Entwicklung der Gesellschaft – all das ist weder sündig noch heilig; All dies trägt nicht direkt zur christlichen Erlösung bei und erfordert für seine Entwicklung nicht das Christentum. Ausschließlich auf dem kirchlich-orthodoxen Standpunkt zu stehen, bedeutet, die Anwendung des Christentums auf die Formen des natürlichen Lebens selbst zu fordern; in diesem Fall ist eine asketisch-pessimistische Haltung gegenüber der Gesamtheit des weltlichen Lebens unvermeidlich. Aber man braucht nur die Heterogenität der Lebensbereiche, des christlichen und des natürlichen Lebens, anzuerkennen, man braucht nur den Bereich der Persönlichkeit für die christliche Spiritualität abzugrenzen und den Bereich der Formen des natürlichen Lebens die Freiheit der natürlichen Entwicklung nach seinen eigenen Gesetzen zu fordern, und schon stehen wir an der Schwelle zur höchsten Harmonie. Der Fehler von A. M. Bucharew bestand darin, dass er das Christentum nicht nur zur Lösung innerer moralischer Fragen, sondern auch auf äußere Formen anwenden wollte – er stellte der Kirche nicht nur eine moralische, sondern auch politische Aufgabe – er wollte, dass das russische Volk orthodox, das russische Königreich orthodox sei. „Die Macht und Bedeutung der Tatsache, dass der Herr, voller Gnade und Wahrheit, offen wie ein König in der sichtbaren Hauptstadt des berühmten Volkes Gottes erschien, wird uns geistlich offensichtlich auf keine andere Weise offenbart, als dass alle Bereiche unseres Lebens, die Nationalität und Staatsbürgerschaft des orthodoxen Königreichs, nicht nur in ihren unmittelbar moralischen Aspekten, sondern auch in Bezug auf ihre äußeren Ausdrucksformen und Accessoires, für unseren Glauben durch die eine Wahrheit von Christus und der Gnade erleuchtet werden.“ Aber das ist, vereinfacht gesagt, klerikale Politik – und sie ist keineswegs neu, sondern wird in der Kirchengeschichte seit langem umgesetzt, besonders deutlich von der römisch-katholischen Kirche. Und nicht umsonst wiederholt A. M. Bucharew ständig: „Wenn es nur nicht wie bei Papa wäre.“ Der Schatten des Papismus verfolgt ihn, weil er im Wesentlichen auf dem gleichen Weg ist. Genau das ist in der Geschichte der Kirche immer passiert und sollte in Zukunft nicht passieren. Die Haltung der Kirche gegenüber äußeren Formen des natürlichen Lebens ist wahrlich und zwangsläufig Klerikalismus, Papismus. Wo der geistige Bereich und der natürliche Bereich bei Überlagerung zusammenfallen, wo es um die Reinigung des natürlichen Lebens von Sünden geht, ist die Heiligung des natürlichen Lebens durch die Kirche angemessen, aber für den Rest des natürlichen und sozialgeschichtlichen Lebens, das im Wesen seiner natürlichen Entwicklung, der notwendigen Formveränderung, nicht mit dem Christentum übereinstimmt, sollte sich das Christentum nicht in einem homogenen Maßstab auf die Kirche beziehen, sondern nur von innen heraus, nur durch die Vermittlung christlich gesinnter Einzelpersonen. Andernfalls, das heißt, indem man das Christentum direkt auf die äußeren Beziehungen des Lebens, auf seine äußeren Formen anwendet, muss man den pathetischen Weg des mechanischen Spiels mit Worten einschlagen. Das ist A. M. Bucharew widerfahren. Hören Sie, welche Lehren er aus der Evangeliumsgeschichte von der Geburt Christi in der Bethlehem-Höhle für unsere Zeit zieht. Bei diesem Ereignis der Evangeliumsgeschichte wurden die folgenden Umstände offenbart: 1) der steuerpflichtige Zustand von Joseph und Maria, 2) ihre hohe Familie, 3) die staatliche Anordnung (bei der Volkszählung) und 4) die kirchliche Bedeutung des Ereignisses, da das neugeborene Kind Gottes das Oberhaupt der Kirche ist. „Die gegenwärtigen Umstände helfen dem Glauben, die Lehren dieser Veranstaltung voll auszunutzen.“ Das sind vier Lektionen. 1) In der vorab vereinbarten Verbesserung von Menschen in einem steuerzahlenden Staat (geschrieben im Jahr 1859) – sehen Sie mit Ihrem Glauben den Kern der ganzen Sache darin, Christus selbst, der für Menschen in einem ähnlichen Staat geboren wurde, diese Barmherzigkeit zu erweisen, um ihm diesen Nutzen gerade in seinen geringeren Brüdern zu zeigen. 2) Teilen Sie Ihre Bedenken darüber mit anderen Menschen höherer Art und bemühen Sie sich im Glauben darum, sicherzustellen, dass Sie gemeinsam mit ihnen den Geist des göttlichen Nachkommen der Könige wahrnehmen und in Ihren Dispositionen bewahren. 3) Beachten Sie in der Regierung und beim König den Einfluss der Gnade des Allerhöchsten Königs. 4) Schließlich sehen Sie in der Heiligen Kirche die wahre Mutter, die diese Gnade in ihrem orthodoxen Volk und Staat auf ihre gnadenerfüllte Weise unsichtbar unterstützt und beachtet. So, auf rein schulische Weise, Archimandrit. Theodore leitet aus allen Ereignissen der Evangeliengeschichte, aus allen Feiertagen usw. moralische Lehren für die Neuzeit ab. Aber das reicht nicht aus. Es kommt zu so heftigen Schlussfolgerungen und merkwürdigen Vergleichen, dass unwiderstehliches Staunen hervorgerufen wird. Bucharew fordert eine Kombination dessen, was Gott gehört, mit dem, was wir Cäsar schulden, und weiß, dass er in dieser Angelegenheit die klaren Worte des Evangeliums gegen sich hat: „Gib dem Cäsar, was dem Cäsar und Gott Gott gehört“6. Aber er belässt es nicht bei dieser Schwierigkeit; Er greift auf künstliche Interpretation zurück, um die direkte Bedeutung der Worte des Evangeliums auszuschließen. Er stellt sogar fest, dass „Gott, das Wort im Fleisch, von der Wiege bis zur Bahre der treueste Untertan des Kaisers war“, und dies dient unserer Lehre. Diese Loyalität gegenüber Gott, dem Wort, scheint Gott im Verhältnis zum Bürgerlichen zu konstituieren. Daher würden wir nicht anfangen, Gottes Dinge an Gott zu übergeben, wenn wir beschließen würden, Cäsars Dinge dem Cäsar getrennt von dem zu übergeben, was Gott zusteht. Indem wir – Christen – die Dinge, die Cäsar gehören, getrennt von dem, was Gott gebührt, dem Cäsar überlassen, würden wir – Christen – uns nicht über die Heiden und Ungläubigen erheben, die die Dinge, die Cäsar dem Cäsar gehören, getrennt von dem, was Gott gebührt, nicht schlechter machen können als Christen … Als ob der Autor dieser erbärmlichen Worte nicht wüsste, dass die heidnische Religion vollständig staatlich und der griechisch-römische Staat vollständig polytheistisch war. Seine Vorstellung, dass uns erst das Christentum lehrte, Gott in Bezug auf Cäsar zu beobachten, das heißt, das göttliche Gebot in treuer Unterwerfung zu sehen, ist geradezu ungeheuerlich. Es ist wie bei Dostojewski: „Wenn es keinen Gott gibt, was für ein Kapitän bin ich dann danach?“ 7. Aber ohne Gott kann man kein Mann sein, und ohne Gott kann es kein Kapitänsamt geben, und Loyalität ist eine rein menschliche Angelegenheit. Der Übergang von einer Gesellschafts- oder Staatsform in eine andere erfolgt nach jenen Gesetzen, die Gott der Welt „von Anfang an“ gegeben hat und die keinen direkten Bezug zum Evangelium haben. Um die Anwendbarkeit des Christentums auf absolut alle Umstände des menschlichen Lebens zu verstehen, ist es dazu notwendig, es aus der Sphäre der Formen auf eine ganz andere Ebene zu führen – in die moralische Tiefe einer freien Persönlichkeit. Im Wesentlichen und grundlegend kann das Christentum nur in den unterirdischen Tiefen persönlicher Überzeugungen und Gefühle, persönlicher Errungenschaften in die Welt eindringen. Und seine Objekte sind auch keine Formen, sondern Persönlichkeiten. Er hat nichts mit gesellschaftlichen Formen und deren Veränderungen zu tun, sondern er kümmert sich um den Einzelnen, seine Leiden und Freuden, seine Freiheit und sein Glück. Da der Fluss und die Veränderung der Formen die Gefühle der Menschen beeinflussen, dringt das Christentum in den Kern des weltlichen Lebens ein und interessiert sich dafür. Und schon in dieser Tiefe des Herzens gibt es für ihn kein verbotenes Gebiet, hier geht es bereits auf alle möglichen Verbindungen ein und schneidet mit einem scharfen Schwert in das Verhältnis der Regierung zum Volk, und des Herrn zu Sklaven, und der Eltern zu Kindern... Michail Michailowitsch Tarejew (1866–1934) – Theologe, Religionsphilosoph. Studierte in der Familie Rjasan. und MDA (1887–1891), das er mit einem Master of Divinity abschloss. Später, von 1902 bis 1918, lehrte er Moraltheologie an der Akademie. Von 1918 bis 1927 hielt er an mehreren Universitäten Vorlesungen über Philosophie und politische Ökonomie. Der Schöpfer eines ursprünglichen theologischen Systems, in dem die säkulare Kultur scharf vom Kirchentum getrennt ist (daher ist er gegen die Askese des Lebens und gegen die Verkirchlichung der Familie und des Staates), aber jeder Christ, glaubt Tareev, muss Verantwortung für beide Traditionen tragen und sie sogar in den Tiefen seiner Seele vereinen. Seine Religionsphilosophie widerspricht jedoch weitgehend der patristischen Tradition und ist laut S. S. Averintsev „ihrer Natur nach mit der Theologie des frühen Protestantismus vergleichbar“ (Philosophical Encyclopedia. M., 1970, Bd. 5, S. 182). Autor des Hauptwerks „Grundlagen des Christentums“ (5 Bände; 2. Aufl.: Sergiev Posad, 1908–1910) sowie der Werke „Philosophie des Lebens“ (Sergiev Posad, 1916), „Christliche Philosophie“ (M., 1917) usw. Tareev hatte immer großen Respekt vor A.M.s Persönlichkeit; Angesichts des dramatischen Schicksals des Theologen nannte er ihn „einen Zeugen der orthodoxen Freiheit“ (siehe: Theological Bulletin. 1917. T. P. Oktober-Dezember. S. 331). Aber die Hauptideen und die Methode von A.M. bleiben Tareev fremd. Er legt in seinen Konzepten großen Wert auf Geschichte und Historismus und kritisiert daher nicht ohne Grund A.M. für seine „dogmatische“ Voreingenommenheit und seine Vernachlässigung der Geschichte. Im Allgemeinen kann Tareevs Kritik an Bucharews Ansichten jedoch nicht als völlig richtig angesehen werden: Es ist offensichtlich, dass er sie von Positionen aus angeht, die der protestantischen Theologie nahe stehen. Es ist kein Zufall, dass für ihn die konsequente Umsetzung des Prinzips der orthodoxen Askese, sein Verständnis der gesamten weltlichen Kultur „aus der Sicht der Menschwerdung“ das Inakzeptabelste für ihn ist; Andererseits widersetzt sich Tareev A.M.s Eintauchen in die „weltlichen“ Ideen des Apostels Paulus und der Heiligen Väter und sehnt sich nach der „Absolutheit“ des Evangeliums. Tareev wirft A.M. für eine imaginäre Synthese von Christentum und Leben (was eher die Sünde des westlichen Klerikalismus ist), spricht von seiner „Selbsttäuschung“ und – das ist völlig seltsam! - „hoffnungsloser Pessimismus“, als würde er nicht bemerken, dass er sich in seiner Theologie ständig auf anthropologische Fragen konzentriert: Die christliche Transformation von Gesellschaft und Kultur wurde von A.M. natürlich nicht als äußere (und damit vergängliche) Transformation, sondern als innere Wiedergeburt konzipiert – im Lichte der Erneuerung der menschlichen Natur und ihrer zukünftigen Vergöttlichung (mit einer freien, spirituell verantwortungsvollen Veränderung der Ansichten und des Lebens der Menschen). Für die kritischen Bemerkungen von V.V. Rozanov und A.S. Bukhareva über Tareev, siehe diesen Artikel. Hrsg. Rozanovs Artikel „Askochensky und Archimandrit Feodor Bucharev“. Kenosis (kenosis) – „Selbsterniedrigung“ und „Demut“ Gottes; die Lehre über die Herabkunft Christi in die Welt, indem er die Zeilen aus dem Brief des Apostels Paulus an die Philipper interpretiert: „... er machte sich entledigt, nahm die Gestalt eines Knechtes an und wurde den Menschen gleich und dem Aussehen nach wie ein Mensch; er demütigte sich und wurde gehorsam bis zum Tod“ (Phil. 2,7-8). Tareev war einer der ersten russischen Theologen, der sich mit dieser Frage befasste; siehe sein Buch: „Die Erniedrigung unseres Herrn Jesus Christus“ (M., 1901). Dies bezieht sich auf das Buch von Tareev selbst (2. Aufl. T. 1. M., 1908); der Autor konnte es 1907 in seinen Händen halten; C. R. Bücher 12. April 1907. Das bedeutet V.V. Rozanov: siehe Gegenwart. Hrsg. sein Artikel „Askochensky...“ Zitat (Geschichte von P. S. Verkhovensky) aus dem 1. Kapitel des 2. Teils des Romans „Dämonen“ (1871). Obwohl er direkt und eindringlich spricht, als ob es selbsterklärend wäre, „von der Anziehungskraft und Berufung, der Welt zu entfliehen ...“ Eine kleine Analogie. „Das Studium sozialer und politischer Fragen im Lichte der Menschwerdung zu fördern“ ist eines der drei Prinzipien der Matthäusgilde“ – eine der Formen des klerikalen Sozialismus... 1 Sie könnten interessiert sein an: