Архимандрит Теодор (Бухарев)

В историята на руската религиозна мисъл - в историята не на училищното богословие, повтарящо чужди думи, а на живата религиозна мисъл, живо решение на християнския проблем, решение на въпроса за отношението на християнския дух към световната култура - не може да не се спомене името на А. М. Бухарев - архимандрит Теодор. В младостта си, приел монашеството „от любов към Христовата истина“, за да „послужи за изясняване на Православието - в отношението му към съвременността - за да се посвети изцяло на това служение“, той е бил преследван от ревнителите на това Православие в неговата историческа неподвижност и е снел монашеството в името на свободното проповядване на своя хармоничен християнски мироглед. Напускането на монашеството и сключването на брак отговаря по същество на неговите възгледи, но е съпроводено със засилено преследване от страна на враговете му. Той умря като мъченик за идеята си и вече чрез бремето на съдбата си доказа колко дълбоко е вкоренена религиозната му мисъл в сърцето му. Християнските възгледи на А. М. Бухарев са прости, хармонични и последователни. Централната му идея е, че Христовият дух трябва да бъде въплътен в живота на християнина, че целият му живот трябва да принадлежи на Христос. „Мисли за придобиване на Христос, независимо дали чрез мисъл или външна практика, тези мисли се извършват и разкриват във всичките ми писания, понякога като основи, понякога като заключения и резултати и като цяло като вътрешна сила и начало на целия ми начин на мислене.“ За нас е по-интересно да разберем не за какви практически изводи и конкретни приложения служи като основа тази централна мисъл, а по-скоро на какви основания се утвърждава самата тя, по какъв метод е организирана. Трябва категорично да заявим, че в лицето на архимандрит Теодор читателят има работа с учител по „догматическо богословие” и че догматичното отразяване на темите на религиозната мисъл е преобладаващо в неговите съчинения. Основното ядро ​​на неговия религиозен светоглед има опора от изключително догматичен характер. У него не намираме историческа перспектива, разбиране на историческия облик, който е имало самото евангелско християнство, и на историческия процес, в който евангелската истина прераства в църковно-догматична система; Не намираме в него и достатъчно оправдание за автократичната стойност на етичния стремеж към благото на живота и всякакви културни придобивки. Неговият мироглед може да се нарече напълно църковно-догматичен; Методът му на мислене също се оказва догматичен. Основните догматични точки в обосновката на неговата религиозна система са следните три: въплъщението на Христос, Неговото възкресение и изкуплението на човешкия живот, завършен от Него. В лицето на Христос Самият Бог, а именно Бог Словото, единосъщност на Своя Отец, прие в самата Си личност (в единството на Неговото „Аз”) истинската и пълна човешка природа, - Той прие нашата човешка природа с човешкия ум, и със сърцето, и с волята, и с въображението, и със самото човешко тяло, и тази Негова човечност в Неговия живот на земята влезе в нашия земен ред на нещата, в условията на физически, семеен, граждански живот, национален and church, entered into such a connection with external nature and the world in which man is inextricably found. архим. Теодор навлиза в най-близката оценка на църковния догмат за лицето на Христос, за съединението в Него на пълното Божество и съвършеното човечество и посочва най-дълбокия смисъл, който се съдържа в църковната борба с арианството, несторианството и евтихианството. Реалното и неразривно единение в единството на личността на пълната човешка природа със съвършената Божественост, принадлежността на целия човешки живот към самия Бог - това е основата на целия християнски мироглед и всички християнски надежди. Също толкова важен момент в системата на християнската мисъл е учението за изкуплението на греха, което навлезе в човешкия живот и проникна във всичките му форми. Христос Бог стана човек за всеки човек и пое върху Себе Си греховете на всички грешници. Той, Всевишният, не само смири Себе Си, слизайки заради нас, родените на земята, от Своите небесни висини в нашия земен ред на нещата, прие върху Себе Си пълната човешка природа, но освен това, сякаш Самият Той беше виновен за всички човешки грехове и грешки, благоволи да понесе страданието до необяснима степен на чувството за изоставеност от Своя Единосъщен Отец Себе си и накрая позорната кръстна смърт. В името на Неговата Божественост, в името на Отец, който вечно почива в Него с цялата пълнота на Неговата любов, цялата вина на греховете на нашия свят, носени от любовта на Христос до смъртта на кръста, до състоянието на някаква неизследима изоставеност от Отца, беше по-изобилно заличена от Него в името на Неговата човечност, естествено сродна и споделена с нас, цялата пълнота на Бога в Христос, Неговата истина, истина, любов, изобщо всичко за Христос мъдро, добро и красиво, всичко това е достъпно и лесно предадено на нас, хората, стига ние сами да искаме и да се стремим да възприемаме тези съкровища чрез вяра. Господ запазва Своето значение като Божия Агнец, който отнема греховете на целия свят, за цялата вечност, разкривайки чрез това за нас, грешниците, пълнотата на любовта на Отца. Бог Словото е Божият Агнец, заклан в предопределението на Отца от основаването на света и е основата на всички съдби и целия състав на света, такава основа, че по силата на Неговата истина и доброта побеждават дори в потисничеството и разпятието, а лъжата и злото са засрамени и съборени в самия им триумф и триумф, че в Него животът произлиза от смъртта себе си и животът чрез Неговия кръст отива към просперитет и най-висшата светлина. Взето в Него, най-малкото и, очевидно, празно престава да бъде такова, отровното и смъртоносното не вреди, лъжата и недоумението не объркват, докато всеки в собствения си бизнес не се движи от собствената си и универсална основа, независимо от тъмнината или мрака на тази или онази среда. Истинската богословска гледна точка е да се гледа на всичко въз основа и в духа на Христос Бог Слово, Който създаде и носи всичко със Своята сила и стана човек за спасението на цялото човечество от грешки и грехове, чиято вина пое върху Себе Си и понесе до смърт на кръста, Който, така, свети над всички и всичко със Своята любов, премахвайки злото и извеждайки живота от смъртта. Но Христос не само чрез Своето въплъщение влезе във всички условия на човешката природа и човешкия живот и със Своето страдание и смърт изкупи нашите грехове, Той също така прослави нашата природа както в земния Си живот, например в преображението на планината, така и особено в Своето възкресение. Христос прие плът, подобна на нашата телесност; Материалността на ръцете и цялото тяло, която е естествена за нас, беше запазена от Него и в славата на Неговото възкресение. Със Своята човечност, възприета заради нас, Той се възнесе на небето и по този начин издигна тази Своя човечност, представяйки и духовно концентрирайки всички нас, в открито наслаждение от пълнотата на любовта на Отца, почиваща по същество и вечно в Неговата Божественост. Това е така, за да не бъде извън Христовата благодат и истина цялата многослойна област на земното, материалното, в която човек се труди и е обременен по различни начини; след това, така че християнинът, независимо дали се занимава със земни неща в мисълта или в живота, се придържа към Христос като глава на всичко – както земно, така и небесно – и в Него, дори сред неговите светски дейности, е осенен от любовта на неговия Небесен Отец; след това, така че християнинът, стремящ се към Христос с отказ от всичко светско, прави това без да засяга материалното и плътското, към което принадлежи и за което, така да се каже, се застъпва самата Христова плът, достъпна и след възкресението на допир. От тези принципи архим. Теодор извежда централната си идея за живота според Христовия дух. Както в Христос се съединиха божествеността и човечеството, от една страна, неразделно и неизменно, а от друга, неразделно и неразделно, така и Христовият дух трябва да се въплъти в нашия живот и ние трябва неразделно и неразривно да съединим нашите небесни стремежи със земните условия и нужди, трябва да съчетаем Православието със съвременността. Едностранчивият аскетизъм най-напред съгрешава срещу този принцип. „Нека се откажем,” казват те, „от нашия слаб човешки ум, въображение, особено от тази смъртна телесност; ние ще стъпчем и унищожим моралната си личност; нека се издигнем с дух към небесното и божественото.” глоба; но не трябва да забравяме, че в Христос човечеството, както с разумната душа, така и с телесността, не беше погълнато от Божеството, но заради нас, хората, в името на спасението на нашия ум и другите ни духовни сили, както и нашата телесност, остана цялостно, като Неговата Божественост, в Неговата единствена личност; и това за запазване и издигане на нашата личност в нейното истинско достойнство. Потискането на човешкия ум или други духовни сили с духовно насочване вместо тяхното многостранно откровение в Христос, премахването на самата ни телесност от всяко участие в изпълнената с благодат духовност би означавало да се примирим с духа на евтихианството, което признава в Христос, нашия Спасител и първообраз, поглъщането на човешкото от Божественото, а с монотелитите да не признават в Христос, наред с Божественото, човешката воля и дейност. Не, духовността на нашия живот и дейност не се състои в това да се издигаме, да не желаем да познаваме човешката реалност, докато в обкръжението и в условията на тази реалност - при условия не само пряко духовни и църковни, но и семейни, национални, граждански - Единосъщният Божи Син е слязъл при нас, като е приел и съхранил в единството на Неговата личност, в единение с Неговата Божественост, човешката природа с човешката воля и човешко действие, тоест с човешките мисли, желания, чувства, спомени, въображение и всичко това в името на нас, хората... Благодатният дух, който ни издига над плътската греховност и над светската поквара, се състои всъщност в това, че всичко, което се отнася до духа - до всяко действие с цялата му сила, и до тялото, дори до яденето и съня - всичко в нашата личност трябва да бъде според Христос и с Христос и следователно под благоволението на Неговия Небесен Отец и в общението на Неговия Свети Дух. И освен това, тъй като Христос дойде на света в смисъла и разположението на Божия Агнец, Който носи греховете на света, и тази любов, поела върху себе си цялата отговорност за човешките грехове, е духът на целия Му земен живот, на всичките Му състояния и действия, то в такъв Негов дух трябва да бъде и духовността на всички нас – както вътрешните разположение и мисли, така и външните отношения и действия. Могат да се представят преки експериментални свидетелства на древните духовни носители за истинността на подобна концепция за духовността, произтичаща от самата същност на утвърдените от тях догми на православието. Един духоносен старец предложи в случай, че млад монах, с младежкия си издигане, започне да се издига над земята към небето, да го хване за краката и да го постави на земята. Друг от строгите аскети, като научил за беззаконията на някого, само въздъхнал от скръб, не се очистил от осъждането на беззаконника, а Самият Господ се явил на аскета в нощно видение с осъждането на себе си и с готовността да приеме второто разпятие за вътрешно осъдения от него грешник. Ето каква е фалшивата духовност, разкриваща се не в образа и духа на Божия Агнец! И така, ако ние, ревностни за Бога и Църквата, не обръщаме внимание или не обръщаме внимание на самия Христос в различните трудности и нужди на Неговите по-малки братя - било то в средата на чужди граждани и хора, или в сферата на мисълта и чувствата: нашата духовност, която според Христос не се издига съвсем до небето, трябва да бъде поставена на земята, която Христос толкова възлюби и която в Христос вече се превръща в небесна резиденция. Ако започнем да гледаме на разкриването на човешката мисъл, сърце, фантазия в науките и изкуствата с духа на осъждане на човешката изневяра тук към Христос, а не в духа на Неговата любов, поемайки върху себе си отговорността пред Неговия Отец в нашата изневяра, тогава Самият Господ ще покаже, че е приел човешката мисъл, сърце, фантазия и изобщо цялата човешка природа с човешка воля и действие, освен това, поемайки върху себе си Себе си вината за всички човешки грехове във всички тези взаимоотношения или човешки сили... Когато всичко, свързано с тялото и дори с вторичните сили на душата - въображението, външното чувство и дори нисшата идеалност на разума, с всичките им проявления и плодовете на техните действия в света, се признае за почти отхвърлена област, поне за нищо небесно, което трябва да се разкрие, всъщност, в бъдещия живот, напълно неподходящо и ненужно, тогава в този случай християнската духовност е превърната в нещо чудовище, от което се плашат и бягат всички, които се трудят и са обременени с различни земни, човешки потребности и интереси. И християнството като че ли е дадено не за земята и земнороденото, за да бъде волята на Небесния Отец и на земята, както е на небето. Но не по-малко разрушителна е и обратната посока – животът, светски или светски, поставен напълно извън Христос, независим от Него, устроен не според Неговите принципи, а според принципите на разума, личен или вселенски. Погрешността на тази посока се разкрива от две страни. От една страна, не е възможен успех за светския живот, поставен извън Христос, тъй като това беше разкрито особено ясно преди времето на идването на Христос, когато езичеството вътрешно се разпадна и рухна, а духовното състояние на мнозинството от израилтяните беше още по-мрачно от състоянието на езичниците. А в наше време да се откъсне каквато и да е страна от човешкия живот от Христовите принципи означава незабавно да се осъди на пълна безнадеждност. Извън Христос и Неговия Свят Дух не може да има нищо истинско, чисто или красиво; Извън Христос дори не може да има човешко достойнство, но човек, като се откъсне от Христос, непременно пада от висотата на човешкото достойнство до това, което е по-ниско от Христос, до духовно скотство или скотство. Дори да има предвид и да защитава правата на човека, дори да говори и да се опитва да издигне човешкото достойнство, човешкия ум и сърце – само не според Христос, Сина Божи – неговото начало пак ще бъде звяр, макар и с човешки очи. Нека този човек, който не иска да познае Христос, Божия Син, се отличава с орловия полет на мисълта, мощната сила на словото - началото на неговата дейност и посока все още не е истинско човечество, а паднало до образа на звяр, въпреки че този звяр има лъвски царски устни и орлови крила. Нека усъвършенства и задоволява сетивата си с изящни изкуства или естетически удоволствия, без обаче да се интересува от истинското им облагородяване чрез вярност към Христос - това отново не е истински човешки принцип, това е звяр, чийто нос е като на мечка и който според пророчеството поглъща много плът - всичко грешно и чувствено. Дори ако този човек, който не цени съобразяването с Божия Син, ще се отличава с многостранното си образование, в наше време би бил същият, както елините са били сравнени с варварите в древния свят - в началото му все още не се вижда човек, а само изображението на рис или привлекателен на вид леопард, според видението на пророка. От друга страна, както човек не може да живее извън Христос, така и християнинът трябва във всички аспекти на своя живот – семеен, социален, научен, артистичен, дори физически – да живее според духа на Христос, Който в Своето въплъщение пое върху Себе Си всички условия на човешкия живот, в Своето страдание изкупи всички човешки грехове и в Своето възкресение издигна цялата човешка природа до Небесния Отец. Човек не само не може да живее извън Христос, но Христос не може да бъде изключен от състава на човечеството, което в своята цялост принадлежи на Него и представлява Негова вечна и неотчуждаема собственост. Дори и човек да се отрече от Христос, Христос пак не може да се отрече от Своята човешка природа. В „Бог Словото, станало плът“, цялата човешка природа – душа, тяло и в душата и тялото – всичките им естествени сили и свободното действие на тези сили принадлежат на Неговата собствена личност, така че ние трябва да отстояваме всички аспекти на човечеството като собственост на Христос – за мисълта, волята, въображението, сърцето, за самото тяло и задоволяването на неговите нужди в Христос. Потискането, потисничеството, особено осъждането и отхвърлянето на всичко наистина човешко (с изключение на греха, който вече представлява извращение на човечеството) вече е посегателство върху самата благодат, върху духа и смисъла на делото на Христос - и това е точно същото като защитата на нещо човешко, което не е в Христос, означава вече да се отнеме от Христос собствеността на Неговата благодат и да се изхвърли това човешко нещо от царството на спасението към неизбежно унищожение и корупция. Am. Той дишаше православието и не го забрави нито за минута. Говореше ли за живописта на Иванов, за творчеството на Гогол, за разколниците и мисионерството, за западната наука, за жените и семейството, за евреите, за властта и поданиците – всичко разглеждаше от гледна точка на православието. По-специално той гледаше по този начин на семейния, националния и гражданския живот. В Стария завет всичко това съставлява среда, която издига вярващия да гледа отдалеч идващата благодат на Христос. И сега ние, които вече познаваме и имаме в Христос самата същност на благодатта и истината, можем и трябва пряко и съвсем съзнателно да създаваме и развиваме собственото си, семейно, национално и гражданско благополучие – на основата на Христовата истина и благодат. Така в Стария Завет, в патриархалния семеен живот, бракът и децата дават на вярващите предвкусване на обещания божествен потомък на Христос и Неговото единение с Църквата - сега в Новия Завет божественият съюз на Христос и Църквата се отразява благодатно във всеки брак и - вярата може само да не приема тази благодат напразно, но, напротив, винаги да я внимава и чрез това винаги да я въвежда в живо движение. В Стария Завет избраният народ и Обетованата земя запазват духовното си значение именно като Божи народ, като Божия земя - в Новия Завет вече е напълно известно, че самият Бог Слово в плът е живял в условията на националния и граждански живот на земята и това за цялото човечество за всички времена; и по този начин нашата вяра в нашите възгледи и живот по отношение на гражданството и националността трябва само да се придържаме към тях и да продължаваме все по-далеч в тяхната област тази велика благодат, правейки нашия земен живот небесен. В противен случай православните християни, с цялата висота на своето новозаветно призвание, ще бъдат в семейния и гражданския живот същите плътски хора като другите синове на Адам и Ева, допълнени само от естествено слаби сили и вървящи по естествено разбити пътища. В живота на християните и в техните възгледи в този случай има непоследователност, двойственост, противоречие между заровеното, сякаш заровено в земята, небесно съкровище на Христовата вяра и светския живот, езически скитащ се по свои непозволени пътища... По същия начин самият държавен живот не трябва да се отделя от християнството. Основният „интерес на християнството“ е всичко и всеки в човечеството да бъде подчинено на благословията на благодатта и в общението на любовта на Небесния Отец, разширена към хората в Неговия Единороден Син. Отделете това, което принадлежи на кесаря, от това, което принадлежи на Бога, подредете и обсъдете всичко гражданско в пълно разделение от духовното и църквата, тогава ще отчуждите тази област от любовта на Отца, която цялата почива в Сина, тогава в тази област няма да има нищо наистина добро, полезно и красиво, тогава ще се стигне до ранно или късно унищожение. Не само семейството, обществото и държавата, не само науката и изкуството трябва да се развиват според Христовия дух, но и телесният живот, всяка частна връзка, всяка работа – всичко трябва да бъде според Христос. Не е според Христос да преминем през което и да е земно поле, като започнем от такова, където се изисква почти само физическа сила, до такова, където работят мисълта, чувството и словото; да организираме и уреждаме нашия собствен, публичен или частен, бизнес не според Христос означава за християните да принизят гражданския си живот несравнимо по-ниско от статута на гражданство на плътския Израел. Най-черната работа - какво ви пречи да я вършите, така да се каже, под прякото ръководство на универсалния Учител, който имаше удоволствието да живее в къщата на обикновен дърводелец до тридесетгодишна възраст? Тълкувайки и загрижени за благата, свързани със самите временни нужди, блага и удоволствия, не е ли възможно преди всичко да видите с вярата си в тези блага даровете на любовта на Небесния Отец, Който ни дава всичко изобилно за наслада чрез Своя Единороден Син – Христос! Най-очевидно празните разговори и безплодни за духа четения не можете да слушате по друг начин, освен като следвате с вътрешните си мисли Божия Агнец, който не се срамуваше да поеме върху Себе Си вината за цялата ни празнота. Дали да ядеш храна или да се радваш – всичко трябва да става в присъствието на Христос. Всяка работа, която вършим, трябва да бъде постоянно присъствие пред очите на Божията любов. Не трябва да имаме духовни задни дворове, където да стоим до тези, които не познават Христос или дори до глупавите. Истинският и жив дух на християнството не е духът на осъждането на света, а спасението, не духът на робското потисничество, а синовете на несвободната и независима истина, агнешкият дух на кроткото снизхождение и смирение, но не на грубото превъзнасяне или унизеното духовно унижение. Някой ден ще дойде такова благословено време, - такава беше последната надежда на А. М. Бухарев, - когато за съзнанието и живота на човечеството чрез вяра ще се разкрие пълната светлина и сила на Христовото църковно първенство, обхващащо всичко, не само небесно, но и земно, и когато светлият дух и силата на истината на шествието на Светия Дух само от Отца на нашия Господ Исус Христос ще блести във всяка среда, не само пряката църква, но и семейната, гражданската, във всички връзки на обществото, в историята, във всички логически движения на нашата мисъл... На този мироглед на А. М. Бухарев във всеки случай не може да се отрече забележителна хармония и последователност. И по същество централната му идея за хармоничното съчетаване на християнската духовност със светския или светския живот има всички признаци на жива истина и е дълбоко вкоренена в световната душа и в историческия организъм. Свързано с неговия личен подвиг, то му създава заслужена слава, чийто блясък пада върху руската богословска школа. Това е една от онези идеи, които имат ценен принос към универсалната съкровищница и заемат силно място в идеологическата история на човечеството... Но основанията, на които А. М. Бухарев отстоява своята идея, и методът, по който той я развива, не могат да бъдат наречени успешни. Той добре осъзнаваше задачата, която стоеше пред нас за постигане на по-висок синтез, но не даде решение на тази задача. Вече беше отбелязано, че то идва от изключително догматични основания. Изключителното използване на догматичната гледна точка има своите недостатъци. Но той дори не стои на висотата на християнската догма. Той се ограничава само до формулите на христологичните догмати и разкрива непознаване на тяхната философия, на онези мисли, които стоят зад тях и съставляват вътрешното им съдържание в богословската система на всеки от забележителните учители на Църквата. При него често срещаме споменавания на снизхождението и смирението, които съставляват вътрешната страна на богочовешкото лице, но информацията му за кенозис 1 се ограничава до елементарни данни от учебниците. Той често прибягва до църковната формула за неразривното и неразривно съединение в Христос на божествената и човешката природа, но ние не намираме в него дори далечен намек за святоотеческото учение, че самоунижението на Христос е достигнало точката на Неговото подчинение на законите на човешката природа. "Самоунижението на Божия Син под формата на свободно предоставяне на човешката природа на способността да носи Неговата Божественост се разшири до подчинение на законите на човешката природа, която Го притежаваше. Връзката на природата беше определена от свободата, но свободата отстъпи място на господството на законите на човешката природа. Следователно съюзът на природата беше придружен не от спорадичната и произволна намеса на Божествената природа в областта на човешката природа, а от взаимното общуване на свойства, дарът от Божествената към човешката природа, се определя от законите на човешкото развитие... Мъдрият евангелист, започвайки историята на Логоса, който стана плът, показва, че Словото, за целите на икономическото развитие, е позволило собствената си плът да се развива според законите, присъщи на природата на плътта и т.н. (виж „Основи на християнството“, том 1, стр. 95) 2. Ако според значението на тази истина разберем връзката на християнската духовност с нашия светски живот, това ще означава, че животът според Христовия дух ни най-малко не нарушава онези закони, които определят този живот в неговите собствени сфери, природни и социални, че Христовият дух е въплътен в личността на човека и само чрез личността се разкрива в природните и социалните сфери. Друга истина на светоотеческата философия, която лежи в основата на църковните христологични формули, е учението за единството на богочовешкия живот на Христос въпреки разнородността на божествената и човешката природа. "Съотнесени едно към друго като външно към вътрешно, свойствата на човешката природа и свойствата на Божествената природа не бяха две хомогенни части на едно цяло, но бяха разнородни и различни, те бяха две страни на един живот или битие. Лесно е да се разбере каква последица следва от това за въпроса за единството на божествено-човешкия живот или битие. Божествеността и човечеството в Христос, именно защото са разнородни, бяха обединени в единството на богочовешкия живот, в естественото единство - това беше единната природа на въплътения Бог Слово. Две човешки тела, колкото и различни или сходни да са, дори и да имат една и съща глава, не могат да образуват едно тяло, а са две тела; напротив, облеклото не увеличава броя на едно тяло, но облеченото тяло е едно тяло. Също така, душата в единство с тялото не е две души, не две тела, не двама души, а една разумна плът; дума и мисъл, идея и картина – не две, а едно. Единство, а не състав или смес, възниква, когато частите са разнородни. Според учението на Кирил Александрийски наистина има една природа на въплътеното Слово. Защото, ако има един Син, по природа и наистина произхождащ от Бог Отец, Логос, неизречено роден, и ако Той, като прие плът, не бездушна, но оживена от разумна душа, стана мъж, произлязъл от жена, тогава Той не трябва да бъде разделен в резултат на това възприятие на две лица или син, а да остане едно, само че вече не е безплътно и не е извън тялото, но като го е асимилирал по силата на неразривна връзка. Но който казва това, изобщо не потвърждава объркване или сливане или нещо подобно; такава последица не следва непременно от предходните предпоставки... тъй като Божествеността и човечеството (в Христос) пребъдват и се разбират всяко в особеностите на своята природа" и т.н. (пак там, стр. 100). Когато се приложи към нашия въпрос, това ще има значението, че личната духовност и естествено-социалният живот, следвайки собствените си закони, не са механично смесени, а са хетерогенни, тъй като личната духовност следва абсолютното норми, а природно-общественият живот върви по пътя на условното развитие и затова те могат да бъдат обединени в най-висша хармония. Християнската духовност, или абсолютността, ограничена до сферата на индивида, може да бъде хармонично съчетана с природните и социалните аспекти на живота именно защото не пречи на техните конвенционални форми, позволявайки им да се развиват според собствените си закони. А. М. Бухарев дори не е имал предчувствие за тази разнородност на сферите на живота и при решаването на религиозния проблем на живота той използва голи христологични формули, които неизбежно трябва да го доведат до механичен възглед за връзката на духовността със светския живот. Бухарев не е използвал светоотеческите учения, но тъй като се е ограничил само до догматическата гледна точка и не е достигнал до евангелската, недостатъците на мирогледа му се увеличават. Апостолско-отеческото учение в това отношение се отличава от евангелското гледище по това, че в първото, за разлика от чистото евангелско учение, се дава условно съдържание, в него чистото евангелско учение навлиза в историческа перспектива и се приспособява към историческата задача. Такава задача беше изтласкването от всички области на езическия естествено-обществен живот на политеистичния дух, който проникна във всички форми на този живот сред езичниците. Необходимо беше да се осветят с християнството не само науката и изкуството, не само държавният и семеен живот, но дори и такива функции като храненето. Оттук и апостолската заповед: „Ядете ли, пиете ли, всичко правете за Божия слава” 3 . Напротив, в чистото, неисторично евангелско учение ни се втълпява идеята, че както природният, така и обществено-историческият живот се осъществява по закони, които са чужди на моралните цели. Бог изпраща дъжд на праведните и неправедните. Ето защо евангелското учение изразява лична духовна абсолютност, смекчена в апостолското и светоотеческото учение. И за да разрешим религиозния проблем по отношение на нашето време, трябва да се върнем към чистотата на евангелското учение. А. М. Бухарев не познава нито разнородността на сферите на нашия живот, нито лично-духовната абсолютност. В съответствие с това той не познава природния, природния и обществено-историческия живот. За него целият живот е разделен на две противоположни части – „основан на Христос” и „греховен човек”; за него всяка страна на живота извън Христос е неизбежно грешна, целият обхват на жизнената дейност се свежда до спасението и единствената стойност на живота е от Христос. Той няма любов към живота, преди да разбере значението му; той не познава естествената стойност на живота. Затова задачата, която пое върху себе си, се оказа непосилна. Христос е основателят на абсолютния духовен живот, но от делото, което Той е извършил, не се обяснява нито естеството, нито историята, вече предположена от Него. Невъзможно е да се отнеме целият живот от спасението на душата; Наред с вътрешния духовен живот е необходим този разнороден естествено-исторически живот. Една изключително християнска гледна точка за живота неизбежно е аскетична гледна точка. А религиозната система на архимандрит Теодор, въпреки всичко, е аскетична система. Важното тук е, че идеята му за връзката на православието с модерността се развива във време, когато той е бил искрен монах, „бил наивно отдаден на монашески обети“ и, разбира се, по-късно е напуснал монашеството, по същество случайно. Той не е имал съзнателното отхвърляне на монашеските обети, както Лутер. Той се ожени и това отговаряше на неговите възгледи, но не напусна монашеството, за да се ожени. Ние обаче няма да настояваме, че има тайна на душата му. Във всеки случай неговите възгледи дори след като напусна монашеството бяха и останаха аскетични. Въпросът за отношението на православието към модерността за него беше изцяло въпрос за възможността за светски живот, първо, повече или по-малко безгрешен и, второ, изграден според мисълта на Христос. Но това е именно аскетическото начало, което не може да обхване пълнотата на живота. По думите на архим. Теодор се съпротивляваше на такъв аскетизъм *, но по същество беше невъоръжен пред него. "С нашите умове и сърца", пише той, "ние признаваме и тържествено изповядваме само Христос Бог Слово като начало и цел на всичко, което съществува, върховното условие на самите възможности, начало и цел, владетел и съдия и светлина на човека с неговия ум, с всичките му сили и вътрешни закони; извън Христос всичко за нас не е нищо повече от незначителност и небрежност. Барометри, параходи, всички плодове на цивилизацията, дошли при нас от Запада, изобретения и успехи на човешкия ум - всичко това отсега нататък представлява за нас даровете на Бог Слово, които досега бяха само напразно откраднати от Него от човешкия ум, който забрави, че самият той е Негова собственост, и пренебрегна своята небесна слава - да бъде в съответствие и общение с Бог Слово; във всичко това ние се отказваме от всичко, което не може бъде подчинен на Христовия дух, който излиза от него и следователно изпада в скотство и скотство и отсега нататък начало и цел на всички науки и изкуство, алфа и омега на всичко за нас ще бъде един Христос...” Архим. Теодор иска да изрази идеята, че християнинът може да асимилира цялата култура, освобождавайки я от греха, че „с вяра е възможно да се пренесат всички съкровища на Египет и Вавилон в обетованата земя“. Но за да не бъде това прехвърляне същата кражба, която евреите извършиха, когато напуснаха Египет, е необходимо да поставим културата в значима връзка с Христос. Как обаче да стане това? В края на краищата, да се твърди, че „барометрите и параходите са били откраднати по разум от Христос“ означава да се противопоставим на доказателствата. Когато Аскоченски (груб защитник на православния аскетизъм) възрази на архим. Теодор, че „Христос няма абсолютно никаква нужда от барометри и параходи“, последният е безсилен срещу този аргумент. Христос наистина не се нуждае от барометри и параходи, а евангелското, тоест чистото, християнство беше изцяло пропито от очакването за скорошното настъпване на последния час - и още по-малко е възможно да се произведе култура и история от Христос. И не можем да не се съгласим с думите на един дълбок мислител, че „(възможната) победа на архим. Теодора и поражението на Аскоченски лежат извън полемиката между тях, а в следващия, горен етаж, където обаче не само Аскоченски, но и архим. Теодор не влезе; и на бойното поле, където се биеха, освен доброто му сърце, при архим. Теодор нямаше други аргументи, никакви интелектуални и накрая дори просто умни аргументи" 4. Архим. Теодор стоеше на същата аскетична гледна точка като Аскоченски - и въображаемото помирение на Христос със света беше негова самоизмама. Всъщност, ако погледнем всичко от гледна точка на Въплъщението, ако "Агнецът Божи е началото и целта на всички науки и изкуства, алфата и омега на всичко", тогава цялата наука, със смелото прилагане на този принцип, трябва да се превърне в теология, цялото изкуство трябва да се затвори в храма, държавата трябва да се превърне в теокрация или да се подчини на Църквата. Това заключение не може да бъде избегнато. И решителна склонност към него се забелязва на всички страници на А. М. Бухарев. За Гогол, когото той неуморно нарича православния руски поет, той поставя преди всичко своята кореспонденция с приятели, за която казва, че в нея чудесно се разнася ароматът на православието. Следвайки Гогол, той повтаря, че поетът трябва да бъде възпитан с най-високо християнско образование. Той изисква поетът да вземе за свой най-висш водач Библията, която очертава първообраза за всичко и за всички, за да може от нея да почерпи онова духовно настроение, което например се разкрива у пророците. Тайната на Христос, според арх. Теодора, лежи в основата на поезията. И не беше ли той, който говореше за църковното надмощие над всичко!.. ** Ние охотно се съгласяваме, че по думите на архим. Теодор непрекъснато се бореше с тези заключения, затваряше си очите за тях, но те естествено произтичат от неговия принцип - и това най-много се потвърждава от неговия тежък песимизъм. „Вярвайки в неприкосновеността и неприкосновената святост на всичко църковно, страшно е да си помислим за неизменната истина, че изобщо всичко, което е направено не според Христовото начало и с цел не в Христос – всичко това е вече решително извън благоволението на Небесния Отец, който почива в цялата си пълнота в Христос Бог Единородното Слово и само в Него се простира до тварите. Всичко, което не е от Отца в Христос принадлежи в царството на княза на този свят, в царството на лъжата и греха, тогава помислете, че изобретенията и плодовете на европейската цивилизация, дошли до нас от Запада, са измислени там от човешкия ум за неговата собствена слава, за целите на този свят, а не за славата на Христос и човешкото спасение. прехвърлени към нас, също не са базирани в Христос. Следователно всичко това е извън благоволението на Небесния Отец и всяка градина, която Отец не насади, ще бъде изкоренена... 5 Помислете за ужасната опасност, в която се намира почти целият нов светски ред на нещата.” Това не е ли все още песимизъм? Но това е проклятие за целия съвременен свят, проклятие за цялата култура и цивилизация. Възможно ли е в този случай съкровищата на Египет и Вавилон да бъдат пренесени в Обетованата земя?.. Не. Има само една възможност да се преодолее този безнадежден песимизъм, да се вдигне проклятието от света и човечеството, това е да се признае разнородността на сферите на живота, да се признае, наред с Христовата духовност, естественият живот, природен и социално-исторически, развиващ се според собствените си закони, в тези закони, възлюбени от Небесният Отец. Лесно е да се съгласим, че този естествен живот трябва да се очисти от своите грехове, че християнинът не може да одобри всички плодове, които са разцъфнали от неговия корен, че той не може да асимилира някои от неговите проявления. Но въпросът е дали това пречистване изчерпва цялото отношение на християнина към света? Например, премахването на разврата означава разрешаване на целия въпрос за отношението на християнина към брака? Точно не. Лично-духовният живот и природният живот могат да бъдат сравнени с две различни геометрични фигури, които при наслагване частично съвпадат, като кръг и триъгълник. Да стоим изключително на православна гледна точка, да свеждаме целия религиозен въпрос до очистване на света от греха, е същото като да изискваме кръгът и триъгълникът да съвпадат изцяло или да отрязваме разминаващите се части. Трябва да има някакво съвпадение; християнинът може да приеме светския живот само чист от грехове - завоеванията, изпитанията, смъртното наказание, развратът, робството на съвестта и тялото са абсолютно неприемливи за него. Но след като се извади тази еднородно съвпадаща част, остава несъвпадаща част - това е естественият живот, протичащ по свои закони. Човекът се храни, расте, възпроизвежда и остарява според собствените си закони, науката се развива според собствените си закони, а обществото естествено преминава от една икономическа и политическа форма в друга. Отношението на християнина към тази естествена необходимост е истинският християнски въпрос. Трябва да се съгласим, че във всичко това, в тази естествена необходимост, няма християнство, че наред с него то е разнородна област. Семейната любов, научните, икономическите интереси, развитието на обществото - всичко това не е греховно и не е свято; всичко това не допринася пряко за християнското спасение и не изисква християнството за своето развитие. Да стоим изключително на църковно-православната гледна точка означава да изискваме прилагането на християнството към самите форми на естествен живот; в този случай е неизбежно аскетично-песимистично отношение към целия светски живот. Но трябва само да признаем разнородността на сферите на живота, християнски и природни, трябва само да разграничим областта на личността за християнската духовност, а сферата на формите на естествения живот да изисква свобода на естествено развитие според собствените си закони, и ние ще бъдем на прага на най-висшата хармония. Грешката на А. М. Бухарев беше, че той искаше да приложи християнството не само за решаване на вътрешни морални въпроси, но и за външни форми - той постави на Църквата задача не само морална, но и политическа - искаше руският народ да бъде православен, руското царство да бъде православно. „Силата и значението на факта, че Господ, пълен с благодат и истина, се яви явно, като цар, във видимата столица на известния Божи народ, ще ни бъде духовно разкрита, очевидно, не по друг начин, освен че всички области на нашия живот, националността и гражданството на православното царство, не само в техните пряко морални аспекти, но и във връзка с техните външни изрази и принадлежности, ще бъдат осветени за нашата вяра от единия. Христовата истина и благодатта“. Но това е, най-просто казано, клерикална политика – и тя не е никак нова, идваща, а отдавна се провежда в църковната история, особено ярко от Римокатолическата църква. И не напразно А. М. Бухарев постоянно повтаря: „Само да не е като на татко“. Сянката на папизма го преследва, защото по същество той върви по същия път. Точно това винаги се е случвало в историята на Църквата и което не бива да се случва в бъдеще. Отношението на църквата към външните форми на естествения живот е наистина и неизбежно клерикализъм, папизъм. Там, където духовното царство и природното царство съвпадат, когато се наслагват, където става дума за очистване на естествения живот от грехове, църковното освещаване на естествения живот е подходящо, но за останалия естествен и социално-исторически живот, който не съвпада с християнството в същността на естественото си развитие, необходимата промяна на формите, християнството не трябва да се отнася към църквата, в хомогенен мащаб, а само отвътре, само чрез посредничеството на християнски настроени личности. В противен случай, тоест прилагайки християнството директно към външните отношения на живота, към неговите външни форми, човек ще трябва да поеме по жалката пътека на механичната игра на думите. Това се случи с А. М. Бухарев. Чуйте какви поуки той извлича за нашето време от евангелския разказ за Рождество Христово във Витлеемската пещера. В това събитие от евангелската история бяха разкрити следните обстоятелства: 1) данъчното състояние на Йосиф и Мария, 2) тяхното висше семейство, 3) правителствената заповед (за националното преброяване) и 4) църковното значение на събитието, тъй като Новороденият Бог Младенец е Главата на Църквата. „Съвременните обстоятелства помагат на вярата да се възползва напълно“ от уроците на това събитие. Това са четири урока. 1) В предварително уреденото подобрение на хората в състояние, което плаща данъци (написано през 1859 г.) - вижте с вашата вяра същността на целия въпрос в показването на тази милост към самия Христос, който е роден за хора в подобно състояние, за да Му покаже тази полза именно в Неговите по-малки братя. 2) Споделяйки загриженост за това с други хора от по-висок вид, стремете се чрез вяра, всъщност, да гарантирате, че заедно с тях възприемате и запазвате във вашите нагласи духа на Божествения Потомък на Царете. 3) В правителството и царя забележете влиянието на благодатта на Всевишния Цар. 4) И накрая, в светата Църква вижте истинската майка, невидимо подкрепяща и наблюдаваща такава благодат в своя православен народ и държава в своите благодатни пътища. По такъв начин, чисто схоластически, архим. Теодор извлича нравственото учение за новото време от всички събития от евангелската история, от всички празници и т.н. Но това не е достатъчно. Стига се до толкова бурни заключения и любопитни сравнения, които предизвикват непреодолимо удивление. Изисквайки комбинация от това, което принадлежи на Бога, с това, което дължим на кесаря, Бухарев знае, че по този въпрос той има срещу себе си ясните думи на Евангелието: отдайте кесаревото на кесаря ​​и Божието на Бога 6 . Но той не спира пред тази трудност; той прибягва до изкуствено тълкуване, за да премахне прякото значение на евангелските думи. Той дори заявява, че „Бог Словото в плът беше от люлката до гроба най-верният поданик на Цезар” и това е за нашето учение. Тази лоялност към Бог Словото изглежда съставлява Бог по отношение на гражданското. Следователно, ние не бихме започнали да отдаваме Божиите неща на Бога, ако решим да отдаваме кесаревите неща на кесаря ​​отделно от това, което се дължи на Бога. Отдавайки кесаревото на кесаря ​​отделно от това, което се дължи на Бога, ние - християните, не бихме се издигнали над езичниците и неверниците, които могат да отдадат кесаревото на кесаря ​​отделно от това, което се дължи на Бога, не по-зле от християните... Сякаш авторът на тези жалки думи не знаеше, че езическата религия е напълно държавна, а гръко-римската държава е напълно политеистична. Идеята му, че само християнството първо ни е научило да наблюдаваме Бог във връзка с Цезаря, тоест да виждаме Божествената заповед във вярно подчинение, е направо чудовищна. Това е като Достоевски: "Ако няма Бог, тогава какъв капитан съм след това?" 7. Но човек не може да бъде човек без Бог и капитанството може да съществува без Бог, а лоялността е чисто човешки въпрос. Преходът от една обществена или държавна форма към друга се извършва според тези закони, които са дадени от Бога на света „от самото начало“ и които нямат пряка връзка с Евангелието. За да разберем приложимостта на християнството към абсолютно всички обстоятелства на човешкия живот, за това е необходимо да го изведем от сферата на формите в съвсем друга плоскост - в нравствената дълбочина на свободната личност. Същностно и радикално християнството може да навлезе в света само в подземните дълбини на личните вярвания и чувства, личните постижения. И неговите обекти също не са форми, а личности. Той няма нищо общо с обществените форми и техните промени, но го е грижа за индивидите, техните страдания и радости, тяхната свобода и щастие. Тъй като потокът и промяната на формите засягат чувствата на хората, християнството навлиза в самата сърцевина на светския живот и се интересува от него. И вече в тази дълбочина на сърцето за него няма забранена зона, тук тя вече влиза във всякакви комбинации и с остър меч се врязва в отношенията на властта към народа, и господаря към робите, и родителите към децата... Михаил Михайлович Тареев (1866–1934) – теолог, религиозен философ. Учи в семейство Рязан. и MDA (1887–1891), от който завършва със степен магистър по богословие. По-късно, през 1902–1918 г., преподава морално богословие в Академията. През 1918–1927 г. чете лекции по философия и политическа икономия в редица университети. Създател на оригинална богословска система, в която светската култура е рязко отделена от църковността (затова той е против жизнения аскетизъм и против църковяването на семейството и държавата), но всеки християнин, смята Тареев, трябва да носи отговорност и за двете традиции и дори да ги обединява в дълбините на душата си. Неговата религиозна философия обаче до голяма степен противоречи на светоотеческата традиция и, според С. С. Аверинцев, „по своя характер тя е сравнима с теологията на ранния протестантизъм“ (Философска енциклопедия. М., 1970. Том 5. С. 182). Автор на големия труд „Основи на християнството“ (5 тома; 2-ро изд.: Сергиев Посад, 1908–1910), както и произведенията „Философия на живота“ (Сергиев Посад, 1916), „Християнска философия“ (М., 1917) и др. Тареев винаги е изпитвал дълбоко уважение към личността на А.М.; имайки предвид драматичната съдба на богослова, той го нарича „свидетел на православната свобода” (вж.: Богословски бюлетин. 1917. Т. П. Октомври-декември. С. 331). Но основните идеи и метод на A.M. остават чужди на Тареев. Той обръща значително внимание на историята и историзма в своите концепции, поради което не без основание критикува А.М. за неговата „догматична“ пристрастност и пренебрегване на историята. Но като цяло критиката на Тареев към възгледите на Бухарев не може да се счита за напълно правилна: очевидно е, че той подхожда към тях от позиции, близки до протестантската теология. Неслучайно най-неприемливото за него е последователното прилагане от А. М. на принципа на православния аскетизъм, неговото разбиране на цялата световна култура „от гледна точка на Въплъщението”; от друга страна, Тареев се съпротивлява на потапянето на А. М. в „светските“ идеи на апостол Павел и светите отци и копнее за евангелската „абсолютност“. Тареев упреква А.М. за въображаем синтез на християнство и живот (което е по-скоро грях на западния клерикализъм), говори за своята „самозаблуда“ и - това е напълно странно! - „безнадежден песимизъм“, сякаш не забелязва, че в своето богословие той постоянно се фокусира върху антропологични въпроси: християнската трансформация на обществото и културата е замислена от А.М., разбира се, не като външна (и следователно ефимерна) трансформация, а като вътрешно прераждане - в светлината на обновяването на човешката природа и нейното бъдещо обожение (със свободна, духовно отговорна промяна във възгледите и живота на хората). За критичните бележки на V.V. Розанов и А.С. Бухарева относно Тареев, вижте тази статия. изд. Статията на Розанов „Аскоченски и архимандрит Феодор Бухарев“. Кенозис (кенозис) - „самоунижение” и „смирение” на Бог; учението за слизането на Христос в света, тълкувайки редовете от писмото на апостол Павел до филипяните: „... той се обезслави, като прие образа на слуга, като се уподоби на човеците и стана на външен вид като човек, смири себе си, като стана послушен дори до смърт“ (Фил. 2.7-8). Тареев е един от първите сред руските богослови, които изучават този въпрос; виж книгата му: „Унижението на нашия Господ Исус Христос” (М., 1901). Това се отнася до книгата на самия Тареев (2-ро изд. Т. 1. М., 1908); авторът може да го държи в ръцете си през 1907 г.; c. r. книги 12 април 1907 г. Това означава В.В. Розанов: виж настоящето. изд. статията му “Аскоченски...” Цитат (разказ на П. С. Верховенски) от 1-ва глава на 2-ра част на романа „Демони“ (1871). Въпреки че той директно и настойчиво говори, сякаш се разбира от само себе си, „за влечението и призива да се избяга от света...“ Малка аналогия. „Насърчаване на изучаването на социални и политически въпроси в светлината на Въплъщението” е един от трите принципа на Гилдията на Св. Матей” – един от видовете клерикален социализъм... 1 Може да се интересувате от: