الأرشمندريت ثيودور (بوخاريف)
Архимандрит Феодор (Бухарев)
ملك عام — النص الكامل هنا.
ترجمة آلية عن الأصل · عرض الأصل
في تاريخ الفكر الديني الروسي - في تاريخ اللاهوت المدرسي، وتكرار كلمات الآخرين، ولكن الفكر الديني الحي، والحل الحي للمشكلة المسيحية، وحل مسألة علاقة الروح المسيحية بالثقافة الدنيوية - لا يمكن إلا أن نذكر اسم أ. م. بوخاريف - الأرشمندريت ثيودور. في شبابه، بعد أن أخذ الرهبنة "بدافع حب حقيقة المسيح" من أجل "الخدمة في توضيح الأرثوذكسية - في علاقتها بالحداثة - من أجل تكريس نفسه بالكامل لهذه الخدمة"، تعرض للاضطهاد من قبل متعصبي هذه الأرثوذكسية في جمودها التاريخي وخلع الرهبنة من أجل التبشير الحر بنظرته المسيحية المتناغمة للعالم. وكان ترك الرهبنة والزواج يتوافق في جوهره مع آرائه، لكن صاحبها اضطهاد شديد من أعدائه. لقد مات شهيدًا لفكرته، ومن خلال عبء مصيره أثبت مدى عمق تجذر فكره الديني في قلبه.
وجهات النظر المسيحية لـ A. M. Bukharev بسيطة ومتناغمة ومتسقة. فكرته المركزية هي أن روح المسيح يجب أن تتجسد في حياة المسيحي، وأن حياته كلها يجب أن تكون للمسيح. "الأفكار حول اقتناء المسيح، سواء من خلال الفكر أو الممارسة الخارجية، يتم تنفيذها والكشف عنها في كل كتاباتي، أحيانًا كأساسات، وأحيانًا كاستنتاجات ونتائج، وبشكل عام باعتبارها القوة الداخلية وبداية طريقة تفكيري بأكملها."
ومن المثير للاهتمام بالنسبة لنا أن نكتشف ليس ما هي الاستنتاجات العملية والتطبيقات الخاصة التي يستخدمها هذا الفكر المركزي كأساس، بل بالأحرى على أي أساس تم تأكيده، وبأي طريقة تم تنظيمه.
يجب أن نعلن بشكل حاسم أن القارئ في شخص الأرشمندريت ثيودور يتعامل مع معلم “اللاهوت العقائدي”، وأن التغطية العقائدية لموضوعات الفكر الديني هي الغالبة في كتاباته. يحظى الجوهر الرئيسي لنظرته الدينية للعالم بدعم ذو طبيعة عقائدية حصرية. لا نجد فيه منظورًا تاريخيًا، ولا فهمًا للمظهر التاريخي الذي كانت للمسيحية الإنجيلية نفسها، وللعملية التاريخية التي نمت فيها الحقيقة الإنجيلية إلى نظام عقائدي كنسي؛ كما أننا لا نجد فيه مبررًا كافيًا للقيمة الاستبدادية للسعي الأخلاقي لتحقيق خير الحياة وجميع أنواع المكتسبات الثقافية. يمكن أن يطلق على نظرته للعالم عقائدية الكنيسة تمامًا. كما تبين أن طريقة تفكيره عقائدية.
النقاط العقائدية الرئيسية في تبرير نظامه الديني هي النقاط الثلاث التالية: تجسد المسيح وقيامته وفداء الحياة البشرية التي أكملها.
في شخص المسيح، أخذ الله نفسه، أي الله الكلمة، المساوي لأبيه، في شخصيته ذاتها (في وحدة "أنا") الطبيعة البشرية الحقيقية والكاملة، - لقد قبل طبيعتنا البشرية بالعقل البشري، وبالقلب والإرادة والخيال، ومع الجسد البشري نفسه، وبهذا دخلت إنسانيته في حياته على الأرض في نظامنا الأرضي للأشياء، في ظل ظروف الحياة الجسدية والعائلية والمدنية والوطنية والكنيسة، ودخلت في مثل هذا الارتباط بالطبيعة الخارجية و العالم الذي يوجد فيه الإنسان بشكل لا ينفصم. أرخيم. يدخل ثيودور في أقرب تقييم لعقيدة الكنيسة حول وجه المسيح، حول اتحاد اللاهوت الكامل والإنسانية الكاملة فيه، ويشير إلى المعنى الأعمق الموجود في صراع الكنيسة مع الآريوسية والنسطورية والأوطاخية. الاتحاد الحقيقي الذي لا ينفصم في وحدة الشخص ذو الطبيعة البشرية الكاملة مع اللاهوت الكامل، وانتماء كل الحياة البشرية إلى الله نفسه - هذا هو أساس النظرة المسيحية بأكملها للعالم وجميع الآمال المسيحية.
هناك نقطة لا تقل أهمية في نظام الفكر المسيحي وهي عقيدة تكفير الخطيئة التي دخلت حياة الإنسان وتغلغلت في جميع أشكالها. المسيح الإله صار إنساناً لكل إنسان وأخذ على نفسه خطايا جميع الخطاة. هو العلي، لم يتواضع فقط، وينزل من أجلنا، نحن المولودين على الأرض، من مرتفعاته السماوية إلى نظامنا الأرضي للأشياء، ويأخذ على عاتقه طبيعة بشرية كاملة، ولكن علاوة على ذلك، كما لو كان هو نفسه مذنبًا بجميع خطايا وأخطاء البشر، فقد تنازل ليتحمل المعاناة إلى درجة لا يمكن تفسيرها من الشعور بالتخلي عن أبيه المساوي له في الجوهر نفسه، وأخيرًا، الموت الصليبي المخزي.
من أجل لاهوته، من أجل الآب الذي يستريح فيه إلى الأبد بكل ملء محبته، كل ذنب خطايا عالمنا، الذي تحملته محبة المسيح حتى الموت على الصليب، إلى حالة هجر لا يمكن فحصه من قبل الآب، تم محوه بوفرة من أجل ناسوته، القريب والمشترك معنا بشكل طبيعي، كل ملء الله في المسيح، حقه، حقه، محبته، بشكل عام، كل شيء عن المسيح. حكيم وصالح وجميل، كل هذا يمكن الوصول إليه وتوصيله إلينا بسهولة، نحن البشر، فقط إذا أردنا أنفسنا ونسعى جاهدين لإدراك هذه الكنوز بالإيمان. يحتفظ الرب بمعنيه كحمل الله الذي يرفع خطايا العالم كله إلى الأبد، كاشفاً بذلك لنا نحن الخطاة ملء محبة الآب.
الله الكلمة هو حمل الله، المذبوح في تعيين الآب منذ تأسيس العالم، وهو أساس كل المصائر وتكوين العالم بأكمله، مثل هذا الأساس الذي، بفضل حقه وصلاحه، ينتصر حتى في الظلم والصلب، ويتم خزي الأكاذيب والشر وسحقهما في انتصارهما وانتصارهما ذاته، بحيث تخرج الحياة من الموت نفسه، وتذهب الحياة من خلال صليبه إلى الازدهار والنور الأسمى. إذا أخذنا فيه ، فإن الأصغر والفارغ على ما يبدو يتوقف عن أن يكون كذلك ، فالسام والمميت لا يضر ، والأكاذيب والحيرة لا تربك ، طالما أن كل شخص في عمله الخاص لا يتحرك من أساسه الخاص والعالمي ، بغض النظر عن ظلام أو ظلام هذه البيئة أو تلك.
إن وجهة النظر اللاهوتية الحقيقية هي النظر إلى كل شيء على أساس وبروح المسيح الله الكلمة، الذي خلق وحامل كل الأشياء بقوته، وصار إنساناً لخلاص البشرية جمعاء من الأخطاء والخطايا، التي أخذ إثمها على نفسه وحملها حتى الموت على الصليب، الذي هكذا يشرق على كل إنسان وكل شيء بمحبته، ويبطل الشر ويخرج الحياة من الموت.
لكن المسيح ليس فقط من خلال تجسده دخل إلى جميع ظروف الطبيعة البشرية والحياة البشرية وبمعاناته وموته الذي كفّر عن خطايانا، بل قام أيضًا بتمجيد طبيعتنا في حياته الأرضية، على سبيل المثال في التجلي على الجبل، وخاصة في قيامته. قبل المسيح جسدًا مشابهًا لجسدنا؛ إن مادية اليدين والجسد كله، وهي طبيعية بالنسبة لنا، قد احتفظ بها في مجد قيامته. بطبيعته التي أدركناها من أجلنا، صعد إلى السماء وبذلك رفع ناسوته، ممثلاً لنا جميعاً ومركّزاً روحياً، إلى تمتع مفتوح بملء محبة الآب، متكئاً أساساً وأبدياً في لاهوته.
وذلك بحيث تكون المنطقة المتعددة المقاطع من الأرض المادية بأكملها، التي يعمل فيها الإنسان ويثقل كاهله بطرق مختلفة، ليست خارج نعمة المسيح وحقه؛ ومن ثم، فإن المسيحي، سواء كان منخرطًا في الأمور الأرضية في الفكر أو في الحياة، يتمسك بالمسيح كرأس لكل شيء - أرضي وسماوي - وفيه، حتى بين أنشطته الدنيوية، تطغى عليه محبة أبيه السماوي؛ ومن ثم، فإن المسيحي، الذي يسعى إلى المسيح مع التخلي عن كل شيء دنيوي، يفعل ذلك دون المساس بالمادي والجسدي، الذي ينتمي إليه والذي، إذا جاز التعبير، يقوم جسد المسيح ذاته، الذي يمكن الوصول إليه عن طريق اللمس، حتى بعد القيامة.
من هذه المبادئ أرخيم. يبرز ثيودور فكرته المركزية عن الحياة حسب روح المسيح. وكما كان في المسيح اللاهوت والناسوت متحدين، من ناحية، بشكل غير قابل للانفصال وغير قابل للتغيير، ومن ناحية أخرى، بشكل لا ينفصم ولا ينفصم، كذلك يجب أن تتجسد روح المسيح في حياتنا، وعلينا أن نوحد تطلعاتنا السماوية بشكل لا ينفصم ولا ينفصم مع الظروف والاحتياجات الأرضية، ويجب علينا أن نجمع بين الأرثوذكسية والحداثة.
الزهد من جانب واحد هو في المقام الأول خطايا ضد هذا المبدأ. يقولون: "دعونا نتخلى عن عقلنا البشري الضعيف وخيالنا، وخاصة هذه الجسدانية الفانية؛ سوف ندوس وندمر شخصيتنا الأخلاقية؛ دعونا نصعد بالروح إلى السماويات والإلهية". بخير؛ لكن يجب ألا ننسى أن البشرية في المسيح، سواء بالنفس العاقلة أو بالجسد، لم تستوعبها اللاهوت، ولكن من أجلنا نحن البشر، من أجل خلاص أذهاننا وقوانا الروحية الأخرى، وكذلك جسديتنا، بقيت كاملة، مثل لاهوته، في شخصه الواحد؛ وذلك من أجل الحفاظ على شخصيتنا والارتقاء بها إلى كرامتها الحقيقية.
إن قمع العقل البشري أو القوى الروحية الأخرى بتوجيه روحي بدلاً من إعلانها المتنوع في المسيح، وإبعاد جسديتنا عن أي مشاركة في الروحانية المملوءة بالنعمة، يعني التصالح مع روح الأوطاخية، التي اعترفت في المسيح، مخلصنا والنموذج الأولي، بامتصاص الإنسان من قبل الإلهي، ومع المونوثيليين عدم الاعتراف في المسيح، جنبًا إلى جنب مع الإرادة والنشاط الإلهي والإنساني. لا، إن روحانية حياتنا ونشاطنا لا تتمثل في التحليق وعدم الرغبة في معرفة الواقع الإنساني، بينما في البيئة وفي ظل ظروف هذا الواقع - في ظل ظروف ليس فقط روحية وكنسية مباشرة، ولكن أيضًا عائلية وقومية ومدنية - نزل إلينا ابن الله المساوي، بعد أن استقبل وحافظ على وحدة شخصه، في الاتحاد مع لاهوته، والطبيعة البشرية مع الإرادة البشرية والعمل البشري، أي بأفكار الإنسان ورغباته ومشاعره وذكرياته وخياله، وكل هذا من أجل العالم. من اجلنا نحن البشر...
إن الروح النعمة، الذي يرفعنا فوق الخطيئة الجسدية وفوق الفساد الدنيوي، يتكون في الواقع من أن كل ما يتعلق بالروح – بكل عمل بكل قوته، وبالجسد، حتى بالأكل والنوم – يجب أن يكون كل شيء في شخصيتنا بحسب المسيح ومع المسيح، وبالتالي، تحت إرادة أبيه السماوي الصالحة وفي شركة روحه القدوس. علاوة على ذلك، بما أن المسيح جاء إلى العالم بمعنى وشخصية حمل الله، الذي يرفع خطايا العالم، وهذه المحبة، التي أخذت على عاتقها كل المسؤولية عن خطايا الإنسان، هي روح حياته الأرضية بأكملها، وكل حالاته وأفعاله، ففي مثل هذه الروح يجب أن تكون روحانية كل واحد منا - كل من التصرفات والأفكار الداخلية، والعلاقات والأفعال الخارجية. من الممكن تقديم دليل تجريبي مباشر لحاملي الروح القديمة حول حقيقة مثل هذا المفهوم فيما يتعلق بالروحانية، الناشئ عن جوهر عقائد الأرثوذكسية التي وافقوا عليها.
اقترح أحد كبار السن الحاملين للروح أنه في حالة قيام راهب شاب، بشبابه المرتفع، بالارتفاع فوق الأرض نحو السماء، ليمسكه من ساقيه ويضعه على الأرض. آخر من الزاهدين الصارمين ، بعد أن علموا بآثام شخص ما ، تنهد فقط بحزن ، ولم يتم تطهيره من إدانة الخارج عن القانون ، وظهر الرب نفسه في رؤية ليلية للزاهد بإدانة نفسه والاستعداد لقبول الصلب الثاني للخاطئ الذي أدانه داخليًا. هكذا هي الروحانية الزائفة، التي لا تظهر في صورة حمل الله وروحه! لذلك، إذا كنا غيورين على الله والكنيسة، ولا نلتفت أو نولي القليل من الاهتمام للمسيح نفسه في مختلف الصعوبات والاحتياجات التي يواجهها إخوته الصغار - سواء في بيئة المواطنين والشعوب الأجنبية، أو في مجال الفكر والمشاعر: فإن روحانيتنا، التي لا ترتفع تمامًا إلى السماء وفقًا للمسيح، يجب أن توضع على الأرض، التي أحبها المسيح كثيرًا والتي أصبحت في المسيح بالفعل مسكنًا سماويًا.
إذا بدأنا ننظر إلى ظهور الفكر والقلب والخيال البشري في العلوم والفنون بروح إدانة الخيانة البشرية هنا للمسيح، وليس بروح محبته، متحملين على عاتقنا المسؤولية أمام أبيه في خيانتنا، فإن الرب نفسه سيظهر أنه قد قبل الفكر البشري والقلب والخيال، وبشكل عام، كل الطبيعة البشرية بالإرادة البشرية والعمل، علاوة على ذلك، حاملاً على نفسه ذنب جميع خطايا الإنسان في كل هذه العلاقات أو القوى البشرية... عندما يكون كل ما يتعلق بـ الجسد وحتى القوى الثانوية للروح - الخيال والشعور الخارجي وحتى المثالية الدنيا للعقل، بكل مظاهرها وثمار أفعالها في العالم، يتم التعرف عليها كمنطقة مرفوضة تقريبًا، على الأقل إلى لا شيء سماوي، والتي يجب الكشف عنها، في الواقع، في الحياة المستقبلية، غير مناسبة تمامًا وغير ضرورية، ثم في هذه الحالة يتم تحويل الروحانية المسيحية إلى شيء يخاف منه ويهرب كل أولئك الذين يعملون ويثقلون كاهلهم باحتياجات واهتمامات أرضية وبشرية مختلفة.
ويبدو أن المسيحية لا تُعطى من أجل الأرض والمولودين على الأرض، حتى تكون إرادة الآب السماوي على الأرض كما هي في السماء.
ولكن ليس أقل تدميرا هو الاتجاه المعاكس - الحياة، الدنيوية أو العلمانية، وضعت تماما خارج المسيح، مستقلة عنه، مرتبة ليس وفقا لمبادئه، ولكن وفقا لمبادئ العقل، الشخصية أو العالمية. وقد كشف زيف هذا الاتجاه من وجهين. من ناحية، لا يوجد نجاح ممكن للحياة الدنيوية الموضوعة خارج المسيح، حيث تم الكشف عن ذلك بشكل واضح قبل مجيء المسيح، عندما تفككت الوثنية وانهارت داخليًا، وكانت الحالة الروحية لأغلبية الإسرائيليين أكثر كآبة من حالة الوثنيين. وفي عصرنا، فإن انتزاع أي جانب من جوانب الحياة البشرية من مبادئ المسيح يعني الحكم عليها على الفور باليأس التام. خارج المسيح وروحه القدوس لا يمكن أن يكون هناك شيء حقيقي أو نقي أو جميل؛ خارج المسيح لا يمكن أن تكون هناك كرامة إنسانية، ولكن الإنسان، بعد أن ينفصل عن المسيح، يهبط بالضرورة من علو الكرامة الإنسانية إلى ما هو أقل من المسيح، إلى البهيمية الروحية أو البهيمية.
وحتى لو كان في ذهنه حقوق الإنسان ويدافع عنها، وحتى لو تحدث وحاول إعلاء كرامة الإنسان، فإن العقل والقلب البشري - ولكن ليس بحسب المسيح ابن الله - ستظل بدايته وحشًا، ولو بعيون بشرية. فليتميز هذا الرجل، الذي لا يريد أن يعرف المسيح، ابن الله، برحلة فكر النسر، وقوة الكلمة القوية - بداية نشاطه واتجاهه ما زالت ليست إنسانية حقيقية، بل سقطت في صورة وحش، على الرغم من أن هذا الوحش له شفاه أسد ملكي وأجنحة نسر. دعه ينقح ويشبع حواسه بالفنون الجميلة أو الملذات الجمالية، دون أن يهتم برفعها الحقيقي بالإخلاص للمسيح - وهذا مرة أخرى ليس مبدأ إنسانيًا حقيقيًا، إنه وحش أنفه مثل الدب والذي، وفقًا للنبوة، يلتهم الكثير من اللحم - كل شيء خاطئ وحسي.
وحتى لو كان هذا الرجل، الذي لا يقدر التشبه بابن الله، يتميز بتعليمه متعدد الجوانب، فإنه سيكون في عصرنا هو نفسه الذي قورن فيه الهيلينيون بالبرابرة في العالم القديم - في بداياته لا يزال المرء لا يرى شخصًا، ولكن فقط صورة الوشق أو النمر الجذاب، حسب رؤيا النبي.
ومن ناحية أخرى، كما لا يستطيع الإنسان أن يعيش خارج المسيح، كذلك يجب على المسيحي في جميع جوانب حياته - العائلية والاجتماعية والعلمية والفنية وحتى الجسدية - أن يعيش بحسب روح المسيح، الذي أخذ على عاتقه بتجسده جميع شروط الحياة البشرية، وكفر في آلامه عن جميع خطايا البشر، وفي قيامته رفع الطبيعة البشرية كلها إلى الآب السماوي. لا يقتصر الأمر على أنه لا يمكن للإنسان أن يعيش خارج المسيح، بل لا يمكن استبعاد المسيح من تكوين البشرية، التي تنتمي إليه في مجملها وتشكل ملكيته الأبدية وغير القابلة للتصرف. حتى لو تخلى شخص ما عن المسيح، فلا يزال المسيح لا يستطيع أن يتخلى عن طبيعته البشرية.
في "الله الكلمة صار جسدًا"، فإن الطبيعة البشرية كلها - النفس والجسد، وفي النفس والجسد - كل قواها الطبيعية والعمل الحر لهذه القوى تنتمي إلى شخصه الخاص، لذلك يجب أن ندافع عن جميع جوانب البشرية باعتبارها ملكًا للمسيح - الفكر والإرادة والخيال والقلب والجسد نفسه وإشباع احتياجاته في المسيح. إن القمع والقمع، وخاصة إدانة ورفض أي شيء بشري حقًا (باستثناء الخطية، التي تشكل بالفعل انحرافًا للبشرية) هو بالفعل تعدي على النعمة نفسها، وعلى روح عمل المسيح ومعناه - وهذا تمامًا مثل الدفاع عن شيء بشري ليس في المسيح يعني بالفعل سلب المسيح خاصية نعمته وإخراج هذا الشيء البشري من عالم الخلاص إلى الدمار والفساد المحتومين.
أكون. لقد تنفس الأرثوذكسية ولم ينساها دقيقة واحدة. سواء تحدث عن لوحة إيفانوف، عن أعمال غوغول، عن المنشقين والعمل التبشيري، عن العلوم الغربية، عن المرأة والأسرة، عن اليهود، عن السلطة والموضوعات - فقد اعتبر كل شيء من وجهة نظر الأرثوذكسية.
وعلى وجه الخصوص، نظر إلى الحياة العائلية والوطنية والمدنية بهذه الطريقة. كل هذا كان في العهد القديم يشكل بيئة تجعل المؤمن يرى من بعيد نعمة المسيح القادمة. والآن نحن، الذين نعرف بالفعل ولدينا في المسيح جوهر النعمة والحق، يمكننا ويجب علينا أن نخلق ونطور رفاهيتنا وعائلتنا ووطننا ومدنينا بشكل مباشر وواعي تمامًا - على أساس حقيقة المسيح ونعمته. وهكذا، في العهد القديم، في الحياة الأسرية البطريركية، أعطى الزواج والأطفال المؤمنين لمحة مسبقة عن نسل المسيح الإلهي الموعود واتحاده بالكنيسة - الآن في العهد الجديد، ينعكس الاتحاد الإلهي للمسيح والكنيسة بنعمة في كل زواج، و- لا يمكن للإيمان أن يقبل هذه النعمة عبثًا، بل على العكس من ذلك، ينتبه إليها دائمًا، ومن خلال هذا يدخلها دائمًا في حركة حية.
في العهد القديم، احتفظ الشعب المختار وأرض الموعد بأهميتهم الروحية على وجه التحديد كشعب الله، كأرض الله - في العهد الجديد، من المعروف تمامًا أن الله الكلمة نفسه في الجسد عاش في ظل ظروف الحياة الوطنية والمدنية على الأرض وهذا للبشرية جمعاء في جميع الأوقات؛ ومن ثم فإن إيماننا بآرائنا وحياتنا فيما يتعلق بالمواطنة والجنسية لا ينبغي إلا أن نتمسك بها ونستمر أكثر فأكثر في مجالها بهذه النعمة العظيمة، مما يجعل حياتنا الأرضية سماوية. خلاف ذلك، فإن المسيحيين الأرثوذكس، مع كل ذروة دعوتهم في العهد الجديد، سيكونون في الحياة العائلية والمدنية نفس الأشخاص الجسديين مثل أبناء آدم وحواء الآخرين، مكملين فقط بقوى ضعيفة بشكل طبيعي ويسيرون على طول مسارات مكسورة بشكل طبيعي. في حياة المسيحيين وفي آرائهم، في هذه الحالة، هناك تناقض وازدواجية وتناقض بين كنز إيمان المسيح السماوي المدفون، كما لو كان مدفونًا في الأرض، والحياة الدنيوية، التي تتجول وثنية بطرقها غير المسموح بها...
وبالمثل، لا ينبغي فصل حياة الدولة نفسها عن المسيحية. إن "المصلحة المسيحية" الأساسية هي أن كل شيء وكل شخص في البشرية يخضع لبركة النعمة ويدخل في شركة محبة الآب السماوي، الممتدة للناس في ابنه الوحيد. افصلوا ما لقيصر عما لله، رتّبوا وناقشوا كل ما هو مدني في انفصال تام عن الروحي والكنسي، عندها ستعزلون هذا المجال عن محبة الآب التي كلها في الابن، ثم في هذا المجال لن يكون هناك شيء صالح حقًا ومفيد وجميل، ثم سيأتي إلى الهلاك المبكر أو المتأخر.
ليس فقط الأسرة والمجتمع والدولة، وليس فقط العلم والفن يجب أن يتطور وفقًا لروح المسيح، بل حتى الحياة الجسدية، وكل علاقة خاصة، وكل عمل - كل شيء يجب أن يكون وفقًا للمسيح. ليس وفقًا للمسيح أن علينا أن نمر في أي مجال أرضي، بدءًا من المجال الذي يتطلب القوة الجسدية وحدها تقريبًا، إلى المجال حيث الفكر والمشاعر والعمل بالكلمات؛ إن تنظيم وترتيب أعمالنا الخاصة، العامة أو الخاصة، التي لا تتوافق مع المسيح، يعني بالنسبة للمسيحيين أن يحطوا من حياتهم المدنية إلى مستوى أدنى بما لا يقاس من حالة المواطنة في إسرائيل الجسدية. العمل الأكثر وضيعة - ما الذي يمنعك من القيام به تحت الإشراف المباشر للمعلم العالمي الذي كان سعيدًا بالعيش في منزل نجار بسيط حتى بلغ الثلاثين من عمره؟ تفسير واهتمام بالفوائد المرتبطة بالاحتياجات المؤقتة والفوائد والملذات نفسها، أليس من الممكن، أولاً وقبل كل شيء، أن ترى بإيمانك بهذه الفوائد مواهب محبة الآب السماوي، الذي يمنحنا كل شيء بغنى للتمتع به من خلال ابنه الوحيد - المسيح!
إن المحادثات والقراءات التي تبدو فارغة وغير مثمرة للروح لا يمكن الاستماع إليها بأي طريقة أخرى إلا باتباع أفكارك الداخلية حمل الله، الذي لم يخجل من أن يأخذ على عاتقه ذنب كل فراغنا. سواء أكلنا الطعام أو ابتهجنا، يجب أن يتم كل شيء في حضور المسيح. كل عمل نقوم به يجب أن يكون حضورًا مستمرًا أمام عيون محبة الله. ولا ينبغي أن تكون لنا ساحات روحية نقف فيها بجانب أولئك الذين لا يعرفون المسيح أو حتى البكم.
الروح الحقيقية والحية للمسيحية ليست روح إدانة العالم، بل الخلاص، وليس روح الاضطهاد العبودي، بل أبناء الحقيقة غير الحرة والمستقلة، روح الحمل من التنازل والتواضع الوديع، ولكن ليس تمجيدًا قاسيًا أو إذلالًا روحيًا مضطهدًا.
سيأتي يومًا ما مثل هذا الوقت المبارك - كان هذا هو الأمل الأخير لـ A. M. Bukharev - عندما ينكشف النور الكامل وقوة أولوية كنيسة المسيح من أجل وعي البشرية وحياتها بالإيمان، ويمتد إلى كل شيء، ليس فقط السماوي، ولكن أيضًا الأرضي، وعندما تشرق الروح المضيئة وقوة حقيقة موكب الروح القدس فقط من أبي ربنا يسوع المسيح في كل بيئة، ليس فقط الكنيسة المباشرة، ولكن أيضًا العائلة، المدنية، في كل مكان. كل روابط المجتمع، في التاريخ، في كل الحركات المنطقية لفكرنا...
على أي حال، لا يمكن إنكار هذه النظرة العالمية لـ A. M. Bukharev الانسجام والاتساق الرائعين. وفي جوهرها، فإن فكرته المركزية حول المزيج المتناغم بين الروحانية المسيحية والحياة الدنيوية أو العلمانية لها كل علامات الحقيقة الحية ومتجذرة بعمق في الروح العالمية وفي الكائن التاريخي. نظرًا لإنجازه الشخصي ، فإنه يخلق له مجدًا يستحقه ، والذي يقع إشعاعه على المدرسة اللاهوتية الروسية. هذه واحدة من تلك الأفكار التي تقدم مساهمة قيمة للخزانة العالمية وتحتل مكانة قوية في التاريخ الأيديولوجي للبشرية...
لكن الأسس التي يؤكد عليها بوخاريف فكرته، والطريقة التي يطورها بها، لا يمكن وصفها بأنها ناجحة. وكان يدرك جيداً المهمة التي تنتظرنا في تحقيق التوليف الأعلى، لكنه لم يقدم حلاً لهذه المهمة.
لقد لوحظ بالفعل أنه يأتي من أسس عقائدية حصرية.
الاستخدام الحصري لوجهة النظر العقائدية له عيوبه. لكنه لا يقف حتى في ذروة العقيدة المسيحية. إنه يقتصر فقط على صيغ العقائد الكريستولوجية ويكشف عن عدم إلمامه بفلسفتها، وتلك الأفكار التي تكمن وراءها وتشكل محتواها الداخلي في النظام اللاهوتي لكل من معلمي الكنيسة البارزين. غالبًا ما نجد فيه إشارات إلى التعالي والتواضع، اللذين يشكلان الجانب الداخلي للوجه الإلهي البشري، لكن معلوماته عن الإخلاء 1 تقتصر على البيانات الأولية من الكتب المدرسية. وكثيرًا ما يلجأ إلى الصيغة الكنسية حول الاتحاد غير المنفصل وغير المنفصل في المسيح بين الطبيعتين الإلهية والناسوتية، ولكننا لا نجد فيه ولو إشارة بعيدة للتعليم الآبائي بأن تواضع المسيح لذاته وصل إلى حد خضوعه لقوانين الطبيعة البشرية.
"إن إذلال ابن الله لذاته في شكل منح الطبيعة البشرية القدرة على تحمل لاهوته بحرية امتد إلى الخضوع لقوانين الطبيعة البشرية التي امتلكته. تم تحديد العلاقة بين الطبائع بالحرية، لكن الحرية أفسحت المجال لهيمنة قوانين الطبيعة البشرية. لذلك، لم يكن اتحاد الطبائع مصحوبًا بتدخل متقطع وتعسفي للطبيعة الإلهية في مجال الطبيعة البشرية، ولكن تم تحديد التواصل المتبادل للخصائص، والهبة من الطبيعة الإلهية إلى الطبيعة البشرية. بقوانين التطور البشري... إن الإنجيلي الحكيم، في بداية قصة اللوغوس الذي صار جسدًا، يبين أن الكلمة، من أجل التنمية الاقتصادية، سمح لجسده أن يتطور وفقًا للقوانين المتأصلة في طبيعة الجسد، إلخ. (انظر "أساسيات المسيحية"، المجلد الأول، ص 95) 2.
إذا فهمنا، بحسب معنى هذه الحقيقة، علاقة الروحانية المسيحية بحياتنا الدنيوية، فهذا يعني أن الحياة حسب روح المسيح لا تنتهك على الإطلاق تلك القوانين التي تحدد هذه الحياة في مجالاتها الطبيعية والاجتماعية، وأن روح المسيح يتجسد في شخصية الإنسان ولا ينكشف إلا من خلال الشخصية في المجالات الطبيعية والاجتماعية. هناك حقيقة أخرى للفلسفة الآبائية، والتي تكمن في جذر الصيغ الكريستولوجية للكنيسة، وهي عقيدة وحدة الحياة الإلهية البشرية للمسيح على الرغم من عدم تجانس الطبيعتين الإلهية والبشرية. "فيما يتعلق ببعضها البعض كالخارجي للداخلي، فإن خصائص الطبيعة البشرية وخصائص الطبيعة الإلهية لم تكن جزأين متجانسين من كل واحد، بل كانتا غير متجانستين ومختلفتين، لقد كانا وجهين لحياة أو كائن واحد. من السهل أن نفهم ما هي النتيجة التي تترتب على ذلك بالنسبة لمسألة وحدة الحياة أو الوجود الإلهي البشري.
اللاهوت والناسوت في المسيح، تحديدًا لأنهما غير متجانسين، اتحدا في وحدة الحياة الإلهية البشرية، في وحدة طبيعية – كانت هذه هي طبيعة الله الكلمة المتجسد. إن الجسدين البشريين، مهما اختلفا أو تشابها، حتى لو كان لهما نفس الرأس، لا يمكن أن يشكلا جسدًا واحدًا، بل هما جسدان؛ بل على العكس من ذلك فإن اللباس لا يزيد عدد الجسد الواحد، بل الجسد الملبس هو جسد واحد. كما أن النفس المتحدّة بالجسد ليست روحين، ولا جسدين، ولا شخصين، بل جسدًا عاقلًا واحدًا؛ كلمة وفكر، فكرة وصورة - ليس اثنان، بل واحد. الوحدة، وليس التركيب أو الخليط، تحدث عندما تكون الأجزاء غير متجانسة. بحسب تعاليم كيرلس الإسكندري، هناك حقًا طبيعة واحدة للكلمة المتجسد.
لأنه إذا كان هناك ابن واحد بالطبيعة ومنبثق حقًا من الله الآب، الكلمة، المولود بلا وصف، وإذا أخذ جسدًا، وليس بلا روح، بل حيًا بنفس عاقلة، وصار إنسانًا، متحدرًا من امرأة، فلا ينبغي أن ينقسم نتيجة هذا الإدراك إلى شخصين أو ابن، بل يبقى واحدًا، فقط لم يعد غير مادي وليس خارج الجسد، بل استوعبه بحكم اتصال لا ينفصل. لكن من قال هذا لا يؤكد مطلقا لبسا أو دمجا أو نحو ذلك؛ مثل هذه النتيجة لا تترتب بالضرورة على المقدمات السابقة... لأن اللاهوت والناسوت (في المسيح) يثبتان ويفهم كل منهما في خصوصيات طبيعتهما" إلخ. (المرجع نفسه، ص 100). عند تطبيق هذا على سؤالنا، سيكون له معنى أن الروحانية الشخصية والحياة الطبيعية الاجتماعية، وفقًا لقوانينها الخاصة، ليستا مختلطتين ميكانيكيًا، بل غير متجانستين، لأن الروحانية الشخصية تتبع معايير مطلقة، والحياة الطبيعية الاجتماعية تتبع طريق التطور المشروط. وبالتالي يمكن أن يتحدوا في أعلى انسجام.
يمكن دمج الروحانية المسيحية، أو المطلقة، التي تقتصر على مجال الفرد، بشكل متناغم مع الجوانب الطبيعية والاجتماعية للحياة على وجه التحديد لأنها لا تتعارض مع أشكالها التقليدية، مما يسمح لها بالتطور وفقًا لقوانينها الخاصة. لم يكن لدى A. M. Bukharev حتى فكرة عن عدم تجانس مجالات الحياة، وفي حل مشكلة الحياة الدينية، يستخدم الصيغ المسيحانية العارية، والتي كان من المفترض حتما أن تقوده إلى رؤية ميكانيكية لعلاقة الروحانية بالحياة الدنيوية.
لم يستخدم بوخاريف التعاليم الآبائية، ولكن لأنه اقتصر فقط على وجهة نظر عقائدية ولم يصل إلى الإنجيلية، فإن عيوب نظرته للعالم تتزايد. يختلف التعليم الرسولي الآبائي في هذا الصدد عن وجهة النظر الإنجيلية في أنه في الأول، على عكس التعليم الإنجيلي النقي، يتم تقديم محتوى مشروط، حيث يدخل التعليم الإنجيلي النقي في منظور تاريخي ويتكيف مع المهمة التاريخية. وكانت هذه المهمة هي طرد الروح الشركية من جميع مجالات الحياة الطبيعية والاجتماعية الوثنية، التي اخترقت جميع أشكال هذه الحياة بين الوثنيين. كان من الضروري أن نقدس بالمسيحية ليس فقط العلوم والفنون، وليس فقط حياة الدولة والأسرة، ولكن حتى وظائف مثل التغذية. ومن هنا الوصية الرسولية: "إذا كنتم تأكلون أو تشربون، فافعلوا كل شيء لمجد الله" 3 .
على العكس من ذلك، في تعاليم الإنجيل النقية وغير التاريخية، تم غرس فكرة أن الحياة الطبيعية والاجتماعية التاريخية تتم وفقًا لقوانين غريبة عن الأهداف الأخلاقية. ينزل الله المطر على الأبرار والظالمين. هذا هو السبب في أن تعليم الإنجيل يعبر عن المطلق الروحي الشخصي، المخفف في التعليم الرسولي والآبائي. ومن أجل حل المشكلة الدينية فيما يتعلق بعصرنا، نحتاج إلى العودة إلى نقاء تعاليم الإنجيل.
A. M. Bukharev لا يعرف عدم تجانس مجالات حياتنا، ولا المطلق الروحي الشخصي. وبناء على ذلك فهو لا يعرف الحياة الطبيعية والطبيعية والاجتماعية التاريخية. بالنسبة له، تنقسم الحياة كلها إلى جزأين متعارضين - "على أساس المسيح" و "الإنسان الخاطئ"؛ بالنسبة له، كل جانب من جوانب الحياة خارج المسيح هو حتماً خاطئ، ونطاق نشاط الحياة بأكمله ينحدر إلى الخلاص، والقيمة الوحيدة للحياة هي من المسيح. ليس لديه حب للحياة قبل أن يعرف معناها؛ فهو لا يعرف القيمة الطبيعية للحياة. لذلك تبين أن المهمة التي أخذها على عاتقه تجاوزت قوته. المسيح هو مؤسس الحياة الروحية المطلقة، ولكن من خلال العمل الذي أنجزه، لا يتم شرح الطبيعة ولا التاريخ الذي يفترضه مسبقًا. من المستحيل أن ننتزع الحياة كلها من خلاص النفس. إلى جانب الحياة الروحية الداخلية، فإن هذه الحياة الطبيعية التاريخية غير المتجانسة ضرورية. إن وجهة النظر المسيحية الحصرية للحياة هي حتماً وجهة نظر زاهدة.
والنظام الديني للأرشمندريت ثيئودور، رغم كل شيء، هو نظام زاهد. المهم هنا هو أن فكرته عن علاقة الأرثوذكسية بالحداثة تطورت في وقت كان فيه راهبًا مخلصًا، «وكان مخلصًا بسذاجة للنذور الرهبانية»، وبالطبع ترك الرهبنة لاحقًا، بالصدفة بالأساس. لم يكن لديه الرفض الواعي للنذور الرهبانية التي كان لدى لوثر. وتزوج وهذا يتوافق مع آرائه، لكنه لم يترك الرهبنة ليتزوج. ومع ذلك، فإننا لن نصر على أن هناك سر روحه. وعلى أية حال فإن آرائه حتى بعد ترك الرهبنة كانت وبقيت زاهدة. كانت مسألة علاقة الأرثوذكسية بالحداثة بالنسبة له مسألة إمكانية وجود حياة دنيوية، أولاً، بلا خطيئة إلى حد ما، وثانيًا، مبنية وفقًا لفكر المسيح. لكن هذا هو بالتحديد مبدأ الزهد الذي لا يمكنه أن يحتضن ملء الحياة. بكلمات ارشيم. قاوم ثيودور مثل هذا الزهد*، لكنه في جوهره كان أعزلًا أمامه.
"بعقولنا وقلوبنا،" يكتب، "نعترف ونعترف رسميًا بالمسيح الله الكلمة باعتباره البداية والهدف لكل شيء موجود، والشرط الأسمى للإمكانيات ذاتها، البداية والهدف، الحاكم والقاضي ونور الإنسان بعقله، بكل قواه وقوانينه الداخلية. خارج المسيح، كل شيء بالنسبة لنا ليس أكثر من التفاهة والإهمال. البارومترات، والبواخر، وجميع ثمار الحضارة التي أتت إلينا من الغرب، واختراعات ونجاحات العقل البشري – كل هذا يشكل لنا من الآن فصاعدا عطايا الله الكلمة، التي سرقها منه عبثا العقل البشري، الذي نسي أنه هو نفسه ملك له، وأهمل مجده السماوي – ليكون في توافق وشركة مع الله الكلمة؛ بداية وهدف كل العلوم والفنون، سيكون الألف والياء لكل شيء بالنسبة لنا هو مسيح واحد..." الأرشمندريت.
يريد ثيودور التعبير عن فكرة أن المسيحي يستطيع استيعاب الثقافة بأكملها، وتحريرها من الخطيئة، وأنه "بالإيمان يمكن نقل كل كنوز مصر وبابل إلى أرض الموعد". ولكن لكي لا يكون هذا النقل هو نفس السرقة التي ارتكبها اليهود عند خروجهم من مصر، فمن الضروري أن نضع الثقافة في علاقة هامة مع المسيح. ومع ذلك، كيف نفعل هذا؟ ففي نهاية المطاف، التأكيد على أن «البارومترات والسفن البخارية سُرقت بالعقل من المسيح» يعني مخالفة الأدلة. عندما اعترض أسكوشنسكي (بطل فظ للزهد الأرثوذكسي) على الأرشمندريت. ثيودور أن "المسيح ليس في حاجة مطلقًا إلى البارومترات والبواخر"، وكان الأخير عاجزًا أمام هذه الحجة. لا يحتاج المسيح حقًا إلى البارومترات والبواخر، وكانت المسيحية الإنجيلية، أي النقية، مشبعة تمامًا بتوقع الوصول الوشيك للساعة الأخيرة - بل إن إنتاج الثقافة والتاريخ من المسيح أقل إمكانية. ولا يسعنا إلا أن نتفق مع كلام أحد المفكرين العميقين بأن "الانتصار (المحتمل) للأرشمندريت".
تقع ثيودورا وهزيمة أسكوشينسكي خارج مجال الجدل بينهما، وفي الطابق العلوي التالي، حيث، مع ذلك، ليس فقط أسكوشينسكي، ولكن أيضًا الأرشمندريت. ثيودور لم يدخل. وفي ساحة المعركة حيث قاتلوا، بجانب قلبه الطيب، عند الأرشمندريت. لم يكن لدى ثيودور أي حجج أخرى، لا حجج فكرية، وأخيراً حتى ذكية فقط" 4. أرشيم. وقف ثيودور على نفس وجهة نظر الزهد مثل أسكوشينسكي - وكانت المصالحة الخيالية للمسيح مع العالم هي خداعه الذاتي. في الواقع، إذا نظرنا إلى كل شيء من وجهة نظر التجسد، إذا كان "حمل الله هو البداية والهدف لكل العلوم والفنون، وألف وياء كل شيء،" ثم كل العلم، مع التنفيذ الجريء لهذا المبدأ، يجب أن يتحول إلى لاهوت، يجب أن يغلق كل الفن في الكنيسة، يجب أن تتحول الدولة إلى ثيوقراطية أو تخضع للكنيسة، ولا يمكن تجنب هذا الاستنتاج والميل الحاسم تجاهه ملحوظ في جميع صفحات أ.م.بوخاريف.
من غوغول، الذي يسميه بلا كلل الشاعر الروسي الأرثوذكسي، يضع قبل كل شيء مراسلاته مع الأصدقاء، والتي يقول عنها إن رائحة الأرثوذكسية منتشرة بشكل رائع فيها. بعد غوغول، يكرر أن الشاعر يجب أن ينشأ بأعلى تعليم مسيحي. ويطالب الشاعر أن يتخذ الكتاب المقدس مرشده الأسمى، الذي يحدد النموذج الأولي لكل شيء ولكل شخص، حتى يكتسب منه ذلك المزاج الروحي الذي، على سبيل المثال، نزل في الأنبياء. سر المسيح بحسب آرتش. ثيودورا، تكمن في أساس الشعر. وأليس هو الذي تكلم عن سيادة الكنيسة على كل شيء!.. ** نتفق على ذلك عن طيب خاطر في كلام الأرشمندريت. كان ثيودور يكافح باستمرار مع هذه الاستنتاجات، ويغمض عينيه عنها، لكنها تتدفق بشكل طبيعي من مبدأه - وهذا ما يؤكده تشاؤمه الشديد.
"الإيمان بحرمة وقداسة كل شيء في الكنيسة، من المخيف التفكير في الحقيقة الثابتة المتمثلة في أن كل ما يتم بشكل عام ليس وفقًا لبداية المسيح وبهدف ليس في المسيح - كل هذا بالفعل خارج صالح الآب السماوي بشكل حاسم، والذي يكمن في كل ملئه في المسيح الله الكلمة المولود الوحيد وفيه فقط يمتد إلى المخلوقات. كل ما ليس من الآب في المسيح ينتمي بروحه إلى المخلوقات. عالم أمير هذا العالم، إلى عالم الكذب والخطيئة، فكر إذن في أن اختراعات الحضارة الأوروبية وثمارها، التي جاءت إلينا من الغرب، اخترعها هناك العقل البشري لمجده الخاص، لأغراض هذا العالم، وليس لمجد المسيح وخلاص الإنسان الآب لا يغرس يُقتلع... ٥ فكر في الخطر الرهيب الذي يواجهه تقريبًا كل النظام العالمي الجديد للأشياء.»
أليس هذا لا يزال تشاؤما؟ لكن هذه لعنة على العالم الحديث برمته، لعنة على الثقافة والحضارة برمتها. هل يمكن في هذه الحالة نقل كنوز مصر وبابل إلى أرض الموعد؟.. لا. هناك فرصة واحدة فقط للتغلب على هذا التشاؤم اليائس، لرفع اللعنة عن العالم والإنسانية، وهي الاعتراف بتباين مجالات الحياة، والاعتراف، إلى جانب روحانية المسيح، بالحياة الطبيعية، الطبيعية والاجتماعية التاريخية، التي تتطور وفقًا لقوانينها الخاصة، في هذه الشرائع التي يحبها الآب السماوي.
من السهل أن نتفق مع حقيقة أن هذه الحياة الطبيعية يجب أن تتطهر من خطاياها، وأن المسيحي لا يستطيع أن يوافق على كل الثمار التي أزهرت من جذورها، وأنه لا يستطيع استيعاب بعض مظاهرها. ولكن السؤال هو: هل هذا التطهير يستنفد كامل علاقة المسيحي بالعالم؟ على سبيل المثال، القضاء على الفجور يعني حل كامل مسألة موقف المسيحي من الزواج؟ بالضبط لا. يمكن مقارنة الحياة الروحية الشخصية والحياة الطبيعية بشكلين هندسيين مختلفين، عندما يتم تركيبهما، يتطابقان جزئيًا، مثل الدائرة والمثلث. إن الوقوف حصريًا على وجهة النظر الأرثوذكسية، واختزال المسألة الدينية برمتها في تطهير العالم من الخطيئة، هو نفس المطالبة بأن تتطابق الدائرة والمثلث تمامًا أو قطع الأجزاء المتباعدة. يجب أن يكون هناك بعض الصدفة. لا يمكن للمسيحي أن يقبل الحياة الدنيوية إلا بعد التطهير من الخطايا - فالفتوحات والمحاكمات الميدانية وعقوبة الإعدام والفجور واستعباد الضمير والجسد غير مقبولة على الإطلاق بالنسبة له.
ولكن بعد طرح هذا الجزء المتطابق المتجانس، يبقى جزء غير متطابق، وهذه هي الحياة الطبيعية، تسير وفق قوانينها الخاصة. فالإنسان يأكل وينمو ويتكاثر ويشيخ حسب قوانينه، والعلم يتطور وفق قوانينه، وينتقل المجتمع بطبيعة الحال من شكل اقتصادي وسياسي إلى آخر. إن موقف المسيحي من هذه الضرورة الطبيعية هو السؤال المسيحي الحقيقي. يجب أن نتفق على أنه في كل هذا، في هذه الضرورة الطبيعية، لا توجد مسيحية، وأنها معها منطقة غير متجانسة. حب الأسرة والمصالح العلمية والاقتصادية وتنمية المجتمع - كل هذا ليس خطيئة وليس مقدسا؛ كل هذا لا يساهم بشكل مباشر في الخلاص المسيحي ولا يتطلب المسيحية لتطوره. إن الوقوف حصريًا على وجهة نظر الكنيسة الأرثوذكسية يعني المطالبة بتطبيق المسيحية على أشكال الحياة الطبيعية ذاتها؛ وفي هذه الحالة، فإن الموقف الزاهد المتشائم تجاه الحياة الدنيوية بأكملها أمر لا مفر منه.
لكن على المرء فقط أن يدرك عدم تجانس مجالات الحياة، المسيحية والطبيعية، على المرء فقط أن يرسم حدود عالم الشخصية للروحانية المسيحية، ولكي يطالب مجال أشكال الحياة الطبيعية بحرية التطور الطبيعي وفقًا لقوانينه الخاصة، وسنكون على عتبة أعلى انسجام.
كان خطأ A. M. Bukharev هو أنه أراد تطبيق المسيحية ليس فقط على حل القضايا الأخلاقية الداخلية، ولكن أيضًا على الأشكال الخارجية - لقد حدد للكنيسة مهمة ليس أخلاقية فحسب، بل سياسية أيضًا - أراد أن يكون الشعب الروسي أرثوذكسيًا، والمملكة الروسية أرثوذكسية. “إن قوة وأهمية حقيقة ظهور الرب، المملوء نعمة وحقًا، علانية، مثل ملك، في العاصمة المرئية لشعب الله الشهير، سوف تنكشف لنا روحيًا، من الواضح، بأي طريقة أخرى غير أن جميع مجالات حياتنا، وجنسية ومواطنة المملكة الأرثوذكسية، ليس فقط في جوانبها الأخلاقية المباشرة، ولكن أيضًا فيما يتعلق بتعبيراتها وملحقاتها الخارجية، سوف تنير لإيماننا بحقيقة المسيح والنعمة الواحدة. لكن هذه، ببساطة، سياسة كتابية - وهي ليست جديدة على الإطلاق، ولكنها تم تنفيذها منذ فترة طويلة في تاريخ الكنيسة، وخاصة بشكل واضح من قبل الكنيسة الرومانية الكاثوليكية. وليس عبثًا أن يكرر أ.م.بوخاريف باستمرار: "فقط لو لم يكن مثل أبي".
ظل البابوية يطارده لأنه، في جوهره، يسير على نفس الطريق. وهذا بالضبط ما حدث دائمًا في تاريخ الكنيسة، وما لا ينبغي أن يحدث في المستقبل. إن موقف الكنيسة تجاه الأشكال الخارجية للحياة الطبيعية هو في الحقيقة وحتما موقف رجال الدين والبابوية. حيث يتطابق العالم الروحي والعالم الطبيعي عند فرضهما، حيث يكون الأمر يتعلق بتطهير الحياة الطبيعية من الخطايا، يكون تقديس الكنيسة للحياة الطبيعية مناسبًا، أما بالنسبة لبقية الحياة الطبيعية والاجتماعية التاريخية، التي لا تتوافق مع المسيحية في جوهر تطورها الطبيعي، والتغيير الضروري في الأشكال، فلا ينبغي للمسيحية أن ترتبط بالكنيسة، على نطاق متجانس، ولكن فقط من الداخل، فقط من خلال وساطة الأفراد ذوي العقلية المسيحية.
خلاف ذلك، أي أنه من خلال تطبيق المسيحية مباشرة على العلاقات الخارجية للحياة، على أشكالها الخارجية، سيتعين على المرء أن يسلك الطريق المثير للشفقة للعب الميكانيكي بالكلمات. هذا ما حدث لـ A. M. Bukharev. استمع إلى الدروس التي يستخلصها لعصرنا من قصة إنجيل ميلاد المسيح في مغارة بيت لحم. في هذا الحدث من تاريخ الإنجيل، تم الكشف عن الظروف التالية: 1) حالة يوسف ومريم الخاضعة للضريبة، 2) عائلتهما العالية، 3) أمر الحكومة (بشأن الإحصاء الوطني) و4) الأهمية الكنسية للحدث، حيث أن طفل الله المولود حديثًا هو رأس الكنيسة. "إن الظروف المعاصرة تساعد الإيمان على الاستفادة الكاملة" من دروس هذا الحدث. هذه أربعة دروس. 1) في التحسين المرتب مسبقًا للناس في دولة تدفع الضرائب (مكتوب عام 1859) - انظر بإيمانك إلى جوهر الأمر برمته في إظهار هذه الرحمة للمسيح نفسه، الذي ولد لأناس في حالة مماثلة، ليُظهر له هذه الميزة على وجه التحديد في إخوته الصغار.
2) مشاركة المخاوف بشأن هذا الأمر مع أشخاص آخرين من نوع أعلى، واجتهد بالإيمان، في الواقع، للتأكد من أنك معهم تدرك وتحتفظ في تصرفاتك بروح السليل الإلهي للملوك. 3) في الحكومة والملك لاحظ تأثير نعمة الملك العلي. 4) أخيرًا، في الكنيسة المقدسة، شاهد الأم الحقيقية، تدعم وتلاحظ هذه النعمة بشكل غير مرئي في شعبها الأرثوذكسي وتتصرف بطرقها المليئة بالنعمة.
بهذه الطريقة، بطريقة مدرسية بحتة، الأرشمندريت. يستمد ثيودور التعليم الأخلاقي للعصر الحديث من كل أحداث تاريخ الإنجيل، ومن كل الأعياد، الخ.
ولكن هذا لا يكفي. ويصل الأمر إلى مثل هذه الاستنتاجات العنيفة والمقارنات الغريبة التي تسبب دهشة لا تقاوم.
من خلال المطالبة بالجمع بين ما لله وما ندين به لقيصر، يعرف بوخاريف أنه في هذه المسألة لديه ضد نفسه كلمات الإنجيل الواضحة: أعطوا ما لقيصر لقيصر وما لله لله 6 . لكنه لا يتوقف عند هذه الصعوبة؛ فهو يلجأ إلى التفسير المصطنع من أجل حذف المعنى المباشر لكلمات الإنجيل. بل إنه يذكر أن "الله الكلمة في الجسد كان من المهد إلى اللحد أكثر رعايا قيصر أمانة" وهذا من أجل تعليمنا. ويبدو أن هذا الولاء لله الكلمة يشكل الله بالنسبة إلى المدني. لذلك، فإننا لن نبدأ في تسليم ما لله لله إذا قررنا أن نعطي ما لقيصر لقيصر بشكل منفصل عما هو لله. بفصل ما لقيصر لقيصر عما هو لله، فإننا، المسيحيين، لا نرتقي فوق الوثنيين وغير المؤمنين، الذين يستطيعون أن يجعلوا ما لقيصر لقيصر منفصلًا عما هو لله ليس أسوأ من المسيحيين...
وكأن صاحب هذه الكلمات المؤسفة لم يكن يعلم أن الديانة الوثنية كانت دولة بالكامل وأن الدولة اليونانية الرومانية كانت شركية بالكامل. إن فكرته القائلة بأن المسيحية وحدها هي التي علمتنا أولاً أن نراقب الله فيما يتعلق بعهد قيصر، أي أن نرى الوصية الإلهية في خضوع أمين، هي فكرة وحشية تمامًا.
إنه مثل دوستويفسكي: "إذا لم يكن هناك إله، فأي نوع من الكابتن أنا بعد ذلك؟" 7.
لكن لا يمكن للإنسان أن يكون إنسانًا بدون الله، والرئاسة يمكن أن توجد بدون الله، والولاء مسألة إنسانية بحتة. يتم الانتقال من شكل اجتماعي أو حكومي إلى آخر وفقًا لتلك القوانين التي أعطاها الله للعالم "منذ البدء" والتي ليس لها علاقة مباشرة بالإنجيل.
من أجل فهم مدى قابلية تطبيق المسيحية على جميع ظروف الحياة البشرية على الإطلاق، فمن الضروري إخراجها من مجال الأشكال إلى مستوى مختلف تمامًا - إلى العمق الأخلاقي للشخصية الحرة. لا يمكن للمسيحية أن تدخل العالم بشكل أساسي وجذري إلا في أعماق المعتقدات والمشاعر الشخصية والإنجازات الشخصية. وأشياءه أيضًا ليست أشكالًا، بل شخصيات. لا علاقة له بالأشكال الاجتماعية وتغيراتها، لكنه يهتم بالأفراد ومعاناتهم وأفراحهم، وحريتهم وسعادتهم. وبما أن تدفق الأشكال وتغييرها يؤثر على مشاعر الناس، فإن المسيحية تدخل في قلب الحياة الدنيوية وتهتم بها. وبالفعل في هذا العمق من القلب لا توجد منطقة محظورة بالنسبة له، وهنا يدخل بالفعل في جميع أنواع التركيبات وبسيف حاد يقطع علاقة الحكومة بالشعب، والسيد بالعبيد، والآباء بالأطفال...
ميخائيل ميخائيلوفيتش تاريف (1866–1934) — عالم لاهوت، فيلسوف ديني. درس في عائلة ريازان. و MDA (1887–1891) وتخرج منها بدرجة الماجستير في اللاهوت. وفي وقت لاحق، في 1902-1918، قام بتدريس اللاهوت الأخلاقي في الأكاديمية. في 1918-1927 ألقى محاضرات في الفلسفة والاقتصاد السياسي في عدد من الجامعات. خالق النظام اللاهوتي الأصلي الذي تنفصل فيه الثقافة العلمانية بشكل حاد عن الكنيسة (وبالتالي فهو ضد زهد الحياة وضد كنسية الأسرة والدولة) ، ولكن يعتقد طريف أن كل مسيحي يجب أن يتحمل المسؤولية عن كلا التقليدين بل ويوحدهما في أعماق روحه. ومع ذلك، فإن فلسفته الدينية تتعارض إلى حد كبير مع التقليد الآبائي، ووفقًا لـ S. S. Averintsev، "في طبيعتها قابلة للمقارنة مع لاهوت البروتستانتية المبكرة" (الموسوعة الفلسفية. م، 1970. المجلد. 5. ص 182). مؤلف العمل الرئيسي "أساسيات المسيحية" (5 مجلدات؛ الطبعة الثانية: سيرجيف بوساد، 1908-1910)، وكذلك أعمال "فلسفة الحياة" (سيرجيف بوساد، 1916)، "الفلسفة المسيحية" (م، 1917)، إلخ.
كان طريف دائمًا يحترم بشدة شخصية أ.م. مع الأخذ في الاعتبار المصير الدرامي للاهوتي، أطلق عليه لقب "شاهد الحرية الأرثوذكسية" (انظر: النشرة اللاهوتية. 1917. ت. أكتوبر-ديسمبر. ص 331). لكن الأفكار والطريقة الرئيسية لـ A.M. تظل غريبة عن تاريف. إنه يولي اهتمامًا كبيرًا للتاريخ والتاريخية في مفاهيمه، لذلك ليس بدون سبب ينتقد أ.م. بسبب انحيازه "العقائدي" وإهماله للتاريخ. ومع ذلك، بشكل عام، لا يمكن اعتبار انتقاد طريف لآراء بوخاريف صحيحًا تمامًا: فمن الواضح أنه يقترب منهم من مواقف قريبة من اللاهوت البروتستانتي. ليس من قبيل الصدفة أن الشيء الأكثر غير مقبول بالنسبة له هو التنفيذ المستمر لمبدأ الزهد الأرثوذكسي، وفهمه للثقافة الدنيوية بأكملها "من وجهة نظر التجسد"؛ من ناحية أخرى، يقاوم طريف انغماس أ.م. في الأفكار "الدنيوية" للرسول بولس والآباء القديسين، ويتوق إلى "مطلق" الإنجيل.
طريف يوبخ أ.م. لأن التوليف الخيالي للمسيحية والحياة (وهو بالأحرى خطيئة رجال الدين الغربيين) يتحدث عن "خداع الذات" و- إنه أمر غريب تمامًا! - "التشاؤم اليائس" ، وكأنه لا يلاحظ أنه في لاهوته يركز باستمرار على القضايا الأنثروبولوجية: لقد تصور A.M. التحول المسيحي للمجتمع والثقافة ليس كتحول خارجي (وبالتالي سريع الزوال) ، ولكن كولادة جديدة داخلية - في ضوء تجديد الطبيعة البشرية وتأليهها المستقبلي (مع تغيير حر ومسؤول روحياً في آراء الناس وحياتهم).
بالنسبة للملاحظات النقدية لـ V.V. روزانوف وأ.س. بوخاريفا بخصوص طريف، راجع هذا المقال. إد. مقال روزانوف "أسكوشينسكي والأرشمندريت فيودور بوخاريف".
Kenosis (kenosis) - "تحقير الذات" و"التواضع" لله؛ التعليم عن نزول المسيح إلى العالم، في تفسير السطور من رسالة الرسول بولس إلى أهل فيلبي: "... أخلى نفسه، آخذًا صورة عبد، صائرًا في شبه الناس، صائرًا في الهيئة كإنسان، وضع نفسه وأطاع حتى الموت" (فيلبي 2: 7-8). كان تاريف من أوائل اللاهوتيين الروس الذين درسوا هذه القضية. انظر كتابه: «إذلال ربنا يسوع المسيح» (م، 1901).
يشير هذا إلى كتاب طريف نفسه (الطبعة الثانية. ت. 1. م، 1908)؛ استطاع المؤلف أن يمسكها بين يديه عام 1907؛ ج. ص. كتب 12 أبريل 1907.
وهذا يعني V. V. روزانوف: انظر الحاضر. إد. مقالته "أسكوشينسكي..."
اقتباس (قصة كتبها P. S. Verkhovensky) من الفصل الأول من الجزء الثاني من رواية "الشياطين" (1871).
رغم أنه يتحدث بشكل مباشر وإصرار كما لو كان لا يحتاج إلى شرح، "عن الانجذاب والدعوة إلى الهروب من العالم..."
تشبيه قليلا. "تعزيز دراسة المسائل الاجتماعية والسياسية على ضوء التجسد" هو أحد المبادئ الثلاثة لنقابة القديس متى" - أحد أنواع الاشتراكية الكتابية... 1
قد تكون مهتمًا بـ: