Духовні настанови мирянам та ченцям

Про видання настанов преподобного Серафима 1. Про Бога 2. Про таїнство Святої Трійці 3. Про причини пришестя в світ Ісуса Христа 4. Про віру 5. Про надії 6. Про любов Божу 7. Про страх Божий 8. Про збереження пізнаних істин 9. Про багато слів. 12. Про смуток 13. Про нудьгу і зневіру 14. Про розпач 15. Про хвороби 16. Про терпіння і смиренність 17. Про милостиню 18. Про посади і любов до ближніх 19. Про посаду підлеглих до начальника 20. Про неосудження22. душі 23. Чим має забезпечувати душу? 24. Про мир душевний 25. Про збереження миру душевного 26. Про збереження серця 27. Про розпізнавання дій серцевих 28. Про світло Христове 29. Про помисли і тілесні рухи 30. Про увагу до самого себе 31. Проти зайвої піклування Про 33. Про від3. 35. Про піст 36. Про пильнування проти спокус 37. Про усамітнення і мовчання 38. Про безмовність 39. Про життя діяльне і умоглядне 40. Настанова початковому ченцю 41. Відповідь одному братові, який вимагав настанови до проходження4 порожній? 43. Настанова настоятелю, як керувати братією Про видання настанов преподобного Серафима Преподобний Серафим – один з найбільш шанованих і улюблених святих як у Росії, так і в усьому світі. Дбайливо зібрані повчання його містять велику мудрість Православ'я, вбирають у себе досвід духовного життя Святих отців давнини та самого батюшки. Історія видання настанов преподобного Серафима коротко наступна. У 1837 році Саровський постриженник ієромонах Сергій, який жив у Трійце-Сергієвій лаврі, склав перший життєпис старця Серафима, в який увійшли як додаток настанови Преподобного. Через намісника лаври, архімандрита Антонія, життя було подано на розгляд митрополиту Філарету. Уважно переглянувши в рукописі настанови Преподобного, святитель писав у 1838 році архімандриту Антонію: «Посилаю вам, отче наміснику, переглянуті мною повчання або Духовні настанови отця Серафима. Я дозволив собі змінити або доповнити деякі вирази часткою, щоб мова була правильнішою, частково, щоб думки, не досить повно або не досить звичайно виражені, захистити від неправильного розуміння або від перемов. Подивіться і скажіть мені, чи можна думати, що я не переінакшив або не пошкодив де-небудь думок старця». 30 грудня 1838 Духовні настанови преподобного Серафима були дозволені до друку Московським Духовно-Цензурним Комітетом і в 1839 вони з'явилися у світ. До книги увійшли 33 настанови «отця Серафима, Саровської пустелі ієромонаха, пустельника і самітника». 4-те видання житія преподобного Серафима 1856 налічувало 40 настанов; у книзі Н.В.Єлагіна – 31. До книги Л.І.Денісова увійшли 43 настанови, запозичених у ієромонаха Сергія з видання 1839 (33), у архімандрита Сергія з 4-го видання 1856 (9) і у Єлагіна з видання 1863 (1). Ця брошура містить найповніші збори настанов Преподобного. Здебільшого вони з книги «Житіє преподобного і богоносного отця нашого Серафима, Саровського чудотворця», складеного Л.И.Денисовым; до них приєднані фрагменти окремих настанов із книги «Житіє старця Серафима, Саровської обителі ієромонаха, пустельника і затворника», відсутні у виданні Денисова. І оскільки в текстах зазначених книг є різночитання, нами вибирався найяскравіший і богословськи глибокий варіант. Бог є вогонь, що зігріває і спалахує серця та утроби. Отже, якщо ми відчуємо в серцях своїх холод, що від диявола, бо диявол холодний, то покличемо Господа, і Він, прийшовши, зігріє наше серце досконалою любов'ю не лише до Нього, а й до ближнього. І від імені теплоти втече холод добронависника. Батьки написали, коли їх питали: «Шукай Господа, але не випробуй, де живе». Де Бог, там немає зла. Все, що походить від Бога, є мирним і корисним і призводить людину до смирення і самоосудження. Бог виявляє нам Своє людинолюбство не тільки в тих випадках, коли ми робимо добро, але й тоді, коли ображаємо гріхами і прогнівлюємо Його. Як довготерпеливо зносить Він наші беззаконня, і коли карає, як карає благоутробно! «Не називай Бога правосудним, – каже преподобний Ісаак, – бо в твоїх справах не видно Його правосуддя. Правда, Давид називав Його і правосудним, і правим, але Син Його показав нам, що Бог більше благий і милостивий... Де Його правосуддя? У тому, що ми грішники, і Христос помер за нас» (Пр. Ісаак Сирин, Слово 90). Оскільки людина вдосконалюється тут перед Богом, стелі вслід Його ходить; в істинному ж столітті Бог явить йому своє обличчя. Бо праведні, коли входять у споглядання Його, бачать образ Його як у дзеркалі, а там удостоїться бачити явище істини. Якщо ти не знаєш Бога, то неможливо, щоб збудилася в тобі любов до Нього. Ти не можеш любити Бога, якщо не побачиш Його. А видіння Бога буває від пізнання Його, бо споглядання Його не передує пізнанню Його. Про справи Божі не міркуй про насичення свого утроби: при наповненому утробі яке може бути ведення таємниць Божих? 2. Про таїнство Святої Трійці Щоб побачити Святішу Трійцю, треба просити про це святителів Василя Великого, Григорія Богослова та Іоанна Золотоустого, які навчали про Трійцю, клопотання яких може привернути на людину благословення Святої Трійці, а самому прямо дивитися треба остерігатися. 3. Про причини пришестя у світ Ісуса Христа Причини приходу у світ Ісуса Христа, Сина Божого, суть: 1. Любов Божа до роду людського: «Бо Бог полюбив світ, бо й Сина Свого єдинородного дав їсти» (Ів.3,16). 2. Відновлення в занепалій людині образу і подоби Божої, як про те оспівує Свята Церква «Знищена злочином за образом Божим колишнього, всього тління суща, найкращі відпадши Божественні життя, поки оновлює мудрий Творець» 1 . 3. Спасіння душ людських: «Бо Бог не послав Свого Сина у світ, нехай судить світові, але нехай спасеться ним світ» (Ін.3,17). Отже, ми, дотримуючись мети Викупителя нашого Господа Ісуса Христа, повинні життя своє супроводжувати згідно з Його Божественним вченням, щоб через це отримати спасіння душам нашим. Насамперед має вірити в Бога, «яке є, і тим, хто стягує Його здогадник буває» (Євр.11,6). Віра, за вченням преподобного Антіоха, є початком нашого з'єднання з Богом: істинно віруючий є камінь храму Божого, уготований для будівлі Бога Отця, піднесений на висоту силою Ісуса Христа, тобто Хрестом, за допомогою вервію, тобто благодаті Духа Святого. «Віра без діл мертва є» (Як.2,26); а справи віри суть: любов, мир, довготерпіння, милість, смирення 2 упокій від усіх діл 3 , як і Бог спочив від Своїх діл, несення хреста і життя за духом. Тільки така віра ставиться в правду. Справжня віра може бути без справ; хто істинно вірує, той неодмінно має справи. Всі, хто має тверду надію на Бога, зводяться до Нього і просвічуються сяйвом вічного світла. Якщо людина не має зайвого піклування про себе з любові до Бога і для діл чесноти, знаючи, що Бог піклується про нього, така надія є істинною і мудрою. А якщо людина всю надію свою покладає на свої справи, до Бога ж звертається з молитвою лише тоді, коли її осягають непередбачувані біди, і вона, не бачачи у власних силах засобів до відрази їх, починає сподіватися на допомогу Божу, то така надія суєтна і хибна. Справжня надія шукає єдиного Царства Божого і впевнена, що все земне, потрібне для тимчасового життя, безсумнівно дано буде. Серце не може мати миру, доки не знайде цієї надії. Вона цілком утихомирить його і увіллє в нього радість. Про цю надію сказали найсвятіші уста Спасителя: «Прийдіть до Мене, що трудитеся і обтяжений, і Аз упокою ви» (Мф.11, 28), тобто надійся на Мене і потішишся праці 4 і страху. В Євангелії від Луки сказано про Симеона: «Бе йому обіцяно Духом Святим, не бачити смерті, навіть не бачить Христа Господнього» (Лк.2,26). І він не умертвив надії своєї, але чекав на бажаного Спасителя світу і, з радістю прийнявши Його на руки свої, сказав: «Нині відпускаєш раба Твого, Владико, іти в жадане для мене Царство Твоє, бо я отримав надію мою – Христа Господнього» 5 . Той, хто здобув досконалу любов, існує в цьому житті так, як би не існував. Бо вважає себе чужим для видимого, з терпінням чекаючи на невидимого. Він весь змінився в любов до Бога і забув усі інші уподобання. Хто любить себе, той любити Бога не може. А хто не любить себе заради любові до Бога, той любить Бога. Той, хто істинно любить Бога, вважає себе мандрівником і прибульцем на землі цій, бо в своєму прагненні до Бога душею і розумом споглядає тільки Його Одного. Душа, сповнена Божої любові, і під час виходу свого з тіла не злякається князя повітряного, але з Ангелами полетить ніби від чужої країни на батьківщину. Людина, яка зважилася проходити шлях внутрішньої уваги, перш за все повинна мати страх Божий, який є початком мудрості. Нехай будуть у його розумі завжди надруковані ці пророчі слова: «Працюйте Господеві зі страхом, і радійте Йому з трепетом» (Пс.2,11). Він повинен проходити свій шлях з крайньою обережністю і благоговінням до всього священного, а не недбало. В іншому випадку побоюватися треба, щоб не віднеслося до нього це страшне визначення Боже: «Проклятий [людина] твори справу Господню з недбалістю» (Єр.48,10). Благоговійна обережність тут потрібна тому, що це море (тобто серце зі своїми помислами і бажаннями, яке має очистити за допомогою уваги) велике й розлоге: «Тамо гади, яких немає числа» (тобто помисли суєтні, неправі й нечисті – породження злих духів). «Бога бійся, – говорить Премудрий, – і заповіді Його бережи» (Еккл.12,13). А дотримуючись заповідей, ти будеш сильний у кожній справі, і твоя справа буде завжди добре. Бо, боячись Бога, ти з любові до Нього все робитимеш добре. А диявола не бійся; хто боїться Бога, той здолає диявола: для того диявол безсилий. Є два види страху: якщо не хочеш робити зла, то бійся Господа і не роби; а якщо хочеш робити добро, то бійся Господа і роби. Але ніхто не може здобути страху Божого, доки не звільниться від усіх життєвих турбот. Коли розум буде безтурботний, тоді рухає його страх Божий і тягне до любові Божої благості. 8. Про зберігання пізнаних істин Не треба без потреби іншому відкривати серця свого; з тисячі можна знайти лише одного, який зберіг би твою таємницю. Коли ми самі не зберігаємо її в собі, то як можемо сподіватися, що вона може бути збережена іншим. З душевною людиною треба говорити про людські речі; а з людиною, що має духовний розум, треба говорити про небесних 6 . Сповнені духовної мудрості люди міркують про дух якоїсь людини за Писанням, дивлячись, чи відповідають слова його з волею Божою, і тому роблять про нього висновок. Коли трапиться серед людей у ​​світі, про духовні речі говорити не повинно; особливо, коли в них не спостерігається і бажання до слухання. Потрібно в цьому випадку дотримуватися вчення святого Діонісія Ареопагіта : «Зробившись сам божественний божественних речей пізнанням, і в таємниці розуму свята сховавши від неосвяченого народу, як одноманітна, бережи: не бо праведно є, як Писання глаголет, повергнути в свиня благоприкраса» (Сщмч. Діонісій Ареопагіт. «Про Небесну Ієрархію», гл.2). Потрібно тримати в пам'яті слово Господнє: «Не кидайте бісер ваших перед свинями, нехай не поперуть їх ногами своїми, і ви розірваєте ви» (Мф.7,6). Тому всіма заходами має намагатися приховувати в собі скарб обдарувань. В іншому випадку втратиш і не знайдеш. Бо, за досвідченим вченням святого Ісаака Сирина, «краще є допомога, ніж від охорони... більше допомоги, ніж від діл» 7 (Прп. Ісаак Сирін, Слово 89 Коли ж потреба зажадає або діло дійде, то відверто на славу Божу діяти треба за дієсловом: «Аз тих, що прославляють Мене, прославлю» (1Цар.2,30), тому що шлях уже відкрився. Одного багатослівності з тими, які неприємних з нами вдач, досить засмутити нутрощі уважної людини. Але найжахливіше те, що від цього може погаснути той вогонь, який Господь наш Ісус Христос прийшов «збреши на землю» (Лк.12, 49), сердець людських, бо «не так устуджує вогонь, від Святого Духа вдихається в серце ченця до освячення і душі, як що з чади таїн Божих, що до повернення розуму Його і наближення» 8 (Прп. Ісаак Сірін, Слово 8). Особливо ж повинно зберігати себе від поводження з жіночою статтю, бо як воскова свічка, хоч і незапалена, але поставлена між запаленими, розтає, так і серце ченця від співбесіди з жіночою статтю непомітно розслаблює, про що і святий Ісидор Пелусіот каже так: благи» ( 1Кор.15,33 ), то розмова з дружинами, якщо й добра буде, інакше сильна їсти розбестити внутрішньої людини таємно помисли поганими, і чисту сущу тілу, буде душа осквернена: бо твердів є кам'яні; що ж води м'якше; інакше повсякчасне старанність і єство перемагає: якщо вже єство, ледве рухливе, трудиться, і від того речі, що матимуть ні в що, страждає і применшується, то як воля людська, що є зручність коливання, від звичаю довгого не буде переможений. Пелусіот . А тому для збереження внутрішньої людини треба утримати мову від багатослів'я: «Чоловік же мудрий безмовність водить» (Припов.11,12) і «що зберігає свою уста, дотримується своєї душі» (Прип.13,3) і пам'ятати слова Йова: «Заповіт поклади очима моїми, нехай дів. ). і слова Господа Ісуса Христа: «Кожний, хто гляне на жінку до кожної охоти її, вже любодійна з нею в серці своєму» (Мф.5,28). Не вислухавши раніше від когось про якийсь предмет, відповідати не повинно: «Що говорить слово перед слуханням, божевілля йому є і ганьба» (Прип.18,14). Ті, хто істинно зважився служити Господу Богу, повинні вправлятися в пам'яті Божій і безперестанній молитві до Ісуса Христа, кажучи розумом: Господи Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене грішного; а в годину пообідню можна говорити цю молитву так: Господи Ісусе Христе, Сину Божий, молитвами Богородиці, помилуй мене грішного; або ж вдаватися власне до Пресвятої Богородиці, молячись: Пресвята Богородице, спаси нас, або говорити вітання ангельське: Богородиці Діво, радуйся... Такою вправою при охороні себе від розсіяння і при дотриманні миру совісті можна наблизитися до Бога і з'єднатися з Ним. Бо, за словами святого Ісака Сиріна, «без невпинної молитви ти не можеш наблизитися до Бога» 10 . Образ молитви добре розташував святий Симеон Новий Богослов 11 . Достоїнство ж оній дуже добре зобразив святий Златоуст: «Велика, – каже він, – є зброя молитва, скарб невичерпний, багатство ніколи ж утримується, притулок безхвильовий, тиші вина і темряві добрих корінь, джерело і мати є» 12 . У церкві на молитві стояти корисно із закритими очима у внутрішній увазі; відкривати ж очі хіба тоді, коли сумуєш чи сон буде обтяжувати тебе і схиляти до дрімання; тоді очі звертати треба на образ і на свічку, що горить перед ним. Якщо в молитві трапиться полонитися розумом у розкрадання думок, тоді має упокоритися перед Господом Богом і просити прощення, кажучи: «Згрішних, Господи, словом, ділом, помислом і всіма моїми почуттями». Тому завжди треба намагатися, щоб не зраджувати себе розсіянню думок, бо через це ухиляється душа від пам'яті Божої та любові Його за дією диявола, як святий Макарій каже: «Все супостата нашого старання це є, та думка нашу від пам'яті про Бога і страху і любові відверне» 1 Коли ж ум і серце будуть з'єднані в молитві і помисли душі не розпорошені, тоді серце зігрівається теплотою духовною, в якій засяє світло Христа, виконуючи миру і радості всієї внутрішньої людини. Про все ми повинні дякувати Господу і зраджувати Його волі; повинні також представляти Йому всі свої думки, слова та діяння і намагатися, щоб усе служило лише для Його благоугодження. Усі святі й зрікані [від] світу ченці на все життя своє плакали, у сподіванні вічного втіхи, за запевненням Спасителя світу: «Блаженні, що плачуть, бо ті втішаться» (Мф.5,4). Так і ми маємо плакати про залишення наших гріхів. До цього нехай переконають нас слова Порфироносного Пророка 14 : «Ходящий ходареві й плакаюсь, кидаюче насіння своє: прийде прийде радістю, вземлюче рукояті своя» (Пс.125,5–6) і слова Ісаака Сиріна : «Очичи на твоє тіло, очима твоя , очичи твою . тобі Святий Дух, і обмиє тебе від лихої злості твоєї. Умилостиві Господа твого сльозами, нехай прийде до тебе» 15 . Коли ми плачемо в молитві і до сльоз домішується сміх, то це від диявольської хитрості. Важко осягнути таємні та тонкі дії ворога нашого. У кого течуть сльози розчулення, у того серце осяє променями Сонця Правди – Христа Бога. Коли злий дух печалі опанує душу, тоді, наповнивши її прикрощами і неприємністю, не дає їй молитися з належною старанністю, заважає займатися читанням Писань з належною увагою, позбавляє її лагідності та благодушності у поводженні з братами і народжує відразу від кожного. Бо душа, сповнена смутку, роблячись ніби божевільною і несамовитою, не може спокійно ні приймати доброї поради, ні лагідно відповідати на пропоновані запитання. Вона тікає людей, як би винуватців її збентеження, не розуміючи, що причина хвороби в ній. Печаль є черв'яком серця, що гризить народжує його мати. Сумний чернець не рухає розуму до споглядання і ніколи не може робити чистої молитви. Хто переміг пристрасті, той переміг і смуток. А переможений пристрастями не уникне кайданів печалі. Як хворий видно за кольором обличчя, так володіючи пристрастю викривається від смутку. Хто любить світ, тому неможливо не засмучуватися. А зневажливий світ завжди веселий. Як вогонь очищає золото, так «смуток по Бозі» (2Кор.7:10) очищає гріховне серце (Прп. Антіох. Слово 25). З духом смутку нерозлучно діє і нудьга. Вона, за зауваженням батьків, нападає на ченця близько полудня і справляє в ньому такий страшний занепокоєння, що нестерпні йому стають і місце проживання, і брати, що з ним живуть, а при читанні збуджується якась огида, і часта позіхання, і сильна жадоба. Після насичення утроби демон нудьги вселяє ченцю помисли вийти з келії і з ким-небудь поговорити, уявляючи, що не інакше можна позбутися нудьги, як невпинно розмовляючи з іншими. І чернець, долаючи нудьгу, подібний до пустельного хмизу, який то трохи зупиниться, то знову мчить за вітром. Він як безводна хмара, що носиться вітром (див. Іуд.1, 12. - Прим. ред.). Цей демон, якщо не може витягти ченця з келії, починає розважати його розум під час молитви і читання. Це, каже йому помисл, лежить не так, а це не тут, треба все впорядкувати, і це все робить для того, щоб розум зробити пустим і безплідним. Хвороба ця лікується молитвою, помірністю від марнослів'я, посильним рукоділлям, читанням слова Божого і терпінням; тому що і народжується вона від малодушності, і ледарства, і марнослів'я (Прп. Антіох. Сл.26; Прп. Ісаак Сірін. Сл.30). Важко уникнути її початківцю чернече життя, бо вона перша нападає на нього. Тому насамперед і має остерігатися її за допомогою суворого і беззаперечного виконання всіх обов'язків, що покладаються на послушника. Коли твої заняття прийдуть у справжній порядок, тоді нудьга не знайде місця в серці твоїм. Нудьгують лише ті, у кого справи не в порядку. Отже, послух є найкраще лікування проти цієї небезпечної хвороби. Коли долає тебе нудьга, то кажи собі, за настановою преподобного Ісаака Сиріна: «Знову бажаєш ти нечистоти та соромного життя. І якщо тіло скаже тобі: «Великий гріх самому себе вбивати», то відповідай йому: «Сам себе вбиваю тому, що не можу жити нечисто. Помру тут, щоб не побачити мені справжньої смерті моєї душі, смерті для Бога. Краще мені померти тут заради непорочності і не жити поганим життям у світі. Довільно я вибрав цю смерть за гріхи свої. Сам убиваю себе, бо згрішив я Господу; більше не гніватиму Його. Що мені в житті далекому від Бога? Буду терпіти озлоблення ці, щоб не бути відчуженим від небесної надії. Що Богові в моєму житті в цьому світі, якщо живу в ньому погано і прогнівлю Бога»? (Прп. Ісаак Сірін. Сл.22). Інше – нудьга, і інше – зневіра духу, зване зневірою. Буває іноді людина в такому стані духу, що, здається їй, легше було б їй знищитися або бути без жодного почуття і свідомості, ніж довше залишатися в цьому несвідомо-мучному стані. Потрібно поспішати вийти з нього. Блукайся від духу зневіри, бо від нього народжується всяке зло. «Є смуток природний, – вчить святий Варсонофій, – від безсилля, і є зневіра від біса. Якщо хочеш розпізнати їх, розпізнавай так: бісівське приходить до того часу, коли має дати собі відпочинок, бо, коли людина почне щось робити, воно, перш ніж здійсниться третина чи чверть справи, нудить її залишити справу і встати. Тоді не треба слухати його, але має створити молитву і сидіти за ділом з терпінням, і ворог, бачачи, що людина про це творить молитву, перестає бороти його, бо він не хоче давати приводу до молитви »(Прп. Варсонофій Великий. Відповідь 559) «Коли завгодно Богу, – каже святий Ісаак Сирин, – піддати людину великим скорботам, допускає впасти йому в руки малодушності. І воно породжує в людині долаючи його силу зневіри, в якій відчуває він пригніченість душі, і це є вживання геєни; цим наводиться на людину дух шаленства, з якого витікають тисячі спокус: збентеження, роздратування, хула, скарга на долю, хибні помисли, переселення з однієї країни в іншу тощо. Якщо запитаєш: «Що причиною всього цього?», то скажу: твоя недбальство, бо сам ти не потурбувався стягнути від цього лікування. Лікарство ж від усього цього одне, за допомогою тільки вона людина знаходить швидку втіху в душі своїй. Яке ж це лікування? Смиренномудрість серця. Без нього ніхто не зможе розорити оплот цих зол: швидше ж знайде, що перемогли над ним лиха» (Прп. Ісаак Сірін. Слово 79). Зневіра у святих отців іноді називається ледарством, лінощами і розліненням. Розпач, за вченням святого Іоанна Ліствичника , народжується або від свідомості «множини гріхів і обтяження совісті і нестерпного смутку, коли душа через безліч цих виразок занурюється і від тяжкості їх потопає в глибині безнадії», або «від гордості паде падіння». Першого роду розпач тягне людину в усі пороки без розбору, а при відчаї другого роду людина тримається ще свого подвигу, що, за словами Іоанна Ліствичника, і несумісне з розумом. Перше лікується помірністю та доброю надією, а друге – смиренністю і незасудженням ближнього (Прп. Іоан Ліствичник. «Лествиця», ст. 26, від. 89). Господь піклується про наше спасіння. Але людиногубець диявол намагається привести людину до відчаю. Душа висока і тверда не зневіряється при нещастях, хоч би які вони були. Життя наше є як би домом спокус і тортур; але ми не відступимо від Господа, доки не накаже Він тим, хто намагається залишити нас і поки ми не будемо оживлені терпінням і твердою безпристрастю. Іуда-зрадник був малодушний і невигадливий у боротьбі, і тому ворог, бачачи його розпач, напав на нього і змусив його подавитися, але Петро - твердий камінь, коли впав у гріх, як майстерний у боротьбі, не зневірився і не втратив духу, але пролив гіркі сльози від них, палимий в очі, далеко втік від нього з болючим криком. «Отже, браття, – вчить преподобний Антіох, – коли відчай нападатиме на нас, не підкоримося йому, але, зміцнюючись і огороджуючися світлом віри, з великою мужністю скажемо лукавому духу: «Що нам і тобі, відчужений від Бога втікач з небес і раб лукавий? Ти не смієш зробити нам нічого. Христос, Син Божий, має владу і над нами, і над усіма. Йому згрішили ми, Йому і виправдаємось. А ти, згубний, пішли від нас. Зміцнювані Його чесним Хрестом, ми зневажаємо твою голову змії» (Прп. Антіох. Слово 27). І з розчуленням молитимемося до Господа: «Владико Господи небесі та землі, Царю віків! Благали відчинити мені двері покаяння, бо я в хворобі серця благаю Тебе, істинного Бога, Отця Господа нашого Ісуса Христа, світла світу. Поглянь багатьом Твоїм благоугоддям і прийми моління моє; не відверни його, але вибач мені, що впав у багато гріхів. Прихили вухо Твоє до моєї молитви, і пробач мені все зло, що я вчинив, переможений моєю власністю. Бо шукаю спокою, і не знаходжу, бо совість моя не прощає мене. Чекаю миру, і немає в мені миру через велику кількість беззаконь моїх. Почуй, Господи, серце, що кричить до Тебе, не подивися на мої злі справи, але зглянься на хворобу душі моєї і поспіши вилікувати мене, жорстоко враженого [гріхом]. Дай мені час покаяння заради благодаті людинолюбства Твого, і визволи мене від безчесних діл, і не поміркуй мені за правдою Твоєю, і не віддай мені гідне в ділах моїх, щоб мені не загинути зовсім. Почуй, Господи, мене, у розпачі того, хто перебуває. Бо я, позбавлений будь-якої готовності та всякої думки до виправлення себе, припадаю до щедротів Твоїх; помилуй мене, скинутого на землю і засудженого за мої гріхи. Виклич мене, Владико, полоненого і вмісту моїми злими діяннями і як ланцюгами зв'язаного. Бо Ти єдиний знаєш дозволяти в'язнів, лікувати рани, нікому не відомі, які знаєш тільки Ти, що знає сокровенне. І тому в усіх моїх злих хворобах закликаю тільки Тебе – лікаря всіх страждаючих, двері тих, що ридають поза 17 , шлях заблуканих, світло затьмарених, викупителя ув'язнених, що завжди скорочує правницю Свою 18 і утримує гнів Свій, уготований на грішників, але заради великого людинолюбства. Засяяй мені світло лиця Твого, Владико, що тяжко впав, швидкий у милості і повільний у покаранні. І твоїм благоустроєм простягни мені руку і встав мене з рову беззаконня мого. Бо Ти Єдиний Бог наш, що не веселиться (о) смерті грішників і не відвертає обличчя Свого від того, хто молиться до Тебе зі сльозами. Почуй, Господи, голос раба Твого, що взиває до Тебе, і покажи світло Твоє на мене, позбавленого світла, і подай мені благодать, щоб я, не маючи надії, завжди сподівався на допомогу і силу Твою. Зойк мій оберни, Господи, на радість мені, роздерь веретище і опережи мене радістю (Пс. 29, 12). І дай мені спокій від вечірніх справ, і нехай я отримаю ранковий спокій, як обранці Твої, Господи, від яких «утекла недуга, печаль і зітхання», 19 і нехай відчиняться мені двері Царства Твого, щоб, увійшовши з тими, що насолоджуються світлом лиця Твого, Господи, я отримав життя вічне в Христі Ісусі, Господі нашому. Амінь». Тіло — рабиня, а душа — цариця, і тому часто милосердя Боже, коли тіло виснажується хворобою, бо від цього послаблюються пристрасті, і людина приходить до тями, а часом сама хвороба тілесна народжується від пристрастей. Забери гріх, і хвороби залишать, бо вони бувають у нас від гріха, як це стверджує святий Василь Великий: «Звідки недуги? Звідки тілесні ушкодження? Господь створив тіло, а не недугу; душу, а чи не гріх. Що ж найбільше корисно та потрібно? З'єднання з Богом і спілкування з Ним через любов. Втрачаючи любов цю, ми відпадаємо від Нього, а відпадаючи, наражаємося на різні і різноманітні недуги» («Слово про те, що Бог не є причиною зла»). Від неспокійного і надмірно вимушеного уявного заняття буває біль голови. Хто переносить хворобу з терпінням і подякою, тому звинувачується вона замість подвигу або навіть більше. Один старець, що страждав на водяну хворобу, говорив братам, які приходили до нього з бажанням лікувати його: «Батьки, моліться, щоб не зазнала подібної хвороби моя внутрішня людина, а що стосується справжньої хвороби, то я прошу Бога про те, щоб Він не раптом звільнив мене від неї, і не буде». стелі «внутрішній... оновлюється» (2Кор.4:16)". 16. Про терпіння та смиренність Треба завжди терпіти все, що не сталося, заради Бога з вдячністю. Наше життя – одна хвилина в порівнянні з вічністю, і тому «негідні, за Апостолом, пристрасті теперішнього часу до слави, що хоче, явитися в нас» (Рим.8,18) У мовчанні переноси, коли ображає ворог, і Господеві відкривай тоді своє серце. Коли хтось принижує або забирає твою честь, то всіма заходами намагайся пробачити йому за словом Євангелія: «Від твоє, що стягує, не мучи» (Лк.6,30). Коли нас люди ганьблять, то ми повинні вважати себе негідними похвали, уявляючи собі, що, якби ми були гідні, то всі кланялися б нам. Ми завжди і перед усіма повинні принижувати себе, дотримуючись вчення святого Ісаака Сирина: «Принижуючи себе, і побачиш у собі славу Божу» (Прп. Ісаак Сирин. Слово 57). Тому полюбимо смиренність і побачимо славу Божу, «бо де росте смиренність, там витікає Божа слава» (Там же). Не маю світла, вся похмура: так і без смирення нічого немає в людині, як тільки темрява. Як віск, не розігрітий і не розм'якшений, не може прийняти печатки, що накладається на нього, так і душа, не спокушена працями і недугами, не може прийняти на себе печатки чесноти Божої. Коли диявол залишив Господа, тоді «Ангели приступили і служили Йому» (Мф.4, 11). Так, якщо під час спокус дещо відходять від нас Ангели Божі, то недалеко і скоро приступають і служать нам Божественними помислами, розчуленням, насолодою, терпінням. Душа, попрацювавши, набуває й інших досконалостей. Чому святий пророк Ісайя каже: «Ті, що терплять Господа, змінять фортецю, окрилять аки орлі, потечуть і не втрудяться, підуть і не пограбують» (Іс.40,31). Так терпів і найлагідніший Давид, бо, коли Сімей ганьбив його і кидав на нього каміння, говорячи: «Виходь, вийди... чоловікові беззаконний» , він не сердився, а коли Авесса, обурившись на це, сказав йому: «Що проклинає пес померлий цей пана мого царя?» , він заборонив йому, кажучи: «Залишіть його, і так нехай проклинає, бо Господь побачить і віддасть мені добре» (2Цар.16,7, 9–10, 12). Чому згодом і оспівав: «Терпучи зазнав Господа і прислухався до мене і почув молитву мою» (Пс.39,2). «Суди скудельничі спокушує піч, і спокуса людська в його помислі» (Сир.27,5). Але «горе вам погублим терпіння: і що створите, коли відвідає Господь?» (Сир.2, 14). Як чадолубивий батько, коли бачить, що син його живе безладно, карає його, а коли побачить, що він недужий і покарання зносить з трудом, тоді втішає, - так чинить з нами і благою Господь і Отець наш, вживаючи все для нашої користі, як втіху, так і покарання. І тому ми, перебуваючи в скорботах, як діти слухняні, повинні дякувати Богові. Бо якщо будемо дякувати Йому тільки в добробуті, то подібні до невдячних юдеїв, які, наситившись дивною трапезою в пустелі, говорили, що Христос воістину є Пророк, хотіли взяти його і зробити царем; а коли Він сказав їм: «Робіть… не гине, що губить, але кидається в животі вічним» (Ін.6,27), тоді говорили Йому: «Що Ти твориш знамення? Батьки наші отрута манну в пустелі» (Ін.6, 30-31). Прямо на таких падає слово: «Сповіститься Тобі, коли благотвориш йому, і такий навіть до віку не побачить світла» (Пс.48,19–20). Тому апостол Яків вчить нас: «Всяку радість майте, браття моя, коли в спокусу впадаєте різна, ведучи, що спокуса вашої віри робить терпіння: терпіння ж діло досконале і мати» (Як.1,2–4) і додає: «Блаженний прийме вінець життя »(Як.1, 12). Має бути милостиву до убогих і дивних; про це багато дбали великі світильники і отці Церкви. Ми повинні всіма заходами намагатися виконувати слово Боже: «Будьте милосердними, як і Отець ваш милосерд є» (Лк.6,36). І ще: «Милості хочу, а не жертви» (Мф.9, 13). Цим рятівним словам розумні слухають, а нерозумні не слухають, і тому нагорода не однакова, як сказано: «Сіяй жалюгідність, жалюгідність і пожне: а сіяй про благословення, про благословення і пожне» (2Кор.9,6). Приклад святого праведного Петра-хлібодара може нас спонукати до того, щоб ми були милостиві до ближніх, бо й мала милостиня багато сприяє отриманню Царства Небесного. Творити милостиню ми повинні з душевною прихильністю, за вченням святого Ісаака Сирина : «Якщо даси що вимагаєш, нехай попередить давання твоє веселість обличчя твого і словеси благими втішай скорботу його» 20 18. Про посади 21 та любов до ближніх З ближніми треба поводитися ласкаво, не роблячи навіть виглядом образи. Коли ми відвертаємось від людини або ображаємо її, тоді на серці нашому ніби камінь лягає. Дух збентеженої чи сумної людини треба намагатися підбадьорити любовним словом. Брату грішу, покрий його, як радить святий Ісаак Сирін: «Пошириш одяг свій над грішником і покрий його» (Прп. Ісаак Сирин. Слово 89). Ми всі милості Божої вимагаємо, як Церква співає: Аще не Господь був би в нас, хто задоволений цілий збережений бути від ворога, купно і людиногубці? Ми у відношенні до ближніх повинні бути як словом, так і думкою чисті і до всіх рівні, інакше життя наше зробимо марним. Ми повинні любити ближнього не менше, ніж самих себе, за заповіддю Господньою: «Полюби... ближнього свого як сам собі» (Лк.10,27). Але не так, щоб любов до ближніх, виходячи з меж поміркованості, відволікала нас від виконання першої та головної заповіді, тобто любові Божої, як про це повчає Господь наш Ісус Христос: «Що любить батька чи матір більше за Мене, нема Мене гідний; і що любить сина чи доньку більше за Мене, немає Мене гідний» (Мф.10,37). Про цей предмет дуже добре міркує святий Димитрій Ростовський : «Там видно неправдиву до Бога в християнині любов, де творіння з Творцем порівнюється, або більше творіння, ніж Творець, шанується: а там видно правдиве кохання, де один Творець найбільше творіння любиться і шанується». 19. Про посаду 22 підлеглих до начальника Не повинно входити у справи начальницькі та судити оні; цим ображається величність Божа, від якої влада постачається, «бо нема влада не від Бога, а влада від Бога вчинена суть» (Рим.13,1). Не повинно чинити опір владі на благо 23 , щоб не згрішити перед Богом і не піддатися Його праведному покаранню: «Тим самим противяйся владі Божій наказам противиться: ті, хто противиться собі, гріх приймають» (Рим.13,2). Має бути у начальника в покорі, бо слухняний через це багато до творення душі процвітає, крім того, що він набуває через це поняття в речах і приходить у розчулення. 20. Про незасудження ближнього Не повинно судити нікого, хоч би на власні очі бачив когось грішним або кохаючим у злочині заповідей Божих, за словом Божим: «Не судіть, нехай не будете судимими» (Мф.7,1), і поки: «Ти хто є суди чужому рабові? Своєму Господеві стоїть чи падає. Стане ж, сильний бо Бог поставити його» (Рим.14,4). Набагато краще завжди згадувати ці апостольські слова: «Тим же мняйся стоять нехай бережеться, нехай не впаде» (1Кор.10,12). Бо невідомо, скільки часу ми можемо перебувати в чесноті, як досвідом це пророк, що дізнався, каже: «Аж рех в достатку моїм: не порухаюся на віки... Відвернув же лице Твоє, і був би збентежений» (Пс.29:7–8 ). За образу, яка б не була завдана, не тільки не повинно помститися, але, навпаки, має ще прощати від серця, хоч би воно й противилося цьому, і схиляти його переконанням слова Божого: «Якщо не відпускаєте людиною їхні провини, ні Отець ваш (Небесний) відпустить вам гріх. «Моліться за тих, що творять вам напасти» (Мф.5, 44). Не повинно плекати в серці злості чи ненависті до ворожого ближнього, але треба намагатися любити його і, скільки можна, добро йому творити, дотримуючись вчення Господа нашого Ісуса Христа: «Любіть ваші вороги... добро чиніть ненавидящим вас» (Мф.5,44). Отже, якщо ми будемо скільки сил намагатися все це виконувати, тоді можемо сподіватися, що в наших серцях засяє світло Божественне, що освітлює там шлях до горнього Єрусалиму. Порівнюємо коханим Божим, порівнюємо лагідності Давида, про якого Преблагий і Любоблагий Господь сказав: «Знайшов Я чоловіка за Моїм серцем... який виконає всі бажання Мої» (Дії 13,22). Так він говорить про Давида, незламного і доброго до ворогів своїх. І ми не робитимемо нічого в помсту братові нашому, щоб, як каже преподобний Антіох, не було зупинки під час молитви. Закон велить піклуватися про віслюка ворога «якщо побачиш осла ворога твого, хто впав під ношею своєю, то не залишай його; розв'ючити разом з ним »(Вих.23, 5). Про Йова свідчив Бог як про людину незлобиву (Іов.2,3); Йосип не мстився братам, які надумали на нього зло; Авель у простоті й без підозри пішов із братом своїм Каїном. За свідченням слова Божого, святі всі жили в незлобності. Єремія, розмовляючи з Богом, говорить про Ізраїля, який гнав його: «Їжа віддаються зла за блага?.. Згадай того, хто стояв перед Тобою, що глаголати за них блага» (Єр.18,20). Бог заповідав нам ворожнечу тільки проти змія, тобто проти того, хто означав спокусив людину і вигнав з раю – проти людиногубця диявола. Наказано нам ворогувати і проти мадіанітян 24 , тобто проти нечистих духів розпусти та студодіяння, які сіють у серці нечисті та погані помисли. Межа чесноти та мудрості є нехитра дія з розумом. Чому ми засуджуємо братів своїх? Тому, що не намагаємося пізнати самих себе. Хто зайнятий пізнанням самого себе, тому ніколи помічати за іншими. Засуджуєш себе – і перестанеш засуджувати інших. Засуджуй погану справу, а самого, хто робить, не засуджуй. Самих себе повинно нам вважати грішними за всіх і всяку погану справу прощати ближньому, а ненавидіти тільки диявола, який спокусив його. Трапляється ж, що нам здається: інший робить погано, а насправді, за добрим наміром того, хто робить, це – добре. Причому двері покаяння всім відкриті, і невідомо, хто колись увійде до них – чи ти, що засуджуєш, чи засуджуєшся тобою. Якщо засуджуєш ближнього, вчить преподобний Антіох, то разом із ним і ти засуджуєшся в тому ж, що його засуджуєш. Судити чи засуджувати не нам належить, але єдиному Богові і Великому Судді, який знає серця наші та потаємні пристрасті єства (Прп. Антіох. Слово 49). Отже, кохані, не спостерігатимемо за чужими гріхами і засуджуватимемо інших, щоб не почути: «Синові людства, зуби їхньої зброї та стріли, і язик їхній меч гострий» (Пс.56,5). Бо коли Господь залишить людину самому собі, тоді диявол готовий стерти її, як млиновий жорен зерно пшеничне. Людина по тілу подібна до запаленої свічки. Свічка має згоріти, так і вона має померти. Але душа безсмертна, тому й піклування наше має бути більше про душу, ніж про тіло: «Яка ж користь людині, світ весь придбає, а душу свою відщетить? Або що дасть людина зраду за душу свою? (Мф.16, 26-27), за яку, як відомо, ніщо у світі не може бути викупом? Якщо одна душа сама по собі найдорожча за мир і царство мирське, то незрівнянно дорожче Царство Небесне. «Називаємо ж душу дорогоцінної тому, що Бог, - як каже Макарій Великий, - благоволив в єднання і спілкування з Духом власної Своєї природи ввести не іншу якусь істоту ... але тільки одну людину, яку полюбив більше Своїх створінь» (Прп. Макарій Великий, Сл.2). Василь Великий, Григорій Богослов, Іоанн Золотоуст, Кирило Олександрійський, Амвросій Медіоланський та інші від юності до кінця життя були незаймані; все їхнє життя було звернене під опікою про душу, а не про тіло. Так і нам все старання повинно мати про душу, тіло ж підкріплювати для того тільки, щоб воно сприяло підкріпленню духу. Якщо самовільно виснажимо своє тіло до того, що виснажиться і дух, то таке пригнічення буде безрозсудним, хоча б це робилося для здобуття чесноти. Буде ж Господеві Богові завгодно, щоб людина випробувала на собі хвороби, то Він же подасть йому і силу терпіння. Тож нехай будуть хвороби не від нас самих, а від Бога. 23. Чим має забезпечувати душу? «Якщо хочеш влаштувати дім душі своєї, – каже преподобний Варсонофій, – то спершу приготуй речовину та все потрібне, щоб Художникові залишалося прийти та влаштувати. Потрібна для такої будівлі є тверда віра для влаштування стін; дерев'яні віконця, що вводять світло сонячне, яке б освітлювало будинок, щоб не було в ньому ні найменшої темряви. Віконці дерев'яні суть п'ять почуттів, Чесним Хрестом Христовим затверджені, що вводять світло уявного Сонця Правди і не дозволяють залишатися в домі твоєму ні найменшій темряві ворога та добронависника твого. Потім потрібен покрив, та ні «за днів сонце не обпалить тобі, нижче місяця ношу» (Пс.120,6). Покров скріплюється любов'ю до Бога, яка б, покриваючи дім, ніколи не падала і не дозволяла «заходити сонця у гніві твоєму» (Еф.4,26), щоб не побачити його тим, хто викриває тебе в день судний і палить у вогні геєнському, і місяць свідчить про нічному нашому у нашому. Нарешті, потрібні двері, що вводять в будинок і зберігають живе в ньому. Розумій уявні двері – Сина Божого, Який каже: «Аз є двері» (Ів.10,9). Якщо так влаштуєш дім душі своєї і в ньому не буде нічого непристойного і неугодного Богові, то Він прийде з благословенним Отцем і Духом Святим, і обитель у тебе створить (Ін.14, 23), і навчить тебе, що таке світ душі, просвітивши серце твоє радістю невимовною» (Пр. Варсон2). Душу забезпечувати треба словом Божим, бо слово Боже, як каже Григорій Богослов, є хліб Ангельський, яким живляться душі, які прагнуть Бога. Усього ж більше треба вправлятися в читанні Нового Завіту і Псалтирі... Від цього буває просвітництво в розумі, який змінюється від того зміною Божественною. Потрібно так привчити, щоб розум як би плавав у Законі Господньому, яким керуючись, має влаштовувати життя своє. Дуже корисно займатися читанням слова Божого на самоті і прочитати всю Біблію розумно. За одну таку вправу, крім інших добрих справ, Господь не залишає людину Своєю милістю, але виконує її дар розуміння. Коли ж людина забезпечує душу свою словом Божим, тоді сповнюється розумінням того, що є добро і що є зло. Читання слова Божого має бути вироблено на самоті для того, щоб весь ум читача поглиблений був у істини Святого Письма і приймав від Бога в собі теплоту, яка на самоті виробляє сльози; від цього людина зігрівається весь і виконується духовних обдарувань, які насолоджують розум і серце більше всякого слова. «Тілесна праця і повчання у Божественних Писаннях, – навчає преподобний Ісаак Сирин, – охороняють чистоту, праця ж підкріплюють надія та страх. Надію ж і страх стверджують у думці віддалення від людей і невпинна молитва. Людина, поки не прийме Утішителя, потрібні йому Божественні Писання для того, щоб пам'ятання доброго надрукувалося в думці його, і, невпинним читанням оновлювалося в ньому прагнення до добра, і охороняло душу його від тонкощі гріховних шляхів, бо не придбав він ще сили Духа, пам'ятання та наближення його до холодності через розсіяння розуму. Але коли сила Духа зійде в душевну силу, що діє в людині, тоді замість закону Писання укорінюються в серці заповіді Духа, і тоді він потай буває наставляємо Духом і не має потреби в посібнику речовини чуттєвої. Бо поки серце вчиться від речовини, безпосередньо за вченням слідують помилка і забуття, а коли вчення викладається Духом, тоді пам'ятання зберігається неушкодженим »(Прп. Ісаак Сірін. Сл. 58). Слід також забезпечити душу і пізнаннями про Церкву, як вона від початку і досі зберігається, що терпіла вона в той чи інший час; знати ж це не для того, щоб бажати керувати людьми, але на випадок, що можуть зустрітися запитань, а також для переконання і втіхи свого духу. Більше всього робити це потрібно власне для себе, щоб придбати світ душевний, за вченням Псаломника: «Мир багато люблячий Закон Твій, Господи» (Пс.118,165). Світ душевний здобувається скорботами. Писання говорить: «Пройде крізь вогонь і воду, і вивів єсини в спокій» (Пс.65,12). Шлях тих, хто хоче догодити Богу, лежить крізь багато скорбот. Як ублажати нам святих мучеників за страждання, які зазнали вони заради Бога, коли ми не можемо стерпіти й огневиці? 25 Ніщо так не сприяє набуттю внутрішнього світу, як мовчання і, скільки можливо, безперервна бесіда з собою і рідкісна – з іншими. Ніщо ж краще є в Христі світу, у ньому ж руйнується всяка лайка повітряних і земних духів: «Нема наша боротьба до крові і плоті, але до початків і до влади (і) до мироутримувачів теми цього віку, до духового зло піднебесного» (Еф.6,12). Ознака духовного життя, коли людина занурює ум усередину в себе і має в серці своєму. Тоді благодать Божа осіняє його, і він буває спершу в мирному устрої, а через це і в премирному 26 : в мирному, тобто з совістю благою; у премирному ж, коли розум споглядає у собі благодать Святого Духа, за словом Божим: «У світі місце Його» (Пс.75:3). Чи можна, бачачи сонце чуттєвими очима, не радіти? Але скільки радісніше буває, коли розум бачить внутрішнім оком Сонце Правди – Христа! Тоді воістину радіє він ангельською радістю. Про це й Апостол сказав: «Наше життя на небесах є» (Флп.3,20). Коли хтось у мирній будові ходить, той ніби брехнею черпає духовні дари. Святі отці, маючи мирний устрій і осяяні благодаттю Божою, жили довго. Коли людина прийде в мирний лад, тоді він може від себе та інших видавати світло освіти розуму; Перш за це людині треба повторювати ці слова пророчиці: «Хай не вийде великомовність з уст ваших» ( 1Цар.2,3 ) і слова Господні: «Лицеміре, виведи першу колоду з очеси твого, і тоді побачи вилучити сучець з оце брата. Цей світ, як безцінний скарб, залишив «Господь наш Ісус Христос учням Своїм перед смертю Своєю, говорячи: «Світ залишаю вам, мир Мій даю вам» (Ін.14,27). Про нього також говорить і Апостол Павло: «І мир Божий, перевершуючи всякий розум, нехай дотримується ваших сердець і ваших розуміння про Христа Ісуса» (Флп.4,7); «Мир майте й святиню з усіма, що їх, крім ніхто, побачить Господа» (Євр.12,14). Отже, ми повинні всі свої думки, бажання та дії зосереджувати до того, щоб отримати світ Божий і з Церквою завжди кричати: «Господи Боже наш, мир дай нам» (Іс.26,12). 25. Про збереження миру душевного Усіми заходами треба намагатися, щоб зберегти світ душевний і обурюватися образами з інших; для цього потрібно всіляко намагатися утримувати гнів і за допомогою уваги розум і серце дотримуватися непристойних рухів. І тому образи від інших мають переносити байдуже і привчатися до такого розташування, як би їх образи не торкалися. Така вправа може принести людському серцю тишу і зробити її обителью для самого Бога. Образ такого незлобства ми бачимо в житії святителя Григорія Чудотворця, від якого якась блудниця всенародно вимагала винагороди за нібито скоєний з нею гріх; а він, нітрохи не розгнівавшись на неї, лагідно сказав якомусь своєму другові: «Даж незабаром їй ціну, колико вимагає». Жінка, як тільки прийняла неправедну винагороду, зазнала нападу біса. Святитель же вигнав з неї диявола молитвою. Якщо ж неможливо не обуритися, то принаймні треба намагатися утримувати мову, за Псаломником: «Смятохся і не дієсловах» (Пс.76,5). У цьому випадку можемо собі взяти святого Спиридона Триміфунтського і преподобного Єфрема Сиріна. Перший так переніс образу: коли на вимогу царя грецького входив він у палац, то хтось із слуг, що в палаті царської колишніх, вважаючи його за жебрака, сміявся над ним, не пускав його в палату, а потім ударив у ланіту. Святий Спиридон, будучи незлобивий, за словом Господнім звернув йому й іншу (див. Мт.5,39). Преподобний Єфрем, постячи в пустелі, був позбавлений учнем їжі таким чином: учень, несучи йому їжу, розтрощив на шляху, неохоче, посудину. Преподобний, побачивши сумного учня, сказав йому: «Не скорботи, брате, якщо не захоче прийти до нас їжа, то ми підемо до неї» і пішов, сів при скорботній посудині і, збираючи їжу, їв її. Так він був безгнівний. А яким чином перемагати гнів, це можна бачити з життя Паїсія Великого, який просив Господа Ісуса Христа, що явився йому, щоб Він звільнив його від гніву. І Спаситель сказав йому: «Якщо гнів і лють купно перемогти хощеші, нічого не захочу, ні зненавидь кого, ні принижи» . Щоб зберегти світ душевний, треба відганяти від себе зневіру і намагатися мати радісний дух, а не сумний, за словами Сираха: «Багато бо печаль уби, і нема користі в ній» (Сир.30,25). Коли людина має великий недолік у потрібних для тіла речах, то важко перемогти зневіру. Але це, звичайно, до слабких душ відносити має. Для збереження світу душевного також усіляко має уникати засудження інших. Неосудженням і мовчанням зберігається світ душевний. Коли в такому устрої буває людина, то отримує Божественні одкровення. Щоб позбутися засудження, треба слухати себе, ні від кого не приймати поганих звісток і бути до всього мертвого. До збереження душевного світу треба частіше входити до себе і запитувати: «Де я?» При цьому слід спостерігати, щоб тілесні почуття, особливо зір, служили для внутрішньої людини і не розважали душу чуттєвими предметами, бо благодатні дарування отримують тільки ті, які мають внутрішнє діяння і дбають про душі свої. Ми неухильно повинні зберігати своє серце від непристойних помислів і вражень, за словами Припливника 27 : «Всяким зберіганням стережи твоє серце: від цього бо виходу живота» (Прип.4,23). Від пильного збереження серця народжується в ньому чистота, в якій визрівається Господь за запевненням Істини Вічної: «Блажени чисті серцем: бо Бог побачить» (Мф.5,8). Що є в серці кращого, того ми без потреби виявляти не повинні, бо тоді тільки зібране може бути в безпеці від видимих ​​і невидимих ​​ворогів, коли він як скарб зберігається у нутрощі серця. Не всім відкривай таємниці свого серця. Серце тоді тільки кипить, будучи запалюване вогнем Божественним, коли в ньому є вода жива; коли ж ця виллється, то воно холоне, і людина замерзає. 27. Про розпізнавання дій серцевих Коли людина прийме щось Божественне, то радіє в серці, а коли диявольське, то бентежиться. Серце християнське, прийнявши що-небудь Божественне, не вимагає ще іншого з боку переконання в тому, чи це точно від Господа, але саме тим діянням переконується, що воно небесне, бо відчуває в собі плоди духовні: «любі, радість, мир, довготерпіння, доброта, милосердя, віру, 5». Навпаки, «хоч диявол перетворився і на ангела світла» ( 2Кор.11,14 ) чи представляв думки найпристойніші, проте серце все відчуватиме якусь неясність, хвилювання у думках і сум'яття почуттів. Пояснюючи це, святий Макарій Єгипетський каже: «Хоч би [сатана] уявляв і світлі видіння, не зможе, як сказано, зробити доброї дії, що й служить точною його ознакою» (Прп. Макарій Великий, сл.4, гл.13). Отже, з цих різноманітних дій серцевих може людина пізнати, що є Божественне і що диявольське, як про це пише святий Григорій Синаїт: «Від дійства бо зможеш пізнати засіяне світло в твоїй душі, чи Божий є, або сатанин» (Добротолюбство. Ч.5. Прп. Григорій Сина. Щоб прийняти і побачити в серці світло Христа, треба, скільки можна, відвернути себе від видимих ​​предметів. Почистивши душу покаянням і добрими справами, за щирої віри в Розп'ятого, закривши тілесні очі, занурити ум усередину серця і кричати, безперестанку закликаючи ім'я Господа нашого Ісуса Христа. Тоді, в міру старанності і гарячості духу до Улюбленого, людина в імені, що закликається, знаходить насолоду, яка збуджує бажання шукати вищої освіти. Коли через таку вправу укоснить ум у серці, тоді засяє світло Христа, освітлюючи храмину душі своїм Божественним сяйвом, як каже від Особи Бога святий пророк Малахія: «І засяяє вам сонце правди, що бояться імені Мого» ( Мал.4,2 ). Це світло є купно і життя, за Євангельським словом: «У Том живіт був, і живіт був світло людиною» (Ін.1,4). Коли людина споглядає внутрішньо вічне світло, тоді розум його буває чистий і не має в собі ніяких чуттєвих уявлень, але, весь будучи поглиблений у споглядання нествореної доброти, забуває все чуттєве, не хоче визріти і себе; але хоче сховатися в серці землі, аби не позбутися цього істинного блага – Бога. 29. Про помисли і тілесні рухи Ми повинні намагатися бути вільними від нечистих помислів, особливо, коли приносимо молитву Богу. Бо немає єднання між смородом і пахощами. Для цього потрібно відбивати перший напад гріховних помислів і рухів та розсіювати їх від землі нашого серця. Поки діти вавилонські, тобто рухи і помисли злі, ще немовлята, слід розбивати та руйнувати їх об камінь 28 , який є Христос 29 ; особливо ж треба руйнувати наступні три пристрасті: чревоугоддя, сріблолюбство і марнославство, якими хитрував диявол спокусити навіть Самого Господа нашого Ісуса Христа наприкінці подвигів Його в пустелі. Диявол, «як лев», ховаючись «в огорожі своїй» (Пс.9,30), таємно розставляє нам сіті нечистих і безбожних помислів. Отже, негайно, як побачимо, треба розривати їх за допомогою благочестивого роздуму та молитви. Потрібна подвиг і велика пильність, щоб під час псалмоспіву наш розум узгодився з серцем і вустами, щоб у молитві нашій до фіміаму не домішувався сморід. Бо Господь гидує серцем із нечистими помислами. Закон каже: «Хай не горіш молодцем і осляте разом» 30 (Втор.22,10), тобто з помислом чистим і нечистим не приноси молитви. Будемо наслідувати Давида, який каже: Воутрія побиваєш всі грішні землі, щоб спожити від граду Господнього всі, хто чинить беззаконня 31 (Пс.100,8). Законом заборонено було нечистому входити до Господнього дому. Цей дім – ми, і Єрусалим – усередині нас. Грішні землі - це змієподібні помисли, що криються в серці. Будемо і ми з ним кликати до Господа: «Влаштуй душу мою від лиходійства їхнього» (Пс.34,17); «Розточуй язики, що хочуть лайкою» 32 (Пс.67,31), щоб і нам почути: «У скорботі покликав мене, і визволиш тебе» (Пс.80,8). Будемо невпинно, день і ніч, зі сльозами скидати себе перед лицем Божої благості, нехай Він очистить наші серця від усякого злого помислу, щоб ми гідно могли проходити шлях звання нашого і чистими руками приносити Йому дари служіння нашого. Якщо ми не згодні з злими думками, що вкладаються від диявола, то ми добро творимо. Нечистий дух тільки на пристрасних має сильний вплив, а до тих, хто очистився від пристрастей, приражається лише з боку або зовні. Людині в молодих літах чи можна не горіти і не обурюватися від плотських помислів? Але маємо молитися Господу Богу, нехай згасне іскра порочних пристрастей на самому початку. Тоді не посилиться в людині полум'я пристрастей. 30. Про увагу до себе Той, хто проходить шлях уваги, не повинен тільки одному серцю своєму вірити, але повинен серцеві свої дії і своє життя повіряти із Законом Божим і з діяльним життям подвижників благочестя, які такий подвиг проходили. Цим засобом зручніше можна і лукавого позбутися, і істину ясніше побачити. Розум уважної людини є ніби поставленим вартовим або невсипущим охоронцем внутрішнього Єрусалиму. Стоячи на висоті духовного споглядання, він дивиться оком чистоти на ті, що обходять і вражаються до душі його неприємні сили, за Псаломником: «І на вороги моя побачи моє око» (Пс.53,9). Від ока його не прихований диявол, «як лев рикаючи... шукай кого поглинути» ( 1Пет.5,8 ), і ті, які напружують лук свій «постріляти в темряві правих серцем» (Пс.10, 2). За вченням Святих Отців, при кожній людині знаходяться два ангели: один – добрий, інший – злий. Ангел добрий тихий, лагідний і безмовний. Коли він увійде в серце людини, то говорить з ним про правду, чистоту, чесність, спокій, про всяку добру справу і про всяку чесноту. Коли відчуєш це в твоєму серці, очевидно: в тобі знаходиться Ангел правди. А дух лукавий обережний, жорстокий і божевільний. Коли він увійде в твоє серце, то впізнай це у справах його (Прп. Антіох. Сл.61). «Будь завжди уважний до себе самого, коханий, – каже Ісаак Сірін, – і серед невпинних діл своїх розглянь і скорботи, що зустрічаються тобі, і пустелю місцеперебування твого, і тонкість розуму твого разом із грубістю твого пізнання, і велику тривалість безмовності твого разом, наведеними істинним Лікарем до здоров'я внутрішньої людини, а в інший час і бісами, іноді хворобами і тілесними працями, іноді боязкими думками душі твоєї, страшними спогадами про те, що буде наостанок, іноді прищепленням і обв'язуванням благодаті серцевої теплоти і солодких сліз, і духовної радості. Чи цілком у всьому цьому помічаєш, що виразка твоя почала гоїтися і закриватися, тобто почали знемагати пристрасті? Поклади прикмету, і входь невпинно сам у себе, і дивися: які пристрасті, за твоєю зауваженням, знемогли перед тобою, які з них винищилися і зовсім відступили від тебе, і які з них почали замовкати внаслідок одужання душі твоєї, а не внаслідок видалення того, що збуджувало їх, а що навчився ти, і не навчився ти; приводом? Зверни також увагу на те, чи бачиш, що в гниючій виразці твоїй почала наростати живе тіло, тобто душевний світ. Які пристрасті переслідують тебе одна за одною послідовно і стрімко і через якийсь проміжок часу? Чи це пристрасті тілесні чи душевні, чи складні і змішані? І чи збуджуються в пам'яті тільки, як немічні, чи сильно повстають на душу? І до того - володарськи чи як тати? І як звертає на них увагу цар, що володіє почуттями, - розум? Коли вони напружать сили і вступлять у лайку, чи бореться з ними і чи доводить їх до безсилля своєю фортецею, чи не звертає навіть на них погляду, ставить їх ні в що? І які згладилися зі старих пристрастей та які знову утворилися? До того ж, чи виникають пристрасті у живих образах чи почутті – без живих образів, й у пам'яті – без пристрасного руху, без роздуми про них і без роздратування? І тому можна дізнаватися міру душевного здоров'я» (Прп. Ісаак Сірін. Сл.45). А тому така людина, дотримуючись вчення божественного Павла, приймає «вся зброя Божа, нехай зможе противитися в день лютий» (Еф.6,13), і цими зброями за сприяння Божої благодаті відображає видимі прираження і перемагає невидимих ​​ратників. Ми бачимо приклад такого духовного пильнування в Йові Багатостраждальному, про який свята Церква оспівує так: Багатство бачивши чеснот Йовлих, вкрасти кознстовавши праведних ворог, і, роздерши стовп телесі, скарб не вкраде духу, знайдіть бо озброєний непорочного душу 3 Прохідний шлях цей не повинен слухати сторонніх чуток, від яких голова може бути наповнена марними і суєтними помислами та спогадами, але має бути уважним до себе. Особливо на цьому шляху слід спостерігати, щоб не звертатися на чужі справи, не думати і не говорити про них, за Псаломником: «Як нехай не виголошують уста моя діл людських» (Пс.16,4), а молити Господа: «Від таємних моїх очисти мене, і від чужих пощади раба Твого». Людина повинна звертати увагу на початок і кінець життя свого, у середині ж, де трапляється щастя чи нещастя, має бути байдужим. Щоб зберегти увагу, треба усамітнюватися в собі, за дієсловом Господнім: «Нікого ж на дорозі цілуйте» (Лк.10,4), тобто без потреби не говорити, хіба біжить хтось за тобою, щоб почути від тебе корисне. Зустрічаються старців чи братію поклонами почитати слід, маючи очі завжди ув'язнені. 31. Проти зайвої піклування Зайве піклування про речі життєві властиво людині невіруючій і малодушній. І горе нам, якщо ми, дбаючи самі про себе, не стверджуємось надією нашою в Богу, дбаємо про нас! Якщо видимих ​​благ, якими тепер користуємося, не відносимо до Нього, то як можемо очікувати від Нього тих благ, які обіцяні в майбутньому? Не будемо такими маловірними, а краще будемо шукати «до Царства Божого... і ця вся додадуться» 34 нам, за словом Спасителя. Краще для нас зневажати те, що не наше, тобто тимчасове і минуще, і бажати нашого, тобто нетління та безсмертя. Бо коли будемо нетлінними і безсмертними, тоді удостоїмося видимого богоспоглядання, подібно до апостолів при божественнішому Преображенні і долучимося до превышеумного єднання з Богом подібно до небесних розумів. Бо будемо подібні до Ангелів і синів Божих, «воскресіння синові суще» (Лк.20,36). «Є недуга», – каже Екклісіаст, – «що бачиш під сонцем, багатство бережемо від користолюбця на зло йому; Страх Божий набувається тоді, коли людина, зрікшись світу і всього, що у світі, зосередить усі свої думки і почуття в одному уявленні про Закон Божий і весь порине в споглядання Бога і в почуття обіцяного святим блаженства. Не можна цілком зректися світу і прийти у стан духовного споглядання, залишаючись у світі. Бо доки пристрасті не втішаться, не можна здобути світу душевного. Але пристрасті не втихають, доки нас оточують предмети, які збуджують пристрасті. Щоб прийти в досконалу безпристрасність і досягти досконалої безмовності душі, потрібно багато подвизатися в духовному роздумі та молитві. Але як можна цілком і спокійно занурюватися в споглядання Бога, і повчатися в законі Його, і всією душею підноситись до Нього в полум'яній молитві, залишаючись серед невгамовного шуму пристрастей, що воюють у світі? Світ... у злі лежить. Не звільняючись від світу, душа не може любити Бога щиро. Бо житейське, за словами преподобного Антіоха, для неї є ніби покривало. «Якщо ми, – каже той самий учитель, – живемо в чужому граді і наш град далеко від цього граду, і якщо ми знаємо град наш, то для чого ми зволікаємо в чужому граді і в ньому готуємо собі поля та житла? І «Як заспіваємо пісню Господню на землі чужій?» 35 Світ цей є область іншого, тобто князя цього віку »(Преп. Антіох. Сл.15). Вище заходів подвигів не треба робити, а намагатися, щоб друг – плоть наша – був вірний і здатний до творення чеснот. Треба йти середнім шляхом, не ухилятися «ні на ясна, на шиї» (Припов.4,27) і давати духу духовне, тілу – тілесне, для підтримки тимчасового життя необхідне. Але не повинно також і життя громадського відмовляти в тому, що воно законно вимагає від нас, за словами Святого Письма: «Відбудіть бо кесареві кесареві, і Божого Бога» (Мф.22,21). Потрібно поблажити й до душі своєї, у її недугах і недосконалості, і терпіти свої недоліки, як терпимо недоліки ближніх, але не лінуватися і спонукати себе на краще. Чи вжив їжі багато чи зробив що інше, подібне до цього, схоже на людську слабкість, не обурюйся цим, не додай до шкоди шкоди, але мужньо спонукавши себе до виправлення, намагайся зберегти світ душевний, за словом Апостола: «Блаженний не осуджуй собі, про 21 . Той самий зміст укладають і слова Спасителя: «Якщо не зверніться і будете як діти, не ввійдете в Царство Небесне» (Мф.18,3). Тіло, виснажене подвигами чи хворобами, має підкріплювати помірним сном, їжею та питтям, не спостерігаючи навіть часу. Ісус Христос після воскресіння дочки Яірової від смерті тут же «наказав дати їй їсти» (Лк.8, 55). Будь-який успіх у чомусь ми повинні відносити до Господа і з пророком говорити: «Не нам, Господи, не нам, а твоїм ім'ям дай славу» (Пс.113,9). Років до тридцяти п'яти, тобто до переполовіння земного життя, великий подвиг буває людині в збереженні себе, і багато хто в ці літа не влаштовує чесноти, але з правого шляху повертається до власних побажань; як про це святий Василь Великий свідчить: багато хто зібрав у юності, але посеред житія бувши, повсталим на них спокусам від духів лукавства, не зазнали хвилювання і всього того втратили. А тому, щоб не випробувати такого перетворення, треба поставити себе як би на мірилі випробування і уважного за собою спостереження, за вченням святого Ісаака Сирина: «Всякому належить як би на терезах зважувати своє життя» (Прп. Ісаак Сирин. Сл.40). Бажаючому врятуватися завжди повинно мати серце до покаяння розташоване й скрушене, за Псаломником: «Жертва Богові дух скрушений: серце скрушено і смиренно Бог не принижує» (Пс.50,19). У якому розчаруванні духа людина зручно може безбідно проходити крізь хитрі підступи гордого диявола, якого вся старанність полягає в тому, щоб обурити дух людський і в обуренні посіяти свої кукіль, за словами Євангельським: «Господи, чи не добре насіння сіяв це? Звідки ж мати кукіль?» Він же сказав їм: «Ворог людина це сотвори» (Мф.13,27–28). Коли ж людина намагається мати в собі серце смиренне і думка не обурена, але мирна, тоді всі підступи ворожих бувають бездіяльні, бо де світ помислів, там спочиває Сам Господь Бог: «У світі, – сказано, – місце Його» (Пс.75,3). Початок покаяння походить від страху Божого і уваги, як каже святий мученик Воніфатій: страх Божий є батьком уваги, а увага – матір внутрішнього спокою, який породжує совість, що це творить, та душа, як у якійсь воді чистій і незбуреній, свою бачить некрасу, і так бачить некрасу, і так пишається. Ми впродовж свого життя гріхопадіннями своїми ображаємо величність Божу, а тому і повинні завжди упокорюватися перед Ним, просячи залишення боргів наших. Чи можна оволодіти людиною після падіння повстати? Можна, за Псаломником: «Отновний перетворився пасти, і Господь прийняти мене» (Пс.117,13), бо коли пророк Натан викривав Давида в гріху його, то він, покаявшись, відразу отримав прощення. До цього прикладом служить і один пустельник, який, що пішли за водою, на джерелі впав у гріх із жінкою. Але повернувшись до келії, він усвідомив свою провину і ще почав проводити життя подвижницьке, як раніше. Ворог бентежив його, уявляючи йому тяжкість гріха, заперечуючи можливість прощення і намагаючись відвернути його від подвижницького життя. Але воїн Христов устояв на своєму шляху. Про цей випадок Бог відкрив якомусь блаженному батькові і наказав брата, що впав у гріх, ублажити за таку перемогу над дияволом. Коли ми щиро каємося в гріхах наших і звертаємося до Господа нашого Ісуса Христа всім серцем нашим, Він радіє нам, засновує свято і скликає на нього люб'язні Йому Сили, показуючи їм драхму, яку Він здобув паки, тобто царський образ Свій та подобу. Поклавши на рамена заблудлу вівцю, Він приводить її до Отця Свого. У оселі всіх тих, хто веселиться, Бог оселяє і душу того, хто покаявся разом з тими, які не відбігали від Нього. Отже, не зненавидимо звертатися до благоутробного Владики нашого скоро і не віддамося безтурботності та розпачу заради тяжких та незліченних гріхів наших. Розпач є цілковита радість дияволові. Воно є «гріх до смерті», як говорить Писання (1Ін.5, 16; Прп.Антиох.Сл.77). «І якщо ти не перешкодиш цьому своїм розслабленням та недбальством, – каже Прп. Варсонофію, то здивуєшся і прославиш Бога, як Він приведе тебе з небуття в буття (тобто з грішника в праведника)» (Прп. Варсонофій. Відп.114). Покаяння у гріху, між іншим, полягає у тому, щоб не робити його знову. Як усякої хвороби є лікування, так і всякому гріху є покаяння. Отже, безперечно, приступай до покаяння, і воно клопотатиме за тебе перед Богом. Безупинно чини цю молитву преподобного Антіоха: «Дерзаючи, Владико, на безодню благочинства Твого, приношу Тобі від поганих уст і нечистих уст молитву цю: згадай, що покликався на мені ім'я святе Твоє 36 , і викупив мене Мене ти обрученням Святого Духа Твого, і звів мене від глибини беззаконь моїх, щоб не викрав мене ворог. Ісусе Христе, заступи мене і буди ми помічник міцний у боротьбі, бо раб єсть похоті і воюємо від неї. Але Ти, Господи, не залиши мене на землі повалена в осуді моїх справ: свободи мене, Владико, лукавого рабства миродержителя і засвій мене в заповідях 37 Твоїх. Шлях живота мого, Христе мій, і світло очей моїх – обличчя Твоє. Боже, Владико і Господи, підношення очей моїх не даси мені, і хіть злу залиши від Мене; заступи мене рукою Твоєю святою. Побажання і похоті нехай не обіймуть мене, і душі безстуднішою не попереджу мене. Просвіти в мені світло лиця Твого, Господи, нехай не обійме мене тма, і той, хто в ній ходить, нехай не викрадуть мене. Не віддай, Господи, звіром невидимим душу, що сповідається Тобі. Не дай, Господи, уразитися рабу Твоєму від псів чужих. Приятель Святого Духа Твого сподоби мене, і дім Христа Твого, Отче Святий, будуй мене. Путівнику заблудлих, керуй мене, та не ухилюся в шуяя. Твоє лице, Господи, бачити вожделів. Боже, світлом обличчя Твого путівники мене. Джерело сліз даруй мені, рабу Твоєму, і росу Святого Твого Духа дай створенню Твоєму, нехай не висохну як смоковниця, що Ти Ти прокляв: і нехай будуть сльози питтям моїм, і молитва моя їжею. Зверни, Господи, плач мій на радість мені, і прийми мене у вічні Твої скинії. Нехай осягне мене милість Твоя, Господи, і щедроти Твоя нехай обіймуть мене, і відпусти всі гріхи мої. Бо ти є Бог істинний, відпускай беззаконня. І не попусти, Господи, посоромитися ділу рук Твоїх по безлічі беззаконь моїх, але поклич мене, Владико, єдинородним Твоїм Сином, Спасителем нашим. І споруди мене лежачого, як Левію митаря, і оживи мене гріхами умертвленого, як сина вдовиці. Ти єдиний ти воскресіння мертвих, і Тобі слава личить на віки. Амінь» (Прп. Антіох. Слово 77). Пост полягає не в тому, щоб їсти рідко, але в тому, щоб їсти мало, і не в тому, щоб їсти одного разу, але в тому, щоб не їсти багато. Нерозумний той постник, який чекає певної години, а в годину трапези весь віддається ненаситному смакуванню і тілом і розумом. У міркуванні їжі має спостерігати і те, щоб не розбирати між їжами смачними та несмачними. Ця справа, властива тваринам, у розумній людині не гідно похвал. Відмовляємося ж ми від приємної їжі для того, щоб утихомирити воюючі члени тіла і дати свободу діям духу. Справжній піст полягає не в одному виснаженні плоті, а й у тому, щоб ту частину хліба, яку ти сам хотів би з'їсти, віддати зажерливому: «Блаженні жадібні... як ті насититься» (Мф.5,6). Подвигоположник і Спаситель наш Господь Ісус Христос перед виступом на подвиг спокутування людського роду зміцнив Себе тривалим постом. І всі подвижники, починаючи працювати Господеві, озброювали себе постом і не інакше вступали на шлях хрещений, як у подвигу посту. Найбільші успіхи в подвижництві вимірювали вони успіхами в пості. До суворого посту святі люди приступали не раптом, роблячись поступово і помалу здатні задовольнятися найбіднішою їжею. Преподобний Дорофій, привчаючи учня свого Досифея до посту, поступово віднімав від столу його по малій частині, так що від чотирьох фунтів міру його щоденної їжі знизав нарешті до восьми лотів 38 хліба. При всьому тому святі постники, на подив інших, не знали розслаблення, але завжди були бадьорі, сильні та готові до діла. Хвороби між ними були рідкісні, і життя їх текло надзвичайно тривало. У тій мірі, як тіло того, хто постить, стає тонким і легким, духовне життя приходить в досконалість і відкриває себе дивними явищами. Тоді дух робить свої дії ніби в безтілесному тілі. Зовнішні почуття точно закриваються, і розум, зрікшись землі, підноситься до Неба і повністю занурюється в споглядання світу духовного. Однак не кожен зможе накласти на себе суворе правило помірності у всьому або позбавити себе всього, що може служити до полегшено немічної. «Могий вмістити і вмістити» (Мф.19, 12). Накладення він суворого правила помірності у всьому або позбавлення себе всього, що може служити полегшення немощів, вмістити не кожен зможе. Їжу треба щодня вживати стільки, щоб тіло, зміцнівши, було другом і помічником душі у скоєнні чесноти, інакше може бути те, що при знеможенні тіла і душа ослабне. Щоп'ятниці та середи, особливо в чотири пости, їжу за прикладом батьків вживай один раз на день – і Ангел Господній приліпиться до тебе. 36. Про неспання проти спокус Потрібно бути за пристойністю і потребою іноді немовлям, а іноді левом, особливо цим останнім тоді, коли проти нас повстають пристрасті чи лукаві духи; тому що «нема наша боротьба до крові і плоті, але до початків і до влади і до мироутримувачів темряви цього віку, духовому злості піднебесним» (Еф.6,12). Ми завжди повинні бути уважними до нападів диявола, бо чи можемо сподіватися, що він залишить нас без спокуси, коли не залишив Самого Подвигоположника нашого і Начальника віри та Здійснювача Господа Ісуса Христа? Сам Господь апостолу Петру сказав: «Симоне, Симоне, оце, сатана просить вас, щоб сіяв, як пшеницю» (Лк.22,31). Отже, ми повинні завжди в смиренності закликати Господа і молити, нехай не попустить на нас бути спокусою вище сили нашої, але нехай позбавить нас від лукавого (Мф.6,13). 37. Про усамітнення та мовчання Найбільше має прикрашати себе мовчанням, бо Амвросій Медіоланський каже: «Мовчанням багатьох бачив я тих, що рятуються, багатоглаголанням жодного». І поки хтось із батьків говорить, що мовчання є таїнство майбутнього століття, словеса ж знаряддя суть світу цього (Добротолюбство. Ч.2. Патріарх Калліста і сподвижник його Ігнатій, Ксанфопули). Ти тільки сиди в келії з увагою і мовчанням і всіма заходами намагайся наблизити себе до Господа, а Господь готовий зробити тебе з людини ангелом: «І на кого бо» , – каже, – «побачу, тільки на лагідного і мовчазного, і тремтячого словес Моїх» (Іс.66,2. Коли ми в мовчанні перебуваємо, тоді ворог – диявол нічого не встигне щодо потаємного серця людині 39 ; це ж має розуміти про мовчання в розумі. Такий подвиг, що проходить, має всю надію свою покласти на Господа Бога, за вченням Апостола: «Увесь смуток ваший навернений, бо Той піклується про вас» (1Пет.5,7). Така [людина] повинна бути постійна в цьому подвигу, наслідуючи в цьому випадку приклад святого Іоанна - мовчальника і пустельника, який у проходженні шляху цього стверджувався цими Божественними словами: «Не їм тобі залишити, нижче їм від Тебе відступити» (Євр.13,5). Якщо не завжди можна перебувати в самоті і мовчанні, живучи в монастирі і займаючись покладеними від настоятеля послухами, то хоча б якийсь час, що залишився від послуху, повинен присвячувати самоті і мовчанню, і за цю малу [справу] Господь Бог пошле благодатну Свою милість. Від усамітнення та мовчання народжуються розчулення та лагідність; дію цієї останньої в людському серці можна уподібнити тій тихій воді Силоамській, яка тече без шуму і звуку, як говорить про неї пророк Ісайя: «Води Силоамлі поточним тисе» 40 (Іс.8,6). Перебування в келії в мовчанні, у вправі молитві і повчанні день і ніч закону Божому робить людину благочестивою, бо, за словами святих отців, келія ченця є піч Вавилонська, в ній же три юнаки Сина Божого знайшов (Добротолюбство. Ч.3.). Преподобний Варсонофій вчить: «Поки корабель у морі, він буває схильний до небезпек і прираження вітрів. Коли ж досягне в тиху і мирну пристань, не бояться більше небезпек, скорбот і прираження вітрів, але перебуває у безпеці». Так і ти, чернець, доки залишаєшся з людьми, чекай скорбот і бід і прираження уявних вітрів, а коли в безмовність вступиш, боятися тобі нічого (Прп. Варсонофій. Відп.8,9). Досконала безмовність є хрест, на якому повинна людина розіп'яти себе з усіма пристрастями та пожадливістю. «Помисли ж і про те, що насамперед хреста Владика наш Ісус Христос зазнав багатьох наслідків і ганьблення і після цього вже зійшов на Хрест. Подібним чином і ніхто не може досягти досконалої і багатоплідної безмовності і упокою святого і досконалого, якщо раніше не зазнає Христа і не зазнає всіх страждань Його, згадуючи слова Апостола: Ніж з Ним страждаємо, та й з Ним прославимося 41 . Не спокушайся: іншого шляху порятунку немає, крім цього» (Прп. Варсонофій. Відп.342). Той, хто прийшов у безмовність, повинен невпинно пам'ятати, навіщо прийшов, щоб не ухилилося серце його до чогось іншого. 39. Про життя діяльне та умоглядне Людина складається з душі і тіла, а тому і шлях життя його повинен складатися з дій тілесних і душевних – з діяння та умогляду. Шлях діяльного життя становлять: піст, помірність, чування, уклінність, молитва та інші тілесні подвиги, що становлять тісний шлях і сумний, який, за словом Божим, вводить в живіт вічний (див. Мф.7, 14). Шлях умоглядного життя полягає у піднесенні розуму до Господа Бога, у сердечній увазі, розумній молитві та спогляданні через такі вправи речей духовних. Кожному, хто бажає проходити життя духовне, повинне починати з діяльного життя, а потім уже приходити і в розумоглядне, бо без діяльного життя в розумоглядне прийти неможливо. Діяльне життя служить до очищення нас від гріховних пристрастей і зводить нас на ступінь діяльної досконалості, а тим самим прокладає нам шлях до умоглядного життя. Бо одні тільки очистилися від пристрастей і досконалі до його життя приступати можуть, як це бачити можна зі слів Святого Письма: «Блаженні чисті серцем, як ті Бога побачать» (Мф.5,8) і зі слів святого Григорія Богослова (в «Слові на Святу Пасху»): дослідності». Так і Церква, ублажаючи Святителя Миколая, оспівує: Бо мовчаньми колись і боротьми з помисли, діяння Богомислення доклав ти, Богомисленням же розум досконалий здобував ти, яким сміливо з Богом і Ангели розмовляв Ти 42 (Акафіст Святи. До розумоглядного життя приступати треба зі страхом і трепетом, з сокрушенням серця і смиренням, з багатьма випробуваннями Святих Писань і, якщо можна знайти, під керівництвом якогось майстерного старця, а не з зухвалістю і самочинством. «Зухвалий бо і презирливий, - за словами Григорія Сінаїта, - більше гідності свого стягнувши з хизуванням, примушується до того наперед дозріти». І поки: «Якщо мріє хто думкою висока досягнута, бажання сатанино, а не істину здобувши - цього диявол своїми мрежами зручність ловить, як свого слугу» (Добротолюбство. Ч.5. Прп. Григорій Сінаїт. «Про красу і про інші багато приводів»). Якщо ж неможливо знайти наставника, який може керувати до умоглядного життя, то в такому разі слід керуватися Писанням, бо Сам Господь наказує нам навчатися від Писання, говорячи: «Випробуй Писань, бо ви думаєте в них мати живіт вічний» (Ін. 5,3). Також треба ретельно прочитувати батьківські писання і намагатися, скільки можна, по силі виконувати те, чого навчають вони, і, таким чином, помалу від діяльного життя сягати досконалості умосозерцательной. Бо, за словами святого Григорія Богослова («Слово на Святий Великдень»), найкраща справа, коли ми кожен сам собою досягаємо досконалості і приносимо Богові, що закликає нас, жертву живу, святу і завжди і в усьому освячувану. Не повинно залишати діяльного життя і тоді, коли в ньому людина досягне успіху і прийде вже в розумоглядну, бо діяльне життя сприяє розумоглядному і його підносить. Проходячи шлях внутрішнього і умоглядного життя, не повинно слабшати і залишати його тому, що люди, що приліпилися до зовнішності і чуттєвості, вражають нас противністю своїх думок у саме почуття серцеве і всіляко намагаються відволікти нас від проходження внутрішнього шляху, постачаючи нам на оном різні перешкоди, і піснею Блаженного Феодориту), умогляд речей духовних воліє пізнання речей чутливих. А тому жодними перешкодами у проходженні цього шляху вагатися не повинно, стверджуючись у цьому випадку на слові Божому: «Страху ж їх не побойтеся, нижче засоромтеся... бо з нами Бог! Господа сил, Того освятіть у сердечній пам'яті Його Божественного імені та виконання волі Його, і Той буде тобі на страх» 43 (Іс.8:10, 12–13). 40. Настанова початковому ченцю За порадою, або за владою інших, або якимось іншим чином прийшов ти в цю обитель, не сумую: відвідування Боже є. Коли дотримуйся, що тобі сказано, спасешся сам і твої прісні, про які піклуєшся: «І не бачиш», – говорить Пророк, – «праведника залишена, нижча за насіння його» 44 (Пс.36,25). Живучи ж у цій обителі, це дотримуйся: стоячи в церкві, дослухайся всього без упущення, пізнавай весь церковний порядок, тобто вечірню, вечерю, півночі, ранок, години навчися тримати в розумі. Якщо перебуваєш у келії, не маючи рукоділля, всіляко прилежи читання, а особливо Псалтирі; намагайся кожну статтю прочитувати багаторазово, щоб утримувати все в розумі. Якщо є рукоділля, займайся цим; якщо звуть на послух, іди на це. За рукоділлям або будучи десь на послуху твори безперестанку молитву: Господи Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене грішного. У молитві прислухайся до себе, тобто розум збери і з'єднуй з душею. Спочатку день, два і більше твори цю молитву одним розумом, окремо, слухаючи кожного особливого слова. Потім, коли Господь зігріє твоє серце теплотою благодаті Своєї і з'єднає в тобі цю в єдиний дух 45 , тоді потече в тобі молитва та безперестанку і завжди буде з тобою, насолоджуючи і живлячи тебе. Це саме є сказане пророком Ісаєю: «Роса бо, що від Тебе, зцілення їм є» (Іс.26,19). Коли ж будеш утримувати в собі цю душевну їжу, тобто розмову з Самим Господом, то за чим ходити по келіях братії, хоча ким і будеш закликати? Істинно говорю тобі, що це марнослів'я є і безлюбство. Якщо себе не розумієш, то чи можеш розмірковувати про що й інших навчати? Мовчи, безперестанку мовчи, пам'ятай завжди присутність Божу та ім'я Його. Ні з ким не вступай у розмову, але всіляко дотримуйся засуджувати багато тих, хто розмовляє або сміється. Будь у цьому випадку глухий і німий, що б про тебе не говорили, пропускай повз вуха. В приклад собі взяти можеш Стефана Нового, якого молитва була невпинна, характер лагідний, вуста мовчазні, серце смиренне, дух зворушений, тіло з душею чисте, дівоцтво непорочне, бідність істинна і невтішність його було покірливо, послух ретельний, труд терпеливий і труд. Сидячи за трапезою, не дивись і не засуджуй, хто скільки їсть, але слухай собі, живлячи душу молитвою. За обідом їж досить, за вечерею постривайся. У середу і п'ят, якщо можеш, їж одного разу. Щодня невпинно в ночі спи чотири години: 10-й, 11-й, 12-й та година за півночі; Якщо знеможеш, можна ще вдень спати. Це тримай безперечно до кінця життя, бо воно потрібне для заспокоєння голови твоєї. І з молодих років тримав такий шлях. Ми і Господа Бога завжди просимо про упокій себе в нічний час. Якщо тако зберігатимеш себе, то не будеш сумувати, але здоровий і веселий. Скажу тобі істинно, якщо так поводитимешся, то неодмінно будеш в обителі до кінця твого. Упокоряйся, і Господь допоможе тобі, «і виведе як світло правду твою і долю твою як полудень» (Пс.36,6), і «просвітиться світло» твоє «перед людиною» (Мф.5,16). 41. Відповідь одному братові, який вимагав повчання до проходження пустельного життя Один інок, коли мав намір піти в пустелю, прийшов до отця Серафиму, що в пустелі живе, і запитав його: «Як, отче, інші кажуть, що видалення з товариства в пустелю є фарисейство і що таким зміною (зміною – Прим. ред.) робиться зневага брати? Отець Серафим на це відповідав: «Не наша справа судити інших, і віддаляємося ми з братерства не з ненависті до них, а для того більше, що ми прийняли і носимо на собі ангельський чин, якому не містко бути там, де словом і ділом прогнівається Господь Бог. І тому ми, відлучаючись від братства, віддаляємося тільки від слухання і видіння того, що гидко заповідям Божим, що в багатьох братіях трапляється. Ми бігаємо не від людей, які з нами одного єства і носять одне й те саме ім'я Христове, але від пороків, що ними творяться, як і Арсенію Великому сказано було: «Бігай людей, і спасешся». Одному ченцю благословлено було від настоятеля почати пустельне життя, і настоятель сам писав до отця Серафима, щоб прийняв того ченця і покарав його в духовному житті так, як сам себе. Коли цей інок прийшов із цим листом до отця Серафима, він прийняв його дуже лагідно і не так далеко від своєї келії благословив побудувати йому іншу. Коли ж інок він почав вимагати в нього настанови, то він йому від глибокої смирення сказав, що він, мовляв, і сам нічого не знає, і нагадав йому слова Спасителя: «Навчитеся від Мене, бо лагідний єсь і смиренний серцем: і знайдете спокій душам вашим» (Мф.19,2). потім додав: «За розумом святого Іоанна Ліствичника, не від ангела чи людини, але від Самого Господа ми повинні навчатися». 42. Яким має бути настоятель? Настоятель має бути здійснений у всякій чесноті і душевні свої почуття мати «навчені довгим вченням у міркування добра і зла» (Євр. 5, 14). Настоятель має бути вправним у Святому Письмі; він день і ніч повинен навчатися в Законі Господньому; Через такі вправи може він здобути собі дар міркування добра і зла. Справжнє пізнання добра і зла можна мати тільки тоді, коли подвижник благочестя прийде у співчуття майбутнього засудження і передчуття вічного блаженства, що відбувається в душі благочестивої ще в тутешньому земному житті таємничим і духовним чином. Перш за міркування добра і зла людина не здатна пасти словесних овець, але хіба безсловесних, тому що без пізнання добра і зла ми дій лукавого осягати не можемо. А тому настоятель, як пастир словесних овець, і повинен мати дар міркування, щоб у всякому разі міг давати корисні поради кожному, хто потребує його настанови, бо, як говорив Петро Дамаскін «нема всяка людина вірна дати пораду тим, хто шукає; але хто від Бога приймає дар міркування і від багатого перебування в подвижництві знаряддя розум презирливий» 46 (Добротолюбство. Ч.3. Сщмч. Петро Дамаскін . Про побудову душі чеснотами). Настоятелю повинен також мати дар проникливості, щоб з міркувань речей справжніх і минулих міг він передбачати і майбутні і розуміти підступи ворожості. Відмінним характером настоятеля має бути любов його до своїх підлеглих; Істинного бо пастиря, за словами Іоанна Ліствичника, показує любов його до свого стада. Бо кохання змусило розіп'ятися на хресті Верховного Пастиря (У книзі «До пастиря», гл.5). 43. Настанова настоятелю, як управляти братією Деякий настоятель, бувши з нагоди в Саровській пустелі, під час зустрічі з отцем Серафимом, просив у нього поради, як керувати братією. Отець Серафим дав йому таке настанову. Будь-який настоятель нехай стане і буде завжди у відношенні до підлеглих розсудливою матір'ю. Чадолюбна мати не на своє догодження живе, але на догодження дітей. Немочі немічних чад зносить з любов'ю, в нечистоту впалих очищає, омиває тихо, вдягає в ризи білі й нові, взує, зігріває, живить, промишляє, втішає і з усіх боків старається дух їх покоїти так, щоб ніколи не чути її. прихильні до матері своєї. Так всякий настоятель повинен жити не на свою догоду, але на догоду підлеглих, повинен до слабкостей їх бути поблажливий, немочі немічних нести з любов'ю, хвороби гріховні лікувати пластирем милосердя, що занепали злочинами піднімати з лагідністю, що забруднили погано і тихо на них порокувати на них. посту і молитов понад певних спільно для всіх, одягати вченням і зразковим життям своїм в шати чеснот, невпинно пильнувати про них, усіма способами втішати їх і з усіх боків захищати їхній мир і спокій так, щоб ніколи не було чути ні найменшого їхнього крику, ні нарікання; і тоді вони ревно прагнутимуть, щоб доставити мир і спокій настоятелю. У російському перекладі: «Людину, що зітліла внаслідок злочину, але створеного на образ Божий, що повністю зазнав псування, що відпав від вищого Божественного життя, знову відновлює мудрий Творець» ((1-й канон на Різдво Господнє, пісня 1, тропар 1)). Порівн. Гал.5:22. – Редакція «Абетки віри» Мається на увазі, звичайно, не буквально відпочинок від усіх справ, а відсутність зайвого піклування про них, клопоту. Порівн. «Шукайте ж найперше Царства Божого і правди Його, і це все додасться вам. Отже, не дбайте про завтрашній день, бо завтрашній сам дбатиме про своє: достатньо для кожного дня своєї турботи» (Мф.6,33–34). Праця – тут: страждання, проблеми. Порівн. Пс.89,10: «Днів років наших – сімдесят років, а за більшої фортеці – вісімдесят років; і найкраща їхня пора – праця і хвороба» . - Прим. ред. Див. Лк.2,29–32: «Нині відпускаєш раба Твого, Владико, за словом Твоїм, з миром, бо бачили очі мої спасіння Твоє, яке Ти приготував перед лицем усіх народів, світло до освіти язичників і славу народу Твого Ізраїля». Див. 1Кор.2,14–15: «Душевна людина не приймає того, що від Духа Божого, тому що вона вважає це безумством; і не може розуміти, бо про це треба судити духовно. Але духовний судить про все, а про нього судити ніхто не може» . Краще є допомога, ніж від охорони... більше допомоги, ніж від справ - допомога обережності важливіша за допомогу самих справ. У російському перекладі: «Ніщо так не охолоджує вогню, що вдихається в серце ченця Святим Духом до освячення душі, як поводження з людьми, багатоглаголання і всяка бесіда, окрім бесіди з чадами Божих таємниць, що сприяє до прирощення ведення Божого і до зближення з Богом». У російському перекладі: «Якщо (як говорить Писання) «худі спільноти розбещують добрі звичаї» , то розмова з жінками, хоч і добра буде, сильна, втім, потаємно розбестити внутрішньої людини поганими помислами, і в той час як тіло буде чисте, душа оскверниться. Бо що твердіше за камінь? І що м'якше за воду? Але безперервна старанність і природу перемагає: тож якщо природа (каміння), що ледве піддається руху, рухається (водою), і через неї, яку ні в що не ставить, руйнується і зменшується, то як легко коливається людська воля не буде переможена і змінена довготривалою звичкою? Прп. Ісаак Сірін, Сл. 69. Див «Добротолюбство», том 5. Прп. Симеон Новий Богослов, «Слово про три образи уваги та молитви» Свт. Іоанн Златоуст. «Маргарит», слово 5. «Про незбагненне, проти аномеїв». У російському перекладі: «Молитва є зброя велика, скарб невичерпний, багатство невичерпне, пристань безтурботна, підстава спокою; молитва – корінь, джерело та мати незліченних благ». Прп. Макарій Єгипетський, Сл. 2, гол. 15. Порфироносного пророка – царя і пророка Давида, автора Псалтирі. Прп. Ісаак Сірін. Сл.68. «Про зречення світу» Буквально: «двері для тих, хто плаче поза» (Чортога Небесного). Порівн. «Я є двері» (Ін.10, 9); «Ніхто сказав Йому: Господи! невже мало тих, що рятуються? Він же сказав їм: Подивіться увійти крізь тісні брами, бо, говорю вам, багато хто шукає увійти, і не можуть. Коли господар дому встане і зачинить двері, тоді ви, стоячи за межами, станете стукати в двері і говорити: Господи! Господи! відчини нам; але Він скаже вам у відповідь: не знаю вас, звідки ви» (Лк.13, 23-25). що скорочує праву Свою – стримує Свою праву руку; тут: повільного з покаранням. Іс.35: 10, 51: 11; Молитва священика про покійних. – Редакція «Абетки віри» У російському перекладі: «Якщо даєш що нужденному, то нехай веселість обличчя твого передує давання твоє, і добрим словом утіш скорботу його». (Прп. Ісаак Сірін, Слово 89). Про посади – тут: про борг(и) щодо ближніх. На благо – тут: заради доброї мети. Мадіанітяни – нащадки Авраама, що жили на березі Червоного моря. Див. Чис.25,16–18 : «І сказав Господь Мойсеєві, говорячи: «Ворогуйте з Мадіанітянами і вражайте їх, бо вони вороже вчинили з вами в підступності своєму»». Вогневиці – літер.: гарячки, сильної спеки. Премирному – що перебуває вище тутешнього світу, Горнем, Небесному. Соломона, автора Книги Приповістей Соломонових. - Прим. ред. Порівн. Мф.21,42: «Камінь, який відкинули будівельники, той став головою кута ... Це від Господа, і є дивно в очах наших». У російському перекладі: «Не оре на волі і ослі разом». У російському перекладі: «З раннього ранку знищуватиму всіх нечестивців землі, щоб викорінити з граду Господнього всіх, хто чинить беззаконня». У російському перекладі: «Розсип народи, що бажають лайок». У російському перекладі: «Бачачи багатство чеснот Іова, хитрістю думав викрасти його ворог праведності і, зруйнувавши міцність тіла, не вкрав скарб духу, бо знайшов (зустрів) озброєну душу праведника». Див. (Мф.6, 33) «Шукайте ж перш Царства Божого ... і це все додасться». У російському перекладі: «Як нам співати Господню пісню на землі чужій?» (Пс.136,4). Яко покликаюсь на мені ім'я святе Твоє – бо я названий ім'ям святим Твоїм (тобто християнином). Засвої мене в заповідях – тут: виховай мене у заповідях. У російському перекладі: "Води Силоама, поточні тихо". (Води Силоама, безшумної і повільної річки, вважалися священними і були предметом торгівлі. Згадування цієї річки, що міститься в Книзі пророка Ісаї, можна витлумачити як символічне зображення тихого, спокійного щастя тих, хто перебуває в Царстві Божому). «Якщо тільки з Ним страждаємо, щоб з Ним і прославитися» (Рим.8,17). У російському перекладі: «Бо спочатку мовчанням і боротьбою з помислами, до діянь доклав богомислення, а богомисленням набув досконалого розуму, яким сміливо спілкувався з Богом і Ангелами». Див. в російському перекладі: «І не бійтеся того, чого він (не знає Бога) боїться, і не бійтеся (Іс.8,12), бо з нами Бог!» (Іс.8,10). «Господа Саваота – Його шануйте свято, і Він – страх ваш, і Він – трепет ваш!» (Іс.8,13). У російському перекладі: «І не бачив праведника залишеним і нащадків його». З'єднає в тобі цю в єдиний дух - з'єднає в тобі її (тобто молитву) воєдино (так що вона буде і в серці і в умі). У російському перекладі: «Не кожна людина дасть вірну пораду тим, хто шукає, але той, хто від Бога отримав дар міркування і від тривалого подвигу набув прозорливий розум». Вам може бути цікаво: