Духовна упутства лаицима и монасима

Садржај О издавању поуке Светог Серафима 1. О Богу 2. О Светој Тројици 3. О разлозима доласка Исуса Христа у свет 4. О вери 5. О нади 6. О љубави Божијој 7. О страху Божијем 8. О чувању познатих истина 9. О чувању познатих истина 9. О вербословима1. 13. О досади и малодушности 14. О очајању 15. О болестима 16. О стрпљењу и смирењу 17. О милостињи 18. О дужностима и љубави према ближњима 19. О положају потчињених према шефу 20. О неосуђивању тако. 23. Чиме треба да буде снабдевена душа? 24. О духовном миру 25. О очувању душевног мира 26. О чувању срца 27. О препознавању радњи срца 28. О светлости Христовој 29. О мислима и телесним покретима 30. О пажњи према себи 31. Против претеране бриге 32. О одрицању од бившег 33. О одрицању од бившег. 35. О посту 36. О бдењу од искушења 37. О самоћи и ћутању 38. О ћутању 39. О делатном и спекулативном животу 40. Поуке новом монаху 41. Одговор једном брату који је захтевао упутства за пролазак кроз пустињски живот 42. Какав игуман треба да буде? 43. Упутство за игумана како да управља братијом О објављивању упутства светог Серафима Свети Серафим је један од најпоштованијих и најомиљенијих светаца како у Русији тако и широм света. Његова брижљиво сабрана учења садрже велику мудрост Православља и упијају искуство духовног живота светих отаца антике и самог свештеника. Историјат издавања упутства светог Серафима је укратко следећи. Године 1837. саровски пострижени јеромонах Сергије, који је живео у Тројице-Сергијевој лаври, саставио је прву биографију старца Серафима, која је као додатак укључивала упутства преподобног. Преко намесника Лавре, архимандрита Антонија, житије је представљено митрополиту Филарету на разматрање. Пажљиво проучивши упутства преподобног у рукопису, светитељ је 1838. године написао архимандриту Антонију: „Шаљем вам, оче намјесниче, поуке или духовна упутства оца Серафима које сам прегледао. Дозволио сам себи да променим или допуним неке изразе делимично или да би језик био што тачнији, делом не баш потпунији или не сасвим потпунији. заштићен од погрешног разумевања или противречности Погледај и реци ми да ли можеш да помислиш да нисам негде променио или оштетио мисли старешине. 30. децембра 1838. године, Духовна упутства светог Серафима су одобрена за објављивање од Московског духовног цензурног комитета и 1839. године су објављена. Књига садржи 33 упутства „Оца Серафима, јеромонаха Саровске пустиње, пустињака и пустињака“. 4. издање житија Светог Серафима 1856. године садржало је 40 упутстава; у књизи Н.В. Елагина - 31. Књига Л.И. Денисов је укључио 43 упутства позајмљена од јеромонаха Сергија из издања из 1839. године (33), од архимандрита Сергија из 4. издања 1856. године (9) и од Елагина из издања из 1863. године (1). Ова брошура садржи најпотпунију збирку упутстава Пречасног. Углавном су преузети из књиге „Живот преподобног и богоносног оца нашег Серафима, Саровског чудотворца“, коју је саставио Л.И. Денисов; Њима су додати фрагменти појединачних упутстава из књиге „Живот старца Серафима, саровски манастир јеромонаха, пустињака и пустињака“, који недостају у издању Денисова. А пошто у текстовима ових књига постоје неслагања, изабрали смо најјаснију и теолошки најдубљу верзију. Бог је ватра која греје и пали срца и стомаке. Дакле, ако осетимо хладноћу у срцу, која је од ђавола, јер је ђаво хладан, онда ћемо призвати Господа, и Он ће доћи и загрејати наша срца савршеном љубављу не само према Њему, него и према ближњем. И хладноћа добромрзца ће побећи са лица топлине. Оци су писали када су их питали: „Тражите Господа, али не покушавајте где Он живи. Где је Бог, нема зла. Све што долази од Бога је мирно и благотворно и наводи човека на смирење и самоосуђивање. Бог нам показује своју човекољубивост не само у оним случајевима када чинимо добро, већ и када Га гресима вређамо и гневимо. Како стрпљиво подноси наша безакоња, а кад кажњава, како благодатно кажњава! "Не зовите Бога праведним", каже свети Исак, "јер се правда Његова не види у вашим делима. Истина, Давид Га је назвао и праведним и праведним, али нам је Његов Син показао да је Бог бољи и милостивији... Где је Његова правда? Чињеница је да смо ми грешници и Христос је умро за нас" (Св. Исак Сирин, Беседа). У мери у којој се човек овде усавршава пред Богом, у мери у којој иде за Њим; у правом веку Бог ће му показати лице Своје. Јер праведници, у мери у којој уђу у созерцање Њега, виде Његов лик као у огледалу, и тамо ће се удостојити да виде пројаву истине. Ако не познајеш Бога, онда је немогуће да се у теби пробуди љубав према Њему. Не можете волети Бога ако Га не видите. Визија Бога долази од познавања Њега, јер контемплација о Њему не претходи познању Њега. Не расправљај о пословима Божјим кад ти је стомак пун: како може бити познање тајни Божијих са пуним стомаком? 2. О тајни Свете Тројице Да би се угледало на Свету Тројицу, то треба тражити од Светих Василија Великог, Григорија Богослова и Јована Златоустог, који су поучавали о Тројици, чије заступништво може привући на човека благослов Свете Тројице, али се треба пазити да се гледа директно. 3. О разлозима доласка Исуса Христа у свет Разлози за долазак у свет Исуса Христа, Сина Божијег, су: 1. Божја љубав према људском роду: „Јер је Бог тако заволео свет као што је Сина свога Јединородног дао да једе“ (Јован 3:16). 2. Обнављање лика и подобија Божијег у палом човеку, како о томе пева Света Црква: „Покварен преступом у лику Божијем, сва поквареност која постоји, најбољи пали Божански живот поново се обнавља од премудрог Творца“ 1. 3. Спасење људских душа: „Јер Бог није послао Сина свога на свет да суди свету, него да се свет спасе кроз Њега“ (Јн. 3,17). Дакле, ми, следећи циљ нашег Искупитеља, Господа Исуса Христа, морамо да водимо свој живот у складу са Његовим Божанским учењем, да би кроз то добили спасење за своје душе. Пре свега, човек мора да верује у Бога, „као што је Он, и Он награђује оне који Га траже“ (Јевр. 11:6). Вера је, по учењу светог Антиоха, почетак нашег сједињења са Богом: прави верник је камен храма Божијег, припремљен за зидање Бога Оца, уздигнут у висину силом Исуса Христа, односно Крстом, [уз] помоћ ужета, то јест благодати Светога Духа. „Вера без дела је мртва“ (Јаковљева 2:26); а дела вере су: љубав, мир, дуготрпљење, милосрђе, смирење 2 покој од свих дела 3, као што се и Бог упокојио од дела Својих, носећи крст и живот у духу. Само се таква вера приписује истини. Права вера не може бити без дела; Ко заиста верује, сигурно ће имати дела. Сви који имају чврсту наду у Бога уздижу се к Њему и просветљују се сјајем вечне светлости. Ако човек нема претерану бригу о себи из љубави према Богу и за дела врлине, знајући да се Бог брине за њега, таква нада је истинита и мудра. Али ако човек сву своју наду полаже у своје ствари, и обраћа се Богу у молитви само када га задесе непредвиђене невоље, а он, не видећи у својој власти средства да их одврати, почне да се нада помоћи Божијој, онда је таква нада сујетна и лажна. Истинска нада тражи уједињено Царство Божије и уверена је да ће све земаљско потребно за привремени живот несумњиво бити дато. Срце не може имати мир док не стекне ову наду. Она ће га потпуно смирити и улити радост у њега. Пресвете усне Спаситељеве су говориле о овој нади: „Дођите к мени, ви који сте мучени и оптерећени, и ја ћу вас одморити“ (Мт. 11, 28), односно уздајте се у Мене и утешите се трудом 4 и страхом. Јеванђеље по Луки каже о Симеону: „И обећано му је од Духа Светога да неће видети смрти, пре него што је видео Христа Господа“ (Лк. 2:26). И он није убио своју наду, него је чекао жељеног Спаситеља света и, радосно га примивши на руке, рекао: „Сада пустиш слугу Твога, Владико, да иде у Царство Твоје, чезну за мном, јер примих наду своју – Христа Господа“ 5. Онај ко је стекао савршену љубав постоји у овом животу као да не постоји. Јер он себе сматра странцем видљивом, стрпљиво чекајући невидљиво. Потпуно се променио у љубав према Богу и заборавио на све друге везаности. Ко воли себе не може волети Бога. А ко не воли себе ради љубави према Богу, воли Бога. Онај ко заиста воли Бога, себе сматра странцем и странцем на овој земљи, јер у свом стремљењу ка Богу својом душом и умом он само Њега јединог созерцава. Душа испуњена љубављу Божијом, ни при свом изласку из тела, неће се бојати кнеза ваздушног, него ће летети са Анђелима, као из туђине у своју отаџбину. Особа која одлучи да иде путем унутрашње пажње мора пре свега имати страх Божији, који је почетак мудрости. Нека му у уму увек буду утиснуте ове пророчке речи: „Радите Господу са страхом, и радујте се Њему са трепетом“ (Пс. 2:11). Својим путем мора ићи са изузетним опрезом и поштовањем према свему што је свето, а не безбрижно. У супротном, човек мора бити опрезан да се на њега не односи ова страшна Божја одредба: „Проклет је [човек] који немарно чини дело Господње“ (Јер. 48:10). Овде је потребна побожна опрезност јер је ово море (односно срце са својим мислима и жељама, које се пажњом морају очистити) велико и пространо: „гама ту има, нема их“ (тј. сујетне, погрешне и нечисте мисли – настанак злих духова). „Бојте се Бога“, каже Мудри, „и заповести Његове држите“ (Проп. 12:13). И држећи се заповести, бићеш јак у свему што радиш, и твој рад ће увек бити добар. Јер, бојећи се Бога, све ћеш добро чинити из љубави према Њему. Али не бојте се ђавола; Ко се боји Бога, победиће ђавола: за њега је ђаво немоћан. [Постоје] две врсте страха: ако не желиш да чиниш зло, онда се бој Господа и не чини га; а ако хоћеш да чиниш добро, бој се Господа и чини. Али нико не може стећи страх Божији док се не ослободи свих животних брига. Када је ум немаран, онда га покреће страх Божији и привлачи љубав према Божијој доброти. 8. О чувању научених истина Не треба непотребно отварати своје срце другоме; од хиљаду можеш наћи само једног који би чувао твоју тајну. Кад га сами не чувамо у себи, како се можемо надати да га могу сачувати други. Треба разговарати са душевним човеком о људским стварима; са особом која има духовни ум мора се говорити о небеским стварима 6 . Људи испуњени духовном мудрошћу размишљају о духу човека по Светом писму, гледајући да ли су његове речи у складу са вољом Божијом, и из тога доносе закључак о њему. Када се нађете међу људима у свету, не треба да говорите о духовним стварима; посебно када не показују жељу да слушају. У овом случају, потребно је следити учење светог Дионисија Ареопагита: „Обожавајући се богопознањем, и у тајни ума, сакривши светитеља од неосвећених људи, као да је униформа, чувај је: јер није праведно, као што каже Писмо, бацити у чисту свињцу и пресвету марицу у украс“ (Шмч. Дионисије Ареопагит. „О небеској јерархији“, гл. 2). Морамо имати на уму реч Господњу: „Не бацајте бисера својих пред свиње, да их не погазе ногама вашим и да се не растргну док се окрећете“ (Матеј 7:6). Стога, свакако треба настојати да у себи сакрије ризницу талената. У супротном ћете га изгубити и никада га нећете наћи. Јер, по искусном учењу светог Исака Сирина, „боље је имати помоћ него од чувања... него помоћ од дела” 7 (Св. Исак Сирин, Беседа 89). Када потреба захтева или дође ствар, онда морамо отворено деловати у славу Божију према глаголу: „Прославићу оне који мене славе“ (1. Самуилова 2:30), јер је пут већ отворен. Пуко причање са онима који имају супротан морал од нас је довољно да узнемири унутрашњост пажљиве особе. Али најжалосније је што се тиме може угасити онај огањ који је Господ наш Исус Христос дошао „да врати на земљу“ (Лк. 12, 49), људских срца, јер „ништа тако не гаси огањ удахнут од Духа Светога у срце монаха за освећење душе, као што је општење и говор, говор и разговор, изузев овог деда мога, изузев овог човека. јежа да врати Његово разумевање и приступ“ 8 (Св. Исак Сирин, Беседа 8). Посебно се треба чувати од бављења женским полом, јер као што се воштана свећа, иако неупаљена, али постављена између упаљених, топи, тако се и срце монаха из разговора са женским полом неприметно опушта, о чему свети Исидор Пелузиот каже ово: „Ако (по речима светог писма... кварови су 1. обичаји”) 15,33), онда је разговор са женама, ако је и добар, кварити унутрашњег човека тајно гадним мислима, а тело чисто, душа ће остати оскврњена: зашто су воде мекше. страда и умањује, онда зато што се људска воља, чак и ако је лако пољуља, неће још дуго побеђивати и преображавати из навике“ 9 (Св. Исидор Пелусиот, „Писма“, 284). Зато, да бисмо сачували унутрашњег човека, потребно је језик сачувати од многословља: „А мудар води у тишини“ (Прич. 11,12) и „Ко уста своја чува душу своју“ (Приче 13,3) и запамтити речи Јова: „Ставио сам завет пред очима мојим, да нећу мислити против мојих“. 31:1). и речи Господа Исуса Христа: „Сваки који погледа на жену да је пожели, већ је учинио прељубу с њом у срцу своме“ (Матеј 5:28). Пошто није од некога први пут чуо о било којој теми, не треба одговарати: „Лудост је и срамота ко говори реч пре него што је чује“ (Приче Саламунове 18:14). Они који се заиста определе да служе Господу Богу, морају да вежбају сећање на Бога и непрестану молитву Исусу Христу, говорећи умом: Господе Исусе Христе, Сине Божији, помилуј ме грешнога; у поподневним часовима ову молитву можете изговорити овако: Господе Исусе Христе, Сине Божији, молитвама Богородице, помилуј ме грешнога; или заправо прибегавајте Пресветој Богородици, молећи се: Пресвета Богородице, спаси нас, или изговарајте анђелске честитке: Богородице Дјево, радуј се... Таквом вежбом, штитећи се од расејања и задржавајући мир савести, може се приближити Богу и сјединити се са Њим. Јер, по речима светог Исака Сирина, „без непрестане молитве не можете приступити Богу“ 10. Молитвени лик је веома добро уредио Свети Симеон Нови Богослов 11. Свети Златоуст је одлично осликао њено достојанство: „Величина је, каже он, оружје, молитва, бесконачно благо, богатство се не троши, безбрижно пристаниште, корен безмолвија и тама добрих ствари је корен, извор и мајка. 12 У цркви је корисно стајати на молитви затворених очију у унутрашњој пажњи; отворите очи само када се обесхрабрите или вас сан оптерећује и мами да задремате; онда треба окренути очи на слику и свећу која гори пред њом. Ако у молитви будеш заробљен умом у пљачку помисли, онда се мораш понизити пред Господом Богом и замолити за опроштај, говорећи: „Сагрешио сам, Господе, речју, делом, мишљу и свим својим осећањима. Зато се увек треба трудити да се не препустимо расејању својих мисли, јер се тиме душа одступа од сећања на Бога и Његову љубав кроз дејство ђавола, како каже свети Макарије: „Све је наш противник ово трудољубље, да се наше мисли одврате од сећања на Бога и од страха и љубави“ 13. Када се ум и срце сједињују у молитви и мисли душе се не распршују, тада се срце загрева духовном топлином, у којој сија светлост Христова, испуњавајући миром и радошћу читаву унутрашњост. У свему морамо благодарити Господу и препустити се Његовој вољи; Такође морамо да Му изнесемо све своје мисли, речи и дела и да се потрудимо да све служи само да Њему угоди. Сви светитељи и монаси који су се одрекли света плакали су целог живота, у нади на вечну утеху, по уверењу Спаситеља света: „Блажени плачући, јер ће се утешити“ (Мт. 5, 4). Зато треба да вапимо за опроштењем наших грехова. Нека нас у то увере речи Порфиријевог пророка 14: „Ко ходи и плаче, бацајући семе своје: доћи ће с радошћу, хватајући руке своје“ (Пс. 125, 5-6) и речи Исака Сирина: „Накваси образе своје духом, и да плаче пред очима твојим, прљавштину своје злобе умилостиви сузама свог Господа да дође к теби“ 15. Када плачемо у молитви, а смех се помеша са нашим сузама, то је од ђавоље лукавства. Тешко је схватити тајне и суптилне акције нашег непријатеља. Коме сузе нежности теку, срце му је обасјано зрацима Сунца Истине – Христа Бога. Када зао дух туге завлада душом, тада, испуњавајући је тугом и непријатношћу, не дозвољава јој да се са дужном пажњом моли, спречава је да са дужном пажњом чита Свето Писмо, лишава је кротости и самозадовољства у опхођењу са браћом и изазива одбојност од сваког разговора. Јер душа испуњена тугом, постаје као да је луда и избезумљена, не може мирно да прихвати добар савет нити кротко да одговори на постављена питања. Она бежи од људи који изгледају као кривци за њену срамоту, не схватајући да је узрок болести у њој. Туга је црв срца, који гризу мајку која га рађа. Тужан монах не усмерава свој ум ка созерцању и никада не може обављати чисту молитву. Ко је победио страсти, победио је и тугу. А ко је савладан страстима, неће избећи окове туге. Као што се болестан види по тену, тако се онај који има страст открива по његовој тузи. Ко воли свет не може а да не буде тужан. А свет који презире увек је весео. Као што огањ чисти злато, тако „туга... по Богу“ (2. Кор. 7, 10) чисти срце грешно (Св. Антиох, Беседа 25). Досада је неодвојива од духа туге. Она, како су оци забележили, напада монаха око поднева и производи у њему такву страшну стрепњу да му и место становања и братија која живе са њим постају неподношљиви, а при читању се буди нека врста гађења, често зевање и јака похлепа. Када се стомак напуни, демон досаде монаху усађује мисли да изађе из келије и разговара са неким, замишљајући да је једини начин да се ослободи досаде сталним разговором са другима. А монах, савладан досадом, је као пусто шибље, које или мало застане, па опет јури са ветром. Он је као безводни облак ношен ветром (видети Јуда 1:12 – Ед.). Овај демон, ако не може да уклони монаха из његове келије, онда почиње да забавља његов ум током молитве и читања. Ово, каже му мисао, није у реду, али ово није овде, све треба довести у ред, а све ово чини да ум учини беспосленим и бесплодним. Ова болест се лечи молитвом, уздржавањем од празнословља, изводљивим рукотворством, читањем речи Божије и трпљењем; јер се рађа из кукавичлука, и доконости, и празнословља (Св. Антиохија. Сл. 26; Св. Исак Сирин. Сл. 30). Тешко да ће неко ко почиње монашки живот то избећи, јер га он први напада. Због тога се, пре свега, треба чувати од тога кроз стриктно и беспоговорно испуњавање свих дужности које су искушенику додељене. Када ваше студије дођу у прави ред, тада досада неће наћи место у вашем срцу. Досадно је само онима којима не иде. Дакле, послушност је најбољи лек против ове опасне болести. Када те савлада досада, онда реци себи, по упутству светог Исака Сирина: „Опет желиш нечистоту и срамни живот. И ако ти тело каже: „Велики је грех убити себе“, онда му одговори: „Убијам себе јер не могу да живим нечисто. Умрећу овде да не видим праву смрт своје душе, смрт за Бога. Боље ми је да умрем овде ради интегритета и да не живим лош живот у свету. Самовољно сам изабрао ову смрт за своје грехе. Усмртио сам себе јер сам сагрешио Господу; Нећу Га више љутити. Шта је за мене у животу који је далеко од Бога? Издржаћу ову горчину, да се не бих отуђио од небеске наде. Какве везе има Бог са мојим животом на овом свету ако ја у њему живим лоше и љутим Бога? (Св. Исак Сирин. Сл. 22). Други је досада, а други малаксалост духа, која се зове малодушност. Понекад је човек у таквом стању духа да му се чини да би му било лакше да буде уништен или да остане без икаквог осећања или свести него да остане дуже у овом несвесно болном стању. Морамо пожурити да изађемо из тога. Чувајте се духа малодушности, јер се из њега рађа свако зло. „Има природног малодушја“, учи свети Варсануфије, „од немоћи, а има малодушности од демона. Ако хоћеш да их препознаш, препознај их овако: демонско долази пре времена у које треба да се одмориш, јер кад човек почне нешто да ради, пре него што се заврши трећина или четвртина посла, а ти оставиш посао, онда га приморава да ослушне и тера га да устане. мора да изговори молитву и са стрпљењем седи на задатку, а враг, видећи да се човек о томе моли, престане да се бори против њега, јер не жели да да повода за молитву“ (Св. Варсануфије Велики. Одговор 559) „Када је Богу угодно“, каже свети Исак Сирин, „подвргавати човека великим тугама, он му допушта да падне у руке кукавичлука. И то изазива силу малодушја која га обузима, у којој осећа потиштеност душе, а ово је укус Геене; Ово изазива човека, из кога избезумљује усхићење: срамота, раздраженост, хуљење, притужбе на судбину, зле мисли, пресељење из једне земље у другу, и слично, ако питате: „Шта је разлог за све то?”, ја ћу рећи: ваша немарност, јер се ви сами нисте потрудили да тражите лек за све ово, само у овоме можете наћи лек. Какав је то лек за срце без њега нико неће моћи да разори тврђаву ових зала: него ће наћи да су га несреће савладале“ (Св. Исак Сирин, Беседа 79). Малодушност код светих отаца понекад се назива беспослицом, лењошћу и лењошћу. Очај се, по учењу светог Јована Климака, рађа или из свести о „многим греховима и грижњи савести и неподношљиве туге, када душа, услед мноштва ових чирева, тоне и од њихове озбиљности дави се у дубинама безнађа“, или „од ове гордости не падају узвишеност и десервистика“. Прва врста очаја увлачи човека у све пороке неселективно, а код друге врсте очајања човек се и даље држи свог подвига, што је, по Јовану Климаку, неспојиво са разумом. Први се лечи уздржањем и добром надом, а други смирењем и неосуђивањем ближњег (Св. Јован Климак, „Лествица“, чл. 26, одељак 89). Господ се брине о нашем спасењу. Али убица ђаво покушава да доведе човека у очај. Висока и јака душа не очајава пред несрећама, ма какве оне биле. Наш живот је као кућа искушења и мучења; али нећемо одступити од Господа док Он не заповеди онима који муче да нас напусте и док не оживимо трпљењем и чврстим бестрасношћу. Јуда издајник беше кукавички и невешт у борби, и зато је непријатељ, видећи његово очајање, напао на њега и приморао га да се обеси, али Петар, камен тврд, када је пао у грех, као вешт у борби, није очајавао и није клонуо духом, него је пролио горке сузе из топлог срца, и непријатељ као да је огањ, гледајући га у очи, сагорео га далеко од болова. врисак. „Тако, браћо“, поучава монах Антиох, „када нас очајање нападне, нећемо му се покорити, него ћемо, окрепљени и заштићени светлошћу вере, са великом храброшћу рећи злу духу: „Шта нама и теби, бегунци с неба отуђени од Бога и зли слуга? Не усуђујеш се ништа да нам урадиш. Христос, Син Божији, има власт над нама и над свима. Њиме смо сагрешили, и Њиме ћемо се оправдати. А ти, погубни, бежи од нас. Крстом Његовим часним укрепљени, змијолику главу твоју газимо“ (Св. Антиох, Беседа 27). И са нежношћу ћемо се молити Господу: „Господе неба и земље, Цару векова! Удостој да ми отвориш врата покајања, јер Теби се са болом срца молим, Боже истинити, Оче Господа нашег Исуса Христа, светлости света. Погледај на многе са сажаљењем Својим и прими молитву моју; не одврати га, него опрости мени који сам у многим гресима пао. Приклони молитву своју да све учиних, и приклони ми молитву Своју, све е. побеђен својом вољом, а не налазим га, јер ми савест не опрашта, али нема мира у мени због дубоког мноштва мојих безакоња ради благодати човекољубља Твога, и избави ме од нечастивих дела, и не мери ме по правди Твојој и не награди ме оним што сам по делима својим заслужио, да не погинем сасвим, Господе, мене који сам у очајању. Јер ја, лишен сваке спремности и сваке помисли да се исправим, падам на Твоје благодати; помилуј ме, збачен на земљу и осуђен за моје грехе. Позови ме, Учитељу, заробљеног и обузданог мојим злим делима и свезаног, такорећи, ланцима. Јер Ти једини знаш да пушташ заробљенике, да лечиш никоме непознате ране, које знаш само Ти, који познајеш невидљиво. И зато, у свим мојим злим болестима, позивам само Тебе - лекара свих који страдају, врата оних који плачу напољу, 17 пут изгубљених, светлост помрачених, избавитеља заточених, увек скраћујући десницу Своју 18 и обуздавајући свој гнев, припремљен за грешнике за грешнике, али за велику љубав за човека. Осветли ме светлошћу лица Твога, Владико, који си тешко пао, брз у милосрђу и спор у казни. И по милости Својој пружи руку своју к мени и подигни ме из јаме безакоња мојих. Јер Ти си једини Бог наш, који се не радујеш погибији грешника и не одвраћаш лица свога од оних који Ти се са сузама моле. Услиши, Господе, глас слуге Твога који Теби вапије, и покажи светлост Твоју на мене, лишеног светлости, и даруј ми благодат, да се ја, који немам наде, увек надам помоћи и сили Твојој. Претвори вапај мој, Господе, у радост за мене, растргни костријет и опаши ме радошћу (Пс. 29,12). И дај ми мир од вечерњих послова, и да примим јутарњи мир, као изабраници Твоји, Господе, од којих су „побегле болести, туга и уздаси“, 19 и нека ми се отворе врата Царства Твога, да, ушавши са онима који уживају у светлости лица Твога, Господе, добијем живот вечни у Христу Исусу Господу нашем. Амин“. Тело је роб, а душа је царица, и зато је често Божија милост када се тело исцрпљује болешћу, јер то слаби страсти, и човек долази к себи, а понекад се и сама телесна болест рађа из страсти. Одузмите грех, и болести ће остати иза себе, јер су у нама од греха, као што тврди Свети Василије Велики: „Одакле болести? Одакле телесне повреде? Господ је створио тело, а не болест, душу, а не грех. Шта је најкорисније и најпотребније? Веза са Богом и општење са Њим кроз ову љубав. Одступамо од љубави према њој. разне и разноврсне болести“ („Реч да Бог није узрок зла“). Немирна и претерано форсирана ментална активност може изазвати главобољу. Ко поднесе болест са стрпљењем и захвалношћу, заслужан је за њу уместо за подвиг или чак и више. Један старац, који је боловао од водене болести, рекао је браћи која му је дошла са жељом да га лече: „Оци, молите се да мој унутрашњи човек не буде подвргнут сличној болести, а што се тиче праве болести, молим Бога да ме не ослободи изненада, јер онолико колико је наш спољашњи човек... човек се распада, тако је наш унутрашњи“ (Кор416). 16. О стрпљењу и смирењу Увек морамо да трпимо шта год да се деси, за име Бога, са захвалношћу. Наш живот је један минут у поређењу са вечношћу, и зато „нисмо, по Апостолу, достојни страсти садашњег времена за славу која ће се у нама открити“ (Рим. 8,18) Издржи у тишини када те непријатељ вређа, а онда отвори своје срце Господу. Кад ти неко понизи или одузме част, онда се потруди да му опростиш по речи јеванђељској: „Не мучи га од онога који ти узима“ (Лк. 6, 30). Кад нас људи грде, треба да себе сматрамо недостојним хвале, замишљајући да би нам се сви клањали да смо достојни. Морамо се увек унижавати пред свима, следећи поуку Светог Исака Сирина: „Унижавајући се, видећеш у себи славу Божију“ (Св. Исак Сирин. Беседа 57). Зато, волимо смирење и гледајмо славу Божију, „јер где смирење расте, тамо тече и слава Божија“ (Исто). Ја не постојим у светлости, сав сам суморан: па без смирења нема ничега у човеку него само тама. Као што восак који није загрејан и омекшан не може прихватити печат стављен на њега, тако ни душа која није искушавана трудовима и слабостима не може прихватити печат врлине Божије. Када је ђаво напустио Господа, тада су „анђели дошли и служили Му“ (Матеј 4:11). Дакле, ако се при искушењима Анђели Божији помало удаљавају од нас, онда се приближавају и брзо и служе нам божанским помислима, нежношћу, насладом и трпљењем. Душа, трудећи се, стиче друга савршенства. Зашто свети пророк Исаија каже: „А они који трпе Господа промениће снагу своју, узеће крила као орлови, тећи ће и неће се уморити, ходаће и неће огладњети“ (Ис. 40,31). Овако је издржао кротки Давид, када га је Шимеј грдио и гађао га камењем говорећи: „Одлази, одлази... злу човеку“, није се наљутио, али када му је Ависај, огорчен на ово, рекао: „Зашто овај мртви пас проклиње мог господара краља?“ , забранио му је, рекавши: „Остави га и нека проклиње, јер ће Господ видети и наградити ме својом добротом“ (2. Самуилова 16:7, 9-10, 12). Зашто је онда певао: „Претрпех Господа и услиши ме и услиши молитву моју“ (Пс. 39,2). „Пећ искушава убоге судове, а искушење човека је у мислима његовим“ (Сир.27,5). Али „тешко вама који сте изгубили стрпљење: и шта ћете учинити када вас Господ посети? (Сир.2:14). Као што отац милостиви, када види да му син живи неуредно, кажњава га, а када види да је кукавица и да тешко подноси казну, онда га теши, тако га и теши Господ и Отац наш, користећи све на нашу корист, и утеху и казну, по свом човекољубљу. И зато, када смо у тузи, као лепо васпитана деца, морамо да благодаримо Богу. Јер ако почнемо да Му благодаримо само у благостању, тада ћемо бити као незахвални Јевреји који су се, наситивши се дивне трпезе у пустињи, рекли да је Христос заиста Пророк, хтели да га узму и учине царем; и када им је рекао: „Не чините зла која пропадају, него чините зла која остају у вечном животу“ (Јн. 6, 27), онда су Му рекли: „Какав си знак учинио? Оци наши једоше ману у пустињи“ (Јн. 6, 30–31). Реч директно пада на такве људе: „Исповедаће ти се кад му учиниш добро, а такав неће видети светлост до века“ (Пс. 48:19-20). Стога нас апостол Јаков учи: „Радујте се, браћо моја, кад год паднете у искушење, знајући да ће искушење вере ваше деловати кроз трпљење; трпљење нека буде дело савршено“ (Јак. 1:2–4) и додаје: „Благо човеку који трпи искушење; добиће живот умешан,“ (Јаковљев 12). Човек мора бити милостив према бедницима и странцима; Велики светиљци и оци Цркве су се много бринули о томе. Морамо се трудити свим средствима да испунимо реч Божију: „Будите, дакле, милостиви као што је Отац ваш милостив“ (Лука 6:36). И опет: „Милост хоћу, а не жртву“ (Матеј 9:13). Мудри слушају ове спасоносне речи, а безумни не, па стога и награда није иста, као што је речено: „Ако сејеш са сиромаштвом, и пожњећеш; Пример светог праведног Петра пекара може нас подстаћи да будемо милостиви према ближњима, јер и мала милостиња увелико доприноси стицању Царства Небеског. Морамо давати милостињу са духовном доброхотношћу, по учењу светог Исака Сирина: „Ако даш нешто коме је потребно, нека радост лица твога претходи твом давању и утеши његову тугу добрим речима“ 20. 18. О позицијама 21 и љубави према ближњима Човек се мора љубазно односити према ближњима, чак и без привида да их вређа. Када се окренемо од човека или га вређамо, онда као да нам камен лежи на срцу. Требало би да покушате да развеселите дух збуњене или малодушне особе љубавном речју. Ако твој брат сагреши, покриј га, као што саветује свети Исак Сирин: „Прострти своју одећу на онога који греши и покриј га“ (Св. Исак Сирин. Беседа 89). Сви ми тражимо милост Божију, како пева Црква: Да није Господ у нама, ко је задовољан да се сачува нетакнут од непријатеља, трговца и убице? У односу на ближње морамо бити чисти и речју и мишљу и једнаки са свима, иначе ћемо свој живот учинити бескорисним. Морамо да волимо ближњега свога не мање него себе, по заповести Господњој: „Љуби... ближњега свога као самога себе“ (Лк. 10, 27). Али није тако да нас љубав према ближњима, прелазећи границе умерености, одвлачи од испуњења прве и главне заповести, односно љубави Божије, како о томе учи Господ наш Исус Христос: „Ко љуби оца или матер више од мене, није Мене достојан; и ко љуби сина или кћер више од мене, достојан је Мене“ (Мат37в). Свети Димитрије Ростовски веома добро говори о овој теми: „Тамо се у хришћанину види неистинита љубав према Богу, где се створење упоређује са Творцем, или се твар поштује више од Творца; а тамо се види права љубав, где се само Творац воли и поштује више од свих створења. 19. О положају 22 подређена код шефа Не треба улазити у послове претпостављених и судити им; Ово вређа величанство Божије, од кога су установљене власти, „јер нема власти осим од Бога, него су постојеће власти од Бога створене“ (Рим. 13:1). Не треба се одупрети власти за добро 23, како не би згрешио пред Богом и не би био подвргнут Његовој праведној казни: „Тако и ко се противи власти Божјој противи се заповести; Газда мора бити у послушности, јер послушник овим постиже много у стварању душе, поред тога што кроз то стиче разумевање ствари и долази до нежности. 20. О томе да не осуђујеш ближњег Не треба никоме судити, чак и ако је својим очима видео некога како греши или опседа преступом заповести Божијих, по речи Божијој: „Не судите да вам се не суди“ (Матеј 7, 1), и опет: „Ко си ти, судија туђег слуге? Господ ће га учврстити. 14:4). Много је боље увек имати на уму ове апостолске речи: „Пази да стојиш да не паднеш“ (1. Кор. 10:12). Јер се не зна колико дуго можемо остати у врлини, као што каже Пророк, који је то научио искуством: „Али умријех у свом изобиљу, нећу се мицати довијека... Одвратих лице Твоје, и смутих се“ (Пс. 29:7-8). За увреду, ма каква она била, не само да се не треба осветити, већ, напротив, треба и опростити од срца, чак и ако јој се одупре, и убедити је убеђењем речи Божије: „Ако не опростите људима грехе, Отац ваш (Небески) ће опростити вама грехе:“ (5) ти“ ( Матеј 5:44 ). Не треба да гајимо у срцу злобу или мржњу према непријатељском ближњему, већ треба да се трудимо да га волимо и, колико је то могуће, чинимо му добро, следећи поуку Господа нашег Исуса Христа: „Љубите непријатеље своје... чините добро онима који вас мрзе“ (Матеј 5,44). Дакле, ако се трудимо колико год можемо да све ово испунимо, онда се можемо надати да ће Божанска светлост засијати у нашим срцима, осветљавајући пут у небески Јерусалим. Будимо љубоморни на миљеника Божијег, будимо љубоморни на кротост Давидову, за кога је Господ рекао: „Нађох човека по срцу своме... који ће испунити све моје жеље“ (Дела 13,22). То је оно што он каже о Давиду, неопростивом и љубазном према својим непријатељима. И нећемо учинити ништа да се осветимо брату своме, да, како каже свети Антиох, не буде застоја за време молитве. Закон налаже да се бринете о непријатељском магарцу: „Ако видиш магарца непријатеља свог како је пао под његовим бременом, не остављај га; распакирај се с њим“ (Излазак 23:5). Бог је сведочио о Јову као о благом човеку (Јов 2:3); Јосиф се није осветио браћи која су против њега намеравала зло; Авељ је једноставно и без сумње отишао са својим братом Каином. По сведочењу речи Божије, сви светитељи су живели у доброти. Јеремија, разговарајући са Богом, говори о Израиљу који га је прогонио: „Зла се храна за добру храну?.. Сети се мене који стајах пред тобом говорећи им добро“ (Јер. 18,20). Бог нам је заповедио непријатељство само против змије, односно против онога који је у почетку преварио човека и протерао га из раја – против убице ђавола. Заповедано нам је да будемо непријатељски расположени и према Мадијанима, 24 то јест, према нечистим духовима блуда и прељубе, који сеју нечисте и гадне мисли у срце. Граница врлине и мудрости је једноставно деловање са разумом. Зашто осуђујемо своју браћу? Зато што не покушавамо да упознамо себе. Ко је заузет познавањем себе, нема времена да примећује друге. Осудите себе и престаћете да осуђујете друге. Осудите лоше дело, али не осуђујте самог починиоца. Морамо себе сматрати најгрешнијим од свих и ближњему опростити свако лоше дело, а мрзети само ђавола који га је преварио. Дешава се да нам се чини да други ради нешто лоше, а у ствари, по доброј намери онога ко то ради, то је добро. Штавише, врата покајања су свима отворена, и непознато је ко ће први ући у њу – да ли ти, осуђеник, или онај од тебе осуђен. Ако осуђујеш ближњег, учи монах Антиох, онда си заједно са њим осуђен у истом за шта осуђујеш њега. Није на нама да судимо ни да осуђујемо, него о једном Богу и Великом Судији, који познаје наша срца и скривене страсти природе (Св. Антиох, Беседа 49). Зато, љубљени, не посматрајмо туђе грехе и не осуђујмо друге, да не бисмо чули: „Синови човечији, зуби су им оружје и стреле, а језик им је оштар мач“ (Пс. 56,5). Јер када Господ препусти човека самом себи, тада је ђаво спреман да га самље као зрно жита од воденичког камена. Тело човека је као упаљена свећа. Свећа мора да прегори, па мора да умре. Али душа је бесмртна, зато наша брига треба да буде више о души него о телу: „Шта ће човеку да задобије цео свет, а изгуби душу своју? Или шта ће човек дати за душу своју? (Матеј 16:26–27), за коју, као што знате, ништа на свету не може бити откупнина? Ако је једна душа него сама по себи вреднија од овога света, онда је прецелокупна душа овога света? Небо је неупоредиво драгоценије „Душу називамо најдрагоценијом, јер је Бог“, како каже Макарије Велики, „удостојио да уведе у јединство и заједницу са Духом Своје сопствене природе не друго биће... већ само једну особу, коју је волео више од својих створења“ (Св. Макарије Велики, Сл. 7, 3. мин.). Василије Велики, Григорије Богослов, Јован Златоусти, Кирило Александријски, Амвросије Милански и други били су девственици од младости до краја живота; цео живот им је био посвећен бризи о души, а не о телу. Исто тако, морамо се максимално трудити око душе, али јачати тело само тако да оно доприноси јачању духа. Ако самовољно исцрпимо своје тело до те мере да се исцрпи наш дух, онда ће такво исцрпљивање бити неразумно, чак и ако је то учињено да бисмо стекли врлину. Ако Господ Бог хоће да човек доживи болест, даће му и снагу трпљења. Дакле, нека болести не долазе од нас самих, него од Бога. 23. Чиме треба да буде снабдевена душа? "Ако хоћеш да саградиш кућу својој души", каже монах Варсануфије, "онда прво припреми материју и све што је потребно, да уметник дође и уреди. За такву грађевину потребна је чврста вера за зидање зидова; дрвени крајеви, уношење сунчеве светлости, која би осветлила кућу, да у њој не би било мрака, пет дрвених прозора потврђују ни најмањи мрак. Христа, уносећи светлост умног Сунца Истине и не дозвољавајући ни најмању таму твог непријатеља и добронамерника да остане у твојој кући, да те „дане не пече, ни месец ноћу“ (Пс. 121, 6) Завеса је запечаћена љубављу према Богу, која не би дала да се спусти на кућу. гнев“ (Еф. 4, 26), да га не би видели како те осуђује на судњи дан и спаљује те у огњу гехенском, а месец сведочи о нашем ноћном малодушју и лењости. Коначно, потребна су врата за улазак у кућу и задржавање човека који у њој живи. Разумети врата умна говоре: „Син Божији: 1Јох, Који сам“ (Ја сам 09). Ако тако уредиш дом своје душе и у њему нема ничега непристојног и немилог Бога, онда ће Он доћи са блаженим Оцем и Светим Духом, и створиће ти пребивалиште (Јн. 14, 23), и научиће те шта је мир душе, просветивши срце твоје неисказаном радошћу“ (Ст. Душа се мора снабдети речју Божијом, јер реч Божија, како каже Григорије Богослов, јесте хлеб анђелски, којим се хране душе које су гладне Бога. Највише од свега треба вежбати читање Новог Завета и Псалтира... Од тога долази просветљење ума, који се дакле мења Божанском променом. Треба да се навикнете тако да вам ум изгледа као да лебди у Закону Господњем, који, вођен њиме, морате уредити свој живот. Веома је корисно бавити се читањем Божје речи у самоћи и интелигентно читати целу Библију. За једну такву вежбу, поред других добрих дела, Господ не оставља човека Својом милошћу, већ га испуњава даром разумевања. Када човек снабде своју душу речју Божијом, тада се испуњава разумевањем шта је добро, а шта зло. Читање речи Божије мора се вршити у самоћи како би се читав ум читаоца продубио у истинама Светог Писма и добио топлину од Бога, која у самоћи рађа сузе; од ових се човек потпуно загрева и испуњава духовним даровима, радујући ум и срце више од сваке речи. „Телесни труд и учење у Писму Божанском“, учи свети Исак Сирин, „Чувају чистоту, а труд се поткрепљује надом и страхом. Нада и страх се учвршћују у уму удаљеношћу од људи и непрестаном молитвом. Док човек не прихвати Утешитеља, потребно му је Божанско Писмо да би му сећање на добробит и утиснуће у добром мисао непрестано утицало на њега. ће се у њему обновити, и заштитиће његову душу од суптилности грешних путева, јер он још није стекао моћ Духа, која отклања заблуду која краде душепомоћне успомене и приближава га хладноћи кроз расејаност ума. срцем, и тада бива тајно поучен од Духа и нема потребе за помоћи чулном супстанцом, јер док се срце учи из материје, заблуда и заборав одмах следе за учењем, а када се учење учи од Духа, онда сећање остаје неповређено“ (Св. Исак Сирин. Сл. 58). Душу треба опремити и знањем о Цркви, како се она сачувала од почетка и до данас, шта је у једном или другом времену претрпела; да то знате не да бисте хтели да контролишете људе, већ у случају питања која се могу појавити, такође ради убеђења и утехе вашег духа. То пре свега треба да чините за себе да бисте стекли душевни мир, по учењу псалмопевца: „Мир је многима који љубе закон Твој, Господе“ (Пс. 119, 165). Душевни мир се стиче кроз тугу. Свето писмо каже: „Прођох кроз огањ и воду, и упокојих вас“ (Пс. 65:12). Пут оних који желе да угоде Богу лежи кроз многе туге. Како да угодимо светим мученицима због страдања које су претрпели ради Бога, када не можемо да издржимо ни огањ? 25 Ништа више не доприноси стицању унутрашњег мира од ћутања и, колико је то могуће, сталног разговора са самим собом и ретких разговора са другима. Нема ништа боље од мира у Христу, у коме је уништено свако ратовање ваздушних и земаљских духова: „Наша борба није против крви и тела, него против владара и власти (и) против владара таме овога света, против безакоња духовне на небесима“ (Еф. 6, 12). Знак духовног живота када човек урања свој ум у себе и има акцију у свом срцу. Тада га осени благодат Божија, и он је први у мирној диспензацији, а кроз ово и у световном стању 26: у мирном стању, то јест са добром савешћу; у надсветском, када ум сазерцава благодат Духа Светога у себи, по речи Божијој: „Место му је у свету“ (Пс. 75,3). Да ли је могуће видети сунце чулним очима и не радовати се? Али колико је радосније када ум својим унутрашњим оком види Сунце Истине – Христа! Тада се истински радује анђелском радошћу. О томе је Апостол рекао: „Јер је живот наш на небесима“ (Фил. 3, 20). Када неко хода у мирној диспензацији, он, такорећи, извлачи духовне дарове кашиком. Свети оци, имајући мирну диспензацију и осењени благодаћу Божијом, поживеше дуго. Када човек дође у мирну диспензацију, онда може, из себе и на друге, да емитује светлост просветљења ума; пре свега, човек треба да понови ове речи пророчице: „Да не излази велика реч из уста твојих“ (1. Самуилова 2,3) и речи Господње: „Лицемере, скини прву узду са своје косе, па гледај да скинеш трун са косе брата свога“ (Матеј 7,5). Овај свет, као неко непроцењиво благо, оставио је „Господ наш Исус Христос ученицима Својим пре смрти, говорећи: „Мир вам остављам, мир вам свој дајем“ (Јн. 14, 27). О њему говори и Апостол Павле: „И мир Божији, који превазилази сваки разум, нека чува срца ваша и умове ваше.“ (Пх7). светост са свима, јер они ће видети Господа“ (Јевр. 12,14). Дакле, све наше мисли, жеље и радње морамо концентрисати да бисмо примили мир Божији и увек вапимо са Црквом: „Господе Боже наш, дај нам мир“ (Ис. 26,12). 25. О очувању душевног мира Човек мора свим средствима настојати да сачува душевни мир и да не буде огорчен на увреде других; У ту сврху се мора на све начине трудити да обузда гнев и да кроз пажњу сачува ум и срце од непристојних покрета. И зато морамо равнодушно да подносимо увреде других и да стекнемо такав став, ма колико се њихове увреде тичу нас. Таква вежба може донети тишину људском срцу и учинити га пребивалиштем за самог Бога. Слику такве доброте видимо у житију светог Григорија Чудотворца, од кога је извесна блудница јавно захтевала мито за тобоже почињен са њом грех; а он, нимало љут на њу, кротко рече једном свом пријатељу: „Дај јој ускоро цену коју тражи“. Жену је, чим је примила неправедно мито, напао демон. Светитељ молитвом изгони демона из ње. Ако је немогуће не бити огорчен, онда треба бар да покушаш да задржиш језик за језиком, по Псалмисту: „Бих збуњен и занемео“ (Пс. 76,5). У овом случају за узор можемо узети Светог Спиридона Тримифунтског и Светог Јефрема Сирина. Први је претрпео увреду на овај начин: када је, на захтев грчког краља, ушао у дворац, један од слугу који су били у царској одаји, сматрајући га просјаком, насмејао му се, није га пустио у одају, а затим га ударио по образу. Свети Спиридон, будући љубазан, по речи Господњој, обрати му другога (в. Мт. 5, 39). Монах Јефрем, постећи у пустињи, беше од ученика лишен хране на овај начин: ученик, доносећи му храну, невољно разбије суд на путу. Монах, видевши тужног ученика, рече му: „Не тугуј, брате, ако нећеш да нам дође храна, онда ћемо ићи у њу“, и он оде, седе поред разбијеног суда и, сакупивши храну, поједе је. Тако да је био без љутње. А како победити гнев, то се види из житија Пајсија Великог, који је замолио Господа Исуса Христа, који му се јавио, да га ослободи гнева. А Спаситељ му рече: „Ако хоћеш да победиш гнев и гнев, ништа не жуди, мрзи никога или га презири“. Да би се задржао душевни мир, мора се отерати малодушност и настојати да буде радостан, а не тужан дух, по речима Сирахове: „Јер туга многе убија, и од ње нема користи“ (Сир.30,25). Када човек има велики недостатак ствари неопходних за тело, тешко је превазићи малодушност. Али ово, наравно, треба приписати слабим душама. Да бисмо одржали душевни мир, такође морамо избегавати да осуђујемо друге на сваки могући начин. Душевни мир се чува кроз неосуђивање и ћутање. Када је особа у таквој диспензацији, прима Божанска откривења. Да бисте се ослободили осуде, морате обратити пажњу на себе, не прихватати лоше вести ни од кога и бити мртви за све. Да бисте одржали душевни мир, потребно је чешће да улазите у себе и питате: „Где сам ја? Истовремено, треба се побринути да телесна чула, посебно вид, служе унутрашњем човеку и не забављају душу чулним предметима, јер благодатне дарове примају само они који имају унутрашњу активност и бдију над својом душом. Морамо будно чувати своја срца од непристојних мисли и утисака, према речи Приточника 27: „Чувај срце своје са сваком пажњом: од њих је порекло живота“ (Приче 4:23). Из будног чувања срца у њему се рађа чистота у којој се види Господ по уверењу Вечне Истине: „Блажени чисти срцем, јер ће Бога видети“ (Мт. 5, 8). Шта је најбоље у срцу, не треба да откривамо без потребе, јер тада само оно што је сакупљено може бити заштићено од видљивих и невидљивих непријатеља када се чува као благо у унутрашњости срца. Не откривај свима тајне свог срца. Срце само тада кључа, запаљено од Божанског огња, када је у њему жива вода; када се ово излије, хлади се и човек се смрзава. 27. О препознавању радњи срца Када човек прими нешто Божанско, радује се у срцу, а када је ђаволско, стиди се. Хришћанско срце, прихвативши нешто Божанско, не тражи ништа друго са стране убеђења да ли је то заиста од Господа, али се самим тим деловањем уверава да је небеско, јер у себи осећа духовне плодове: „љубав, радост, мир, дуготрпљење, доброту, доброту, веру, кротост, самосавладавање“ (Гал.2-235). Напротив, „чак и када би се ђаво преобразио у анђела светлости“ (2. Кор. 11, 14) или замислио највероватније мисли, срце ће ипак осећати неку врсту помрачења, узбуђења у мислима и збуњености осећања. Објашњавајући ово, свети Макарије Египатски каже: „И кад би [Сатана] приказао светла виђења, не би могао, како се каже, да произведе добро дело, што је његов тачан знак“ (Св. Макарије Велики, стих 4, глава 13). Дакле, по овим разним радњама срца човек може да спозна шта је Божанско, а шта ђаволско, као што о томе пише свети Григорије Синаит: „Из овог деловања ћеш моћи да спознаш блиставу светлост у души својој, да ли је Божија или сатанска“ (Филокалија. 5. део. Св. Григорије Синаит. О тишини). Да бисмо прихватили и видели светлост Христову у срцу, потребно је, колико је то могуће, одвратити се од видљивих предмета. Очистивши душу покајањем и добрим делима, са искреном вером у Распетога, затворивши очи тела, погрузи ум у срце и вапи, непрестано призивајући име Господа нашег Исуса Христа. Тада, према ревности и жару духа према Вољеном, човек налази задовољство у прозваном имену, које буди жељу за тражењем вишег просветљења. Када се таквом вежбом ум учврсти у срцу, тада ће засијати светлост Христова, осветљавајући храм душе својим Божанским просветљењем, како каже свети пророк Малахија од Лица Божијег: „И засијаће сунце правде вама који се бојите имена мога“ (Мал. 4, 2). Ова светлост је и живот, по јеванђелској речи: „У Њему беше живот, и живот беше светлост човеку“ (Јн. 1,4). Када човек изнутра созерцава вечну светлост, тада је његов ум чист и нема у себи никаквих чулних идеја, али, потпуно погружен у созерцање нестворене доброте, заборавља све чулно, не жели да созерцава себе; али жели да се сакрије у срцу земље, да не би био лишен овог истинског добра – Бога. 29. О помислима и телесним покретима Морамо се трудити да се ослободимо нечистих мисли, посебно када се молимо Богу. Јер нема јединства између смрада и мириса. Да бисмо то урадили, потребно је да одбијемо први напад грешних мисли и покрета и одагнамо их са земље нашег срца. Док су деца Вавилона, то јест зли покрети и мисли, још одојчад, морају бити разбијена и смрскана о камен 28, а то је Христос 29; Посебно је потребно сломити следеће три страсти: прождрљивост, среброљубље и сујету, којима је ђаво успео да искуша и самога Господа нашег Исуса Христа на крају Својих подвига у пустињи. Ђаво, „као лав“, кријући се „у огради својој“ (Пс. 9:30), тајно нам поставља мреже нечистих и безбожних помисли. Дакле, одмах, чим видимо, морамо их растворити кроз побожно размишљање и молитву. Потребан је труд и велико бдење да за време псалмодије наш ум буде у складу са нашим срцима и уснама, да се у нашој молитви не би смео смрад са тамјаном. Јер се Господ гнуша срцу нечистим мислима. Закон каже: „Не убијај ждребе и младунче заједно“ 30 (5. Мојс. 22:10), то јест, не приноси молитву са чистом или нечистом мишљу. Угледајмо се на Давида који каже: Побих све грешнике на земљи, и истребих из града Господњег све који чине безакоње 31 (Пс. 100,8). Закон је забрањивао нечистима да уђу у дом Господњи. Ова кућа смо ми, а Јерусалим је у нама. Грешне земље су змијолике мисли скривене у нашим срцима. Такође ћемо завапити Господу: „Спаси душу моју од безакоња њихових“ (Пс. 34,17); „Распршите језике оних који желе да проклињу“ 32 (Пс. 67:31), да и ми чујемо: „У невољи си ме позвао и избавио те“ (Пс. 80:8). Непрестано, даноноћно, са сузама, клањајмо се пред добротом Божијом, нека Он очисти наша срца од сваке зле помисли, да достојно идемо путем свог позива и чистих руку Му приносимо дарове наше службе. Ако се не слажемо са злим помислима које усађује ђаво, онда чинимо добро. Нечисти дух има снажан утицај само на оне који су страствени, а напада само оне који су споља или споља очишћени од страсти. Да ли је могуће да човек у младости не гори и да се не огорчи од плотских помисли? Али морамо се молити Господу Богу да искра опаких страсти угаси на самом почетку. Тада се у човеку неће појачати пламен страсти. 30. О пажњи према себи Онај ко иде путем пажње треба не само да верује у своје срце, већ мора да се узда у своје срчане поступке и свој живот Законом Божијим и делатним животом подвижника побожности који су претрпели такав подвиг. Ово значи да се лакше можете ослободити злог и јасније видети истину. Ум пажљиве особе је, такорећи, додељени чувар или будни чувар унутрашњег Јерусалима. Стојећи на висини духовног созерцања, он оком чистоте гледа на супротстављене силе које обилазе и нападају његову душу, према псалмисту: „И око моје гледа на непријатеље моје“ (Пс. 53,9). Ђаво није скривен од његових очију, „као лав ричући... који тражи да прождере некога“ (1. Петр. 5, 8), а они који напињу лук „пуцају у тами праве срца“ (Пс. 10, 2). По учењу Светих Отаца, уз сваког човека постоје два анђела: један је добар, други зао. Добри анђео је тих, кротак и ћутљив. Када човеку уђе у срце, он му говори о истини, чистоти, поштењу, спокоју, о сваком добром делу и о свакој врлини. Када ово осетите у свом срцу, очигледно је: Анђео Истине је у вама. А зао дух је оштроуман, суров и луд. Кад уђе у срце твоје, онда га познај по делима (Св. Антиохија. Сл.61). „Будите увек пажљиви према себи, љубљени“, каже Исак Сирин, „и међу својим непрекидним пословима узми у обзир и туге на које се сусрећеш, и пустош свог места, и суптилност свог ума, уз грубост свог знања, и дуготрајност ћутања твога уз многе лекове, то јест искушења у другим временима, које је човек донео у здравље. понекад болести и телесни трудови, понекад страшне мисли ваше душе, страшна сећања на оно што ће се десити на крају, понекад уливање и везивање благодати срдачне топлине и слатких суза, и духовне радости, и свега осталог, да ли у свему томе потпуно примећујете да је ваш чир почео да се зацељује и затвара, односно да су вам страсти почеле? Дајте знак, и непрестано улазите у себе, и гледајте: које су се страсти, по твом запажању, исцрпеле пред тобом, које су од њих уништене и потпуно се повукле од тебе, а које су почеле да утихну услед исцељења твоје душе, а не услед уклањања онога што их је побудило, а које од њих ниси одустао од онога што си разумом научио да служиш себи и свом умом. за њих? Обратите пажњу и на то да ли у потпуности видите да је живо месо, односно духовни мир, почео да расте у вашем трулом чиру. Које вас страсти гањају једна за другом доследно и брзо и након ког временског периода? Да ли су ове страсти физичке или менталне, или сложене и помешане? И да ли се у сећању буди само као слаби, или се у души силно буне? И штавише, као владар или као лопов? А како на њих обраћа пажњу краљ чула, ума? Када напрегну своју снагу и уђу у бој, да ли се он бори са њима и својом снагом их сведе у немоћ, или их чак и не гледа, не стављајући их ни на шта? А које су од старих страсти избрисане, а које су се поново формирале? Штавише, да ли страсти настају у живим сликама или у осећању – без живих слика, а у сећању – без страсног покрета, без размишљања о њима и без раздражености? И по томе се препознаје мера душевног здравља“ (Св. Исак Сирин. Сл. 45). Дакле, такав човек, по учењу божанског Павла, прихвата „сво оружје Божије, да би могао да одоли у дан свирепости“ (Еф. 6, 13), и тим оружјем, уз помоћ благодати Божије, одбија видљиве нападе и побеђује невидљиве ратнике. Пример такве духовне будности видимо у Јову Дуготрпељивом, о коме Света Црква овако пева: Видевши богатство Јоблихових врлина, душмани који су украли заверу праведника, и растргнувши стуб тела, не украдоше благо духа импарцу. светитељу глас 1). Онај ко иде овим путем не треба да слуша стране гласине, од којих се глава може напунити празним и сујетним мислима и сећањима, већ мора бити пажљив према себи. Посебно на овом путу морамо пазити да се не окренемо туђим пословима, да о њима не размишљамо и не говоримо, по псалмисту: „Да не говоре уста моја о делима људским“ (Пс. 16, 4), него да се молим Господу: „Очисти ме од тајни мојих, и помилуј слугу од туђина“ (Пс. 16,4). 18:13-14). Човек треба да обрати пажњу на почетак и крај свог живота, али у средини, где се дешава срећа или несрећа, треба да буде равнодушан. Да бисте задржали пажњу, потребно је да се повучете у себе, по Господњем глаголу: „Никога на путу не љубите“ (Лк. 10, 4), то јест да не говорите непотребно, осим ако неко не трчи за вама да чује нешто корисно од вас. Старешине или браћу са којима се сусрећу треба одати почаст поклонима, држећи очи увек затворене. 31. Против претеране бриге Претерана брига за ствари живота својствена је невернику и кукавичкој особи. И тешко нама ако ми, старајући се о себи, не утврдимо своју наду у Бога који брине о нама! Ако Њему не приписујемо видљиве добробити које уживамо у садашњем веку, како онда можемо очекивати од Њега оне користи које су обећане у будућности? Немојмо бити толико мањкави у вери, него тражимо „пред Царством Божијим... и све ће нам се ово додати“ 34, по речи Спаситељевој. Боље нам је да презиремо оно што није наше, односно привремено и пролазно, а да желимо оно што је наше, односно нетрулежност и бесмртност. Јер када будемо нетрулежни и бесмртни, тада ћемо се удостојити видљивог созерцања Бога, као Апостоли при најбожанском Преображењу, и причестићемо се трансцендентног јединства са Богом, као небески умови. Јер ћемо бити као анђели и синови Божији, „васкрсење синова“ (Лука 20:36). „Постоји болест“, каже Проповедник, „коју сам видео под сунцем, богатство се чува од стеченог за његово зло; и то богатство ће пропасти у бризи злих... све дане његове у тами и плачу и у гневу, и у болести и у гневу“ (Проп. 12–13:13). Страх Божији стиче се када човек, одрекавши се света и свега што је у свету, концентрише све своје мисли и осећања у једну идеју Закона Божијег и потпуно се погрузи у созерцање Бога и у осећање блаженства обећаног светима. Немогуће је потпуно одрећи се света и доћи у стање духовног созерцања остајући у свету. Јер док се страсти не смире, немогуће је стећи душевни мир. Али страсти се не гасе све док смо окружени предметима који побуђују страсти. Да бисте постигли савршено бестрасност и постигли савршено безмолвије душе, потребно је много да се трудите у духовном размишљању и молитви. Али како је могуће да се потпуно и смирено погрузиш у созерцање Бога, и учиш се из закона Његовог, и свом душом се узнесеш к Њему у пламеној молитви, остајући усред непрестане буке страсти које ратују у свету? Свет... лежи у злу. Без ослобађања од света, душа не може искрено да воли Бога. Јер ствари живота, по монаху Антиоху, за њу су као покривач. "Ако ми", каже исти учитељ, "живимо у туђем граду и наш је град далеко од овога града, и ако познајемо свој град, зашто се онда у туђем граду устручавамо и у њему себи спремамо њиве и станове? И "како ћемо певати песму Господњу у туђини?" 35 Овај свет је царство другога, односно кнез овога века“ (Преподобна Антиохија. Сл.15). Не треба да предузимамо подвиге преко сваке мере, већ да се трудимо да наш пријатељ – наше тело – буде веран и способан да ствара врлине. Неопходно је ићи средњим путем, не скренути „на лицу земље“ (Приче 4,27) и дати духу духовне ствари, а телу телесне ствари неопходне за одржавање привременог живота. Али друштвени живот такође не треба да одбија оно што законито захтева од нас, према речима Светог писма: „Оддај, дакле, што је ћесарово, што је ћесарево, и што је Божје, што је Божје“ (Матеј 22:21). Морамо и да будемо снисходљиви према својој души, у њеним слабостима и несавршеностима, и да трпимо своје недостатке, као што толеришемо недостатке ближњих, али да не будемо лењи и да се мотивишемо да радимо боље. Било да си много јео или учинио нешто слично овоме, слично људској слабости, немој се љутити на то, не придодавај зло на зло, него се храбро покрени на исправљање, труди се да сачуваш душевни мир, по речи апостола: „Благо ономе који себе не осуђује, за кога је кушан“ (Р2.14). Речи Спаситеља садрже исто значење: „Ако се не обратите и не будете као деца, нећете ући у Царство небеско“ (Матеј 18:3). Тело, исцрпљено подвизима или болешћу, треба ојачати умереним сном, храном и пићем, а да се и не пази на време. Након што је Исус Христ васкрсао Јаирову ћерку из смрти, он је одмах „заповедио да јој се да храна“ (Лука 8:55). Сваки успех у било чему морамо приписати Господу и рећи са Пророком: „Не нама, Господе, не нама, него имену Твоме дај славу“ (Пс. 113:9). До тридесет пете године, односно до краја земаљског живота, дешава се велики подвиг да се човек очува, и многи се у овим годинама не умарају од врлине, већ бивају одведени са правог пута ка сопственим жељама; Као што сведочи о томе Свети Василије Велики: многи су у младости сакупили много, али усред живота, када су се надвили на њих искушења од духова зла, нису могли да поднесу узбуђење и изгубили су све. И зато, да не би доживео такав преображај, човек мора да се постави, такорећи, на мерило провере и пажљивог посматрања себе, по учењу светог Исака Сирина: „Свако треба да одмери свој живот, такорећи, на ваги“ (Св. Исак Сирин. Сл. 40). Свако ко жели да се спасе мора увек имати покајано и скрушено срце, према псалмисту: „Жртва Богу је дух скрушен; Бог неће презрети скрушено и смирено срце“ (Пс. 50:19). У таквој скрушености духа човек може комотно да прође кроз лукаве махинације гордог ђавола, чији је сав напор да узнемири људски дух и посеје кукољ његов у огорчењу, по речима Јеванђеља: "Господе, ниси ли добро семе посејао у селу своме? Одакле нам кукољ?" Рекао им је: „Непријатељ је то учинио“ (Матеј 13:27–28). Када се човек труди да има смирено срце и мисао која није огорчена, него мирна, онда су све махинације непријатеља бескорисне, јер где је мир у мислима, тамо почива и сам Господ Бог: „У миру“, каже се, „место му је“ (Пс. 75,3). Почетак покајања долази од страха Божијег и пажње, како каже свети мученик Бонифације: страх Божији је отац пажње, а пажња је мајка унутрашњег мира, која рађа савест, која то чини, и душа, као у некој чистој и непомућеној води, види своју нелепоту, и тако се рађају почеци и корени покајања. Целог живота својим гресима вређамо величанство Божије и зато се увек морамо понизити пред Њим тражећи опроштај својих дугова. Да ли је могуће да блажени устане после пада? Могуће је, према псалмисту: „Одступих од уста, и Господ ме прими“ (Пс. 117,13), јер када је пророк Натан осудио Давида за његов грех, он је, покајавши се, одмах добио опроштај. Пример за то је један пустињак који је, отишавши по воду, пао у грех са женом на извору. Али вративши се у своју келију, схватио је свој грех и поново почео да се подвизава, као и раније. Непријатељ га је збунио представљајући му тежину греха, негирајући могућност опроштења и покушавајући да га одврати од аскетског живота. Али Христов ратник је остао при свом. Бог је открио овај догађај неком блаженом оцу и наредио свом брату, који је пао у грех, да му угоди за победу над ђаволом. Када се искрено покајемо за своје грехе и свим срцем се обратимо Господу нашем Исусу Христу, Он нам се радује, успоставља празник и сазива Њему драге Силе, показујући им драхму коју је поново стекао, то јест Његов царски лик и подобије. Положивши изгубљену овцу на своје раме, Он је води своме Оцу. У дом свих који се радују Бог ставља душу покајаног уз оне који нису побегли од Њега. Дакле, немојмо се устручавати да се брзо обратимо нашем благодатном Учитељу и не препустимо немарности и очајању ради наших тешких и безбројних сагрешења. Очај је најсавршенија радост за ђавола. То је „грех на смрт“, како каже Свето Писмо (1. Јованова 5,16; Св. Антиох Сл. 77). „А ако то не спречите својим опуштеношћу и немаром“, каже свети Варсануфије, „тада ћете се изненадити и прославити Бога, како ће вас Он из непостојања увести у биће (тј. од грешника у праведника)“ (Св. Варсануфије. Одговор 114). Покајање за грех се, иначе, састоји у томе да се не понови. Као што за сваку болест постоји лек, тако постоји и покајање за сваки грех. Дакле, несумњиво, приступите покајању, и оно ће се залагати за вас пред Богом. Непрестано понављај ову молитву преподобног Антиоха: „Носећи, Владико, у бездан доброте Твоје, приносим Ти од нечистих усана и нечистих усана ову молитву: сети се да се на мене призва свето име Твоје, 36 и откупио си ме ценом крви Своје, као што си ме сетром искупио. Душе Твој Свети, и подигао си ме из дубине безакоња мојих, да ме непријатељ не уграби. Исусе Христе, заузми се за мене и буди ми јаки помоћник у борби, јер сам роб пожуде и борим се због ње. Али Ти, Господе, не остави ме на земљи, збачен на осуду дела мојих: ослободи ме, Владико, од злог ропства владара света и научи ме у 37 заповести Твојих. Пут мог живота, Христе мој, и светлост очију мојих је лице Твоје. Боже, Владико и Господе, не дај ми охолости очију мојих, и остави од Мене злу пожуду; заштити ме светом руком Твојом. Нека ме не обузимају жеље и пожуде, и не издај ме хладнијој души. Осветли у мени светлост лица Твога, Господе, да ме тама не обузме, и ко њоме ходи да ме не уграби. Не издај, Господе, душу која се Теби исповеда звери невидљивој. Не допусти, Господе, да слуге Твога страдају туђи пси. Даруј ми друштво Духа Твога Светога, и дом Христа Твога, Оче Свети, сагради ме. Водићу изгубљених, води ме, да не залутам у безумље. Желим да видим лице Твоје, Господе. Боже, води ме светлошћу лица Твога. Подари мени, слуги Твоме, извор суза, и дај росу Светога Духа Твога створењу Твоме, да се не осушим као смоква коју си проклео, и нека ми сузе буду пиће, а молитва моја храна. Претвори вапај мој, Господе, у радост моју, и прими ме у вечне шаторе Своје. Нека ме обузме милост Твоја, Господе, и нека ме загрли милост Твоја и опрости ми све сагрешења моја. Јер си ти истинити Бог, опроститељ безакоња. И не допусти, Господе, да се посрами дела руку Твојих због мноштва безакоња мојих, него ме, Владико, као Јединородног Сина Твога, Спаситеља нашег, позови. И подигни мене који лежим, као Цариник Леви, и оживотвори ме погубљеног гресима, као сина удовице. Јер Ти си једини васкрсење мртвих, и слава Теби доликује у векове. Амин“ (Св. Антиох. Беседа 77). Пост се не састоји само у томе да се једе ретко, него да се једе мало, и да се не једе једном, него да се не једе много. Неразуман је постач који чека одређени час, а у часу оброка се предаје ненаситном јелу, и телом и умом. Када говоримо о храни, такође треба пазити да не правимо разлику између укусне и неукусне хране. Ова ствар, својствена животињама, није вредна хвале код разумног човека. Одбијамо пријатну храну да бисмо смирили зараћене чланове тела и дали слободу деловању духа. Прави пост се не састоји само у исцрпљивању тела, већ и у давању оног дела хлеба који бисте сами желели да поједете гладнима: „Блажени гладни... јер ће се наситити“ (Матеј 5,6). Наш јунак и Спаситељ, Господ Исус Христос, пре него што је кренуо на подвиг искупљења рода људског, укрепио се дугим постом. И сви подвижници, почевши да се труде за Господа, наоружаше се постом и стадоше на пут крста никако другачије него подвигом поста. Своје највеће успехе у подвигу мерили су успесима у посту. Свети народ није изненада започињао строги пост, већ је то чинио постепено и мало по мало могли су да се задовоље најобичнијим јелом. Монах Доротеј, учећи свог ученика Досифеја да пости, мало-помало га је одвајао од трпезе, тако да се са четири фунте мера његове дневне хране коначно свела на осам порција хлеба. И поред свега овога, свети постници, на изненађење других, нису познавали опуштеност, већ су увек били весели, снажни и спремни за акцију. Болести међу њима биле су ретке, а живот им је био изузетно дуг. У мери у којој тело постача постаје танко и светло, духовни живот долази до савршенства и открива се дивним појавама. Тада дух врши своје радње као у бестелесном телу. Спољна чула су управо затворена, а ум, одричући се земље, узноси се на Небо и потпуно је погружен у созерцање духовног света. Међутим, неће свако моћи себи да наметне строго правило уздржања у свему или да се лиши свега што може да послужи за ублажавање немоћи. „Ко може да обузда, нека обузда“ (Матеј 19:12). Наметање себи строгог правила уздржавања у свему или лишавање свега што може да послужи за ублажавање немоћи, није нешто што свако може да толерише. Човек мора свакодневно уносити довољно хране да тело, ојачавши, буде пријатељ и помоћник души у остварењу врлине, иначе се може десити да када се тело исцрпи, душа ослаби. Петком и средом, нарочито током четири поста, следите пример отаца, једите једном дневно – и Анђео Господњи ће се прилепити уз вас. 36. О будности против искушења Морамо, из пристојности и потребе, некад бити беба, а некад лав, посебно овај други када се против нас дижу страсти или зли духови; јер „наша борба није против крви и меса, него против владара и сила и владара таме овога света, духовних сила зла на висинама“ (Еф. 6:12). Морамо увек да будемо пажљиви према нападима ђавола, јер можемо ли се надати да ће нас оставити без искушења, када није оставио нашег Хероја, Творца наше вере и Савршитеља Самог Господа Исуса Христа? Сам Господ је рекао Апостолу Петру: „Симоне, Симоне, гле, сатана тражи од тебе да те посеје као пшеницу“ (Лк. 22, 31). Дакле, увек морамо понизно призивати Господа и молити се да не допусти да будемо искушени преко наших снага, већ да нас избави „од злога“ (Матеј 6:13). 37. О самоћи и тишини Највише од свега треба да се украси ћутањем, јер Амвросије Милански каже: „Видео сам многе спасене ћутањем, али ни једног по много речи. И опет, један од отаца каже да је ћутање тајна будућег века, док су речи оруђе овога света (Филокалија. 2. део. Патријарх Калист и његов сарадник Игњатије Ксантопулос). Ти само седи у својој келији у пажњи и ћутању и на сваки начин покушаваш да се приближиш Господу, а Господ је спреман да те од човека претвори у анђела: „А на кога ћу, вели, гледати осим на онога који је кротак и ћутљив, и који дрхти од речи мојих“ (Ис. 66,2). Када останемо у тишини, тада враг – ђаво – неће стићи да дође до скривене личности срца 39; Ово се мора разумети о тишини у уму. Они који претрпе такав подвиг морају сво уздање у Господа Бога, по учењу апостола: „Сва је туга ваша одбачена, јер се Он брине за вас“ (1. Петр. 5, 7). Такав [личност] мора бити постојан у овом подвигу, по узору на светог Јована – ћутљивог човека и пустињака, који је, ходећи овим путем, био потврђен овим Божанским речима: „Није имам да те остави, ни имам да оде од тебе“ (Јевр. 13, 5). Ако није увек могуће остати у самоћи и ћутању, живећи у манастиру и вршећи послушања која им је одредио игуман, онда бар део времена преосталог од послушања треба посветити усамљености и ћутању, а за ово мало дело Господ Бог ће спустити своју благодатну милост. Из самоће и тишине рађају се нежност и кротост; дејство овог последњег у људском срцу може се упоредити са оном тихом водом Силоама, која тече без буке и звука, како о томе каже пророк Исаија: „Воде Силоамске теку тисе“ 40 (Ис. 8,6). Боравећи у келији у тишини, у вршењу молитве и поучавању дан и ноћ закон Божији чини човека побожним, јер, по светим оцима, монашка келија је пећина вавилонска, у којој је троје деце нашло Сина Божијег (Филокалија. 3. део. Шем. Петар Дамаскин). Монах Варсануфије поучава: "Лађа је на мору подложна опасностима и нападима ветрова. Када дође до тихог и мирног пристаништа, више се не плаши опасности, туге и напада ветрова, већ остаје у сигурности." Тако ти, монахе, докле год останеш са људима, очекујеш туге и невоље и бој душевних ветрова, а када уђеш у безмолвије, немаш се чега бојати (Св. Варсануфије. Одговори 8,9). Савршено ћутање је крст на коме се човек мора разапети са свим својим страстима и пожудама. „Размислите и о томе да је Господ наш Исус Христос пре крста претрпео многе невоље и увреде, а после тога се узнео на крст. Тако и нико не може постићи савршено и плодно безмолвије и свети и савршени покој, ако најпре не пострада за Христа и претрпи сва страдања Његова, сећајући се речи Апостола, докле ћемо и ми страдати са Њим. 41 Не дајте се завести: другог пута спасења нема“ (Св. Варсануфије. Одговор 342). Онај ко је дошао у тишину мора стално да се сећа зашто је дошао, да му срце не скрене на нешто друго. 39. О активном и спекулативном животу Човек се састоји од душе и тела и стога се његов животни пут мора састојати од телесних и душевних радњи – од деловања и созерцања. Пут делатног живота састоји се од: поста, уздржања, бдења, клечења, молитве и других телесних трудова, који сачињавају узан и тужан пут, који, по речи Божијој, води у вечни стомак (в. Мт. 7, 14). Пут созерцатељског живота састоји се у уздизању ума ка Господу Богу, у срдачној пажњи, умној молитви и созерцању кроз оваква вежбања духовних ствари. Свако ко жели да доживи духовни живот мора почети са активним животом, а затим доћи у созерцавни живот, јер без активног живота немогуће је доћи до созерцатељског живота. Делатни живот служи да нас очисти од грешних страсти и уздиже нас на ниво делатног савршенства, и тиме нам утире пут ка созерцанском животу. Јер само они који су се очистили од страсти и усавршили могу започети овај живот, што се види из речи Светог Писма: „Блажени чисти срцем, јер ће Бога видети“ (Мт. 5, 8) и из речи Светог Григорија Богослова (у „Речи за Свету Пасху“): „Само они који су најсавршенији у свом искуству могу приступити“. Тако Црква, угодивши светом Николају, пева: Ти си пре ћутао и подвизавајући се са помислима, богомишљење си привео на дела своја, и богомислијем си савршен ум стекао, са којим си смело разговарао са Богом и Анђелима 42 (Акатист светом Николају. Кондак 10). Созерцатељском животу треба приступити са страхом и трепетом, са скрушеношћу срца и смирењем, са многим искушењима Светог Писма и, ако је могуће, под руководством неког вештог старца, а не са дрскошћу и угађањем себи. „Дрзак и презир“, по речима Григорија Синаита, „који је надмено тражио своје достојанство, принуђен је да то постигне пре времена“. И опет: „Ко сања високо мишљење се постиже, жеља је сатанска, а не стекавши истину – ђаво га својим замкама згодно хвата, као да му је слуга” (Филокалија. 5. део. Св. Григорије Синаит. „О прелести и многим другим изговорима”). Ако је немогуће наћи ментора који би могао да води контемплативни живот, онда се у овом случају морамо руководити Светим писмом, јер нам сам Господ заповеда да се учимо из Светог Писма, говорећи: „Искусите Писмо, да у њима верујете да имате живот вечни“ (Јн. 5, 39). Такође треба пажљиво читати очинске списе и трудити се, колико год је то могуће, да по својој снази изврши оно што уче, и тако се, мало по мало, уздигне од активног живота до савршенства созерцавног. Јер, по речима Светог Григорија Богослова („Слово за Свету Васкрсу“), најбоље је када сваки сами постигнемо савршенство и принесемо живу жртву Богу који нас зове, свети и увек и у свему освећени. Не треба напуштати делатни живот чак ни када је човек у њему успео и већ је ушао у контемплативни живот, јер делатни живот доприноси контемплативном животу и уздиже га. Идући путем унутрашњег и контемплативног живота, не треба га ослабити и напустити јер нас људи, држећи се изгледа и чулности, задивљују супротношћу својих мишљења самом осећају нашег срца и на све могуће начине покушавају да нас одврате од проласка унутрашњег пута, постављајући нам на њему разне препреке, јер, по речима Св. Теодорит), интелектуална контемплација духовних ствари је пожељнија од ствари осетљивих на знање. И зато, не треба оклевати у проласку овог пута, афирмишући у овом случају реч Божију: „Не бој се страха њиховог, негодовати се... јер је Бог с нама! Господе над војскама, посвети Га у срдачном сећању на име Његово Божанско и на испуњење воље Његове, и Он ће бити твој страх“ 43:10, 13. 40. Упутство за новог монаха Саветом, или ауторитетом других, или на неки други начин, дошао си у овај манастир, немој се обесхрабрити: тамо је посета од Бога. Ако држите оно што вам је речено, бићете спасени и ви и ваша породица до којих вам је стало: „И не видех“, каже Пророк, „праведник је напуштен, нижи од семена свога“ 44 (Пс. 36,25). Док живите у овом манастиру, пазите на ово: док стојите у цркви, слушајте све без престанка, научите цео црквени ред, односно Вечерње, Световечерње, Поноћну службу, Јутрење, и научите да у мислима водите сате. Ако си у келији и немаш рукотворина, вредно читај на сваки могући начин, а нарочито псалме; покушајте да прочитате сваки чланак много пута да бисте све задржали у глави. Ако имате ручне радове, радите их; ако си позван на послушање, иди на то. Док радите рукотворине или сте негде у послушању, непрестано говорите молитву: Господе Исусе Христе, Сине Божији, помилуј ме грешног. У молитви слушај себе, односно сабери свој ум и сједини га са својом душом. Прво, дан, два или више, обављајте ову молитву једнодушно, одвојено, слушајући сваку појединачну реч. Тада, када Господ загреје ваше срце топлином своје благодати и сједини га у вама у један дух, 45 тада ће ова молитва тећи у вама непрестано и увек ће бити са вама, одушевљавати вас и хранити. Управо то је оно што је рекао пророк Исаија: „Јер им је роса која долази од тебе лековита“ (Ис. 26:19). Када у себи садржиш ову духовну храну, односно разговор са Самим Господом, зашто онда ићи у братске келије, иако си од кога позван? Заиста вам кажем да је и ова празнословља беспослица. Ако не разумете себе, можете ли да размишљате о томе шта да научите друге? Ћути, ћути непрестано, увек се сећај присуства Божијег и имена Његовог. Не упуштајте се у разговор ни са ким, али пазите на сваки могући начин да осудите оне који много причају или се смеју. У овом случају, будите глуви и неми, ма шта причали о вама, нека то падне на глуве уши. За пример можете узети Стефана Новог, чија је молитва била непрестана, расположење му је било кротко, усне су му биле тихе, његово срце било смирено, његов дух нежан, његово тело и душа су били чисти, његово девичанство је било непорочно, његово право сиромаштво и недостатак грамзивости су били кротки, његова послушност је била педантна, његов труд био је стрпљив и његов рад је био марљив. Када седите за трпезом, не гледајте и не судите колико ко једе, него обратите пажњу на себе, напајајући душу своју молитвом. Једите пуно за ручак, уздржите се од јела за вечером. У среду и петак, ако можете, једите једном. Сваког дана спавајте непрекидно ноћу четири сата: 10., 11., 12. и сат после поноћи; Ако сте исцрпљени, можете спавати и током дана. Чувајте ово несумњиво до краја живота, јер је то потребно да бисте смирили главу. И од малих ногу сам ишао овим путем. Ми и Господ Бог увек тражимо покој ноћу. Ако се на овај начин бринете о себи, нећете бити тужни, већ здрави и весели. Заиста ти кажем, ако се тако понашаш, заувек ћеш остати у манастиру до смрти. Понизи се, и Господ ће ти помоћи, „и изнеће твоју правду као светлост и судбину твоју као подне“ (Пс. 36:6), и „светлост твоја ће засијати пред људима“ (Матеј 5:16). 41. Одговор једном брату који је тражио вођство у животу у пустињи Један монах, када је намеравао да се повуче у пустињу, дошао је код оца Серафима, који је живео у пустињи, и упитао га: „Како, оче, други кажу да је одлазак из заједнице у пустињу фарисејство и да је таквом променом (променом – прим. аут.) занемаривање братије или чак и осуда на њих?“ Отац Серафим је на то одговорио: „Није наше да осуђујемо друге, и ми се повлачимо из редова братства не из мржње према њима, већ штавише, зато што смо примили и носимо чин анђела, који се не налази тамо где се Господ Бог љути на реч и на дело. И зато, када се одвојимо од братства и удаљимо се од онога што је братство само слушање, Боже, што се дешава међу мноштвом браће, не бежимо од људи који су са нама исте природе и који носе исто име Христово, него од порока које чине, као што је речено Арсенију Великом: „Бежите људи и бићете спасени. Једног монаха игуман је благословио да започне пустињски живот, а сам игуман је писао оцу Серафиму да прихвати тог монаха и казни га у духовном животу као и самог себе. Када је овај монах дошао са овим писмом оцу Серафиму, примио га је веома љубазно и, недалеко од своје келије, благословио га је да сагради још једну. Када је монах почео да тражи од њега поуку, он му је из најдубљег смирења рекао да он сам ништа не зна, и подсетио га на речи Спаситељеве: „Научите се од мене, јер сам ја кротак и смирен срцем, и наћи ћете покој душама својим“ (Мт. 11, 29); затим је додао: „По мишљењу Светог Јована Климатског, не треба се учити од анђела или човека, него од самог Господа. 42. Какав треба да буде ректор? Игуман мора бити савршен у свакој врлини и имати своја духовна осећања „увежбана дугим учењем у суђењу добра и зла“ (Јевр. 5:14). Игуман мора бити вешт у Светом писму; он мора проучавати закон Господњи дан и ноћ; Кроз такве вежбе он може стећи дар расуђивања између добра и зла. Истинско познање добра и зла може се имати само када подвижник побожности дође у саосећање са будућом осудом и ишчекивањем вечног блаженства, које се у благочестивој души и у овоземаљском животу одвија на тајанствен и духован начин. Пре расуђивања о добру и злу, човек није у стању да пасе вербалне овце, већ можда неме, јер без знања о добру и злу не можемо да схватимо поступке злога. Дакле, игуман, као и пастир вербалних оваца, мора имати дар расуђивања, тако да у сваком случају може дати користан савет свакоме коме је потребно његово вођство, јер, како је рекао Петар Дамаскин, „сваки је веран да даје савете онима који траже; али ко прими дар расуђивања од Бога и од много времена проведеног у подвижништву, има ум подвижништва46“ (Филокалија. 3. део. Учитељ Петар Дамаскин. О назидању душе врлинама). Игуман мора имати и дар проницљивости, тако да из разматрања садашњих и прошлих ствари може предвидети будуће и разумети махинације непријатеља. Карактеристичан карактер надређеног треба да буде његова љубав према својим подређенима; прави пастир, према Јовану Климаку, показује своју љубав према свом стаду. Јер љубав је приморала Врховног пастира да буде разапет на крсту (у књизи „Пастиру“, 5. поглавље). 43. Упутство игуману како да управља братијом Извесни игуман, повремено у Саровској испосници, срео се са оцем Серафимом и питао га за савет како да управља братијом. Отац Серафим му је дао следећа упутства. Нека сваки претпостављени постане и увек остане разборита мајка у односу на своје подређене. Мајка која воли дете не живи да би угодила себи, већ да би угодила својој деци. Он с љубављу сноси немоћи своје нејаке деце, чисти оне који су пали у нечистоту, тихо их пере, облачи их у бело и ново, обува, греје, храни их, храни их, теши их, и на све стране покушава да смири њихов дух да никада не чује њихов најмањи вапај према њиховој деци. Дакле, сваки игуман мора да живи не да би угађао себи, већ да би угађао својим подређенима, мора бити попустљив према њиховим слабостима, с љубављу носити немоћи слабих, гипсом милосрђа исцељивати грешне болести, кротошћу подићи оне који су пали од својих злочина, оне који су упрљани прљавштином неког порока, и молитвом их чистити тихим постом и без њих. одређено опште за све, обуци их учењем. и својим узорним животом у одежди врлина, непрестано бдиј за њима, теши их на све начине и чувај њихов мир и спокој на све стране да се не чује ни најмањи вапај или жамор; и тада ће се са ревношћу трудити да игуману донесу мир и тишину. У руском преводу: „Човека, који је услед злочина распао, али је створен по лику Божијем, који је потпуно покварен, који је отпао од највишег Божанског живота, поново је обновљен од премудрог Творца“ ((1. канон за Рождество Господње, песма 1, тропар 1)). ср. Гал.5:22. – Редакција „Буквара вере” То, наравно, не значи буквално одустајање од свих ствари, већ одсуство претеране бриге и гњаваже око њих. ср. „Тражите најпре Царство Божије и правду Његову, и све ће вам се ово додати. Дакле, не брините за сутра, јер сутра ће се бринути за своје; Рад је ту: патња, тешкоће. ср. Пс.89:10: „Дани наших година су седамдесет година, а у већој снази осамдесет година, а најбоље време им је труд и болест.“ – Прибл. ед. Видите Луку 2:29–32: „Сада, Учитељу, пушташ слугу свога у миру, по речи својој, јер су моје очи виделе спасење твоје, које си припремио пред лицем свих народа, светлост да просветли незнабошце и славу народа свога Израела. Видети 1. Кор. 2:14-15: „Природни човек не прима оно што је од Духа Божијег, јер га сматра лудошћу; и не може разумети, јер се ово мора судити духовно. А духовни све суди, али нико не може да му суди.“ Боље је имати помоћ, макар и од заштите... него помоћ, чак и од дела – важнија је помоћ предострожности од помоћи самих дела. У руском преводу: „Ништа тако не расхлађује огањ који је у срце монаха удахнуо Дух Свети за освећење душе као опхођење са људима, много причање и сваки разговор, осим разговора са децом тајни Божијих, који доприноси повећању богопознања и приближавању Богу. У руском преводу: „Ако (како Писмо каже) „лоше заједнице кваре добар морал“, онда ће разговор са женама, иако добар, ипак потајно кварити унутрашњег човека лошим мислима, и док тело буде чисто, душа ће се оскврнити. Јер шта је тврђе од камена? И шта је мекше од воде? Али непрестана природа барзе (природа непрестана барзе). подложан кретању, покреће (вода) и због ње, коју уопште не цени, уништава се и умањује, како онда лако пољуљана људска воља не буде поражена и измењена дуготрајном навиком? Свети Исак Сирин, Сл. 69. Видети Филокалија, том 5. Свети Симеон Нови Богослов, „Беседа о три вида пажње и молитве“ Свети Јован Златоусти. „Маргарит”, реч 5. „О несхватљивом, против Аномејаца”. У руском преводу: „Молитва је велико оружје, неисцрпно благо, неисцрпно богатство, спокојно уточиште, темељ мира; молитва је корен, извор и мајка безбројних благослова. Свети Макарије Египатски, Сл. 2, цх. 15. Пророк Порфироносни – цар и пророк Давид, аутор Псалтира. свети Исак Сирин. Сл.68. „О одрицању од света“ Буквално: „врата за оне који тугују извана“ (Небеска одаја). ср. „Ја сам врата“ (Јован 10:9); „Неко Му рече: Господе! Зар се заиста мало спасава? Он им рече: настојте да уђете кроз тесна врата, јер ће, кажем вам, многи тражити да уђу, а неће моћи. Кад устане власник куће и затвори врата, онда ћете ви, стојећи напољу, почети да куцате на врата и рећи: „Господе, ви ћете нам отворити, а ја не знате, Господе!“ су од“ (Лука 13:23-25). Онај који му одсијече десницу – Онај који држи своју десницу; овде: одлагање казне. Иса.35:10, 51:11; Свештеничка молитва за умрле. – Редакција „Буквара вере” У руском преводу: „Ако некоме даш нешто у невољи, нека ведрина лица твога претходи твом давању и лепом речју утеши његову тугу. (Св. Исак Сирин, Беседа 89). О позицијама - овде: о дужностима - у односу на комшије. За добро – овде: за добру сврху. Мадијанци су потомци Аврама који је живео на обали Црвеног мора. Видите Бројеве 25:16-18: „И рече Господ Мојсију, говорећи: 'Непријатељство са Мадијанима и победи их, јер су се непријатељски понашали према теби у својој превари.' Огневици - лит.: грозница, екстремна врућина. Надсветски - налази се изнад овог света, Планински, Небески. Соломон, аутор књиге Соломонових изрека. – прибл. ед. ср. Матеј 21:42: „Камен који одбацише зидари постаде глава угла... Ово је од Господа и дивно је у очима нашим.“ У руском преводу: „Не орите дивље и магарце заједно. У руском преводу: „Од раног јутра истребићу све безбожнике на земљи, да искореним из града Господњег све који чине безакоње. У руском преводу: „Растерајте народе који желе рат. У руском преводу: „Видећи богатство Јовових врлина, непријатељ праведности помисли да га украде лукавством и, уништивши снагу тела, није украо благо духа, јер је нашао (срео) наоружану душу праведника. Видите (Матеј 6:33) „Тражите најпре Царство Божије... и све ће се ово додати. У руском преводу: „Како да певамо песму Господњу у туђини?“ (Пс.137,4). Јер свето име Твоје призвано ми је - јер се зовем светим именом Твојим (тј. хришћанин). У заповестима ме васпитај – ево: у заповестима ме васпитај. У руском преводу: „Воде Силоама, тихо теку. (Воде Силоама, тихе и споре реке, сматрале су се светим и биле су предмет трговине. Помињање ове реке садржано у Књизи пророка Исаије може се тумачити као симболична слика тихе, смирене среће оних у Царству Божијем). „Ако само страдамо с Њим, да се и ми с Њим прославимо“ (Рим. 8:17). У руском преводу: „Јер најпре је кроз ћутање и борбу са помислима применио мисао Божију на своја дела, и кроз мисао Божију стекао је савршени ум, којим је смело комуницирао са Богом и анђелима. Види у преводу на руски: „И не бој се онога чега се боји онај (који не познаје Бога), и не бој се (Ис. 8,12), јер је Бог с нама!“ (Иса.8,10). „Господ над војскама – светог Га поштујеш, и Он је твој страх, и Он је твој трепет!“ (Иса.8:13). У руском преводу: „И не видех праведника остављеног и његовог потомства. Он ће га у вама сјединити у један дух – ујединиће га (тј. молитву) у вама заједно (тако да буде и у срцу и уму). У руском преводу: „Неће свако дати прави савет онима који траже, већ онај који је примио дар расуђивања од Бога и стекао проницљив ум из дуготрајне борбе. Можда ће вас занимати: