Instrucțiuni spirituale pentru laici și călugări
Духовные наставления мирянам и инокам
Domeniu public — textul integral este aici.
Traducere automată din original · Arată originalul
Cuprins Despre publicarea instructiunilor Sfantului Serafim 1. Despre Dumnezeu 2. Despre sacramentul Sfintei Treimi 3. Despre motivele Venirii lui Iisus Hristos in lume 4. Despre credinta 5. Despre speranta 6. Despre iubirea lui Dumnezeu 7. Despre frica de Dumnezeu 8. Despre pastrarea adevărurilor cunoscute 9. Despre rugăciune 9. Despre rugăciune 111. tristețe 13. Despre plictiseală și deznădejde 14. Despre deznădejde 15. Despre boli 16. Despre răbdare și smerenie 17. Despre pomană 18. Despre îndatoriri și dragoste față de vecini 19. Despre funcția de subordonați față de șef 20. Despre nejudecarea cuiva Despre insultele pentru aproapele 22. Despre sufletul mașinii pentru aproape 221. 23. Cu ce ar trebui să fie alimentat sufletul? 24. Despre pacea spirituală 25. Despre păstrarea păcii mintale 26. Despre păzirea inimii 27. Despre recunoașterea acțiunilor inimii 28. Despre lumina lui Hristos 29. Despre gânduri și mișcări trupești 30. Despre atenția față de sine 31. Împotriva îngrijirii excesive 32. Despre renunțarea la lume 33. Despre răzbunare 33. Despre răzbunare 33. Despre rătăcire 34. 3. Despre răzbunare. Despre vigilența împotriva ispitelor 37. Despre singurătate și tăcere 38. Despre tăcere 39. Despre viața activă și speculativă 40. Instrucțiuni către un nou călugăr 41. Răspuns unui frate care a cerut instrucțiuni pentru a trece printr-o viață pustie 42. Ce fel de stareț ar trebui să fie? 43.
Instrucțiuni pentru stareț despre cum să guverneze frații
La publicarea instructiunilor Sf. Serafim
Sfântul Serafim este unul dintre cei mai venerati și iubiți sfinți atât din Rusia, cât și din întreaga lume. Învățăturile sale culese cu grijă conțin marea înțelepciune a Ortodoxiei și absorb experiența vieții duhovnicești a Sfinților Părinți din antichitate și a preotului însuși.
Istoria publicării instrucțiunilor Sfântului Serafim este pe scurt după cum urmează.
În 1837, ieromonahul tunsurat de Sarov, Serghie, care a trăit în Lavra Trinității-Serghie, a compilat prima biografie a bătrânului Serafim, care a inclus instrucțiunile Venerabilului ca anexă.
Prin guvernatorul Lavrei, arhimandritul Antonie, viața a fost prezentată mitropolitului Filaret spre luare în considerare. După ce a revizuit cu atenție instrucțiunile Rev. din manuscris, sfântul i-a scris în 1838 arhimandritului Antonie: „Îți trimit, părinte vicerege, învățăturile sau instrucțiunile spirituale ale părintelui Serafim pe care le-am trecut în revistă. Mi-am permis să schimb sau să completez unele expresii parțial pentru ca limbajul să fie mai corect, parțial, care nu ar fi fost exprimat într-adevăr în mod obișnuit. protejat de înțelegerea incorectă sau de contradicție. Uită-te și spune-mi dacă poți să crezi că nu am schimbat sau stricat gândurile bătrânului.
La 30 decembrie 1838, Instrucțiunile spirituale ale Sfântului Serafim au fost aprobate spre publicare de către Comitetul de cenzură spirituală de la Moscova și în 1839 au fost publicate. Cartea include 33 de instrucțiuni de la „Părintele Serafim, ieromonah al deșertului Sarov, pustnic și reclus”.
Ediția a IV-a a vieții Sfântului Serafim din 1856 conținea 40 de instrucțiuni; în cartea lui N.V. Elagin - 31.
Cartea lui L.I. Denisov a inclus 43 de instrucțiuni împrumutate de la ieromonahul Serghie din ediția din 1839 (33), de la arhimandritul Serghie din ediția a IV-a din 1856 (9) și de la Elagin din ediția din 1863 (1).
Această broșură conține cea mai completă colecție de instrucțiuni de la reverend. În cea mai mare parte, ele sunt preluate din cartea „Viața venerabilului și purtător de Dumnezeu Părinte Serafim, făcătorul de minuni din Sarov”, compilată de L.I. Denisov; acestora li se adaugă fragmente de instrucțiuni individuale din cartea „Viața bătrânului Serafim, Mănăstirea Ieromonahului Sarov, locuitor al deșertului și reclus”, care lipsesc în ediția lui Denisov. Și întrucât există discrepanțe în textele acestor cărți, am ales varianta cea mai clară și profundă teologic.
Dumnezeu este un foc care încălzește și aprinde inimile și pântecele. Deci, dacă simțim răceală în inimile noastre, care este de la diavol, căci diavolul este rece, atunci îl vom chema pe Domnul, iar El va veni și ne va încălzi inimile cu dragoste desăvârșită nu numai pentru El, ci și pentru aproapele nostru. Și răceala unui urator de bine va fugi de fața căldurii.
Părinții au scris când au fost întrebați: „Căutați pe Domnul, dar nu încercați unde locuiește.”
Unde este Dumnezeu, nu este rău. Tot ceea ce vine de la Dumnezeu este pașnic și benefic și duce o persoană la smerenie și auto-condamnare.
Dumnezeu ne arată dragostea Sa pentru omenire nu numai în acele cazuri când facem bine, ci și atunci când Îl jignim cu păcate și Îl mâniem. Cu câtă răbdare îndură El fărădelegile noastre și, când pedepsește, cu câtă milă pedepsește!
„Nu-L numi pe Dumnezeu drept”, spune Sfântul Isaac, „căci dreptatea Lui nu se vede în faptele tale. Adevărat, David L-a numit și drept și drept, dar Fiul Său ne-a arătat că Dumnezeu este mai bun și mai milos... Unde este dreptatea Lui? Faptul este că noi suntem păcătoși, iar Hristos a murit pentru noi” (Sf. Isaac Sirul, Omilia 90).
În măsura în care o persoană se desăvârșește aici înaintea lui Dumnezeu, în măsura în care Îl urmează; în veacul adevărat, Dumnezeu îi va arăta faţa Sa. Pentru că cei drepți, în măsura în care intră în contemplarea Lui, văd chipul Lui ca într-o oglindă și acolo vor fi vrednici să vadă manifestarea adevărului.
Dacă nu-L cunoști pe Dumnezeu, atunci este imposibil ca iubirea pentru El să se trezească în tine. Nu poți să-L iubești pe Dumnezeu decât dacă Îl vezi. Viziunea lui Dumnezeu vine din cunoașterea Lui, pentru că contemplarea Lui nu precede cunoașterea Lui.
Nu discuta despre treburile lui Dumnezeu când burta ta este plină: cu burta plină, cum poate exista cunoaștere a misterelor lui Dumnezeu?
2. Despre sacramentul Sfintei Treimi
Pentru a privi spre Sfânta Treime, trebuie să ceri acest lucru de la Sfinții Vasile cel Mare, Grigorie Teologul și Ioan Gură de Aur, care au învățat despre Treime, a cărei mijlocire poate atrage asupra unei persoane binecuvântarea Sfintei Treimi, dar trebuie să te ferești să privești direct.
3. Despre motivele Venirii lui Isus Hristos în lume
Motivele pentru venirea în lume a lui Isus Hristos, Fiul lui Dumnezeu, sunt:
1. Dragostea lui Dumnezeu pentru neamul uman: „Fiindcă atât de mult a iubit Dumnezeu lumea, precum a dat să mănânce pe singurul Său Fiu” (Ioan 3:16).
2. Restabilirea chipului și asemănării lui Dumnezeu în omul căzut, după cum cântă Sfânta Biserică despre aceasta: „Coruptă prin încălcarea după chipul lui Dumnezeu, toată stricăciunea care există, cea mai bună viață divină căzută este din nou reînnoită de înțeleptul Creator” 1.
3. Mântuirea sufletelor omeneşti: „Căci Dumnezeu nu L-a trimis pe Fiul Său în lume ca să judece lumea, ci pentru ca lumea să fie mântuită prin El” (Ioan 3:17).
Deci, noi, urmând scopul Răscumpărătorului nostru, Domnul Iisus Hristos, trebuie să ne conducem viețile în conformitate cu învățătura Sa Divină, pentru ca prin aceasta să primim mântuirea sufletelor noastre.
În primul rând, trebuie să credem în Dumnezeu, „cum este El, iar El este răsplătitorul celor ce Îl caută” (Evr. 11:6).
Credința, după învățăturile Sfântului Antioh, este începutul unirii noastre cu Dumnezeu: un credincios adevărat este piatra bisericii lui Dumnezeu, pregătită pentru zidirea lui Dumnezeu Tatăl, ridicată la înălțimi prin puterea lui Iisus Hristos, adică Crucea, [cu] ajutorul frânghiei, adică harul Duhului Sfânt.
„Credința fără fapte este moartă” (Iacov 2:26); iar faptele credinței sunt: iubirea, pacea, îndelungă răbdare, milostivirea, smerenia 2 odihna de toate faptele 3, așa cum Dumnezeu S-a odihnit de faptele Sale, purtând crucea și viața în duh. Numai o astfel de credință este imputată adevărului. Adevărata credință nu poate fi fără fapte; Cel care crede cu adevărat va avea cu siguranță fapte.
Toți cei care au nădejde fermă în Dumnezeu sunt ridicați la El și luminați de strălucirea luminii veșnice.
Dacă o persoană nu are grijă excesivă de sine din dragoste pentru Dumnezeu și pentru fapte de virtute, știind că Dumnezeu îi pasă de el, o astfel de speranță este adevărată și înțeleaptă. Dar dacă o persoană își pune toată nădejdea în propriile sale afaceri și se întoarce la Dumnezeu în rugăciune numai atunci când îi apar necazuri neprevăzute și el, nevăzând în propria sa putere mijloacele de a le evita, începe să spere în ajutorul lui Dumnezeu, atunci o astfel de speranță este zadarnică și falsă. Adevărata speranță caută Împărăția unită a lui Dumnezeu și are încredere că tot ceea ce este necesar pe pământ pentru viața temporară va fi, fără îndoială, dat.
Inima nu poate avea pace până nu câștigă această speranță. Ea îl va liniști complet și va revărsa bucurie în el. Buzele preasfinte ale Mântuitorului vorbeau despre această nădejde: „Veniți la Mine, cei trudiți și împovărați, și Eu vă voi odihni” (Matei 11:28), adică încredeți-vă în Mine și fiți mângâiați de osteneli 4 și de frică.
Evanghelia după Luca spune despre Simeon: „Și i s-a făgăduit de la Duhul Sfânt că nu va vedea moartea, înainte de a vedea pe Hristos Domnul” (Luca 2:26). Și nu și-a omorât nădejdea, ci l-a așteptat pe năzuitul Mântuitor al lumii și, primindu-L cu bucurie în brațele sale, a spus: „Acum ai lăsat să plece pe robul Tău, Stăpâne, să meargă în Împărăția Ta, a tânjit după mine, căci am primit nădejdea mea – Hristos Domnul” 5.
Cel care a dobândit iubirea perfectă există în această viață ca și cum nu ar fi existat. Căci el se consideră străin de vizibil, aşteptând cu răbdare invizibilul. S-a schimbat complet în dragoste pentru Dumnezeu și a uitat toate celelalte atașamente.
Cine se iubește pe sine nu poate iubi pe Dumnezeu. Și cine nu se iubește pe sine de dragul de a-L iubi pe Dumnezeu, îl iubește pe Dumnezeu.
Cel care Îl iubește cu adevărat pe Dumnezeu se consideră străin și străin pe acest pământ, căci în lupta lui pentru Dumnezeu cu sufletul și mintea, El nu contemplă decât pe El.
Un suflet plin de iubirea lui Dumnezeu, chiar și în timpul ieșirii sale din trup, nu se va teme de prințul văzduhului, ci va zbura împreună cu Îngerii, ca dintr-o țară străină în patria sa.
O persoană care decide să urmeze calea atenției interioare trebuie să aibă în primul rând frica de Dumnezeu, care este începutul înțelepciunii.
Fie ca aceste cuvinte profetice să fie mereu întipărite în mintea lui: „Lucrați pentru Domnul cu frică și bucurați-vă de El cu cutremur” (Ps. 2:11).
El trebuie să-și parcurgă calea cu extremă precauție și reverență pentru tot ceea ce este sacru și nu cu nepăsare. Altfel, trebuie să fim atenți ca nu cumva să i se aplice acest decret teribil al lui Dumnezeu: „Blestemat să fie [omul] care face lucrarea Domnului cu neglijență” (Ier. 48:10).
Aici este nevoie de precauție reverențioasă, deoarece această mare (adică inima cu gândurile și dorințele ei, care trebuie curățată prin atenție) este mare și spațioasă: „acolo sunt paraziți, nu sunt niciun număr” (adică gânduri deșarte, greșite și necurate - generația de spirite rele).
„Teme-te de Dumnezeu”, spune Înțeleptul, „și păzește poruncile Lui” (Ecl. 12:13). Și ținând poruncile, vei fi puternic în tot ceea ce faci, iar lucrarea ta va fi întotdeauna bună. Căci, temându-te de Dumnezeu, vei face totul bine din dragoste pentru El. Dar nu vă temeți de diavol; Cine se teme de Dumnezeu va birui pe diavol: pentru el diavolul este neputincios.
[Există] două tipuri de frică: dacă nu vrei să faci răul, atunci teme-te de Domnul și nu face asta; iar dacă vrei să faci bine, atunci teme-te de Domnul și fă-o.
Dar nimeni nu poate dobândi frica de Dumnezeu până nu este eliberat de toate grijile vieții. Când mintea este nepăsătoare, atunci este mișcată de frica de Dumnezeu și atrasă de iubirea bunătății lui Dumnezeu.
8. Despre stocarea adevărurilor învățate
Nu trebuie să-și deschidă inima inutil către altul; dintr-o mie poți găsi doar unul care ți-ar păstra secretul.
Când noi înșine nu o păstrăm în noi înșine, cum putem spera că poate fi păstrată de alții.
Trebuie să vorbești cu o persoană plină de suflet despre lucruri umane; cu o persoană care are o minte spirituală, trebuie să vorbim despre lucruri cerești 6 . Oamenii plini de înțelepciune spirituală raționează cu privire la spiritul unei persoane conform Sfintelor Scripturi, căutând să vadă dacă cuvintele lui sunt în concordanță cu voia lui Dumnezeu și din aceasta fac o concluzie despre el.
Când se întâmplă să fii printre oameni din lume, nu ar trebui să vorbești despre lucruri spirituale; mai ales când nu manifestă nicio dorință de a asculta.
În acest caz, este necesar să se urmeze învățătura Sfântului Dionisie Areopagitul: „Deveniți dumnezeiesc prin cunoașterea lucrurilor dumnezeiești și în taina minții, ascunzându-l pe sfântul de poporul nesfințit, ca și cum ar fi uniform, păstrați-l: căci nu este drept, precum spune Scriptura, să aruncați în porcul luminoasă și pură, decor inteligentă, margarită. Dionisie Areopagitul „Despre ierarhia cerească”, capitolul 2).
Trebuie să ținem minte cuvântul Domnului: „Nu aruncați mărgăritarele voastre înaintea porcilor, ca nu cumva să le calce sub picioarele voastre și să se sfâșie când vă întoarceți” (Matei 7:6).
Prin urmare, prin toate mijloacele, ar trebui să încercați să ascundeți comoara de talente în interiorul vostru.
În caz contrar, îl vei pierde și nu îl vei găsi niciodată. Căci, după învățătura experimentată a Sfântului Isaac Sirul, „mai bine să ai ajutor decât să păzești... decât să ai ajutor din fapte” 7 (Sf. Isaac Sirul, Omilia 89).
Când nevoia cere sau apare problema, atunci trebuie să acţionăm deschis pentru slava lui Dumnezeu conform verbului: „Voi slăvi pe cei ce Mă slăvesc” (1 Samuel 2:30), pentru că calea a fost deja deschisă.
Simpla verbozitate cu cei care au moravuri opuse nouă este suficientă pentru a supăra interiorul unei persoane atente.
Dar cel mai jalnic este că aceasta poate stinge acel foc pe care Domnul nostru Iisus Hristos a venit „să-l aducă înapoi pe pământ” (Luca 12:49), al inimilor omenești, căci „nimic nu stinge atât de mult focul inhalat de Duhul Sfânt în inima unui călugăr pentru sfințirea sufletului, precum comunicarea și verbozitatea și conversația, în afară de aceasta, de la copiii lui Dumnezeu Hedgehog la întoarcerea lui Hedgehog la Hedgehog. înţelegere şi apropiere” 8 (Sf. Isaac Sirul, Omilia 8).
Mai ales trebuie să te ferești de a te ocupa de sexul feminin, căci așa cum se topește o lumânare de ceară, deși neaprinsă, dar pusă între cele aprinse, așa se relaxează pe nesimțite inima unui călugăr dintr-un interviu cu sexul feminin, despre care Sfântul Isidor Pelusiot spune așa: „Dacă (după cuvintele Scripturii) „convorbirile bune sunt rele.15... convorbirea cu nevestele, chiar dacă este bună, este și să corupi pe ascuns omul lăuntric cu gânduri urâte, iar trupul care este curat, sufletul va rămâne pângărit: căci ce se întărește este piatra, de ce sunt mai blânde apele, pe de altă parte, sârguința neîncetată și natura învinge: dacă natura, abia se mișcă, nu se luptă și nu se luptă nimic; voinţa omenească, chiar dacă se zguduie uşor, nu va fi învinsă şi transformată din obişnuinţă multă vreme” 9 (Sf. Isidor Pelusiot, „Scrisori”, 284).
De aceea, pentru a păstra omul lăuntric, este necesar să păstrați limba de verbozitate: „Dar un înțelept conduce în tăcere” (Prov. 11:12) și „Cine își păzește gura își păzește sufletul” (Prov. 13:3) și amintește-ți de cuvintele lui Iov: „Am făcut un legământ înaintea ochilor mei, că nu mă voi gândi la Iov 31:1. și cuvintele Domnului Isus Hristos: „Oricine se uită la o femeie ca să o poftească, a săvârșit deja adulter cu ea în inima lui” (Matei 5:28).
Neavând mai întâi auzit de la cineva despre vreun subiect, nu trebuie să răspundă: „Cine rostește un cuvânt înainte de a-l auzi este nebunie și ocara” (Proverbe 18:14).
Cei care se hotărăsc cu adevărat să slujească Domnului Dumnezeu trebuie să practice amintirea lui Dumnezeu și rugăciunea neîncetată către Iisus Hristos, spunând cu mintea: Doamne Iisuse Hristoase, Fiul lui Dumnezeu, miluiește-mă pe mine păcătosul; în orele după-amiezii poţi spune această rugăciune astfel: Doamne Iisuse Hristoase, Fiul lui Dumnezeu, prin rugăciunile Maicii Domnului, miluieşte-mă pe mine, păcătosul; sau apelează efectiv la Preasfânta Maica Domnului, rugându-se: Preasfântă Maica Domnului, mântuiește-ne, sau spune-ne felicitări îngerești: Fecioară Maria, bucură-te... Cu un asemenea exercițiu, ferindu-te de împrăștiere și păstrând în același timp liniștea conștiinței, te poți apropia de Dumnezeu și se poate uni cu El. Căci, în cuvintele Sfântului Isaac Sirul, „fără rugăciune neîncetată nu te poți apropia de Dumnezeu” 10.
Imaginea rugăciunii a fost foarte bine aranjată de Sfântul Simeon Noul Teolog 11.
Sfântul Gură de Aur și-a descris foarte bine demnitatea: „Măreția”, spune el, „este o armă, rugăciunea, o comoară infinită, bogăția nu se cheltuiește niciodată, un refugiu fără griji, rădăcina tăcerii și întunericul lucrurilor bune este rădăcina, izvorul și mama”. 12
În biserică este util să stai în rugăciune cu ochii închiși în atenția interioară; deschide-ți ochii doar când te descurajezi sau când somnul te îngreunează și te tentează să ațipiți; atunci ar trebui să-ți întorci ochii la imagine și la lumânarea care arde în fața ei.
Dacă în rugăciune se întâmplă să fii cucerit de minte în jefuirea gândurilor, atunci trebuie să te smeri înaintea Domnului Dumnezeu și să ceri iertare, spunând: „Am păcătuit, Doamne, în cuvânt, faptă, gând și toate simțirile mele”. De aceea, trebuie să încercăm mereu să nu ne predăm împrăștierii gândurilor noastre, căci prin aceasta sufletul se abate de la amintirea lui Dumnezeu și de la iubirea Lui prin acțiunea diavolului, precum spune Sfântul Macarie: „Tot potrivnicul nostru este această sârguință, pentru ca gândurile noastre să se îndepărteze de la pomenirea lui Dumnezeu și de frica și dragostea” 13.
Când mintea și inima sunt unite în rugăciune și gândurile sufletului nu sunt împrăștiate, atunci inima este încălzită de căldură spirituală, în care lumina lui Hristos strălucește, umplând întreaga persoană lăuntrică de pace și bucurie.
În orice trebuie să-i mulțumim Domnului și să ne predăm voinței Lui; De asemenea, trebuie să-I prezentăm toate gândurile, cuvintele și faptele noastre și să încercăm să ne asigurăm că totul servește doar pentru a-I plăcea.
Toți sfinții și monahii care s-au lepădat de lume au plâns de-a lungul vieții, în nădejdea mângâierii veșnice, după încredințarea Mântuitorului lumii: „Fericiți cei ce plâng, căci vor fi mângâiați” (Matei 5, 4).
Așa că ar trebui să plângem pentru iertarea păcatelor noastre. Cuvintele Profetului purtător de porfire 14 să ne convingă de acest lucru: „Cine umblă și plânge, aruncându-și semințele; cei ce vin vor veni cu bucurie, ținându-și mâinile” (Ps. 125, 5-6) și cuvintele lui Isaac Sirul: „Udă-ți obrajii cu plâns înaintea ochilor tăi, ca să te speli de Sfîntul și Duhul tău, ca să te spele de Sfîntul și Duhul tău. murdăria răutăţii tale linişteşte pe Domnul tău cu lacrimi, ca să vină la tine” 15.
Când plângem în rugăciune și râsul se amestecă cu lacrimile noastre, este din viclenia diavolului. Este greu să înțelegem acțiunile secrete și subtile ale inamicului nostru.
Cine are lacrimi de tandrețe curgând, inima lui este luminată de razele Soarelui Adevărului – Hristos Dumnezeu.
Când duhul rău al tristeții ia stăpânire pe suflet, atunci, umplându-l de durere și neplăcere, nu-i permite să se roage cu diligența cuvenită, îl împiedică să citească Scripturile cu atenția cuvenită, îl lipsește de blândețe și complezență în relația cu frații și dă naștere aversiune față de orice conversație. Căci un suflet plin de tristețe, devenind parcă nebun și frenetic, nu poate nici să accepte calm sfaturi bune, nici să răspundă cu blândețe la întrebările propuse. Ea fuge de oamenii care par a fi vinovați de jena ei, fără să-și dea seama că cauza bolii este în interiorul ei. Tristețea este viermele inimii, care o roade pe mama care o naște.
Un călugăr trist nu își mișcă mintea spre contemplare și nu poate săvârși niciodată rugăciune curată.
Cel care a biruit patimile a învins și tristețea. Iar cel biruit de patimi nu va scăpa de cătușele tristeții. Așa cum o persoană bolnavă este vizibilă după tenul său, tot așa și cel care are pasiune se dezvăluie prin tristețea lui.
Cel ce iubește lumea nu poate să nu fie trist. Și o lume care disprețuiește este întotdeauna veselă.
Precum focul curăță aurul, tot așa „durerea... după Dumnezeu” (2 Cor. 7, 10) curăță o inimă păcătoasă (Sf. Antioh, Omilia 25).
Plictiseala este inseparabilă de spiritul tristeții. Ea, după cum au observat părinții, îl atacă pe călugăr în jurul prânzului și îi produce o îngrijorare atât de teribilă, încât atât locul său de reședință, cât și frații care locuiesc cu el devin intolerabile pentru el, iar când citește, îi trezește un fel de dezgust, căscat frecvent și lăcomie puternică. Odata ce burtica este plina, demonul plictiselii insufla calugarului ganduri de a iesi din chilie si de a vorbi cu cineva, inchipuindu-si ca singura cale de a scapa de plictiseala este vorbind constant cu ceilalti. Iar călugărul, biruit de plictiseală, e ca tufișul pustiu, care ori se oprește puțin, apoi iarăși se repezi cu vântul. El este ca un nor fără apă purtat de vânt (vezi Iuda 1:12 – Ed.).
Acest demon, dacă nu poate scoate călugărul din chilia sa, atunci începe să-și distreze mintea în timpul rugăciunii și lecturii. Acest lucru, îi spune gândul lui, nu este corect, dar acesta nu este aici, totul trebuie pus în ordine și tot ceea ce face acest lucru este să facă mintea inactivă și inutilă.
Această boală se tămăduiește prin rugăciune, abținerea de la vorbăria degeaba, meșteșugul fezabil, citirea cuvântului lui Dumnezeu și răbdare; pentru că se naște din lașitate, și lenevă și vorbă lenevă (Sf. Antiohia. Sl. 26; Sf. Isaac Sirul. Sl. 30).
Cuiva care începe viața monahală îi este greu să o evite, pentru că este primul care îl atacă. Prin urmare, în primul rând, trebuie să ne ferim de ea prin îndeplinirea strictă și fără îndoială a tuturor îndatoririlor atribuite novice-ului. Când studiile tale intră în ordine reală, atunci plictiseala nu își va găsi loc în inima ta. Doar cei care nu o duc bine se plictisesc. Deci, ascultarea este cel mai bun medicament împotriva acestei boli periculoase.
Când te învinge plictiseala, atunci spune-ți însuți, după îndrumările Sfântului Isaac Sirul: „Dori din nou necurăție și viață rușinoasă. Și dacă trupul îți spune: „Este un mare păcat să te omori”, atunci răspunde-i: „Mă omor pentru că nu pot trăi necurat. Voi muri aici ca să nu văd adevărata moarte a sufletului meu, moarte pentru Dumnezeu. Este mai bine pentru mine să mor aici de dragul integrității și să nu trăiesc o viață proastă în lume. Am ales în mod arbitrar această moarte pentru păcatele mele. M-am dat la moarte pentru că am păcătuit împotriva Domnului; nu-L voi mai mânia. Ce este pentru mine într-o viață care este departe de Dumnezeu? Voi îndura această amărăciune, ca să nu fiu înstrăinat de speranța cerească. Ce legătură are Dumnezeu cu viața mea în această lume dacă trăiesc rău în ea și îl mâniesc pe Dumnezeu? (Sf. Isaac Sirul. Sl. 22).
Celălalt este plictiseala, iar celălalt este slăbirea spiritului, numită descurajare. Uneori, o persoană se află într-o asemenea stare de spirit încât i se pare că i-ar fi mai ușor să fie distrus sau să rămână fără nici un sentiment sau conștiință decât să rămână mai mult în această stare inconștient dureroasă. Trebuie să ne grăbim să ieșim din ea. Feriți-vă de spiritul deznădejdii, căci din el se naște tot răul. „Există deznădejde firească”, învață Sfântul Barsanufie, „din neputință și există descurajare din partea demonului. Dacă vrei să-i recunoști, recunoaște-i astfel: demonicul vine înainte de momentul în care ar trebui să te odihnești, căci când cineva începe să facă ceva, înainte de a se termina o treime sau un sfert din muncă, îl obligă să te trezești, dar trebuie să-l asculți. trebuie să spună o rugăciune și să stea la sarcină cu răbdare, iar vrăjmașul, văzând că cineva se roagă pentru aceasta, încetează să se lupte cu el, căci nu vrea să dea motiv de rugăciune” (Sf. Barsanufie cel Mare. Răspuns 559)
„Când îi place lui Dumnezeu”, spune Sfântul Isaac Sirul, „să supună o persoană la mari suferințe, el îi lasă să cadă în mâinile lașii. Și dă naștere unei forțe de deznădejde care îl biruiește, în care simte depresia sufletului, iar aceasta este un gust de gheenă; Aceasta îi induce un spirit de frenezie, de stânjeneală, care emană într-o mie de stânjeneală. iritare, blasfemie, plângeri despre soartă, gânduri rele, mutarea dintr-o țară în alta și altele asemenea: „Care este motivul pentru toate acestea?”, atunci voi spune: neglijența ta, pentru că tu însuți nu te-ai obosit să cauți un remediu pentru toate acestea, cu ajutorul acestui fel de mângâiere Fără ea, nimeni nu va putea nimici cetatea acestor rele: mai degrabă, va constata că dezastrele l-au biruit” (Sf. Isaac Sirul, Omilia 79). Deznădejdea printre sfinții părinți este uneori numită lenevie, lene și lene.
Deznădejdea, conform învățăturilor Sfântului Ioan Climac, se naște fie din conștiința „multelor păcate și agravarea conștiinței și a unei tristețe insuportabile, când sufletul, din cauza mulțimii acestor ulcere, se scufundă și, din gravitatea lor, se îneacă în adâncul deznădejdii” și „nu se gândește la această mândrie, când nu se cuvine” cad.” Primul fel de disperare atrage o persoană în toate viciile fără discernământ, iar cu al doilea fel de disperare o persoană încă se agață de isprava sa, care, potrivit lui John Climacus, este incompatibilă cu rațiunea. Primul se vindecă prin abstinență și bună speranță, iar al doilea prin smerenie și nejudecarea aproapelui (Sf. Ioan Climacus, „Scara”, art. 26, secțiunea 89).
Domnului îi pasă de mântuirea noastră. Dar ucigașul diavolul încearcă să aducă o persoană în disperare.
Un suflet înalt și puternic nu disperă în fața nenorocirilor, oricare ar fi acestea. Viața noastră este ca o casă a ispitelor și a chinurilor; dar nu ne vom îndepărta de Domnul până când El nu va porunci celor ce ne chinuie să ne părăsească și până când vom fi reînviați prin răbdare și nepătimire fermă.
Iuda, trădătorul era laș și nepriceput în luptă, și de aceea vrăjmașul, văzându-i deznădejdea, l-a atacat și l-a silit să se spânzureze, dar Petru, piatră tare, când a căzut în păcat, ca priceput în luptă, nu a deznădăjduit și nu și-a pierdut duhul, ci a vărsat lacrimi amare dintr-o inimă caldă, ca și cum ar fi ars în focul lui, ca și cum ar fi ars în foc. ochii, a fugit departe de el cu un țipăt dureros.
„Așadar, fraților”, ne învață călugărul Antioh, „când ne va ataca deznădejdea, nu ne vom supune, ci, întăriți și ocrotiți de lumina credinței, cu mult curaj vom spune duhului rău: „Ce nouă și vouă, fugar din ceruri înstrăinat de Dumnezeu și slujitor rău? Nu îndrăznești să ne faci nimic. Hristos, Fiul lui Dumnezeu, are putere asupra noastră și asupra tuturor. Prin El am păcătuit și prin El vom fi îndreptățiți. Iar tu, perniciosule, pleacă de lângă noi. Întărit de cinstita Sa Cruce, călcăm în picioare capul tău de șarpe” (Sf. Antioh, Omilia 27).
Și cu tandrețe ne vom ruga Domnului:
„Doamne al cerului și al pământului, Împăratul veacurilor! Îngrădește-te să-mi deschizi ușa pocăinței, căci cu durere de inimă mă rog Ție, Dumnezeule adevărat, Părinte al Domnului nostru Iisus Hristos, lumina lumii. Privește pe mulți cu milă Ta și primește rugăciunea mea; nu-l abate, ci iartă-mă pe mine, care am căzut în multe păcate. Înclină-mi tot urechea și rugăciunea mea. învins de voia mea, căci eu nu o găsesc, pentru că conștiința mea nu mă iertă, dar nu este pace în mine, din cauza mulțimii nelegiuirilor mele, ascultă, Doamne, inima mea strigând către Tine, nu te uita la faptele mele rele, ci rănește-mi grea sufletul de dragul harului iubirii Tale pentru oameni, și izbăvește-mă de faptele necinstite, și nu mă măsura după dreptatea Ta și nu mă răsplătește cu ceea ce merit după faptele mele, ca să nu pieri cu totul Auzi, Doamne, pe mine, care sunt în deznădejde.
Căci eu, lipsit de orice disponibilitate și orice gând de a mă îndrepta, cad în mâna Ta; ai milă de mine, aruncat la pământ și osândit pentru păcatele mele. Cheamă-mă, Stăpâne, captiv și cuprins de faptele mele rele și legat, parcă, cu lanțuri. Căci Tu singur știi să eliberezi prizonieri, să vindeci răni necunoscute de nimeni, pe care numai Tu, care cunoști nevăzutul, le cunoști. Și de aceea, în toate bolile mele rele, Te chem numai pe Tine - doctorul tuturor celor ce suferă, ușa celor ce plâng afară, 17 calea celor rătăciți, lumina celor întunecați, mântuitorul celor întemnițați, scurtându-și mereu mâna dreaptă 18 și înfrânându-I mânia, pregătită pentru păcătoși, dar timp pentru o mare pocăință, dăruind multă dragoste pentru omenire. Strălucește asupra mea lumina feței Tale, Stăpâne, care ai căzut amarnic, iute în milă și încet în pedeapsă. Și prin îndurarea Ta, întinde mâna spre mine și ridică-mă din groapa fărădelegilor mele. Căci Tu ești singurul nostru Dumnezeu, care nu te bucuri de nimicirea păcătoșilor și nu-ți întoarce fața de la cei ce se roagă Ție cu lacrimi.
Ascultă, Doamne, glasul slujitorului Tău care strigă către Tine și arată lumina Ta asupra mea, lipsit de lumină, și dă-mi har, pentru ca eu, care n-am nădejde, să sper mereu în ajutorul și puterea Ta. Transformă-mi strigătul, Doamne, în bucurie pentru mine, sfâșie sacul și încinge-mă de bucurie (Ps. 29:12). Și dă-mi pace din treburile mele de seară și să primesc pacea de dimineață, precum aleșii Tăi, Doamne, de la care „au fugit boala, întristarea și suspinele” 19 și să mi se deschidă ușa Împărăției Tale, pentru ca, intrând cu cei ce se bucură de lumina feței Tale, Doamne, să primesc viața veșnică în Hristos Isus, Domnul nostru. Amin”.
Trupul este un sclav, iar sufletul este o regină și, de aceea, este adesea mila lui Dumnezeu atunci când trupul este epuizat de boală, căci aceasta slăbește patimile și omul își vine în fire, iar uneori boala fizică însăși se naște din patimi.
Luați păcatul, și bolile vor rămâne în urmă, căci sunt în noi din păcat, așa cum afirmă Sfântul Vasile cel Mare: „De unde bolile? De unde au venit rănile trupești? Domnul a creat trupul, nu boala; sufletul, nu păcatul. Ce este cel mai folositor și mai necesar? Legătura cu Dumnezeu și comunicarea cu El prin iubire. Ne depărtăm de aceasta iubire și ne supunem diverselor, pierzându-ne de El și ne supunem diverselor. boli variate” („Cuvântul că Dumnezeu nu este cauza răului”).
Activitatea mentală agitată și excesiv de forțată poate provoca dureri de cap.
Oricine îndură o boală cu răbdare și recunoștință este creditat cu ea în loc de o ispravă sau chiar mai mult.
Un bătrân, suferind de boală de apă, le-a spus fraților care au venit la el cu dorința de a-l trata: „Părinți, rugați-vă ca omul meu interior să nu fie supus unei boli asemănătoare, iar în ceea ce privește boala adevărată, Îl rog pe Dumnezeu să nu mă elibereze brusc de ea, pentru că omul nostru exterior... putrezește, așa este omul nostru interior (Cor. 4:16).
16. Despre răbdare și smerenie
Trebuie să înduram întotdeauna orice se întâmplă, pentru numele lui Dumnezeu, cu recunoștință.
Viața noastră este de un minut în comparație cu veșnicia și, prin urmare, „nu suntem vrednici, după spusele Apostolului, de patimile prezentului, pentru slava care va fi descoperită în noi” (Romani 8:18).
Suportă în tăcere când vrăjmașul te jignește și apoi deschide-ți inima Domnului.
Când cineva îți umilește sau îți ia cinstea, atunci încearcă prin toate mijloacele să-l ierți după cuvântul Evangheliei: „Nu-l chinui de pe cel ce o ia pe a ta” (Luca 6:30).
Când oamenii ne jignesc, ar trebui să ne considerăm nevrednici de laudă, imaginându-ne că dacă am fi vrednici, atunci toată lumea s-ar închina în fața noastră.
Trebuie să ne umilim mereu înaintea tuturor, urmând învățăturile Sfântului Isaac Sirul: „Umilindu-te, vei vedea în tine slava lui Dumnezeu” (Sf. Isaac Sirul. Omilia 57). De aceea, să iubim smerenia și să vedem slava lui Dumnezeu, „căci acolo unde crește smerenia, acolo curge slava lui Dumnezeu” (Ibid.).
Eu nu exist în lumină, sunt tot sumbru: deci fără smerenie nu există nimic într-o persoană decât numai întuneric.
Așa cum ceara care nu este încălzită și înmuiată nu poate accepta sigiliul pus pe ea, tot așa un suflet care nu este ispitit de osteneli și slăbiciuni nu poate accepta pecetea virtuții lui Dumnezeu. Când diavolul l-a părăsit pe Domnul, atunci „îngerii au venit și I-au slujit” (Matei 4:11). Deci, dacă în timpul ispitelor îngerii lui Dumnezeu se îndepărtează oarecum de la noi, atunci ei se apropie și repede și ne slujesc cu gânduri divine, tandrețe, desfătare și răbdare. Sufletul, după ce a muncit din greu, dobândește alte perfecțiuni. De ce spune sfântul profet Isaia: „Dar cei ce răbdă pe Domnul își vor schimba puterea, își vor lua aripi ca vulturii, vor curge și nu vor fi obosiți, vor umbla și nu vor flămânzi” (Is. 40:31).
Așa a răbdat blândul David, căci atunci când Șimei l-a jignit și a aruncat cu pietre în el, zicând:
„Du-te, du-te... la omul rău”, nu s-a supărat, dar când Abişai, indignat de aceasta, i-a spus: „De ce blestemă acest câine mort pe domnul meu regele?” , i-a interzis, zicând: „Lasă-l și așa să blesteme, căci Domnul mă va vedea și mă va răsplăti cu bunătatea Lui” (2 Samuel 16:7, 9-10, 12). Atunci de ce a cântat: „Am răbdat pe Domnul, m-am ascultat și am auzit rugăciunea mea” (Ps. 39:2).
„Cuptorul ispitește vasele sărace și ispita omului este în gândurile lui” (Sir.27:5). Dar „vai de voi, care v-ați pierdut răbdarea; și ce veți face când va veni Domnul?” (Domnule 2:14).
Așa cum un tată iubitor, când vede că fiul său trăiește dezordonat, îl pedepsește și când vede că este laș și îndure cu greu pedeapsa, atunci îl mângâie, așa face și bunul nostru Domn și Tată, folosind totul în folosul nostru, atât mângâierea cât și pedeapsa, după dragostea Lui față de oameni. Și de aceea, atunci când suntem întristați, ca niște copii cuminte, trebuie să-i mulțumim lui Dumnezeu. Căci dacă începem să-I mulțumim numai în prosperitate, atunci vom fi ca evreii nerecunoscători care, după ce s-au săturat de o masă minunată în pustie, au spus că Hristos este cu adevărat un Profet, au vrut să-l ia și să-l facă împărat; iar când le-a zis: „Nu faceți rele care pieri, ci faceți rele care rămân în viața veșnică” (Ioan 6:27), atunci ei I-au zis: „Ce semn ați făcut? Părinții noștri au mâncat mana în pustie” (Ioan 6:30–31). Cuvântul cade direct asupra unor astfel de oameni: „Ți se va mărturisi ori de câte ori i-ai făcut bine, și un astfel de oameni nu va vedea lumina decât în veci” (Ps. 48:19-20).
De aceea, apostolul Iacov ne învață: „Aveți toată bucuria, fraților mei, ori de câte ori veți cădea în ispită, știind că ispita credinței voastre va lucra prin răbdare; răbdarea să fie o lucrare desăvârșită” (Iacov 1:2-4) și adaugă: „Ferice de omul care răbdește ispita; fiind iscusit, el va primi (Iacov 1:1) vieții”.
Trebuie să fii milostiv cu cei nenorociți și străini; Marii lămpi și părinți ai Bisericii s-au preocupat mult de acest lucru.
Trebuie să încercăm prin toate mijloacele să împlinim cuvântul lui Dumnezeu: „Fiți, deci, milostivi, precum Tatăl vostru este milostiv” (Luca 6:36). Și din nou: „Vreau milă, nu jertfă” (Matei 9:13).
Cei înțelepți ascultă aceste cuvinte mântuitoare, dar cei proști nu, și de aceea răsplata nu este aceeași, precum se spune: „Dacă semeni cu sărăcie, vei secera și dacă vei semăna cu binecuvântare, vei secera și cu binecuvântare” (2 Cor. 9, 6).
Exemplul sfântului neprihănit Petru brutarul ne poate motiva să fim milostivi față de aproapele noștri, căci chiar și pomanele mici contribuie foarte mult la obținerea Împărăției Cerurilor.
Trebuie să facem milostenie cu bunăvoință duhovnicească, după învățăturile Sfântului Isaac Sirul: „Dacă dai ceva cuiva care are nevoie, bucuria feței tale să preceadă dăruirea ta și mângâie întristarea lui cu cuvinte bune” 20.
18. Despre pozițiile 21 și dragostea față de vecini
Trebuie să-și trateze vecinii cu amabilitate, fără nici măcar apariția de a-i insulta.
Când ne întoarcem de la o persoană sau o insultăm, atunci este ca și cum o piatră stă pe inimile noastre.
Ar trebui să încerci să înveselești spiritul unei persoane confuze sau descurajate cu un cuvânt iubitor.
Dacă fratele tău păcătuiește, acoperă-l, precum sfătuiește Sfântul Isaac Sirul: „Întinde-ți hainele peste cel ce păcătuiește și acoperă-l” (Sf. Isaac Sirul. Predica 89).
Cu toții cerem mila lui Dumnezeu, așa cum cântă Biserica: Dacă Domnul n-ar fi în noi, cine se mulțumește să fie păstrat intact de vrăjmaș, negustor și ucigaș?
În raport cu vecinii noștri, trebuie să fim curați atât în cuvânt, cât și în gând și egali cu toată lumea, altfel ne vom face viața inutilă.
Trebuie să ne iubim aproapele nu mai puțin decât pe noi înșine, după porunca Domnului: „Iubește... pe aproapele tău ca pe tine însuți” (Luca 10:27). Dar nu așa dragostea față de aproapele, trecând dincolo de hotarele cumpătării, ne abate de la împlinirea primei și principale porunci, adică a iubirii lui Dumnezeu, așa cum ne învață Domnul nostru Iisus Hristos despre aceasta: „Cine iubește pe tată sau pe mamă mai mult decât pe Mine, nu este vrednic de Mine; și cine iubește un fiu sau o fiică mai mult decât pe Mine este vrednic de Mine”10:37.
Sfântul Dimitrie de Rostov discută foarte bine acest subiect: „Acolo se poate vedea dragostea neadevărată pentru Dumnezeu la un creștin, unde creatura este comparată cu Creatorul, sau creatura este venerată mai mult decât Creatorul: și acolo se poate vedea dragostea adevărată, unde singur Creatorul este iubit și venerat mai mult decât toată creația”.
19. Despre poziția a 22 de subordonați șefului
Nu trebuie să intre în treburile superiorilor și să-i judeci; Aceasta ofensează măreția lui Dumnezeu, de la Care sunt întemeiate autoritățile, „căci nu există autoritate decât de la Dumnezeu, ci autoritățile existente au fost create de Dumnezeu” (Romani 13:1).
Nu trebuie să se împotrivească autorităţii spre bine 23, ca să nu păcătuiască înaintea lui Dumnezeu şi să nu fie supus pedepsei Lui drepte: „Tot aşa, cine se împotrivesc autorităţii lui Dumnezeu, se împotrivesc poruncii; dar cei care se împotrivesc ei înşişi primesc păcatul” (Romani 13:2). Şeful trebuie să fie în ascultare, căci cel ascultător prin aceasta realizează multe în crearea sufletului, pe lângă faptul că prin aceasta dobândeşte o înţelegere a lucrurilor şi ajunge la tandreţe.
20. Despre a nu-ți judeca aproapele
Nu trebuie să judece pe nimeni, chiar dacă ai văzut cu ochii pe cineva păcătuind sau obsedat de călcarea poruncilor lui Dumnezeu, după cuvântul lui Dumnezeu: „Nu judeca, ca să nu fii judecați” (Matei 7:1), și iarăși: „Cine ești tu, judecătorul unui slujitor străin? 14:4).
Este mult mai bine să ne amintim mereu de aceste cuvinte apostolice: „Fii atent să stai în picioare, ca să nu cazi” (1 Cor. 10:12).
Căci nu se știe cât timp putem rămâne în virtute, precum spune Proorocul, care a învățat aceasta prin experiență: „Dar am murit în belșug: nu mă voi mișca în veci... Am întors fața Ta și m-am încurcat” (Ps. 29, 7-8).
Pentru o insultă, indiferent ce ar fi, nu trebuie doar să nu se răzbune, ci, dimpotrivă, trebuie să iertăm și din inimă, chiar dacă ea îi rezistă, și să o convingi cu convingere de cuvântul lui Dumnezeu: „Dacă nu le vei ierta oamenilor păcatele, Tatăl tău (Ceresc) vă va ierta păcatele voastre” (Matei 6:15), iar pentru cei ce vă vor ierta” (Matei 6:15) 5:44).
Nu trebuie să adăpostim răutate sau ură în inimile noastre față de aproapele nostru ostil, ci să încercăm să-l iubim și, pe cât posibil, să-i facem bine, urmând învățătura Domnului nostru Iisus Hristos: „Iubiți-vă pe vrăjmașii voștri... faceți bine celor ce vă urăsc” (Matei 5:44).
Deci, dacă ne străduim cât putem să împlinim toate acestea, atunci putem spera că lumina divină va străluci în inimile noastre, luminând calea către Ierusalimul ceresc. Să fim geloși pe iubitul lui Dumnezeu, să fim geloși pe blândețea lui David, despre care Domnul Prea Bun și Iubitor a spus: „Am găsit un om după inima Mea... care să-mi împlinească toate dorințele” (Fapte 13:22). Acesta este ceea ce spune despre David, neiertător și bun cu dușmanii săi. Și nu vom face nimic ca să ne răzbunăm pe fratele nostru, pentru ca, după cum spune Sfântul Antioh, să nu se poată opri în timpul rugăciunii. Legea poruncește să ai grijă de măgarul vrăjmașului: „Dacă vezi pe măgarul vrăjmașului tău căzut sub povara lui, nu-l părăsi; despachetează cu el” (Exod 23:5). Dumnezeu a mărturisit despre Iov ca un om blând (Iov 2:3); Iosif nu s-a răzbunat pe frații care intenționau răul împotriva lui; Abel, în simplitate și fără bănuieli, a mers cu fratele său Cain. Conform mărturiei Cuvântului lui Dumnezeu, sfinții au trăit toți în bunătate. Ieremia, vorbind cu Dumnezeu, vorbește despre Israel care l-a persecutat: „Mâncarea rea se plătește pentru mâncare bună?...
Adu-ți aminte de mine, care am stat înaintea Ta, spunând lucruri bune pentru ei” (Ier. 18:20).
Dumnezeu ne-a poruncit să vrăjmășim numai împotriva șarpelui, adică împotriva celui care inițial a înșelat omul și l-a izgonit din paradis - împotriva ucigașului diavolului. Ni se poruncește să fim ostili și împotriva madianiților, 24 adică împotriva duhurilor necurate ale curviei și adulterului, care seamănă gânduri necurate și urâte în inimă.
Limita virtuții și înțelepciunii este simpla acțiune cu rațiune.
De ce ne condamnăm pe frații noștri? Pentru că nu încercăm să ne cunoaștem pe noi înșine. Cel care este ocupat să se cunoască pe sine nu are timp să-i observe pe alții. Condamnă-te pe tine și vei înceta să-i mai judeci pe ceilalți.
Condamnați o faptă rea, dar nu condamnați pe cel care face însuși.
Trebuie să ne considerăm cei mai păcătoși dintre toți și să iertăm aproapelui nostru orice faptă rea și să urâm doar pe diavolul care l-a înșelat. Se întâmplă să ni se pară că altul face ceva rău, dar de fapt, după buna intenție a celui care o face, este bine. Mai mult, ușile pocăinței sunt deschise pentru toată lumea și nu se știe cine va intra primul în ea - dacă tu, cel condamnat sau cel condamnat de tine.
Dacă îl condamni pe aproapele tău, învață călugărul Antioh, atunci împreună cu el ești osândit în același lucru pentru care îl condamni. Nu este pentru noi să judecăm sau să condamnăm, ci unui Dumnezeu unic și Marelui Judecător, care ne cunoaște inimile și patimile ascunse ale firii (Sf. Antioh, Omilia 49).
Deci, iubiților, să nu ținem seama de păcatele altora și să nu condamnăm pe alții, ca să nu auzim: „Fiii omenirii, dinții lor sunt arme și săgeți și limba lor este o sabie ascuțită” (Ps. 56:5).
Căci atunci când Domnul lasă o persoană pentru sine, atunci diavolul este gata să-l măcine ca bobul de grâu al unei pietre de moară.
Corpul unei persoane este ca o lumânare aprinsă. Lumânarea trebuie să se ardă, așa că trebuie să moară. Dar sufletul este nemuritor, de aceea grija noastră ar trebui să fie mai mult de suflet decât de trup: „La ce-i folosește unui om să câștige lumea întreagă, dacă să-și piardă sufletul? Sau ce va da omul pentru sufletul său? (Matei 16:26–27), pentru care, după cum știi, nimic din lume nu poate fi răscumpărare? Cerul este incomparabil mai prețios „Numim sufletul cel mai prețios pentru că Dumnezeu”, așa cum spune Macarie cel Mare, „s-a demnat să aducă în unitate și comuniune cu Duhul propriei Lui naturi, nu o altă ființă... ci o singură persoană, pe care a iubit-o mai mult decât făpturile Sale” (Sf. Macarie cel Mare, Sl. 7. „Despre Mintea 32).”
Vasile cel Mare, Grigorie Teologul, Ioan Gură de Aur, Chiril al Alexandriei, Ambrozie din Milano și alții au fost fecioare din tinerețe până la sfârșitul vieții; întreaga lor viață a fost dedicată îngrijirii pentru suflet, și nu pentru trup. La fel, trebuie să facem toate eforturile în privința sufletului, dar să întărim trupul doar pentru ca acesta să contribuie la întărirea spiritului.
Dacă ne epuizăm în mod arbitrar corpul până la punctul în care spiritul nostru este epuizat, atunci o astfel de epuizare va fi nerezonabilă, chiar dacă aceasta a fost făcută pentru a dobândi virtuți.
Dacă Domnul Dumnezeu dorește ca o persoană să sufere o boală, El îi va da și puterea răbdării.
Așadar, să nu vină bolile de la noi înșine, ci de la Dumnezeu.
23. Cu ce ar trebui să fie alimentat sufletul?
"Dacă vrei să-ți construiești o casă pentru suflet", spune călugărul Barsanuphius, "atunci pregătește mai întâi substanța și tot ce este necesar, pentru ca Artistul să vină și să-l aranjeze. Ceea ce este nevoie pentru o astfel de clădire este credința fermă pentru construirea pereților; capete de lemn, introducând lumina solară, care să lumineze casa, astfel încât să nu existe nici măcar cel mai mic simț Cruce de lemn, ferestrele cele mai întunecate în ea sunt confirmate de cinci. Hristos, introducând lumina Soarelui mintal al Adevărului și nepermițând cel mai mic întuneric al vrăjmașului și urătorului tău de bine să rămână în casa ta, atunci este nevoie de un acoperământ, pentru ca „în zilele să nu te ardă soarele, nici luna în noapte” (Ps. 121:6). mânie" (Efeseni 4:26), ca să nu-l vedem condamnându-te în ziua judecății și arzându-te în focul Gheenei, iar luna mărturisind despre deznădejdea și lenea noastră nocturnă. În cele din urmă, este necesară o ușă pentru a intra în casă și a păstra persoana care locuiește în ea. Înțelege ușa mintală - Fiul lui Dumnezeu, care spune: „Eu sunt ușa 10:” (9).
Dacă aranjați astfel casa sufletului vostru și nu este nimic indecent și neplăcut lui Dumnezeu în ea, atunci El va veni cu Tatăl binecuvântat și cu Duhul Sfânt și vă va face sălaș (Ioan 14, 23), și vă va învăța ce este pacea sufletească, luminând inima voastră cu bucurie nespusă” (Sf. 121 Bars).
Sufletul trebuie să fie alimentat cu cuvântul lui Dumnezeu, căci cuvântul lui Dumnezeu, după cum spune Grigore Teologul, este pâinea îngerilor, cu care se hrănesc sufletele flămânzi de Dumnezeu. Mai presus de toate, ar trebui să exerseze citirea Noului Testament și a Psaltirii... De aici vine iluminarea în minte, care este deci schimbată de schimbarea Divină.
Trebuie să te obișnuiești în așa fel încât mintea ta să pară să plutească în Legea Domnului, pe care, călăuzit de ea, trebuie să-ți aranjezi viața.
Este foarte benefic să te angajezi în citirea Cuvântului lui Dumnezeu în singurătate și să citești inteligent întreaga Biblie. Pentru un astfel de exercițiu, pe lângă alte fapte bune, Domnul nu lasă pe om cu mila Sa, ci îl împlinește cu darul înțelegerii.
Când o persoană își asigură sufletul cu cuvântul lui Dumnezeu, atunci el este plin de înțelegerea a ceea ce este bine și ce este rău.
Citirea Cuvântului lui Dumnezeu trebuie făcută în singurătate pentru ca întreaga minte a cititorului să fie adâncită în adevărurile Sfintei Scripturi și să primească căldură de la Dumnezeu, care în singurătate produce lacrimi; din acestea, o persoană este complet încălzită și plină de daruri spirituale, încântând mintea și inima mai mult decât orice cuvânt.
„Munca trupească și învățătura în Divinele Scripturi”, învață Sfântul Isaac Sirul, „protejați curăția, dar munca este susținută de speranță și frică. Speranța și frica sunt întărite în minte prin distanța de oameni și rugăciunea neîncetată. Până când omul îl acceptă pe Mângâietor, are nevoie de Scripturile Divine, astfel încât amintirea și amintirea gândurilor sale bune să fie întipărite în gândurile sale bune, în mod constant. reînnoit în el și își va proteja sufletul de subtilitatea căilor păcătoase, pentru că nu a dobândit încă puterea Duhului, care îndepărtează amăgirea care fură amintirile care ajută sufletul și îl aduce mai aproape de răceală prin distragerea minții. Dar când puterea Duhului coboară în forța spirituală care operează într-o persoană, atunci, în locul inimii, el este porunca Scripturii, iar porunca este rădăcină. instruit în secret de Duhul și nu are nevoie de ajutorul substanței senzoriale Căci în timp ce inima învață din substanță, greșeala și uitarea urmează imediat învățătura, dar când învățătura este predată de Duhul, atunci amintirea rămâne nevătămată” (Sf. Isaac Sirul. Sl. 58).
Sufletul ar trebui, de asemenea, să fie dotat cu cunoștințe despre Biserică, cum a fost păstrată de la început și până în ziua de azi, ce a îndurat la un moment dat; să știi acest lucru nu pentru a dori să controlezi oamenii, ci în cazul întrebărilor care pot apărea, și pentru convingere și mângâiere a spiritului tău.
Mai presus de toate, trebuie să faci asta pentru tine, pentru a dobândi liniște sufletească, conform învățăturilor Psalmistului: „Este pace pentru cei mulți care iubesc legea Ta, Doamne” (Ps. 119:165).
Liniștea sufletească se dobândește prin tristețe. Scriptura spune: „Am trecut prin foc și prin apă și v-am odihnit” (Ps. 65:12). Calea celor care vor să-I placă lui Dumnezeu trece prin multe necazuri. Cum le putem face pe plac sfinților martiri pentru suferința pe care au îndurat-o de dragul lui Dumnezeu, când nu putem îndura nici măcar focul? 25
Nimic nu contribuie mai mult la dobândirea păcii interioare decât tăcerea și, pe cât posibil, conversația constantă cu sine și conversațiile rare cu ceilalți.
Nu este nimic mai bun decât pacea în Hristos, în care este distrusă orice luptă a duhurilor aerisite și pământești: „Lupta noastră nu este împotriva sângelui și a cărnii, ci împotriva conducătorilor și a puterilor (și) împotriva conducătorilor întunericului acestei lumi, împotriva răutății spirituale din locurile cerești” (Efeseni 6:12).
Un semn de viață spirituală atunci când o persoană își scufundă mintea în sine și are acțiune în inimă.
Atunci harul lui Dumnezeu îl umbră, și el este mai întâi într-o dispensație pașnică, și prin aceasta și într-o stare lumească 26: într-o stare de pace, adică cu o conștiință bună; în supramundan, când mintea contemplă harul Duhului Sfânt în sine, după cuvântul lui Dumnezeu: „Locul Lui este în lume” (Ps. 75, 3).
Este posibil să vezi soarele cu ochi senzuali și să nu te bucuri? Dar cu cât este mai fericit când mintea vede cu ochiul interior Soarele Adevărului – Hristos! Apoi se bucură cu adevărat de bucurie îngerească. Despre aceasta apostolul a spus: „Căci viața noastră este în ceruri” (Filipeni 3:20).
Când cineva merge într-o dispensație pașnică, el, parcă, scoate darurile spirituale cu o lingură.
Sfinții părinți, având o dispensație pașnică și fiind umbriți de harul lui Dumnezeu, au trăit mult.
Când o persoană ajunge la o dispensă pașnică, atunci ea poate, de la sine și de la alții, să emită lumina de iluminare a minții; în primul rând, o persoană trebuie să repete aceste cuvinte ale proorocii: „Să nu-ți iasă vorbe mari din gura ta” (1 Samuel 2:3) și cuvintele Domnului: „Fățarule, îndepărtează primul căpăstru din părul tău și apoi vezi să iei paiul din părul fratelui tău” (Matei 7:5).
Această lume, ca o comoară neprețuită, a fost lăsată de „Domnul nostru Iisus Hristos ucenicilor Săi înainte de moartea Sa, zicând: „Vă las pacea, vă dau pacea Mea” (Ioan 14:27). Despre el vorbește și apostolul Pavel: „Și pacea lui Dumnezeu, care întrece orice înțelegere, să vă păzească inimile și mințile voastre” toți, căci ei sunt cei care vor vedea pe Domnul” (Evr. 12:14).
Așadar, trebuie să ne concentrăm toate gândurile, dorințele și acțiunile pentru a primi pacea lui Dumnezeu și să strigăm mereu împreună cu Biserica: „Doamne, Dumnezeul nostru, dă-ne pacea” (Is. 26:12).
25. Despre păstrarea liniștii sufletești
Trebuie să încercăm prin toate mijloacele să păstrăm liniștea sufletească și să nu fii indignat de insultele celorlalți; În acest scop, trebuie să încercăm în toate modurile posibile să reținem furia și, prin atenție, să păstrezi mintea și inima de mișcări indecente.
Și de aceea trebuie să suportăm cu indiferență insultele celorlalți și să dobândim o asemenea atitudine, oricât de mult ne privesc insultele lor.
Un astfel de exercițiu poate aduce liniște inimii umane și poate face din ea un sălaș pentru Însuși Dumnezeu.
Vedem o imagine de asemenea bunătate în viața Sfântului Grigorie Făcătorul de Minuni, de la care o anumită curvă a cerut în mod public mită pentru păcatul presupus săvârșit cu ea; iar el, deloc supărat pe ea, i-a spus cu blândețe unui anume prieten de-al lui: „Dă-i curând prețul pe care îl cere”. Femeia, de îndată ce a acceptat o mită nedreaptă, a fost atacată de un demon. Sfânta a scos demonul din ea prin rugăciune.
Dacă este imposibil să nu fii indignat, atunci ar trebui să încerci măcar să-ți ții limba, conform psalmistului: „Am fost încurcat și fără cuvinte” (Ps. 76:5).
În acest caz, putem lua ca model pe Sfântul Spiridon de Trimifunt și pe Sfântul Efrem Sirul. Primul a suferit insulta în felul acesta: când, la cererea regelui grec, a intrat în palat, unul dintre slujitorii care se aflau în odaia regală, socotindu-l un cerșetor, a râs de el, nu l-a lăsat să intre în cameră, apoi l-a lovit în obraz. Sfântul Spiridon, fiind bun, după cuvântul Domnului, a convertit la el pe altul (vezi Mat. 5, 39). Călugărul Efrem, postind în pustie, a fost lipsit de hrană de către un ucenic în felul acesta: ucenicul, aducându-i mâncare, a spart fără tragere de inimă un vas pe drum. Călugărul, văzându-l pe ucenicul trist, i-a zis: „Nu te întrista, frate, dacă nu vrei să vină mâncare la noi, atunci vom merge la ea”, iar el s-a dus, s-a așezat lângă vasul spart și, adunând mâncare, a mâncat-o. Deci era fără furie.
Și cum să învingi mânia, asta se vede din viața lui Paisie cel Mare, care l-a rugat pe Domnul Iisus Hristos, care i s-a arătat, ca să-l elibereze de mânie. Iar Mântuitorul i-a zis: „Dacă vrei să învingi mânia și mânia, să nu poftești la nimic, să nu urîști pe cineva sau să-l disprețuiești”.
Pentru a menține liniștea sufletească, trebuie să alungi deznădejdea și să încerce să aibă un spirit vesel, nu unul trist, conform cuvintelor lui Sirah: „Căci tristețea ucide pe mulți și nu este nici un folos în ea” (Sir.30:25).
Când o persoană are o mare lipsă de lucruri necesare corpului, este dificil să depășești deznădejdea. Dar acest lucru, desigur, ar trebui atribuit sufletelor slabe.
Pentru a menține liniștea sufletească, trebuie, de asemenea, să eviți să-i judeci pe ceilalți în toate modurile posibile. Liniștea sufletească este păstrată prin nejudecare și tăcere. Când o persoană se află într-o astfel de dispensație, el primește revelații divine.
Pentru a scăpa de condamnare, trebuie să fii atent la tine, să nu accepți vești proaste de la nimeni și să fii mort de orice.
Pentru a menține pacea mentală, trebuie să intri mai des în tine și să întrebi: „Unde sunt?”
În același timp, trebuie să ne asigurăm că simțurile trupești, în special vederea, servesc omului interior și nu distrează sufletul cu obiecte senzoriale, căci darurile pline de har sunt primite doar de cei care au activitate interioară și veghează asupra sufletului lor.
Trebuie să ne păzim cu atenție inimile de gândurile și impresiile necuviincioase, conform cuvântului din Pritochnik 27: „Păzește-ți inima cu toată păzirea: de acestea sunt originile vieții” (Proverbe 4:23).
Din paza vigilentă a inimii, se naște în ea curăția, în care Domnul este văzut după asigurarea Adevărului Veșnic: „Fericiți cei curați cu inima, căci vor vedea pe Dumnezeu” (Matei 5, 8).
Ceea ce este mai bun în inimă, nu ar trebui să dezvăluim inutil, pentru că atunci numai ceea ce este adunat poate fi ferit de dușmanii vizibili și invizibili atunci când este păstrat ca o comoară în interiorul inimii. Nu dezvălui tuturor secretele inimii tale.
Inima fierbe numai atunci, fiind aprinsă de focul divin, când în ea este apă vie; când aceasta se revarsă, se răcește, iar persoana îngheață.
27. Despre recunoașterea acțiunilor inimii
Când o persoană primește ceva Divin, se bucură în inima sa, dar când este diabolic, se simte jenată.
Inima creștină, după ce a acceptat ceva Divin, nu cere altceva din partea convingerii dacă este cu adevărat de la Domnul, dar chiar prin această acțiune este convinsă că este cerească, căci simte roade spirituale în sine: „iubire, bucurie, pace, îndelungă răbdare, bunătate, bunătate, credință, blândețe, stăpânire de sine” (Gal. 23:22-23:22-23).
Dimpotrivă, „chiar dacă diavolul s-ar transforma într-un înger de lumină” (2 Cor. 11:14) sau și-ar fi imaginat cele mai plauzibile gânduri, inima va simți totuși un fel de obscuritate, emoție în gânduri și confuzie de sentimente. Explicând acest lucru, Sfântul Macarie Egiptul spune: „Chiar dacă [Satana] ar prezenta viziuni strălucitoare, el nu ar putea, după cum se spune, să producă o acțiune bună, care este semnul ei exact” (Sf. Macarie cel Mare, versetul 4, capitolul 13).
Deci, din aceste diverse acțiuni ale inimii, o persoană poate ști ce este divin și ce este diavolesc, așa cum scrie despre aceasta Sfântul Grigorie Sinaitul: „Din această acțiune vei putea cunoaște lumina strălucitoare din sufletul tău, fie că este a lui Dumnezeu sau a Satanei” (Filokalia. Partea 5. Sfântul Grigorie Sinaitul. Despre tăcere).
Pentru a accepta și a vedea lumina lui Hristos în inimă, este necesar, pe cât posibil, să te distragi de la obiectele vizibile. Curățind sufletul cu pocăință și fapte bune, cu credință sinceră în Cel Răstignit, închizând ochii trupului, cufundă mintea în inimă și strigă, chemând neîncetat numele Domnului nostru Iisus Hristos.
Apoi, în funcție de zelul și ardoarea spiritului față de Iubit, o persoană găsește plăcere în numele numit, care trezește dorința de a căuta o iluminare mai înaltă.
Când, printr-un asemenea exercițiu, mintea va fi fixată în inimă, atunci lumina lui Hristos va străluci, luminând biserica sufletului cu iluminarea sa divină, așa cum spune sfântul profet Maleahi de la Persoana lui Dumnezeu: „Și soarele dreptății va străluci peste voi, cei ce vă temeți de Numele Meu” (Mal. 4, 2). Această lumină este și viață, după cuvântul Evangheliei: „În El era viața și viața era lumina omului” (Ioan 1:4).
Când o persoană contemplă în interior lumina eternă, atunci mintea sa este pură și nu are în sine nicio idee senzorială, dar, fiind complet cufundată în contemplarea bunătății necreate, uită totul senzorial, nu vrea să se contemple pe sine; dar vrea să se ascundă în inima pământului, ca să nu fie lipsit de acest adevărat bine – Dumnezeu.
29. Despre gânduri și mișcări trupești
Trebuie să încercăm să fim eliberați de gândurile necurate, mai ales atunci când ne rugăm lui Dumnezeu. Căci nu există nicio unitate între duhoare și miros.
Pentru a face acest lucru, trebuie să respingem primul atac de gânduri și mișcări păcătoase și să le risipim de pe pământul inimilor noastre. În timp ce copiii Babilonului, adică mișcările și gândurile rele, sunt încă prunci, ei trebuie zdrobiți și zdrobiți de piatra 28, care este Hristos 29; Mai ales este necesar să zdrobim următoarele trei patimi: lăcomia, dragostea de bani și deșertăciunea, cu care diavolul a reușit să-l ispitească chiar și pe Însuși Domnul nostru Iisus Hristos la capătul isprăvilor Sale în pustiu.
Diavolul, „ca un leu”, ascunzându-se „în gardul lui” (Ps. 9:30), ne întinde pe ascuns plase de gânduri necurate și nelegiuite. Așa că, imediat, de îndată ce vedem, trebuie să le dizolvăm prin reflecție pioasă și rugăciune.
Este nevoie de efort și de mare vigilență pentru ca în timpul psalmodiei mintea noastră să fie în armonie cu inimile și buzele noastre, pentru ca în rugăciunea noastră să nu se amestece duhoarea cu tămâia. Căci Domnul urăște inima cu gânduri necurate. Legea spune: „Să nu ucizi mânzul și mânzul împreună” 30 (Deut. 22:10), adică să nu faci rugăciune cu un gând curat sau necurat.
Să-l imităm pe David, care spune: Am omorât pe toți păcătoșii pământului și i-am nimicit din cetatea Domnului pe toți făcătorii de nelegiuire 31 (Ps. 100:8). Legea interzicea necuratului să intre în casa Domnului. Această casă suntem noi, iar Ierusalimul este în noi. Pământurile păcătoase sunt gândurile serpentine ascunse în inimile noastre. De asemenea, vom striga către Domnul: „Mântuiește-mi sufletul de răutatea lor” (Ps. 34:17); „Risipește limbile celor ce vor să blesteme” 32 (Ps. 67:31), ca să auzim și noi: „În necaz M-ai chemat și te-ai izbăvit” (Ps. 80:8).
Să ne aruncăm neîncetat, zi și noapte, cu lacrimi, în fața bunătății lui Dumnezeu, El să ne curețe inimile de orice gând rău, ca să putem merge cu vrednicie pe calea chemării noastre și cu mâini curate să-I oferim Lui darurile slujirii noastre.
Dacă nu suntem de acord cu gândurile rele implantate de diavol, atunci facem bine.
Duhul necurat are o influență puternică numai asupra celor pasionați și îi atacă doar pe cei care au fost curățați de patimi din exterior sau din exterior.
Este posibil ca o persoană din tinerețe să nu ardă și să nu fie indignată de gândurile carnale? Dar trebuie să ne rugăm Domnului Dumnezeu ca scânteia patimilor vicioase să se stingă chiar de la început. Atunci flacăra pasiunilor nu se va intensifica într-o persoană.
30. Despre atenția pentru tine însuți
Cel care merge pe calea atenției nu trebuie să creadă doar în propria sa inimă, ci trebuie să se încreadă în acțiunile sale sincere și în viața sa cu Legea lui Dumnezeu și cu viața activă a asceților evlaviei care au suferit o astfel de ispravă. Cu aceasta înseamnă că poți să scapi mai convenabil de cel rău și să vezi adevărul mai clar.
Mintea unei persoane atente este, parcă, un gardian desemnat sau un gardian vigilent al Ierusalimului interior. Stând în culmea contemplației spirituale, el privește cu ochiul curăției forțele opuse care se învârt și îi atacă sufletul, potrivit psalmistului: „Și ochiul meu privește pe vrăjmașii mei” (Ps. 53, 9).
Diavolul nu este ascuns ochilor lui, „ca un leu care răcnește... care caută să înghită pe cineva” (1 Petru 5:8), iar cei care își încordează arcul „trage în întuneric pe cei neprihăniți cu inima” (Ps. 10:2).
Conform învățăturilor Sfinților Părinți, la fiecare om sunt doi îngeri: unul bun, celălalt rău. Îngerul bun este tăcut, blând și tăcut. Când intră în inima unei persoane, îi vorbește despre adevăr, puritate, onestitate, liniște, despre fiecare faptă bună și despre fiecare virtute. Când simți asta în inima ta, este evident: Îngerul Adevărului este în tine. Iar spiritul rău este cu inima ascuțită, crud și nebun. Când va intra în inima ta, atunci cunoaște-l după faptele lui (Sf. Antiohia. Sl.61).
„Fii mereu atent la tine, iubite”, spune Isaac Sirianul, „și printre treburile tale necontenite, ia în considerare necazurile pe care le întâlnești și pustiirea locației tale și subtilitatea minții tale împreună cu grosolania cunoștințelor tale și durata îndelungată a tăcerii tale împreună cu multe medicamente, adică ispitele aduse uneori de doctorul demonului, uneori sănătății și bolilor adevărate. boli și osteneli trupești, uneori gânduri înfricoșătoare ale sufletului tău, amintiri groaznice despre ceea ce se va întâmpla în cele din urmă, uneori insuflând și legand harul căldurii sincere și a lacrimilor dulci și bucuria spirituală și orice altceva Observi complet în toate acestea că ulcerul tău a început să se vindece și să se închidă, adică pasiunile tale au început să te epuizeze?
Fă-ți un semn și intră constant în tine și vezi: ce pasiuni, conform observației tale, s-au epuizat înaintea ta, care dintre ele au fost distruse și s-au retras complet de la tine și care dintre ele au început să tacă ca urmare a vindecării sufletului tău și nu ca urmare a înlăturării a ceea ce le-a trezit și care dintre ele au fost distruse și nu au învățat prin privarea minții tale, un motiv pentru ei? Fiți atenți și dacă vedeți complet că carnea vie, adică pacea spirituală, a început să crească în ulcerul vostru putrezit. Ce pasiuni te urmăresc una după alta în mod constant și rapid și după ce perioadă de timp? Sunt aceste pasiuni fizice sau mentale, sau complexe și mixte? Și sunt treziți în memorie doar ca cei slabi, sau se răzvrătesc foarte mult în suflet? Și mai mult, ca un domnitor sau ca un hoț? Și cum le acordă atenție regele simțurilor, mintea? Când își încordează forțele și intră în luptă, se luptă el cu ei și îi reduce cu puterea lui la neputință, sau nici măcar nu se uită la ei, punându-i la nimic?
Și care dintre vechile patimi au fost șterse și care s-au format din nou? Mai mult, pasiunile apar în imagini vii sau în simțire – fără imagini vii, și în memorie – fără mișcare pasională, fără să ne gândim la ele și fără iritare? Și prin aceasta poți recunoaște măsura sănătății mintale” (Sf. Isaac Sirul. Sl. 45).
Prin urmare, o astfel de persoană, urmând învățătura divinului Pavel, acceptă „toate armele lui Dumnezeu, ca să poată rezista în ziua cruzimii” (Efeseni 6:13), iar cu aceste arme, cu ajutorul harului lui Dumnezeu, respinge atacurile vizibile și înfrânge războinicii invizibili. Un exemplu de astfel de veghe spirituală vedem în Iov cel Îndelung-răbdător, despre care Sfânta Biserică cântă astfel: Văzând bogăția virtuților lui Iovici, dușmanii care au furat uneltul celor drepți și au sfâșiat stâlpul trupului, n-au furat comoara duhului, ci au găsit un trup imaculat33 (înarmat). sfânt, glasul 1).
Cel care parcurge acest drum nu trebuie să asculte zvonuri străine, din care capul poate fi umplut de gânduri și amintiri zadarnice, ci trebuie să fie atent la sine.
Mai ales pe această cale trebuie să observăm ca să nu ne întoarcem la treburile altora, să nu ne gândim sau să vorbim despre ele, după Psalmistul: „Să nu vorbească gura mea despre faptele oamenilor” (Ps. 16:4), ci să ne rugăm Domnului: „Curăță-mă de tainele mele și miluiește-mă pe robul Tău de străini” (Ps. 13-114).
O persoană ar trebui să acorde atenție începutului și sfârșitului vieții sale, dar la mijloc, acolo unde se întâmplă fericirea sau nenorocirea, ar trebui să fie indiferentă.
Pentru a menține atenția, trebuie să te retragi în tine, conform verbului Domnului: „Nu săruta pe nimeni pe drum” (Luca 10:4), adică să nu vorbești inutil, decât dacă cineva aleargă după tine pentru a auzi ceva folositor de la tine.
Bătrânii sau frații pe care îi întâlnești ar trebui să fie onorați cu plecăciuni, ținând ochii mereu închiși.
31. Împotriva îngrijirii excesive
Preocuparea excesivă pentru lucrurile vieții este caracteristică unei persoane necredincioase și lași. Și vai de noi dacă noi, îngrijindu-ne de noi înșine, nu ne întemeiem nădejdea în Dumnezeu, care are grijă de noi! Dacă nu Îi atribuim beneficiile vizibile de care ne bucurăm în epoca prezentă, atunci cum putem aștepta de la El acele beneficii care sunt promise în viitor? Să nu fim atât de lipsiți de credință, ci mai degrabă să căutăm „înainte de Împărăția lui Dumnezeu... și toate aceste lucruri ni se vor adăuga” 34 nouă, după cuvântul Mântuitorului.
Este mai bine pentru noi să disprețuim ceea ce nu este al nostru, adică temporar și trecător, și să dorim ceea ce este al nostru, adică incoruptibilitatea și nemurirea. Căci când vom fi nestricați și nemuritori, atunci vom fi vrednici de contemplarea vizibilă a lui Dumnezeu, ca Apostolii la cea mai dumnezeiască Schimbare la Față, și ne vom împărtăși de o unitate transcendentă cu Dumnezeu, ca mințile cerești. Căci vom fi ca îngerii și fiii lui Dumnezeu, „fiind învierea fiilor” (Luca 20:36).
„Este o boală”, spune Eclesiastul, „pe care am văzut-o sub soare, bogăția este ținută de cel care a dobândit răul lui; și acea bogăție va pieri în grija celui rău... toate zilele lui în întuneric și plâns și în mânie, în boală și în mânie” (Eclesiastul 5:12–13:13).
Frica de Dumnezeu se dobândește atunci când o persoană, renunțând la lume și la tot ce este în lume, își concentrează toate gândurile și sentimentele într-o singură idee a Legii lui Dumnezeu și este complet cufundată în contemplarea lui Dumnezeu și în sentimentul fericirii promise sfinților.
Este imposibil să renunți complet la lume și să ajungi la o stare de contemplare spirituală rămânând în lume. Căci până când pasiunile nu se potolesc, este imposibil să dobândești liniște sufletească. Dar pasiunile nu se potolesc atâta timp cât suntem înconjurați de obiecte care excită pasiunile. Pentru a obține nepasiunea perfectă și a obține tăcerea perfectă a sufletului, trebuie să te străduiești mult în reflecția spirituală și rugăciune. Dar cum este posibil să te cufunzi complet și calm în contemplarea lui Dumnezeu și să înveți din Legea Lui și să te înalți cu tot sufletul la El în rugăciune de foc, rămânând în mijlocul zgomotului neîncetat al patimilor care se războiesc în lume? Lumea... zace în rău.
Fără a se elibera de lume, sufletul nu poate să-L iubească pe Dumnezeu sincer. Căci lucrurile vieții, după spusele călugărului Antioh, sunt ca un acoperământ pentru ea.
„Dacă locuim într-o cetate străină”, spune același profesor, „dacă locuim într-o cetate străină și orașul nostru este departe de acest oraș și dacă ne cunoaștem cetatea, atunci de ce ezităm într-o cetate străină și ne pregătim câmpuri și locuințe în ea? Și „cum vom cânta cântarea Domnului în țări străine?” 35 Lumea aceasta este tărâmul altuia, adică prințul veacului acesta” (Venerabila Antiohia. Sl.15).
Nu ar trebui să întreprindem fapte peste măsură, ci să încercăm să ne asigurăm că prietenul nostru – carnea noastră – este credincios și capabil să creeze virtuți.
Este necesar să urmezi calea de mijloc, să nu devii „pe fața pământului” (Proverbe 4:27) și să dai spiritului lucruri spirituale, iar trupului lucrurile trupești necesare pentru a menține viața temporară. Dar nici viața socială nu trebuie să refuze ceea ce ne cere în mod legal, conform cuvintelor Sfintei Scripturi: „Dați deci ce sunt ale Cezarului, ale Cezarului, și ale lui Dumnezeu, ale lui Dumnezeu” (Matei 22:21).
De asemenea, trebuie să fim condescendenți [față de] sufletul nostru, în slăbiciunile și imperfecțiunile lui, și să ne suportăm neajunsurile, la fel cum tolerăm neajunsurile aproapelui, dar să nu fim leneși și să ne motivăm să facem mai bine.
Fie că ai consumat multă mâncare, fie că ai făcut altceva asemănător cu aceasta, asemănător cu slăbiciunea omenească, să nu te superi de aceasta, să nu adaugi rău la rău, ci îndreptându-te cu curaj la îndreptare, încearcă să păstrezi liniștea sufletească, după cuvântul Apostolului: „Ferice de cel ce nu se osândește pe sine, pentru care este ispitit” (Rom. 1:22).
Cuvintele Mântuitorului au același înțeles: „Dacă nu vă întoarceți și nu deveniți ca niște copii, nu veți intra în Împărăția Cerurilor” (Matei 18:3).
Organismul, epuizat de fapte sau boli, ar trebui întărit cu somn moderat, mâncare și băutură, fără măcar a respecta timpul. După ce Iisus Hristos a înviat-o pe fiica lui Iair din moarte, el imediat „a poruncit să i se dea mâncare” (Luca 8:55).
Trebuie să-i atribuim Domnului orice succes în orice și să spunem împreună cu Profetul: „Nu nouă, Doamne, nu nouă, ci Numelui Tău dă slavă” (Ps. 113:9).
Până la vârsta de treizeci și cinci de ani, adică până la sfârșitul vieții pământești, are loc o mare ispravă pentru ca o persoană să se păstreze și mulți în acești ani nu se obosesc de virtute, ci sunt abătuți de la calea cea bună către propriile dorințe; După cum mărturisește Sfântul Vasile cel Mare: mulți au strâns multe în tinerețe, dar în mijlocul vieții lor, când ispitele duhurilor răutății s-au ridicat asupra lor, nu au putut suporta entuziasmul și au pierdut totul.
Și de aceea, pentru a nu experimenta o asemenea transformare, trebuie să se așeze, parcă, pe un standard de încercare și de observare atentă a sinelui, după învățăturile Sfântului Isaac Sirul: „Fiecare să-și cântărească viața, parcă, pe o cântar” (Sf. Isaac Sirul. Sl. 40).
Oricine vrea să fie mântuit trebuie să aibă întotdeauna o inimă pocăită și smerită, după părerea Psalmistului: „Jertfa lui Dumnezeu este un duh zdrobit: Dumnezeu nu va disprețui inima smerită și smerită” (Ps. 50:19).
Într-o asemenea stricăciune de duh, o persoană poate trece confortabil prin mașinațiile viclene ale diavolului mândru, al cărui întreg efort este să tulbure duhul omenesc și să-și semene neghina cu indignare, conform cuvintelor Evangheliei: „Doamne, n-ai semănat sămânță bună în satul tău? De unde luăm neghina?” El le-a spus: „Omul vrăjmaș a făcut aceasta” (Matei 13:27-28).
Când o persoană încearcă să aibă o inimă smerită și un gând care nu este indignat, ci pașnic, atunci toate mașinațiile dușmanului sunt ineficiente, căci acolo unde este pacea gândurilor, acolo Însuși Domnul Dumnezeu se odihnește: „În pace”, se spune, „Locul Lui este” (Ps. 75:3).
Începutul pocăinței vine din frica de Dumnezeu și din atenție, precum spune sfântul mucenic Bonifaciu: frica de Dumnezeu este tatăl atenției, iar atenția este mama păcii interioare, care naște conștiința, care face aceasta, iar sufletul, ca într-o apă curată și netulburată, își vede propria nefrumusețe, și astfel se nasc începuturile și rădăcinile pocăinței.
De-a lungul vieții noastre, prin păcatele noastre, jignăm măreția lui Dumnezeu și, de aceea, trebuie să ne smerim mereu înaintea Lui, cerând iertare pentru datoriile noastre.
Este posibil ca o persoană binecuvântată să se ridice după o cădere?
Este posibil, potrivit psalmistului: „M-am abătut de la gură și Domnul m-a primit” (Ps. 117:13), căci când profetul Natan l-a convins pe David de păcatul său, el, pocăindu-se, a primit imediat iertarea.
Un exemplu în acest sens este un pustnic care, după ce a plecat după apă, a căzut în păcat cu o femeie la un izvor. Dar, după ce s-a întors în chilie, și-a dat seama de păcatul său și a început să ducă din nou o viață ascetică, ca înainte. Vrăjmașul l-a derutat prezentându-i gravitatea păcatului, negând posibilitatea iertării și încercând să-i distragă atenția de la viața ascetică. Dar războinicul lui Hristos a rămas în picioare. Dumnezeu i-a dezvăluit această întâmplare unui oarecare tată binecuvântat și a poruncit fratelui său, care căzuse în păcat, să-i fie pe plac pentru biruința sa asupra diavolului.
Când ne pocăim sincer de păcatele noastre și ne întoarcem la Domnul nostru Iisus Hristos din toată inima, El se bucură de noi, instituie o sărbătoare și convoacă Puterile dragi Lui, arătându-le drahma pe care a dobândit-o din nou, adică chipul și asemănarea Sa împărătească. După ce a pus oaia pierdută pe umărul său, El o conduce la Tatăl Său. În casa tuturor celor care se bucură, Dumnezeu pune sufletul celui pocăit alături de cei care nu au fugit de El.
Așadar, să nu ezităm să ne întoarcem repede către milostul nostru Stăpân și să nu cedăm nepăsării și disperării de dragul păcatelor noastre grave și nenumărate. Disperarea este cea mai desăvârșită bucurie pentru diavol. Este „păcat spre moarte”, după cum spune Scriptura (1 Ioan 5:16; Sfântul Antioh Sl. 77). „Și dacă nu împiedici acest lucru prin relaxarea și neglijența ta”, spune Sfântul Barsanufie, „atunci vei fi surprins și vei slăvi pe Dumnezeu, cum te va conduce din neexistență la ființă (adică de la un păcătos la om drept)” (Sf. Barsanufie. Răspunsul 114).
Pocăința pentru păcat, de altfel, constă în a nu mai face acest lucru.
Așa cum există un leac pentru orice boală, tot așa există pocăință pentru fiecare păcat.
Deci, fără îndoială, apropie-te de pocăință și ea va mijloci pentru tine înaintea lui Dumnezeu. Repetă neîncetat această rugăciune a Venerabilului Antioh: „Purtând, Stăpâne, în abisul bunătății Tale, Ți-aduc din buze necurate și din buze necurate această rugăciune: adu-ți aminte că numele Tău cel sfânt a fost chemat asupra mea, 36 și M-ai răscumpărat cu prețul sângelui Tău, precum m-ai pecetluit cu dăruirea.” Duhul Tău Sfânt și Tu m-ai înălțat din adâncul fărădelegilor mele, ca să nu mă smulgă vrăjmașul. Iisuse Hristoase, mijlocește pentru mine și fii ajutorul meu puternic în luptă, căci sunt rob al poftei și din cauza ei lupt. Dar Tu, Doamne, nu mă lăsa pe pământ, doborât în osânda faptelor mele: eliberează-mă, Stăpâne, din sclavia cea rea a stăpânitorului lumii și învață-mă în cele 37 de porunci ale Tale. Calea vieții mele, Hristoase al meu, și lumina ochilor mei este fața Ta. Doamne, Stăpâne și Doamne, să nu-mi dai trufia ochilor mei și să părăsești pofta cea rea de la Mine; protejează-mă cu mâna Ta sfântă. Nu lăsa să mă copleșească dorințele și poftele și nu mă trăda unui suflet mai rece. Strălucește în mine lumina feței Tale, Doamne, ca să nu mă apuce întunericul, și cine umblă în el să nu mă smulgă.
Nu trăda, Doamne, sufletul care Te mărturisește fiarei nevăzute. Nu permite, Doamne, ca robul Tău să fie rănit de câini străini. Dă-mi tovarășia Duhului Tău Sfânt și casa lui Hristos, Sfinte Părinte, zidește-mă. Călăuzitor al celor pierduți, călăuzește-mă, ca să nu rătăcesc în nebunie. Doresc să văd fața Ta, Doamne. Doamne, călăuzește-mă cu lumina feței Tale. Dă-mi, robul Tău, un izvor de lacrimi, și dă roua Duhului Tău Sfânt făpturii Tale, ca să nu se usuce ca smochinul pe care l-ai blestemat: și lacrimile să fie băutura mea, iar rugăciunea mea să fie hrană. Transformă-mi strigătul, Doamne, în bucuria mea și primește-mă în corturile Tale veșnice. Îndurarea Ta să mă cuprindă, Doamne, și îndurările Tale să mă cuprindă și să-mi ierte toate păcatele. Căci tu ești adevăratul Dumnezeu, iertătorul fărădelegilor. Și nu îngădui, Doamne, să fiu rușinat de lucrarea mâinilor Tale prin mulțimea fărădelegilor mele, ci cheamă-mă, Stăpâne, ca pe singurul Tău Fiu, Mântuitorul nostru. Și ridică-mă pe mine, care se culcă, ca pe Levi vameșul, și dă-mi viață, ucis de păcate, ca fiul văduvei. Căci numai Tu ești învierea morților și slava Ți se cuvine în veci.
Amin” (Sf. Antioh. Omilia 77).
Postul nu constă doar în a mânca rar, ci în a mânca puțin, și nu în a mânca o dată, ci în a nu mânca mult. Este nerezonabil cel care postește, care așteaptă o anumită oră, iar la ceasul mesei se predă mâncării nesățioase, atât trupului, cât și minții.
Atunci când discutăm despre mâncare, trebuie să aveți grijă să nu faceți distincția între alimentele gustoase și cele fără gust. Acest lucru, caracteristic animalelor, nu este demn de laudă la o persoană rezonabilă. Refuzam mâncarea plăcută pentru a calma membrii cărnii în război și pentru a oferi libertate acțiunilor spiritului.
Postul adevărat nu constă numai în epuizarea cărnii, ci și în a oferi celor flămând acea parte din pâine pe care tu însuți ai vrea să o mănânci: „Fericiți cei flămânzi... căci vor fi săturați” (Matei 5:6).
Eroul și Mântuitorul nostru, Domnul Isus Hristos, înainte de a începe isprava mântuirii neamului omenesc, S-a întărit cu un post lung. Și toți asceții, începând să lucreze pentru Domnul, s-au înarmat cu post și nu au intrat pe calea crucii altfel decât prin isprava postului. Ei și-au măsurat cele mai mari succese în asceză prin succesele în post.
Poporul sfinți nu a început brusc postul strict, ci l-a făcut treptat și încetul cu încetul au putut să se mulțumească cu cea mai simplă mâncare. Călugărul Dorotheos, învățându-l pe ucenicul său Dosifei să postească, l-a îndepărtat treptat de la masă, încetul cu încetul, pentru ca de la patru kilograme măsura hranei lui zilnice s-a redus în cele din urmă la opt loturi de pâine.
Cu toate acestea, sfinții posturi, spre surprinderea celorlalți, nu cunoșteau relaxarea, dar erau mereu veseli, puternici și gata de acțiune. Bolile dintre ei erau rare, iar viața lor era extrem de lungă.
În măsura în care carnea persoanei care postește devine subțire și ușoară, viața spirituală ajunge la perfecțiune și se dezvăluie cu fenomene minunate. Apoi spiritul își desfășoară acțiunile ca într-un corp fără trup. Simțurile exterioare sunt exact închise, iar mintea, renunțând la pământ, urcă la Cer și este cufundată complet în contemplarea lumii spirituale.
Cu toate acestea, nu toată lumea va putea să-și impună o regulă strictă de abstinență în orice sau să se privească de tot ceea ce poate servi la atenuarea infirmităților. „Cine poate să țină, să țină” (Matei 19:12).
A-ți impune o regulă strictă de abstinență în orice sau a te priva de tot ceea ce poate servi la atenuarea infirmităților nu este ceva ce poate tolera toată lumea.
Trebuie să consumăm suficientă hrană în fiecare zi pentru ca trupul, devenit mai puternic, să fie prieten și asistent al sufletului în înfăptuirea virtuții, altfel se poate întâmpla ca atunci când trupul este epuizat, sufletul să slăbească. Vinerea si miercurea, mai ales in timpul celor patru posturi, urmati exemplul parintilor, mancati o data pe zi - si Ingerul Domnului se va lipi de voi.
36. Despre a fi treaz împotriva ispitelor
Trebuie să fim, din decență și nevoie, uneori un prunc, și alteori un leu, mai ales acesta din urmă când se ridică împotriva noastră pasiuni sau duhuri rele; pentru că „lupta noastră nu este împotriva cărnii și sângelui, ci împotriva stăpânitorilor și a puterilor și a stăpânitorilor întunericului acestei lumi, împotriva forțelor spirituale ale răutății în locurile înalte” (Efeseni 6:12).
Trebuie să fim mereu atenți la atacurile diavolului, căci putem spera că ne va lăsa fără ispită, când nu a părăsit Eroul nostru, Autorul credinței noastre și Desăvârșitorul Însuși Domnul Iisus Hristos? Însuși Domnul i-a spus Apostolului Petru: „Simone, Simone, iată, Satana te întreabă să te semene ca grâul” (Luca 22:31).
Așadar, trebuie întotdeauna să-L chemăm cu umilință pe Domnul și să ne rugăm ca El să nu ne îngăduie să fim ispitiți peste puterea noastră, ci să ne elibereze „de cel rău” (Matei 6:13).
37. Despre singurătate și tăcere
Mai presus de toate, ar trebui să te împodobești cu tăcere, căci Ambrozie din Milano spune: „Am văzut pe mulți mântuiți prin tăcere, dar nu unul cu multe cuvinte”. Și din nou, unul dintre părinți spune că tăcerea este sacramentul veacului viitor, în timp ce cuvintele sunt instrumentul acestei lumi (Philokalia. Partea 2. Patriarhul Calist și asociatul său Ignatius, Xanthopoulos).
Doar stai în chilia ta în atenție și tăcere și încerci prin toate mijloacele să te apropii de Domnul, iar Domnul este gata să te transforme dintr-un om într-un înger: „Și la cine”, spune el, „să privesc decât la cel care este blând și tăcut și care tremură de cuvintele Mele” (Is. 66:2).
Când rămânem în tăcere, atunci dușmanul – diavolul – nu va avea timp să ajungă la persoana ascunsă a inimii 39; Acest lucru trebuie înțeles despre tăcerea în minte.
Cei care trec printr-o asemenea ispravă trebuie să-și pună toată încrederea în Domnul Dumnezeu, conform învățăturii Apostolului: „Toată întristarea voastră a fost lepădată, pentru că El are grijă de voi” (1 Petru 5:7).
O astfel de [o persoană] trebuie să fie constantă în această ispravă, urmând în acest caz exemplul Sfântului Ioan - omul tăcut și pustnic, care, mergând pe această cale, a fost afirmat prin aceste cuvinte dumnezeiești: „Nu este imamul să te părăsească, nici imamul să se îndepărteze de la tine” (Evr. 13, 5).
Dacă nu este întotdeauna posibil să rămâi în singurătate și tăcere, trăind într-o mănăstire și făcând ascultarea încredințată de stareț, atunci cel puțin o parte din timpul rămas de la ascultare ar trebui să fie dedicat singurătății și tăcerii, iar pentru această mică [faptă] Domnul Dumnezeu își va trimite îndurarea Sa milostivă.
Din singurătate și tăcere se nasc duioșia și blândețea; acțiunea acestuia din urmă în inima omului poate fi asemănată cu apa liniștită a lui Siloam, care curge fără zgomot și fără zgomot, așa cum spune despre ea profetul Isaia: „Apele Siloamului sunt tise care curg” 40 (Is. 8:6).
Starea în chilie în tăcere, în exercitarea rugăciunii și a învățăturii zi și noapte legea lui Dumnezeu face pe om evlavios, căci, după sfinții părinți, chilia călugărului este peștera Babilonului, în care cei trei copii l-au găsit pe Fiul lui Dumnezeu (Filokalia. Partea 3. Schemm. Petru din Damasc).
Călugărul Barsanuphius ne învață: "În timp ce o navă este pe mare, este supusă pericolelor și atacului vântului. Când ajunge într-un paradis liniștit și liniștit, nu se mai teme de pericole, dureri și atacul vântului, ci rămâne în siguranță." Deci tu, călugăre, cât rămâi cu oamenii, așteaptă dureri și necazuri și bătălia vânturilor mintale, iar când intri în tăcere, nu ai de ce să te temi (Sf. Barsanufie. Răspunsuri 8,9).
Tăcerea perfectă este crucea pe care o persoană trebuie să se răstignească cu toate patimile și poftele sale. „Gândiți-vă și la faptul că, înaintea crucii, Domnul nostru Iisus Hristos a îndurat multe neplăceri și ocaruri, iar după aceasta s-a înălțat la Cruce. La fel, nimeni nu poate dobândi liniște desăvârșită și rodnică și odihnă sfântă și desăvârșită, dacă nu suferă mai întâi pentru Hristos și îndură toate suferințele Lui, amintindu-și cuvintele Apostolului: Căci vom suferi și noi, atâta vreme cât vom fi slăviți cu El41. Nu vă înșelați: nu există altă cale de mântuire decât aceasta” (Sf. Barsanufie. Răspuns 342).
Cel care a intrat în tăcere trebuie să-și amintească constant de ce a venit, pentru ca inima lui să nu se abată la altceva.
39. Despre viața activă și speculativă
O persoană este alcătuită dintr-un suflet și un corp și, prin urmare, calea sa de viață trebuie să fie formată din acțiuni corporale și mentale - de acțiune și contemplare.
Calea vieții active constă în: post, abstinență, priveghere, îngenunchere, rugăciune și alte munci trupești, care constituie o cale îngustă și întristată, care, după cuvântul lui Dumnezeu, duce în pântecele veșnice (vezi Mat. 7,14).
Calea vieții contemplative constă în ridicarea minții la Domnul Dumnezeu, în atenție sinceră, rugăciune mintală și contemplare prin astfel de exerciții de lucruri spirituale.
Oricine dorește să experimenteze viața spirituală trebuie să înceapă cu viața activă, apoi să ajungă la viața contemplativă, pentru că fără o viață activă este imposibil să ajungi la viața contemplativă.
Viața activă servește pentru a ne curăța de patimile păcătoase și ne ridică la nivelul perfecțiunii active și, prin urmare, ne deschide calea către o viață contemplativă. Căci numai cei care au fost curățiți de patimi și desăvârșiți pot începe această viață, așa cum se vede din cuvintele Sfintei Scripturi: „Fericiți cei curați cu inima, că ei vor vedea pe Dumnezeu” (Matei 5, 8) și din cuvintele Sfântului Grigorie Teologul (în „Cuvântul pentru Sfântul Paște”): „Aceia care se apropie cel mai desăvârșit de experiența lor.”
Așa că Biserica, pe placul Sfântului Nicolae, cântă: Ai tăcut mai înainte și te-ai zbătut cu gândurile, ai adus cugetarea-Dumnezeu la faptele tale și mintea desăvârșită ai dobândit prin Dumnezeu-gândirea, cu care cu îndrăzneală ai vorbit cu Dumnezeu și cu Îngerii 42 (Acatistul Sfântului Nicolae. Condacul 10).
Viața contemplativă trebuie să se apropie cu frică și cutremur, cu smerire a inimii și smerenie, cu multe încercări ale Sfintelor Scripturi și, dacă se poate, sub îndrumarea vreunui bătrân priceput, și nu cu insolență și îngăduință de sine. „Cel obrăzător și disprețuitor”, în cuvintele lui Grigore Sinaitul, „care și-a căutat demnitatea cu aroganță, este forțat să o atingă înainte de vremea lui”. Și din nou: „Cine visează o părere înaltă este împlinită, dorința este satanică și nefiind dobândit adevărul - diavolul cu capcanele sale îl prinde convenabil, ca și cum ar fi slujitorul său” (Filokalia. Partea 5. Sfântul Grigorie Sinaitul. „Despre amăgire și multe alte pretexte”).
Dacă este imposibil să găsim un mentor care să poată călăuzi viața contemplativă, atunci în acest caz trebuie să fim călăuziți de Sfintele Scripturi, căci Domnul Însuși ne poruncește să învățăm din Sfintele Scripturi, zicând: „Încercați Scripturile, ca în ele să credeți că aveți viața veșnică” (Ioan 5, 39).
De asemenea, trebuie să citești cu atenție scrierile paterne și să încerci, pe cât posibil, să duci la îndeplinire după puterea cuiva ceea ce învață, și astfel, încetul cu încetul, să urcezi de la o viață activă la perfecțiunea uneia contemplative.
Căci, după cuvintele Sfântului Grigorie Teologul („Cuvântul pentru Sfânta Paște”), cel mai bun lucru este atunci când noi înșine atingem desăvârșirea și aducem o jertfă vie lui Dumnezeu care ne cheamă, sfinți și mereu și în toate cele sfințite.
Nu trebuie abandonat viața activă chiar și atunci când o persoană a reușit în ea și a intrat deja în viața contemplativă, deoarece viața activă contribuie la viața contemplativă și o înalță.
În timp ce mergem pe calea vieții interioare și contemplative, nu trebuie să o slăbim și să o abandonăm pentru că oamenii, agățați de aparență și senzualitate, ne uimesc prin opoziția opiniilor lor cu însuși sentimentul inimii noastre și încearcă în toate modurile posibile să ne distragă atenția de la trecerea căii interioare, punându-ne diverse obstacole pe ea, căci, conform Bisericii Cântecului fără de interpretare a învățătorilor, contemplarea intelectuală a lucrurilor spirituale este preferabilă lucrurilor sensibile la cunoaștere.
Și, de aceea, nu trebuie să ezite în trecerea acestei căi, afirmând în acest caz asupra cuvântului lui Dumnezeu: „Nu vă temeți de frica lor, fiți indignați... căci Dumnezeu este cu noi! Domnul oștirilor, sfințiți-L în amintirea sinceră a Numelui Său divin și împlinirea voii Lui, și El va fi frica voastră” 423-10.
40. Instruire pentru un nou călugăr
Prin sfatul, sau prin autoritatea altora, sau în alt fel, ați venit la această mănăstire, nu vă descurajați: este o vizită de la Dumnezeu. Dacă păstrezi ceea ce ți se spune, tu și familia ta, despre care îți pasă, vei fi mântuit: „Și n-am văzut”, spune Profetul, „cel neprihănit este părăsit, mai jos decât sămânța lui” 44 (Ps. 36:25). În timp ce locuiești în această mănăstire, observă asta: stând în biserică, ascultă totul fără să piardă o bătaie, învață întreaga rânduială bisericească, adică Vecernia, Complete, Oficiul de la miezul nopții, Utrenie și învață să păstrezi orele în minte.
Dacă ești într-o chilie și nu ai meșteșuguri, citește cu sârguință în toate felurile posibile și mai ales Psalmii; incearca sa citesti fiecare articol de multe ori pentru a tine totul in minte. Dacă ai obiecte de artizanat, fă-le; dacă ești chemat la ascultare, mergi la el. În timp ce faci meșteșuguri sau ești undeva în ascultare, rostiți constant rugăciunea: Doamne Iisuse Hristoase, Fiul lui Dumnezeu, miluiește-mă pe mine, păcătosul. În rugăciune, ascultă-te pe tine însuți, adică adună-ți mintea și unește-o cu sufletul tău. Mai întâi, timp de o zi, două sau mai multe, săvârșiți această rugăciune cu o singură minte, separat, ascultând fiecare cuvânt anume. Atunci, când Domnul îți încălzește inima cu căldura harului Său și o unește în tine într-un singur duh 45, atunci această rugăciune va curge în tine neîncetat și va fi mereu cu tine, încântându-te și hrănindu-te. Chiar acesta este ceea ce a spus profetul Isaia: „Căci roua care vine de la Tine este tămăduitor pentru ei” (Is. 26:19). Când conții această hrană spirituală în tine, adică o conversație cu Domnul Însuși, atunci de ce să mergi la chiliile fraților, chiar dacă ești chemat de cine? Adevărat vă spun că această vorbă degeaba este și lenevie.
Dacă nu te înțelegi pe tine însuți, poți să raționezi ce să-i înveți pe alții? Taci, taci necontenit, aminteste-ti mereu de prezenta lui Dumnezeu si de numele Lui. Nu te angaja într-o conversație cu nimeni, dar ai grijă în orice mod posibil să-i judeci pe cei care vorbesc sau râd mult. În acest caz, fii surd și mut, indiferent ce spun ei despre tine, lasă-l să cadă în urechi surde. Poți lua ca exemplu Ștefan cel Nou, a cărui rugăciune era neîncetată, dispoziția blândă, buzele tăcute, inima smerită, duhul lui era duios, trupul și sufletul lui erau curați, fecioria lui era imaculată, adevărata sa sărăcie și lipsa de lăcomie erau blânde, ascultarea lui meticuloasă, munca lui răbdătoare și munca lui sârguincioasă.
Când stai la masă, nu te uita și nu judeca cât mănâncă cineva, ci fii atent la tine, hrănindu-ți sufletul cu rugăciune. Mâncați din belșug la prânz, abțineți-vă de la mâncare la cină. Miercuri și vineri, dacă poți, mănâncă o dată. În fiecare zi, dormiți în mod continuu noaptea timp de patru ore: 10, 11, 12 și o oră după miezul nopții; Dacă ești epuizat, poți dormi și în timpul zilei. Păstrați acest lucru fără îndoială până la sfârșitul vieții, pentru că este necesar pentru a vă calma capul. Și de mic am urmat acest drum. Noi și Domnul Dumnezeu cerem mereu odihnă noaptea. Dacă ai grijă de tine în acest fel, nu vei fi trist, ci sănătos și vesel.
Adevărat vă spun, dacă vă veți comporta așa, veți rămâne veșnic în mănăstire până la moartea voastră. Smeriți-vă și Domnul vă va ajuta, „și El vă va scoate dreptatea ca lumina și destinul vostru ca amiezii” (Ps. 36:6) și „lumina voastră va străluci înaintea oamenilor” (Matei 5:16).
41. Răspuns unui frate care a cerut îndrumare pentru a trece prin viața pustie
Un călugăr, când intenționa să se retragă în deșert, a venit la părintele Serafim, care locuia în deșert, și l-a întrebat: „Cum, părinte, spun alții că părăsirea comunității în deșert este fariseism și că printr-o asemenea schimbare (schimbare – N.d.) este neglijarea fraților sau chiar condamnare a lor?” Părintele Serafim a răspuns la aceasta: „Nu este treaba noastră să-i judecăm pe alții și ne retragem din rândurile frăției nu din ură față de ei, ci, mai mult, pentru că am acceptat și purtăm rangul îngerilor, care nu se găsește acolo unde Domnul Dumnezeu este mâniat cu cuvântul și cu fapta. Și de aceea, când ne despărțim de frăție, ne îndepărtăm și ne îndepărtăm doar de poruncile care sunt contrare lui Dumnezeu. dintre mulțimea fraților nu fugim de oameni care sunt de aceeași natură cu noi și poartă același nume de Hristos, ci de viciile pe care le comit, așa cum i s-a spus lui Arsenie cel Mare: „Fugi de oameni și vei fi mântuit”.
Un călugăr a fost binecuvântat de stareț să înceapă o viață în deșert, iar starețul însuși a scris părintelui Serafim să-l accepte pe acel călugăr și să-l pedepsească în viața duhovnicească, așa cum a făcut-o el însuși. Când acest călugăr a venit cu această scrisoare către părintele Serafim, a primit-o foarte binevoitor și, nu atât de departe de chilia sa, l-a binecuvântat să mai zidească una. Când călugărul a început să-i ceară învățătură, el, din cea mai profundă smerenie, i-a spus că el însuși nu știe nimic și i-a adus aminte de cuvintele Mântuitorului: „Învățați de la Mine, că sunt blând și smerit cu inima și veți găsi odihnă pentru sufletele voastre” (Matei 11, 29); apoi a adăugat: „După mintea Sfântului Ioan Climacul, trebuie să învățăm nu de la un înger sau un om, ci de la Însuși Domnul”.
42. Cum ar trebui să fie un rector?
Starețul trebuie să fie desăvârșit în fiecare virtute și să aibă sentimentele sale spirituale „învățate prin învățătură îndelungată la judecata binelui și a răului” (Evr. 5:14).
Stareţul trebuie să fie priceput în Sfintele Scripturi; el trebuie să studieze legea Domnului zi și noapte; Prin astfel de exerciții el poate dobândi darul de a raționa între bine și rău.
Cunoașterea adevărată a binelui și a răului poate fi avută numai atunci când ascetul evlaviei intră în simpatie cu condamnarea viitoare și anticiparea fericirii veșnice, care are loc în sufletul evlavios chiar și în această viață pământească într-un mod misterios și spiritual.
Înainte de a raționa despre bine și rău, o persoană nu este capabilă să păstorească oi verbale, ci poate pe cele mute, pentru că fără cunoașterea binelui și a răului nu putem înțelege acțiunile celui rău.
Așadar, starețul, ca și păstorul oilor verbale, trebuie să aibă darul raționamentului, astfel încât în orice caz să poată da sfaturi utile oricui are nevoie de îndrumarea lui, căci, așa cum spunea Petru Damaschinul, „fiecare om este credincios să sfătuiască celor ce caută; dar cine primește darul raționamentului de la Dumnezeu și din mult timp petrecut în minte disprețuitoare are o minte disprețuitoare”46. (Filokalia. Partea 3. Maestrul Petru din Damasc. Despre edificarea sufletului cu virtuti).
Starețul trebuie să aibă și darul înțelegerii, pentru ca, din luarea în considerare a lucrurilor prezente și trecute, să poată prevedea pe cele viitoare și să înțeleagă mașinațiunile dușmanului.
Caracterul distinctiv al unui superior ar trebui să fie dragostea lui pentru subordonați; un adevărat păstor, potrivit lui John Climacus, își arată dragostea pentru turma sa. Căci iubirea l-a forțat pe Păstorul Suprem să fie răstignit pe cruce (În cartea „Către Păstorul”, capitolul 5).
43. Învățătură către stareț despre cum să-i conducă pe frați
Un oarecare stareț, ocazional, în Schitul Sarov, s-a întâlnit cu părintele Serafim și i-a cerut sfaturi despre cum să-i conducă pe frați. Părintele Serafim i-a dat următoarele instrucțiuni.
Fiecare superior să devină și să rămână mereu o mamă prudentă în raport cu subalternii săi. O mamă iubitoare de copii nu trăiește pentru a-și face plăcere, ci pentru a-și mulțumi copiii. El suportă cu dragoste slăbiciunile copiilor săi slabi, îi curăță pe cei căzuți în necurăție, îi spală în liniște, îi îmbracă în veșminte albe și noi, îi încălță, îi încălzește, îi hrănește, îi îngrijește, îi mângâie și, din toate părțile, încearcă să le liniștească sufletul, astfel încât să nu audă niciodată strigătul lor mai mic față de copiii lor, care sunt dispuși la mama lor.
Astfel, fiecare stareț trebuie să trăiască nu pentru a-și plăcea, ci pentru a le face pe subordonații săi, trebuie să fie îngăduitor față de slăbiciunile lor, să suporte infirmitățile celor slabi cu dragoste, să vindece bolile păcătoase cu tencuiala milei, să-i ridice pe cei care au căzut prin crimele lor cu blândețe, pe cei care au fost murdăriți de murdăria vreunui viciu, să-i curețe pe cei liniștiți și rugându-i dincolo de tăcere și rugăciuni. în general, pentru toți, îmbrăcați-i cu învățătură. și cu viața ta exemplară în hainele virtuților, vegheați neîncetat pentru ele, mângâiați-i în toate felurile și ocrotiți-le pacea și liniștea din toate părțile, ca să nu se audă vreodată cel mai mic strigăt sau murmur; şi atunci se vor strădui cu râvnă să aducă stareţului pace şi linişte.
În traducerea rusă: „Omul, care a decăzut ca urmare a unei crime, dar a fost creat după chipul lui Dumnezeu, care a fost complet corupt, care a căzut departe de cea mai înaltă viață divină, este din nou restaurat de înțeleptul Creator” ((Canonul I pentru Nașterea Domnului, cântul 1, troparul 1)).
mier. Gal.5:22. – Redacția „ABC of Faith”
Acest lucru nu înseamnă, desigur, o pauză literală de la toate chestiunile, ci absența unei griji excesive și a bătăilor de cap cu privire la acestea. mier. „Căutați mai întâi Împărăția lui Dumnezeu și dreptatea Lui, și toate aceste lucruri vi se vor adăuga; deci, nu vă îngrijorați de ziua de mâine, căci mâine se va îngrijora de lucrurile lui; grija ei este de ajuns pentru fiecare zi” (Matei 6:33-34).
Munca este aici: suferință, dificultăți. mier. Ps.89:10: „Zilele anilor noștri sunt șaptezeci de ani și cu o putere mai mare - optzeci de ani; iar cel mai bun timp al lor este munca și boala.” – Aprox. ed.
Vezi Luca 2:29–32: „Acum, Stăpâne, lași pe robul Tău să plece în pace, după cuvântul Tău, căci ochii mei au văzut mântuirea Ta, pe care ai pregătit-o înaintea tuturor neamurilor, o lumină care să lumineze neamurile și slava poporului tău Israel.”
Vezi 1 Cor. 2:14-15: „Omul firesc nu primește lucrurile Duhului lui Dumnezeu, pentru că le consideră nebunii; și nu poate înțelege, pentru că aceasta trebuie judecată duhovnicește. Dar cel spiritual judecă totul, dar nimeni nu-l poate judeca.”
Este mai bine să ai ajutor, chiar și din protecție... decât ajutor, chiar și din fapte - ajutorul precauției este mai important decât ajutorul faptelor în sine.
În traducerea rusă: „Nimic nu răcorește atât de mult focul suflat în inima unui călugăr de către Duhul Sfânt pentru sfințirea sufletului ca relația cu oamenii, vorbitul mult și orice conversație, cu excepția conversației cu copiii misterelor lui Dumnezeu, care contribuie la creșterea cunoașterii lui Dumnezeu și la apropierea de Dumnezeu”.
În traducerea rusă: „Dacă (așa cum spune Scriptura) „comunitățile rele corup moralele bune”, atunci conversația cu femeile, deși bună, va corupe totuși în secret omul interior cu gânduri rele și, în timp ce trupul va fi curat, sufletul va fi pângărit. Căci ce este mai dur decât piatra? Și ce este mai moale decât apa? Dar zelul neîncetat, de asemenea, cucerește natura (o mișcare a bărbaților atât de ineficientă) mișcat (de apă), și din cauza ei, pe care nu o prețuiește deloc, este distrus și diminuat, atunci cum poate omul ușor zdruncinat să nu fie învins și schimbat de obiceiul pe termen lung?
Sf. Isaac Sirul, Sl. 69.
Vezi Filocalia, volumul 5. Sfântul Simeon Noul Teolog, „O predică despre trei tipuri de atenție și rugăciune”
Sfântul Ioan Gură de Aur. „Margarit”, cuvântul 5. „Despre neînțeles, împotriva Anomeanilor”. În traducerea rusă: „Rugăciunea este o armă mare, o comoară inepuizabilă, bogăție inepuizabilă, un refugiu senin, un fundament al păcii; rugăciunea este rădăcina, sursa și mama nenumăratelor binecuvântări.”
Sf. Macarie al Egiptului, Sl. 2, cap. 15.
Profet purtător de porfir - rege și profet David, autor al Psaltirii.
Sfântul Isaac Sirul. Sl.68. „Despre renunțarea la lume”
Literal: „o uşă pentru cei ce plâng din afară” (Camera Raiului). mier. „Eu sunt ușa” (Ioan 10:9); „Cineva I-a spus: Doamne! Sunt cu adevărat puțini oameni care se mântuiesc? El le-a zis: străduiți-vă să intrați pe poarta cea strâmtă, căci, vă spun, mulți vor căuta să intre și nu vor putea. Când stăpânul casei se va ridica și va închide ușile, atunci voi, stând afară, veți începe să bateți la uși și să vă spuneți: Doamne! de unde ești” (Luca 13:23-25).
Cel ce-și taie mâna dreaptă - Cel ce-și înfrânează mâna dreaptă; aici: întârzierea pedepsei.
Isa.35:10, 51:11; Rugăciunea preotului pentru morți. – Redacția „ABC of Faith”
În traducerea rusă: „Dacă dăruiești ceva cuiva care are nevoie, atunci lasă bucuria feței tale să preceadă dăruirea ta și cu un cuvânt bun să-i mângâie întristarea.” (Sf. Isaac Sirul, Predica 89).
Despre posturi - aici: despre îndatorire(e) - în raport cu vecinii.
Pentru bine – aici: pentru un scop bun.
Madianiții sunt descendenții lui Avraam, care locuia pe malul Mării Roșii. Vezi Numeri 25:16-18: „Și Domnul a vorbit lui Moise, zicând: „Vrăjmășiți-vă pe madianiți și învingeți-i, căci ei s-au dus cu tine în înșelăciunea lor”.
Ognevitsy - lit.: febră, căldură extremă.
Superworldly - situat deasupra acestei lumi, Muntos, Ceresc.
Solomon, autorul Cărții Proverbe ale lui Solomon. – aprox. ed.
mier. Matei 21:42: „Piatra pe care au lepădat-o ziditorii a devenit capul unghiului... Aceasta este de la Domnul și este minunat în ochii noștri.”
În traducere rusă: „Nu ară sălbatic și măgar împreună”.
În traducerea în limba rusă: „De dimineață devreme voi nimici pe toți cei răi de pe pământ, pentru a smulge din cetatea Domnului pe toți cei ce fac nelegiuirea”.
În traducere rusă: „Risipește națiunile care doresc război”.
În traducerea rusă: „Văzând bogăția virtuților lui Iov, vrăjmașul dreptății s-a gândit să-l fure prin viclenie și, după ce a distrus tăria trupului, nu a furat comoara duhului, pentru că a găsit (întâlnit) sufletul înarmat al celor drepți”.
Vezi (Matei 6:33) „Căutați mai întâi Împărăția lui Dumnezeu... și toate aceste lucruri se vor adăuga.”
În traducere rusă: „Cum putem să cântăm cântarea Domnului într-o țară străină?” (Ps.137.4).
Căci numele Tău sfânt a fost chemat asupra mea - căci sunt chemat după numele Tău sfânt (adică, creștin).
Educați-mă în porunci - aici: educați-mă în porunci.
În traducere rusă: „Apele Siloamului curg în liniște”. (Apele Siloamului, un râu tăcut și lent, erau considerate sacre și făceau obiectul comerțului. Mențiunea acestui râu cuprinsă în Cartea profetului Isaia poate fi interpretată ca o imagine simbolică a fericirii liniștite, calme, a celor din Împărăția lui Dumnezeu).
„Dacă suferim împreună cu El, ca să fim și proslăviți împreună cu El” (Romani 8:17).
În traducerea rusă: „Căci, mai întâi, prin tăcere și lupta cu gândurile, el a aplicat gândul lui Dumnezeu în acțiunile sale și prin gândul lui Dumnezeu a dobândit o minte perfectă, cu care a comunicat cu îndrăzneală cu Dumnezeu și cu Îngerii”.
Vezi în traducerea rusă: „Și nu vă temeți de ceea ce se teme cel (care nu-L cunoaște pe Dumnezeu) și nu vă temeți (Is. 8:12), căci Dumnezeu este cu noi!” (Isaia 8,10). „Domnul oștirilor – Îl cinstiți sfânt, El este frica voastră și El este tremurul vostru!” (Isaia 8:13).
În traducere rusă: „Și n-am văzut pe cel drept părăsit și pe urmașii lui”.
El o va uni în voi într-un singur spirit - o va uni (adică rugăciunea) împreună în voi (astfel încât să fie atât în inima, cât și în mintea voastră).
În traducerea rusă: „Nu fiecare persoană va da sfatul potrivit celor care caută, ci acela care a primit darul de a raționa de la Dumnezeu și a dobândit o minte perspicace în urma luptei pe termen lung.”
Te-ar putea interesa: