Wskazówki duchowe dla świeckich i mnichów

Spis treści O publikacji instrukcji św. Serafina 1. O Bogu 2. O sakramencie Trójcy Świętej 3. O przyczynach przyjścia Jezusa Chrystusa na świat 4. O wierze 5. O nadziei 6. O miłości Bożej 7. O bojaźni Bożej 8. O zachowywaniu znanych prawd 9. O gadatliwości 10. O modlitwie 11. O łzach 12. O smutku 13. O nudzie i znudzeniu przygnębienie 14. O rozpaczy 15. O chorobach 16. O cierpliwości i pokorze 17. O jałmużnie 18. O obowiązkach i miłości bliźniego 19. O pozycji podwładnych wobec szefa 20. O nieosądzaniu bliźniego 21. O przebaczaniu zniewag 22. O trosce o duszę 23. W co należy zaopatrzyć duszę? 24. O spokoju duchowym 25. O zachowaniu spokoju psychicznego 26. O ochronie serca 27. O rozpoznawaniu czynów serca 28. O świetle Chrystusa 29. O myślach i cielesnych ruchach 30. O dbałości o siebie 31. Przeciwko nadmiernej trosce 32. O wyrzeczeniu się świata 33. O wyczynach 34. O pokucie 35. O poście 36. O czujność wobec pokus 37. O samotności i ciszy 38. O ciszy 39. O życiu aktywnym i spekulatywnym 40. Wskazówki dla nowego mnicha 41. Odpowiedź jednemu bratu, który domagał się wskazówek, jak przejść przez życie pustynne 42. Jaki powinien być opat? 43. Instrukcje dla opata dotyczące rządzenia braćmi O opublikowaniu instrukcji św. Serafina Św. Serafin jest jednym z najbardziej czczonych i ukochanych świętych zarówno w Rosji, jak i na całym świecie. W jego starannie zebranych naukach zawarta jest wielka mądrość prawosławia i chłonie doświadczenie życia duchowego świętych Ojców starożytności i samego księdza. Historia publikacji instrukcji św. Serafina jest w skrócie następująca. W 1837 r. Sarowski tonsurowany hieromonk Sergiusz, który mieszkał w Ławrze Trójcy Sergiusza, sporządził pierwszą biografię Starszego Serafina, która zawierała instrukcje Czcigodnego jako dodatek. Za pośrednictwem gubernatora Ławry, archimandryty Antoniego, życie zostało przedstawione metropolicie Filaretowi do rozpatrzenia. Po dokładnym zapoznaniu się ze wskazówkami księdza zawartymi w rękopisie, święty napisał w 1838 roku do Archimandryty Antoniego: "Przesyłam ci, ojcze namiestniku, nauki lub duchowe instrukcje ojca Serafina, które sprawdziłem. Pozwoliłem sobie zmienić lub uzupełnić niektóre wyrażenia częściowo, aby język był bardziej poprawny, częściowo, aby myśli, które nie zostały całkowicie lub nie całkiem zwyczajnie wyrażone, były chronione przed błędnym zrozumieniem lub sprzecznością. Spójrz i powiedz mi, czy możesz tak pomyśleć. Nie zmieniłem ani nie uszkodziłem gdzieś myśli starszego. 30 grudnia 1838 r. Instrukcja Duchowa św. Serafina została zatwierdzona do publikacji przez Moskiewską Komisję Cenzury Duchowej i w 1839 r. została opublikowana. Książka zawiera 33 instrukcje od „Ojca Serafina, hieromonka pustyni Sarowskiej, pustelnika i pustelnika”. Czwarte wydanie Życiorysu św. Serafina z 1856 r. zawierało 40 instrukcji; w książce N.V. Elagina - 31. Książka L.I. Denisow zamieścił 43 instrukcje zapożyczone od Hieromonka Sergiusza z wydania z 1839 r. (33), od Archimandryty Sergiusza z wydania 4 z 1856 r. (9) i od Elagina z wydania z 1863 r. (1). Niniejsza broszura zawiera najpełniejszy zbiór instrukcji wielebnego. W większości pochodzą one z książki „Życie naszego czcigodnego i niosącego Boga ojca Serafina, cudotwórcy z Sarowa”, opracowanej przez L.I. Denisow; dodano do nich fragmenty poszczególnych instrukcji z książki „Życie starszego Serafina, klasztor Sarowa Hieromonka, mieszkańca pustyni i pustelnika”, których brakuje w wydaniu Denisowa. A ponieważ w tekstach tych ksiąg występują rozbieżności, wybraliśmy wersję najbardziej przejrzystą i głęboką teologicznie. Bóg jest ogniem, który ogrzewa i rozpala serca i brzuchy. Jeśli więc czujemy chłód w sercu, który pochodzi od diabła, bo diabeł jest zimny, wtedy wzywamy Pana, a On przyjdzie i ogrzeje nasze serca doskonałą miłością nie tylko do siebie, ale i do bliźniego. A chłód dobrego nienawidzącego ucieknie z oblicza ciepła. Ojcowie napisali, gdy ich zapytano: „Szukajcie Pana, ale nie szukajcie tam, gdzie On mieszka”. Gdzie jest Bóg, nie ma zła. Wszystko, co pochodzi od Boga, jest pokojowe i pożyteczne oraz prowadzi człowieka do pokory i samopotępienia. Bóg okazuje nam swoją miłość do człowieka nie tylko wtedy, gdy czynimy dobro, ale także wtedy, gdy obrażamy Go grzechami i gniewamy. Jak cierpliwie znosi nasze winy, a kiedy karze, jak łaskawie karze! "Nie nazywajcie Boga sprawiedliwym" - mówi św. Izaak - "bo Jego sprawiedliwości nie widać w waszych czynach. Co prawda Dawid nazwał Go sprawiedliwym i sprawiedliwym, ale Jego Syn pokazał nam, że Bóg jest bardziej dobry i miłosierny... Gdzie jest Jego sprawiedliwość? Faktem jest, że jesteśmy grzesznikami, a Chrystus za nas umarł" (Św. Izaak Syryjczyk, Homilia 90). O ile człowiek doskonali się tu przed Bogiem, o ile Go naśladuje; w prawdziwym wieku Bóg pokaże mu swoje oblicze. Bo sprawiedliwi, o ile wejdą w kontemplację Go, zobaczą Jego obraz jak w lustrze i tam będą godni ujrzeć przejaw prawdy. Jeśli nie znasz Boga, nie jest możliwe, aby miłość do Niego rozbudziła się w tobie. Nie możesz kochać Boga, jeśli Go nie widzisz. Widzenie Boga pochodzi od poznania Go, gdyż kontemplacja Go nie poprzedza poznania Go. Nie rozmawiajcie o sprawach Bożych, gdy macie pełny brzuch: jak można z pełnym brzuchem poznać tajemnice Boże? 2. O sakramencie Trójcy Świętej Aby patrzeć na Trójcę Świętą, trzeba o to prosić świętych Bazylego Wielkiego, Grzegorza Teologa i Jana Chryzostoma, którzy nauczali o Trójcy, której wstawiennictwo może przyciągnąć do człowieka błogosławieństwo Trójcy Świętej, należy jednak wystrzegać się patrzenia bezpośrednio. 3. O przyczynach przyjścia Jezusa Chrystusa na świat Powody przyjścia na świat Jezusa Chrystusa, Syna Bożego, są następujące: 1. Miłość Boga do rodzaju ludzkiego: „Tak bowiem Bóg umiłował świat, że dał do spożycia swego jednorodzonego Syna” (J 3,16). 2. Przywrócenie obrazu i podobieństwa Bożego w upadłym człowieku, jak śpiewa o tym Kościół Święty: „Skażone przez przestępstwo na obraz Boży, całe zepsucie, które istnieje, najlepsze upadłe życie Boże zostaje ponownie odnowione przez mądrego Stwórcę” 1. 3. Zbawienie dusz ludzkich: „Albowiem Bóg nie posłał swego Syna na świat, aby sądził świat, ale po to, aby świat został przez Niego zbawiony” (J 3,17). Zatem my, podążając za celem naszego Odkupiciela, Pana Jezusa Chrystusa, musimy prowadzić swoje życie zgodnie z Jego Boskim nauczaniem, abyśmy przez to mogli otrzymać zbawienie dla naszych dusz. Przede wszystkim trzeba wierzyć w Boga „takiego, jakim jest, a On nagradza tych, którzy go szukają” (Hbr 11,6). Wiara, według nauki św. Antiocha, jest początkiem naszego zjednoczenia z Bogiem: prawdziwy wierzący to kamień cerkwi Bożej, przygotowany na budowę Boga Ojca, wyniesiony na wyżyny mocą Jezusa Chrystusa, to znaczy Krzyża, [przy pomocy] powrozu, czyli łaski Ducha Świętego. „Wiara bez uczynków jest martwa” (Jakuba 2:26); a dziełami wiary są: miłość, pokój, wielkoduszność, miłosierdzie, pokora 2 odpoczynek od wszelkich uczynków 3 jak Bóg odpoczął od swoich dzieł, niosąc krzyż i życie w duchu. Tylko taka wiara jest przypisana prawdzie. Prawdziwa wiara nie może istnieć bez uczynków; Kto prawdziwie wierzy, z pewnością będzie miał uczynki. Wszyscy, którzy pokładają niezachwianą nadzieję w Bogu, zostają wzniesieni do Niego i oświeceni blaskiem wiecznego światła. Jeśli człowiek nie troszczy się nadmiernie o siebie z miłości do Boga i cnót, wiedząc, że Bóg się o niego troszczy, taka nadzieja jest prawdziwa i mądra. Jeśli jednak ktoś pokłada całą nadzieję w swoich sprawach i zwraca się do Boga w modlitwie dopiero wtedy, gdy przytrafiają mu się nieprzewidziane kłopoty, a nie widząc we własnej mocy środków, aby im zapobiec, zaczyna mieć nadzieję na pomoc Boga, to taka nadzieja jest próżna i fałszywa. Prawdziwa nadzieja szuka zjednoczonego Królestwa Bożego i ufa, że ​​niewątpliwie otrzyma wszystko, co ziemskie potrzebne do życia tymczasowego. Serce nie może zaznać spokoju, dopóki nie zdobędzie tej nadziei. Całkowicie go uspokoi i wleje w niego radość. O tej nadziei mówiły najświętsze usta Zbawiciela: „Przyjdźcie do mnie, którzy jesteście spracowani i obciążeni, a Ja wam dam odpocznienie” (Mt 11,28), to znaczy zaufajcie Mi i pocieszcie się od trudu i lęku. Ewangelia Łukasza mówi o Symeonie: „A Duch Święty obiecał mu, że nie ujrzy śmierci, zanim jeszcze ujrzy Chrystusa Pana” (Łk 2,26). I nie zabił swojej nadziei, ale czekał na upragnionego Zbawiciela świata i przyjmując Go z radością w ramiona, powiedział: „Teraz wypuść sługę swego, Władco, aby mógł wejść do Królestwa swego, upragnionego za mną, bo otrzymałem nadzieję moją – Chrystusa Pana” 5. Ten, kto osiągnął doskonałą miłość, istnieje w tym życiu, jakby go nie było. Uważa się bowiem za obcego widzialnemu, czekającego cierpliwie na niewidzialne. Całkowicie przemienił się w miłość do Boga i zapomniał o wszystkich innych przywiązaniach. Kto kocha siebie, nie może kochać Boga. A kto nie miłuje siebie ze względu na miłość Boga, kocha Boga. Ten, kto prawdziwie kocha Boga, uważa się za obcego i obcego na tej ziemi, gdyż w swoim dążeniu do Boga duszą i umysłem kontempluje tylko Jego samego. Dusza napełniona miłością Boga, nawet w czasie wyjścia z ciała, nie będzie się bać księcia w powietrzu, lecz wraz z Aniołami poleci jak z obcego kraju do swojej ojczyzny. Osoba, która decyduje się podążać ścieżką wewnętrznej uwagi, musi przede wszystkim mieć bojaźń Bożą, która jest początkiem mądrości. Niech te prorocze słowa zawsze zostaną wyryte w jego umyśle: „Pracuj dla Pana z bojaźnią i raduj się w Nim ze drżeniem” (Ps. 2:11). Musi kroczyć swoją ścieżką ze szczególną ostrożnością i szacunkiem dla wszystkiego, co święte, a nie beztrosko. W przeciwnym razie trzeba uważać, aby nie spotkał go ten straszny wyrok Boży: „Przeklęty [człowiek], który niedbale wykonuje dzieło Pańskie” (Jer. 48:10). Potrzebna jest tu pełna czci ostrożność, ponieważ to morze (to znaczy serce z jego myślami i pragnieniami, które należy oczyścić poprzez uwagę) jest wielkie i przestronne: „jest tam robactwo, nie ma ich wielu” (to znaczy próżne, złe i nieczyste myśli - powstawanie złych duchów). „Bójcie się Boga” – mówi Mądry – „i przestrzegajcie Jego przykazań” (Kazn. 12:13). A przestrzegając przykazań, będziesz mocny we wszystkim, co czynisz, a twoja praca zawsze będzie dobra. Bo bojąc się Boga, wszystko dobrze uczynicie z miłości do Niego. Ale nie bójcie się diabła; Kto się boi Boga, zwycięży diabła: dla niego diabeł jest bezsilny. [Istnieją] dwa rodzaje lęku: jeśli nie chcesz czynić zła, bój się Pana i nie czyń tego; a jeśli chcesz czynić dobro, bój się Pana i czyń to. Nikt jednak nie może nabrać bojaźni Bożej, dopóki nie zostanie uwolniony od wszelkich trosk życia. Kiedy umysł jest nieostrożny, wówczas porusza go bojaźń Boża i przyciąga miłość do dobroci Bożej. 8. O przechowywaniu poznanych prawd Nie należy niepotrzebnie otwierać serca na drugiego; na tysiąc znajdziesz tylko jednego, który dotrzyma Twojego sekretu. Skoro sami nie zachowujemy tego w sobie, jak możemy mieć nadzieję, że inni mogą to zachować. Musisz porozmawiać z uduchowioną osobą o ludzkich sprawach; z osobą o duchowym umyśle należy rozmawiać o sprawach niebiańskich 6 . Ludzie napełnieni duchową mądrością rozmyślają o duchu człowieka według Pisma Świętego, sprawdzając, czy jego słowa są zgodne z wolą Bożą i na tej podstawie wyciągają o nim wniosek. Kiedy zdarzy ci się przebywać wśród ludzi na świecie, nie powinieneś rozmawiać o sprawach duchowych; zwłaszcza gdy nie wykazują chęci słuchania. W tym przypadku należy kierować się nauką św. Dionizjusza Areopagity: „Stawszy się boskim przez poznanie rzeczy boskich i w tajemnicy umysłu, ukrywszy świętego przed ludem nieuświęconym, jak gdyby był jednolity, zachowaj go; bo nie jest sprawiedliwe, jak mówi Pismo, wrzucać świniom inteligentnych margarytów ozdobę czystą, świetlistą i kosztowną” (Schmch. Dionizjusz Areopagita. „O hierarchii niebieskiej”, rozdział 2). Musimy pamiętać o słowie Pana: „Nie rzucajcie pereł przed wieprze, aby ich nie zdeptały pod waszymi nogami i nie zostały rozerwane przy obracaniu się” (Mt 7,6). Dlatego jak najbardziej należy starać się ukryć w sobie skarb talentów. W przeciwnym razie zgubisz go i nigdy go nie znajdziesz. Bo zgodnie z doświadczoną nauką św. Izaaka Syryjczyka „lepiej jest mieć pomoc niż strzeżenie... niż pomagać czynami” 7 (Św. Izaak Syryjczyk, Homilia 89 Gdy zajdzie taka potrzeba lub sprawa, musimy otwarcie działać na chwałę Bożą, zgodnie z czasownikiem: „Będę wielbił tych, którzy mnie chwalą” (1 Samuela 2:30), ponieważ droga została już otwarta. Sama gadatliwość wobec tych, którzy mają odmienną moralność od nas, wystarczy, aby zdenerwować wnętrze uważnej osoby. Ale najbardziej żałosne jest to, że może to ugasić ogień, który nasz Pan Jezus Chrystus przyszedł „aby sprowadzić na ziemię” (Łk 12,49) ludzkich serc, gdyż „nic tak nie gasi ognia wdychanego przez Ducha Świętego do serca mnicha dla uświęcenia duszy, jak komunikacja, gadatliwość i rozmowa, z wyjątkiem tego, jeża od dzieci tajemnic Bożych, jeża, który przywraca Jego zrozumienie i podejście” 8 (Św. Izaak Syryjczyk, Homilia 8). Trzeba szczególnie wystrzegać się kontaktów z płcią żeńską, bo tak jak świeca woskowa, choć niezapalona, ale umieszczona pomiędzy zapalonymi, topi się, tak niepostrzeżenie rozluźnia się serce mnicha z rozmowy z płcią żeńską, o czym św. Izydor Pelusiot mówi tak: „Jeśli (według słów Pisma Świętego) „rozmowy są złe... psują dobre obyczaje” ( 1 Kor. 15,33), to rozmowa z żonami, choćby była dobra, jest też silna, aby skrycie zepsuć wewnętrznego człowieka paskudnymi myślami, a ciało czyste, dusza pozostanie nieczysta, bo twardy jest kamień; Dlaczego natomiast woda jest bardziej miękka? Z drugiej strony ciągła pracowitość i natura zwycięża: jeśli przyroda ledwo poruszająca się walczy, a przez to, co nic nie jest warte, cierpi i słabnie, to dlatego, że wola ludzka, nawet jeśli łatwo ją wstrząśnąć, nie da się długo pokonać i odmienić od przyzwyczajenia” 9 (Św. Izydor Pelusiot, „Listy”, 284). Dlatego, aby zachować wewnętrznego człowieka, należy powstrzymać język od gadatliwości: „Ale mądry prowadzi w milczeniu” (Prz. 11:12) i „Kto strzeże ust swoich, strzeże swojej duszy” (Prz. 13:3) i pamiętaj o słowach Hioba: „Zawarłem przymierze przed moimi oczami, że nie będę myślał przeciwko dziewczynie” (Hioba 31:1). i słowa Pana Jezusa Chrystusa: „Każdy, kto patrzy na kobietę i pożąda jej, już dopuścił się z nią cudzołóstwa w swoim sercu” (Mt 5,28). Nie usłyszawszy od kogoś wcześniej na jakikolwiek temat, nie należy odpowiadać: „Kto mówi słowo, zanim je usłyszy, jest głupstwem i hańbą” (Przysłów 18:14). Ci, którzy naprawdę decydują się służyć Panu Bogu, muszą praktykować pamięć o Bogu i nieustanną modlitwę do Jezusa Chrystusa, wołając umysłem: Panie Jezu Chryste, Synu Boży, zmiłuj się nade mną grzesznikiem; w godzinach popołudniowych można odmawiać tę modlitwę w następujący sposób: Panie Jezu Chryste, Synu Boży, przez modlitwy Matki Bożej zmiłuj się nade mną grzesznikiem; lub wręcz zwrócić się do Najświętszego Theotokos, modląc się: Najświętsze Theotokos, ratuj nas, lub złóż anielskie gratulacje: Dziewico Maryjo, raduj się... Dzięki takiemu ćwiczeniu, chroniąc się przed rozproszeniem i zachowując spokój sumienia, można zbliżyć się do Boga i zjednoczyć się z Nim. Albowiem, jak mówił św. Izaak Syryjczyk, „bez nieustannej modlitwy nie można zbliżyć się do Boga” 10. Obraz modlitwy bardzo dobrze ułożył św. Symeon Nowy Teolog 11. Św. Chryzostom bardzo dobrze opisał jej godność: „Wielkość” – mówi – „jest bronią, modlitwą, nieskończonym skarbem, bogactwo nigdy się nie wyczerpuje, przystanią bez zmartwień, korzeniem ciszy i ciemności dobra jest korzeniem, źródłem i matką”. 12 W kościele warto stać na modlitwie z zamkniętymi oczami i skupiać wewnętrzną uwagę; otwieraj oczy tylko wtedy, gdy dopada Cię zniechęcenie lub sen przytłacza Cię i kusi do drzemki; następnie powinieneś zwrócić wzrok na obraz i płonącą przed nim świecę. Jeśli w modlitwie zdarzy ci się, że umysł wciągnie cię w plądrowanie myśli, to musisz ukorzyć się przed Panem Bogiem i poprosić o przebaczenie, mówiąc: „Zgrzeszyłem, Panie, słowem, uczynkiem, myślą i wszystkimi moimi uczuciami”. Dlatego zawsze powinniśmy starać się nie poddawać się rozproszeniu naszych myśli, gdyż przez to dusza odwraca się od pamięci o Bogu i Jego miłości poprzez działanie diabła, jak mówi św. Makary: „Wszystkim naszym przeciwnikiem jest ta pilność, aby nasze myśli odwróciły się od wspominania Boga, bojaźni i miłości” 13. Kiedy umysł i serce zjednoczą się w modlitwie, a myśli duszy nie zostaną rozproszone, wówczas serce rozgrzeje się duchowym ciepłem, w którym jaśnieje światło Chrystusa, napełniając całą wewnętrzną osobę pokojem i radością. We wszystkim powinniśmy dziękować Panu i poddać się Jego woli; Musimy także przedstawiać Mu wszystkie nasze myśli, słowa i czyny i starać się, aby wszystko służyło tylko Jemu. Wszyscy święci i mnisi, którzy wyrzekli się świata, płakali przez całe życie w nadziei wiecznego pocieszenia, zgodnie z zapewnieniem Zbawiciela świata: „Błogosławieni, którzy się smucą, albowiem oni będą pocieszeni” (Mt 5,4). Dlatego powinniśmy płakać o odpuszczenie naszych grzechów. Niech przekonują nas o tym słowa Proroka Niosącego Porfir 14: „Kto chodzi i płacze, wyrzucając swoje nasiona, a ci, którzy przychodzą, przyjdą z radością, chwytając je za ręce” (Ps. 125, 5-6) i słowa Izaaka Syryjczyka: „Zwilż swoje policzki łzami na twoich oczach, aby Duch Święty spoczął na tobie i obmył cię z brudu twojej złośliwości. Przebłagaj swego Pana łzami, aby przyszedł do ciebie” 15. Kiedy płaczemy w modlitwie, a śmiech miesza się z naszymi łzami, jest to spowodowane przebiegłością diabła. Trudno jest pojąć tajne i subtelne działania naszego wroga. Komu płyną łzy czułości, jego serce rozświetlają promienie Słońca Prawdy – Chrystusa Boga. Kiedy zły duch smutku zawładnie duszą, wówczas napełniając ją smutkiem i nieprzyjemnościami, nie pozwala jej gorliwie się modlić, uniemożliwia uważne czytanie Pisma Świętego, pozbawia ją łagodności i samozadowolenia w kontaktach z braćmi oraz powoduje niechęć do jakiejkolwiek rozmowy. Bo dusza pełna smutku, wpadająca w szał i szaleństwo, nie potrafi spokojnie przyjąć dobrych rad ani pokornie odpowiedzieć na zadane pytania. Ucieka od ludzi, którzy wydają się być sprawcami jej wstydu, nie zdając sobie sprawy, że przyczyna choroby kryje się w niej. Smutek jest robakiem serca, który gryzie matkę, która go rodzi. Smutny mnich nie kieruje swego umysłu w stronę kontemplacji i nigdy nie będzie w stanie wykonywać czystej modlitwy. Kto zwyciężył namiętności, zwyciężył także smutek. A ten, kogo przezwyciężają namiętności, nie ucieknie z okowów smutku. Tak jak osobę chorą poznaje się po cerze, tak człowieka mającego pasję można poznać po smutku. Ten, kto kocha świat, nie może powstrzymać się od smutku. A świat, który gardzi, jest zawsze wesoły. Tak jak ogień oczyszcza złoto, tak „smutek... według Boga” (2 Kor. 7,10) oczyszcza grzeszne serce (św. Antioch, Homilia 25). Nuda jest nierozerwalnie związana z duchem smutku. Ona, jak zauważyli ojcowie, atakuje mnicha około południa i wywołuje w nim tak straszny niepokój, że zarówno miejsce zamieszkania, jak i mieszkający z nim bracia stają się dla niego nie do zniesienia, a podczas czytania budzi się rodzaj wstrętu, częste ziewanie i silna chciwość. Kiedy brzuch jest już pełny, demon nudy wpaja mnichowi myśli o opuszczeniu celi i rozmowie z kimś, wyobrażając sobie, że jedynym sposobem na pozbycie się nudy jest ciągła rozmowa z innymi. A mnich ogarnięty nudą jest jak opuszczone zarośla, które albo na chwilę się zatrzymuje, a potem znowu pędzi z wiatrem. Jest jak bezwodna chmura niesiona przez wiatr (zob. Judy 1:12 – wyd.). Demon ten, jeśli nie może usunąć mnicha z celi, zaczyna bawić jego umysł podczas modlitwy i czytania. To, mówi mu myśl, nie jest w porządku, ale tego tutaj nie ma, wszystko musi zostać uporządkowane, a jedyne, co powoduje, że umysł jest bezczynny i bezowocny. Tę chorobę leczy się modlitwą, powstrzymywaniem się od próżnych rozmów, wykonalnym rękodziełem, czytaniem słowa Bożego i cierpliwością; ponieważ rodzi się z tchórzostwa, lenistwa i próżnej gadaniny (Św. Antiochia. Sl. 26; Św. Izaak Syryjczyk. Sl. 30). Osobie rozpoczynającej życie monastyczne trudno jest jej uniknąć, bo to ona pierwsza go atakuje. Dlatego przede wszystkim należy się tego wystrzegać poprzez ścisłe i bezkrytyczne wypełnianie wszystkich obowiązków powierzonych nowicjuszowi. Kiedy twoje studia zaczną się naprawdę układać, nuda nie znajdzie miejsca w twoim sercu. Nudzą się tylko ci, którym nie idzie dobrze. Zatem posłuszeństwo jest najlepszym lekarstwem na tę niebezpieczną chorobę. Kiedy dopadnie Cię nuda, powiedz sobie, zgodnie ze wskazówkami św. Izaaka Syryjczyka: "Znowu pragniesz nieczystości i haniebnego życia. A jeśli ciało powie Ci: "Zabicie się jest wielkim grzechem", to odpowiedz: "Zabijam się, bo nie mogę żyć nieczysto. Umrę tutaj, aby nie widzieć prawdziwej śmierci mojej duszy, śmierci dla Boga. Lepiej będzie dla mnie umrzeć tutaj w imię uczciwości i nie żyć źle na świecie. Arbitralnie wybrałem tę śmierć za moje grzechy. Wydałem się na śmierć, bo zgrzeszyłem przeciwko Panu; Nie będę już Go gniewać. Co mogę zyskać w życiu oddalonym od Boga? Zniosę tę gorycz, aby nie oddalić się od niebiańskiej nadziei. Co Bóg ma wspólnego z moim życiem na tym świecie, jeśli żyję w nim źle i gniewam Boga? (Św. Izaak Syryjczyk. Sl. 22). Drugim jest nuda, a drugim ospałość ducha, zwana przygnębieniem. Czasami dana osoba jest w takim stanie umysłu, że wydaje jej się, że łatwiej byłoby jej zostać zniszczoną lub pozbawioną jakichkolwiek uczuć i świadomości, niż pozostać dłużej w tym nieświadomie bolesnym stanie. Musimy się spieszyć, żeby się z tego wydostać. Strzeżcie się ducha przygnębienia, bo z niego rodzi się wszelkie zło. "Istnieje naturalne przygnębienie" - uczy św. Barsanufiusz, "z powodu niemocy, i jest przygnębienie od demona. Jeśli chcesz je rozpoznać, rozpoznaj je w ten sposób: demoniczne przychodzi przed czasem, w którym powinieneś dać sobie spokój, bo gdy ktoś zaczyna coś robić, zanim ukończy jedną trzecią lub czwartą pracy, zmusza go to do opuszczenia pracy i wstania. Wtedy nie trzeba go słuchać, ale trzeba się pomodlić i cierpliwie siedzieć przy zadaniu, a wróg, widząc, że ktoś się o to modli, przestaje z nim walczyć, bo nie chce dać powodu do modlitwy” (Św. Barsanufiusz Wielki. Odpowiedź 559) „Kiedy Bogu podoba się” – mówi św. Izaak Syryjczyk – „poddawać człowieka wielkim smutkom, pozwala mu wpaść w ręce tchórzostwa. I rodzi się w nim siła przygnębienia, która go ogarnia, w której odczuwa przygnębienie duszy i jest to posmak Gehenny. To wywołuje w człowieku ducha szaleństwa, z którego wypływają tysiące pokus: zawstydzenie, irytacja, bluźnierstwo, skargi na los, złe myśli, przeprowadzka z jednego kraju do drugiego i tym podobne. Jeśli zapytasz: „Jaki jest tego powód?”, odpowiem: twoje zaniedbanie, bo sam nie zadałeś sobie trudu, aby znaleźć na to lekarstwo; tylko dzięki temu człowiek znajduje szybkie pocieszenie w swojej duszy. Cóż to za lekarstwo? Bez niego nikt nie będzie w stanie zniszczyć twierdzy tego zła: raczej on przekona się, że dopadły go nieszczęścia” (Św. Izaak Syryjczyk, Homilia 79). Przygnębienie wśród świętych ojców nazywane jest czasem lenistwem, lenistwem i lenistwem. Rozpacz, według nauki św. Jana Klimaka, rodzi się albo ze świadomości „wielu grzechów i rozgoryczenia sumienia i smutku nieznośnego, gdy dusza z powodu mnogości tych wrzodów tonie i z powodu ich surowości tonie w otchłani beznadziei”, albo „z pychy i uniesienia, gdy upadli myślą, że nie zasługują na ten upadek”. Pierwszy rodzaj rozpaczy wciąga człowieka bezkrytycznie we wszystkie wady, podczas gdy drugi rodzaj rozpaczy nadal trzyma się swego wyczynu, co zdaniem Johna Climacusa jest niezgodne z rozumem. Pierwszego leczy wstrzemięźliwość i dobra nadzieja, drugiego pokora i nieosądzanie bliźniego (św. Jan Klima, „Drabina”, art. 26, ust. 89). Panu zależy na naszym zbawieniu. Ale morderca, diabeł, próbuje doprowadzić człowieka do rozpaczy. Wysoka i silna dusza nie rozpacza w obliczu nieszczęścia, jakiekolwiek by ono nie było. Nasze życie jest jak dom pokus i mąk; ale nie odejdziemy od Pana, dopóki nie rozkaże tym, którzy nas torturują, aby nas opuścili i dopóki nie zostaniemy ożywieni cierpliwością i stanowczą beznamiętnością. Zdrajca Judasz był tchórzliwy i nieumiejętny w walce, dlatego wróg, widząc jego rozpacz, zaatakował go i zmusił do powieszenia się, ale Piotr, twardy kamień, gdy popadł w grzech, jako doświadczony w walce, nie rozpaczał i nie tracił ducha, ale wylał gorzkie łzy z ciepłego serca, a wróg, widząc je, jakby ogień palił mu oczy, uciekł daleko od niego z bolesnym krzykiem. „Tak więc, bracia” – uczy mnich Antioch – „kiedy dopadnie nas rozpacz, nie poddamy się jej, ale wzmocnieni i chronieni światłem wiary, z wielką odwagą powiemy złemu duchowi: „Co z nami i z tobą, uciekinier z nieba, oddzielony od Boga i zły sługa? Nie waż się nam nic zrobić. Chrystus, Syn Boży, ma władzę nad nami i nad wszystkimi. Przez Niego zgrzeszyliśmy i przez Niego będziemy usprawiedliwieni. A ty, zgubny, uciekaj od nas. Umocnieni Jego czcigodnym krzyżem depczemy po Twojej wężowej głowie” (Św. Antioch, Homilia 27). I z czułością będziemy modlić się do Pana: "Panie nieba i ziemi, Królu wieków! Racz mi otworzyć drzwi pokuty, bo w bólu serca modlę się do Ciebie, prawdziwy Boże, Ojcze naszego Pana Jezusa Chrystusa, światłości świata. Wejrzyj na wielu ze swoim współczuciem i przyjmij moją modlitwę; nie odwracaj go, ale przebacz mi, który popadłem w wiele grzechów. Nakłoń swoje ucho na moją modlitwę i przebacz mi całe zło, które uczyniłem, pokonany moją wolą. Bo szukam pokoju i nie znajduję go, bo moje sumienie nie przebacza mi. Czekam na pokój, ale nie ma we mnie pokoju z powodu głębokiego mnóstwa moich nieprawości. Usłysz, Panie, moje serce woła do Ciebie, nie patrz na moje złe czyny, ale spójrz na chorobę mojej duszy i pospiesz się, aby mnie uzdrowić, ciężko zranionego [przez grzech]. Daj mi czas, abym pokutował za łaskę Twojej miłości do ludzi i wybaw mnie od niecnych uczynków i nie mierz mnie według swojej sprawiedliwości i czyń. nie nagradzaj mnie tym, na co zasługuję według moich uczynków, abym nie zginął całkowicie, Panie, wysłuchaj mnie, który jest w rozpaczy. Bo ja, pozbawiony jakiejkolwiek gotowości i jakiejkolwiek myśli, aby się poprawić, ulegam Twoim dobrodziejstwom; zmiłuj się nade mną, powalony na ziemię i potępiony za moje grzechy. Wezwij mnie, Mistrzu, uwięzionego i uwięzionego przez moje złe uczynki i jakby spętanego łańcuchami. Bo Ty jeden wiesz, jak uwolnić więźniów, uleczyć nieznane nikomu rany, które znasz tylko Ty, który znasz to, co niewidzialne. Dlatego też we wszystkich moich złych chorobach wzywam tylko Ciebie – lekarza wszystkich cierpiących, bramę płaczących na zewnątrz, 17 drogę zagubionych, światło ciemności, odkupiciela uwięzionych, zawsze skracającego prawą rękę 18 i powstrzymującego swój gniew, przygotowanego dla grzeszników, ale ze względu na wielką miłość do ludzi, dającego czas na pokutę. Oświeć mnie światłem swego oblicza, Władco, który ciężko upadłeś, szybki w miłosierdziu i powolny w karaniu. I przez Twoje miłosierdzie wyciągnij do mnie swoją rękę i podnieś mnie z dołu moich nieprawości. Ty bowiem jesteś naszym jedynym Bogiem, który nie raduje się z zagłady grzeszników i nie odwraca oblicza swego od modlących się do Ciebie ze łzami. Usłysz, Panie, głos wołającego do Ciebie sługi Twojego i oświeć mnie, pozbawionego światła, swoje światło i obdarz mnie łaską, abym nie mając nadziei, zawsze miał nadzieję na Twoją pomoc i moc. Zmień moje wołanie, Panie, w radość dla mnie, rozerwij wór i przepasz mnie radością (Ps 29,12). I daj mi spokój od moich wieczornych spraw, abym mógł otrzymać pokój poranny, jak wybrani Twoi, Panie, od których „uciekły choroby, smutki i wzdychania” 19 i niech otworzą się przede mną drzwi Twojego Królestwa, abym wchodząc z tymi, którzy cieszą się światłem Twojego oblicza, otrzymał życie wieczne w Chrystusie Jezusie, Panu naszym. Amen”. Ciało jest niewolnikiem, a dusza królową, dlatego też często miłosierdzie Boże pojawia się, gdy ciało jest wyczerpane chorobą, gdyż to osłabia namiętności i człowiek odzyskuje zmysły, a czasem z namiętności rodzi się sama choroba fizyczna. Usuń grzech, a choroby zostaną pozostawione, bo są w nas z grzechu, jak zapewnia św. Bazyli Wielki: "Skąd się biorą choroby? Skąd wzięły się obrażenia ciała? Pan stworzył ciało, a nie chorobę, duszę, nie grzech. Co jest najbardziej pożyteczne i konieczne? Połączenie z Bogiem i komunikacja z Nim przez miłość. Tracąc tę miłość, oddalamy się od Niego, a oddalając się, narażamy się na różne i najróżniejsze dolegliwości" („Słowo, że Bóg nie jest przyczyną" zła”). Niespokojna i nadmiernie wymuszona aktywność umysłowa może powodować ból głowy. Komu, kto znosi chorobę z cierpliwością i wdzięcznością, przypisuje się ją zamiast wyczynu lub nawet więcej. Pewien starszy, cierpiący na wodnistą chorobę, powiedział do braci, którzy przyszli do niego z pragnieniem leczenia go: „Ojcowie, módlcie się, aby mój wewnętrzny człowiek nie uległ podobnej chorobie, a co do prawdziwej choroby, proszę Boga, aby nie uwolnił mnie od niej nagle, bo tak bardzo jak nasz zewnętrzny człowiek... niszczeje, tak i nasz wewnętrzny człowiek się odnawia (2 Kor. 4:16).” 16. O cierpliwości i pokorze Musimy zawsze znosić wszystko, co się dzieje, na litość boską, z wdzięcznością. Nasze życie jest jedną minutą w porównaniu z wiecznością i dlatego „nie jesteśmy godni, zdaniem Apostoła, namiętności doczesnego czasu dla chwały, która ma się w nas objawić” (Rz 8,18). Znoś milczenie, gdy wróg cię obraża, a potem otwórz swoje serce Panu. Jeśli ktoś poniża lub odbiera ci cześć, staraj się koniecznie przebaczyć mu zgodnie ze słowami Ewangelii: „Nie dręcz go ten, który odbiera twoją cześć” (Łk 6,30). Kiedy ludzie nam złorzeczą, powinniśmy uważać się za niegodnych pochwały, wyobrażając sobie, że gdybyśmy byli godni, wszyscy by się nam kłaniali. Zawsze musimy się poniżać przed wszystkimi, kierując się nauką św. Izaaka Syryjczyka: „Uniżając się, ujrzysz w sobie chwałę Bożą” (Św. Izaak Syryjczyk, Homilia 57). Dlatego kochajmy pokorę i oglądajmy chwałę Bożą, „bo gdzie wzrasta pokora, tam płynie chwała Boża” (tamże). Nie istnieję w świetle, jestem cały ponury: więc bez pokory nie ma w człowieku nic, tylko ciemność. Tak jak wosk, który nie jest podgrzany i zmiękczony, nie może przyjąć pieczęci nałożonej na niego, tak dusza, która nie jest kuszona trudami i słabościami, nie może przyjąć pieczęci cnoty Bożej. Kiedy diabeł opuścił Pana, „aniołowie przyszli i służyli mu” (Mt 4,11). Tak więc, jeśli podczas pokus Aniołowie Boży odejdą nieco od nas, wówczas zbliżają się i szybko i służą nam Boskimi myślami, czułością, zachwytem i cierpliwością. Dusza pracując, zdobywa inne doskonałości. Dlaczego święty prorok Izajasz mówi: „Lecz ci, którzy wytrwają w Panu, odmienią swoje siły, nabiorą skrzydeł jak orły, popłyną i nie będą zmęczeni, będą chodzić i nie będą głodni” (Iz 40,31). Tak znosił cichy Dawid, gdy Szimej złorzeczył mu i rzucał w niego kamieniami, mówiąc: „Idź, idź... do niegodziwca” – nie był zły, ale gdy Abiszaj, oburzony tym, powiedział do niego: „Dlaczego ten zdechły pies przeklina mojego pana, króla?” zabronił mu, mówiąc: „Zostaw go, niech przeklina, bo Pan mnie zobaczy i wynagrodzi mnie swoją dobrocią” (2 Samuela 16:7, 9-10, 12). Dlaczego więc śpiewał: „Wytrzymałem Pana, wysłuchałem mnie i wysłuchałem modlitwy mojej” (Ps. 39,2). „Piekarnik kusi nędzne naczynia, a pokusa człowieka jest w jego myślach” (Syr 27:5). Ale „biada wam, którzy straciliście cierpliwość, i co zrobicie, gdy Pan nawiedzi?” (Syr 2:14). Tak jak kochający ojciec, gdy widzi, że jego syn żyje nieporządnie, karze go, a gdy widzi, że jest tchórzliwy i z trudem znosi karę, pociesza go, tak też czyni nasz dobry Pan i Ojciec, wykorzystując wszystko dla naszego dobra, zarówno pocieszenie, jak i karę, zgodnie ze swoją miłością do człowieka. Dlatego też, gdy jesteśmy pogrążeni w smutku, niczym grzeczne dzieci, powinniśmy dziękować Bogu. Bo jeśli zaczniemy dziękować Mu jedynie w dobrobycie, to będziemy jak niewdzięczni Żydzi, którzy nasyciwszy się wspaniałym posiłkiem na pustyni, powiedzieli, że Chrystus był naprawdę Prorokiem, chcieli go zabrać i uczynić królem; a kiedy im powiedział: „Nie czyńcie zła, które ginie, ale czyńcie zło, które zostaje na życie wieczne” (Jan 6,27), wtedy rzekli do Niego: „Jaki znak uczyniłeś? Nasi ojcowie jedli mannę na pustyni” (Jan 6,30–31). Do takich ludzi skierowane jest bezpośrednio słowo: „Będzie Ci to wyznane, ilekroć dobrze mu uczynisz, i taki nawet nie ujrzy światła aż na zawsze” (Ps. 48,19-20). Dlatego apostoł Jakub uczy nas: „Radujcie się, bracia moi, ilekroć wpadniecie w pokusę, wiedząc, że pokusa waszej wiary będzie skuteczna przez wytrwałość; cierpliwość niech będzie dziełem doskonałym” (Jakuba 1, 2–4) i dodaje: „Błogosławiony mąż, który wytrwa w pokusie, gdyż będąc sprawnym, otrzyma koronę życia” (Jakuba 1, 12). Trzeba być miłosiernym dla nieszczęsnych i obcych; Wielkie lampy i ojcowie Kościoła bardzo się tym przejmowali. Musimy wszelkimi sposobami starać się wypełnić słowo Boże: „Bądźcie więc miłosierni, jak miłosierny jest Ojciec wasz” (Łk 6,36). I znowu: „Chcę miłosierdzia, a nie ofiary” (Mt 9,13). Mądrzy słuchają tych zbawiennych słów, ale głupi nie, dlatego nagroda nie jest taka sama, jak powiedziano: „Jeśli siejesz w ubóstwie, będziesz żąć, ale jeśli siejesz z błogosławieństwem, będziesz żąć z błogosławieństwem” (2 Kor. 9:6). Przykład świętego sprawiedliwego Piotra piekarza może nas zmotywować do miłosierdzia wobec bliźnich, gdyż nawet drobne jałmużny bardzo przyczyniają się do uzyskania Królestwa Niebieskiego. Jałmużnę powinniśmy dawać z duchową życzliwością, zgodnie z nauką św. Izaaka Syryjczyka: „Jeśli dajesz coś komuś, kto tego potrzebuje, niech radość twojego oblicza poprzedzi twoje dawanie i pocieszy jego smutek dobrymi słowami” 20 18. O pozycji 21 i miłości do bliźnich Należy odnosić się do sąsiadów życzliwie, nawet bez pozorów obrażania ich. Kiedy odwracamy się od jakiejś osoby lub obrażamy ją, to tak, jakby kamień spoczywał na naszych sercach. Powinieneś spróbować pocieszyć ducha zagubionej lub przygnębionej osoby pełnym miłości słowem. Jeśli twój brat zgrzeszy, okryj go, jak radzi św. Izaak Syryjczyk: „Rozłóż swoje szaty na grzeszącego i okryj go” (Św. Izaak Syryjczyk, Kazanie 89). Wszyscy domagamy się Bożego miłosierdzia, jak śpiewa Kościół: Gdyby Pana nie było w nas, któż zadowoli się zachowaniem nienaruszonym od wroga, kupca i mordercy? W stosunku do naszych bliźnich musimy być czyści w słowie i myśli oraz równi wszystkim, w przeciwnym razie uczynimy nasze życie bezużytecznym. Mamy miłować bliźniego nie mniej niż siebie samego, zgodnie z przykazaniem Pana: „Kochaj... bliźniego swego jak siebie samego” (Łk 10,27). Nie jest jednak tak, że miłość bliźniego, wykraczająca poza granice umiaru, odrywa nas od wypełnienia pierwszego i głównego przykazania, czyli miłości Boga, o czym uczy nasz Pan Jezus Chrystus: „Kto miłuje ojca lub matkę bardziej niż mnie, nie jest mnie godzien; a kto miłuje syna lub córkę bardziej niż mnie, jest mnie godzien” (Mt 10,37). Bardzo dobrze omawia ten temat święty Demetriusz z Rostowa: „Tam widać nieprawdziwą miłość do Boga u chrześcijanina, gdzie stworzenie porównuje się ze Stwórcą lub stworzenie jest czczone bardziej niż Stwórcę, i tam widać prawdziwą miłość, gdzie sam Stwórca jest kochany i szanowany bardziej niż całe stworzenie”. 19. O stanowisku 22 podwładnych szefa Nie należy wtrącać się w sprawy przełożonych i osądzać ich; To obraża majestat Boga, od którego wywodzą się władze, „bo nie ma żadnej władzy, jak tylko od Boga, lecz istniejące władze zostały stworzone przez Boga” (Rzym. 13:1). Nie należy opierać się władzy dla dobra 23, aby nie zgrzeszyć przed Bogiem i nie zostać poddanym Jego sprawiedliwej karze: „Podobnie kto przeciwstawia się władzy Bożej, sprzeciwia się przykazaniu; ci zaś, którzy sami się przeciwstawiają, grzech przyjmują” (Rz 13,2). Szef musi być posłuszny, bo posłuszny przez to wiele osiąga w stworzeniu duszy, a ponadto nabywa przez to zrozumienie rzeczy i dochodzi do czułości. 20. O nieosądzaniu bliźniego Nie należy nikogo osądzać, nawet jeśli widziało się na własne oczy kogoś grzeszącego lub mającego obsesję na punkcie łamania przykazań Bożych, zgodnie ze Słowem Bożym: „Nie sądźcie, abyście nie byli sądzeni” (Mt 7,1) i znowu: „Kim jesteś, sędzią obcego sługi? Jego Pan stoi lub upadnie. Wzmocni się, bo Bóg go utwierdził” (Rz 14,4). O wiele lepiej jest zawsze pamiętać o tych apostolskich słowach: „Uważajcie, abyście stójcie, abyście nie upadli” (1 Kor. 10:12). Nie wiadomo bowiem, jak długo uda nam się trwać w cnocie, jak mówi Prorok, który nauczył się tego przez doświadczenie: „Ale umarłem w obfitości mojej, nie będę się ruszał na wieki... Odwróciłem oblicze Twoje i zmieszałem się” (Ps. 29, 7-8). Za zniewagę, jakakolwiek by ona nie była, nie tylko nie należy się mścić, ale wręcz przeciwnie, należy przebaczyć z serca, nawet jeśli się jej sprzeciwia, i przekonać ją przekonaniem słowa Bożego: „Jeśli nie odpuścicie ludziom ich grzechów, wasz Ojciec (Niebiański) odpuści wam wasze grzechy” (Mt 6,15) i jeszcze raz: „Módlcie się za tych, którzy wam krzywdę” (Mt 5,44). Nie powinniśmy żywić w sercu złości ani nienawiści wobec wrogiego bliźniego, ale powinniśmy starać się go kochać i w miarę możliwości czynić mu dobro, kierując się nauką naszego Pana Jezusa Chrystusa: „Miłujcie swoich wrogów... dobrze czyńcie tym, którzy was nienawidzą” (Mt 5,44). Jeśli więc dołożymy wszelkich starań, aby to wszystko spełnić, możemy mieć nadzieję, że Boskie światło zaświeci w naszych sercach, oświetlając drogę do niebiańskiego Jeruzalem. Zazdrościjmy umiłowanym Bożym, zazdrościjmy łagodności Dawida, o którym powiedział Pan Najdobry i Najukochańszy: «Znalazłem człowieka według serca mego... który spełni wszystkie moje pragnienia» (Dz 13,22). Tak mówi o Dawidzie, który jest bezlitosny i życzliwy dla swoich wrogów. I nie zrobimy nic, żeby zemścić się na naszym bracie, aby – jak mówi św. Antioch – nie było przerwy w modlitwie. Prawo nakazuje opiekować się osłem wroga: „Jeśli zobaczysz, że osioł twojego wroga upadł pod swoim ciężarem, nie zostawiaj go, lecz rozpakuj się z nim” (Wj 23,5). Bóg świadczył o Hiobie jako o człowieku łagodnym (Hioba 2:3); Józef nie mścił się na braciach, którzy zamierzali przeciw niemu zło; Abel w prostocie i bez podejrzeń poszedł ze swoim bratem Kainem. Według świadectwa słowa Bożego, wszyscy święci żyli w dobroci. Jeremiasz rozmawiając z Bogiem, mówi o Izraelu, który go prześladował: „Zły pokarm jest odpłacany za dobry pokarm?.. Wspomnij na mnie, który stałem przed Tobą i mówiłem im dobre rzeczy” (Jer. 18:20). Bóg nakazał nam wrogość jedynie wobec węża, czyli tego, który początkowo zwiódł człowieka i wypędził go z raju – wobec mordercy diabła. Nakazano nam, abyśmy byli wrogo nastawieni także do Madianitów, 24 to znaczy do nieczystych duchów rozpusty i cudzołóstwa, które sieją w sercu nieczyste i okropne myśli. Granicą cnoty i mądrości jest proste działanie rozumem. Dlaczego potępiamy naszych braci? Ponieważ nie próbujemy poznać siebie. Ten, kto jest zajęty poznawaniem siebie, nie ma czasu na zauważanie innych. Potępiaj siebie, a przestaniesz osądzać innych. Potępiaj zły uczynek, ale nie potępiaj samego sprawcy. Musimy uważać się za najbardziej grzesznych ze wszystkich i przebaczać bliźniemu każdy zły uczynek, a nienawidzić jedynie diabła, który go oszukał. Zdarza się, że wydaje nam się, że ktoś inny robi coś złego, a tak naprawdę, zgodnie z dobrą intencją tego, kto to robi, jest to dobre. Co więcej, drzwi pokuty są otwarte dla wszystkich i nie wiadomo, kto wejdzie przez nie pierwszy – czy ty, potępiający, czy ten potępiony przez ciebie. Jeśli potępiasz bliźniego, uczy mnich Antioch, to razem z nim jesteś potępiony za to samo, za co go potępiasz. Nie do nas należy osądzanie i potępianie, ale do jedynego Boga i Wielkiego Sędziego, który zna nasze serca i ukryte namiętności natury (Św. Antioch, Homilia 49). Tak więc, umiłowani, nie obserwujmy grzechów innych i nie potępiajmy innych, abyśmy nie usłyszeli: „Zęby synów ludzkich są bronią i strzałami, a język ich ostrym mieczem” (Ps. 56:5). Gdy bowiem Pan pozostawia człowieka samemu sobie, wówczas diabeł jest gotowy go zetrzeć jak ziarno młyńskie. Ciało człowieka jest jak zapalona świeca. Świeca musi się wypalić, więc on musi umrzeć. Ale dusza jest nieśmiertelna, dlatego powinniśmy troszczyć się bardziej o duszę niż o ciało: "Co pomoże człowiekowi cały świat, a duszę swą utracić? Albo co da człowiek za duszę swoją? (Mt 16,26-27), za którą, jak wiadomo, nic na świecie nie może być okupem? Jeśli jedna dusza sama w sobie jest cenniejsza niż cały świat i królestwo tego świata, to Królestwo Niebieskie jest nieporównywalnie cenniejsze. „Nazywamy duszę najdroższą, ponieważ Bóg” – jak mówi Makary Wielki – „ raczył wprowadzić do jedności i komunii z Duchem swojej natury nie inną istotę... ale tylko jedną osobę, którą kochał bardziej niż swoje stworzenia” (Św. Makary Wielki, Sl. 7. „O wolności umysłu”, rozdz. 32). Bazyli Wielki, Grzegorz Teolog, Jan Chryzostom, Cyryl z Aleksandrii, Ambroży z Mediolanu i inni byli dziewicami od młodości aż do końca życia; całe ich życie było poświęcone trosce o duszę, a nie o ciało. Podobnie i my powinniśmy dołożyć wszelkich starań w odniesieniu do duszy, ale wzmacniać ciało tylko w taki sposób, aby przyczyniało się do wzmacniania ducha. Jeśli arbitralnie wyczerpiemy nasze ciało do tego stopnia, że ​​wyczerpie się nasz duch, wówczas takie wyczerpanie będzie nieuzasadnione, nawet jeśli miało to na celu zdobycie cnoty. Jeśli Pan Bóg zechce, aby człowiek doświadczył choroby, da mu także siłę cierpliwości. Niech więc choroby nie pochodzą od nas samych, ale od Boga. 23. W co należy zaopatrzyć duszę? „Jeśli chcesz zbudować dom dla swojej duszy” – mówi mnich Barsanufiusz – „wtedy przygotuj najpierw substancję i wszystko, co potrzebne, aby Artysta mógł przyjść i to ułożyć. Do takiego budynku potrzebna jest silna wiara w budowę ścian, drewniane końcówki, wprowadzające światło słoneczne, które oświetlałoby dom, aby nie było w nim najmniejszej ciemności. Drewniane okna to pięć zmysłów, potwierdzonych Uczciwym Krzyżem Chrystusa, wprowadzających światło mentalnego Słońca Prawdy i nie dopuszczających do Aby w twoim domu pozostała najmniejsza ciemność twojego wroga i życzliwego, potrzebne jest przykrycie, aby „w dnie nie spaliło cię słońce ani księżyc w nocy” (Ps 121:6). Zasłona jest zapieczętowana miłością do Boga, który okrywając dom, nigdy nie zapadnie i nie pozwoli, „żeby słońce zachodziło nad twoim gniewem” (Efez. 4:26), aby nie ujrzeć Go skazującego w dzień sądu i spalającego cię. ogień Gehenny i księżyc świadczący o naszym nocnym przygnębieniu i lenistwie. Wreszcie potrzebne są drzwi, aby wejść do domu i zatrzymać w nim osobę. Zrozum drzwi mentalne – Syna Bożego, który mówi: „Ja jestem drzwiami” (Jana 10:9). Jeżeli tak urządzicie dom swojej duszy i nie będzie w nim nic nieprzyzwoitego i niemiłego Bogu, wówczas przyjdzie On z błogosławionym Ojcem i Duchem Świętym i stworzy wam mieszkanie (J 14,23) i nauczy was, czym jest pokój duszy, oświecając wasze serce niewysłowioną radością” (św. Barsanufiusz. Odpowiedź 121). Duszę należy zaopatrywać w słowo Boże, gdyż słowo Boże, jak mówi Grzegorz Teolog, jest chlebem aniołów, którym karmią się dusze łaknące Boga. Przede wszystkim należy ćwiczyć czytanie Nowego Testamentu i Psałterza... Stąd przychodzi oświecenie umysłu, który w związku z tym ulega przemianie Boskiej. Musisz się tak przyzwyczaić, aby twój umysł zdawał się unosić w Prawie Pańskim, które kierując się nim, musisz ułożyć swoje życie. Bardzo korzystne jest czytanie Słowa Bożego w samotności i inteligentne czytanie całej Biblii. Za jedno takie ćwiczenie, oprócz innych dobrych uczynków, Pan nie pozostawia człowieka swoim miłosierdziem, ale obdarza go darem zrozumienia. Kiedy człowiek zaopatruje swą duszę w Słowo Boże, wówczas zostaje napełniony zrozumieniem tego, co jest dobre, a co złe. Czytanie słowa Bożego musi odbywać się w samotności, aby cały umysł czytelnika pogłębił się w prawdach Pisma Świętego i otrzymał ciepło od Boga, które w samotności wywołuje łzy; dzięki nim człowiek jest całkowicie rozgrzany i napełniony duchowymi darami, rozkoszując umysł i serce bardziej niż jakiekolwiek słowo. "Praca cielesna i nauka Pisma Świętego" - uczy św. Izaak Syryjczyk, "chronią czystość, ale praca jest wspierana przez nadzieję i strach. Nadzieja i strach wzmacniają się w umyśle poprzez oddalenie od ludzi i nieustanną modlitwę. Dopóki człowiek nie przyjmie Pocieszyciela, potrzebuje Boskich Pism, aby pamięć o dobru odcisnęła się w jego myślach, a dzięki ciągłemu czytaniu odrodzi się w nim dążenie do dobra i uchroni jego duszę przed subtelnościami grzesznych dróg, gdyż nie nabył jeszcze mocy Ducha, który usuwa złudzenia kradnące pomocne duszy wspomnienia i przez rozproszenie umysłu przybliża go do chłodu, gdy jednak moc Ducha zstępuje do działającej w człowieku siły duchowej, wówczas zamiast prawa Pisma Świętego w sercu zakorzeniają się przykazania Ducha, a wtedy człowiek jest potajemnie pouczany przez Ducha i nie potrzebuje pomocy substancji zmysłowej. błąd i zapomnienie natychmiast następują po nauce, lecz gdy nauka jest nauczana przez Ducha, wtedy pamięć pozostaje nienaruszona” (Św. Izaak Syryjczyk, Sl. 58). Dusza powinna być także wyposażona w wiedzę o Kościele, o tym, jak był on zachowany od początków i do dnia dzisiejszego, co przeżył w takim czy innym czasie; wiedzieć o tym nie po to, żeby chcieć kontrolować ludzi, ale w razie ewentualnych pytań, także po to, żeby się przekonać i pocieszyć ducha. Przede wszystkim musisz to zrobić dla siebie, aby osiągnąć spokój ducha, zgodnie z nauką Psalmisty: „Pokój jest dla wielu, którzy miłują Twoje Prawo, Panie” (Ps. 119,165). Spokój ducha zdobywa się poprzez smutek. Pismo Święte mówi: „Przeszedłem przez ogień i wodę i doprowadziłem was do odpoczynku” (Ps. 65:12). Droga tych, którzy chcą podobać się Bogu, wiedzie przez wiele smutków. Jak możemy zadowolić świętych męczenników za cierpienia, które znosili dla Boga, skoro nie możemy znieść nawet ognia? 25 Nic nie przyczynia się bardziej do osiągnięcia wewnętrznego spokoju niż cisza i w miarę możliwości ciągła rozmowa ze sobą i rzadkie rozmowy z innymi. Nie ma nic lepszego niż pokój w Chrystusie, w którym zostaje zniszczona wszelka walka duchów powietrznych i ziemskich: „Nasza walka nie toczy się przeciwko krwi i ciału, ale przeciwko władcom i mocom (i) przeciwko władcom ciemności tego świata, przeciwko duchowej niegodziwości w okręgach niebieskich” (Efez. 6:12). Znak życia duchowego, gdy człowiek zanurza swój umysł w sobie i ma działanie w swoim sercu. Wtedy ocienia go łaska Boża i najpierw znajduje się w spokojnej dyspensacji, a przez to także w stanie światowym 26: w stanie pokoju, to znaczy z czystym sumieniem; w świecie ponadświatowym, gdy umysł kontempluje w sobie łaskę Ducha Świętego, zgodnie ze słowem Bożym: „Jego miejsce jest na świecie” (Ps. 75, 3). Czy można patrzeć na słońce zmysłowymi oczami i nie radować się? Ale o ileż radośniej jest, gdy umysł swoim wewnętrznym okiem widzi Słońce Prawdy – Chrystusa! Wtedy naprawdę raduje się anielską radością. O tym Apostoł powiedział: „Bo życie nasze jest w niebie” (Flp 3,20). Kiedy ktoś żyje w spokojnej dyspensacji, niejako łyżką wyciąga duchowe dary. Święci ojcowie, mając pokojową dyspensę i będąc w cieniu łaski Bożej, żyli długo. Kiedy dana osoba osiąga spokojną dyspensację, może od siebie i innych emitować światło oświecenia umysłu; przede wszystkim trzeba powtórzyć słowa prorokini: „Niech nie wychodzi z ust waszych żadna wielka mowa” (1 Sam. 2,3) i słowa Pana: „Obłudnicy, usuńcie pierwszą uzdę z włosów swoich, a potem usuńcie drzazgę z włosów swego brata” (Mt 7,5). Ten świat, niczym bezcenny skarb, pozostawił „Nasz Pan Jezus Chrystus swoim uczniom przed swoją śmiercią, mówiąc: «Pokój zostawiam wam, pokój mój daję wam» (J 14,27). Mówi o nim także apostoł Paweł: „A pokój Boży, który przewyższa wszelki umysł, niech strzeże serc waszych i myśli waszych o Chrystusie Jezusie” (Flp 4,7); „Pokój i świętość niech będzie ze wszystkimi, bo oni będą widzieć Pana” (Hbr 12:14). Musimy więc skoncentrować wszystkie nasze myśli, pragnienia i działania, aby otrzymać pokój Boży i zawsze wołać wraz z Kościołem: „Panie, Boże nasz, daj nam pokój” (Iz 26,12). 25. O zachowaniu spokoju ducha Należy wszelkimi sposobami starać się zachować spokój ducha i nie oburzać się na obelgi ze strony innych; W tym celu należy wszelkimi możliwymi sposobami powstrzymać gniew i poprzez uwagę powstrzymać umysł i serce od nieprzyzwoitych ruchów. Dlatego musimy znosić obelgi ze strony innych z obojętnością i przyjąć taką postawę, bez względu na to, jak bardzo ich obelgi nas dotyczą. Takie ćwiczenie może sprowadzić ciszę do ludzkiego serca i uczynić je mieszkaniem samego Boga. Obraz takiej dobroci widzimy w życiu św. Grzegorza Cudotwórcy, od którego pewna nierządnica publicznie zażądała łapówki za rzekomo popełniony z nią grzech; a on, wcale nie zły na nią, pokornie powiedział do pewnego swojego przyjaciela: „Daj jej wkrótce cenę, której żąda”. Kobieta, gdy tylko przyjęła niesprawiedliwą łapówkę, została zaatakowana przez demona. Święta wygnała z niej demona poprzez modlitwę. Jeśli nie da się nie oburzyć, to przynajmniej spróbuj trzymać język za zębami, jak mówi Psalmista: „Byłem zmieszany i oniemiałem” (Ps. 76,5). W tym przypadku możemy wziąć za wzór św. Spyridona z Trimifunt i św. Efraima Syryjczyka. Pierwszy doznał zniewagi w ten sposób: kiedy na prośbę króla greckiego wszedł do pałacu, jeden ze służących przebywających w komnacie królewskiej, uważając go za żebraka, wyśmiał go, nie wpuścił do komnaty, a następnie uderzył go w policzek. Święty Spyridon, będąc łaskawym, zgodnie ze słowem Pana, nawrócił na niego innego (por. Mt 5,39). Mnich Efraim, poszcząc na pustyni, został w ten sposób pozbawiony pożywienia przez ucznia: uczeń przynosząc mu pożywienie, niechętnie rozbił po drodze naczynie. Mnich, widząc smutnego ucznia, powiedział do niego: „Nie smuć się, bracie, jeśli nie chcesz, aby jedzenie do nas przyszło, to po nie pójdziemy” i podszedł, usiadł przy rozbitym naczyniu i zbierając jedzenie, zjadł je. Więc był bez gniewu. A jak pokonać gniew, widać z życia Paisiusa Wielkiego, który prosił Pana Jezusa Chrystusa, który mu się ukazał, aby uwolnił go od gniewu. I Zbawiciel powiedział do niego: „Jeśli chcesz przezwyciężyć gniew i wściekłość, nie pożądaj niczego, nienawidź nikogo lub pogardzaj nim”. Aby zachować spokój ducha, należy odeprzeć przygnębienie i starać się mieć ducha radosnego, a nie smutnego, zgodnie ze słowami Syracha: „Bo smutek zabija wielu i nie ma z niego żadnego pożytku” (Syr 30,25). Kiedy człowiekowi bardzo brakuje rzeczy niezbędnych dla organizmu, trudno pokonać przygnębienie. Ale to oczywiście należy przypisać słabym duszom. Aby zachować spokój ducha, należy także unikać osądzania innych na wszelkie możliwe sposoby. Spokój ducha można zachować poprzez nieosądzanie i ciszę. Kiedy ktoś znajduje się w takiej dyspensacji, otrzymuje Boskie objawienia. Aby pozbyć się potępienia, musisz zwracać uwagę na siebie, nie przyjmować od nikogo złych wiadomości i być martwym dla wszystkiego. Aby zachować spokój psychiczny, należy częściej wchodzić w siebie i pytać: „Gdzie jestem?” Jednocześnie należy zadbać o to, aby zmysły cielesne, zwłaszcza wzrok, służyły wewnętrznemu człowiekowi, a nie zabawiały duszę przedmiotami zmysłowymi, gdyż dary pełne łaski otrzymują tylko ci, którzy mają wewnętrzną aktywność i czuwają nad swoją duszą. Musimy czujnie strzec naszych serc przed nieprzyzwoitymi myślami i wrażeniami, zgodnie ze słowami z Pritochnika 27: „Strzeżcie swego serca całą strażą: z nich pochodzi życie” (Przysłów 4:23). Z czujnej ochrony serca rodzi się w nim czystość, w której widzi się Pana zgodnie z zapewnieniem Prawdy Odwiecznej: „Błogosławieni czystego serca, albowiem oni Boga oglądać będą” (Mt 5,8). Nie odkrywajmy niepotrzebnie tego, co w sercu najlepsze, bo wtedy tylko to, co zebrane, będzie mogło uchronić się przed widzialnymi i niewidzialnymi wrogami, jeśli będzie przechowywane jak skarb we wnętrzu serca. Nie wyjawiaj każdemu sekretów swojego serca. Serce wrze wtedy tylko, rozpalone Boskim ogniem, gdy jest w nim woda żywa; kiedy się to wyleje, robi się zimno i osoba zamarza. 27. O rozpoznawaniu czynów serca Kiedy człowiek otrzymuje coś Boskiego, raduje się w swoim sercu, lecz gdy jest to diabelskie, jest zawstydzony. Serce chrześcijańskie, przyjmując coś Boskiego, niczego więcej nie potrzebuje od przekonania, czy to rzeczywiście pochodzi od Pana, ale właśnie tym działaniem nabiera przekonania, że ​​jest to niebiańskie, gdyż samo w sobie odczuwa owoce duchowe: „miłość, radość, pokój, wielkoduszność, uprzejmość, dobroć, wiarę, łagodność, wstrzemięźliwość” (Gal. 5,22-23). Wręcz przeciwnie, „nawet gdyby diabeł przemienił się w anioła światłości” (2 Kor. 11:14) lub wyobrażał sobie najbardziej prawdopodobne myśli, serce nadal będzie odczuwało pewien rodzaj ciemności, podniecenia w myślach i pomieszania uczuć. Wyjaśniając to, św. Makary z Egiptu mówi: „Nawet gdyby [Szatan] miał jasne wizje, nie byłby w stanie, jak się mówi, dokonać dobrego czynu, co jest jego dokładnym znakiem” (Św. Makary Wielki, werset 4, rozdział 13). Zatem na podstawie tych różnych działań serca człowiek może poznać, co jest Boskie, a co diabelskie, jak pisze o tym św. Grzegorz z Synaju: „Po tym działaniu będziesz mógł poznać jaśniejące światło w swojej duszy, czy to Boże, czy szatańskie” (Filokalia. Część 5. Św. Grzegorz z Synaju. O milczeniu). Aby przyjąć i zobaczyć w sercu światło Chrystusa, należy w miarę możliwości odwrócić uwagę od przedmiotów widzialnych. Oczyszczając duszę skruchą i dobrymi uczynkami, szczerą wiarą w Ukrzyżowanego, zamykając oczy ciała, zanurz umysł w sercu i wołaj, nieustannie wzywając imienia naszego Pana Jezusa Chrystusa. Wtedy, zgodnie z gorliwością i żarliwością ducha w stosunku do Ukochanego, człowiek znajduje przyjemność w wzywanym imieniu, co budzi pragnienie poszukiwania wyższego oświecenia. Kiedy dzięki takiemu ćwiczeniu umysł zostanie skupiony w sercu, wówczas zaświeci światło Chrystusa, oświetlając cerkiew duszy swoim Boskim światłem, jak mówi święty prorok Malachiasz od Osoby Bożej: „A słońce sprawiedliwości zaświeci nad wami, którzy boicie się mojego imienia” (Mal. 4:2). To światło jest także życiem, zgodnie ze słowami Ewangelii: „W Nim było życie, a życie było światłością człowieka” (Jan 1,4). Kiedy człowiek wewnętrznie kontempluje światło wieczne, wówczas jego umysł jest czysty i nie ma w sobie żadnych idei zmysłowych, ale będąc całkowicie pogrążonym w kontemplacji dobra niestworzonego, zapomina o wszystkim zmysłowym, nie chce kontemplować siebie; ale pragnie ukryć się w sercu ziemi, aby nie zostać pozbawionym tego prawdziwego dobra – Boga. 29. O myślach i ruchach cielesnych Musimy starać się uwolnić od nieczystych myśli, zwłaszcza gdy modlimy się do Boga. Nie ma bowiem jedności pomiędzy smrodem i wonią. Aby to zrobić, musimy odeprzeć pierwszy atak grzesznych myśli i ruchów oraz wypędzić je z ziemi naszych serc. Chociaż dzieci Babilonu, czyli złe ruchy i myśli, są jeszcze niemowlętami, należy je złamać i zmiażdżyć o kamień 28, którym jest Chrystus 29; Szczególnie trzeba stłumić trzy namiętności: obżarstwo, umiłowanie pieniędzy i próżność, którymi diabeł zdołał skusić nawet samego Pana naszego Jezusa Chrystusa po zakończeniu swoich wyczynów na pustyni. Diabeł „jak lew”, ukrywając się „w swoim płocie” (Ps 9,30), potajemnie zastawia na nas sieci nieczystych i bezbożnych myśli. Zatem natychmiast, gdy tylko zobaczymy, musimy je rozwiązać poprzez pobożną refleksję i modlitwę. Wymagany jest wysiłek i wielka czujność, aby podczas psalmodii nasz umysł był w harmonii z naszymi sercami i ustami, aby w naszej modlitwie żaden smród nie zmieszał się z kadzidłem. Bo Pan brzydzi się sercem nieczystymi myślami. Prawo mówi: „Nie będziesz zabijał razem źrebaka i oślęcia” 30 (Deut. 22:10), to znaczy nie zanoś modlitwy z myślą czystą lub nieczystą. Naśladujmy Dawida, który mówi: Zabiłem wszystkich grzeszników ziemi i wytraciłem z miasta Pańskiego wszystkich czyniących nieprawość 31 (Ps. 100:8). Prawo zabraniało nieczystym wstępu do domu Pańskiego. Ten dom to my, a Jerozolima jest w nas. Grzeszne krainy to wężowe myśli ukryte w naszych sercach. My także będziemy wołać do Pana: „Ratuj duszę moją od ich niegodziwości” (Ps. 34,17); „Rozprosz języki tych, którzy chcą przeklinać” 32 (Ps. 67:31), abyśmy i my mogli usłyszeć: „W ucisku wezwałeś mnie i wybawiłeś” (Ps. 80:8). Nieustannie dniem i nocą ze łzami upadajmy przed dobrocią Boga, niech On oczyści nasze serca od wszelkich złych myśli, abyśmy mogli godnie kroczyć drogą naszego powołania i czystymi rękami ofiarowywać Mu dary naszej służby. Jeśli nie zgadzamy się ze złymi myślami wszczepionymi przez diabła, wtedy czynimy dobro. Duch nieczysty ma silny wpływ tylko na tych, którzy są namiętni i atakuje tylko tych, którzy zostali oczyszczeni z namiętności z zewnątrz lub zewnętrznie. Czy jest możliwe, aby człowiek w młodości nie płonął i nie oburzał się na cielesne myśli? Trzeba jednak modlić się do Pana Boga, aby iskra złośliwych namiętności zgasła już na samym początku. Wtedy płomień namiętności nie nasili się w człowieku. 30. O dbałości o siebie Kto podąża drogą uwagi, powinien nie tylko wierzyć we własne serce, ale powinien zawierzyć swoje szczere działania i swoje życie Prawu Bożemu oraz aktywnemu życiu ascetów pobożności, którzy dokonali takiego wyczynu. Dzięki temu możesz wygodniej pozbyć się złego ducha i wyraźniej zobaczyć prawdę. Umysł uważnej osoby jest jakby przydzielonym strażnikiem lub czujnym strażnikiem wewnętrznego Jeruzalem. Stojąc na wyżynie duchowej kontemplacji, okiem czystości patrzy na przeciwstawne siły, które krążą wokół i atakują jego duszę, jak mówi Psalmista: „A moje oko patrzy na moich wrogów” (Ps. 53,9). Diabeł nie jest ukryty przed jego wzrokiem, „jak lew ryczący... chcący kogoś pożreć” (1 Piotra 5:8), a ci, którzy napinają łuk, „strzelają w ciemności prawych sercem” (Ps 10:2). Według nauk Ojców Świętych z każdym człowiekiem jest dwóch aniołów: jeden jest dobry, drugi zły. Dobry anioł jest cichy, cichy i cichy. Kiedy wchodzi do serca człowieka, mówi mu o prawdzie, czystości, uczciwości, spokoju, o każdym dobrym uczynku i o każdej cnocie. Kiedy czujesz to w swoim sercu, staje się oczywiste: Anioł Prawdy jest w tobie. A zły duch jest ostry, okrutny i szalony. Kiedy wejdzie do twojego serca, poznaj to po jego czynach (Św. Antiochia, Sl.61). „Bądź zawsze uważny na siebie, umiłowany” – mówi Izaak Syryjczyk – „i wśród swoich nieustannych spraw zważaj na smutki, które napotykasz, na spustoszenie swojego miejsca zamieszkania, na subtelność swojego umysłu wraz z szorstkością twojej wiedzy, na długi czas milczenia i na liczne lekarstwa, to znaczy pokusy sprowadzone przez prawdziwego Doktora dla zdrowia wewnętrznego człowieka, a innym razem na demony, czasem na choroby i trudy cielesne, czasem na straszne myśli o twojej duszy, straszne wspomnienia tego, co się na końcu wydarzy, czasami zaszczepiając i wiążąc łaskę serdecznego ciepła i słodkich łez, duchowej radości i wszystkiego innego. Czy w tym wszystkim całkowicie zauważasz, że twój wrzód zaczął się goić i zamykać, to znaczy, że twoje namiętności zaczęły cię wyczerpywać? Zrób znak i stale wchodź w siebie i zobacz: jakie namiętności, według twoich obserwacji, wyczerpały się przed tobą, które zostały zniszczone i całkowicie się od ciebie wycofały, a które z nich zaczęły cichnąć w wyniku uzdrowienia twojej duszy, a nie w wyniku usunięcia tego, co je wzbudziło, a które nauczyłeś się pokonywać umysłem, a nie pozbawiając się tego, co jest dla nich przyczyną? Zwróć także uwagę, czy w pełni widzisz, że w Twoim gnijącym wrzodzie zaczyna rosnąć żywe ciało, czyli duchowy spokój. Jakie pasje realizują Cię jedna po drugiej konsekwentnie i szybko i po jakim czasie? Czy są to namiętności fizyczne czy psychiczne, czy też złożone i mieszane? I czy budzą się w pamięci tylko jako słabi, czy też bardzo buntują się w duszy? A w dodatku jak władca czy jak złodziej? I jak król zmysłów, umysł, zwraca na nie uwagę? Kiedy nadwyrężą swoje siły i wkroczą do bitwy, czy On walczy z nimi i swoją siłą pogrąża ich w bezsilności, czy też nawet na nich nie patrzy, lekceważąc ich? A które ze starych namiętności zostały wymazane, a które odrodziły się na nowo? Co więcej, czy namiętności powstają w żywych obrazach, czy też w uczuciach – bez żywych obrazów i w pamięci – bez namiętnego ruchu, bez myślenia o nich i bez irytacji? I po tym można poznać miarę zdrowia psychicznego” (Św. Izaak Syryjczyk, Św. 45). Dlatego taki człowiek, idąc za nauką boskiego Pawła, przyjmuje „wszelki oręż Boży, aby móc stawić opór w dzień okrucieństwa” (Ef 6,13) i za pomocą tej broni, przy pomocy łaski Bożej, odpiera widzialne ataki i pokonuje niewidzialnych wojowników. Przykład takiej duchowej czuwania widzimy u Hioba Długocierpliwego, o którym Kościół Święty tak śpiewa: Widząc bogactwo cnót Joblicha, wrogowie, którzy ukradli spisek sprawiedliwych, a rozerwawszy filar ciała, nie ukradli skarbu ducha, ale znaleźli uzbrojoną nieskazitelną duszę 33 (od troparionu do świętego, głos 1). Ten, kto podąża tą ścieżką, nie powinien słuchać obcych plotek, z których głowa może zostać wypełniona jałowymi i próżnymi myślami i wspomnieniami, ale musi zwracać uwagę na siebie. Szczególnie na tej drodze trzeba zachować, aby nie zajmować się sprawami innych, nie myśleć i nie mówić o nich, jak mówi Psalmista: „Niech usta moje nie mówią o czynach ludzkich” (Ps 16,4), ale modlić się do Pana: „Oczyść mnie od tajemnic moich i zmiłuj się nad sługą Twoim od obcych” (Ps 18,13-14). Człowiek powinien zwracać uwagę na początek i koniec swojego życia, ale w środku, gdzie dzieje się szczęście lub nieszczęście, powinien być obojętny. Aby zachować uwagę, musisz zamknąć się w sobie, zgodnie z czasownikiem Pana: „Nie całuj nikogo w drodze” (Łk 10, 4), to znaczy nie mówić bez potrzeby, chyba że ktoś za tobą pobiegnie, aby usłyszeć od ciebie coś pożytecznego. Starszych lub braci, których spotyka się, należy okazywać ukłonami, mając zawsze zamknięte oczy. 31. Przeciwko nadmiernej trosce Osoba niewierząca i tchórzliwa charakteryzuje się nadmierną troską o sprawy życiowe. I biada nam, jeśli troszcząc się o siebie, nie pokładamy nadziei w Bogu, który się o nas troszczy! Jeśli nie przypiszemy Mu widzialnych korzyści, którymi cieszymy się w obecnym wieku, to jak możemy oczekiwać od Niego korzyści obiecanych w przyszłości? Nie traćmy tak wiary, ale raczej szukajmy „przed królestwem Bożym... a to wszystko będzie nam dodane” 34 według słowa Zbawiciela. Lepiej jest dla nas gardzić tym, co nie jest nasze, to znaczy tym, co tymczasowe i przemijające, a pragnąć tego, co nasze, to znaczy niezniszczalności i nieśmiertelności. Gdy bowiem będziemy niezniszczalni i nieśmiertelni, wtedy będziemy godni widzialnej kontemplacji Boga, jak Apostołowie podczas najbardziej boskiego Przemienienia, i będziemy mieć udział w transcendentnej jedności z Bogiem, jak umysły niebieskie. Będziemy bowiem podobni do aniołów i synów Bożych, „będąc zmartwychwstaniem synów” (Łk 20,36). „Istnieje choroba”, mówi Kaznodziei, „którą widziałem pod słońcem, bogactwo zostaje zatrzymane przed zdobywcą z powodu jego zła; i bogactwo to zginie pod opieką bezbożnych… przez wszystkie dni jego w ciemności i płaczu, i w gniewie, i w chorobie, i w gniewie” (Kazn. 5:12–13:16). Bojaźń Boża nabywa się, gdy człowiek wyrzekając się świata i wszystkiego na świecie, skupia wszystkie swoje myśli i uczucia w jednej idei Prawa Bożego i całkowicie zanurza się w kontemplacji Boga i poczuciu błogości obiecanej świętym. Pozostając w świecie, nie da się całkowicie wyrzec się świata i wejść w stan kontemplacji duchowej. Dopóki namiętności nie ustąpią, nie można osiągnąć spokoju ducha. Ale namiętności nie gasną, dopóki jesteśmy otoczeni przedmiotami, które je wzbudzają. Aby osiągnąć doskonałą beznamiętność i osiągnąć doskonałą ciszę duszy, trzeba wiele wysiłku włożyć w duchową refleksję i modlitwę. Jak jednak można całkowicie i spokojnie zanurzyć się w kontemplacji Boga, uczyć się Jego prawa i wznosić się całą duszą do Niego w żarliwej modlitwie, pozostając wśród nieustannego wrzasku namiętności walczących w świecie? Świat... leży w złu. Bez uwolnienia się od świata dusza nie może szczerze kochać Boga. Bo sprawy życia, zdaniem mnicha Antiocha, są dla niej jak przykrycie. „Jeśli my – mówi ten sam nauczyciel – „mieszkamy w obcym mieście, a nasze miasto jest daleko od tego miasta i jeśli znamy nasze miasto, to dlaczego wahamy się w obcym mieście i przygotowujemy sobie w nim pola i mieszkania? I „jak będziemy śpiewać pieśń Pańską w obcych krajach?” 35 Ten świat jest królestwem innego, czyli księcia tego wieku” (Czcigodny Antioch. Sl.15). Nie powinniśmy dokonywać wyczynów ponad miarę, ale starać się, aby nasz przyjaciel – nasze ciało – było wierne i zdolne do tworzenia cnót. Należy podążać drogą środka, nie zbaczać „z oblicza ziemi” (Przysłów 4:27) i dawać duchowi rzeczy duchowe, a ciału rzeczy cielesne niezbędne do utrzymania tymczasowego życia. Ale życie społeczne nie powinno też odmawiać tego, czego od nas zgodnie z prawem żąda, zgodnie ze słowami Pisma Świętego: „Oddajcie więc, co należy do Cezara, co do Cezara, a co należy do Boga, należy do Boga” (Mt 22,21). Musimy także zniżać się do naszej duszy, jej słabości i niedoskonałości, i znosić nasze niedociągnięcia, tak jak tolerujemy niedociągnięcia naszych bliźnich, ale nie bądźmy leniwi i nie motywujmy się do lepszej pracy. Niezależnie od tego, czy spożyłeś dużo jedzenia, czy też dopuściłeś się czegoś podobnego, na wzór ludzkiej słabości, nie złość się na to, nie dodawaj szkody do szkody, ale odważnie kieruj się do korygowania, staraj się zachować spokój ducha, zgodnie ze słowami Apostoła: „Błogosławiony ten, kto sam siebie nie potępia, dla którego jest kuszony” (Rz 14,22). Słowa Zbawiciela zawierają to samo znaczenie: „Jeśli się nie nawrócicie i nie staniecie jak dzieci, nie wejdziecie do Królestwa Niebieskiego” (Mt 18,3). Ciało wyczerpane wyczynami lub chorobami należy wzmocnić umiarkowanym snem, jedzeniem i piciem, nawet nie przestrzegając czasu. Po tym, jak Jezus Chrystus wskrzesił córkę Jaira, natychmiast „nakazał, aby dano jej jeść” (Łk 8:55). Wszelkie sukcesy w czymkolwiek powinniśmy przypisywać Panu i mówić wraz z Prorokiem: „Nie nam, Panie, nie nam, lecz Twojemu imieniu daj chwałę” (Ps. 113:9). Do trzydziestego piątego roku życia, to znaczy do końca ziemskiego życia, człowiek musi dokonać wielkiego wyczynu, aby się zachować, a wielu w tych latach nie męczy się cnotą, ale schodzi z właściwej ścieżki w stronę własnych pragnień; Jak zaświadcza św. Bazyli Wielki: wielu zgromadziło wiele w młodości, ale w połowie życia, gdy dopadły ich pokusy duchów niegodziwości, nie mogli znieść podniecenia i wszystko stracili. I dlatego, aby nie doświadczyć takiej przemiany, trzeba postawić się niejako na mierniku sprawdzania i uważnej obserwacji siebie, zgodnie z nauką św. Izaaka Syryjczyka: „Każdy powinien niejako zważyć swoje życie na wadze” (św. Izaak Syryjczyk, Sl. 40). Kto chce być zbawiony, musi zawsze mieć skruszone i pokutne serce, jak mówi Psalmista: „Ofiarą dla Boga jest duch skruszony. Bóg nie wzgardzi sercem skruszonym i pokornym” (Ps. 50,19). Przy takiej skrusze ducha można bez problemu przejść przez przebiegłe machinacje dumnego diabła, którego cały wysiłek polega na zburzeniu ducha ludzkiego i zasianiu kąkolu w gniewie, zgodnie ze słowami Ewangelii: "Panie, czy nie posiałeś dobrego nasienia w swojej wsi? Skąd mamy wziąć kąkol?" Powiedział im: „To uczynił nieprzyjaciel” (Mt 13,27–28). Kiedy człowiek stara się mieć pokorne serce i myśli, które nie są oburzeniem, ale pokojowe, wówczas wszelkie machinacje wroga są nieskuteczne, bo gdzie jest spokój myśli, tam odpoczywa sam Pan Bóg: „W pokoju” – mówi się – „Jego miejsce” (Ps. 75:3). Początek pokuty bierze się z bojaźni Bożej i uwagi, jak mówi święty męczennik Bonifacy: bojaźń Boża jest ojcem uwagi, a uwaga jest matką wewnętrznego spokoju, które rodzi sumienie, które to czyni, a dusza niczym w jakiejś czystej i niezakłóconej wodzie widzi swoje własne niepiękno i tak rodzą się początki i korzenie pokuty. Przez całe życie swoimi grzechami obrażamy majestat Boga i dlatego zawsze powinniśmy się przed Nim ukorzyć, prosząc o przebaczenie naszych długów. Czy błogosławiony człowiek może powstać po upadku? Jest to możliwe, zdaniem Psalmisty: „Odwróciłem się od ust i Pan mnie przyjął” (Ps. 117,13), gdyż gdy prorok Natan skazał Dawida za jego grzech, ten, okazując skruchę, natychmiast otrzymał przebaczenie. Przykładem tego jest pewien pustelnik, który poszedł po wodę i zgrzeszył z kobietą przy źródle. Ale po powrocie do celi zdał sobie sprawę ze swojego grzechu i zaczął znowu prowadzić ascetyczne życie, jak poprzednio. Wróg zmylił go, przedstawiając mu wagę grzechu, odmawiając możliwości przebaczenia i próbując odciągnąć go od ascetycznego życia. Ale wojownik Chrystusa nie poddał się. Bóg objawił to wydarzenie pewnemu błogosławionemu ojcu i nakazał jego bratu, który popadł w grzech, aby zadowolił go za zwycięstwo nad diabłem. Kiedy szczerze żałujemy za nasze grzechy i całym sercem zwracamy się do naszego Pana Jezusa Chrystusa, On raduje się w nas, ustanawia święto i zwołuje drogie sobie Moce, pokazując im drachmę, którą ponownie nabył, czyli swój królewski obraz i podobieństwo. Położywszy na ramieniu zagubioną owcę, prowadzi ją do swego Ojca. W domu wszystkich, którzy się radują, Bóg umieszcza duszę pokutującego wraz z tymi, którzy nie uciekli od Niego. Nie wahajmy się więc szybko zwrócić się do naszego miłosiernego Mistrza i nie poddawajmy się beztrosce i rozpaczy z powodu naszych ciężkich i niezliczonych grzechów. Rozpacz jest najdoskonalszą radością diabła. Jest to „grzech aż do śmierci”, jak mówi Pismo Święte (1 Jana 5:16; Św. Antioch Sl. 77). „A jeśli nie zapobiegniecie temu swoim relaksem i zaniedbaniem” – mówi św. Barsanufiusz – „wtedy zdziwicie się i uwielbicie Boga, jak On poprowadzi was z nieistnienia do istnienia (to znaczy od grzesznika do sprawiedliwego)” (św. Barsanufiusz. Odpowiedź 114). Nawiasem mówiąc, pokuta za grzech polega na tym, aby go więcej nie czynić. Tak jak na każdą chorobę można znaleźć lekarstwo, tak też istnieje lekarstwo na każdy grzech. Zatem niewątpliwie podejdź do pokuty, a ona będzie wstawiała się za tobą przed Bogiem. Powtarzaj nieustannie tę modlitwę Czcigodnego Antiocha: „Wnosząc, Władco, w otchłań dobroci Twojej, z warg nieczystych i warg nieczystych zanoszę do Ciebie tę modlitwę: wspomnij, że wzywano mnie Twoje święte imię, 36 i odkupiłeś mnie za cenę krwi swojej, zapieczętowałeś mnie zaręczynami”. Duchu Święty Twój i podniosłeś mnie z głębin nieprawości moich, aby wróg mnie nie porwał. Jezu Chryste, wstawiaj się za mną i bądź moim mocnym pomocnikiem w walce, bo jestem niewolnikiem pożądliwości i z jej powodu walczę. Ale Ty, Panie, nie zostawiaj mnie na ziemi, zrzuconej w potępieniu moich czynów: wybaw mnie, Mistrzu, ze złej niewoli władcy świata i naucz mnie Twoich 37 przykazań. Drogą mojego życia, Chryste mój, i światłem moich oczu jest oblicze Twoje. Boże, Mistrzu i Panie, nie dodawaj mi pychy moich oczu i nie zostawiaj ode Mnie złej pożądliwości; chroń mnie swoją świętą ręką. Niech nie przytłaczają mnie pragnienia i pożądliwości i nie zdradzajcie mnie zimniejszej duszy. Zaświeć we mnie, Panie, światło swego oblicza, aby ciemność mnie nie ogarnęła i kto po niej chodzi, nie porwał mnie. Nie zdradzaj, Panie, duszy, która wyznaje Ciebie niewidzialnej bestii. Nie pozwól, Panie, aby Twojemu słudze krzywdziły obce psy. Daj mi towarzystwo Twojego Ducha Świętego i dom Chrystusa Twojego, Ojcze Święty, buduj mnie. Przewodniku zagubionych, prowadź mnie, abym nie zbłądził w głupocie. Pragnę ujrzeć oblicze Twoje, Panie. Boże, prowadź mnie światłem Twojego oblicza. Daj mi, słudze Twojemu, źródło łez i daj rosę Ducha Świętego Twojemu stworzeniu, abym nie uschnął jak drzewo figowe, które przekląłeś, i niech łzy będą moim napojem, a modlitwa moja pokarmem. Zamień wołanie moje, Panie, w radość moją i przyjmij mnie do wiecznych przybytków Twoich. Niech ogarnie mnie miłosierdzie Twoje, Panie, a miłosierdzie Twoje ogarnie mnie i przebaczy mi wszystkie moje grzechy. Ty bowiem jesteś prawdziwym Bogiem, przebaczającym nieprawość. I nie daj się zawstydzić, Panie, dziełem rąk Twoich przez mnóstwo moich nieprawości, ale wzywaj mnie, Władco, jako Syna Twojego Jednorodzonego, naszego Zbawiciela. I podnieś mnie, który leżę, jak celnik Lewi, i przywróć mi życie zabitego przez grzechy, jak syn wdowy. Bo Ty sam jesteś zmartwychwstaniem i chwała Tobie przypada na wieki. Amen” (Św. Antioch. Homilia 77). Post nie polega tylko na tym, żeby jeść rzadko, ale żeby jeść mało i nie jeść raz, ale żeby nie jeść dużo. Nierozsądny jest poszczący, który czeka określoną godzinę, a w godzinie posiłku całkowicie oddaje się nienasyconemu jedzeniu, zarówno na ciele, jak i na umyśle. Rozmawiając o jedzeniu, należy również uważać, aby nie rozróżniać potraw smacznych i pozbawionych smaku. Ta rzecz, charakterystyczna dla zwierząt, nie jest godna pochwały u rozsądnego człowieka. Odmawiamy przyjemnego jedzenia, aby uspokoić walczące członki ciała i dać wolność działaniom ducha. Prawdziwy post nie polega na wyczerpaniu się samego ciała, ale także na oddaniu głodnemu tej części chleba, którą sam chciałbyś zjeść: „Błogosławieni głodni... albowiem oni będą nasyceni” (Mt 5,6). Nasz bohater i Zbawiciel, Pan Jezus Chrystus, przed wyruszeniem w dzieło odkupienia rodzaju ludzkiego, wzmacniał się długim postem. I wszyscy asceci, rozpoczynając pracę dla Pana, uzbroili się w post i weszli na drogę krzyża nie inaczej, jak tylko przez wyczyn postu. Swoje największe sukcesy w ascezie mierzyli sukcesami w poście. Święty lud nie rozpoczynał ścisłego postu nagle, ale czynił to stopniowo i stopniowo mógł zadowolić się najmniejszym pożywieniem. Mnich Dorotheos, ucząc swego ucznia Dosifei postu, stopniowo odsuwał go od stołu, tak że z czterech funtów jego codzienna porcja ostatecznie zmniejszyła się do ośmiu porcji chleba. Mimo to święci postnicy, ku zaskoczeniu innych, nie znali relaksu, ale zawsze byli pogodni, silni i gotowi do działania. Choroby między nimi były rzadkie, a ich życie było niezwykle długie. W miarę jak ciało poszczącego staje się cienkie i lekkie, życie duchowe dochodzi do doskonałości i objawia się cudownymi zjawiskami. Wtedy duch wykonuje swoje czynności jak w bezcielesnym ciele. Zmysły zewnętrzne są dokładnie zamknięte, a umysł wyrzekając się ziemi, wznosi się do Nieba i jest całkowicie zanurzony w kontemplacji świata duchowego. Nie każdy jednak będzie w stanie narzucić sobie rygorystyczną zasadę wstrzemięźliwości we wszystkim lub pozbawić się wszystkiego, co może służyć złagodzeniu dolegliwości. „Kto może pomieścić, niech zawiera” (Mt 19,12). Narzucanie sobie ścisłej zasady wstrzemięźliwości we wszystkim lub pozbawianie się wszystkiego, co może służyć złagodzeniu dolegliwości, nie jest czymś, co każdy może tolerować. Trzeba codziennie spożywać wystarczającą ilość pożywienia, aby wzmocnione ciało było przyjacielem i pomocnikiem duszy w osiąganiu cnót, w przeciwnym razie może się zdarzyć, że gdy ciało będzie wyczerpane, dusza osłabnie. W piątki i środy, szczególnie podczas czterech postów, naśladujcie przykład ojców, jedzcie raz dziennie, a Anioł Pański przylgnie do Was. 36. O byciu czujnym wobec pokus Musimy, z przyzwoitości i potrzeby, czasami być dzieckiem, a czasami lwem, zwłaszcza tym ostatnim, gdy powstają przeciwko nam namiętności lub złe duchy; ponieważ „nasza walka nie toczy się przeciwko ciału i krwi, ale przeciwko władcom i władzom, i władcom ciemności tego świata, duchowym mocom niegodziwości na wyżynach” (Efez. 6:12). Musimy zawsze zwracać uwagę na ataki diabła, bo czy możemy mieć nadzieję, że pozostawi nas bez pokus, skoro nie opuścił naszego Bohatera, Sprawcy naszej wiary i Udoskonaliciela samego Pana Jezusa Chrystusa? Sam Pan powiedział do apostoła Piotra: „Szymonie, Szymonie, oto szatan prosi was, aby was posiać jak pszenicę” (Łk 22,31). Dlatego zawsze powinniśmy pokornie wzywać Pana i modlić się, aby nie dopuścił, abyśmy byli kuszeni ponad nasze siły, ale aby nas wybawił „od złego” (Mt 6,13). 37. O samotności i ciszy Przede wszystkim należy przyozdobić się ciszą, gdyż Ambroży z Mediolanu powiada: „Widziałem wielu ocalonych przez milczenie, ale nie jednego przez wiele słów”. I znowu jeden z ojców mówi, że milczenie jest sakramentem przyszłej epoki, a słowa narzędziem tego świata (Filokalia. Część 2. Patriarcha Kaliksta i jego współpracownik Ignacy, Xanthopoulos). Po prostu siedzisz w swojej celi w skupieniu i ciszy i wszelkimi sposobami starasz się zbliżyć do Pana, a Pan jest gotowy przemienić cię z człowieka w anioła: „A na kogo – mówi – „będę patrzeć, jeśli nie na tego, który jest cichy i cichy i drży na moje słowa” (Iz. 66:2). Gdy pozostaniemy w milczeniu, wówczas wróg – diabeł – nie będzie miał czasu dosięgnąć ukrytej osoby serca 39; Należy to rozumieć w odniesieniu do ciszy w umyśle. Ci, którzy dokonują takiego wyczynu, muszą całą swą ufność złożyć w Panu Bogu, zgodnie z nauką Apostoła: „Odrzucony został wszelki wasz smutek, gdyż On się o was troszczy” (1 Piotra 5:7). Taka [osoba] musi być stała w tym wyczynie, idąc w tym przypadku za przykładem św. Jana – milczącego człowieka i pustelnika, który idąc tą drogą utwierdził się w tych Boskich słowach: „Nie jest rzeczą imama cię opuścić ani imamowi odejść od ciebie” (Hbr 13:5). Jeśli nie zawsze da się przebywać w samotności i ciszy, mieszkając w klasztorze i spełniając posłuszeństwa zlecone przez opata, to chociaż część czasu pozostałego od posłuszeństwa należy przeznaczyć na samotność i ciszę, a za ten mały [czyn] Pan Bóg ześle swoje miłosierdzie. Z samotności i ciszy rodzi się czułość i łagodność; działanie tej ostatniej w sercu człowieka można porównać do spokojnej wody Siloe, która płynie bez hałasu i hałasu, jak mówi o niej prorok Izajasz: „Wody Siloe to płynące cisy” 40 (Iz. 8:6). Przebywanie w celi w ciszy, odprawianie modlitwy i nauczanie dzień i noc, prawo Boże czyni człowieka pobożnym, bowiem według świętych ojców cela mnicha to jaskinia Babilonu, w której troje dzieci znalazło Syna Bożego (Filokalia. Część 3. Schemat. Piotr z Damaszku). Mnich Barsanufiusz naucza: "Dopóki statek jest na morzu, narażony jest na niebezpieczeństwa i napór wiatrów. Gdy dotrze do cichej i spokojnej przystani, nie obawia się już niebezpieczeństw, smutków i ataku wiatrów, ale pozostaje bezpieczny. " Zatem ty, mnichu, dopóki pozostajesz z ludźmi, spodziewaj się smutków i kłopotów oraz walki mentalnych wiatrów, a kiedy wejdziesz w ciszę, nie masz się czego bać (św. Barsanufiusz. Odpowiedzi 8,9). Doskonała cisza jest krzyżem, na którym człowiek musi się ukrzyżować ze wszystkimi swoimi namiętnościami i pożądliwościami. "Pomyślcie także o tym, że przed krzyżem Pan nasz Jezus Chrystus znosił wiele udręk i wyrzutów, a potem wstąpił na krzyż. Podobnie nikt nie może osiągnąć doskonałej i owocnej ciszy oraz świętego i doskonałego odpoczynku, jeśli najpierw nie będzie cierpiał dla Chrystusa i nie zniesie wszystkich Jego cierpień, pamiętając o słowach Apostoła: Dopóki z Nim cierpimy, dopóty też będziemy z Nim uwielbieni 41. Nie bójcie się oszukani: nie ma innej drogi zbawienia niż ta” (Św. Barsanufiusz. Odpowiedź 342). Ten, kto zapadł w milczenie, musi stale pamiętać, po co przyszedł, aby jego serce nie zwróciło się ku czemuś innemu. 39. O życiu aktywnym i spekulacyjnym Człowiek składa się z duszy i ciała, dlatego jego droga życia musi składać się z działań cielesnych i umysłowych - działania i kontemplacji. Na drogę życia czynnego składają się: post, wstrzemięźliwość, czuwanie, klękanie, modlitwa i inne trudy cielesne, które stanowią wąską i bolesną ścieżkę, która według słowa Bożego prowadzi do wiecznego brzucha (por. Mt 7,14). Droga życia kontemplacyjnego polega na wzniesieniu umysłu do Pana Boga, na serdecznej uwadze, modlitwie myślnej i kontemplacji poprzez takie ćwiczenia spraw duchowych. Każdy, kto chce doświadczyć życia duchowego, musi zacząć od życia czynnego, a następnie przejść do życia kontemplacyjnego, gdyż bez życia aktywnego nie można dojść do życia kontemplacyjnego. Życie aktywne służy oczyszczeniu nas z grzesznych namiętności i wynosi nas do poziomu aktywnej doskonałości, a tym samym toruje nam drogę do życia kontemplacyjnego. Rozpocząć to życie mogą bowiem tylko ci, którzy zostali oczyszczeni z namiętności i udoskonaleni, jak wynika ze słów Pisma Świętego: „Błogosławieni czystego serca, albowiem oni Boga oglądać będą” (Mt 5,8) i ze słów św. Grzegorza Teologa (w „Słowie na Świętą Paschę”): „Tylko najdoskonalsi w swym doświadczeniu mogą bezpiecznie przystąpić do kontemplacji”. Tak więc Kościół, podobając się św. Mikołajowi, śpiewa: Przedtem milczeliście i zmagaliście się z myślami, wprowadziliście myślenie Boże do swoich czynów, a przez myśl Boga uzyskaliście doskonały umysł, z którym śmiało rozmawialiście z Bogiem i Aniołami 42 (Akatyst do św. Mikołaja. Kontakion 10). Do życia kontemplacyjnego należy podchodzić z bojaźnią i drżeniem, ze skruchą serca i pokorą, z wieloma próbami Pisma Świętego i, jeśli to możliwe, pod przewodnictwem doświadczonego starszego, a nie z bezczelnością i pobłażaniem. „Bezczelny i pogardliwy” – jak ujął to Grzegorz z Synaju – „szukając swej godności z arogancją, zmuszony jest ją osiągnąć przed czasem”. I znowu: „Ten, kto marzy o wysokiej opinii, zostaje osiągnięty, pragnienie jest szatańskie, a nie zdobywając prawdy, diabeł swoimi sidełami wygodnie go łapie, jakby był jego sługą” (Filokalia. Część 5. Św. Grzegorz z Synaite. „O złudzeniach i wielu innych pretekstach”). Jeśli nie da się znaleźć mentora, który mógłby poprowadzić życie kontemplacyjne, wówczas w tym przypadku musimy kierować się Pismem Świętym, gdyż sam Pan nakazuje nam uczyć się z Pisma Świętego, mówiąc: „Badajcie Pisma, abyście w nich uwierzyli, że macie życie wieczne” (J 5,39). Należy także uważnie czytać pisma ojcowskie i starać się, na ile to możliwe, według własnych sił realizować to, czego nauczają, i w ten sposób stopniowo wznosić się od życia aktywnego do doskonałości kontemplacyjnej. Albowiem, jak mówi św. Grzegorz Teolog („Słowo na świętą Paschę”), najlepiej jest, gdy każdy z nas sam osiągnie doskonałość i złoży żywą ofiarę Bogu, który nas powołuje, świętych, zawsze i we wszystkim uświęconych. Nie należy porzucać życia czynnego, nawet jeśli się mu to udało i wkroczyło już w życie kontemplacyjne, gdyż życie aktywne wnosi wkład w życie kontemplacyjne i je wznosi. Idąc drogą życia wewnętrznego i kontemplacyjnego, nie powinniśmy jej osłabiać i porzucać, ponieważ ludzie, lgnąc do pozoru i zmysłowości, zadziwiają nas przeciwstawieniem swoich opinii wobec samego uczucia naszego serca i starają się na wszelkie możliwe sposoby odciągnąć nas od przejścia tej ścieżki wewnętrznej, stawiając nam na niej różne przeszkody, gdyż zdaniem nauczycieli kościelnych (Interpretacja Pieśni nad Pieśniami Bł. Teodoreta) lepsza jest intelektualna kontemplacja spraw duchowych niż rzeczy wrażliwych na wiedzę. Dlatego nie należy się wahać w przejściu tej drogi, potwierdzając w tym przypadku słowo Boże: "Nie bójcie się ich strachu, oburzajcie się... bo Bóg jest z nami! Pan Zastępów, uświęć Go w serdecznej pamięci Jego Boskiego imienia i wypełnienia Jego woli, a On będzie waszą bojaźnią" 43 (Iz 8,10.12-13). 40. Instrukcja dla nowego mnicha Dzięki radom, autorytetowi innych osób lub w inny sposób trafiłeś do tego klasztoru, nie zniechęcaj się: jest to nawiedzenie od Boga. Jeśli będziesz przestrzegał tego, co ci powiedziano, ty i twoja rodzina, na której ci zależy, zostaniecie zbawieni: „I nie widziałem” – mówi Prorok – „sprawiedliwy jest opuszczony, niższy niż jego potomstwo” 44 (Ps. 36:25). Mieszkając w tym klasztorze, przestrzegajcie tego: stojąc w kościele, słuchajcie wszystkiego, nie tracąc rytmu, nauczcie się całego porządku kościelnego, czyli nieszporów, komplety, oficjum o północy, jutrzni i nauczcie się zapamiętywać godziny. Jeśli jesteś w celi i nie masz żadnego rękodzieła, czytaj pilnie w każdy możliwy sposób, a zwłaszcza Psalmy; spróbuj przeczytać każdy artykuł wiele razy, aby zachować wszystko w pamięci. Jeśli masz rękodzieło, rób je; jeśli jesteś powołany do posłuszeństwa, idź do niego. Zajmując się rękodziełem lub będąc gdzieś w posłuszeństwie, odmawiajcie nieustannie modlitwę: Panie Jezu Chryste, Synu Boży, zmiłuj się nade mną grzesznikiem. W modlitwie słuchaj siebie, to znaczy zbierz swój umysł i zjednocz go ze swoją duszą. Najpierw przez dzień, dwa lub więcej odmawiajcie tę modlitwę jednym umysłem, osobno, słuchając każdego słowa. Wtedy, gdy Pan rozgrzeje Twoje serce ciepłem swojej łaski i zjednoczy je w Tobie w jednego ducha, 45 wtedy ta modlitwa będzie w Tobie płynęła nieprzerwanie i zawsze będzie z Tobą, ciesząc Cię i karmiąc. To właśnie powiedział prorok Izajasz: „Albowiem rosa, która pochodzi od Ciebie, jest dla nich uzdrawiająca” (Iz. 26:19). Skoro trzymacie w sobie ten pokarm duchowy, czyli rozmowę z samym Panem, to po co chodzić do cel braci, mimo że jesteście przez kogo wzywani? Zaprawdę powiadam wam, że ta próżna rozmowa jest także bezczynnością. Jeśli nie rozumiesz siebie, czy możesz przemyśleć, czego uczyć innych? Milczcie, milczcie nieustannie, zawsze pamiętajcie o obecności Boga i Jego imieniu. Nie wdawaj się w rozmowę z nikim, ale zachowaj ostrożność w każdy możliwy sposób, oceniając tych, którzy dużo mówią lub się śmieją. W takim przypadku bądź głuchy i głupi, bez względu na to, co o tobie mówią, niech to spadnie na głuche uszy. Możesz wziąć za przykład Szczepana Nowego, którego modlitwa była nieustająca, usposobienie łagodne, usta milczące, serce pokorne, duch czuły, ciało i dusza czyste, dziewictwo niepokalane, prawdziwe ubóstwo i brak pożądliwości ciche, posłuszeństwo skrupulatne, praca cierpliwa i pilna. Siedząc przy posiłku, nie patrz i nie oceniaj, ile ktoś zjada, ale zwracaj uwagę na siebie, karmiąc swoją duszę modlitwą. Jedz dużo podczas lunchu, powstrzymaj się od jedzenia na kolację. W środę i piątek, jeśli możesz, zjedz raz. Codziennie śpij nieprzerwanie w nocy przez cztery godziny: 10, 11, 12 i godzinę po północy; Jeśli jesteś wyczerpany, możesz spać także w ciągu dnia. Zachowaj to niewątpliwie do końca życia, bo to potrzebne dla uspokojenia głowy. I od najmłodszych lat podążałem tą drogą. My i Pan Bóg zawsze prosimy o odpoczynek w nocy. Jeśli zadbasz o siebie w ten sposób, nie będziesz smutny, ale zdrowy i wesoły. Zaprawdę powiadam ci, jeśli będziesz się tak zachowywał, pozostaniesz w klasztorze na zawsze, aż do swojej śmierci. Ukorz się, a Pan ci pomoże, „a On wyjawi twoją sprawiedliwość jak światło i twój los jak południe” (Ps. 36:6), a „twoje światło zajaśnieje przed ludźmi” (Mt 5:16). 41. Odpowiedź jednemu z braci, który domagał się wskazówek, jak przejść przez życie na pustyni Pewien mnich, gdy miał zamiar udać się na pustynię, przyszedł do ojca Serafina, który mieszkał na pustyni, i zapytał go: „Jak, ojcze, inni mówią, że opuszczenie wspólnoty na pustynię jest faryzeizmem, a przez taką zmianę (zmianę – przyp. red.) jest zaniedbaniem braci, a nawet ich potępieniem?” Ojciec Serafin odpowiedział na to: "Nie naszą rzeczą sądzić innych i wycofujemy się z szeregów bractwa nie z nienawiści do nich, ale przede wszystkim dlatego, że przyjęliśmy i nosimy stopień aniołów, którego nie można znaleźć tam, gdzie Pan Bóg gniewa się słowem i czynem. Dlatego odłączając się od braterstwa, odwracamy się jedynie od słuchania i oglądania tego, co jest sprzeczne z przykazaniami Bożymi, co dzieje się wśród rzeszy braci. Nie uciekamy od ludzi, którzy są tego samego rodzaju. przyrodę z nami i noszą to samo imię Chrystusa, ale przed występkami, które popełniają, tak jak powiedziano Arsenyowi Wielkiemu: „Uciekajcie od ludzi, a będziecie zbawieni”. Pewien mnich otrzymał od opata błogosławieństwo rozpoczęcia życia na pustyni, a sam opat napisał do ojca Serafina, aby przyjął tego mnicha i ukarał go w życiu duchowym, tak jak on sam. Kiedy ten mnich przyszedł z tym listem do ojca Serafina, przyjął go bardzo życzliwie i niedaleko swojej celi pobłogosławił go, aby zbudował kolejną. Kiedy mnich zaczął domagać się od niego pouczeń, ten w najgłębszej pokorze powiedział mu, że sam nic nie wie, i przypomniał słowa Zbawiciela: „Uczcie się ode Mnie, bo jestem cichy i pokornego serca, a znajdziecie ukojenie dla dusz waszych” (Mt 11,29); po czym dodał: „Zgodnie z myślą św. Jana z Klimaku powinniśmy uczyć się nie od anioła czy człowieka, ale od samego Pana”. 42. Jaki powinien być rektor? Opat musi być doskonały we wszystkich cnotach i mieć swoje uczucia duchowe „ćwiczone przez długie nauczanie w sądzeniu dobra i zła” (Hbr 5,14). Opat musi znać Pismo Święte; musi dzień i noc studiować prawo Pańskie; Dzięki takim ćwiczeniom może nabyć dar odróżniania dobra od zła. Prawdziwe poznanie dobra i zła można uzyskać tylko wtedy, gdy asceta pobożności zetknie się z przyszłym potępieniem i oczekiwaniem wiecznej szczęśliwości, która w sposób tajemniczy i duchowy dokonuje się w pobożnej duszy już w życiu ziemskim. Przed rozmyślaniem o dobru i złu człowiek nie jest w stanie pasć owiec słownych, ale być może niemych, gdyż bez poznania dobra i zła nie jesteśmy w stanie pojąć czynów złego. Dlatego opat, niczym pasterz słownych owiec, musi posiadać dar rozumowania, aby w każdym przypadku mógł udzielić pożytecznej rady każdemu, kto potrzebuje jego przewodnictwa, gdyż, jak powiedział Piotr z Damaszku, „każdy jest wierny w udzielaniu rad tym, którzy szukają, lecz kto otrzymuje od Boga dar rozumowania i przez wiele czasu spędzonego w ascezie zachłannego umysłu, ma umysł pogardliwy” 46 (Filokalia. Część 3. Mistrz Piotr z Damaszku O budowaniu duszy cnotami). Opat musi posiadać także dar wnikliwości, aby na podstawie spraw obecnych i przeszłych móc przewidzieć przyszłość i zrozumieć machinacje wroga. Cechą wyróżniającą przełożonego powinna być miłość do podwładnych; prawdziwy pasterz, według Jana Klimakusa, okazuje miłość do swojej trzody. Miłość bowiem zmusiła Najwyższego Pasterza do ukrzyżowania na krzyżu (w książce „Do pasterza”, rozdział 5). 43. Pouczenie dla opata, jak rządzić braćmi Pewien opat od czasu do czasu w Ermitażu w Sarowie spotykał się z ojcem Serafinem i prosił go o radę, jak zarządzać braćmi. Ojciec Serafin dał mu następujące instrukcje. Niech każda przełożona stanie się i zawsze pozostanie roztropną matką w stosunku do swoich podwładnych. Matka kochająca dzieci nie żyje po to, aby zadowolić siebie, ale aby zadowolić swoje dzieci. On z miłością dźwiga słabości swoich słabych dzieci, oczyszcza tych, którzy popadli w nieczystość, cicho je obmywa, ubiera je w białe i nowe szaty, zakłada buty, ogrzewa je, karmi, zaopatruje, pociesza i ze wszystkich stron stara się uspokoić ich ducha, aby nie usłyszała ich najmniejszego krzyku, a dzieci takie były życzliwie nastawione do swojej matki. Tak więc każdy opat powinien żyć nie po to, by podobać się sobie, ale by podobać się swoim podwładnym, powinien być wyrozumiały wobec ich słabości, z miłością znosić słabości słabych, leczyć grzeszne choroby plastrem miłosierdzia, w łagodności wychowywać tych, którzy przez swoje zbrodnie popadli, skażonych brudem jakiegoś występku, spokojnie ich oczyszczać i obmywać, narzucając im posty i modlitwy wykraczające poza te ogólnie przyjęte dla wszystkich, przyoblekać ich w nauczanie. i swoim wzorowym życiem w szacie cnót, stale czuwając nad nimi, pocieszajcie ich na wszelkie sposoby i chrońcie ich spokój i ciszę ze wszystkich stron, aby nie słychać było najmniejszego krzyku ani szmeru; a wtedy będą gorliwie zabiegać o zaprowadzenie pokoju i spokoju opata. W tłumaczeniu rosyjskim: „Człowiek, który zgnił w wyniku przestępstwa, ale został stworzony na obraz Boży, który został całkowicie zepsuty, który odpadł od najwyższego życia Boskiego, zostaje ponownie przywrócony przez mądrego Stwórcę” ((1. kanon Narodzenia Pańskiego, pieśń 1, troparion 1)). Poślubić. Gal.5:22. – Redakcja „ABC Wiary” Nie oznacza to oczywiście dosłownego oderwania się od wszystkich spraw, ale brak nadmiernej troski i kłopotów z nimi związanych. Poślubić. „Starajcie się najpierw o królestwo Boże i o jego sprawiedliwość, a to wszystko będzie wam dodane. Nie troszczcie się więc o jutro, bo jutro będzie się martwić o swoje własne sprawy: wystarczy jego własnych zmartwień na każdy dzień” (Mt 6,33-34). Praca jest tutaj: cierpienie, trudności. Poślubić. Ps 89:10: „Dni naszych lat to siedemdziesiąt lat, a z większą siłą – osiemdziesiąt lat, a najlepszy ich czas to praca i choroba”. – Około. wyd. Zobacz Ew. Łukasza 2:29–32: „Teraz, Władco, wypuszczasz sługę swego w pokoju, zgodnie ze swoim słowem, bo moje oczy oglądały Twoje zbawienie, które przygotowałeś wobec wszystkich narodów, światło na oświecenie pogan i chwałę Twojego ludu, Izraela”. Zobacz 1 Kor. 2:14-15: "Człowiek cielesny nie przyjmuje spraw Ducha Bożego, bo uważa je za głupstwo, i nie może zrozumieć, bo to należy osądzać duchowo. Natomiast duchowy osądza wszystko, lecz nikt nie może go osądzić." Lepiej mieć pomoc nawet w ochronie... niż pomoc nawet w czynach - pomoc ostrożności jest ważniejsza niż pomoc samych czynów. W tłumaczeniu rosyjskim: „Nic tak nie chłodzi ognia wtchniętego w serce mnicha przez Ducha Świętego dla uświęcenia duszy, jak obcowanie z ludźmi, dużo mówienia i każda rozmowa, z wyjątkiem rozmowy z dziećmi tajemnic Bożych, która przyczynia się do wzrostu poznania Boga i zbliżenia się z Bogiem”. W rosyjskim tłumaczeniu: „Jeśli (jak mówi Pismo) „złe wspólnoty psują dobre obyczaje”, to rozmowa z kobietami, choć dobra, jednak skrycie zepsuje wewnętrznego człowieka złymi myślami, a ciało będzie czyste, dusza zostanie skalana. Bo cóż jest twardszego od kamienia? A co bardziej miękkiego od wody? Ale nieustanna gorliwość zwycięża także naturę: jeśli więc natura (kamienia), ledwie podatna na ruch, porusza się (wodą) i przez to nie ceni, wszystko ulega zniszczeniu i zmniejszeniu, jak zatem łatwo wstrząśnięta ludzka wola nie zostanie pokonana i zmieniona przez długotrwały nawyk? Św. Izaak Syryjczyk, Śl. 69. Zobacz Filokalia, tom 5. Św. Symeon, Nowy Teolog, „Kazanie o trzech rodzajach uwagi i modlitwy” Św. Jana Chryzostoma. „Margarit”, słowo 5. „O niezrozumiałym, przeciwko Anomejczykom”. W tłumaczeniu rosyjskim: „Modlitwa jest wielką bronią, niewyczerpanym skarbem, niewyczerpanym bogactwem, pogodną przystanią, fundamentem pokoju; modlitwa jest korzeniem, źródłem i matką niezliczonych błogosławieństw”. Św. Makary z Egiptu, Sl. 2, rozdz. 15. Prorok niosący porfir – król i prorok Dawid, autor Psałterza. Św. Izaak Syryjczyk. Śl.68. „O wyrzeczeniu się świata” Dosłownie: „drzwi dla tych, którzy płaczą na zewnątrz” (Niebiańska Komnata). Poślubić. „Ja jestem drzwiami” (Jana 10:9); "Ktoś do Niego powiedział: Panie! Czy naprawdę mało ludzi jest zbawionych? Rzekł im: Starajcie się wejść przez wąską bramę, bo powiadam wam, wielu będzie chciało wejść, a nie będzie mogło. Gdy gospodarz domu wstanie i zamknie drzwi, wtedy ty, stojąc na zewnątrz, zaczniesz pukać do drzwi i będziesz mówić: Panie, Boże, otwórz nam, a On ci odpowie: Nie znam cię, skąd jesteś" (Łk 13:23-25). Ten, który odcina swoją prawicę – Ten, który powstrzymuje swoją prawicę; tutaj: opóźnianie kary. Izaj. 35:10, 51:11; Modlitwa księdza za zmarłych. – Redakcja „ABC Wiary” W tłumaczeniu rosyjskim: „Jeśli dajesz coś komuś potrzebującemu, niech radość twojej twarzy poprzedzi to dawanie i dobrym słowem pociesz jego smutek”. (Św. Izaak Syryjczyk, Kazanie 89). O stanowiskach - tutaj: o obowiązkach - w stosunku do sąsiadów. Na dobre – tutaj: w dobrym celu. Madianici są potomkami Abrahama, którzy mieszkali nad brzegiem Morza Czerwonego. Zobacz Liczb 25:16-18: „I przemówił Pan do Mojżesza, mówiąc: ‚Zaprzyjaźnij się z Madianitami i pokonaj ich, gdyż w swym oszustwie postąpili z wami wrogo.’ Ognevitsy – dosł.: gorączka, ekstremalne upały. Nadświatowy - położony nad tym światem, Górzysty, Niebiański. Salomon, autor Księgi Przysłów Salomona. – ok. wyd. śr. Mateusza 21:42: „Kamień odrzucony przez budujących stał się głowicą węgła... To pochodzi od Pana i jest cudowne w naszych oczach”. W tłumaczeniu rosyjskim: „Nie orać razem dzikiego i osła”. W tłumaczeniu rosyjskim: „Od wczesnego ranka zniszczę wszystkich niegodziwych ziemi, aby wykorzenić z miasta Pańskiego wszystkich, którzy dopuszczają się nieprawości”. W tłumaczeniu rosyjskim: „Rozprosz narody, które pragną wojny”. W tłumaczeniu rosyjskim: „Widząc bogactwo cnót Hioba, wróg prawości pomyślał, aby go ukraść podstępem i zniszczyłszy siłę ciała, nie ukradł skarbu ducha, znalazł bowiem (spotkał) uzbrojoną duszę sprawiedliwych”. Zobacz (Mateusza 6:33): „Szukajcie najpierw królestwa Bożego... a to wszystko będzie dodane”. W tłumaczeniu rosyjskim: „Jak możemy śpiewać pieśń Pańską w obcym kraju?” (Ps.137.4). Albowiem Twoje święte imię zostało wezwane na mnie - bo jestem nazwany Twoim świętym imieniem (tj. Chrześcijaninem). Ucz mnie w przykazaniach - tutaj: ucz mnie w przykazaniach. W tłumaczeniu rosyjskim: „Wody Siloe płyną spokojnie”. (Wody Siloe, cichej i powolnej rzeki, uważano za święte i były przedmiotem handlu. Wzmiankę o tej rzece zawartą w Księdze proroka Izajasza można interpretować jako symboliczny obraz cichego, spokojnego szczęścia mieszkańców Królestwa Bożego). „Jeśli tylko cierpimy z Nim, abyśmy razem z Nim zostali uwielbieni” (Rz 8:17). W tłumaczeniu rosyjskim: „Najpierw przez ciszę i zmaganie się z myślami stosował myśl o Bogu w swoich czynach, a dzięki myśli o Bogu nabył doskonały umysł, dzięki któremu odważnie porozumiewał się z Bogiem i Aniołami”. Zobacz w tłumaczeniu rosyjskim: „I nie bójcie się tego, czego boi się ten, który nie zna Boga, i nie bójcie się (Iz. 8:12), bo Bóg jest z nami!” (Izaj. 8,10). „Pana Zastępów – czcijcie Go jako świętego, On jest waszym strachem i On jest waszym drżeniem!” (Izaj. 8:13). W tłumaczeniu rosyjskim: „I nie widziałem sprawiedliwego opuszczonego i jego potomstwa”. On zjednoczy to w tobie w jednego ducha - zjednoczy to (czyli modlitwę) w tobie razem (aby było to zarówno w twoim sercu, jak i umyśle). W tłumaczeniu rosyjskim: „Nie każdy da właściwą radę temu, kto szuka, ale ten, kto otrzymał od Boga dar rozumowania i dzięki długotrwałej walce nabył przenikliwy umysł”. Może zainteresuje Cię: