Духовни упатства до мирјаните и монасите

Содржина За објавувањето на упатствата на свети Серафим 1. За Бога 2. За светата тајна на Света Троица 3. За причините за доаѓањето на Исус Христос во светот 4. За верата 5. За надежта 6. За љубовта кон Бога 7. За стравот Божји 8. За чувањето на познатите вистини 9. За молитвата .211 13. За здодевноста и очајот 14. За очајот 15. За болестите 16. За трпението и понизноста 17. За милостина 18. За должностите и љубовта кон ближните 19. За положбата на подредените на шефот 20. За неосудувањето на душата за ближните2. 23. Со што треба да се снабди душата? 24. За духовниот мир 25. За зачувување на душевниот мир 26. За чување на срцето 27. За препознавање на постапките на срцето 28. За светлината Христова 29. За мислите и телесните движења 30. За вниманието кон себе 31. Против прекумерната грижа 32. За откажувањето од светот3.3. 35. За постот 36. За будноста против искушенијата 37. За осаменоста и тишината 38. За тишината 39. За активниот и шпекулативен живот 40. Упатства за нов монах 41. Одговор на еден брат кој барал упатства за поминување низ пустински живот 42. Каков игумен треба да биде? 43. Упатство за игуменот како да управува со браќата За објавувањето на упатствата на свети Серафим Свети Серафим е еден од најпочитуваните и најомилените светци и во Русија и во целиот свет. Неговите внимателно собрани учења ја содржат големата мудрост на православието и го впиваат искуството од духовниот живот на светите отци од антиката и на самиот свештеник. Историјата на објавувањето на упатствата на свети Серафим е накратко како што следува. Во 1837 година, саровскиот јеромонах Сергиј, кој живеел во Троица-Сергиевската лавра, го составил првото житие за старец Серафим, во кое како додаток биле вклучени упатствата на преподобниот. Преку управителот на Лавра, архимандрит Антониј, животот му бил претставен на митрополитот Филарет на разгледување. Откако внимателно ги разгледал упатствата на свештеникот во ракописот, светителот му напишал во 1838 година на архимандритот Антониј: „Ти ги испраќам, оче намеснику, учењата или духовните упатства на отец Серафим што ги прегледав. Си дозволив да изменам или дополнам некои изрази делумно за јазикот да биде сосема поцелосен или не толку поточен, делумно да не се изразува. Заштитени од погрешно разбирање или од противречност, погледнете и кажете ми дали можете да мислите дека некаде не сум ги променил или оштетил мислите на старецот. На 30 декември 1838 година, Духовните упатства на свети Серафим биле одобрени за објавување од Московскиот комитет за духовна цензура и во 1839 година биле објавени. Книгата содржи 33 упатства од „отец Серафим, јеромонах од пустината Саров, пустиник и осаменик“. 4-тото издание на житието на свети Серафим во 1856 година содржело 40 упатства; во книгата на Н.В. Елагин - 31. Книгата на Л.И. Денисов вклучил 43 упатства позајмени од јеромонахот Сергиј од изданието од 1839 година (33), од архимандритот Сергиј од 4-тото издание од 1856 година (9) и од Елагин од изданието од 1863 година (1). Оваа брошура ја содржи најкомплетната збирка инструкции од Пречесниот. Во најголем дел тие се земени од книгата „Животот на нашиот преподобен и богоносен отец Серафим, Саровски чудотворец“, составена од Л.И. Денисов; Кон нив се додадени фрагменти од поединечни упатства од книгата „Животот на старец Серафим, Саровскиот манастир на јеромонах, пустински жител и осаменик“, кои недостасуваат во изданието на Денисов. И бидејќи има несовпаѓања во текстовите на овие книги, ја избравме најјасната и најтеолошки длабока верзија. Бог е оган што ги грее и разгорува срцата и стомаците. Значи, ако чувствуваме студенило во нашите срца, што е од ѓаволот, зашто ѓаволот е студен, тогаш ќе Го повикаме Господа, и Тој ќе дојде и ќе ни ги стопли срцата со совршена љубов не само кон Него, туку и кон нашиот ближен. А студенилото на доброомразецот ќе бега од лицето на топлината. Отците напишале кога ги прашале: „Барајте го Господа, но не обидувајте се каде живее“. Каде што има Бог, нема зло. Сè што доаѓа од Бога е мирно и корисно и го води човекот кон смирение и самоосудување. Бог ни ја покажува Својата љубов кон човештвото не само во оние случаи кога правиме добро, туку и кога Го навредуваме со гревови и Го налутуваме. Колку трпеливо ги поднесува нашите беззаконија, а кога казнува, колку милосрдно казнува! „Не нарекувај го Бога праведен“, вели свети Исак, „зашто Неговата правда не се гледа во твоите дела. Навистина, Давид Го нарече праведен и праведен, но Неговиот Син ни покажа дека Бог е поубав и помилостив... Каде е Неговата правда? Факт е дека ние сме грешни, а Христос умре за нас“ (Св. Исак Сирин, проповед 90). Колку човек се усовршува овде пред Бога, до степен до кој го следи Него; во вистинскиот век Бог ќе му го покаже Своето лице. Зашто праведниците, до степен до кој ќе влезат во созерцание за Него, го гледаат Неговиот лик како во огледало и таму ќе се удостојат да ја видат манифестацијата на вистината. Ако не го познаваш Бога, тогаш е невозможно во тебе да се разбуди љубов кон Него. Не можете да го сакате Бога ако не го видите. Визијата за Бог доаѓа од познавањето на Него, зашто размислувањето за Него не му претходи на познавањето на Него. Не разговарајте за Божјите работи кога вашиот стомак е полн: со полн стомак, како може да има познавање на тајните Божји? 2. За светата тајна на Света Троица За да се погледне кон Света Троица, тоа мора да се побара од светите Василиј Велики, Григориј Богослов и Јован Златоуст, кои поучувале за Троица, чие застапништво може да го привлече благословот на Света Троица кај човекот, но мора да се пази да не гледа директно. 3. За причините за доаѓањето на Исус Христос во светот Причините за доаѓањето во светот на Исус Христос, Синот Божји, се: 1. Божјата љубов кон човечкиот род: „Зашто Бог толку го возљуби светот, како што Го даде да јаде Својот единороден Син“ (Јован 3:16). 2. Враќање на образот и подобие Божји во паднатиот човек, како што за ова пее Светата Црква: „Кога се расипани со престапот според Божјиот лик, сета расипаност што постои, најдобриот паднат Божествен живот повторно се обновува од мудриот Творец“ 1. 3. Спасение на човечките души: „Зашто Бог не го испрати Својот Син во светот да му суди на светот, туку светот да се спаси преку Него“ (Јован 3:17). Значи, ние, следејќи ја целта на нашиот Откупител, Господ Исус Христос, мораме да го водиме својот живот во согласност со Неговото Божествено учење, за преку тоа да добиеме спасение за нашите души. Најпрво, човек мора да верува во Бог „како што е, и Тој е наградувач на оние што Го бараат“ (Евр. 11:6). Верата, според учењето на свети Антиох, е почеток на нашето соединување со Бога: вистински верник е каменот на храмот Божји, подготвен за изградба на Бог Отецот, издигнат до височини со силата на Исус Христос, односно Крстот, [со] помош на јажето, односно благодатта на Светиот Дух. „Верата без дела е мртва“ (Јаков 2:26); а делата на верата се: љубов, мир, долготрпеливост, милост, смирение 2 одмор од сите дела 3, како што Бог се одмори од Своите дела, носејќи го крстот и животот во духот. Само таквата вера и се припишува на вистината. Вистинската вера не може да биде без дела; Оној што навистина верува, сигурно ќе има дела. Сите кои имаат цврста надеж во Бога се воздигнуваат кон Него и се просветлуваат со сјајот на вечната светлина. Ако човек нема претерана грижа за себе од љубов кон Бога и за доблест, знаејќи дека Бог се грижи за него, таквата надеж е вистинска и мудра. Но, ако човек сета своја надеж ја полага во сопствените работи и се обрати кон Бога во молитва само кога ќе го снајдат непредвидени неволји, а тој, не гледајќи во своја сила средства да ги одврати, почне да се надева на Божја помош, тогаш таквата надеж е залудна и лажна. Вистинската надеж го бара обединетото Божјо Царство и е уверена дека несомнено ќе биде дадено се што е земно потребно за привремен живот. Срцето не може да има мир додека не ја стекне оваа надеж. Таа целосно ќе го смири и ќе излее радост во него. Пресветите усни на Спасителот зборуваа за оваа надеж: „Дојдете кај Мене, макотрпни и обременети, и Јас ќе ве одморам“ (Матеј 11,28), односно, верувајте во Мене и бидете утешени од трудот 4 и стравот. Евангелието по Лука за Симеон вели: „И му беше ветено од Светиот Дух дека нема да види смрт, пред да Го види Христа Господа“ (Лука 2:26). И тој не ја уби својата надеж, туку го чекаше посакуваниот Спасител на светот и, радосно примајќи Го во рацете, рече: „Сега пушти го својот слуга, Господи, да оди во Твоето Царство, копнееше по мене, зашто ја примив мојата надеж - Христос Господ“ 5. Оној кој стекнал совршена љубов постои во овој живот како да не постоел. Зашто тој се смета себеси за странец на видливото, трпеливо чекајќи го невидливото. Тој целосно се претвори во љубов кон Бога и заборави на сите други приврзаности. Кој се љуби себеси, не може да го сака Бога. А кој не се љуби себеси заради љубовта кон Бога, тој го љуби Бога. Оној што вистински го љуби Бога, се смета себеси за туѓинец и туѓинец на оваа земја, зашто во стремежот кон Бога со својата душа и ум размислува само за Него. Душата исполнета со љубов Божја, дури и при нејзиното излегување од телото, нема да се плаши од кнезот на воздухот, туку ќе лета со Ангелите, како од туѓа земја во својата татковина. Човекот што ќе одлучи да го следи патот на внатрешното внимание, пред сè мора да има страв од Бога, што е почеток на мудроста. Нека секогаш во неговиот ум се втиснуваат овие пророчки зборови: „Работете за Господа со страв и радувајте се во Него со трепет“ (Пс. 2:11). Тој мора да оди по својот пат со крајна претпазливост и почит кон се што е свето, а не безгрижно. Во спротивно, треба да се биде внимателен да не се однесува оваа страшна Божја уредба: „Проклет да е [човек] кој го врши делото Господово од небрежност“ (Ерем. 48:10). Овде е потребна побожна претпазливост бидејќи ова море (т.е. срцето со своите мисли и желби, кое мора да се исчисти преку внимание) е големо и пространо: „таму има штетници, ги нема на број“ (т.е. залудни, погрешни и нечисти мисли - генерација на зли духови). „Бојте се од Бога“, вели Мудриот, „и чувајте ги Неговите заповеди“ (Проп. 12:13). И држејќи ги заповедите, ќе бидете силни во сè што правите, а вашата работа секогаш ќе биде добра. Зашто, плашејќи се од Бога, се ќе правиш добро од љубов кон Него. Но, не плашете се од ѓаволот; Кој се плаши од Бога, ќе го победи ѓаволот: за него ѓаволот е немоќен. [Постојат] два вида страв: ако не сакаш да правиш зло, тогаш плаши се од Господа и не прави го тоа; а ако сакате да правите добро, тогаш плашете се од Господа и правете го тоа. Но, никој не може да стекне страв Божји додека не се ослободи од сите животни грижи. Кога умот е невнимателен, тогаш тој е поттикнат од стравот Божји и привлечен кон љубовта кон Божјата добрина. 8. За складирање на научените вистини Човек не треба непотребно да го отвора своето срце на друг; од илјада можете да најдете само еден кој би ја чувал вашата тајна. Кога ние самите не го чуваме во себе, како да се надеваме дека може да го зачуваат другите. Треба да разговарате со душевен човек за човечки нешта; со човек кој има духовен ум, мора да се зборува за небесни работи 6 . Луѓето исполнети со духовна мудрост расудуваат за духот на човекот според Светото Писмо, барајќи да видат дали неговите зборови се во согласност со волјата Божја и од тоа донесуваат заклучок за него. Кога ќе се најдете меѓу луѓето во светот, не треба да зборувате за духовни работи; особено кога не покажуваат желба да слушаат. Во овој случај, неопходно е да се следи учењето на свети Дионисиј Ареопагит: „Кога станавте божествен со спознанието на божествените работи и во тајната на умот, сокривајќи го светителот од неосветените луѓе, како да е униформа, чувајте го: зашто не е праведно, како што вели Светото писмо, да се фрли во блудниот и благ свињи на умрениот, неосветен, љубезен, близок свињи. украс“ (Шмх. Дионисиј Ареопагит. „За небесната хиерархија“, поглавје 2). Мора да го имаме на ум словото Господово: „Не фрлајте ги своите бисери пред свињите, за да не ви ги згазат под нозете и да не се растргнат додека се вртите“ (Матеј 7:6). Затоа, на секој начин човек треба да се обиде да го скрие богатството на таленти во себе. Во спротивно, ќе го изгубите и никогаш нема да го најдете. Зашто, според искусното учење на свети Исак Сирин, „подобро е да имаш помош отколку да чуваш... отколку да помагаш од дела“ 7 (Св. Исак Сирин, проповед 89 Кога потребата ќе бара или ќе дојде работата, тогаш мораме отворено да дејствуваме за слава Божја според глаголот: „Ќе ги прославам оние што Ме слават Мене“ (1. Самуил 2:30), бидејќи патот е веќе отворен. Самото говорење со оние кои имаат спротивен морал со нас е доволна за да се вознемири внатрешноста на внимателен човек. Но, најжалосно е што тоа може да го изгасне тој оган што нашиот Господ Исус Христос „дојде да го врати на земјата“ (Лука 12:49), на човечките срца, зашто „ништо така не го гаси огнот вдишан од Светиот Дух во срцето на монахот за осветување на душата, како комуникацијата и говорот и разговорот на тој Бог, освен од моето огорчение, да го вратиме Неговото разбирање и пристап“ 8 (Св. Исак Сирин, проповед 8). Посебно треба да се чува од работа со женскиот пол, зашто како што се топи восочната свеќа, иако незапалена, но ставена меѓу запалените, така незабележливо се опушта срцето на монахот од интервјуто со женскиот пол, за што свети Исидор Пелузиот го вели вака: „Ако (според зборовите на Светото писмо) „расипани добрите разговори...1. 15:33), тогаш разговорот со сопругите, дури и ако е добар, исто така е силно да се расипува внатрешниот човек со непријатни мисли, а телото што е чисто, душата ќе остане извалкано: зашто водите се помеки, а од друга страна, постојаната трудољубивост и природата победува: зашто човечката волја, дури и лесно да се разниша, нема долго да биде поразена и преобразена од навика“ 9 (Св. Исидор Пелузиот, „Писма“, 284). Затоа, за да се зачува внатрешниот човек, потребно е да се чува јазикот од говор: „Но, мудриот води во тишина“ (Изр. 11:12) и „Кој ја чува устата своја, ја чува својата душа“ (Изр. 13:3) и запомнете ги зборовите на Јов: „Склучив завет пред моите очи“1:3. и зборовите на Господ Исус Христос: „Секој што гледа во жена за да посака по неа, веќе извршил прељуба со неа во своето срце“ (Матеј 5:28). Бидејќи не чул прво од некого за која било тема, не треба да се одговори: „Кој зборува збор пред да чуе, е глупост и срам“ (Изреки 18:14). Оние кои вистински ќе одлучат да му служат на Господ Бог мора да го практикуваат споменот Божји и непрестајната молитва кон Исус Христос, велејќи со својот ум: Господи Исусе Христе, Сине Божји, помилуј ме мене грешникот; во попладневните часови можете да ја изговорите оваа молитва вака: Господи Исусе Христе, Сине Божји, преку молитвите на Богородица, помилуј ме мене грешникот; или всушност да се прибегне кон Пресвета Богородица, молејќи се: Пресвета Богородица, спаси нè, или кажи ангелски честитки: Богородице, радувај се... Со таква вежба, притоа заштитувајќи се од дисперзија и додека го одржуваш мирот на совеста, може да се приближи до Бога и да се соедини со Него. Зашто, според зборовите на свети Исак Сирин, „без непрестајна молитва не можете да му пристапите на Бога“ 10. Сликата на молитвата беше многу добро уредена од свети Симеон Нов Богослов 11. Свети Златоуст одлично го прикажал неговото достоинство: „Големината“, вели тој, „е оружје, молитва, бескрајно богатство, богатството никогаш не се троши, засолниште без грижи, коренот на тишината и темнината на добрите нешта е коренот, изворот и мајката“. 12 Во црквата е корисно да стоите во молитва со затворени очи во внатрешно внимание; отворете ги очите само кога ќе се обесхрабрите или кога спиењето ве оптоварува и ве искушува да дремете; тогаш треба да ги свртите очите кон сликата и свеќата што гори пред неа. Ако во молитвата умот ве зароби во грабеж на мислите, тогаш мора да се понизите пред Господ Бог и да побарате прошка, велејќи: „Згрешив, Господи, со збор, со дело, со мисла и со сите мои чувства“. Затоа, секогаш мораме да се трудиме да не се предадеме на расфрлањето на нашите мисли, зашто преку тоа душата отстапува од споменот на Бога и Неговата љубов преку дејството на ѓаволот, како што вели свети Макариј: „Сите наш противник е оваа трудољубивост, за нашите мисли да се одвратат од сеќавањето на Бога, стравот и љубовта“ 13. Кога умот и срцето се соединуваат во молитвата, а мислите на душата не се расфрлаат, тогаш срцето се загрева со духовна топлина, во која свети Христовата светлина, исполнувајќи ја целата внатрешност со мир и радост. Во сè мораме да му благодариме на Господа и да се предадеме на Неговата волја; Ние, исто така, мораме да Му ги презентираме сите наши мисли, зборови и дела и да се трудиме да се погрижиме сè да служи само за да Му угодиме. Сите светци и монаси кои се одрекуваа од светот плачеа во текот на животот, во надеж за вечна утеха, според уверувањето на Спасителот на светот: „Блажени се оние што тагуваат, зашто ќе се утешат“ (Матеј 5, 4). Затоа треба да плачеме за простување на нашите гревови. Нека во тоа нè убедуваат зборовите на пророкот Порфириум 14: „Кој оди и плаче, фрлајќи го своето семе: оние што доаѓаат ќе дојдат со радост, фатени за раце“ (Пс. 125:5-6) и зборовите на Исак Сирин: „Намокрете ги образите со плач, за да ги извалка очите пред вас. на твојата злоба, смири го Господарот твој со солзи, за да дојде кај тебе“ 15. Кога плачеме во молитва, а смеата се меша со нашите солзи, тоа е од ѓаволската итрина. Тешко е да се сфатат тајните и суптилните постапки на нашиот непријател. На кого му течат солзи на нежност, неговото срце е осветлено од зраците на Сонцето на Вистината - Христос Бог. Кога злиот дух на тагата ќе ја завладее душата, тогаш, исполнувајќи ја со тага и непријатност, не и дозволува да се моли со должно внимание, ја спречува да го чита Светото писмо со должно внимание, ја лишува од кроткост и самозадоволство во постапувањето со браќата и предизвикува одбивност од каков било разговор. Зашто душата исполнета со тага, која станува како луда и избезумена, не може ниту мирно да прифати добри совети ниту кротко да одговори на предложените прашања. Таа бега од луѓето кои се чини дека се виновници за нејзиниот срам, не сфаќајќи дека причината за болеста е во неа. Тагата е црв на срцето, што ја грицка мајката што го раѓа. Тажниот монах не го придвижува својот ум кон созерцание и никогаш не може да изврши чиста молитва. Оној кој ги победи страстите ја победи и тагата. А оној кој е совладан од страстите нема да ги избегне оковите на тагата. Како што болен е видлив по тенот, така и оној кој има страст се открива со својата тага. Оној што го сака светот не може а да не биде тажен. А светот што презира е секогаш весел. Како што огнот го прочистува златото, така и „тагата... според Бога“ (2. Кор. 7:10) го прочистува гревовното срце (Св. Антиох, проповед 25). Досадата е неразделна од духот на тагата. Таа, како што забележале отците, го напаѓа монахот околу пладне и предизвикува таква страшна вознемиреност кај него што и неговото место на живеење и браќата што живеат со него стануваат неподносливи за него, а при читањето се буди некаква одвратност, често проѕевање и силна алчност. Штом ќе се наполни стомакот, демонот на досадата му влева на монахот мисли да ја напушти ќелијата и да разговара со некого, замислувајќи дека единствениот начин да се ослободи од здодевноста е постојано да разговара со другите. А монахот, обземен од здодевност, е како напуштено четино дрво, кое или малку застанува, па пак јури со ветрот. Тој е како безводен облак што го носи ветрот (види Јуда 1:12 - Изд.). Овој демон, ако не може да го отстрани монахот од ќелијата, тогаш почнува да го забавува неговиот ум за време на молитвата и читањето. Ова, му вели неговата мисла, не е правилно, но ова не е тука, сè треба да се стави во ред, а се што прави е да го направи умот неактивен и бесплоден. Оваа болест се лекува со молитва, воздржување од празно зборување, изводливо ракотворење, читање на словото Божјо и трпение; затоа што се раѓа од кукавичлук, и безделничење и празно зборување (Св. Антиохија. Сл. 26; Св. Исак Сирин. Сл. 30). Тешко е некој што започнува монашки живот да го избегне, бидејќи тој е првиот што го напаѓа. Затоа, пред сè, мора да се внимава од тоа преку строго и несомнено исполнување на сите должности доделени на почетниците. Кога вашите студии ќе дојдат во вистински ред, тогаш досадата нема да најде место во вашето срце. Досадно им е само на оние на кои не им оди. Значи, послушноста е најдобриот лек против оваа опасна болест. Кога ќе те надвладее здодевноста, тогаш кажете си во себе, според упатствата на свети Исак Сирин: „Повторно посакуваш нечистотија и срамен живот, а ако телото ти каже: „Голем грев е да се убиеш“, тогаш одговори: „Се убијам затоа што не можам да живеам нечисто. Ќе умрам овде за да не ја видам вистинската смрт на мојата душа, смрт за Бога. Подобро е да умрам овде заради интегритет и да не живеам лош живот во светот. Произволно ја избрав оваа смрт за моите гревови. Се убив себеси затоа што згрешив против Господа; Повеќе нема да Го лутам. Што има за мене во животот што е далеку од Бога? Ќе ја издржам оваа горчина, за да не бидам отуѓен од небесната надеж. Каква врска има Бог со мојот живот на овој свет ако јас живеам во него лошо и го налутам Бог? (Св. Исак Сирин. Сл. 22). Другото е досада, а другото е мрзеливост на духот, наречено очај. Понекогаш човек е во таква состојба на умот што му се чини дека ќе му биде полесно да биде уништен или да остане без никакво чувство или свест отколку да остане повеќе во оваа несвесно болна состојба. Мора да побрзаме да излеземе од него. Пазете се од духот на малодушноста, зашто од него се раѓа сето зло. „Постои природна очајност“, учи свети Варсануфиј, „од немоќ, а има и очај од демонот. Ако сакате да ги препознаете, препознајте ги вака: демонот доаѓа пред времето во кое треба да се одморите, зашто кога човек ќе почне да прави нешто, пред да заврши една третина или четвртина од работата, не треба да го натерате да ја послушате. молитва и седи на задачата со трпение, а непријателот, гледајќи дека некој се моли за тоа, престанува да се бори со него, зашто не сака да даде причина за молитва“ (Св. Варсануфиј Велики. Одговор 559). „Кога му е угодно на Бога“, вели свети Исак Сирин, „да го подложи човекот на големи таги, тој му дозволува да падне во рацете на кукавичлук. И тоа предизвикува сила на очај што го совладува, во која тој ја чувствува депресијата на душата, а тоа е вкус на геена; тоа предизвикува дух на лудило од илјада искушенија на човекот: иритација, богохулење, поплаки за судбина, зли мисли, преселба од една во друга земја, и слично. Смирението на срцето Без него, никој нема да може да го уништи упориштето на овие зла: туку ќе открие дека несреќите го совладале“ (Св. Исак Сирин, проповед 79). Очајот кај светите отци понекогаш се нарекува безделничење, мрзеливост и мрзеливост. Очајот, според учењето на свети Јован Климак, се раѓа или од свеста за „многу гревови и отежнување на совеста и неподнослива тага, кога душата, поради мноштвото на овие чиреви, тоне и, од нивната сериозност, се дави во длабочините на безнадежноста, и кога не паѓаат на очајот. оваа есен“. Првиот вид на очај неселективно го вовлекува човекот во сите пороци, а со вториот вид очај човекот сè уште се држи до својот подвиг, кој, според Џон Климакус, е неспоив со разумот. Првиот се лекува со воздржување и добра надеж, а вториот со понизност и неосудување на ближниот (Свети Јован Климакус, „Скалила“, чл. 26, дел 89). Господ се грижи за нашето спасение. Но, убиецот ѓаволот се обидува да доведе една личност во очај. Високата и силна душа не очајува пред несреќите, какви и да се тие. Нашиот живот е како куќа на искушенија и маки; но нема да отстапиме од Господа додека не им заповеда на оние што мачат да нѐ напуштат и додека не оживееме со трпение и цврсто бестраст. Јуда предавникот бил кукавички и невешт во битката, па затоа непријателот, гледајќи го неговиот очај, го нападнал и го натерал да се обеси, но Петар, тврд камен, кога паднал во грев, вешт во битката, не очајувал и не го изгубил духот, туку пролеал горчливи солзи од топлото срце, а непријателот горел од оган, ги гледал. болен крик. „Значи, браќа“, учи монахот Антиох, „кога очајот ќе нè нападне, нема да му се покориме, туку, зајакнати и заштитени од светлината на верата, со голема храброст ќе му кажеме на злиот дух: „Што е со нас и со тебе, бегалец од небото отуѓен од Бога и зол слуга? Не се осмелуваш да ни направиш ништо. Христос, Синот Божји, има моќ над нас и над сите. Преку Него згрешивме и преку Него ќе се оправдаме. А ти погубен, бегај од нас. Зајакнати од Неговиот Чесен Крст, ја газиме твојата змиска глава“ (Св. Антиох, Беседа 27). И со нежност ќе се молиме на Господа: „Господаре на небото и на земјата, Цару на вековите! Почитувај да ми ја отвориш вратата на покајанието, зашто со болка во срцето Те молам Тебе, вистински Боже, Татко на нашиот Господ Исус Христос, светлина на светот. Гледај на мнозина со Твоето сочувство и прими ја мојата молитва; не го одвраќај, туку прости ми, кој паднав во многу гревови. Јас барам мир и не го наоѓам, зашто совеста не ми простува, но нема мир во мене поради мноштвото мои беззаконија на благодатта на Твојата љубов кон човештвото, и избави ме од нечесните дела, и не ме мери според Твојата праведност и не ме награди со она што го заслужувам според моите дела, за да не загинам целосно, Господи, мене, кој сум во очај. Зашто јас, лишен од секаква подготвеност и секаква мисла да се поправам, паѓам на Твоите благодати; помилуј ме, фрлен на земја и осуден за моите гревови. Наречете ме, мајсторе, заробен и содржан од моите зли дела и врзан, како да е, со синџири. Зашто само Ти знаеш да ослободуваш затвореници, да лечиш рани непознати за никого, кои само Ти, кој знаеш невидено, ги знаеш. И затоа, во сите мои зли болести, само Тебе повикувам - лекар на сите кои страдаат, врата на оние што плачат надвор, 17 патот на изгубените, светлината на помрачените, откупителот на затворените, секогаш скратувајќи ја Неговата десница 18 и задржувајќи ја Неговата лутина, подготвен за грешниците, давајќи им големо време на човечката љубов. Светли ми ја светлината на лицето Твое, Господи, кој си паднал тешко, брз во милоста и бавен во казната. И со Твоето сочувство испружи ја раката кон мене и подигни ме од јамата на моите беззаконија. Зашто Ти си нашиот единствен Бог, Кој не се радува на уништувањето на грешниците и не го одвраќа лицето Свое од оние што Ти се молат со солзи. Слушни го, Господи, гласот на Твојот слуга што вика кон Тебе, и покажи ја светлината Твоја врз мене, лишена од светлина, и дарувај ми благодат, за јас, кој немам надеж, секогаш да се надевам на Твојата помош и сила. Претвори го мојот плач, Господи, во радост за мене, раскини го вреќиштето и препаши ме со радост (Пс. 29:12). И дај ми мир од моите вечерни работи, и да добијам утрински мир, како Твоите избраници, Господи, од кои „побегнаа болеста, тагата и воздишките“, 19 и нека ми се отвори вратата на Твоето Царство, за, Господи, да влезам со оние што уживаат во светлината на Твоето лице, да добијам вечен живот во Христа Исуса нашиот Господ. Амин“. Телото е роб, а душата е кралица и затоа често е Божја милост кога телото е исцрпено од болест, зашто тоа ги ослабува страстите, а човекот се освестува, а понекогаш и самата физичка болест се раѓа од страстите. Отстрани го гревот и болестите ќе останат зад нас, бидејќи тие се во нас од гревот, како што тврди свети Василиј Велики: „Од каде се болестите? Од каде настанаа телесните повреди? Господ го создаде телото, а не болеста; душата, а не гревот. Што е најкорисно и најпотребно? Врската со Бога и комуникацијата со Него преку љубовта. Со губење на оваа љубов, ние сме подложни на различни и отпаѓаат на оваа љубов. болести“ („Зборот дека Бог не е причина за злото“). Немирна и прекумерно принудена ментална активност може да предизвика главоболка. Кој трпи болест со трпение и благодарност, наместо подвиг или уште повеќе, му се припишува заслуга за неа. Еден старешина, кој страдаше од водена болест, им рече на браќата кои дојдоа кај него со желба да го лекуваат: „Татци, молете се мојот внатрешен човек да не биде подложен на слична болест, а што се однесува до вистинската болест, го молам Бога да не ме ослободи наеднаш од неа, за колку што нашиот надворешен човек... се распаѓа, толку е и нашиот внатрешен човек распаднат“ (4:2). 16. За трпението и смирението Секогаш мораме да поднесуваме што и да се случи, заради Бога, со благодарност. Нашиот живот е една минута во споредба со вечноста, и затоа „не сме достојни, според апостолот, за страстите на ова сегашно време за славата што ќе се открие во нас“ (Рим. 8:18). Поддржете се во тишина кога непријателот ќе ве навреди, а потоа отворете го своето срце пред Господа. Кога некој ќе ви ја понижи или одземе честа, тогаш со сите средства обидете се да му простите според евангелското слово: „Не мачете го од оној што ви ја зема“ (Лука 6,30). Кога луѓето не навредуваат, треба да се сметаме за недостојни за пофалба, замислувајќи дека ако сме достојни, тогаш сите ќе ни се поклонат. Мораме секогаш да се понижуваме пред сите, следејќи го учењето на свети Исак Сирин: „Со понижување себе си, во себе ќе ја видиш славата Божја“ (Св. Исак Сирин. Беседа 57). Затоа, да го сакаме смирението и да ја видиме славата Божја, „зашто каде расте смирението, таму тече славата Божја“ (Исто). Јас не постојам во светлината, целиот сум мрачен: така што без смирение нема ништо во човекот, освен само темнина. Како што восокот што не е загреан и омекнат не може да го прифати печатот што е поставен на него, така душата што не е искушувана од труд и слабост не може да го прифати печатот на Божјата доблест. Кога ѓаволот го напушти Господа, тогаш „дојдоа ангели и Му служеа“ (Матеј 4:11). Значи, ако Божјите ангели за време на искушенијата се оддалечат нешто од нас, тогаш тие се приближуваат и брзо и ни служат со Божествени мисли, нежност, радост и трпение. Душата, работејќи, стекнува други совршенства. Зошто светиот пророк Исаија вели: „А оние што го поднесуваат Господа, ќе ја променат силата, ќе земат крилја како орли, ќе течат и нема да се уморат, ќе одат и нема да гладуваат“ (Ис. 40:31). Така издржа кроткиот Давид, зашто кога Семеј го навредуваше и го гаѓаше со камења, велејќи: „Оди си, оди... кај злиот човек“, не се налутил, но кога Ависај, огорчен на тоа, му рекол: „Зошто ова мртво куче го проколнува мојот господар, царот? , му забранил, велејќи: „Остави го, па нека проколнува, зашто Господ ќе ме види и ќе ме награди со својата добрина“ (2. Самоилова 16:7, 9-10, 12). Зошто тогаш пееше: „Го поднесов Господа, ме послушав и ја чув мојата молитва“ (Пс. 39:2). „Речката ги искушува кутрите садови, а искушението на човекот е во неговите мисли“ (Сир.27:5). Но, „тешко вам, кои го изгубивте трпението: и што ќе правите кога ќе дојде Господ? (Господине 2:14). Како што љубениот татко, кога ќе види дека неговиот син живее неуредно, го казнува, а кога ќе види дека е кукавички и тешко поднесува казна, тогаш го теши, така и нашиот добар Господ и Отец, користејќи сè за наша корист, и утеха и казна, според Неговата љубов кон човештвото. И затоа, кога сме во тага, како добро воспитани деца, мораме да му благодариме на Бога. Зашто, ако почнеме да Му благодариме само во благосостојба, тогаш ќе бидеме како неблагодарните Евреи кои, откако се наситија со прекрасен оброк во пустината, рекоа дека Христос е навистина Пророк, сакајќи да го земе и да го направи цар; и кога им рече: „Не правете зло што пропаѓа, туку правете зло што останува во вечниот живот“ (Јован 6:27), тогаш тие Му рекоа: „Каков знак направи, нашите татковци јадеа мана во пустината“ (Јован 6:30-31). Зборот директно паѓа на таквите луѓе: „Ќе ти се исповеда секогаш кога ќе му направиш добро, а таквиот нема да ја види светлината довека“ (Пс. 48:19-20). Затоа, апостол Јаков нè поучува: „Имајте секаква радост, браќа мои, кога и да паднете во искушение, знаејќи дека искушението на вашата вера ќе дејствува преку истрајноста; трпението нека биде совршено дело“ (Јаков 1:2–4) и додава: „Блажен е човекот кој поднесува искушенија, откако ќе го прими животот вешт“ Човек мора да биде милостив кон бедните и чудните; За ова многу се грижеа големите кандила и отци на Црквата. Мораме со сите средства да се трудиме да го исполниме словото Божјо: „Бидете милосрдни, како што е милостив вашиот Татко“ (Лука 6:36). И повторно: „Сакам милост, а не жртва“ (Матеј 9:13). Мудрите ги слушаат овие спасоносни зборови, а безумните не, и затоа наградата не е иста, како што се вели: „Ако сееш со сиромаштија, и ќе жнееш, но ако сееш со благослов, ќе жнееш и со благослов“ (2. Кор. 9,6). Примерот на светиот праведен Петар пекар може да нè поттикне да бидеме милосрдни кон нашите ближни, бидејќи дури и малите милостиња многу придонесуваат за добивање на Царството Небесно. Мора да даваме милостина со духовна добра волја, според учењето на свети Исак Сирин: „Ако му даваш нешто на некого на кого тоа му треба, радоста на твоето лице нека претходи на твоето давање и утеши ја неговата тага со добри зборови“ 20. 18. За позициите 21 и љубовта кон соседите Човек мора да се однесува љубезно со своите соседи, без дури и да изгледа дека ги навредува. Кога ќе се оттргнеме од некоја личност или ќе го навредиме, тогаш како да ни лежи камен на срцето. Треба да се обидете да го развеселите духот на збунета или очајна личност со љубовен збор. Ако греши брат ти, покриј го, како што советува свети Исак Сирин: „Рашири ја облеката своја над оној што греши и покриј го“ (Св. Исак Сирин. Беседа 89). Сите ние бараме Божја милост, како што Црквата пее: Да не беше Господ во нас, кој е задоволен да биде сочуван недопрен од непријателот, трговецот и убиецот? Во однос на соседите мора да бидеме чисти и со збор и со мисла и еднакви со сите, во спротивно ќе си го направиме животот бескорисен. Не смееме да го сакаме својот ближен не помалку од себе, според заповедта Господова: „Сакај го ближниот свој како себеси“ (Лука 10:27). Но, не е така што љубовта кон нашите ближни, надминувајќи ги границите на умереноста, нè одвраќа од исполнувањето на првата и главна заповед, односно љубовта Божја, како што учи за ова нашиот Господ Исус Христос: „Кој го сака таткото или мајката повеќе од Мене, не е достоен за Мене; и кој сака син или ќерка повеќе од Мене, тој е достоен за Мене“ (Matt 10:3). Свети Димитриј Ростовски многу добро зборува на оваа тема: „Таму може да се види невистинита љубов кон Бога кај христијанинот, каде што суштеството се споредува со Создателот, или суштеството се почитува повеќе од Создателот: и таму може да се види вистинска љубов, каде што само Создателот е сакан и почитуван повеќе од целото создание“. 19. За позицијата на 22 подредени на шефот Не треба да се влегува во работите на претпоставените и да се суди за нив; Ова го навредува Божјото величие, од Кого се воспоставени властите, „зашто нема власт освен од Бога, а постојните власти се создадени од Бога“ (Рим. 13:1). Човек не треба да се спротивставува на власта за добро 23, за да не греши пред Бога и да не биде подложен на Неговата праведна казна: „Исто така, кој се противи на Божјиот авторитет, се противи на заповедта, а оние што се противат себеси, примаат грев“ (Рим. 13,2). Шефот мора да биде во послушност, зашто послушниот преку тоа постигнува многу во создавањето на душата, покрај тоа што преку тоа стекнува разбирање за нештата и доаѓа до нежност. 20. За тоа што не го осудувате ближниот Човек не треба да суди никого, дури и ако со свои очи видел некој како греши или се опседнува со прекршувањето на Божјите заповеди, според Божјото слово: „Не судете, за да не бидете судени“ (Матеј 7:1), и повторно: „Кој си ти, судија на туѓ слуга? Неговиот Господ стои или паѓа за него. Тој ќе стане силен“. Многу е подобро секогаш да ги имаш на ум овие апостолски зборови: „Внимавај да стоиш, да не паднеш“ (1. Кор. 10:12). Зашто, не се знае колку долго можеме да останеме во добродетелта, како што вели пророкот, кој тоа го научил преку искуство: „Но јас умрев во изобилство, нема да мрдам вечно... Го свртев лицето Твое и се збунив“ (Пс. 29, 7-8). За навредата, каква и да е, не само што не треба да се одмаздува, туку, напротив, мора да се прости од срце, дури и ако тоа и се спротивстави, и да се убедува со убедувањето во Божјото слово: „Ако не им ги простите на луѓето нивните гревови, вашиот (Небесен) Татко ќе ви ги прости гревовите ваши (5:1) Матеј 5:44). Не треба да негуваме злоба или омраза во срцето кон нашиот непријателски ближен, туку треба да се трудиме да го сакаме и колку што е можно повеќе да му правиме добро, следејќи го учењето на нашиот Господ Исус Христос: „Љубете ги непријателите свои... правете им добро на оние што ве мразат“ (Матеј 5:44). Значи, ако се трудиме колку што можеме да го исполниме сето ова, тогаш можеме да се надеваме дека Божествената светлина ќе блесне во нашите срца, осветлувајќи го патот кон небесниот Ерусалим. Да бидеме љубоморни на саканиот Божји, да бидеме љубоморни на кроткоста на Давид, за кого Најдобриот и милиот Господ рекол: „Најдов човек по моето срце... кој ќе ги исполни сите мои желби“ (Дела 13,22). Така вели за Давид, непростлив и љубезен кон своите непријатели. И ние нема да направиме ништо за да му се одмаздиме на нашиот брат, за, како што вели свети Антиох, да нема запирање при молитвата. Законот заповеда да се грижиш за магарето на непријателот: „Ако видиш дека магарето на твојот непријател паднало под неговиот товар, не оставај го, распакувај се со него“ (Излез 23:5). Бог сведочеше за Јов како благ човек (Јов 2:3); Јосиф не им се одмаздуваше на браќата кои наумиле зло против него; Авел, едноставно и без сомневање отиде со својот брат Каин. Според сведоштвото на словото Божјо, сите свети живееле во добрина. Еремија, зборувајќи со Бога, зборува за Израел кој го прогонувал: „Зла храна се враќа за добра храна?... Сети се на мене, кој стоев пред Тебе и им кажував добри работи“ (Ерем. 18:20). Бог ни заповедал да се непријателство само против змијата, односно против оној кој првично го измамил човекот и го избркал од рајот – против убиецот на ѓаволот. Нам ни е заповедано да бидеме непријателски и против Мадијамците, 24 односно против нечистите духови на блуд и прељуба, кои сеат нечисти и гадни мисли во срцето. Границата на доблеста и мудроста е едноставна акција со разум. Зошто ги осудуваме нашите браќа? Затоа што не се трудиме да се спознаеме себеси. Оној кој е зафатен да се спознае себеси нема време да ги забележи другите. Осудете се себеси и ќе престанете да ги осудувате другите. Осудете го лошото дело, но не го осудувајте самиот сторител. Мора да се сметаме за најгрешни од сите и да му простуваме на ближниот секое лошо дело, а да го мразиме само ѓаволот кој го измамил. Се случува да ни се чини дека друг прави нешто лошо, но всушност, според добрата намера на тој што го прави тоа е добро. Згора на тоа, вратите на покајанието се отворени за секого и не се знае кој прв ќе влезе во него - дали вие, осудувачот или осудениот од вас. Ако го осудуваш ближниот, поучува монахот Антиох, тогаш заедно со него си осуден во истото за што го осудуваш. Не ни е да судиме или осудуваме, туку единствениот Бог и Големиот Судија, кој ги познава нашите срца и скриените страсти на природата (Св. Антиох, Беседа 49). Затоа, возљубени, да не ги набљудуваме туѓите гревови и да не ги осудуваме другите, за да не чуеме: „Синовите човечки, забите им се оружје и стрели, а јазикот им е остар меч“ (Пс. 56, 5). Зашто, кога Господ ќе остави човек сам на себе, тогаш ѓаволот е спремен да го сомеле како воденички зрно пченица. Телото на човекот е како запалена свеќа. Свеќата мора да изгори, па мора да умре. Но душата е бесмртна, затоа нашата грижа треба да биде повеќе за душата отколку за телото: „Каква корист има човекот да го добие целиот свет, а да ја загуби душата? Или што ќе даде човекот за својата душа? (Матеј 16:26–27), за што, како што знаете, ништо во светот не може да биде откупнина? Неспоредливо поскапоцена „Душата ја нарекуваме најскапоцена затоа што Бог“, како што вели Макариј Велики, „усогласи да доведе во единство и заедница со Духот на својата природа не друго суштество... туку само една личност, која ја сакаше повеќе од своите созданија“ (Св. Макариј Велики, Сл. 7. „За слободата . Василиј Велики, Григориј Богослов, Јован Златоуст, Кирил Александриски, Амвросиј Милански и други биле девици од својата младост до крајот на животот; целиот нивен живот беше посветен на грижата за душата, а не за телото. Исто така, мораме да вложиме максимални напори за душата, но да го зајакнуваме телото само за да придонесе за зајакнување на духот. Ако произволно го исцрпуваме нашето тело до тој степен што нашиот дух е исцрпен, тогаш таквото исцрпување ќе биде неразумно, дури и ако тоа е направено за да се стекне доблест. Ако Господ Бог сака човек да доживее болест, ќе му даде и сила на трпение. Значи, болестите да не доаѓаат од нас самите, туку од Бога. 23. Со што треба да се снабди душата? „Ако сакаш да изградиш куќа за својата душа“, вели монахот Барсануфиј, „тогаш најпрвин подгответе ја материјата и сè што е потребно, за да дојде уметникот и да го уреди. За таква градба е потребна цврста вера за изградба на ѕидовите; дрвени краеви, воведувајќи сончева светлина, која би ја осветлила куќата, за да не биде мракот во нејзината најмала смисла, да не се потврди мракот во нејзината петка. Чесен Крст Христов, воведувајќи ја светлината на умственото Сонце на Вистината и не дозволувајќи ни најмал мрак на вашиот непријател и доброомразец да остане во вашата куќа. на твојот гнев“ (Ефес. 4:26), за да не го видиш како те осудува на судниот ден и те пали во геена огнот, а месечината сведочи за нашата ноќна очај и мрзеливост. Ако така го уредувате домот на вашата душа и во него нема ништо непристојно и непријатно на Бога, тогаш Тој ќе дојде со блажениот Отец и Светиот Дух и ќе ви создаде живеалиште (Јован 14:23) и ќе ве научи што е душевен мир, просветлувајќи го вашето срце со неискажлива радост“ (Св. 121. Душата мора да се снабди со словото Божјо, зашто словото Божјо, како што вели Григориј Богослов, е лебот на ангелите, со кој се хранат душите кои гладуваат за Бога. Најмногу треба да се практикува читањето на Новиот Завет и Псалтирот... Од ова произлегува просветлувањето во умот, кое затоа се менува со Божествената промена. Треба да се навикнете на таков начин што вашиот ум изгледа како да лебди во Законот Господов, кој, водени од него, мора да го уредите вашиот живот. Многу е корисно да се вклучиш во читањето на Божјото слово во осаменост и интелигентно да ја читаш целата Библија. За една таква вежба, покрај другите добри дела, Господ не го остава човекот со Својата милост, туку го исполнува со дарот на разбирање. Кога човек ја снабдува својата душа со словото Божјо, тогаш тој е исполнет со разбирање за тоа што е добро, а што зло. Читањето на Божјото слово мора да се врши во самотија, така што целиот ум на читателот е продлабочен во вистините на Светото Писмо и добива топлина од Бога, која во осаменоста произведува солзи; од нив, човекот е целосно загреан и исполнет со духовни дарови, воодушевувајќи го умот и срцето повеќе од кој било збор. „Телесниот труд и учењето во Божествените списи“, поучува свети Исак Сирин, „ја штитат чистотата, но трудот се поткрепува со надеж и страв. стремежот кон доброто ќе биде обновен во него и ќе ја заштити неговата душа од суптилноста на грешните начини, бидејќи тој сè уште не ја стекнал силата на Духот, кој ја отстранува заблудата што ги краде душепомошните сеќавања и го доближува до студенилото преку одвраќањето на умот, но кога силата на Духот ќе се спушти во силата на духовната личност, тогаш. Духот се вкорени во срцето, а потоа тој е тајно поучен од Духот и нема потреба од помош од сетилна супстанција, зашто додека срцето учи од суштината, заблудата и заборавот веднаш го следат учењето, но кога учењето е поучено од Духот, тогаш споменот останува неповреден“ (Св. Исак Сирин. Сл. 58). Душата треба да биде опремена и со знаење за Црквата, како е зачувана од почетокот и до денес, што претрпела едно или друго време; да го знаеш ова не за да сакаш да ги контролираш луѓето, туку во случај на прашања што може да се појават, исто така, за убедување и утеха на твојот дух. Најмногу треба да го правиш тоа за себе за да добиеш душевен мир, според учењето на Псалмистот: „Господи, има мир за многумина што го сакаат Твојот закон“ (Пс. 119:165). Мир на умот се стекнува со тага. Писмото вели: „Поминав низ оган и вода и ве успокоив“ (Пс. 65:12). Патот на оние кои сакаат да му угодат на Бога лежи низ многу таги. Како да им угодиме на светите маченици за страдањата што ги претрпеа заради Бога, кога не можеме да го издржиме ниту огнот? 25 Ништо повеќе не придонесува за стекнување на внатрешен мир од тишината и колку што е можно постојан разговор со себе и ретки разговори со другите. Нема ништо подобро од мирот во Христа, во кој се уништува секоја војна на воздушните и земните духови: „Нашата борба не е против крвта и телото, туку против владетелите и силите (и) против владетелите на темнината на овој свет, против духовното зло на небесните места“ (Ефес. 6,12). Знак на духовен живот кога човек го потопува својот ум во себе и има акција во своето срце. Тогаш благодатта Божја го засенува, и тој е најпрвин во мирна управа, а преку ова и во световна состојба 26: во мирна состојба, односно со чиста совест; во натприродното, кога умот ја созерцува благодатта на Светиот Дух во себе, според словото Божјо: „Неговото место е во светот“ (Пс. 75, 3). Дали е можно да се види сонцето со сензуални очи и да не се радуваш? Но, колку е порадосно кога умот со своето внатрешно око го гледа Сонцето на Вистината - Христос! Тогаш тој вистински се радува со ангелска радост. За тоа апостолот рекол: „Зашто нашиот живот е на небото“ (Фил. 3:20). Кога некој шета во мирно достоинство, тој, како да се каже, извлекува духовни дарови со лажица. Светите отци, имајќи мирно достоинство и беа засенети од Божјата благодат, долго живееја. Кога човекот ќе дојде до мирен дом, тогаш тој може од себе и од другите да ја испушти светлината на просветлувањето на умот; најнапред, човекот треба да ги повтори овие зборови на пророчицата: „Да не излегуваат големи зборови од устата твоја“ (1. Самоил 2:3) и зборовите Господови: „Лицемер, тргни ја првата узда од косата, а потоа гледај да ја извадиш прачката од косата на својот брат“ (Матеј 7:5). Овој свет, како некое непроценливо богатство, го остави „Нашиот Господ Исус Христос на Своите ученици пред Неговата смрт, велејќи: „Мир ви оставам, ви го давам Мојот мир“ (Јован 14:27) За него зборува и апостол Павле: „И мирот Божји, кој го надминува секој разум, нека ги чува вашите срца и вашите умови“ (Христос) сите, зашто тие се оние што ќе Го видат Господа“ (Евр. 12:14). Значи, мораме да ги концентрираме сите наши мисли, желби и постапки за да го примиме Божјиот мир и секогаш да извикуваме со Црквата: „Господи Боже наш, дај ни мир“ (Ис. 26,12). 25. За зачувување на душевен мир Човек мора да се труди со сите средства да го задржи душевен мир и да не се огорчува на навредите од другите; За таа цел, човек мора да се труди на секој можен начин да го заузда гневот и преку вниманието да ги задржи умот и срцето од непристојни движења. И затоа мораме со рамнодушност да ги трпиме навредите од другите и да стекнеме таков став, колку и да не засегаат нивните навреди. Таквата вежба може да донесе тишина во човечкото срце и да го направи живеалиште за Самиот Бог. Слика на таква љубезност гледаме во животот на свети Григориј Чудотворец, од кого една блудница јавно барала поткуп за гревот што наводно го направил со неа; а тој, нималку лут на неа, кротко му рекол на некој свој пријател: „Дај ѝ ја цената што ја бара наскоро“. Жената, штом примила неправеден поткуп, ја нападнал демон. Светецот преку молитва го истера демонот од неа. Ако е невозможно да не се огорчиш, тогаш барем треба да се обидеш да го држиш јазикот, според Псалмистот: „Бев збунет и без зборови“ (Пс. 76,5). Во овој случај, како пример може да ги земеме Свети Спиридон Тримифунтски и Свети Ефрем Сирин. Првиот ја претрпел навредата на овој начин: кога по барање на грчкиот крал влегол во палатата, еден од слугите кои биле во царската одаја, сметајќи го за просјак, му се насмеал, не го пуштил во одајата, а потоа го удрил по образот. Свети Спиридон, љубезен, според словото Господово, го обрати друг кон него (види Мат. 5, 39). На монахот Ефрем, постејќи во пустината, еден ученик му одзеде храна на овој начин: ученикот, носејќи му храна, по пат неволно скршил сад. Монахот, кога го видел тажниот ученик, му рекол: „Не тагувај, брате, ако не сакаш да ни дојде храна, тогаш ќе одиме кај неа“, а тој отиде, седна покрај скршениот сад и, собирајќи храна, ја изеде. Така тој беше без лутина. А како да се победи гневот, тоа може да се види од животот на Пајсиј Велики, кој го замолил Господ Исус Христос, кој му се јавил, за да го ослободи од гневот. А Спасителот му рече: „Ако сакаш да го победиш гневот и гневот, не посакувај ништо, не мрази некого или презирај го“. За да се одржи душевен мир, треба да се истера очајот и да се труди да има радосен дух, а не тажен, според зборовите на Сирах: „Зашто тагата убива мнозина, а нема корист од неа“ (Сир.30:25). Кога човек има голем недостаток на работи неопходни за телото, тешко е да се надмине очајот. Но, ова, се разбира, треба да се припише на слаби души. За да се одржи душевен мир, мора да се избегнува да се осудуваат другите на секој можен начин. Мирот на умот се зачувува преку неосудување и молчење. Кога човек е во таков дом, тој добива Божествени откровенија. За да се ослободите од осудувањето, мора да внимавате на себе, да не прифаќате лоши вести од никого и да бидете мртви за сè. За да го одржите менталниот мир, треба почесто да влегувате во себе и да прашувате: „Каде сум јас? Во исто време, мора да се погрижи телесните сетила, особено видот, да му служат на внатрешниот човек и да не ја забавуваат душата со сетилни предмети, бидејќи даровите исполнети со благодат добиваат само оние кои имаат внатрешна активност и чуваат над своите души. Мораме будно да ги чуваме нашите срца од непристојни мисли и впечатоци, според словото на Приточник 27: „Чувај го своето срце со сета чуварност: од тоа е потеклото на животот“ (Изреки 4:23). Од будното чување на срцето, во него се раѓа чистотата, во која се гледа Господ според уверувањето на Вечната Вистина: „Блажени се чистите по срце, зашто тие ќе Го видат Бога“ (Матеј 5,8). Она што е најдобро во срцето, не треба непотребно да го откриваме, зашто тогаш само она што е собрано може да биде безбедно од видливите и невидливите непријатели кога ќе се чува како богатство во внатрешноста на срцето. Не откривајте ги тајните на вашето срце на сите. Срцето само тогаш врие, разгорено од Божествениот оган, кога во него има жива вода; кога ова ќе се излее, станува ладно, а лицето замрзнува. 27. За препознавање на дејствата на срцето Кога човек добива нешто Божествено, се радува во своето срце, но кога е ѓаволски, се посрамоти. Христијанското срце, откако прифати нешто Божествено, не бара ништо друго од страната на убедувањето дали тоа е навистина од Господа, туку со самото тоа дело се уверува дека е небесно, бидејќи само по себе чувствува духовни плодови: „љубов, радост, мир, долготрпеливост, добрина, добрина, вера, кротост, самоконтрола“ (5:22-22). Напротив, „дури и ѓаволот да се претвори во ангел на светлината“ (2. Кор. 11:14) или да ги замисли најверодостојните мисли, срцето сепак ќе чувствува некаква нејасност, возбуда во мислите и збунетост на чувствата. Објаснувајќи го ова, свети Макариј Египетски вели: „Дури и [сатаната] да прикаже светли визии, тој не би можел, како што се вели, да направи добро дејство, што е неговиот точен знак“ (Св. Макариј Велики, стих 4, поглавје 13). Значи, од овие различни дејства на срцето, човек може да знае што е Божествено, а што ѓаволско, како што за ова пишува свети Григориј Синајтски: „Од ова дејство ќе можеш да ја спознаеш светлечката светлина во својата душа, без разлика дали е Божја или сатана“ (Филокалија. Дел 5. Свети Григориј Синаитски. За тишината). За да се прифати и види Христовата светлина во срцето, потребно е, колку што е можно повеќе, да се одвлекува вниманието од видливите предмети. Исчистувајќи ја душата со покајание и добри дела, со искрена вера во Распнатиот, затворајќи ги очите на телото, потопете го умот во срцето и извикувајте, постојано повикувајќи го името на нашиот Господ Исус Христос. Тогаш, според ревноста и жарот на духот кон Возљубениот, човекот наоѓа задоволство во повиканото име, што ја буди желбата да бара повисоко просветлување. Кога преку таква вежба умот ќе се зацврсти во срцето, тогаш ќе засвети Христовата светлина, која со своето Божествено просветлување ќе го осветли душевниот храм, како што вели светиот пророк Малахија од Личноста Божја: „И сонцето на правдата ќе засветли врз вас, кои се плашите од Моето име“ (Мал. 4, 2). И оваа светлина е живот, според евангелската реч: „Во Него беше животот, и животот беше светлина на човекот“ (Јован 1:4). Кога човек внатрешно ја созерцува вечната светлина, тогаш неговиот ум е чист и нема никакви сетилни идеи сам по себе, но, целосно потопен во созерцанието на несоздадената добрина, заборава сè сетилно, не сака да се созерцува себеси; но сака да се скрие во срцето на земјата, за да не биде лишено од ова вистинско добро - Бог. 29. За мислите и телесните движења Мора да се трудиме да се ослободиме од нечисти мисли, особено кога му се молиме на Бога. Зашто нема единство меѓу смрдеата и мирисот. За да го направите ова, треба да го одбиеме првиот напад на грешни мисли и движења и да ги отфрлиме од земјата на нашите срца. Додека децата на Вавилон, односно злите движења и мисли, сè уште се доенчиња, тие мора да бидат скршени и смачкани со каменот 28, кој е Христос 29; Посебно е неопходно да се скршат следните три страсти: ненаситност, среброљубие и суета, со кои ѓаволот успеал да го искуша дури и Самиот нашиот Господ Исус Христос на крајот од Неговите подвизи во пустината. Ѓаволот, „како лав“, се крие „во својата ограда“ (Пс. 9:30), тајно ни поставува мрежи од нечисти и безбожни мисли. Значи, веднаш, штом ќе видиме, мораме да ги раствориме преку благочестиво размислување и молитва. Потребен е труд и голема будност за за време на псалмодијата нашиот ум да биде во склад со нашите срца и усни, за во нашата молитва да не се меша смрдеа со темјанот. Зашто Господ го гнаси срцето со нечисти мисли. Законот вели: „Не убивај ждребето и ослето заедно“ 30 (5. Мој. 22:10), односно немој да се молиш со чиста или нечиста мисла. Да се ​​угледаме на Давид, кој вели: Ги убив сите грешници на земјата и ги истребив од Господовиот град сите работници на беззаконието 31 (Пс. 100:8). Законот им забранувал на нечистите да влегуваат во домот Господов. Овој дом сме ние, а Ерусалим е во нас. Грешните земји се серпентинските мисли скриени во нашите срца. Ние, исто така, ќе извикаме кон Господа: „Спаси ја мојата душа од нивното зло“ (Пс. 34:17); „Расфрлете ги јазиците на оние што сакаат да пцујат“ 32 (Пс. 67:31), за да чуеме и ние: „Во неволја Ме повика и те избави“ (Пс. 80:8). Непрестајно, дење и ноќе, со солзи, да се фрламе пред лицето на Божјата добрина, да ги очисти нашите срца од секоја зла помисла, за да можеме достојно да чекориме по патот на нашиот повик и со чисти раце да Му ги принесуваме даровите на нашата служба. Ако не се согласуваме со злите мисли што ги всадил ѓаволот, тогаш правиме добро. Нечистиот дух има силно влијание само врз оние кои се страсни и само ги напаѓа оние кои се очистиле од страстите однадвор или однадвор. Можно ли е човек во младоста да не изгори и да не се огорчи од телесните помисли? Но, мораме да Му се молиме на Господа Бога искрата на злобните страсти да згасне на самиот почеток. Тогаш пламенот на страстите нема да се засили кај човекот. 30. За вниманието кон себе Оној што оди по патот на вниманието не треба само да верува во своето срце, туку мора да им верува на своите срдечни постапки и на својот живот со Законот Божји и во активниот живот на подвижниците на благочестието кои претрпеле таков подвиг. Со ова средство можете попогодно да се ослободите од злобниот и појасно да ја видите вистината. Умот на внимателен човек е, како да е, назначен чувар или буден чувар на внатрешниот Ерусалим. Стоејќи на врвот на духовната контемплација, тој со окото на чистотата гледа на спротивставените сили што одат наоколу и ја напаѓаат неговата душа, според Псалмистот: „И окото мое ги гледа непријателите мои“ (Пс. 53:9). Ѓаволот не е сокриен од неговите очи, „како лав што рика... бара да проголта некого“ (1. Пет. 5:8), а оние што го напнуваат својот лак „пукаат во темнината на праведните по срце“ (Пс. 10:2). Според учењето на Светите Отци, со секој човек има два ангела: едниот е добар, другиот зло. Добриот ангел е тивок, кроток и тивок. Кога ќе влезе во срцето на човекот, му зборува за вистината, чистотата, чесноста, спокојството, за секое добро дело и за секоја доблест. Кога ќе го почувствувате ова во вашето срце, очигледно е: Ангелот на Вистината е во вас. А злиот дух е остро срце, суров и луд. Кога ќе влезе во твоето срце, тогаш познај го тоа по неговите дела (Св. Антиохија. Сл.61). „Биди секогаш внимателен кон себе, возљубен“, вели Исак Сирин, „и меѓу твоите непрестајни работи, имај ги предвид тагите со кои се среќаваш, пустошот на твојата локација, и суптилноста на твојот ум заедно со грубоста на твоето знаење и долгото траење на твоето молчење заедно со многуте лекови, т.е. демони, понекогаш болести и телесни трудови, понекогаш страшни мисли за твојата душа, страшни сеќавања за тоа што ќе се случи на крајот, понекогаш всадување и врзување на благодатта на срдечната топлина и слатки солзи, и духовна радост, и сè друго Дали во сето тоа целосно забележуваш дека твојот чир почнал да заздравува и да ги затвора твоите страсти? Направи знак и постојано влегувај во себе и гледај: кои страсти, според твоето набљудување, се исцрпени пред тебе, кои од нив се уништени и целосно се повлекле од тебе и кои од нив почнале да молчат како резултат на исцелувањето на твојата душа, а не како резултат на отстранувањето на она што ги возбудило, а кои не си го лишил разумот како што си научил. за нив? Обрнете внимание и на тоа дали целосно гледате дека во вашиот гнили чир почна да расте живо месо, односно духовен мир. Кои страсти ве гонат една по друга постојано и брзо и по кој временски период? Дали овие страсти се физички или ментални, или сложени и измешани? И дали се будат во сеќавањето само како слаби или многу се бунтуваат во душата? И, згора на тоа, како владетел или како крадец? И како кралот на сетилата, умот, обрнува внимание на нив? Кога ќе ги напнат силите и ќе влезат во битка, дали тој се бори со нив и со својата сила ги сведува на немоќ или не ги ни погледнува, ставајќи ги на ништо? А кои од старите страсти се избришаа, а кои пак се формираа? Згора на тоа, дали страстите се јавуваат во живите слики или во чувството - без живи слики, а во сеќавањето - без страсно движење, без размислување за нив и без иритација? И по тоа можеш да ја препознаеш мерката на душевното здравје“ (Св. Исак Сирин. Сл. 45). Затоа, таквиот човек, следејќи го учењето на божествениот Павле, го прифаќа „сето оружје Божјо, за да може да се спротивстави во денот на суровоста“ (Ефес. 6,13), и со тоа оружје, со помош на Божјата благодат, ги одбива видливите напади и ги победува невидливите воини. Пример за таква духовна будност гледаме кај Долготрпеливиот Јов, за кого Светата Црква пее вака: гледајќи го богатството на доблестите на Јоблих, непријателите кои го украдоа заговорот на праведниците и го растргнаа столбот на телото, не го украдоа богатството на душата3 тропар на светителот глас 1). Оној кој патува по овој пат не треба да слуша туѓи гласини, од кои главата може да се наполни со празни и залудни мисли и спомени, туку мора да биде внимателен кон себе. Посебно на овој пат мораме да набљудуваме за да не се свртиме кон туѓите работи, да не размислуваме или зборуваме за нив, според Псалмистот: „Устата моја да не зборува за човечките дела“ (Пс. 16:4), туку да му се молиме на Господа: „Очисти ме од моите тајни и помилуј ги туѓите слуги“ (4:1). Човекот треба да внимава на почетокот и крајот на својот живот, но на средината каде што се случува среќа или несреќа, треба да биде рамнодушен. За да го задржите вниманието, треба да се повлечете во себе, според Господовиот глагол: „Не бакнувајте никого на пат“ (Лука 10:4), односно да не зборувате непотребно, освен ако некој не трча по вас за да слушне нешто корисно од вас. Старешините или браќата што ќе се сретнат треба да бидат почестени со лакови, држејќи ги очите секогаш затворени. 31. Против прекумерна грижа Прекумерната грижа за работите од животот е карактеристична за неверникот и кукавичкиот човек. И тешко нам ако ние, грижејќи се за себе, не ја утврдиме нашата надеж во Бога, Кој се грижи за нас! Ако не Му ги припишуваме видливите придобивки што ги уживаме во сегашниот век, тогаш како можеме да ги очекуваме од Него оние придобивки што се ветени во иднина? Да не ни недостасува толку вера, туку да бараме „пред царството Божјо... и сето тоа ќе ни се додаде“ 34 според словото на Спасителот. Подобро е да го презираме она што не е наше, односно привремено и минливо и да го посакуваме она што е наше, односно нераспадливост и бесмртност. Зашто, кога ќе бидеме нераспадливи и бесмртни, тогаш ќе бидеме достојни за видливо созерцание на Бога, како апостолите на најбожественото Преображение, и ќе се причестиме во трансцедентното единство со Бога, како небесните умови. Зашто ние ќе бидеме како ангелите и синовите Божји, „што ќе бидеме воскресение на синовите“ (Лука 20:36). „Има болест“, вели Проповедник, „која ја видов под сонцето, богатството се чува од стекнувачот заради неговото зло: и тоа богатство ќе пропадне во грижата за злите... сите негови денови во темнина и плач и во гнев, и во болест и во гнев“ (Проп. 5:16–). Стравот Божји се стекнува кога човекот, откако се откажал од светот и од сè во светот, ги концентрира сите свои мисли и чувства во една идеја за Божјиот Закон и целосно се потопува во созерцанието на Бога и во чувството на блаженството ветено на светиите. Невозможно е целосно да се одречете од светот и да дојдете до состојба на духовна контемплација додека останувате во светот. Зашто додека страстите не стивнат, невозможно е да се стекне душевен мир. Но, страстите не се гасат сè додека сме опкружени со предмети што ги возбудуваат страстите. За да постигнете совршена бестраст и да постигнете совршена тишина на душата, треба многу да се трудите во духовното размислување и молитвата. Но, како е можно целосно и смирено да се потопиш во созерцанието на Бога и да научиш од Неговиот закон и со сета своја душа да се вознесеш кон Него во огнена молитва, останувајќи среде непрестајната врева на страстите кои војуваат во светот? Светот... лежи во злото. Без да се ослободи од светот, душата не може искрено да го сака Бога. Зашто, животните нешта, според монахот Антиох, за неа се како покривка. „Ако ние“, вели истиот учител, „живееме во туѓ град и нашиот град е далеку од овој град, и ако го знаеме нашиот град, тогаш зошто се двоумиме во туѓиот град и си подготвуваме ниви и живеалишта во него? И „како да ја пееме песната Господова во туѓите земји? 35 Овој свет е царство на друг, односно кнез на овој век“ (Преподобна Антиохија. Сл.15). Не треба да преземаме подвизи без мерка, туку да се трудиме да се погрижиме нашиот пријател – нашето тело – да биде верен и способен да создава доблести. Неопходно е да се оди по средниот пат, да не се скршнува „на лицето на земјата“ (Пословици 4:27) и да се даде на духот духовни работи, а на телото телесни работи неопходни за одржување на привремен живот. Но, општествениот живот, исто така, не треба да го одбие она што законски го бара од нас, според зборовите на Светото Писмо: „Изнеси го, затоа, цезаровото, цезаровото, а Божјето е Божјото“ (Матеј 22:21). Исто така, мора да бидеме снисходливи [на] нашата душа, во нејзините слабости и несовршености, и да ги трпиме нашите недостатоци, исто како што ги толерираме недостатоците на нашите ближни, но да не бидеме мрзливи и да се мотивираме себеси да направиме подобро. Без разлика дали сте консумирале многу храна или сте направиле нешто друго слично на ова, слично на човечката слабост, не огорчете се на ова, не додавајте штета на штета, туку храбро движете се кон исправка, обидете се да го задржите душевен мир, според словото на апостолот: „Блажен е оној што не се осудува себеси, за кого е искушуван“ (Рим 14:2). Зборовите на Спасителот го содржат истото значење: „Ако не се свртите и не станете како деца, нема да влезете во Царството Небесно“ (Матеј 18:3). Телото, исцрпено од подвизи или болести, треба да се зајакне со умерен сон, храна и пијалок, без воопшто да се набљудува времето. Откако Исус Христос ја воскресна ќерката на Јаир од смрт, тој веднаш „заповеда да и се даде храна“ (Лука 8:55). Секој успех во било што мораме да му припишеме на Господа и да кажеме со пророкот: „Не ни, Господи, не нам, туку на Твоето име дај слава“ (Пс. 113:9). До триесет и петтата година, односно до крајот на земниот живот, на човекот му се случува голем подвиг да се сочува, а многумина во овие години не се заморуваат од доблеста, туку се залутани од вистинскиот пат кон сопствените желби; Како што сведочи свети Василиј Велики: многумина во младоста собрале многу, но во средината на животот, кога ги издигнале искушенијата од нечестивите духови, не можеле да ја поднесат возбудата и изгубиле сè. И затоа, за да не се доживее таква преобразба, мора да се постави, како да се каже, на стандард на испитување и внимателно набљудување на себеси, според учењето на свети Исак Сирин: „Секој да си го одмери животот, како да е, на вага“ (Св. Исак Сирин. Сл. 40). Секој што сака да се спаси мора секогаш да има покајно и скрушено срце, според Псалмистот: „Жртвата на Бога е скршен дух: Бог нема да го презира скрушеното и понизното срце“ (Пс. 50:19). Во таква скрушеност на духот, човекот може комотно да помине низ лукавите махинации на гордиот ѓавол, чиј цел напор е да го наруши човечкиот дух и да го посее неговиот какол со огорченост, според зборовите на Евангелието: „Господи, не посеа ли добро семе во своето село, од каде го добиваме каколот? Тој им рече: „Непријателот го направи ова“ (Матеј 13:27-28). Кога човек се труди да има понизно срце и мисла што не е огорчена, туку мирна, тогаш сите махинации на непријателот се неефикасни, зашто таму каде што има мир во мислите, таму почива Самиот Господ Бог: „Во мир“, се вели: „Неговото место е“ (Пс. 75, 3). Почетокот на покајанието доаѓа од стравот Божји и вниманието, како што вели светиот маченик Бонифациј: стравот Божји е татко на вниманието, а вниманието е мајка на внатрешниот мир, која раѓа совест, која го прави тоа, а душата, како во некоја чиста и ненарушена вода, ја гледа сопствената неубавина и така се раѓаат почетоците и корените на покајанието. Во текот на животот, преку нашите гревови, го навредуваме Божјото величие и затоа секогаш мораме да се понизиме пред Него, барајќи прошка за нашите долгови. Дали е можно благословен човек да стане по падот? Можно е, според Псалмистот: „Јас се оттргнав од устата и Господ ме прифати“ (Пс. 117,13), зашто кога пророкот Натан го осуди Давид за неговиот грев, тој, откако се покаја, веднаш доби прошка. Пример за ова е еден пустиник кој, откако отишол по вода, паднал во грев со жена кај изворот. Но, откако се вратил во својата ќелија, го сфатил својот грев и почнал повторно да води подвижнички живот, како порано. Непријателот го збуни со тоа што му ја презентираше тежината на гревот, негирајќи ја можноста за простување и обидувајќи се да го одвлече од подвижничкиот живот. Но, Христовиот воин застана на своето место. Бог му ја откри оваа случка на некој блажен татко и му нареди на својот брат, кој паднал во грев, да му угоди за победата над ѓаволот. Кога искрено се каеме за нашите гревови и со сето срце се обраќаме кон нашиот Господ Исус Христос, Тој ни се радува, воведува празник и ги свикува Нему драгите Сили, покажувајќи им ја драхмата што повторно ја стекнал, односно Својот царски лик и подобие. Откако ја положи изгубената овца на неговото рамо, ја води кај Својот Татко. Во домот на сите кои се радуваат, Бог ја сместува душата на покајаниот заедно со оние кои не побегнале од Него. Значи, да не се двоумиме брзо да се обратиме кон нашиот милостив Господар и да не се предадеме на невнимание и очај заради нашите тешки и безбројни гревови. Очајот е најсовршената радост за ѓаволот. Тоа е „грев до смрт“, како што вели Светото писмо (1. Јованово 5:16; Св. Антиох Сл. 77). „А ако тоа не го спречиш со своето опуштање и невнимание“, вели свети Варсануфиј, „тогаш ќе се изненадиш и ќе Го прославиш Бога како ќе те води од непостоење во битие (т.е. од грешник во праведник)“ (св. Варсануфиј. Одговор 114). Покајанието за гревот, патем, се состои во тоа да не се повтори. Како што има лек за секоја болест, така има и покајание за секој грев. Затоа, несомнено, пристапете кон покајанието, и тоа ќе се застапи за вас пред Бога. Постојано повторувајте ја оваа молитва на преподобниот Антиох: „Однесувајќи се, Учителе, во бездната на Твојата добрина, Ти ја принесувам оваа молитва од нечисти усни и нечисти усни: запомни дека Твоето свето име беше повикано врз мене, 36 и ме откупи по цена на Твојата крв, како што ме запечати“. Твојот Свети Дух, и Ти ме издигна од длабочините на моите беззаконија, за да не ме грабне непријателот. Исусе Христе, посредувај за мене и биди ми силен помошник во битката, зашто јас сум роб на похотата и се борам поради неа. Но Ти, Господи, не ме оставај на земјата, отфрлен во осудата на моите дела: ослободи ме, Господи, од злото ропство на владетелот на светот и научи ме во Твоите 37 заповеди. Патот на мојот живот, Христе мој, и светлината на моите очи е Твоето лице. Боже, Владико и Господи, не ми давај ја надменоста на моите очи и остави ја од Мене злобната похота; заштити ме со Твојата света рака. Нека не ме обземаат желбите и похотите и немој да ме предаде на поладна душа. Заблескај во мене, Господи, светлината на лицето Твое, за да не ме опфати темнината, и кој оди во неа да не ме грабне. Немој, Господи, да ја предадеш душата што Ти признава на невидливиот ѕвер. Не дозволувај, Господи, Твојот слуга да биде повреден од чудни кучиња. Дарувај ми придружба на Твојот Свети Дух, и домот на Твојот Христос, оче свети, изгради ме. Водич на изгубените, упати ме, да не талкам во безумност. Сакам да го видам Твоето лице, Господи. Боже, упати ме со светлината на Твоето лице. Дарувај ми, слуга Твој, извор на солзи, и дај му ја росата на Твојот Свети Дух на Твоето создание, за да не се исушам како смоквата, која си ја проколнал, и солзите нека ми бидат пијалок, а молитвата храна. Претвори го мојот плач, Господи, во моја радост и прими ме во Твоите вечни скинија. Нека ме опфати Твојата милост, Господи, и Твоите сочувствителни нека ме опфатат и нека ми ги прости сите мои гревови. Зашто Ти си вистинскиот Бог, простувач на беззаконието. И не дозволувај, Господи, да бидам засрамен од делото на Твоите раце преку мноштвото мои беззаконија, туку повикај ме, Господи, како Твој Единороден Син, наш Спасител. И подигни ме мене што легнува, како митарот Леви, и оживеј ме убиен од гревовите, како син на вдовица. Зашто само Ти си воскресение на мртвите и славата Ти прилега засекогаш. Амин“ (Св. Антиох. Беседа 77). Постот не се состои само во тоа да се јаде ретко, туку да се јаде малку, а не да се јаде еднаш, туку да не се јаде многу. Неразумен е постот кој чека одреден час, а во часот на оброкот целосно се препушта на ненаситното јадење и по телото и по умот. При дискусијата за храната, мора да се внимава и да не се прави разлика помеѓу вкусна и невкусна храна. Оваа работа, карактеристична за животните, не е достојна за пофалба кај разумен човек. Ние одбиваме пријатна храна за да ги смириме завојуваните членови на телото и да им дадеме слобода на постапките на духот. Вистинскиот пост не се состои само во исцрпување на телото, туку и во давање на оној дел од лебот што вие самите би сакале да го јадете на гладните: „Блажени се гладните... зашто тие ќе се наситат“ (Матеј 5:6). Нашиот херој и Спасител, Господ Исус Христос, пред да тргне на подвигот на искупувањето на човечкиот род, се зацврсти со долг пост. И сите подвижници, почнувајќи да работат за Господа, се вооружија со пост и навлегоа по крстот на патот на никаков друг начин освен преку подвигот на постот. Своите најголеми успеси во подвижништвото ги мереле со успесите во постот. Светите луѓе не започнале строг пост наеднаш, туку тоа го правеле постепено и малку по малку можеле да се задоволат со најмалата храна. Монахот Доротеј, учејќи го својот ученик Досифеј да пости, малку по малку го оддалечуваше од трпезата, така што од четири килограми мерката на неговата дневна храна конечно се намали на осум многу лебови. И покрај сето ова, светите постери, на изненадување на другите, не знаеја опуштање, но секогаш беа весели, силни и подготвени за акција. Болестите меѓу нив биле ретки, а нивниот живот бил исклучително долг. Колку што телото на постот станува тенко и лесно, духовниот живот доаѓа до совршенство и се открива со прекрасни појави. Тогаш духот ги извршува своите постапки како во бестелесно тело. Надворешните сетила се прецизно затворени, а умот, откажувајќи се од земјата, се издигнува на Небото и целосно се потопува во созерцанието на духовниот свет. Меѓутоа, не секој ќе може да си наметне строго правило на воздржување во сè или да се лиши од се што може да послужи за ублажување на немоќите. „Кој може да држи, нека држи“ (Матеј 19:12). Наметнувањето на строго правило за воздржување во сè или лишување од се што може да послужи за ублажување на немоќта не е нешто што секој може да го толерира. Човек мора да консумира доволно храна секој ден за телото, откако стана посилно, да биде пријател и помошник на душата во остварувањето на доблеста, инаку може да се случи кога телото ќе се исцрпи, душата да ослабне. Во петок и среда, особено за време на четирите пости, следете го примерот на отците, јадете храна еднаш дневно - и Ангелот Господов ќе ви се прилепи. 36. За да се биде буден против искушенијата Мораме, од пристојност и потреба, понекогаш да бидеме бебе, а понекогаш лав, особено второто кога против нас ќе се кренат страсти или зли духови; затоа што „нашата борба не е против телото и крвта, туку против владетелите и силите и владетелите на темнината на овој свет, духовните сили на злобата на високите места“ (Ефес. 6:12). Мораме секогаш да внимаваме на нападите на ѓаволот, зашто можеме ли да се надеваме дека тој ќе не остави без искушение, кога не го остави нашиот Херој, Авторот на нашата вера и Самиот Усовршувач на Господ Исус Христос? Самиот Господ му рекол на апостол Петар: „Симоне, Симоне, ете, сатаната те прашува да те посее како пченица“ (Лука 22:31). Затоа, секогаш мораме понизно да го повикуваме Господа и да се молиме да не дозволи да бидеме искушувани над нашите сили, туку да не избави „од лукавиот“ (Матеј 6:13). 37. За осаменоста и тишината Најмногу треба да се украсува со тишина, зашто Амвросиј Милански вели: „Видов многу спасени со тишина, но не еден со многу зборови“. И повторно, еден од отците вели дека тишината е светата тајна на идното доба, додека зборовите се орудие на овој свет (Филокалија. Дел 2. Патријарх Калист и неговиот соработник Игнатиј, Ксантопулос). Ти само седиш во својата ќелија во внимание и тишина и се обидуваш со сите средства да се приближиш до Господа, а Господ е спремен да те претвори од човек во ангел: „И на кого“, вели тој, „ќе гледам освен на оној што е кроток и молчалив и кој трепери од Моите зборови“ (Ис. 66:2). Кога ќе останеме во тишина, тогаш непријателот - ѓаволот - нема да има време да допре до скриената личност на срцето 39; Ова мора да се разбере за тишината во умот. Оние кои се подложни на таков подвиг мора да ја полагаат целата своја доверба во Господ Бог, според учењето на апостолот: „Сета твоја тага е отфрлена, зашто Тој се грижи за тебе“ (1. Пет. 5:7). Таквата [личност] мора да биде постојан во овој подвиг, следејќи го во овој случај примерот на свети Јован - молчеливиот човек и пустиник, кој додека одеше по овој пат, беше потврден со овие Божествени зборови: „Не е имамот да те остави, ниту имамот да се оддалечи од тебе“ (Евр. 13:5). Ако не е секогаш можно да се остане во осаменост и тишина, да се живее во манастир и да се вршат послушанија што ги доделил игуменот, тогаш барем дел од времето што останува од послушанието треба да се посвети на осаменоста и тишината, и за ова мало [дело] Господ Бог ќе ја испрати Својата милосрдна милост. Од осаменоста и тишината се раѓаат нежност и кроткост; Дејството на ова последново во човечкото срце може да се спореди со таа тивка вода на Силоам, која тече без шум и звук, како што вели за неа пророкот Исаија: „Водите на Силоам течат тисови“ 40 (Ис. 8, 6). Престојот во ќелијата во тишина, вежбањето молитва и поучувањето дење и ноќе, законот Божји го прави човекот побожен, бидејќи, според светите отци, монашката ќелија е вавилонската пештера, во која трите деца го нашле Синот Божји (Филокалија. Дел 3. Шем. Петар Дамаскин). Монахот Варсануфиј поучува: „Додека бродот е на море, тој е подложен на опасности и на удар на ветрови. Кога ќе стигне до тивко и мирно засолниште, тој повеќе не се плаши од опасности, таги и напад на ветровите, туку останува на безбедно“. Така ти, монах, додека остануваш со луѓето, очекувај таги и неволји и битка на душевните ветришта, а кога ќе влезеш во тишина, немаш од што да се плашиш (св. Варсануфиј. Одговори 8,9). Совршената тишина е крстот на кој човек мора да се распне со сите свои страсти и похоти. Размислете и за тоа дека нашиот Господ Исус Христос пред крстот претрпе многу вознемирености и прекорувања, а потоа се вознесе на крстот. 41 . Не се залажувајте: нема друг пат за спасение освен овој“ (Св. Варсануфиј. Одговор 342). Оној што дошол во тишина мора постојано да се сеќава зошто дошол, за да не му отстапи срцето на нешто друго. 39. За активниот и шпекулативен живот Човекот се состои од душа и тело, и затоа неговиот животен пат мора да се состои од телесни и ментални дејства - од акција и созерцание. Патот на активниот живот се состои од: пост, воздржување, бдение, клекнување, молитва и други телесни трудови, кои сочинуваат тесен и тажен пат, кој, според словото Божјо, води во вечната утроба (види Мт. 7, 14). Патот на контемплативниот живот се состои во подигање на умот кон Господ Бог, во срдечно внимание, умствена молитва и созерцание преку такви вежби на духовни нешта. Секој што сака да го доживее духовниот живот, мора да започне со активниот живот, а потоа да дојде до контемплативен живот, бидејќи без активен живот е невозможно да се дојде до контемплативен живот. Активниот живот служи за да нè очисти од грешните страсти и нè издигнува на ниво на активно совршенство, а со тоа ни го отвора патот кон контемплативен живот. Зашто само оние што се очистиле од страстите и се усовршени можат да го започнат овој живот, како што тоа може да се види од зборовите на Светото Писмо: „Блажени се чистите по срце, зашто тие ќе Го видат Бога“ (Матеј 5:8) и од зборовите на свети Григориј Богослов (во „Словото за Света Пасха“): „Само оние кои се најбезбедни можат да размислуваат за своето искуство“. Така Црквата, угодувајќи го свети Никола, пее: Ти претходно молчеше и се бореше со мислите, богомислието го приведе на своите дела, а совршен ум стекна преку богомислата, со кого смело разговараше со Бога и со Ангелите 42 (Акатис до св. Никола. Кондак 10). На контемплативниот живот треба да се пристапи со страв и трепет, со скрушеност на срцето и смирение, со многу испити на Светото писмо и, ако е можно, под водство на некој вешт старец, а не со дрскост и самоуживање. „Дрскиот и презирниот“, според зборовите на Григориј Синајтски, „барајќи го своето достоинство со ароганција, е принуден да го постигне пред своето време“. И пак: „Кој сонува за високо мислење се постигнува, желбата е сатанска, а не ја стекнал вистината - ѓаволот со стапиците погодно го фаќа, како да му е слуга“ (Филокалија. Дел 5. св. Григориј Синаитски. „За заблудата и многу други изговори“). Ако е невозможно да се најде ментор кој може да го води контемплативниот живот, тогаш во овој случај мора да се водиме од Светото Писмо, зашто Самиот Господ ни заповеда да учиме од Светото Писмо, велејќи: „Пробајте ги Писмата, за да верувате во нив дека имате вечен живот“ (Јован 5:39). Човек, исто така, треба внимателно да ги чита татковските списи и да се труди, колку што е можно, да го спроведе според своите сили она што тие го поучуваат, и така, малку по малку, од активен живот да се издигне до совршенство на контемплативен. Зашто, според зборовите на свети Григориј Богослов („Слово за Света Пасха“), најдобро е кога секој од нас ќе постигне совршенство и ќе му принесе жива жртва на Бога, кој нè повикува, свети и секогаш и во сè осветено. Не треба да се напушта активниот живот дури и кога човекот успеал во него и веќе влегол во контемплативниот живот, зашто активниот живот придонесува за контемплативниот живот и го воздигнува. Додека чекориме по патот на внатрешниот и контемплативен живот, не треба да слабееме и да го напуштиме, бидејќи луѓето, држејќи се до изгледот и сензуалноста, нè восхитуваат со спротивставувањето на нивните мислења со самото чувство на нашите срца и се обидуваат на секој можен начин да нè одвлечат од преминот на внатрешниот пат, ставајќи ни разни пречки на него, зашто, според беспрекорните учители на црквата. Теодорет), интелектуалното размислување за духовните нешта е подобро од нешта чувствителни на знаење. И затоа, не треба да се двоуми во минувањето на овој пат, потврдувајќи го во овој случај Божјото слово: „Не плашете се од нивниот страв, огорчете се... зашто Бог е со нас! Господа над Војските, посветете Го во срдечното сеќавање на Неговото Божествено име и исполнувањето на Неговата волја, и Тој ќе биде вашиот страв“ 483:113, 1. 40. Поука за нов монах По совет, или по авторитет на други, или на некој друг начин, сте дошле во овој манастир, не се обесхрабрувајте: има посета од Бога. Ако го задржите она што ви е кажано, вие и вашето семејство, за кое се грижите, ќе бидете спасени: „И не видов“, вели пророкот, „праведникот е напуштен, понизок од неговото потомство“ 44 (Пс. 36:25). Додека живеете во овој манастир, набљудувајте го ова: додека стоите во црква, слушајте сè без да пропуштите ритам, научете го целиот црковен ред, односно Вечерна, Полноќна канцеларија, Утрена и научете да ги чувате часовите во вашиот ум. Ако си во ќелија и немаш ракотворби, вредно читај на секој можен начин, а особено Псалмите; обидете се да ја прочитате секоја статија многу пати за да задржите сè во вашиот ум. Ако имате ракотворби, правете ги; ако си повикан на послушност, оди кон него. Додека се занимавате со ракотворби или сте некаде во послушание, постојано изговарајте ја молитвата: Господи Исусе Христе, Сине Божји, помилуј ме мене грешникот. Во молитвата слушај се себеси, односно собери го својот ум и соедини го со својата душа. Прво, за еден ден, два или повеќе, изведете ја оваа молитва со еден ум, одделно, слушајќи го секој посебен збор. Тогаш, кога Господ ќе го стопли твоето срце со топлината на Својата благодат и ќе го соедини во тебе во еден дух, 45 тогаш оваа молитва непрестајно ќе тече во тебе и секогаш ќе биде со тебе, ќе те насладува и храни. Токму тоа го кажал пророкот Исаија: „Зашто росата што доаѓа од Тебе е лек за нив“ (Ис. 26:19). Кога ја содржиш оваа духовна храна во себе, односно разговор со Самиот Господ, зошто тогаш да одиш во браќата, иако од кого си повикан? Навистина ви велам дека и ова безделничење е безделничење. Ако не се разбирате себеси, можете ли да размислувате што да ги научите другите? Молчи, молчи непрестајно, секогаш спомни го присуството на Бога и Неговото име. Не се впуштајте во разговор со никого, туку внимавајте на секој можен начин да им судите на оние кои многу зборуваат или се смеат. Во овој случај бидете глуви и неми, што и да кажат за вас, нека падне на глуви уши. Можете да го земете како пример Стефан Новиот, чија молитва беше непрестајна, неговата наклонетост беше кротка, усните му беа тивки, неговото срце беше понизно, неговиот дух беа нежни, неговото тело и душа беа чисти, неговата невиност беа беспрекорни, неговата вистинска сиромаштија и недостаток на лакомост беа кротки, неговата послушност беше педантна, неговата работа беше трпелива и вредна. Кога седите на оброк, не гледајте и не судете колку јаде некој, туку внимавајте на себе, хранејќи ја душата со молитва. Јадете многу на ручек, воздржете се од јадење на вечера. Во среда и петок, ако можете, јадете еднаш. Секој ден, спијте непрекинато ноќе четири часа: 10-ти, 11-ти, 12-ти и час по полноќ; Ако сте исцрпени, можете да спиете и во текот на денот. Чувајте го ова несомнено до крајот на животот, бидејќи е потребно за да ја смирите вашата глава. И уште од мали нозе тргнав по овој пат. Ние и Господ Бог секогаш бараме упокојување ноќе. Ако се грижите за себе на овој начин, нема да бидете тажни, туку здрави и весели. Вистина ти велам, ако се однесуваш така, засекогаш ќе останеш во манастирот до својата смрт. Понижете се, и Господ ќе ви помогне, „и ќе ја изнесе твојата праведност како светлина и твојата судбина како пладне“ (Пс. 36:6) и „твојата светлина ќе свети пред луѓето“ (Матеј 5:16). 41. Одговор на еден брат кој барал водство во минување низ пустинскиот живот Еден монах, кога имал намера да се пензионира во пустината, дошол кај отец Серафим, кој живеел во пустина, и го прашал: „Како, оче, другите велат дека напуштањето на заедницата во пустината е фарисејство и дека со таквата промена (промена - Ед.) е занемарување на браќата или дури и нивна осуда? Father Seraphim responded to this: “It is not our business to judge others, and we withdraw from the ranks of the brotherhood not out of hatred for them, but moreover, because we have accepted and bear the rank of angels, which cannot be found where the Lord God is angry with word and deed. And therefore, when we separate from the brotherhood, we move away only from hearing and seeing what is contrary to the commandments of God, which happens among the мноштво браќа не бегаме од луѓе кои се од иста природа со нас и го носат истото име Христово, туку од пороците што ги прават, како што му беше кажано на Арсениј Велики: „Бегајте луѓе и ќе се спасите“. Еден монах добил благослов од игуменот да започне пустински живот, а самиот игумен му пишал на отец Серафим да го прими тој монах и да го казни во духовниот живот како што правел тој самиот. Кога овој монах дојде со ова писмо до отец Серафим, тој го прими многу љубезно и, не толку далеку од својата ќелија, го благослови да изгради уште едно. Кога монахот почнал да бара поука од него, тој, од најдлабоко смирение, му рекол дека и самиот не знае ништо и го потсетил на зборовите на Спасителот: „Учи од Мене, зашто јас сум кроток и смирен по срце, и ќе најдеш одмор за своите души“ (Матеј 11,29); потоа додаде: „Според умот на свети Јован Климакус, не смееме да учиме од ангел или човек, туку од Самиот Господ“. 42. Каков треба да биде ректор? Игуменот мора да биде совршен во секоја доблест и да ги има своите духовни чувства „извежбани со долго учење за судење на доброто и злото“ (Евр. 5:14). Игуменот мора да биде вешт во Светото писмо; тој мора да го проучува Господовиот закон дење и ноќе; Преку таквите вежби тој може да стекне дар на расудување помеѓу доброто и злото. Вистинското познавање на доброто и злото може да се има само кога подвижникот на благочестието ќе се сочувствува со идната осуда и исчекување на вечното блаженство, кое се случува во благочестивата душа и во овој земен живот на таинствен и духовен начин. Човекот пред да размислува за доброто и злото не е способен да пасти вербални овци, но можеби неми, бидејќи без знаење за доброто и злото не можеме да ги разбереме постапките на злобниот. Затоа, игуменот, како пастирот на вербалните овци, мора да има дар на расудување, за во секој случај да може да даде корисен совет на секој што бара негово водство, зашто, како што рекол Петар Дамаск, „секој е верен да им советува на оние што бараат; но кој го добива дарот на расудување од Бога и од многу време поминато во подвижнички умови4. (Филокалија. Дел 3. Мајстор Петар Дамаскин. За воспитувањето на душата со доблести). Игуменот мора да има и дар на проникливост, за да може, од разгледување на сегашните и минатите работи, да ги предвиди идните и да ги разбере махинациите на непријателот. Посебниот карактер на претпоставениот треба да биде неговата љубов кон своите подредени; вистинскиот овчар, според Џон Климакус, ја покажува својата љубов кон своето стадо. Зашто љубовта го принуди Врховниот Пастир да биде распнат на крстот (Во книгата „На Пастирот“, поглавје 5). 43. Упатство до игуменот како да управува со браќата Некој игумен, одвреме-навреме во Саровскиот скит, се сретнал со отец Серафим и побарал совет од него како да управува со браќата. Отец Серафим му ги дал следните упатства. Секој претпоставен нека стане и секогаш останува претпазлива мајка во однос на своите подредени. Мајката што сака деца не живее за да се задоволи себеси, туку за да ги задоволи своите деца. Со љубов ги поднесува немоќите на своите слаби деца, ги чисти оние што паднале во нечистотија, ги мие тивко, ги облекува во бели и нови одежди, ги облекува чевлите, ги грее, ги храни, ги храни, ги теши и од сите страни се обидува да им го смири духот за никогаш да не чуе дека нивните деца ни се плачат на мајката. Така, секој игумен мора да живее не за да се задоволува себеси, туку за да ги задоволи своите потчинети, да биде попустлив кон нивните слабости, да ги поднесува немоќите на слабите со љубов, да ги лекува грешните болести со гипсот на милосрдието, да ги воспитува со кроткост оние што паднале во нивните злосторства, оние кои биле извалкани од нечистотијата на некој порок, да ги исчисти и општо одлучно да ги чисти со молчење. за сите облечете ги со учење. и со својот примерен живот во облеката на доблестите, постојано бдеете ги за нив, тешете ги на секој начин и чувајте им го мирот и спокојството на сите страни за никогаш да не се чуе ни најмал плач или мрморење; а потоа со ревност ќе се трудат да му донесат мир и тишина на игуменот. Во рускиот превод: „Човекот, кој се распаднал како резултат на злосторство, но е создаден според Божјиот лик, кој е целосно расипан, кој отпаднал од највисокиот Божествен живот, повторно е обновен од мудриот Создател“ ((1-ви канон за Рождеството Господово, текст 1, тропар 1)). ср. Гал.5:22. – Редакција на „ABC of Faith“ Ова, се разбира, не значи буквално прекин од сите работи, туку отсуство на прекумерна грижа и нервоза за нив. ср. „Барајте го најнапред царството Божјо и Неговата праведност, и сето тоа ќе ви се додаде. Затоа, не грижете се за утре, зашто утре ќе се грижи за своето: неговата грижа е доволна за секој ден“ (Матеј 6:33-34). Трудот е тука: страдање, тешкотии. ср. Пс.89:10: „Деновите на нашите години се седумдесет години, а со поголема сила - осумдесет години, а најдобро време им е трудот и болеста“. – Прибл. ед. Види Лука 2:29–32: „Сега, Господи, го пуштиш својот слуга да оди во мир, според твојот збор, зашто моите очи го видоа твоето спасение, што си го приготвил пред лицето на сите народи, светлина за просветлување на незнабошците и славата на твојот народ Израел“. Види 1 Кор. 2:14-15: „Природниот човек не ги прима работите од Божјиот Дух, затоа што ги смета за глупост; и не може да разбере, затоа што тоа мора духовно да се суди; но духовниот суди сè, но никој не може да му суди“. Подобро е да имаш помош, дури и од заштита... отколку помош, дури и од дела - помошта од претпазливост е поважна од помошта на самите дела. Во рускиот превод: „Ништо толку не го разладува огнот вдахнат во срцето на монахот од Светиот Дух за осветување на душата како да се занимава со луѓе, да зборува многу и каков било разговор, освен разговор со децата на тајните Божји, што придонесува за зголемување на знаењето за Бога и за зближување со Бога“. Во рускиот превод: „Ако (како што вели Светото писмо) „лошите заедници го расипуваат добриот морал“, тогаш разговорот со жените, иако е добар, сепак тајно ќе го расипе внатрешниот човек со лоши мисли, и додека телото ќе биде чисто, душата ќе биде осквернета. движењето, се придвижува (од водата), и поради тоа, кое воопшто не го цени, се уништува и намалува, тогаш како лесно потресената човечка волја да не биде поразена и изменета од долгогодишната навика? Свети Исак Сирин, Сл. 69. Види Филокалија, том 5. Свети Симеон Нов Богослов, „Беседа за три типа внимание и молитва“ Свети Јован Златоуст. „Маргарит“, збор 5. „За неразбирливото, против Аномеаните“. Во рускиот превод: „Молитвата е големо оружје, неисцрпно богатство, неисцрпно богатство, спокоен рај, основа на мирот; молитвата е коренот, изворот и мајката на безброј благослови“. Свети Макариј Египетски, Сл. 2, погл. 15. Пророк порфирионосец - крал и пророк Давид, автор на Псалтирот. Свети Исак Сирин. Сл.68. „За откажување од светот“ Буквално: „врата за оние кои тагуваат надвор“ (Небесна одаја). ср. „Јас сум вратата“ (Јован 10:9); „Некој му рече: Господи! Дали навистина малку луѓе се спасуваат? Тој им рече: терајте се да влезете низ тесната порта, зашто, ви велам, многумина ќе бараат да влезат и нема да можат. Кога сопственикот на куќата ќе стане и ќе ги затвори вратите, тогаш вие, стоејќи надвор, ќе почнете да тропате на вратите и да ни речете: „Господи, ќе ни одговори, не знаеш, но Бог ќе ти одговори! се од“ (Лука 13:23-25). Оној кој му ја отсекува десната рака - Оној што ја задржува десната рака; овде: одложување на казната. Иса.35:10, 51:11; Свештеничка молитва за мртвите. – Редакција на „ABC of Faith“ Во преводот на руски: „Ако му дадеш нешто на некој што има потреба, тогаш нека ведрината на твоето лице претходи на твоето давање и со љубезен збор утеши ја неговата тага“. (Св. Исак Сирин, Беседа 89). За позициите - овде: за должност(и) - во однос на соседите. За добро - тука: за добра цел. Мадијамците се потомци на Авраам кои живееле на брегот на Црвеното Море. Види Броеви 25:16-18: „И Господ му рече на Мојсеј, велејќи: ‚Непријателство со Мадијамците и порази ги, зашто тие се однесуваа непријателски кон тебе во својата измама.' Огневици - запалено: треска, екстремна топлина. Надсветски - лоциран над овој свет, планински, небесен. Соломон, автор на Книгата на Соломонови поговорки. – прибл. ед. ср. Матеј 21:42: „Каменот што го отфрлија градителите стана аголна глава... Ова е од Господа и е чудесно во нашите очи“. Во руски превод: „Не орајте диви и магаре заедно“. Во рускиот превод: „Од рано утро ќе ги уништам сите зли на земјата, за да ги искоренам од градот Господов сите оние што вршат беззаконие“. Во руски превод: „Расфрлете ги народите што сакаат војна“. Во рускиот превод: „Гледајќи го богатството на доблестите на Јов, непријателот на праведноста помислил да го украде со лукавство и, откако ја уништил силата на телото, не го украл богатството на духот, зашто ја нашол (се сретнал) вооружената душа на праведниците“. Види (Матеј 6:33) „Барајте го најнапред царството Божјо... и сето тоа ќе се додаде“. Во руски превод: „Како можеме да ја пееме песната Господова во туѓа земја? (Пс.137,4). Зашто беше повикан Твоето свето име - зашто јас сум наречен со Твоето свето име (т.е. Христијанин). Воспитајте ме во заповедите - еве: воспитајте ме во заповедите. Во руски превод: „Водите на Силоам, тивко течат“. (Водите на Силоам, тивка и бавна река, се сметаа за свети и беа предмет на трговија. Спомнувањето на оваа река содржано во Книгата на пророкот Исаија може да се толкува како симболична слика на тивката, мирна среќа на оние во Царството Божјо). „Само ако страдаме со Него, за да се прославиме и со Него“ (Рим. 8:17). Во рускиот превод: „Најпрво, преку тишина и борба со мислите, тој ја применил мислата на Бога на своите постапки, а преку мислата за Бога стекнал совршен ум, со кој смело комуницирал со Бога и со ангелите“. Види во руски превод: „И не плашете се од она од што се плаши тој (кој не Го познава Бога) и не плашете се (Ис. 8:12), зашто Бог е со нас! (Иса.8,10). „Господ Саваот - вие Го почитувате свет, Тој е ваш страв и Тој е вашиот трепет! (Иса.8:13). Во руски превод: „И не видов оставен праведникот и неговите потомци“. Тој ќе го соедини во тебе во еден дух - ќе го соедини (т.е. молитвата) во тебе заедно (така да биде и во твоето срце и во умот). Во рускиот превод: „Не секој ќе им даде правилен совет на оние што бараат, туку оној што го примил дарот на расудување од Бога и стекнал разумен ум од долготрајна борба“. Можеби ќе ве интересира: