სულიერი მითითებები მრევლსა და ბერებს

შინაარსი წმინდა სერაფიმეს მითითებების გამოქვეყნების შესახებ 1. ღმერთის შესახებ 2. წმინდა სამების საიდუმლოს შესახებ 3. იესო ქრისტეს სამყაროში მოსვლის მიზეზების შესახებ 4. რწმენის შესახებ 5. იმედის შესახებ 6. ღვთის სიყვარულის შესახებ 7. ღვთის შიშის შესახებ 8. ცნობილი ჭეშმარიტების შესახებ 9. სიტყვიერების შესახებ11. 13. მოწყენილობისა და სასოწარკვეთის შესახებ 14. სასოწარკვეთილების შესახებ 15. ავადმყოფობების შესახებ 16. მოთმინებისა და თავმდაბლობის შესახებ 17. მოწყალების შესახებ 18. მოვალეობებისა და მეზობლების სიყვარულის შესახებ 19. უფროსის ქვეშევრდომების პოზიციის შესახებ 20. 2 მეზობლის გამო სულის არ განსჯის შესახებ. 23. რითი უნდა იყოს მომარაგებული სული? 24. სულიერი სიმშვიდის შესახებ 25. ფსიქიკური სიმშვიდის შენარჩუნების შესახებ 26. გულის დაცვის შესახებ 27. გულის ქმედებების ამოცნობის შესახებ 28. ქრისტეს სინათლის შესახებ 29. აზრებისა და ხორციელი მოძრაობების შესახებ 30. ყურადღების შესახებ საკუთარ თავზე 31. გადაჭარბებული მზრუნველობის წინააღმდეგ 32. 32. 35. მარხვის შესახებ 36. ცდუნებებთან სიფხიზლის შესახებ 37. მარტოობისა და დუმილის შესახებ 38. დუმილის შესახებ 39. აქტიური და სპეკულაციური ცხოვრების შესახებ 40. მითითებები ახალ ბერს 41. პასუხი ერთ ძმას, რომელიც უდაბნოში ცხოვრების ინსტრუქციას ითხოვდა 42. როგორი წინამძღვარი უნდა იყოს? 43. ინსტრუქციები აბატისთვის, თუ როგორ უნდა მართოს ძმები წმინდა სერაფიმეს მითითებების გამოქვეყნების შესახებ წმინდა სერაფიმე ერთ-ერთი ყველაზე პატივსაცემი და საყვარელი წმინდანია როგორც რუსეთში, ისე მთელ მსოფლიოში. მისი გულდასმით შეგროვებული სწავლებები შეიცავს მართლმადიდებლობის დიდ სიბრძნეს და შთანთქავს ანტიკურ წმიდა მამათა და თავად მღვდლის სულიერი ცხოვრების გამოცდილებას. წმინდა სერაფიმეს მითითებების გამოქვეყნების ისტორია მოკლედ ასეთია. 1837 წელს საროვმა ამაღლებულმა მღვდელმონაზონმა სერგიუსმა, რომელიც ცხოვრობდა სამება-სერგიუს ლავრაში, შეადგინა უფროსი სერაფიმეს პირველი ბიოგრაფია, რომელშიც დანართის სახით შედიოდა ღირსი ღვთისმშობლის მითითებები. ლავრის გამგებლის, არქიმანდრიტ ანტონის მეშვეობით სიცოცხლე მიტროპოლიტ ფილარეტს გადაეცა განსახილველად. ხელნაწერში მეუფის ინსტრუქციების გულდასმით გადახედვის შემდეგ, წმინდანმა 1838 წელს მისწერა არქიმანდრიტ ანტონს: „გამოგიგზავნით, მამა მეუფეო, მამა სერაფიმეს სწავლებასა თუ სულიერ მითითებებს, რომლებიც გადავხედე. საკუთარ თავს უფლება მივეცი შეცვალოს ან დაემატებინა ზოგიერთი გამოთქმა ნაწილობრივ ისე, რომ ენა ყოფილიყო უფრო სწორად ან სრულებით გამოხატული. დაცული არასწორი გაგებისგან ან წინააღმდეგობისგან, შეხედე და მითხარი, შეგიძლია თუ არა იფიქრო, რომ მე არ შემიცვლია ან დამიზიანებია სადღაც უფროსის აზრები. 1838 წლის 30 დეკემბერს წმინდა სერაფიმეს სულიერი ინსტრუქციები მოსკოვის სულიერი ცენზურის კომიტეტმა გამოსაქვეყნებლად დაამტკიცა და 1839 წელს გამოიცა. წიგნში შესულია 33 ინსტრუქცია „მამა სერაფიმე, საროვის უდაბნოს იერონონი, მოღუშული და განსვენებული“. წმიდა სერაფიმეს ცხოვრების მე-4 გამოცემა 1856 წელს შეიცავდა 40 მითითებას; ნ.ვ.ელაგინის წიგნში - 31. წიგნი L.I. დენისოვმა მოიცავდა 43 ინსტრუქციას ნასესხები იერონონა სერგიუსისგან 1839 წლის გამოცემიდან (33), არქიმანდრიტ სერგიუსისგან 1856 წლის მე-4 გამოცემიდან (9) და ელაგინისგან 1863 წლის გამოცემიდან (1). ეს ბროშურა შეიცავს მეუფის ინსტრუქციების ყველაზე სრულ კრებულს. უმეტესწილად ისინი აღებულია წიგნიდან "ჩვენი ღირსი და ღვთისმშობელი მამა სერაფიმე, საროვის საოცრებათა ცხოვრება", შედგენილი ლ.ი. დენისოვი; მათ ემატება ინდივიდუალური ინსტრუქციების ფრაგმენტები წიგნიდან "უფროსი სერაფიმეს ცხოვრება, საროვის მონასტერი იერომონაზონი, უდაბნოში მცხოვრები და განსვენებული", რომლებიც დაკარგულია დენისოვის გამოცემაში. და რადგან ამ წიგნების ტექსტებში არის შეუსაბამობები, ჩვენ ავირჩიეთ ყველაზე ნათელი და თეოლოგიურად ღრმა ვერსია. ღმერთი არის ცეცხლი, რომელიც ათბობს და ანთებს გულებსა და მუცლებს. ასე რომ, თუ ჩვენ ვიგრძნობთ სიცივეს ჩვენს გულებში, რომელიც ეშმაკისგან არის, რადგან ეშმაკი ცივია, მაშინ ჩვენ მოვუწოდებთ უფალს და მოვა და გაგათბობს გულებს სრულყოფილი სიყვარულით არა მხოლოდ მის მიმართ, არამედ ჩვენი მოყვასის მიმართ. და სიცივე კეთილმოძულეს გაურბის სითბოს სახეს. მამები წერდნენ, როდესაც მათ ჰკითხეს: „ეძიეთ უფალი, მაგრამ ნუ ეცდებით სად ცხოვრობს“. სადაც ღმერთია, იქ ბოროტება არ არის. ყველაფერი, რაც ღვთისგან მოდის, არის მშვიდობიანი და სასარგებლო და მიჰყავს ადამიანს თავმდაბლობისა და თვითგმობისკენ. ღმერთი გვიჩვენებს თავის სიყვარულს კაცობრიობის მიმართ არა მხოლოდ იმ შემთხვევებში, როცა სიკეთეს ვაკეთებთ, არამედ მაშინაც, როცა მას ცოდვებით ვაწყენებთ და ვაბრაზებთ მას. რა მოთმინებით ითმენს ჩვენს ურჯულოებებს და როცა სჯის, რა მადლიანად სჯის! "ნუ უწოდებთ ღმერთს სამართლიანს, - ამბობს წმინდა ისაკი, - რადგან მისი სამართალი არ ჩანს თქვენს საქმეებში. მართალია, დავითმა მას უწოდა სამართლიანიც და სამართლიანიც, მაგრამ მისმა ძემ დაგვანახა, რომ ღმერთი უფრო კეთილი და მოწყალეა... სად არის მისი სამართალი? ფაქტია, რომ ჩვენ ცოდვილები ვართ და ქრისტე მოკვდა ჩვენთვის" (წმ. ისააკ სირიელი, ჰომილია 90). რამდენად სრულყოფს ადამიანი აქ ღვთის წინაშე, რამდენადაც მას მიჰყვება; ჭეშმარიტ ხანაში ღმერთი უჩვენებს მას თავის სახეს. მართალთათვის, რამდენადაც ისინი შედიან მის ჭვრეტაში, ხედავენ მის სურათს, როგორც სარკეში და იქ ისინი იმსახურებენ ჭეშმარიტების გამოვლენას. თუ არ იცნობ ღმერთს, მაშინ შეუძლებელია შენში მისდამი სიყვარული გაღვივდეს. თქვენ არ შეგიძლიათ შეიყვაროთ ღმერთი, სანამ არ დაინახავთ მას. ღმერთის ხილვა მოდის მისი შეცნობიდან, რადგან მასზე ჭვრეტა არ უსწრებს მის ცოდნას. ნუ განიხილავ ღვთის საქმეებს, როცა მუცელი სავსე გაქვს: სავსე მუცლით როგორ შეიძლება იყოს ღმერთის საიდუმლოებების ცოდნა? 2. სამების საიდუმლოს შესახებ სამებისკენ რომ მივიხედოთ, ეს უნდა სთხოვოთ წმინდანებს ბასილი დიდს, გრიგოლ ღვთისმეტყველსა და იოანე ოქროპირს, რომლებიც ასწავლიდნენ სამების შესახებ, რომელთა შუამავლობამ შეიძლება წმინდა სამების კურთხევა მოიზიდოს ადამიანზე, მაგრამ უნდა უფრთხილდეთ პირდაპირ ყურებას. 3. იესო ქრისტეს სამყაროში მოსვლის მიზეზების შესახებ იესო ქრისტეს, ღვთის ძის სამყაროში მოსვლის მიზეზებია: 1. ღვთის სიყვარული კაცობრიობის მიმართ: „რადგან ღმერთმა ისე შეიყვარა სამყარო, როგორც მისცა თავისი მხოლოდშობილი ძე საჭმელად“ (იოანე 3:16). 2. ღვთის ხატისა და მსგავსების აღდგენა დაცემულ ადამიანში, როგორც ამაზე მღერის წმიდა ეკლესია: „ღმერთის ხატად ცოდვით გაფუჭებული, ყველა არსებული ხრწნილება, საუკეთესო დაცემული ღვთაებრივი სიცოცხლე კვლავ განახლდება ბრძენი შემოქმედის მიერ“ 1. 3. ადამიანთა სულების ხსნა: „რადგან ღმერთმა არ გამოგზავნა თავისი ძე ქვეყნიერებაზე წუთისოფლის განსახილველად, არამედ იმისათვის, რომ ქვეყნიერება გადაერჩინა მისი მეშვეობით“ (იოანე 3:17). ასე რომ, ჩვენ, ჩვენი გამომსყიდველის, უფალი იესო ქრისტეს მიზნის შესაბამისად, უნდა წარვმართოთ ჩვენი ცხოვრება მისი ღვთაებრივი სწავლების შესაბამისად, რათა ამით მივიღოთ ხსნა ჩვენი სულებისთვის. უპირველეს ყოვლისა, ადამიანმა უნდა სწამდეს ღმერთის, „როგორც ის არის და ის არის დამჯილდოებელი მის მაძიებელთა“ (ებრ. 11:6). რწმენა, წმინდა ანტიოქეს სწავლებით, არის ღმერთთან ჩვენი კავშირის დასაწყისი: ჭეშმარიტი მორწმუნე არის ღმერთის ტაძრის ქვა, რომელიც მზად არის მამა ღმერთის ასაშენებლად, ამაღლებული იესო ქრისტეს ძალით, ანუ ჯვრით, თოკის, ანუ სულიწმიდის მადლით. „რწმენა საქმეების გარეშე მკვდარია“ (იაკობი 2:26); და რწმენის საქმეებია: სიყვარული, მშვიდობა, სულგრძელობა, წყალობა, თავმდაბლობა 2 განისვენე ყველა საქმისგან 3, ისევე როგორც ღმერთმა დაისვენა თავისი საქმეებიდან, ატარებდა ჯვარს და სიცოცხლეს სულით. მხოლოდ ასეთი რწმენა მიეწერება ჭეშმარიტებას. ჭეშმარიტი რწმენა არ შეიძლება იყოს საქმეების გარეშე; ვისაც ჭეშმარიტად სწამს, აუცილებლად ექნება საქმეები. ყველა, ვისაც ღმერთის მტკიცე იმედი აქვს, ამაღლებულია მისკენ და ნათდება მარადიული სინათლის სხივით. თუ ადამიანს არ აქვს გადაჭარბებული ზრუნვა საკუთარ თავზე ღვთის სიყვარულისა და სათნოების გამო, რადგან იცის, რომ ღმერთი ზრუნავს მასზე, ასეთი იმედი ჭეშმარიტი და ბრძნულია. მაგრამ თუ ადამიანი მთელ იმედს ამყარებს საკუთარ საქმეებზე და ლოცვით მიმართავს ღმერთს მხოლოდ მაშინ, როცა გაუთვალისწინებელი უბედურება შეემთხვევა და ის, ვერ ხედავს საკუთარ ძალებში მათი თავიდან აცილების საშუალებებს, იწყებს ღვთის დახმარების იმედს, მაშინ ასეთი იმედი ფუჭი და ყალბია. ჭეშმარიტი იმედი ეძებს ღვთის გაერთიანებულ სამეფოს და დარწმუნებულია, რომ ყველაფერი, რაც მიწიერია საჭირო დროებითი ცხოვრებისთვის, უდავოდ მიეცემა. გულს არ ექნება სიმშვიდე, სანამ არ მოიპოვებს ამ იმედს. იგი მთლიანად დაამშვიდებს მას და სიხარულს ჩაასხამს მასში. მაცხოვრის უწმიდესი ბაგეები ლაპარაკობდნენ ამ იმედზე: „მოდით ჩემთან, მშრომელნო და დამძიმებულო, და განგასვენებთ თქვენ“ (მათე 11:28), ანუ მიენდეთ მე და ნუგეშისცემით 4 და შიშისგან. ლუკას სახარებაში სვიმეონზე ნათქვამია: „და აღუთქვა მას სულიწმიდა, რომ არ იხილოს სიკვდილი, ვიდრე იხილა ქრისტე უფალმა“ (ლუკა 2:26). და მან არ მოკლა თავისი იმედი, არამედ დაელოდა სამყაროს სანატრელ მხსნელს და სიხარულით მიიღო იგი ხელში, თქვა: „ახლა გაუშვი შენი მსახური, მოძღვარო, შენს სასუფეველში წასასვლელად, მომენატრე, რადგან მივიღე ჩემი იმედი - ქრისტე უფალი“ 5. ვინც სრულყოფილი სიყვარული შეიძინა, ამ ცხოვრებაში ისე არსებობს, თითქოს არ არსებობდეს. რადგან თავს უცხოდ თვლის ხილულისთვის, მოთმინებით ელოდება უხილავს. ის მთლიანად შეიცვალა ღმერთის სიყვარულში და დაივიწყა ყველა სხვა მიჯაჭვულობა. ვისაც უყვარს საკუთარი თავი, მას არ შეუძლია შეიყვაროს ღმერთი. და ვისაც არ უყვარს საკუთარი თავი ღვთის სიყვარულის გამო, მას უყვარს ღმერთი. ვისაც ნამდვილად უყვარს ღმერთი, თავს უცხოდ და უცხოდ თვლის ამქვეყნად, რადგან ღმერთისკენ სწრაფვისას სულითა და გონებით მხოლოდ მასზე ჭვრეტს. ღმერთის სიყვარულით აღსავსე სული სხეულიდან გამოსვლის დროსაც კი არ შეეშინდება ჰაერის უფლისწულს, არამედ ანგელოზებთან ერთად მიფრინავს, თითქოს უცხო ქვეყნიდან სამშობლოში. ადამიანს, რომელიც გადაწყვეტს გაჰყვეს შინაგანი ყურადღების გზას, პირველ რიგში უნდა ჰქონდეს ღვთის შიში, რაც სიბრძნის დასაწყისია. დაე, მუდამ აღიბეჭდოს მის გონებაში ეს წინასწარმეტყველური სიტყვები: „შიშით იმუშავე უფალს და მოწიწებით იხარებ მას“ (ფსალმ. 2:11). მან უნდა გაიაროს თავისი გზა უკიდურესი სიფრთხილით და პატივისცემით ყველაფრის მიმართ, რაც წმინდაა და არა დაუდევრად. წინააღმდეგ შემთხვევაში, სიფრთხილე უნდა გამოიჩინოს, რომ ღვთის ეს საშინელი განჩინება არ გავრცელდეს მასზე: „დაწყევლილია [კაცი], რომელიც უფლის საქმეს აკეთებს დაუდევრობით“ (იერ. 48:10). აქ პატივცემული სიფრთხილეა საჭირო, რადგან ეს ზღვა (ანუ გული თავისი აზრებითა და სურვილებით, რომელიც ყურადღებით უნდა გაიწმინდოს) დიდი და ვრცელია: „იქ არიან მავნებლები, არცერთი მათგანი“ (ანუ ფუჭი, არასწორი და უწმინდური აზრები - ბოროტი სულების თაობა). „ღმერთის გეშინოდეთ, - ამბობს ბრძენი, - დაიცავით მისი მცნებები“ (ეკლ. 12:13). და მცნებების დაცვით ძლიერი იქნები ყველაფერში, რასაც აკეთებ და შენი საქმე ყოველთვის კარგი იქნება. რადგან, ღვთის მოშიში, ყველაფერს კარგად გააკეთებ მისდამი სიყვარულით. მაგრამ ნუ გეშინია ეშმაკის; ვისაც ღმერთის ეშინია, ეშმაკს სძლევს: მისთვის ეშმაკი უძლურია. [არსებობს] ორი სახის შიში: თუ არ გინდა ბოროტების კეთება, მაშინ გეშინოდეს უფლისა და არ გააკეთო ეს; და თუ გინდა სიკეთის კეთება, მაშინ გეშინოდეს უფლისა და აკეთე ეს. მაგრამ ვერავინ შეძლებს ღვთის შიშის შეძენას, სანამ არ გათავისუფლდება ცხოვრებისეული საზრუნავისაგან. როცა გონება უყურადღებოა, მაშინ მას ღვთის შიშით აღძრავს და ღვთის სიკეთის სიყვარულს იზიდავს. 8. შესწავლილი ჭეშმარიტების შენახვაზე ადამიანმა ზედმეტად არ უნდა გაუხსნას გული მეორეს; ათასიდან მხოლოდ ერთს იპოვი, ვინც შენს საიდუმლოს დაიცავს. როცა ჩვენ თვითონ არ ვინახავთ მას საკუთარ თავში, როგორ ვიმედოვნებთ, რომ ის სხვებმა შეინარჩუნებენ. თქვენ უნდა ესაუბროთ სულიერ ადამიანს ადამიანურ ნივთებზე; სულიერი გონების მქონე ადამიანთან უნდა ისაუბრო ზეციურ საგნებზე 6 . სულიერი სიბრძნით სავსე ადამიანები მსჯელობენ ადამიანის სულის შესახებ წმინდა წერილების მიხედვით, ეძებენ თუ არა მისი სიტყვები ღვთის ნებას და აქედან აკეთებენ დასკვნას მის შესახებ. როცა ამქვეყნად ადამიანთა შორის ხარ, სულიერზე არ უნდა ისაუბრო; განსაკუთრებით მაშინ, როდესაც ისინი არ იჩენენ მოსმენის სურვილს. ამ შემთხვევაში აუცილებელია წმიდა დიონისე არეოპაგელის სწავლება: „ღვთაებრივი ცოდნით რომ გახდე ღვთაებრივი და გონების საიდუმლოში დაუმალე წმიდანი უწმინდური ხალხისგან, თითქოს ერთგვაროვანი, შეინახე, რადგან მართალი არ არის, როგორც წმინდა წერილში ნათქვამია, ჩაეგდო ღორებს წინდახედული და მნათობელი. მორთულობა“ (შმხ. დიონისე არეოპაგელი. „ზეციური იერარქიის შესახებ“, თავი 2). მხედველობაში უნდა მივიღოთ უფლის სიტყვა: „ნუ მიაგდებ მარგალიტებს ღორებს, რათა არ გათელონ ისინი შენს ფეხქვეშ და არ დაგლეჯდნენ, როცა მოტრიალდები“ (მათე 7:6). ამიტომ, ყველანაირად უნდა ეცადოს საკუთარ თავში დამალოს ნიჭის საგანძური. წინააღმდეგ შემთხვევაში, თქვენ დაკარგავთ მას და ვერასდროს იპოვით. რადგან, წმიდა ისააკ სირიელის გამოცდილი სწავლებით, „სჯობს დახმარება, ვიდრე დაცვა... ვიდრე საქმეები“ 7 (წმ. ისააკ სირიელი, ჰომილია 89). როცა მოთხოვნილება მოითხოვს ან საქმე დგება, მაშინ ღიად უნდა ვიმოქმედოთ ღვთის სადიდებლად ზმნის მიხედვით: „განმადიდებ მე განმადიდებელთა“ (1 სამუელი 2:30), რადგან გზა უკვე გახსნილია. უბრალო სიტყვიერება მათთან, ვისაც ჩვენთან საპირისპირო მორალი აქვს, საკმარისია ყურადღებიანი ადამიანის შინაგანი გასაფუჭებლად. მაგრამ ყველაზე სამარცხვინო ის არის, რომ ამან შეიძლება ჩააქროს ის ცეცხლი, რომელიც მოვიდა ჩვენი უფალი იესო ქრისტე „მიწაზე დასაბრუნებლად“ (ლუკა 12:49), ადამიანთა გულებში, რადგან „არაფერი ისე ჩააქროს სულიწმიდისგან ჩასუნთქულ ცეცხლს ბერის გულში სულის განწმენდისთვის, როგორც კომუნიკაცია და სიტყვიერება და საუბარი, ჩემი ღმერთის შვილების გარდა. დაუბრუნდეს მის გაგებას და მიდგომას“ 8 (წმ. ისააკ სირიელი, ქადაგება 8). განსაკუთრებით უნდა დავიცვათ თავი მდედრობითი სქესის წარმომადგენლებთან ურთიერთობისგან, რადგან როგორც ცვილის სანთელი, თუმცა ჩაუქრობელი, მაგრამ ანთებულებს შორის მოთავსებული, დნება, ასე შეუმჩნევლად ისვენებს ბერის გული მდედრობითი სქესის წარმომადგენლებთან ინტერვიუს დროს, რაზეც წმინდა ისიდორე პელუსიოტი ამბობს: „თუ (წმინდა წერილის სიტყვებით) „გაფუჭებული სიკეთეა“ (ჩვეულებანი ბოროტი...1 ჩვეულებაა. 15:33), მაშინაც კი, თუ კარგია, შინაგანი კაცის გაფუჭება საზიზღარი აზრებით, ხოლო სხეული, რომელიც სუფთაა, სული დაბინძურებული დარჩება: რატომ არის წყლები უფრო რბილი, მეორეს მხრივ, მუდმივი შრომისმოყვარეობა და ბუნება იმარჯვებს; რადგან ადამიანის ნება, თუნდაც ადვილად შეირყევა, დიდხანს არ დამარცხდება და არ გარდაიქმნება ჩვევისგან“ 9 (წმ. ისიდორე პელუსიოტი, „წერილები“, 284). მაშასადამე, შინაგანი ადამიანის შესანარჩუნებლად აუცილებელია ენა სიტყვიერებისგან შევინარჩუნოთ: „ბრძენი კი ჩუმად მიჰყავს“ (იგავ. 11:12) და „პირის დამცველი თავის სულს იცავს“ (იგავ. 13:3) და დაიმახსოვრე იობის სიტყვები: „შეთანხმება დავდე“ (1:3) ჩემს თვალწინ არ ვიფიქრო 1:3. და უფალი იესო ქრისტეს სიტყვები: „ყველა, ვინც ქალს უყურებს მის სასურველად, უკვე იმრუშა მასთან თავის გულში“ (მათე 5:28). მას შემდეგ, რაც ჯერ არ სმენია ვინმესგან რაიმე თემაზე, არ უნდა უპასუხო: „ვინც სიტყვას ლაპარაკობს, სანამ არ გაიგონებს, სისულელეა და შეურაცხყოფა“ (იგავები 18:14). ვინც ჭეშმარიტად გადაწყვეტს უფალ ღმერთს ემსახუროს, უნდა იმოქმედოს ღვთის ხსოვნასა და იესო ქრისტესადმი განუწყვეტელ ლოცვაზე, გონებით თქვას: უფალო იესო ქრისტე, ძეო ღვთისაო, შემიწყალე მე ცოდვილი; შუადღის საათებში შეგიძლიათ ეს ლოცვა ასე წარმოთქვათ: უფალო იესო ქრისტე, ძეო ღვთისაო, ღვთისმშობლის ლოცვით შემიწყალე მე ცოდვილი; ან ფაქტობრივად მივმართოთ ყოვლადწმიდა ღვთისმშობელს, ილოცეთ: ყოვლადწმიდაო ღვთისმშობელო, გადაგვირჩინე, ან ანგელოზური მილოცვა: ღვთისმშობელო, გიხაროდენ... ასეთი ვარჯიშით, დაცვით და სინდისის სიმშვიდით, შეიძლება ღმერთთან დაახლოება და მასთან შეერთება. რადგან, წმიდა ისააკ სირიელის სიტყვებით, „განუწყვეტელი ლოცვის გარეშე ღმერთს ვერ მიუახლოვდები“ 10. ლოცვის გამოსახულება ძალიან კარგად მოაწყო წმიდა სვიმეონ ახალმა ღვთისმეტყველმა 11. წმიდა ოქროპირი კარგად ასახავდა მის ღირსებას: სიდიადე, - ამბობს ის, - იარაღია, ლოცვა, უსაზღვრო საგანძური, სიმდიდრე არ იხარჯება, უდარდელი თავშესაფარი, სიჩუმის ფესვი და სიკეთის სიბნელე არის ფესვი, წყარო და დედა. 12 ეკლესიაში სასარგებლოა ლოცვაში დგომა შინაგანი ყურადღებით დახუჭული თვალებით; გაახილე თვალები მხოლოდ მაშინ, როცა იმედგაცრუებული იქნები ან ძილი დაგამძიმებს და გაიძულებს დაიძინო; მაშინ თვალი უნდა მიაპყრო გამოსახულებას და მის წინ ანთებულ სანთელს. თუ ლოცვისას გონებამ აზრების ძარცვაში გაიტაცა, მაშინ უნდა დაიმდაბლე უფალი ღმერთის წინაშე და ითხოვო შენდობა და თქვა: „შევცოდე, უფალო, სიტყვით, საქმით, ფიქრით და მთელი ჩემი გრძნობით“. ამიტომ, ყოველთვის უნდა ვეცადოთ, რომ არ მივცეთ თავი ჩვენი აზრების გაფანტვას, რადგან ამით სული ეშმაკის მოქმედებით შორდება ღმერთის ხსოვნას და მის სიყვარულს, როგორც წმინდა მაკარი ამბობს: „ჩვენი მთელი მოწინააღმდეგე ეს შრომისმოყვარეობაა, რათა ჩვენი აზრები გადაუხვიოს ღვთის ხსოვნას, შიშს და სიყვარულს“ 13. როცა გონება და გული ლოცვაში ერთიანდება და სულის აზრები არ იფანტება, მაშინ გული თბება სულიერი სითბოთი, რომელშიც ქრისტეს შუქი ანათებს და მთელ შინაგან ადამიანს ავსებს სიმშვიდითა და სიხარულით. ყველაფერში უნდა ვმადლობდეთ უფალს და მივცეთ თავი მის ნებას; ჩვენ ასევე უნდა წარვუდგინოთ მას მთელი ჩვენი აზრი, სიტყვა და საქმე და ვეცადოთ, რომ ყველაფერი მხოლოდ მის სიამოვნებას ემსახურება. ყველა წმინდანი და ბერი, ვინც ქვეყნიერებაზე უარი თქვა, მთელი ცხოვრება ტიროდა, მარადიული ნუგეშის იმედით, ქვეყნიერების მაცხოვრის დარწმუნებით: „ნეტარ არიან მგლოვიარენი, რამეთუ ნუგეშისცემით იქნებიან“ (მათე 5:4). ამიტომ უნდა ვიტიროთ ჩვენი ცოდვების მიტევებისთვის. მოდით, ამაში დაგვარწმუნოს პორფირიელი წინასწარმეტყველის 14-ის სიტყვები: „ვინც დადის და ტირის, გადააგდებს თავის თესლს, მოსულები სიხარულით მოვლენ და ხელებს დაიჭერენ“ (ფსალმ. 125:5-6) და ისააკ სირიელის სიტყვები: „დაისველეთ ლოყები ტირილით, რომ დაგიბანოთ თვალები, რომ გაგიწმინდოთ თვალები. შენი ბოროტება დაამშვიდე შენი უფალი ცრემლით, რათა მოვიდეს შენთან“ 15. როცა ლოცვაში ვტირობთ და სიცილი გვერევა ცრემლებთან, ეს ეშმაკის ეშმაკობისგანაა. ძნელია ჩვენი მტრის საიდუმლო და დახვეწილი ქმედებების გაგება. ვისაც სინაზის ცრემლები მოედინება, მისი გული ნათდება ჭეშმარიტების მზის - ქრისტე ღმერთის სხივებით. როცა სევდის ბოროტი სული ეუფლება სულს, მაშინ, მწუხარებითა და უსიამოვნო შეგრძნებით ავსებს მას, არ აძლევს მას სათანადო გულმოდგინებით ლოცვას, ხელს უშლის წმინდა წერილის სათანადო ყურადღებით წაკითხვას, ართმევს მას თვინიერებასა და თვითკმაყოფილებას ძმებთან ურთიერთობისას და იწვევს ზიზღს ყოველგვარი საუბრისგან. სევდით აღსავსე სული, თითქოს შეშლილი და გაბრაზებული, ვერც მშვიდად მიიღებს კარგ რჩევას და ვერც თვინიერად უპასუხებს შემოთავაზებულ კითხვებს. ის გარბის იმ ადამიანებისგან, რომლებიც თითქოსდა მისი უხერხულობის დამნაშავეები არიან, ვერ ხვდება, რომ დაავადების მიზეზი მის შიგნით არის. სევდა არის გულის ჭია, ღრღნის დედას, რომელიც მას შობს. სევდიანი ბერი გონებას ჭვრეტისკენ არ მოძრაობს და ვერასოდეს აღასრულებს წმინდა ლოცვას. ვინც ვნებებს სძლია, სევდასაც დაამარცხა. და ვისაც ვნებები სძლევს, სევდის ბორკილებს ვერ გაექცევა. როგორც ავადმყოფი ჩანს მისი სახის ფერით, ასევე ვნების მქონეს ვლინდება მწუხარება. ვისაც სამყარო უყვარს, არ შეიძლება არ იყოს მოწყენილი. და სამყარო, რომელიც სძულს, ყოველთვის მხიარულია. როგორც ცეცხლი წმენდს ოქროს, ასევე „მწუხარება... ღმერთის მიხედვით“ (2 კორ. 7:10) განწმენდს ცოდვილ გულს (წმ. ანტიოქე, ჰომილია 25). მოწყენილობა განუყოფელია სევდის სულისგან. იგი, როგორც მამები აღნიშნავდნენ, შუადღისას თავს ესხმის ბერს და ისეთ საშინელ შფოთვას აჩენს მასში, რომ მისი საცხოვრებელი ადგილიც და მასთან მცხოვრები ძმებიც აუტანელი ხდებიან, კითხვისას კი ერთგვარი ზიზღი, ხშირი ყვირილი და ძლიერი სიხარბე აღეძვრება. როგორც კი მუცელი გაივსება, მოწყენილობის დემონი ბერს უნერგავს ფიქრებს საკნიდან გასვლისა და ვინმესთან საუბრის შესახებ, წარმოიდგენს, რომ მოწყენილობისგან თავის დაღწევის ერთადერთი გზა სხვებთან მუდმივი საუბარია. მოწყენილობისგან დაძლეული ბერი კი უკაცრიელ ბუჩქნარს ჰგავს, რომელიც ან ოდნავ ჩერდება, შემდეგ ისევ ქართან ერთად მირბის. ის ჰგავს უწყლო ღრუბელს, რომელსაც ქარი ატარებს (იხ. იუდა 1:12 - რედ.). ეს დემონი, თუ ბერს საკნიდან ვერ მოაცილებს, მაშინ იწყებს გონების გართობას ლოცვისა და კითხვის დროს. ეს, მისი ფიქრი ეუბნება, არ არის სწორი, მაგრამ ეს აქ არ არის, ყველაფერი უნდა მოწესრიგდეს და ყველაფერი ეს არის გონება უსაქმური და უნაყოფო. ეს დაავადება იკურნება ლოცვით, უსაქმური საუბრისგან თავის შეკავებით, შესაძლებელი ხელსაქმით, ღვთის სიტყვის კითხვით და მოთმინებით; რადგან იგი შობილია სიმხდალისა და უსაქმურობისა და უსაქმური ლაპარაკისგან (წმ. ანტიოქია. სლ. 26; წმ. ისააკ სირიელი. სლ. 30). მონაზვნურ ცხოვრებას დაწყებულს უჭირს ამის თავიდან აცილება, რადგან პირველია მასზე თავდასხმა. ამიტომ, უპირველეს ყოვლისა, მას უნდა ვუფრთხილდეთ ახალბედისთვის დაკისრებული ყველა მოვალეობის მკაცრი და უდავო შესრულებით. როცა სწავლა ნამდვილ წესრიგში დადგება, მაშინ მოწყენილობა შენს გულში ადგილს ვერ იპოვის. მოწყენილია მხოლოდ ის, ვინც კარგად არ არის. ასე რომ, მორჩილება საუკეთესო წამალია ამ საშიში დაავადების წინააღმდეგ. როცა მოწყენილობა დაგძლევს, მაშინ უთხარი საკუთარ თავს, წმინდა ისააკ სირიელის მითითებით: „ისევ გისურვებ უწმინდურებას და სამარცხვინო ცხოვრებას, ხოლო თუ სხეული გეტყვის: „დიდი ცოდვაა თავის მოკვლა“, მაშინ უპასუხე: „თავს ვიკლავ, რადგან არ შემიძლია უწმინდურად ცხოვრება. აქ მოვკვდები, რომ არ დავინახო ჩემი სულის ჭეშმარიტი სიკვდილი, ღმერთის სიკვდილი. სჯობს აქ მოვკვდე კეთილსინდისიერების გულისთვის და ცუდი არ ვიცხოვრო ამქვეყნად. მე თვითნებურად ავირჩიე ეს სიკვდილი ჩემი ცოდვებისთვის. თავი მოვიკლა, რადგან შევცოდე უფალს; მე აღარ გავაბრაზებ მას. რა არის ჩემთვის ღვთისგან შორს მყოფ ცხოვრებაში? გავუძელი ამ სიმწარეს, რომ ზეციურ იმედს არ გავუცხოო. რა აქვს ღმერთს ჩემს ცხოვრებაში ამქვეყნად, თუ მასში ცუდად ვცხოვრობ და ღმერთს ვაბრაზებ? (წმ. ისააკ სირიელი. სლ. 22). მეორე არის მოწყენილობა, მეორე კი სულის დაღლილობა, რომელსაც სასოწარკვეთა ჰქვია. ზოგჯერ ადამიანი ისეთ გონებრივ მდგომარეობაშია, რომ მას ეჩვენება, რომ მისთვის უფრო ადვილი იქნება განადგურება ან ყოველგვარი გრძნობისა და ცნობიერების გარეშე ყოფნა, ვიდრე ამ ქვეცნობიერად მტკივნეულ მდგომარეობაში ყოფნა. ჩვენ უნდა ვიჩქაროთ მისგან თავის დაღწევა. უფრთხილდით სასოწარკვეთის სულს, რადგან მისგან იბადება ყოველივე ბოროტება. „არის ბუნებრივი სასოწარკვეთა, - გვასწავლის წმინდა ბარსანუფიუსი, - უძლურებისგან და სასოწარკვეთილება დემონისგან. თუ გინდა მათი ამოცნობა, ამოიცანი ისინი ასე: დემონი დგება იმ დრომდე, როცა უნდა დაისვენო, რადგან როცა ადამიანი რაღაცის კეთებას იწყებს, სანამ სამუშაოს მესამედს ან მეოთხედს არ დაასრულებს, ის არ აიძულებს მას, რომ მოუსმინო. ლოცვა და მოთმინებით დაჯექი საქმეზე, მტერი კი, როცა ხედავს, რომ ადამიანი ამაზე ლოცულობს, წყვეტს მასთან ბრძოლას, რადგან არ სურს ლოცვის მიზეზის მიცემა“ (წმ. ბარსანუფი დიდი. პასუხი 559). „როცა ღმერთს მოეწონება, - ამბობს წმიდა ისააკ სირიელი, - დაემორჩილოს ადამიანს დიდი მწუხარება, ის უშვებს მას სიმხდალის ხელში ჩავარდნას. და ეს წარმოშობს სასოწარკვეთის ძალას, რომელიც სძლევს მას, რომელშიც ის გრძნობს სულის დათრგუნვას და ეს არის გეენის გემოვნება; ეს იწვევს აზარტული სულისკვეთებას, რომელიც იწვევს ადამიანში ათასგვარი ცდუნებას. გაღიზიანება, გმობა, ჩივილი ბედზე, ბოროტი აზრები, გადასახლება ერთი ქვეყნიდან მეორეში, თუ ჰკითხავთ: „რა არის ამ ყველაფრის მიზეზი? გულის თავმდაბლობა ამის გარეშე ვერავინ დაანგრევს ამ ბოროტებათა სიმაგრეს: უფრო მეტიც, აღმოაჩენს, რომ უბედურებამ დაამარცხა იგი“ (წმ. ისააკ სირიელი, ქადაგება 79). წმიდა მამებს შორის სასოწარკვეთილებას ზოგჯერ უსაქმურობას, სიზარმაცეს და სიზარმაცეს უწოდებენ. სასოწარკვეთა, წმინდა იოანე კლიმაკუსის სწავლებით, იბადება ან „ბევრი ცოდვისა და სინდისის გამწვავებისა და აუტანელი სევდის ცნობიერებიდან, როცა სული, ამ წყლულების სიმრავლის გამო, იძირება და მათი სიმძიმის გამო იძირება უიმედობის სიღრმეში და არ ეცემა უიმედობის სიღრმეში“, ამ შემოდგომაზე." სასოწარკვეთის პირველი სახეობა განურჩევლად იზიდავს ადამიანს ყველა მანკიერებაში, ხოლო მეორე სახის სასოწარკვეთილებასთან ერთად ადამიანი კვლავ იკავებს თავის საქმეს, რომელიც, ჯონ კლიმაკუსის აზრით, შეუთავსებელია გონიერებასთან. პირველი განიკურნება თავშეკავებითა და კეთილი იმედით, მეორე კი მოყვასის თავმდაბლობითა და განუკითხაობით (სენტ. იოანე კლიმაკუსი, „კიბე“, მუხ. 26, ნაწილი 89). უფალი ზრუნავს ჩვენს ხსნაზე. მაგრამ მკვლელი ეშმაკი ცდილობს ადამიანი სასოწარკვეთილებაში მოიყვანოს. მაღალი და ძლიერი სული არ იმედგაცრუებულია უბედურების წინაშე, როგორიც არ უნდა იყოს ისინი. ჩვენი ცხოვრება ცდუნებისა და წამების სახლს ჰგავს; მაგრამ ჩვენ არ განვშორდებით უფალს, სანამ არ უბრძანებს მტანჯველებს დაგვტოვონ და სანამ არ გამოვცოცხლდებით მოთმინებითა და მტკიცე განწყობით. იუდა მოღალატე ბრძოლაში მშიშარა და უვარგისი იყო და ამიტომ მტერი, როცა დაინახა მისი სასოწარკვეთა, თავს დაესხა და აიძულა თავი ჩამოეხრჩო, მაგრამ პეტრე, მძიმე ქვა, როცა ცოდვაში ჩავარდა, ბრძოლაში დახელოვნებული, არ იმედგაცრუებულა და სული არ დაკარგა, მწარე ცრემლები დაღვარა თბილი გულიდან და მტერმა შორს დაიწვა, თუ ხედავდა მათ. მტკივნეული ყვირილი. „მაშ, ძმებო, - გვასწავლის ბერი ანტიოქე, - როცა სასოწარკვეთილება დაგვემართება, ჩვენ მას არ ვემორჩილებით, არამედ რწმენის შუქით გაძლიერებულნი და დაცულნი, დიდი გამბედაობით ვეუბნებით ბოროტ სულს: „რა გვემართება ჩვენ და შენ, ზეციდან გამოქცეულო და ბოროტი მსახური? ჩვენთან არაფრის გაკეთებას ვერ ბედავ. ქრისტე, ღვთის ძე, აქვს ძალაუფლება ჩვენზე და ყველასზე. მისით შევცოდეთ და მისით გავმართლდებით. შენ კი, დამღუპველო, მოშორდი ჩვენგან. მისი პატიოსანი ჯვრით განმტკიცებულნი, თჳსსა თჳსსა თჳსსა თჳს ვეტევით“ (წმ. ანტიოქე, ქადაგება 27). და სინაზით ვევედრებით უფალს: „უფალო ცისა და მიწისა, საუკუნეთა მეუფეო, გამიღე სინანულის კარი, რადგან გულის ტკივილით გევედრები შენ, ჭეშმარიტო ღმერთო, ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს მამაო, სამყაროს სინათლე. შეხედე ბევრს შენი თანაგრძნობით და მიიღე ჩემი ლოცვა; ნუ განმაშორებ მას, მაგრამ მაპატიე მე, ვინც ბევრ ცოდვაში ჩავვარდი. ჩემს ნებას ვეძებ და ვერ ვპოულობ, რადგან ჩემი სინდისი არ მაპატიებს, მაგრამ ჩემში არ არის სიმშვიდე ჩემი ბოროტების სიმრავლის გამო კაცობრიობისადმი შენი სიყვარულის მადლი და მიხსენი უპატივცემულო საქმეებისაგან და ნუ გამიზომავ შენი სიმართლით და ნუ დამაჯილდოვებ იმით, რასაც ვიმსახურებ ჩემი საქმეების მიხედვით, რათა არ დავიღუპო, უფალო, სასოწარკვეთილებაში მყოფი. რამეთუ მე, მოკლებული ყოველგვარი მზადყოფნისა და ყოველგვარი აზრის გამოსწორებისა, შენს სიკეთეს ვეცემი; შემიწყალე მე, მიწაზე ჩამოგდებული და ჩემი ცოდვების გამო დაგმო. დამიძახე, მოძღვარო, ტყვე და ჩემი ბოროტი საქმეებით შებოჭილი და, თითქოსდა, ჯაჭვებით შებოჭილი. რადგან მხოლოდ შენ იცი პატიმრების გათავისუფლება, ვინმესთვის უცნობი ჭრილობების მოშუშება, რაც მხოლოდ შენ იცი, ვინც უხილავი იცი. მაშასადამე, ჩემს ყველა ბოროტ სნეულებაში მხოლოდ შენ გეძახი - ყველა ტანჯვის მკურნალს, გარე მტირის კარს, 17 დაკარგულთა გზას, დაბნელებულთა სინათლეს, დაპატიმრებულთა გამომსყიდველს, ყოველთვის აკლებს მის მარჯვენას 18 და აკავებს მის რისხვას, მომზადებული ცოდვილთათვის, მაგრამ კაცთმოყვარეობისთვის დიდი დროით. მომანათე შენი სახის შუქი, მოძღვარო, მტკივნეულად დაცემული, მოწყალების სწრაფი და სასჯელში ნელი. და შენი თანაგრძნობით გამომიწოდე ხელი ჩემკენ და აღმამაღლე ჩემი ურჯულოების ორმოდან. რადგან შენ ხარ ჩვენი ერთადერთი ღმერთი, რომელიც არ ხარობს ცოდვილთა განადგურებით და არ აშორებს შენს სახეს მათ, ვინც ლოცულობს შენდა ცრემლებით. ისმინე, უფალო, შენი მსახურის ხმა, რომელიც გღაღადებს შენდა, და აჩვენე შენი სინათლე ჩემზე, შუქს მოკლებული, და მომეცი მადლი, რათა მე, ვისაც იმედი არ მაქვს, ყოველთვის შენი დახმარებისა და ძალის იმედი მაქვს. ღაღადი ჩემი, უფალო, სიხარულად მომაქციე, ჯვალო დამიშალე და სიხარულით შემომხვიე (ფსალმ. 29,12). მომეცი მშვიდობა ჩემი საღამოს საქმეებიდან და მივიღო დილის სიმშვიდე, როგორც შენმა რჩეულებმა, უფალო, ვისგანაც „გაექცა სნეულება, მწუხარება და კვნესა“, 19 და გამიღონ შენი სამეფოს კარი, რათა, უფალო, შენი სახის შუქით მოსარგებლეებთან ერთად მივიღო მარადიული სიცოცხლე ქრისტე იესოში. ამინ". სხეული მონაა, სული კი დედოფალია და ამიტომ ხშირად ღვთის წყალობაა, როცა სხეული სნეულებით ითრგუნება, რადგან ეს ასუსტებს ვნებებს და ადამიანი გონს მოდის და ზოგჯერ ვნებებისგან იბადება თავად ფიზიკური სნეულება. მოიშორეთ ცოდვა და სნეულებები დარჩება, რადგან ისინი ჩვენში არიან ცოდვისაგან, როგორც წმინდა ბასილი დიდი ამტკიცებს: „საიდან მოდიან სნეულებები? საიდან მოვიდა სხეულის დაზიანებები? უფალმა შექმნა სხეული და არა ავადმყოფობა; სული და არა ცოდვა. რა არის ყველაზე სასარგებლო და აუცილებელი? ღმერთთან კავშირი და მასთან ურთიერთობა სიყვარულით. ailments“ („სიტყვა, რომ ღმერთი არ არის ბოროტების მიზეზი“). მოუსვენარი და ზედმეტად იძულებითი გონებრივი აქტივობა შეიძლება გამოიწვიოს თავის ტკივილი. ვინც ავადმყოფობას ითმენს მოთმინებითა და მადლიერებით, მას მიენიჭება სიკეთის ნაცვლად ან უფრო მეტიც. წყლიანი სნეულებით დაავადებულმა ერთმა უხუცესმა უთხრა მასთან მისულ ძმებს, რომლებიც მას ეპყრობოდნენ: „მამებო, ილოცეთ, რომ ჩემი შინაგანი ადამიანი არ დაექვემდებაროს მსგავს სნეულებას, ხოლო რაც შეეხება ნამდვილ სნეულებას, ღმერთს ვთხოვ, რომ უცებ არ გამათავისუფლებს მისგან, რამდენადაც ჩვენი გარეგანი ადამიანი... ფუჭდება, ასე იხრწნება ჩვენი შინაგანი ადამიანი“ (4:2). 16. მოთმინებისა და თავმდაბლობის შესახებ ჩვენ ყოველთვის უნდა ავიტანოთ ყველაფერი, რაც ხდება, ღვთის გულისთვის, მადლიერებით. ჩვენი ცხოვრება მარადისობასთან შედარებით ერთი წუთია და ამიტომ „მოციქულის თქმით, ჩვენ არ ვართ ღირსნი ამჟამინდელი ვნებებისა იმ დიდებისთვის, რომელიც გამოცხადდება ჩვენში“ (რომ. 8:18). ჩუმად მოითმინე, როცა მტერი შეურაცხყოფს და მერე გახსენი შენი გული უფალს. როცა ვინმე დამცირებს ან წაართმევს შენს პატივს, მაშინ ყველანაირად ეცადე აპატიო მას სახარების სიტყვის მიხედვით: „ნუ აწამებ მას, ვინც შენს მიტაცებს“ (ლუკა 6:30). როცა ხალხი გვლანძღავს, ქების ღირსად უნდა მივიჩნიოთ თავი, წარმოვიდგინოთ, რომ ღირსნი რომ ვიყოთ, მაშინ ყველა თაყვანს გვიწევს. ჩვენ ყოველთვის უნდა დავიმციროთ თავი ყველას წინაშე, წმიდა ისააკ სირიელის სწავლებით: „დამცირებით შენ იხილავ შენში ღვთის დიდებას“ (წმ. ისააკ სირიელი. ჰომილია 57). ამიტომ, გვიყვარდეს თავმდაბლობა და დავინახოთ ღვთის დიდება, „რადგან, სადაც თავმდაბლობა იზრდება, იქვე მოედინება ღვთის დიდება“ (იქვე). მე არ ვარსებობ სინათლეში, მე სულ პირქუში ვარ: ასე რომ, თავმდაბლობის გარეშე ადამიანში არაფერია, მხოლოდ სიბნელე. როგორც ცვილი, რომელიც არ არის გაცხელებული და დარბილებული, ვერ მიიღებს მასზე დადებულ ბეჭედს, ასევე სული, რომელიც არ არის ცდუნება შრომითა და სისუსტეებით, ვერ მიიღებს ღვთის სათნოების ბეჭედს. როდესაც ეშმაკმა დატოვა უფალი, მაშინ „მოვიდნენ ანგელოზები და ემსახურებოდნენ მას“ (მათე 4:11). ასე რომ, თუ განსაცდელების დროს ღვთის ანგელოზები გარკვეულწილად განშორდებიან ჩვენგან, მაშინ ისინი ახლოს და სწრაფად მოდიან და გვემსახურებიან ღვთიური ფიქრებით, სინაზით, ხალისით და მოთმინებით. სული, რომელიც მუშაობდა, იძენს სხვა სრულყოფილებებს. რატომ ამბობს წმიდა წინასწარმეტყველი ესაია: „მაგრამ უფალს მოთმინები შეცვლიან ძალას, აიღებენ ფრთებს, როგორც არწივს, იღვრება და არ დაიღლება, ივლის და არ შიმშილობს“ (ეს. 40,31). ასე გაუძლო თვინიერმა დავითმა, როცა შიმეიმ შეურაცხყოფა მიაყენა მას და ქვები ესროლა და უთხრა: „წადი, წადი... ბოროტ კაცთან“, არ გაბრაზდა, მაგრამ როცა ამის გამო აღშფოთებულმა აბიშაიმ უთხრა: „რატომ აგინებს ეს მკვდარი ძაღლი ჩემს ბატონ მეფეს? , აუკრძალა მას და უთხრა: „დატოვე და ასე დაწყევლოს, რადგან დაინახავს უფალი და დამაჯილდოებს თავისი სიკეთით“ (2 სამუელი 16:7, 9-10, 12). რატომ მღეროდა მაშინ: „დავითმინე უფალს, მომისმინე და შევისმინე ჩემი ლოცვა“ (ფსალმ. 39:2). „ღუმელი აცდუნებს ღარიბ ჭურჭელს და ადამიანის ცდუნება არის მის აზრებში“ (სირ.27:5). მაგრამ „ვაი შენ, მოთმინება რომ დაკარგე და რას გააკეთებ, როცა უფალი ეწვევა? (ბატონო 2:14). როგორც მოსიყვარულე მამა, როცა ხედავს, რომ მისი შვილი უწესრიგოდ ცხოვრობს, სჯის, და როცა ხედავს, რომ მშიშარაა და გაჭირვებით იტანს სასჯელს, ანუგეშებს, ასევე ჩვენი კეთილი უფალი და მამა, ყველაფერს ჩვენს სასარგებლოდ იყენებს, ნუგეშიც და სასჯელი, კაცობრიობის სიყვარულის მიხედვით. და ამიტომ, როცა მწუხარებაში ვართ, კეთილგანწყობილი ბავშვებივით, ღმერთს უნდა ვმადლობდეთ. თუკი მხოლოდ კეთილდღეობით დავიწყებთ მას მადლობის გადახდას, მაშინ დავემსგავსებით უმადურ ებრაელებს, რომლებმაც უდაბნოში მშვენიერი ტრაპეზით გაჟღენთილი თქვეს, რომ ქრისტე ნამდვილად წინასწარმეტყველი იყო, სურდა მისი წაყვანა და გამეფება; და როცა უთხრა მათ: „ნუ ჩაიდინეთ ბოროტი, რაც წარწყდება, არამედ აკეთეთ ბოროტება, რომელიც რჩება მარადიულ ცხოვრებაში“ (იოანე 6:27), მაშინ მათ უთხრეს: „რა ნიშანი გააკეთე? ჩვენმა მამებმა ჭამეს მანანა უდაბნოში“ (იოანე 6:30–31). ასეთ ადამიანებზე პირდაპირ მოდის სიტყვა: „აღიარებ შენ, როცა სიკეთე გაუკეთებ მას, და ასეთი შუქიც კი არ იხილავს უკუნისამდე“ (ფსალმ. 48:19-20). ამიტომ, იაკობ მოციქული გვასწავლის: „იხარეთ, ძმებო, როცა ჩავარდებით განსაცდელში, იცოდეთ, რომ თქვენი რწმენის ცდუნება მოთმინებით იმოქმედებს; მოთმინება იყოს სრულყოფილი საქმე“ (იაკობი 1:2–4) და დასძენს: „ნეტარ არს განსაცდელს, რომელიც მიიღებს სიცოცხლეს“ საწყალი და უცნაური უნდა იყოს მოწყალე; ამაზე ძალიან ზრუნავდნენ ეკლესიის დიდი ლამპრები და მამები. ჩვენ ყველანაირად უნდა შევეცადოთ აღვასრულოთ ღვთის სიტყვა: „იყავით მოწყალე, ვითარცა მამა თქვენი მოწყალეა“ (ლუკა 6:36). და კიდევ: „მსურს წყალობა და არა მსხვერპლი“ (მათე 9:13). ბრძენი უსმენს ამ მხსნელ სიტყვებს, უგუნურები კი არა და ამიტომ ჯილდოც იგივე არ არის, როგორც ნათქვამია: „თუ სიღარიბით თესავთ, თქვენც მოიმკით, ხოლო თუ თესავთ კურთხევით, კურთხევითაც მოიმკით“ (2 კორ. 9:6). წმინდა მართალი პეტრე მცხობელის მაგალითს შეუძლია აღგვძრას, ვიყოთ გულმოწყალეები ჩვენი მეზობლების მიმართ, რადგან მცირე მოწყალებაც კი დიდად უწყობს ხელს ზეცის სასუფევლის მოპოვებას. მოწყალება სულიერი კეთილგანწყობით უნდა გავცეთ, წმიდა ისააკ სირიელის სწავლების თანახმად: „თუ რამეს აჩუქებ ვინმეს, ვისაც ეს სჭირდება, შენი სახის სიხარული წინ უსწრებს შენს გაცემას და აწყნარებ მის მწუხარებას კეთილი სიტყვებით“ 20. 18. 21-ე პოზიციებისა და მეზობლების სიყვარულის შესახებ მეზობლებს კეთილად უნდა მოეპყრო, შეურაცხყოფის გარეშეც კი. როცა ადამიანს ვშორდებით ან ვლანძღავთ, მაშინ თითქოს ქვა გვიდგას გულზე. თქვენ უნდა შეეცადოთ გაახალისოთ დაბნეული ან სასოწარკვეთილი ადამიანის სული სიყვარულის სიტყვით. თუ შენი ძმა სცოდავს, დაფარე, როგორც წმიდა ისააკ სირიელი გვირჩევს: „გაიფარე შენი სამოსი ცოდვილს და დაფარე“ (წმ. ისააკ სირიელი. ქადაგება 89). ჩვენ ყველა ვითხოვთ ღვთის წყალობას, როგორც ეკლესია მღერის: უფალი რომ არ იყოს ჩვენში, ვინ არის კმაყოფილი მტრისგან, ვაჭრისა და მკვლელისგან ხელუხლებლად დარჩენით? მეზობლებთან მიმართებაში სიტყვითაც და აზროვნებითაც სუფთა უნდა ვიყოთ და ყველასთან თანასწორი, თორემ ცხოვრებას უსარგებლო გავხდით. მოყვასი საკუთარ თავზე არანაკლებ უნდა გვიყვარდეს, უფლის მცნების მიხედვით: „გიყვარდეს მოყვასი შენი, ვითარცა თავი შენი“ (ლუკა 10,27). მაგრამ ასე არ არის, რომ მოყვასისადმი სიყვარული, რომელიც სცილდება ზომიერების საზღვრებს, გვაშორებს პირველი და მთავარი მცნების შესრულებას, ანუ ღვთის სიყვარულს, როგორც ამას გვასწავლის ჩვენი უფალი იესო ქრისტე: „ვისაც უყვარს მამა ან დედა ჩემზე მეტად, არ არის ჩემი ღირსი; და ვისაც ჩემზე მეტად უყვარს ვაჟი ან ასული, ჩემი ღირსია“ წმიდა დიმიტრი როსტოველი კარგად განიხილავს ამ საკითხს: „იქ შეიძლება დაინახოს ჭეშმარიტი სიყვარული ღვთისადმი ქრისტიანში, სადაც ქმნილება შედარებულია შემოქმედთან, ან ქმნილება უფრო პატივს სცემენ შემოქმედს: და იქ შეიძლება იხილო ჭეშმარიტი სიყვარული, სადაც მხოლოდ შემოქმედი უყვარს და პატივს სცემს ყველა ქმნილებას“. 19. უფროსის 22 დაქვემდებარებული თანამდებობის შესახებ არ უნდა შეხვიდე უფროსების საქმეებში და განიკითხო ისინი; ეს შეურაცხყოფს ღმერთის დიდებულებას, რომლისგანაც არის დამკვიდრებული ხელისუფლება, „რამეთუ არა არს ხელმწიფება, გარნა ღმრთისა, არამედ არსებული ხელისუფალნი ღმერთმა შექმნა“ (რომ. 13:1). არ უნდა შეეწინააღმდეგო ძალაუფლებას სასიკეთოდ 23, რათა არ შესცოდო ღვთის წინაშე და არ დაექვემდებაროს მის სამართლიან სასჯელს: „ასევე, ვინც ეწინააღმდეგება ღვთის ძალაუფლებას, ეწინააღმდეგება მცნებას, ხოლო ვინც ეწინააღმდეგება საკუთარ თავს, იღებს ცოდვას“ (რომ. 13:2). ბოსი მორჩილებაში უნდა იყოს, რადგან მორჩილი ამით ბევრს აღწევს სულის შექმნაში, გარდა იმისა, რომ ამით იძენს საგნების გაგებას და სინაზეს აღწევს. 20. მეზობლის არ განსჯის შესახებ არ უნდა განიკითხო ვინმე, თუნდაც საკუთარი თვალით ნახოს ვინმე, ვინც სცოდავს ან შეპყრობილია ღვთის მცნებების დარღვევაზე, ღვთის სიტყვის მიხედვით: „ნუ განიკითხავთ, რომ არ განიკითხოთ“ (მათე 7:1) და კიდევ: „ვინ ხარ შენ, უცხო მსახურის მსაჯული? მისი უფალი დგას ან დაეცემა მას. ბევრად უკეთესია, ყოველთვის გვახსოვდეს ეს სამოციქულო სიტყვები: „ფრთხილად იდგე, რომ არ დაცე“ (1 კორ. 10:12). რადგან უცნობია, რამდენ ხანს შეგვიძლია ვიყოთ სათნოებაში, როგორც ამბობს წინასწარმეტყველი, რომელმაც ეს გამოცდილებით შეიტყო: „ხოლო მე მოვკვდი სიმრავლითა ჩემითა, უკუნისამდე არ განვიძვრები... პირი შენი მოვიბრუნე და დავიბნე“ (ფსალმ. 29, 7-8). შეურაცხყოფისთვის, რაც არ უნდა იყოს, არა მხოლოდ შურისძიება უნდა მოხდეს, არამედ, პირიქით, უნდა აპატიო გულიდან, თუნდაც წინააღმდეგობა გაუწიოს და დაარწმუნო ღვთის სიტყვის რწმენით: „თუ არ მიუტევებ ადამიანებს ცოდვებს, შენი (ზეციერი) მამა გაპატიებს შენს ცოდვებს, ვინც ცოდვებს მოგიტევს“ მათე 5:44). ჩვენ არ უნდა შევინახოთ გულში ბოროტება ან სიძულვილი ჩვენი მტრული მოყვასის მიმართ, არამედ უნდა ვეცადოთ, რომ გვიყვარდეს იგი და შეძლებისდაგვარად, სიკეთე ვუყოთ მას, ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს სწავლების შემდეგ: „გიყვარდეთ თქვენი მტრები... სიკეთე მოექეცით თქვენს მოძულეებს“ (მათე 5:44). ასე რომ, თუ შეძლებისდაგვარად ვეცდებით ამ ყველაფრის ასრულებას, მაშინ შეგვიძლია ვიმედოვნებთ, რომ ღვთაებრივი შუქი ანათებს ჩვენს გულებში და გაანათებს გზას ზეციური იერუსალიმისკენ. შეგვშურდეს ღმრთის რჩეულისა, შეგშურდეს დავითის თვინიერება, რომლის შესახებაც თქვა კეთილმა და საყვარელმა უფალმა: „მე ვიპოვე კაცი ჩემი გულის მიხედვით... რომელიც აღასრულებს ჩემს ყველა სურვილს“ (საქმეები 13,22). ასე ამბობს დავითზე, მტრების მიმართ შეუბრალებელი და კეთილი. ჩვენ კი არაფერს ვიზამთ, რომ შური ვიძიოთ ჩვენს ძმაზე, რათა, როგორც წმინდა ანტიოქე ამბობს, ლოცვის დროს გაჩერება არ იყოს. კანონი მტრის ვირზე ზრუნვას ბრძანებს: „თუ ხედავ, რომ შენი მტრის ვირი მისი ტვირთის ქვეშაა დაცემული, არ მიატოვო იგი, ამოალაგე მასთან ერთად“ (გამოსვლა 23:5). ღმერთმა დაამოწმა იობის შესახებ, როგორც თვინიერი კაცი (იობი 2:3); იოსებმა შური არ იძია ძმებზე, რომლებიც მის წინააღმდეგ ბოროტებას აპირებდნენ; აბელი უბრალოებითა და ეჭვის გარეშე წავიდა თავის ძმა კაენთან ერთად. ღვთის სიტყვის მოწმობით, წმინდანები ყველანი სიკეთეში ცხოვრობდნენ. ღმერთთან საუბრისას იერემია ლაპარაკობს ისრაელზე, რომელიც დევნიდა მას: „ბოროტ საჭმელს უხდება კარგი საკვები?... გაიხსენე მე, ვინც შენს წინაშე ვიდექი და ვამბობდი მათ სიკეთეს“ (იერ. 18:20). ღმერთმა დაგვიბრძანა მტრობა მხოლოდ გველის წინააღმდეგ, ანუ მის წინააღმდეგ, ვინც თავდაპირველად მოატყუა ადამიანი და განდევნა სამოთხიდან - ეშმაკის მკვლელის წინააღმდეგ. ჩვენ ნაბრძანები გვაქვს მტრულად ვიყოთ მიდიანელების წინააღმდეგ, 24 ანუ სიძვისა და მრუშობის უწმინდური სულების წინააღმდეგ, რომლებიც გულში თესავს უწმინდურ და საზიზღარ აზრებს. სათნოებისა და სიბრძნის ზღვარი არის მარტივი მოქმედება გონიერებით. რატომ ვგმობთ ჩვენს ძმებს? იმიტომ რომ არ ვცდილობთ საკუთარი თავის შეცნობას. ის, ვინც დაკავებულია საკუთარი თავის შეცნობით, არ აქვს დრო, რომ შეამჩნიოს სხვები. დაგმო საკუთარი თავი და შეწყვეტ სხვების განსჯას. გმობთ ცუდ საქმეს, მაგრამ ნუ დაგმობთ თავად ჩამდენს. ჩვენ უნდა მივიჩნიოთ თავი ყველაზე ცოდვილად და მივუტევოთ მოყვასს ყოველი ცუდი საქციელი და გვძულდეს მხოლოდ ეშმაკი, რომელმაც ის მოატყუა. ხდება ისე, რომ გვეჩვენება, რომ სხვა რაღაც ცუდს აკეთებს, მაგრამ სინამდვილეში, მოქმედის კეთილი განზრახვის მიხედვით, ეს კარგია. უფრო მეტიც, მონანიების კარი ყველასთვის ღიაა და უცნობია, ვინ შევა მასში პირველი – შენ, დამსჯელი თუ შენ მიერ დაგმობილი. თუ გმობ მეზობელს, ასწავლის ბერი ანტიოქე, მაშინ მასთან ერთად მსჯავრდებული ხარ იმავეში, რისთვისაც გმობ მას. ჩვენ არ გვევალება განსჯა ან დაგმობა, არამედ ერთი ღმერთი და დიდი მსაჯული, რომელმაც იცის ჩვენი გული და ბუნების ფარული ვნებები (წმ. ანტიოქე, ჰომილია 49). ასე რომ, საყვარელნო, ნუ დავაკვირდებით სხვის ცოდვებს და არ ვგმობთ სხვებს, რომ არ გავიგოთ: „კაცობრიობის ძენო, მათი კბილები იარაღი და ისარია, და მათი ენა ბასრი მახვილია“ (ფსალმ. 56,5). რადგან როცა უფალი ადამიანს თავისთვის ტოვებს, მაშინ ეშმაკი მზადაა, წისქვილის მარცვალივით დაფქვა იგი. ადამიანის სხეული ანთებულ სანთელს ჰგავს. სანთელი უნდა დაიწვას, ამიტომ ის უნდა მოკვდეს. მაგრამ სული უკვდავია, ამიტომ ჩვენი ზრუნვა უფრო მეტად უნდა იყოს სულზე, ვიდრე სხეულზე: „რა სარგებლობა აქვს კაცს მთელი წუთისოფლის მოპოვება, სულის დაკარგვას? ან რას მისცემს ადამიანი თავის სულს? (მათე 16:26–27), რისთვისაც, როგორც მოგეხსენებათ, ქვეყნიერებაზე არაფერი არ შეიძლება იყოს გამოსასყიდი? შეუდარებლად უფრო ძვირფასს ვუწოდებთ სულს, რადგან ღმერთმა, როგორც მაკარი დიდმა თქვა, სურდა თავისი ბუნების სულთან ერთიანობაში მოყვანა და ზიარება არა სხვა არსებასთან... არამედ მხოლოდ ერთი ადამიანი, რომელიც უყვარდა თავის ქმნილებებზე მეტად“ (St. Macarius the Great, Sl. 7. „On 3, 2“ of the Freedom. ბასილი დიდი, გრიგოლ ღვთისმეტყველი, იოანე ოქროპირი, კირილე ალექსანდრიელი, ამბროსი მილანელი და სხვები ახალგაზრდობიდან სიცოცხლის ბოლომდე ქალწულები იყვნენ; მთელი მათი ცხოვრება სულზე ზრუნვას დაეთმო და არა სხეულზე. ანალოგიურად, ჩვენ ყველა ღონე უნდა ვიხმაროთ სულისთვის, მაგრამ გავაძლიეროთ სხეული მხოლოდ ისე, რომ მან ხელი შეუწყოს სულის გაძლიერებას. თუ ჩვენ თვითნებურად ამოვწურავთ ჩვენს სხეულს იმ დონემდე, რომ ჩვენი სული ამოწურულია, მაშინ ასეთი ამოწურვა იქნება არაგონივრული, თუნდაც ეს გაკეთდეს სათნოების მოსაპოვებლად. თუ უფალმა ღმერთმა ინება, რომ ადამიანმა ავადმყოფობა განიცადოს, მოთმინების ძალასაც მისცემს. მაშ ასე, ავადმყოფობა ჩვენგან კი არ მოდის, არამედ ღვთისგან. 23. რითი უნდა იყოს მომარაგებული სული? "თუ გინდა შენი სულისთვის სახლის აშენება", - ამბობს ბერი ბარსანუფიუსი, "მაშინ ჯერ მოამზადე ნივთი და ყველაფერი, რაც საჭიროა, რათა მხატვარი მოვიდეს და მოაწყოს. ასეთი შენობისთვის საჭიროა მტკიცე რწმენა კედლების ასაგებად; ხის ბოლოები, მზის შუქი, რომელიც ანათებს სახლს, რომ არ იყოს ხის ფანჯრის სიბნელე. ქრისტეს პატიოსანი ჯვარი, რომელიც შემოაქვს ჭეშმარიტების გონებრივი მზის სინათლეს და არ აძლევ უფლებას შენს სახლში დარჩეს შენი მტრისა და კეთილსინდისიერების ოდნავი სიბნელე, რათა „დღეს მზე არ დაგწვას და არც მთვარე ღამით“ (ფსალმ. 121:6). შენს რისხვაზე“ (ეფეს. 4:26), რათა არ დაინახო, რომ განკითხვის დღეს გაგამართლებს და გეენის ცეცხლში დაგწვავს, მთვარე კი მოწმობს ჩვენს ღამეულ სასოწარკვეთილებასა და სიზარმაცეს. ბოლოს, კარია საჭირო იმისათვის, რომ შევიდეს სახლში და დარჩეს მასში მცხოვრები. გაიგე გონების კარი - „მე ვარ ღმერთის ძე, ვინც ამბობს: 9“ (1:0, ვინც ამბობს ღმერთის ძე). თუ ასე მოაწყობთ თქვენი სულის სახლს და მასში არაფერია უხამსი და ღვთისთვის საზიზღარი, მაშინ ის მოვა კურთხეულ მამასთან და სულიწმიდასთან ერთად და შეგიქმნით სამყოფელს (იოანე 14:23) და გასწავლით რა არის სულის სიმშვიდე და ენით აღუწერელი სიხარულით გაანათებს თქვენს გულს“ (St. 121. Anssan). სული ღვთის სიტყვით უნდა იყოს მომარაგებული, რადგან ღვთის სიტყვა, როგორც გრიგოლ ღვთისმეტყველი ამბობს, არის ანგელოზთა პური, რომლითაც იკვებებიან ღვთისთვის მშიერი სულები. უპირველეს ყოვლისა, ახალი აღთქმისა და ფსალმუნის კითხვა უნდა ივარჯიშო... აქედან მოდის გონებაში განმანათლებლობა, რომელიც ამიტომ იცვლება ღვთაებრივი ცვლილებით. თქვენ უნდა მიეჩვიოთ ისე, რომ თქვენი გონება თითქოს უფლის კანონში ცურავს, რომელიც, მისი ხელმძღვანელობით, უნდა მოაწყოთ თქვენი ცხოვრება. ძალიან სასარგებლოა მარტოობაში ღვთის სიტყვის კითხვა და მთელი ბიბლიის ჭკვიანურად წაკითხვა. ერთ-ერთი ასეთი სავარჯიშოსთვის, სხვა კეთილი საქმეების გარდა, უფალი არ ტოვებს ადამიანს თავის წყალობას, არამედ აღასრულებს მას გონების ნიჭით. როცა ადამიანი თავის სულს ღვთის სიტყვით ამარაგებს, მაშინ ივსება იმის გაგებით, თუ რა არის კარგი და რა არის ბოროტი. ღვთის სიტყვის კითხვა განმარტოებით უნდა მოხდეს, რათა მკითხველის მთელი გონება გაღრმავდეს წმინდა წერილის ჭეშმარიტებაში და მიიღოს ღვთისგან სითბო, რომელიც მარტოობაში წარმოშობს ცრემლებს; აქედან ადამიანი მთლიანად თბება და სულიერი ნიჭებით ივსება, რაც ნებისმიერ სიტყვაზე მეტად ახარებს გონებას და გულს. „სხეულის შრომა და სწავლება საღმრთო წერილებში“, - გვასწავლის წმინდა ისააკ სირიელი, „დაიცავი სიწმინდე, მაგრამ შრომა მხარს უჭერს იმედისა და შიშს. იმედი და შიში ძლიერდება გონებაში ადამიანებთან დაშორებით და განუწყვეტელი ლოცვით. სანამ ადამიანი არ მიიღებს ნუგეშისმცემელს, მას სჭირდება ღვთაებრივი წერილები, რათა აღბეჭდოს მისი კეთილი ნება და მუდმივი გახსენება. სიკეთისკენ სწრაფვა განახლდება მასში და დაიცავს მის სულს ცოდვილი გზების დახვეწილობისგან, რადგან მას ჯერ კიდევ არ მიუღია სულის ძალა, რომელიც აშორებს სულის დამხმარე მოგონებებს და აახლოებს მას სიცივეს გონების განადგურების გზით, მაგრამ როდესაც სულის ძალა ეშვება ადამიანში სულიერი ძალის ნაცვლად. სული იდგმება გულში და შემდეგ მას სული ფარულად ასწავლის და არ სჭირდება გრძნობადი სუბსტანციის დახმარება, რადგანაც გული სწავლობს არსებას, შეცდომა და დავიწყება მაშინვე მიჰყვება სწავლებას, მაგრამ როცა სწავლება სულით ისწავლება, მაშინ ხსოვნა უვნებელი რჩება“ (წმ. ისააკ სირიელი. სლ. 58). სულიც უნდა აღიჭურვოს ეკლესიის შესახებ ცოდნით, თუ როგორ შემორჩა იგი თავიდან და დღემდე, რა გადაიტანა ამა თუ იმ დროს; იცოდეთ ეს არა იმისთვის, რომ გინდოდეთ ხალხის კონტროლი, არამედ კითხვების შემთხვევაში, რომლებიც შეიძლება გაჩნდეს, ასევე თქვენი სულის დარწმუნებისა და ნუგეშის მიზნით. უპირველეს ყოვლისა, ეს შენთვის უნდა გააკეთო, რათა სულის სიმშვიდე მოიპოვო, ფსალმუნმომღერლის სწავლებით: „მშვიდობაა მრავალთა, უფალო, შენი რჯულის მოყვარულთათვის“ (ფსალმ. 119,165). გონების სიმშვიდე მწუხარებით მიიღწევა. წმინდა წერილში ნათქვამია: „გავიარე ცეცხლსა და წყალს და განგასვენებთ“ (ფსალმ. 65:12). მათთვის, ვისაც სურს ღმერთს ასიამოვნოს, მრავალი მწუხარება გადის. როგორ ვასიამოვნოთ წმიდა მოწამეებს ღვთის გულისთვის გადატანილი ტანჯვისთვის, როცა ცეცხლსაც ვერ ვუძლებთ? 25 არაფერი არ უწყობს ხელს შინაგანი სიმშვიდის მოპოვებას, ვიდრე სიჩუმე და შეძლებისდაგვარად მუდმივი საუბარი საკუთარ თავთან და იშვიათი საუბარი სხვებთან. მშვიდობას არაფერი სჯობს ქრისტეში, რომელშიც ნადგურდება ჰაეროვანი და მიწიერი სულების ყოველგვარი ბრძოლა: „ჩვენი ბრძოლა არ არის სისხლისა და ხორცის წინააღმდეგ, არამედ მმართველთა და ძალთა წინააღმდეგ (და) ამქვეყნიური ბნელის მბრძანებლებთან, ზეციურ სულიერ ბოროტებასთან“ (ეფეს. 6:12). სულიერი ცხოვრების ნიშანია, როცა ადამიანი გონებას საკუთარ თავში ჩაძირავს და გულში აქვს მოქმედება. მაშინ ღვთის მადლი დაჩრდილავს მას და ის ჯერ მშვიდობიან დარიგებაშია და ამითაც ამქვეყნიურ მდგომარეობაში 26: მშვიდობიან მდგომარეობაში, ანუ სუფთა სინდისით; ზესამყაროში, როცა გონება თავისთავად ჭვრეტს სულიწმიდის მადლს, ღვთის სიტყვის მიხედვით: „მისი ადგილი ქვეყნიერებაშია“ (ფსალმ. 75,3). შესაძლებელია თუ არა მზე მგრძნობიარე თვალებით დაინახო და არ გაიხარო? მაგრამ რაოდენ სასიხარულოა, როცა გონება შინაგანი თვალით ხედავს ჭეშმარიტების მზეს - ქრისტეს! მაშინ იგი ჭეშმარიტად ხარობს ანგელოზური სიხარულით. ამის შესახებ მოციქულმა თქვა: „რადგან ჩვენი სიცოცხლე ცაშია“ (ფილ. 3:20). როდესაც ვინმე მშვიდობიან დარიგებაში დადის, ის, როგორც იქნა, კოვზით ამოიღებს სულიერ საჩუქრებს. წმიდა მამებმა, რომლებსაც მშვიდობიანი დარიგება ჰქონდათ და ღვთის მადლით დაჩრდილულებმა, დიდხანს იცოცხლეს. როცა ადამიანი მშვიდობიან დარიგებამდე მიდის, მაშინ მას შეუძლია საკუთარი თავისგან და სხვებისგან გამოასხივოს გონების განმანათლებლობის შუქი; უპირველეს ყოვლისა, ადამიანმა უნდა გაიმეოროს წინასწარმეტყველის ეს სიტყვები: „ბევრი ლაპარაკი არ გამოვიდეს შენი პირიდან“ (1 სამუელი 2:3) და უფლის სიტყვები: „თვალთმაქცო, მოაშორე პირველი ლაგამი შენი თმიდან და ნახე, რომ წაართვა ბეწვი შენი ძმის თმას“ (მათე 7:5). ეს სამყარო, როგორც რაღაც ფასდაუდებელი საგანძური, დაუტოვა „ჩვენმა უფალმა იესო ქრისტემ თავის მოწაფეებს სიკვდილის წინ და უთხრა: „მშვიდობას გიტოვებთ, ჩემს მშვიდობას გაძლევთ თქვენ“ (იოანე 14:27). მოციქული პავლე ასევე საუბრობს მასზე: „და ღვთის მშვიდობამ, რომელიც აღემატება ყოველგვარ გონიერებას, დაიფაროს თქვენი გულები და გონები. ყველას, რადგან ისინი არიან ვინც იხილავენ უფალს“ (ებრ. 12:14). ასე რომ, მთელი ჩვენი ფიქრები, სურვილები და ქმედება უნდა გავამახვილოთ იმისათვის, რომ მივიღოთ ღვთის მშვიდობა და ეკლესიასთან ერთად მუდამ ვიყვიროთ: „უფალო ღმერთო ჩვენო, მოგვეც მშვიდობა“ (ეს. 26:12). 25. სიმშვიდის შენარჩუნების შესახებ ყველანაირად უნდა ეცადოს შეინარჩუნო სიმშვიდე და არ აღშფოთდეს სხვების შეურაცხყოფაზე; ამ მიზნით ყველანაირად უნდა ეცადოს ბრაზის შეკავება და ყურადღების მეშვეობით გონება და გული უხამსი მოძრაობებისგან დაიცვა. და ამიტომ გულგრილად უნდა ავიტანოთ სხვების შეურაცხყოფა და შევიძინოთ ასეთი დამოკიდებულება, რაც არ უნდა გვეხებოდეს მათი შეურაცხყოფა. ასეთ ვარჯიშს შეუძლია ადამიანის გულს დუმილი მოახდინოს და ის თავად ღმერთის საცხოვრებლად აქციოს. ასეთი სიკეთის გამოსახულებას ვხედავთ წმინდა გრიგოლ საკვირველმოქმედის ცხოვრებაში, რომლისგანაც ვიღაც მეძავმა საჯაროდ მოსთხოვა ქრთამი ვითომდა მასთან ჩადენილი ცოდვისთვის; და ის, სულაც არ იყო გაბრაზებული მასზე, თვინიერად უთხრა თავის ერთ მეგობარს: „მალე მიეცი მას ფასი, რასაც ითხოვს“. ქალს, როგორც კი უსამართლო ქრთამი მიიღო, დემონი დაესხა თავს. წმინდანმა ლოცვით განდევნა მისგან დემონი. თუ შეუძლებელია არ განრისხდე, მაშინ მაინც უნდა ეცადო ენას, როგორც მეფსალმუნე ამბობს: „დაბნეული ვიყავი და უსიტყვოდ“ (ფსალმ. 76,5). ამ შემთხვევაში ჩვენ შეგვიძლია ავიღოთ წმინდა სპირიდონ ტრიმიფუნტი და წმიდა ეფრემ სირიელი. პირველმა შეურაცხყოფა ასე განიცადა: როდესაც ბერძენი მეფის თხოვნით შევიდა სასახლეში, სამეფო დარბაზში მყოფმა ერთ-ერთმა მსახურმა, რომელიც მას მათხოვარად თვლიდა, გაეცინა, არ შეუშვა პალატაში, შემდეგ კი ლოყაზე დაარტყა. წმიდა სპირიდონმა, როგორც კეთილმა, უფლის სიტყვისამებრ, სხვა მოაქცია მასზე (იხ. მთ. 5,39). უდაბნოში მარხულ ბერ ეფრემს მოწაფემ საჭმელი ასე გამოართვა: მოწაფემ, საჭმელი რომ მიიტანა, გზაში უხალისოდ დაამტვრია ჭურჭელი. ბერმა, სევდიანი მოწაფე რომ დაინახა, უთხრა: „ნუ დარდობ, ძმაო, თუ არ გინდა, რომ საჭმელი მოგვივიდეს, ჩვენთან მივალთ“ და წავიდა, დამტვრეულ ჭურჭელთან დაჯდა და საჭმელი შეაგროვა, შეჭამა. ასე რომ, ის იყო ბრაზის გარეშე. და როგორ დავძლიოთ მრისხანება, ეს ჩანს პაისიუს დიდის ცხოვრებიდან, რომელმაც სთხოვა მას გამოცხადებულ უფალ იესო ქრისტეს, რათა გაეთავისუფლებინა იგი რისხვისგან. მაცხოვარმა უთხრა მას: „თუ გსურს ბრაზისა და ბრაზის დაძლევა, არაფერი გინდოდეს, არ შეიძულო ვინმე, ან ზიზღი დაანებე მას“. სიმშვიდის შესანარჩუნებლად ადამიანმა უნდა განდევნოს სასოწარკვეთა და ეცადოს მხიარული სული ჰქონდეს და არა სევდიანი, სირაქის სიტყვებით: „რადგან მწუხარება მრავალს კლავს და არავითარი სარგებელი არ არის მასში“ (სირ.30:25). როცა ადამიანს ორგანიზმისთვის საჭირო ნივთების დიდი ნაკლებობა აქვს, სასოწარკვეთის დაძლევა უჭირს. მაგრამ ეს, რა თქმა უნდა, სუსტ სულებს უნდა მივაწეროთ. სიმშვიდის შესანარჩუნებლად, თქვენ ასევე უნდა მოერიდოთ სხვების განსჯას ყოველმხრივ. გონების სიმშვიდე შენარჩუნებულია განკითხვისა და დუმილით. როდესაც ადამიანი ასეთ დარიგებაშია, ის იღებს ღვთაებრივ გამოცხადებებს. დაგმობისგან თავის დასაღწევად, ყურადღება უნდა მიაქციოთ საკუთარ თავს, არ მიიღოთ ცუდი ამბები ვინმესგან და იყოთ მკვდარი ყველაფრისთვის. გონებრივი სიმშვიდის შესანარჩუნებლად, უფრო ხშირად უნდა შეხვიდეთ საკუთარ თავში და ჰკითხოთ: "სად ვარ?" ამავდროულად, უნდა იზრუნოთ, რომ სხეულის გრძნობები, განსაკუთრებით მხედველობა, ემსახურებოდეს შინაგან ადამიანს და არ გაამხიარულოს სული სენსორული საგნებით, რადგან მადლით აღსავსე საჩუქრებს იღებენ მხოლოდ ისინი, ვისაც შინაგანი აქტივობა აქვს და იცავს მათ სულებს. ჩვენ ფხიზლად უნდა დავიცვათ გული უხამსი აზრებისა და შთაბეჭდილებებისგან, პრიტოჩნიკის 27-ის სიტყვის თანახმად: „დაიცავი შენი გული მთელი სიფრთხილით, აქედან არის სიცოცხლის საწყისი“ (იგავები 4:23). გულის ფხიზლად დაცვით მასში იბადება სიწმინდე, რომელშიც უფალი ჩანს მარადიული ჭეშმარიტების დარწმუნებით: „ნეტარ არიან წმინდანი გულით, რამეთუ ისინი იხილავენ ღმერთს“ (მათე 5:8). რა არის საუკეთესო გულში, არ უნდა გავამჟღავნოთ ზედმეტად, რადგან მხოლოდ შეგროვებული შეიძლება იყოს დაცული ხილული და უხილავი მტრებისგან, როდესაც ის ინახება როგორც განძი გულის შიგნით. ყველას არ გაუმხილო შენი გულის საიდუმლოებები. გული მხოლოდ მაშინ დუღს, ღვთიური ცეცხლით ანთებული, როცა მასში ცოცხალი წყალია; როდესაც ეს ასხამს, ცივდება და ადამიანი იყინება. 27. გულის მოქმედებების ამოცნობის შესახებ როცა ადამიანი რაღაც ღვთაებრივს იღებს, გულში ხარობს, ხოლო როცა ეშმაკია, უხერხულია. ქრისტიანული გული, რომელმაც მიიღო რაიმე ღვთაებრივი, სხვას არ ითხოვს რწმენის მხრიდან, არის თუ არა ის მართლაც უფლისგან, მაგრამ სწორედ ამ მოქმედებით რწმუნდება, რომ ის ზეციურია, რადგან ის თავისთავად გრძნობს სულიერ ნაყოფს: „სიყვარულს, სიხარულს, მშვიდობას, სულგრძელობას, სიკეთეს, სიკეთეს, რწმენას, თვინიერებას, თავშეკავებას“ (3:22). პირიქით, „თუნდაც ეშმაკი გარდაიქმნას სინათლის ანგელოზად“ (2 კორ. 11:14) ან წარმოედგინა ყველაზე სარწმუნო აზრები, გული მაინც იგრძნობს რაიმე სახის გაურკვევლობას, ფიქრებში მღელვარებას და გრძნობების აღრევას. ამის ახსნისას წმინდა მაკარი ეგვიპტელი ამბობს: „[სატანამ] ნათელი ხილვებიც რომ წარმოაჩინოს, როგორც ნათქვამია, ვერ შეძლებდა კარგი მოქმედების წარმოქმნას, რაც მისი ზუსტი ნიშანია“ (წმ. მაკარი დიდი, მუხლი 4, თავი 13). ასე რომ, გულის ამ სხვადასხვა მოქმედებებიდან ადამიანმა შეიძლება გაიგოს, რა არის ღვთაებრივი და რა ეშმაკური, როგორც ამის შესახებ წერს წმინდა გრიგოლ სინაელი: „ამ მოქმედებიდან თქვენ შეგეძლოთ შეიცნოთ მნათობი სინათლე თქვენს სულში, ღვთისა თუ სატანის“ (Philokalia. Part 5. St. Gregory of Sinaite. On Silence). იმისათვის, რომ მივიღოთ და დავინახოთ ქრისტეს სინათლე გულში, აუცილებელია, შეძლებისდაგვარად, თავი აარიდოს თვალსაჩინო საგნებს. განიწმინდა სული სინანულითა და კეთილი საქმით, ჯვარცმულის გულწრფელი რწმენით, სხეულის თვალების დახუჭვით, ჩაეფლო გონება გულში და ღაღადი, განუწყვეტლივ მოუხმე ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს სახელს. შემდეგ, საყვარელი ადამიანის მიმართ სულის მონდომებისა და მხურვალეობის მიხედვით, ადამიანი სიამოვნებას პოულობს სახელწოდებით, რაც აღძრავს სურვილს ეძებოს უმაღლესი განმანათლებლობა. როცა ასეთი ვარჯიშით გონება გულში ჩაიმაგრება, მაშინ ქრისტეს ნათელი გაბრწყინდება და გაანათებს სულის ტაძარს თავისი ღვთაებრივი განათებით, როგორც წმინდა წინასწარმეტყველი მალაქია ამბობს ღვთის პიროვნებიდან: „და მზე სიმართლისა გამობრწყინდება თქვენზე, ჩემი სახელის მოშიშნოთ“ (მალ. 4:2). ეს ნათელიც სიცოცხლეა, სახარებისეული სიტყვის მიხედვით: „მასში იყო სიცოცხლე და სიცოცხლე იყო ნათელი კაცისა“ (იოანე 1:4). როცა ადამიანი შინაგანად ჭვრეტს მარადიულ ნათელს, მაშინ მისი გონება წმინდაა და თავისთავად არ გააჩნია გრძნობითი წარმოდგენები, მაგრამ, მთლიანად ჩაფლული შეუქმნელი სიკეთის ჭვრეტაში, ავიწყდება ყოველივე გრძნობადი, არ სურს საკუთარი თავის ჭვრეტა; მაგრამ სურს დაიმალოს დედამიწის გულში, რათა არ ჩამოერთვას ეს ჭეშმარიტი სიკეთე - ღმერთი. 29. აზრებისა და ხორციელი მოძრაობების შესახებ ჩვენ უნდა ვეცადოთ, რომ გავთავისუფლდეთ უწმინდური აზრებისგან, განსაკუთრებით მაშინ, როცა ღმერთს ლოცვას ვწირავთ. რადგან არ არსებობს ერთიანობა სუნსა და სურნელს შორის. ამისათვის ჩვენ უნდა მოვიგერიოთ ცოდვილი აზრებისა და მოძრაობების პირველი შეტევა და განვდევნოთ ისინი ჩვენი გულის მიწიდან. სანამ ბაბილონის შვილები, ანუ ბოროტი მოძრაობები და აზრები, ჯერ კიდევ ჩვილები არიან, ისინი უნდა გატეხონ და დაამსხვრიონ ქვაზე 28, რაც არის ქრისტე 29; განსაკუთრებით აუცილებელია შემდეგი სამი ვნების ჩახშობა: სიძუნწე, ფულის სიყვარული და ამაოება, რომლითაც ეშმაკმა მოახერხა თვით ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს ცდუნებაც კი უდაბნოში თავისი ქმედებების ბოლოს. ეშმაკი, „როგორც ლომი“, იმალება „თავის გალავანში“ (ფსალმ. 9:30), ფარულად გვიხსნის ბადეებს უწმინდური და უღმერთო აზრებისგან. ასე რომ, დაუყოვნებლივ, როგორც კი დავინახავთ, ჩვენ უნდა დავშალოთ ისინი ღვთისმოსავი ფიქრითა და ლოცვით. შრომა და დიდი სიფხიზლეა საჭირო, რათა ფსალმუნის დროს გონება ჰარმონიაში იყოს ჩვენს გულთან და ბაგეებთან, რათა ლოცვაში სუნი არ იყოს შერეული საკმეველთან. რადგან უფალი სძულს გულს უწმინდური აზრებით. კანონში ნათქვამია: „არ მოკლა ქამარი და ქოხი ერთად“ 30 (კან. 22:10), ანუ არ აღასრულო ლოცვა წმინდა ან უწმინდური ფიქრით. მივბაძოთ დავითს, რომელიც ამბობს: მე მოვკალი დედამიწის ყველა ცოდვილი და მოვსხე უფლის ქალაქიდან ყველა ურჯულოების მოქმედი 31 (ფსალმ. 100:8). კანონი კრძალავდა უწმინდურებს უფლის სახლში შესვლას. ეს სახლი ჩვენ ვართ და იერუსალიმი ჩვენშია. ცოდვილი მიწები ჩვენს გულებში ჩაფლული გველისმიერი აზრებია. ჩვენც შევღაღადებით უფალს: „მიხსენი სული ჩემი მათი ბოროტებისგან“ (ფსალმ. 34,17); „გაფანტე ენები წყევლის მსურველთა“ 32 (ფსალმ. 67:31), რათა ჩვენც გავიგოთ: „გაჭირვებაში მიხმე და მიხსენი“ (ფსალმ. 80:8). განუწყვეტლივ, დღედაღამ, ტირილით, თავი დავაღწიოთ ღვთის სიკეთეს, განწმინდოს ჩვენი გული ყოველგვარი ბოროტი ფიქრისგან, რათა ღირსეულად ვიაროთ ჩვენი მოწოდების გზაზე და სუფთა ხელებით შევწიროთ მას ჩვენი მსახურების ძღვენი. თუ ჩვენ არ ვეთანხმებით ეშმაკის მიერ ჩადებულ ბოროტ აზრებს, მაშინ ჩვენ ვაკეთებთ სიკეთეს. უწმინდური სული მხოლოდ ვნებიანებზე ახდენს ძლიერ გავლენას და მხოლოდ გარედან თუ გარეგნულად განიწმინდება ვნებებისგან. შეიძლება თუ არა, ახალგაზრდობაში ადამიანი არ დაიწვას და არ აღშფოთდეს ხორციელი ფიქრებისგან? მაგრამ უფალ ღმერთს უნდა ვილოცოთ, რომ მანკიერი ვნებების ნაპერწკალი თავიდანვე გაქრეს. მაშინ ვნებების ალი არ გაძლიერდება ადამიანში. 30. საკუთარი თავის ყურადღების შესახებ ყურადღების გზაზე მიმავალს არა მხოლოდ საკუთარი გულის უნდა სწამდეს, არამედ უნდა ენდოს თავის გულწრფელ ქმედებებს და სიცოცხლეს ღვთის კანონს და ღვთისმოსაობის ასკეტების აქტიურ ცხოვრებას, რომლებმაც განიცადეს ასეთი ღვაწლი. ამ საშუალებით თქვენ შეგიძლიათ უფრო მოხერხებულად განთავისუფლდეთ ბოროტისგან და უფრო ნათლად დაინახოთ სიმართლე. ყურადღებიანი ადამიანის გონება, თითქოსდა, შიდა იერუსალიმის დანიშნული მცველი ან ფხიზლად მცველია. სულიერი ჭვრეტის მწვერვალზე მდგომი, სიწმინდის თვალით უყურებს მოწინააღმდეგე ძალებს, რომლებიც შემოდიან და თავს ესხმიან მის სულს, როგორც მეფსალმუნე ამბობს: „და თვალი ჩემი მტერთა ჩემსა მზერას“ (ფსალმ. 53:9). ეშმაკი არ არის დამალული მის თვალთაგან, „როგორც მღელვარე ლომი... ეძებს ვინმეს შთანთქმას“ (1 პეტ. 5:8), ხოლო ვინც მშვილდს დაჭიმავს „სიბნელეში ისვრიან გულში მართალს“ (ფსალმ. 10:2). წმინდა მამების სწავლებით, ყველა ადამიანთან არის ორი ანგელოზი: ერთი კეთილია, მეორე ბოროტი. კეთილი ანგელოზი მშვიდი, თვინიერი და ჩუმია. როდესაც ის შედის ადამიანის გულში, ესაუბრება მას სიმართლეზე, სიწმინდეზე, პატიოსნებაზე, სიმშვიდეზე, ყოველ კეთილ საქმეზე და ყველა სათნოებაზე. როცა ამას გულში გრძნობ, აშკარაა: ჭეშმარიტების ანგელოზი შენშია. ბოროტი სული კი გულჩათხრობილია, სასტიკი და გიჟური. როცა ის შენს გულში შევა, მაშინ შეიცანი ეს მისი საქმით (წმ. ანტიოქია. სლ.61). „ყოველთვის ყურადღებიანი იყავი შენს მიმართ, საყვარელო, - ამბობს ისააკ სირიელი, - და შენს განუწყვეტელ საქმეებს შორის, გაითვალისწინე მწუხარება, რომელსაც აწყდები, შენი მდებარეობის გაპარტახება და გონების დახვეწილობა, შენი ცოდნის უხეში და დუმილის ხანგრძლივობა და მრავალი წამალი, რომელიც მოჰყვება ჭეშმარიტი განსაცდელების დროს. დემონები, ხან ავადმყოფობები და სხეულებრივი შრომა, ხან შიშისმომგვრელი აზრები შენი სულის შესახებ, საშინელი მოგონებები იმის შესახებ, რაც მოხდება ბოლოს, ხან გულის სითბოს და ტკბილ ცრემლებს, სულიერ სიხარულს, და ყოველივე სხვას, სრულყოფილად ამჩნევ ამ ყველაფერში, რომ წყლულმა შეხორცება დაიწყო, ანუ შენი ვნებათაღელვა დაიწყო? გააკეთე ნიშანი და გამუდმებით შედი შენს თავში და ნახე: შენი დაკვირვებით, რა ვნებები ამოიწურა შენს წინაშე, რომელი განადგურდა და მთლად უკან დაიხია და რომელმა დაიწყო გაჩუმება შენი სულის განკურნების შედეგად და არა იმის გამო, რაც აღაგზნო მათ, და რომელმა არ ისწავლა გონების ჩამორთმევა. მათთვის? ყურადღება მიაქციეთ იმასაც, სრულად ხედავთ თუ არა, რომ ცოცხალმა ხორცმა, ანუ სულიერმა სიმშვიდემ, დაიწყო ზრდა თქვენს დამპალ წყლულში. რა ვნებები გდევნით ერთმანეთის მიყოლებით თანმიმდევრულად და სწრაფად და რა პერიოდის შემდეგ? არის ეს ვნებები ფიზიკური თუ გონებრივი, თუ რთული და შერეული? და მხოლოდ სუსტებად იღვიძებენ მეხსიერებაში, თუ სულში დიდად აჯანყდებიან? და, მით უმეტეს, მმართველივით თუ ქურდივით? და როგორ აქცევს მათ ყურადღებას გრძნობათა მეფე, გონება? როცა ისინი ძალებს იჭიმებენ და ბრძოლაში შედიან, ებრძვის მათ და თავისი ძალით უძლურებამდე აგდებს, თუ არც კი უყურებს მათ და არაფერში აყენებს მათ? და რომელი ძველი ვნებები წაიშალა და რომელი კვლავ ჩამოყალიბდა? უფრო მეტიც, ვნებები წარმოიქმნება ცოცხალ გამოსახულებებში თუ გრძნობაში - ცოცხალი გამოსახულებების გარეშე, ხოლო მეხსიერებაში - ვნებიანი მოძრაობის გარეშე, მათზე ფიქრისა და გაღიზიანების გარეშე? და ამით შეგიძლია შეიცნო ფსიქიკური ჯანმრთელობის საზომი“ (წმ. ისააკ სირიელი. სლ. 45). მაშასადამე, ასეთი ადამიანი, ღვთაებრივი პავლეს სწავლების შემდეგ, იღებს „ღვთის ყოველ იარაღს, რათა შეეძლოს წინააღმდეგობის გაწევა სისასტიკის დღეს“ (ეფეს. 6:13) და ამ იარაღით, ღვთის მადლის დახმარებით, მოიგერიებს ხილულ თავდასხმებს და ამარცხებს უხილავ მეომრებს. ასეთი სულიერი სიფხიზლის მაგალითს ვხედავთ სულგრძელ იობში, რომლის შესახებაც წმიდა ეკლესია ასე მღერის: იობლიხის სათნოების სიმდიდრე რომ დაინახეს, მტრებმა, რომლებმაც მოიპარეს მართალთა ნაკვეთი და სხეულის სვეტი დაარღვიეს, არ მოიპარეს საგანძური, არამედ იპოვეს სული 3. ტროპარი წმინდანს, ხმა 1). ვინც ამ გზას გადის, არ უნდა მოუსმინოს გარე ჭორებს, საიდანაც შეიძლება თავი აევსო უსაქმური და ამაო ფიქრებითა და მოგონებებით, არამედ უნდა იყოს ყურადღებიანი საკუთარი თავის მიმართ. განსაკუთრებით ამ გზაზე უნდა დავიცვათ, რომ არ მივმართოთ სხვის საქმეებს, არ ვიფიქროთ და არ ვილაპარაკოთ მათზე, ფსალმუნმომღერლის თანახმად: „არამცა პირი ჩემი კაცთა საქმეთა“ (ფსალმ. 16:4), არამედ ვილოცოთ უფალს: „განმიწმინდე მე საიდუმლოთაგან და შემიწყალე უცხონი შენი“ (4:1). ადამიანმა ყურადღება უნდა მიაქციოს ცხოვრების დასაწყისს და დასასრულს, მაგრამ შუაში, სადაც ბედნიერება ან უბედურება ხდება, გულგრილი უნდა იყოს. ყურადღების შესანარჩუნებლად, უფლის ზმნის თანახმად, საკუთარ თავში უნდა გაიხსენო: „არავის აკოცე გზაში“ (ლუკა 10:4), ანუ ზედმეტად არ ისაუბრო, თუ ვინმე არ გამოგყვება, რათა შენგან რაიმე სასარგებლო გაიგოს. უხუცესებს ან ძმებს, რომლებსაც შეხვდებით, პატივი უნდა სცეთ მშვილდებს, ყოველთვის დახუჭული თვალებით. 31. გადაჭარბებული ზრუნვის წინააღმდეგ ურწმუნო და მშიშარა ადამიანისთვის დამახასიათებელია ცხოვრებისეული საგნების გადაჭარბებული ზრუნვა. და ვაი ჩვენ, თუ საკუთარ თავზე ზრუნვით, ჩვენზე მზრუნველი ღმერთის იმედს არ დავამყარებთ! თუ ჩვენ მას არ მივაწერთ თვალსაჩინო სარგებელს, რომლითაც ვსარგებლობთ ახლანდელ ეპოქაში, მაშინ როგორ უნდა ველოდოთ მისგან იმ სარგებელს, რომელიც დაპირებულია მომავალში? ნუ ვიქნებით რწმენის ნაკლებობა, არამედ ვეძიოთ „ღვთის სასუფევლის წინაშე... და ყოველივე ეს შეგვემატება“ 34 მაცხოვრის სიტყვის მიხედვით. ჩვენთვის სჯობს, შევიძულოთ ის, რაც ჩვენი არ არის, ანუ დროებითი და გარდამავალი, და გვინდოდეს ის, რაც ჩვენია, ანუ უხრწნელობა და უკვდავება. რადგან, როცა უხრწნელები და უკვდავები ვიქნებით, მაშინ ვიქნებით ღმერთის ხილული ჭვრეტის ღირსი, როგორც მოციქულები ყველაზე ღვთაებრივი ფერისცვალების დროს, და ზეციური გონების მსგავსად, ღმერთთან ტრანსცენდენტურ ერთობას მივიღებთ. ჩვენ ვიქნებით ანგელოზებისა და ღვთის შვილების მსგავსი, „შვილთა აღდგომა“ (ლუკა 20:36). „არის სნეულება, - ამბობს ეკლესიასტე, - რომელიც მზის ქვეშ ვიხილე, სიმდიდრე დაცულია მისი ბოროტების შეძენისგან, და ეს სიმდიდრე დაიღუპება ბოროტების მზრუნველობით... მთელი მისი დღეები სიბნელეში, ტირილში, გაბრაზებაში, ავადმყოფობაში და რისხვაში“ (ეკლ. 5:16–). ღვთის შიში იძენს მაშინ, როდესაც ადამიანი, უარს იტყვის სამყაროსა და სამყაროში არსებულ ყველაფერზე, მთელი თავისი აზრები და გრძნობები კონცენტრირდება ღვთის კანონის ერთ იდეაში და მთლიანად ჩაეფლო ღმერთის ჭვრეტაში და წმინდანებისთვის აღთქმული ნეტარების განცდაში. შეუძლებელია სამყაროში ყოფნისას მთლიანად უარი თქვან სამყაროზე და მივიდეთ სულიერი ჭვრეტის მდგომარეობაში. სანამ ვნებები არ ჩაცხრება, შეუძლებელია სიმშვიდის მოპოვება. მაგრამ ვნებები არ ჩაქრება მანამ, სანამ ჩვენ გარემოცული ვართ საგნებით, რომლებიც აღძრავს ვნებებს. სრულყოფილი უვნებლობის მისაღწევად და სულის სრულყოფილი დუმილის მისაღწევად, თქვენ უნდა ბევრი იბრძოლოთ სულიერ ასახვასა და ლოცვაში. მაგრამ როგორ არის შესაძლებელი მთლიანად და მშვიდად ჩაეფლო ღმერთის ჭვრეტაში და ისწავლო მისი კანონიდან და მთელი სულით ახვიდე მისკენ ცეცხლოვანი ლოცვით და დარჩეს სამყაროში მებრძოლი ვნებების განუწყვეტელი ხმაურის ფონზე? სამყარო... ბოროტებაში დევს. სამყაროსგან განთავისუფლების გარეშე სულს არ შეუძლია ღმერთის გულწრფელად სიყვარული. რამეთუ სასიცოცხლო საგნები, ბერი ანტიოქეს თქმით, მისთვის საფარს ჰგავს. „თუ ჩვენ, - ამბობს იგივე მასწავლებელი, - უცხო ქალაქში ვცხოვრობთ და ჩვენი ქალაქი შორს არის ამ ქალაქიდან და თუ ვიცით ჩვენი ქალაქი, მაშინ რატომ ვყოყმანობთ უცხო ქალაქში და ვამზადებთ მასში მინდვრებს და საცხოვრებელს? და როგორ ვიმღეროთ უფლის სიმღერა უცხო ქვეყანაში? 35 ეს ქვეყნიერება სხვათა, ანუ უფლისწულის სამეფოა“ (ღირსეული ანტიოქია. სლ.15). ჩვენ არ უნდა ვაწარმოოთ უსაზღვრო საქმეები, არამედ ვეცადოთ, რომ ჩვენი მეგობარი - ჩვენი ხორცი - იყოს ერთგული და შეუძლია სათნოების შექმნა. საჭიროა შუა გზაზე გავლა, არ გადაუხვიოთ „დედამიწის პირზე“ (იგავები 4:27) და სულს მივცეთ სულიერი, სხეულს კი სხეულებრივი, რაც საჭიროა დროებითი სიცოცხლის შესანარჩუნებლად. მაგრამ საზოგადოებრივმა ცხოვრებამ ასევე არ უნდა უარი თქვას იმაზე, რაც კანონიერად მოითხოვს ჩვენგან, წმინდა წერილის სიტყვების თანახმად: „მიიღეთ კეისრისა, კეისრისა და ღვთისა, ღვთისა“ (მათე 22:21). ჩვენ ასევე უნდა ვიყოთ თავმდაბალი ჩვენი სულისადმი, მის სისუსტეებსა და ნაკლოვანებებში და გავუძლოთ ჩვენს ნაკლოვანებებს, ისევე როგორც მოვითმენთ ჩვენი მეზობლების ნაკლოვანებებს, მაგრამ არ ვიყოთ ზარმაცები და ვიმოქმედოთ უკეთესობისკენ. ბევრი საჭმელი მოიხმარე თუ სხვა მსგავსი რამ გააკეთე, ადამიანური სისუსტის მსგავსი, ნუ განაწყენდები ამაზე, ზიანს ნუ მიაყენებ, არამედ გაბედულად მიდიხარ გამოსწორებისკენ, შეეცადე შეინარჩუნო სულიერი სიმშვიდე, მოციქულის სიტყვის მიხედვით: „ნეტარ არს, ვინც საკუთარ თავს არ სდებს, ვისთვისაც ცდება“ (Rom 2). იგივე მნიშვნელობას შეიცავს მაცხოვრის სიტყვები: „თუ არ მობრუნდებით და არ დაემსგავსებით შვილებს, ვერ შეხვალთ ცათა სასუფეველში“ (მათე 18:3). ექსპლუატაციითა თუ ავადმყოფობით დაღლილი სხეული უნდა გაძლიერდეს ზომიერი ძილით, საკვებითა და სასმელით, დროის დაკვირვების გარეშე. მას შემდეგ, რაც იესო ქრისტემ აღადგინა იაიროსის ასული სიკვდილისგან, მან მაშინვე „ბრძანა, მიეცეს მას საკვები“ (ლუკა 8:55). ნებისმიერი წარმატება ნებისმიერ საქმეში უფალს უნდა მივაწეროთ და წინასწარმეტყველთან ერთად ვთქვათ: „არა ჩვენ, უფალო, არა ჩვენ, არამედ შენს სახელს მიეცი დიდება“ (ფსალმ. 113:9). ოცდათხუთმეტი წლის ასაკამდე, ანუ მიწიერი ცხოვრების დასრულებამდე, დიდი ღვაწლი ემართება ადამიანს საკუთარი თავის შესანარჩუნებლად და ბევრი ამ წლებში არ იღლება სათნოებით, არამედ ცდება სწორი გზიდან საკუთარი სურვილებისკენ; როგორც ამას მოწმობს წმინდა ბასილი დიდი: ახალგაზრდობაში ბევრმა ბევრი შეაგროვა, მაგრამ სიცოცხლის შუა ხანებში, როცა მათზე ბოროტების სულის ცდუნება წამოვიდა, ვერ გაუძლეს მღელვარებას და დაკარგეს ყველაფერი. და ამიტომ, იმისათვის, რომ არ განიცადოს ასეთი ტრანსფორმაცია, თავი უნდა დააყენოს, თითქოსდა, გამოცდისა და საკუთარი თავის ფრთხილად დაკვირვების სტანდარტზე, წმიდა ისააკ სირიელის სწავლებით: „ყოველმა ადამიანმა თავისი სიცოცხლე, თითქოსდა, სასწორზე აიწონოს“ (წმ. ისააკ სირიელი. სლ. 40). ვისაც გადარჩენა სურს, მუდამ უნდა ჰქონდეს მონანიებული და მომნანიებელი გული, ფსალმუნმომღერლის თქმით: „ღმერთის მსხვერპლი სული დამტვრეულია, ღმერთი არ შეურაცხყოფს სინანულსა და თავმდაბალს“ (ფსალმ. 50:19). სულის ასეთი დაღლილობისას ადამიანს შეუძლია კომფორტულად გაიაროს ამაყი ეშმაკის მზაკვრული მაქინაციები, რომლის მთელი ძალისხმევაა ადამიანის სულის შეწუხება და მისი ტარის აღშფოთებით დათესვა, სახარების სიტყვების მიხედვით: „უფალო, არ დათესე კარგი თესლი შენს სოფელში? მან უთხრა მათ: „მტერმა კაცმა გააკეთა ეს“ (მათე 13:27–28). როცა ადამიანი ცდილობს ჰქონდეს თავმდაბალი გული და არა აღშფოთებული, არამედ მშვიდი აზრი, მაშინ მტრის ყველა მაქინაცია უშედეგოა, რადგან სადაც აზრთა სიმშვიდეა, იქ თვით უფალი ღმერთი განისვენებს: „მშვიდობაშია“, ნათქვამია: „მისი ადგილია“ (ფსალმ. 75,3). სინანულის დასაწყისი ღვთის შიშითა და ყურადღების მიღმაა, როგორც წმიდა მოწამე ბონიფაცი ამბობს: ღვთის შიში არის ყურადღების მამა, ყურადღება კი შინაგანი სიმშვიდის დედაა, რომელიც შობს სინდისს, რომელიც ამას აკეთებს და სული, როგორც სუფთა და ურყევ წყალში, ხედავს საკუთარ ულამაზესობას და ასე იბადება მონანიების დასაწყისი და ფესვები. მთელი ჩვენი ცხოვრების განმავლობაში, ჩვენი ცოდვებით, ჩვენ შეურაცხყოფთ ღვთის დიდებულებას და ამიტომ ყოველთვის უნდა დავმდაბლდეთ მის წინაშე და ვითხოვოთ ჩვენი ვალების პატიება. შესაძლებელია თუ არა დაცემის შემდეგ ნეტარი ადგომა? ფსალმუნმომღერლის თქმით, შესაძლებელია: „დავბრუნდი ბაგეთაგან და მიმიღო უფალმა“ (ფსალმ. 117,13), რადგან როცა ნათან წინასწარმეტყველმა დავითს ცოდვა გამოაცხადა, მან, მოინანიების შემდეგ, მაშინვე მიიღო შენდობა. ამის მაგალითია ერთი მოღუშული, რომელიც წყალზე წასული, წყაროსთან ქალთან ერთად ცოდვაში ჩავარდა. მაგრამ თავის საკანში დაბრუნებულმა გააცნობიერა თავისი ცოდვა და კვლავ დაიწყო ასკეტური ცხოვრება, როგორც ადრე. მტერმა დააბნია იგი ცოდვის სიმძიმის წარმოჩენით, უარყო მიტევების შესაძლებლობა და ცდილობდა ასკეტური ცხოვრებიდან განეშორებინა. მაგრამ ქრისტეს მეომარი თავის ადგილზე იდგა. ღმერთმა გაუმხილა ეს შემთხვევა ერთ ნეტარი მამას და უბრძანა თავის ძმას, რომელიც ცოდვაში იყო ჩავარდნილი, მოეწონებინა იგი ეშმაკზე გამარჯვებისთვის. როდესაც ჩვენ გულწრფელად ვნანობთ ჩვენს ცოდვებს და მთელი გულით მივმართავთ ჩვენს უფალ იესო ქრისტეს, ის გვიხარებს, აწესებს დღესასწაულს და კრებს მისთვის ძვირფას ძალებს, უჩვენებს მათ დრაქმას, რომელიც მან კვლავ შეიძინა, ანუ მის სამეფო ხატებასა და მსგავსებას. დაკარგული ცხვარი მხარზე დადო და მამასთან მიჰყავს. ყველა გახარებულის სახლში ღმერთი ათავსებს მონანიების სულს მათთან ერთად, ვინც არ გაურბოდა მისგან. ასე რომ, ნუ ყოყმანობთ სწრაფად მივმართოთ ჩვენს მოწყალე მოძღვარს და არ დავემორჩილოთ უყურადღებობასა და სასოწარკვეთას ჩვენი მძიმე და უთვალავი ცოდვების გამო. სასოწარკვეთა ყველაზე სრულყოფილი სიხარულია ეშმაკისთვის. ეს არის „სიკვდილი ცოდვა“, როგორც წმინდა წერილი ამბობს (1 იოანე 5:16; წმ. ანტიოქე სლ. 77). „და თუ ამას არ შეუშლით ხელს თქვენი სიმშვიდითა და დაუდევრობით, - ამბობს წმიდა ბარსანუფი, - მაშინ გაგიკვირდებათ და განადიდებთ ღმერთს, როგორ მიგიყვანთ არარაობიდან ყოფიერებამდე (ანუ ცოდვილიდან მართალამდე)“ (წმ. ბარსანუფი. პასუხი 114). ცოდვის მონანიება, სხვათა შორის, მდგომარეობს იმაში, რომ აღარ განმეორდეს. როგორც ყოველი ავადმყოფობის განკურნებაა, ასევე ყოველი ცოდვისთვის არის მონანიება. ასე რომ, უეჭველად, მიუახლოვდით სინანულს და ის შეგეშუალებათ ღვთის წინაშე. გამუდმებით გაიმეორეთ ღირსი ანტიოქეს ეს ლოცვა: „მოძღვარო, შენი სიკეთის უფსკრულში მიტანით, უწმინდური ბაგეებიდან და უწმინდური ბაგეებიდან გთავაზობ ამ ლოცვას: დაიმახსოვრე, რომ შენი წმიდა სახელი დამიძახეს, 36 და შენ გამომსყიდე შენი სისხლის ფასად, როგორც დამბეჭდე. სული წმიდაო და აღმამაღლე ჩემი ურჯულოების სიღრმიდან, რათა მტერმა არ გამიტაცოს. იესო ქრისტე, იშუამდგომლე ჩემთვის და იყავი ჩემი ძლიერი შემწე ბრძოლაში, რადგან მე ვარ ვნების მონა და ვიბრძვი ამის გამო. მაგრამ შენ, უფალო, არ დამტოვო მიწაზე, ჩემი საქმეების მსჯავრდებული: გამათავისუფლე, მოძღვარო, სამყაროს მბრძანებლის ბოროტი მონობისაგან და მასწავლე შენი 37 მცნება. ჩემი ცხოვრების გზა, ჩემო ქრისტე, და ჩემი თვალების სინათლე შენი სახეა. ღმერთო, მოძღვარო და უფალო, ნუ მომცემ ჩემს თვალთა ამპარტავნებას და დამტოვე ჩემგან ბოროტი ვნებანი; დამიფარე შენი წმიდა ხელით. ნუ მომიტევს სურვილებმა და ვნებამ და ნუ მიღალატებ უფრო ცივ სულს. განანათლე ჩემში შენი სახის შუქი, უფალო, რათა სიბნელემ არ შემიწიოს და ვინც მასში დადის, არ გამიტაცოს. უფალო, ნუ ღალატობ სულს, რომელიც აღიარებს შენს წინაშე უხილავ მხეცს. ნუ მისცე ნებას, უფალო, შენს მსახურს უცხო ძაღლებმა დააზარალონ. მომეცი მე შენი სულიწმიდის თანამგზავრობა და შენი ქრისტეს სახლი, წმიდაო მამაო, აღმაშენე მე. დაკარგულთა წინამძღოლო, მიმმართე, რომ სისულელეში არ გავხდე. შენი სახის ნახვა მინდა, უფალო. ღმერთო, მიმმართე შენი სახის შუქით. მომეცი მე, მსახურო, ცრემლის წყარო, და მიეცი სული წმიდის ნამი შენს ქმნილებას, რათა არ გავმშრადე, როგორც ლეღვი, რომელიც შენ დაწყევლა, და ცრემლები იყოს ჩემი სასმელი და ჩემი ლოცვა საკვები. გადააქციე ჩემი ძახილი, უფალო, ჩემს სიხარულად და მიმიღე შენს საუკუნო კარვებში. შემეწიოს შენმა წყალობამ, უფალო, და შენმა თანაგრძნობამ შემიფაროს და მაპატიოს ყველა ჩემი ცოდვა. რამეთუ შენ ხარ ჭეშმარიტი ღმერთი, ურჯულოების მიმტევებელი. და ნუ დაუშვა, უფალო, შერცხვენო შენი ხელის შრომით ჩემი ურჯულოების სიმრავლით, არამედ მომიძახე მე, მოძღვარო, როგორც შენი მხოლოდშობილი ძე, ჩვენი მხსნელი. და აღმადგინე მე მწოლიარე, როგორც ლევი მებაჟე, და მაცოცხლე ცოდვებით მოკლული, როგორც ქვრივის შვილი. რამეთუ მხოლოდ შენ ხარ მკვდრეთით აღდგომა და დიდება მარადიულად შეგეფერება. ამინ“ (წმ. ანტიოქე. ქადაგება 77). მარხვა არ არის მხოლოდ იშვიათ ჭამაში, არამედ მცირე ჭამაში და არა ერთხელ ჭამაში, არამედ ბევრის არჭამაში. უგუნურია მარხვა, რომელიც ელოდება გარკვეულ საათს, ხოლო ჭამის დროს იგი მთლიანად ეპყრობა დაუოკებელ ჭამას, როგორც სხეულით, ასევე გონებით. საკვების განხილვისას ასევე ფრთხილად უნდა იყოთ, რომ არ განასხვავოთ გემრიელი და უგემური საკვები. ცხოველებისთვის დამახასიათებელი ეს ნივთი გონიერ ადამიანში ქების ღირსი არ არის. ჩვენ უარს ვამბობთ სასიამოვნო საკვებზე, რათა დავამშვიდოთ ხორციელი მეომარი წევრები და მივცეთ თავისუფლება სულის ქმედებებს. ჭეშმარიტი მარხვა არ არის მხოლოდ ხორცის ამოწურვაში, არამედ პურის იმ ნაწილის მიცემაშიც, რომლის ჭამაც თქვენ თვითონ გსურთ მშიერისთვის: „ნეტარ არიან მშიერნი... რამეთუ იკვებებიან“ (მათე 5:6). ჩვენმა გმირმა და მაცხოვარმა, უფალმა იესო ქრისტემ, სანამ კაცობრიობის გამოსყიდვის გზას დაადგებოდა, ხანგრძლივი მარხვით განამტკიცა თავი. და ყველა ასკეტი, რომელიც იწყებდა უფლისთვის შრომას, მარხვით შეიარაღდა და ჯვრის გზაზე სხვა გზით შეაღწია, თუ არა მარხვის ღვაწლით. ისინი ასკეტურობაში თავიანთ უდიდეს წარმატებებს მარხვაში წარმატებებით აფასებდნენ. წმინდა ხალხმა უცებ არ დაიწყო მკაცრი მარხვა, არამედ თანდათანობით და ნელ-ნელა შეძლეს დაკმაყოფილებულიყო მხოლოდ საკვებით. ბერი დოროთეოსი, რომელიც თავის მოწაფე დოსიფეის მარხვას ასწავლიდა, თანდათანობით აშორებდა მას სუფრიდან, ისე რომ ოთხი ფუნტიდან მისი ყოველდღიური საკვების ზომა საბოლოოდ შემცირდა რვა პურამდე. მიუხედავად ამ ყველაფრისა, წმინდა მარხვებმა, სხვების გასაკვირად, არ იცოდნენ სიმშვიდე, მაგრამ ყოველთვის ხალისიანები, ძლიერები და მოქმედებისთვის მზად იყვნენ. მათ შორის დაავადებები იშვიათი იყო და მათი სიცოცხლე უკიდურესად გრძელი იყო. რამდენადაც მარხვის ხორცი თხელი და მსუბუქი ხდება, სულიერი ცხოვრება სრულყოფილებას აღწევს და ვლინდება საოცარი მოვლენებით. შემდეგ სული ასრულებს თავის მოქმედებებს თითქოს უსხეულო სხეულში. გარეგანი გრძნობები ზუსტად დახურულია და გონება, რომელიც უარს ამბობს დედამიწაზე, ამაღლდება ზეცაში და მთლიანად ჩაეფლო სულიერი სამყაროს ჭვრეტაში. თუმცა, ყველა ვერ შეძლებს საკუთარ თავს დააწესოს ყველაფერში თავშეკავების მკაცრი წესი ან ჩამოართვას ყველაფერი, რაც უძლურების შემსუბუქებას ემსახურება. „ვისაც შეუძლია შეკავება, შეიცავდეს“ (მათე 19:12). საკუთარ თავს ყველაფერში თავშეკავების მკაცრი წესის დაწესება ან ყველაფრის ჩამორთმევა, რაც უძლურების შემსუბუქებას ემსახურება, ყველას არ შეუძლია მოითმინოს. ადამიანმა ყოველდღე უნდა მოიხმაროს იმდენი საკვები, რომ სხეული, გაძლიერებული, იყოს სულის მეგობარი და თანაშემწე სათნოების აღსრულებაში, თორემ შეიძლება მოხდეს, რომ როდესაც სხეული ამოიწურება, სული დასუსტდეს. პარასკევს და ოთხშაბათს, განსაკუთრებით ოთხ მარხვის დროს, მიჰყევით მამებს, მიირთვით საჭმელი დღეში ერთხელ - და უფლის ანგელოზი მოგიკრავთ. 36. განსაცდელების წინააღმდეგ ფხიზლად ყოფნის შესახებ წესიერებისა და საჭიროებიდან გამომდინარე, ხან ჩვილი უნდა ვიყოთ, ხან ლომი, განსაკუთრებით ეს უკანასკნელი, როცა ვნებები ან ბოროტი სულები გვიდგება წინააღმდეგ; რადგან „ჩვენი ბრძოლა ხორცისა და სისხლის წინააღმდეგ კი არ არის, არამედ ამ წუთისოფლის სიბნელის მბრძანებელებთან, ძალებთან და მბრძანებლებთან, ბოროტების სულიერ ძალებთან მაღლობებში“ (ეფეს. 6:12). ჩვენ ყოველთვის უნდა ვიყოთ ყურადღებიანი ეშმაკის თავდასხმების მიმართ, რადგან შეგვიძლია ვიმედოვნებთ, რომ ის დაგვტოვებს ცდუნების გარეშე, როდესაც მან არ მიატოვა ჩვენი გმირი, ჩვენი რწმენის ავტორი და თვით უფალი იესო ქრისტეს სრულყოფილება? თავად უფალმა უთხრა პეტრე მოციქულს: „სიმონ, სიმონ, აჰა, სატანა გთხოვს, რომ დათესოს, როგორც ხორბალი“ (ლუკა 22:31). ასე რომ, ჩვენ ყოველთვის თავმდაბლად უნდა მოვუხმოთ უფალს და ვილოცოთ, რომ არ დაუშვას ჩვენს ძალზე მეტი ცდუნება, არამედ გვიხსნას „ბოროტისგან“ (მათე 6:13). 37. მარტოობისა და დუმილის შესახებ უპირველეს ყოვლისა, დუმილით უნდა შეიმშვენოთ თავი, რადგან ამბროსი მილანელი ამბობს: „მრავალი მინახავს დუმილით გადარჩენილი, მაგრამ არა ერთი მრავალი სიტყვით“. და ისევ, ერთ-ერთი მამა ამბობს, რომ დუმილი მომავალი საუკუნის საიდუმლოა, ხოლო სიტყვები ამ სამყაროს იარაღია (ფილოკალია. ნაწილი 2. პატრიარქი კალისტე და მისი თანამოაზრე იგნაციუსი, ქსანთოპულოსი). შენ უბრალოდ ჯდები შენს საკანში ყურადღებითა და ჩუმად და ყველანაირად ცდილობ, მიუახლოვდე უფალს და უფალი მზადაა, კაციდან ანგელოზად გადაგაქციოს: "და ვის, - ამბობს ის, - თუ თვინიერი და მდუმარე და ჩემი სიტყვებით კანკალებს" (ეს. 66:2). როცა ჩვენ ჩუმად ვიქნებით, მაშინ მტერს - ეშმაკს - არ ექნება დრო, მიაღწიოს გულის ფარულ ადამიანს 39; ეს უნდა გავიგოთ გონებაში დუმილის შესახებ. მათ, ვინც ასეთ საქმეს განიცდის, მთელი თავისი მინდობილი უნდა იყოს უფალ ღმერთზე, მოციქულის სწავლების თანახმად: „მთელი თქვენი მწუხარება გადაიფანტა, რადგან ის ზრუნავს თქვენზე“ (1 პეტ. 5:7). ასეთი [ადამიანი] მუდმივი უნდა იყოს ამ საქმეში, მიჰყვება ამ შემთხვევაში წმინდა იოანეს - მდუმარე კაცისა და მოღუშულის მაგალითს, რომელიც ამ გზაზე სიარულისას ამ ღვთაებრივი სიტყვებით დადასტურდა: „არ არის იმამი, რომ მიგატოვოს და არც იმამი წავიდეს შენგან“ (ებრ. 13:5). თუ ყოველთვის არ არის შესაძლებელი განმარტოებასა და სიჩუმეში ყოფნა, მონასტერში ცხოვრება და იღუმენის მიერ დაკისრებული მორჩილების შესრულება, მაშინ მორჩილებიდან დარჩენილი დრო მაინც უნდა დაეთმოს განმარტოებასა და დუმილს და ამ მცირე [საქმისთვის] უფალი ღმერთი გამოავლენს თავის წყალობას. მარტოობისა და დუმილისგან იბადება სინაზე და თვინიერება; ამ უკანასკნელის მოქმედება ადამიანის გულში შეიძლება შევადაროთ სილოამის იმ წყნარ წყალს, რომელიც ხმაურისა და ხმის გარეშე მიედინება, როგორც ამას წინასწარმეტყველი ესაია ამბობს: „სილოამის წყლები ღვარცოფია“ 40 (ეს. 8,6). საკანში ჩუმად ყოფნა, ლოცვის სწავლება და დღედაღამ ღვთის კანონი ასწავლის ადამიანს, რადგან, წმინდა მამების თქმით, ბერის კელია ბაბილონის გამოქვაბულია, რომელშიც სამმა შვილმა იპოვა ღვთის ძე (ფილოკალია. ნაწილი 3. სქემა. პეტრე დამასკელი). ბერი ბარსანუფიუსი გვასწავლის: "სანამ ხომალდი ზღვაშია, ის ექვემდებარება საშიშროებას და ქარის თავდასხმას. როდესაც ის მიაღწევს წყნარ და წყნარ თავშესაფარს, მას აღარ ეშინია საფრთხეების, მწუხარების და ქარის თავდასხმის, მაგრამ რჩება უსაფრთხოდ." ასე რომ, შენ, ბერი, სანამ ადამიანებთან დარჩები, ელოდები მწუხარებას და უბედურებას და გონების ქარების ბრძოლას, ხოლო როცა სიჩუმეში შეხვალ, არაფერი გეშინია (წმ. ბარსანუფი. პასუხები 8,9). სრულყოფილი სიჩუმე ის ჯვარია, რომელზეც ადამიანმა მთელი თავისი ვნებებითა და ვნებებით უნდა ჯვარს აცვას. „დაფიქრდით იმაზეც, რომ უფალმა ჩვენმა იესო ქრისტემ ჯვრამდე გადაიტანა მრავალი წყენა და საყვედური და ამის შემდეგ ავიდა ჯვარზე. ასევე, ვერავინ მიაღწევს სრულყოფილ და ნაყოფიერ მდუმარებას და წმინდა და სრულყოფილ განსვენებას, თუ ჯერ არ იტანჯება ქრისტესთვის და არ დაითმენს მის ყველა ტანჯვას. 41 ცდუნება არ არის: ამის გარდა სხვა გზა არ არის“ (წმ. ბარსანუფი. პასუხი 342). გაჩუმებულს გამუდმებით უნდა ახსოვდეს რისთვის მოვიდა, რომ გული სხვა რამეზე არ გადაუხვიოს. 39. აქტიური და სპეკულაციური ცხოვრების შესახებ ადამიანი შედგება სულისა და სხეულისგან და ამიტომ მისი ცხოვრების გზა უნდა შედგებოდეს სხეულებრივი და გონებრივი ქმედებებისაგან - მოქმედებისა და ჭვრეტისგან. აქტიური ცხოვრების გზა შედგება: მარხვა, თავშეკავება, სიფხიზლე, მუხლმოდრეკა, ლოცვა და სხვა სხეულებრივი შრომა, რომელიც წარმოადგენს ვიწრო და მწუხარე გზას, რომელიც ღვთის სიტყვის მიხედვით მარადიულ მუცელში მიდის (იხ. მათ. 7,14). ჩაფიქრებული ცხოვრების გზა მდგომარეობს გონების უფალ ღმერთთან ამაღლებაში, გულისყურით ყურადღების, გონებრივი ლოცვისა და ჭვრეტის მეშვეობით სულიერი საგნების ამგვარი ვარჯიშებით. ვისაც სურს განიცადოს სულიერი ცხოვრება, უნდა დაიწყოს აქტიური ცხოვრებით, შემდეგ კი მივიდეს ჩაფიქრებულ ცხოვრებამდე, რადგან აქტიური ცხოვრების გარეშე შეუძლებელია ჩაფიქრებულ ცხოვრებამდე მისვლა. აქტიური ცხოვრება გვემსახურება ცოდვილი ვნებებისგან განწმენდას და აგვამაღლებს აქტიურ სრულყოფილებამდე და ამით გზას გვიხსნის ჩაფიქრებული ცხოვრებისკენ. მხოლოდ ვნებებისგან განწმენდილს და სრულყოფილს შეუძლია დაიწყოს ეს ცხოვრება, როგორც ეს ჩანს წმიდა წერილის სიტყვებიდან: „ნეტარ არიან წმინდანი გულით, რამეთუ იხილავენ ღმერთს“ (მათე 5:8) და წმიდა გრიგოლ ღვთისმეტყველის სიტყვებიდან („სიტყვა წმიდა აღდგომისათვის“): „მხოლოდ სრულყოფილნი არიან განცდით, ვინც ყველაზე უსაფრთხოა“. ასე რომ, ეკლესია, წმიდა ნიკოლოზის მოსაწონი, გალობს: ადრე დუმდი და ფიქრებს ებრძოდი, ღვთიური აზროვნება შენს საქმემდე მიიყვანე და ღვთის აზროვნებით სრულყოფილ გონებას იშოვე, რომელთანაც თამამად ესაუბრებოდი ღმერთსა და ანგელოზებს 42 (აკათისტი წმ. ნიკოლოზს. კონდაკი 10). ჩაფიქრებულ ცხოვრებას უნდა მივუდგეთ შიშითა და კანკალით, გულის ღონითა და თავმდაბლობით, წმიდა წერილის მრავალი გამოცდით და, თუ შესაძლებელია, რომელიმე გამოცდილი უფროსის ხელმძღვანელობით, და არა თავხედობითა და თავმდაბლობით. გრიგოლ სინაელის სიტყვებით რომ ვთქვათ, „თავხედი და ზიზღი, რომელიც ამპარტავნულად ეძებს თავის ღირსებას, იძულებულია თავის დროზე ადრე მიაღწიოს მას“. და კიდევ: „ვინც მაღალ აზრზე ოცნებობს, მიღწეულია, სურვილი სატანურია და ჭეშმარიტება არ შეიძინა - ეშმაკი თავისი მახეებით მოხერხებულად იჭერს მას, თითქოს მისი მსახური იყოს“ (ფილოკალია. ნაწილი 5. წმ. გრიგოლ სინაელი. „შეცდომის შესახებ და მრავალი სხვა საბაბი“). თუ შეუძლებელია მენტორის პოვნა, რომელსაც შეუძლია ჭვრეტით ცხოვრება, მაშინ ამ შემთხვევაში ჩვენ უნდა ვიხელმძღვანელოთ წმინდა წერილებით, რადგან თავად უფალი გვიბრძანებს, ვისწავლოთ წმინდა წერილებიდან და ამბობს: „სცადეთ წმინდა წერილები, რომ გწამდეთ, რომ გაქვთ საუკუნო სიცოცხლე“ (იოანე 5:39). ადამიანმა ასევე გულდასმით უნდა წაიკითხოს მამობრივი თხზულებები და შეძლებისდაგვარად შეეცადოს ძალის მიხედვით განახორციელოს ის, რასაც ასწავლიან და ამით ნელ-ნელა აქტიური ცხოვრებიდან ამაღლდეს ჩაფიქრებულის სრულყოფამდე. რადგან, წმიდა გრიგოლ ღვთისმეტყველის („სიტყვა წმიდა აღდგომისა“) სიტყვებით, საუკეთესოა, როცა თითოეული ჩვენ თვითონ მივაღწევთ სრულყოფილებას და ცოცხალ მსხვერპლს შევწირავთ ღმერთს, რომელიც მოგვიწოდებს წმიდა და მუდამ და ყველაფერში განწმენდილს. არ უნდა მიატოვო აქტიური ცხოვრება მაშინაც კი, როცა ადამიანმა წარმატებას მიაღწია და უკვე ჩაფიქრებულ ცხოვრებაში შევიდა, რადგან აქტიური ცხოვრება ხელს უწყობს ჩაფიქრებულ ცხოვრებას და ამაღლებს მას. შინაგანი და ჩაფიქრებული ცხოვრების გზაზე სიარულისას არ უნდა დავასუსტოთ და მივატოვოთ იგი, რადგან გარეგნობასა და მგრძნობიარობაზე მიჯაჭვული ადამიანები გვაოცებენ თავიანთი აზრების წინააღმდეგობით ჩვენი გულის გრძნობასთან და ცდილობენ ყოველმხრივ გადაგვაშორონ შინაგანი გზის გავლა და სხვადასხვა დაბრკოლებებს გვიქმნიან მასზე. თეოდორეტი), სულიერი საგნების ინტელექტუალური ჭვრეტა სასურველია, ვიდრე ცოდნის მგრძნობიარე საგნები. ამიტომ, არ უნდა დააყოვნოთ ამ გზის გავლა, ამ შემთხვევაში დაადასტუროთ ღვთის სიტყვა: „ნუ გეშინიათ მათი შიშისა, განრისხდით... რადგან ღმერთი ჩვენთანაა! ცაბაოთ უფალი, განწმინდეთ იგი მისი ღვთაებრივი სახელისა და მისი ნების აღსრულებაში, და ის იქნება თქვენი შიში“ 483 (Is 10). 40. ინსტრუქცია ახალი ბერისთვის რჩევით, ან სხვისი ავტორიტეტით, ან სხვა გზით, თქვენ მოხვედით ამ მონასტერში, ნუ დათრგუნავთ: არის ღვთისგან მონახულება. თუ დაიცავთ ნათქვამს, გადარჩებით თქვენ და თქვენი ოჯახი, რომელზედაც ზრუნავთ: „მე ვერ ვნახე, - ამბობს წინასწარმეტყველი, - მართალი მიტოვებული, თავის შთამომავლობაზე დაბალია“ 44 (ფსალმ. 36:25). ამ მონასტერში ყოფნისას დააკვირდით ამას: ეკლესიაში დგომისას მოუსმინეთ ყველაფერს უსათუოდ, ისწავლეთ მთელი საეკლესიო წესრიგი, ანუ სადღესასწაულო საღამო, კრება, შუაღამის ოფისი, მატიანე და ისწავლეთ საათების შენარჩუნება გონებაში. თუ საკანში ხარ და ხელსაქმე არ გაქვს, გულმოდგინედ წაიკითხე ყოველმხრივ და განსაკუთრებით ფსალმუნები; ეცადეთ, ბევრჯერ წაიკითხოთ თითოეული სტატია, რომ ყველაფერი გონებაში გქონდეთ. თუ ხელსაქმე გაქვთ, გააკეთეთ ისინი; თუ მოწოდებული ხარ მორჩილებისკენ, წადი მასზე. ხელსაქმის კეთებისას ან სადმე მორჩილებაში ყოფნისას გამუდმებით წარმოთქვი ლოცვა: უფალო იესო ქრისტე, ძეო ღვთისაო, შემიწყალე მე ცოდვილი. ლოცვაში მოუსმინე საკუთარ თავს, ანუ შეაგროვე გონება და გააერთიანე იგი შენს სულთან. ჯერ ერთი, ორი ან მეტი დღის განმავლობაში, შეასრულეთ ეს ლოცვა ერთი გონებით, ცალ-ცალკე, თითოეული კონკრეტული სიტყვის მოსმენით. მაშინ, როცა უფალი გაათბებს შენს გულს თავისი მადლის სითბოთი და გააერთიანებს შენში ერთ სულში, 45 მაშინ ეს ლოცვა შენში განუწყვეტლივ მოედინება და მუდამ შენთან იქნება, გაგახარებს და კვებავს. სწორედ ეს თქვა ესაია წინასწარმეტყველმა: „რადგან შენგან გამოსული ნამი კურნავს მათ“ (ეს. 26:19). როცა ამ სულიერ საზრდოს შეიცავს საკუთარ თავში, ანუ თავად უფალთან საუბარს, მაშინ რატომ მიდიხარ ძმების საკნებში, მიუხედავად იმისა, რომ ვის მიერ ხარ მოწოდებული? ჭეშმარიტად გეუბნებით, რომ ეს უაზრო საუბარიც უსაქმურობაა. თუ არ გესმით საკუთარი თავის, შეგიძლიათ მსჯელოთ იმაზე, თუ რა უნდა ასწავლოთ სხვებს? იყავი ჩუმად, ჩუმად იყავი განუწყვეტლივ, ყოველთვის გახსოვდეს ღმერთის ყოფნა და მისი სახელი. არავისთან არ ჩაერთოთ საუბარში, მაგრამ ფრთხილად იყავით ყველა შესაძლო გზით, რათა განსაჯოთ ისინი, ვინც ბევრს ლაპარაკობს ან იცინის. ამ შემთხვევაში ყრუ-მუნჯი იყავი, რაც არ უნდა თქვან შენზე, ყურმილში ჩავარდეს. მაგალითად, შეგიძლიათ აიღოთ სტეფანე ახალი, რომლის ლოცვა იყო განუწყვეტელი, მისი განწყობილება იყო თვინიერი, მისი ტუჩები იყო ჩუმი, მისი გული იყო თავმდაბალი, მისი სული იყო ნაზი, მისი სხეული და სული სუფთა, მისი ქალწულობა იყო უმწიკვლო, მისი ნამდვილი სიღარიბე და სიხარბე თვინიერი, მისი მორჩილება იყო მომთმენი და შრომისმოყვარეობა. სადილზე ჯდომისას ნუ უყურებთ და არ განსაჯოთ რამდენს ჭამს ვინმე, არამედ მიაქციეთ ყურადღება საკუთარ თავს, ლოცვით კვებავთ სულს. ლანჩზე ბევრი ჭამეთ, ვახშმის დროს თავი შეიკავეთ ჭამისგან. ოთხშაბათს და პარასკევს, თუ შეიძლება, ჭამეთ ერთხელ. ყოველდღე იძინეთ განუწყვეტლივ ღამით ოთხი საათის განმავლობაში: მე-10, მე-11, მე-12 და შუაღამის შემდეგ ერთი საათის განმავლობაში; თუ დაღლილი ხართ, შეგიძლიათ დღის განმავლობაშიც დაიძინოთ. შეინახეთ ეს უდავოდ სიცოცხლის ბოლომდე, რადგან ეს საჭიროა თქვენი თავის დასამშვიდებლად. და პატარაობიდანვე გავყევი ამ გზას. ჩვენ და უფალი ღმერთი ყოველთვის ვითხოვთ განსვენებას ღამით. თუ ასე იზრუნებ საკუთარ თავზე, არ იქნები მოწყენილი, არამედ ჯანმრთელი და მხიარული. ჭეშმარიტად გეუბნები, თუ ასე მოიქცევი, სიკვდილამდე სამუდამოდ დარჩები მონასტერში. დაიმდაბლე თავი და უფალი დაგეხმარება, „და გამოაჩენს შენს სიმართლეს, როგორც ნათელს და შენს ბედს, როგორც შუადღეს“ (ფსალმ. 36:6) და „შენი ნათელი ადამიანთა წინაშე გამობრწყინდება“ (მათე 5:16). 41. პასუხი ერთ ძმას, რომელიც ითხოვდა ხელმძღვანელობას უდაბნოში ცხოვრების გავლაში ერთი ბერი, როცა უდაბნოში წასვლას აპირებდა, მივიდა უდაბნოში მცხოვრებ მამა სერაფიმესთან და ჰკითხა: „როგორ, მამაო, სხვები ამბობენ, რომ საზოგადოების უდაბნოში წასვლა ფარისევლობაა და რომ ასეთი ცვლილება (ცვლილება - რედ.) არის ძმების უგულებელყოფა ან თუნდაც მათი დაგმობა? ამაზე მამა სერაფიმემ უპასუხა: „ჩვენი საქმე არ არის სხვების განსჯა და ძმობის რიგებს ვტოვებთ არა მათდამი სიძულვილით, არამედ იმიტომ, რომ მივიღეთ და ვატარებთ ანგელოზთა წოდებას, რომელიც არ გვხვდება იქ, სადაც უფალი ღმერთი განრისხებულია სიტყვითა და საქმით. ძმების სიმრავლე ჩვენ გავრბივართ არა ჩვენთან ერთნაირი ბუნებისა და ქრისტეს სახელის მქონე ადამიანებისგან, არამედ მათ მიერ ჩადენილ მანკიერებებზე, როგორც არსენის დიდს უთხრეს: „გაექცეთ ხალხს და გადარჩებით“. ერთ ბერს აკურთხა იღუმენი, რათა დაეწყო უდაბნო ცხოვრება და თავად იღუმენმა მისწერა მამა სერაფიმეს, რომ მიეღო ეს ბერი და დაესაჯა სულიერ ცხოვრებაში, როგორც თვითონ გააკეთა. როდესაც ეს ბერი ამ წერილით მივიდა მამა სერაფიმესთან, მან იგი ძალიან კეთილგანწყობით მიიღო და კელიდან არც თუ ისე შორს, აკურთხა მეორე აეშენებინა. როდესაც ბერმა მისგან სწავლების მოთხოვნა დაიწყო, მან ღრმა თავმდაბლობის გამო უთხრა, რომ თვითონ არაფერი იცოდა და შეახსენა მაცხოვრის სიტყვები: „ისწავლე ჩემგან, რამეთუ თვინიერი ვარ და გულით მდაბალი, და ჰპოვებ სიმშვიდეს სულთა თქუენთა“ (მათე 11,29); შემდეგ მან დაამატა: "წმინდა იოანე კლიმაკუსის აზრით, ჩვენ უნდა ვისწავლოთ არა ანგელოზისგან ან ადამიანისგან, არამედ თავად უფლისგან". 42. როგორი უნდა იყოს რექტორი? იღუმენი უნდა იყოს სრულყოფილი ყველა სათნოებაში და ჰქონდეს მისი სულიერი გრძნობები „გაწვრთნილი ხანგრძლივი სწავლებით სიკეთისა და ბოროტების განსჯაში“ (ებრ. 5:14). იღუმენი უნდა იყოს დახელოვნებული წმინდა წერილში; მან უნდა შეისწავლოს უფლის კანონი დღე და ღამე; ასეთი სავარჯიშოებით მას შეუძლია კეთილსა და ბოროტს შორის მსჯელობის ნიჭი შეიძინოს. სიკეთისა და ბოროტების ჭეშმარიტი შეცნობა შეიძლება მხოლოდ მაშინ, როცა ღვთისმოსაობის ასკეტი თანაუგრძნობს მომავალ განსჯას და მარადიული ნეტარების მოლოდინს, რომელიც ხდება ღვთისმოსავ სულში ამ მიწიერ ცხოვრებაშიც კი იდუმალი და სულიერი გზით. სიკეთისა და ბოროტების შესახებ მსჯელობამდე ადამიანს არ ძალუძს სიტყვიერი ცხვრების მწყემსვა, მაგრამ შესაძლოა მუნჯები, რადგან სიკეთისა და ბოროტების ცოდნის გარეშე ჩვენ ვერ გავიგებთ ბოროტის ქმედებებს. მაშასადამე, იღუმენს, ისევე როგორც სიტყვიერი ცხვრის მწყემსს, უნდა ჰქონდეს მსჯელობის ნიჭი, რათა ნებისმიერ შემთხვევაში სასარგებლო რჩევები მისცეს ყველას, ვინც მის ხელმძღვანელობას მოითხოვს, რადგან, როგორც პეტრე დამასკელი ამბობდა, „ყოველი ერთგულია, რომ რჩევა მისცეს მაძიებელს; მაგრამ ვინც იღებს მსჯელობის ნიჭს ღვთისგან და გონების ასკეტიზმით გატარებული დიდი ხნის განმავლობაში. (ფილოკალია. ნაწილი 3. ოსტატი პეტრე დამასკელი. სულის სათნოებით აღზრდის შესახებ). აბატს ასევე უნდა ჰქონდეს გამჭრიახობის ნიჭი, რათა აწმყოსა და წარსულის განხილვის შემდეგ შეეძლოს მომავლის განჭვრეტა და მტრის მაქინაციების გაგება. ზემდგომის გამორჩეული ხასიათი უნდა იყოს მისი სიყვარული ქვეშევრდომების მიმართ; ნამდვილი მწყემსი, ჯონ კლიმაკუსის თანახმად, ავლენს სიყვარულს თავისი ფარის მიმართ. სიყვარულმა აიძულა უზენაესი მწყემსი ჯვარზე აცვეს (წიგნში „მწყემსს“, თავი 5). 43. ინსტრუქცია იღუმენს, თუ როგორ უნდა მართოს ძმები ვიღაც წინამძღვარი, ზოგჯერ საროვის ერმიტაჟში, შეხვდა მამა სერაფიმეს და რჩევა სთხოვა, როგორ ემართათ ძმები. მამა სერაფიმემ მას შემდეგი მითითებები მისცა. დაე, ყოველი უფროსი გახდეს და ყოველთვის დარჩეს წინდახედული დედა ქვეშევრდომებთან მიმართებაში. ბავშვის მოყვარული დედა იმისთვის კი არ ცხოვრობს, რომ საკუთარი თავი ასიამოვნოს, არამედ შვილების მოსაწონად. ის სიყვარულით იტანს სუსტი შვილების უძლურებებს, უწმინდურობაში ჩავარდნილებს წმენდს, წყნარად რეცხავს, ​​აცვია თეთრ და ახალ სამოსში, აცვია ფეხსაცმელი, ათბობს, კვებავს, კვებავს, ანუგეშებს და ყველა მხრიდან ცდილობს მათი სულის დამშვიდებას, რომ არასოდეს გაიგონოს მათი შვილების ოდნავი ტირილი. ამგვარად, ყველა იღუმენი უნდა იცხოვროს არა საკუთარი თავის მოსაწონად, არამედ ქვეშევრდომების მოსაწონად, ლმობიერი იყოს მათი სისუსტეების მიმართ, სიყვარულით იტვირთოს სუსტების უძლურება, მოწყალების ბათქაშით განკურნოს ცოდვილი სნეულებები, თვინიერად აღზარდოს დანაშაული ჩავარდნილი, რაღაც მანკიერებით დაბინძურებული, განწმენდა და მარხვით განწმენდა მათზე. ყველასთვის, შეიმოსეთ ისინი სწავლებით. და თქვენი სანიმუშო ცხოვრებით სათნოების სამოსით, გამუდმებით იფხიზლე მათ, ნუგეშისცემით ყოველმხრივ და დაიცავი მათი სიმშვიდე და სიმშვიდე ყოველი მხრიდან, რათა ოდნავი ტირილი ან წუწუნი არ ისმოდეს; შემდეგ კი გულმოდგინებით შეეცდებიან იღუმენისთვის სიმშვიდისა და სიმშვიდის მოტანას. რუსულ თარგმანში: „ადამიანი, რომელიც დანაშაულის შედეგად დაიხრწნა, მაგრამ შეიქმნა ღვთის ხატად, სრულიად გახრწნილი, უმაღლეს ღვთაებრივ ცხოვრებას ჩამოშორდა, ბრძენი შემოქმედი კვლავ აღადგენს“ ((უფლის შობის 1-ლი კანონი, კანტიკალი 1, ტროპარი 1)). ოთხ. გალ.5:22. – “ABC of Faith”-ის რედაქცია ეს არ ნიშნავს, რა თქმა უნდა, სიტყვასიტყვით დაშორებას ყველა საკითხთან, არამედ მათზე გადაჭარბებული ზრუნვისა და უსიამოვნების არარსებობას. ოთხ. „უპირველეს ყოვლისა ეძიეთ ღვთის სასუფეველი და მისი სიმართლე და ეს ყველაფერი შეგემატებათ, ამიტომ ნუ ღელავთ ხვალინდელ დღეზე, რადგან ხვალინდელი დღე თავისით იდარდებს: მისი საზრუნავი საკმარისია ყოველი დღისთვის“ (მათე 6:33-34). შრომა აქ არის: ტანჯვა, სირთულეები. ოთხ. ფს. 89:10: „ჩვენი წლების დღეები სამოცდაათი წელია, უფრო მეტი ძალით - ოთხმოცი წელი; მათი საუკეთესო დრო შრომა და ავადმყოფობაა“. – დაახლ. რედ. იხილეთ ლუკა 2:29–32: „ახლა, მოძღვარო, შენ გაუშვი შენი მსახური მშვიდობით, შენი სიტყვისამებრ, რადგან ჩემმა თვალებმა იხილეს შენი ხსნა, რომელიც მოამზადე ყველა ხალხის წინაშე, ნათება წარმართთა გასანათებლად და შენი ხალხის, ისრაელის დიდების გასანათებლად“. იხილეთ 1 კორ. 2:14-15: „ბუნებრივი ადამიანი არ იღებს ღვთის სულის ნივთებს, რადგან მას სისულელედ თვლის და ვერ გაიგებს, რადგან ეს სულიერად უნდა განიხილებოდეს, სულიერი კი ყველაფერს განსჯის, მაგრამ ვერავინ განსჯის მას“. სჯობს დახმარება, თუნდაც დაცვა... ვიდრე დახმარება, თუნდაც საქმეები - სიფრთხილის დახმარება უფრო მნიშვნელოვანია, ვიდრე თავად საქმეების დახმარება. რუსულ თარგმანში: ”არაფერი ისე არ აციებს ბერის გულში სულიწმიდის სულის განწმენდისთვის ჩასუნთქულ ცეცხლს, როგორც ადამიანებთან ურთიერთობას, ბევრს ლაპარაკობს და ნებისმიერ საუბარს, გარდა ღვთის საიდუმლოების შვილებთან საუბრისა, რაც ხელს უწყობს ღმერთის შემეცნების გაზრდას და ღმერთთან დაახლოებას”. რუსულ თარგმანში: "თუ (როგორც წმინდა წერილი ამბობს) "ცუდი საზოგადოება აფუჭებს კარგ ზნეობას", მაშინ ქალებთან საუბარი, მართალია კარგი, მაგრამ ფარულად აფუჭებს შინაგან კაცს ცუდი აზრებით და სანამ სხეული სუფთა იქნება, სული დაბინძურდება. რა არის ქვაზე რთული? და რა არის უფრო რბილი ვიდრე წყალი? მოძრაობა, ამოძრავებს (წყალს) და ამის გამო, რომელსაც საერთოდ არ აფასებს, ნადგურდება და მცირდება, მაშინ როგორ შეიძლება ადვილად შერყეული ადამიანის ნება არ დაამარცხოს და შეიცვალოს ხანგრძლივი ჩვევით? წმინდა ისააკ სირიელი, სლ. 69. იხილეთ ფილოკალია, ტომი 5. წმიდა სვიმეონ ახალი ღვთისმეტყველი, „ქადაგება სამი სახის ყურადღებისა და ლოცვის შესახებ“ წმინდა იოანე ოქროპირი. „მარგარიტი“, სიტყვა 5. „გაუგებრის შესახებ, ანომეანთა წინააღმდეგ“. რუსულ თარგმანში: "ლოცვა არის დიდი იარაღი, ამოუწურავი საგანძური, ამოუწურავი სიმდიდრე, მშვიდი თავშესაფარი, მშვიდობის საფუძველი; ლოცვა არის უთვალავი კურთხევის ფესვი, წყარო და დედა." ეგვიპტის წმინდა მაკარი, სლ. 2, ch. 15. პორფირიოსანი წინასწარმეტყველი - მეფე და წინასწარმეტყველი დავითი, ფსალმუნის ავტორი. წმინდა ისააკ სირიელი. სლ.68. "მსოფლიოზე უარის თქმა" სიტყვასიტყვით: "კარი მათთვის, ვინც გლოვობს გარეშე" (Camber of Heaven). ოთხ. „მე ვარ კარი“ (იოანე 10:9); ვიღაცამ უთხრა მას: უფალო, მართლა ცოტა ხალხი გადარჩება? მან უთხრა მათ: ეცადეთ შეხვიდეთ სრუტის კარიბჭიდან, რადგან, გეუბნებით, ბევრი შეეცდება შესვლას და ვერ შეძლებს. როცა სახლის პატრონი ადგება და კარებს დახურავს, მაშინ შენ, გარეთ მდგომი დაიწყებ კარებზე აკაკუნას და იტყვი: უფალო, გიპასუხებ, უფალო! არიან“ (ლუკა 13:23-25). ვინც მარჯვენს კვეთს - ის ვინც მარჯვენს იკავებს; აქ: დასჯის დაგვიანება. ეს.35:10, 51:11 ; მღვდლის ლოცვა მიცვალებულთათვის. – “ABC of Faith”-ის რედაქცია რუსულ თარგმანში: „თუ გაჭირვებულს რამეს აჩუქებ, მაშინ შენი სახის ხალისი წინ უსწრებს შენს გაცემას და კეთილი სიტყვით ანუგეშებს მის მწუხარებას“. (წმ. ისააკ სირიელი, ქადაგება 89). თანამდებობების შესახებ - აქ: მოვალეობა(ებ)ის შესახებ - მეზობლებთან მიმართებაში. სიკეთისთვის - აქ: კარგი მიზნით. მიდიანელები არიან აბრაამის შთამომავლები, რომლებიც ცხოვრობდნენ წითელი ზღვის სანაპიროებზე. იხილეთ რიცხვები 25:16-18: „და ელაპარაკა უფალი მოსეს და უთხრა: „მტრობა მოევლინე მიდიანელებს და დაამარცხე ისინი, რადგან მტრულად მოგექცნენ თავიანთი მოტყუებით“. ოგნევიცი - განათებული: ცხელება, უკიდურესი სიცხე. სუპერამქვეყნიური - მდებარეობს ამ სამყაროს ზემოთ, მთიანი, ზეციური. სოლომონი, სოლომონის იგავების წიგნის ავტორი. - დაახლ. რედ. ოთხ. მათე 21:42: „ქვა, რომელიც უარყვეს მშენებლებმა, კუთხის თავი გახდა... ეს უფლისგან არის და საოცარია ჩვენს თვალში“. რუსულ თარგმანში: "ნუ გუთნით ველურს და ვირს ერთად". რუსულ თარგმანში: "დილიდანვე გავანადგურებ დედამიწის ყველა ბოროტს, რათა ამოვაძირკვო უფლის ქალაქიდან ყველა, ვინც უკეთურებს". რუსულ თარგმანში: "გაფანტეთ ერები, რომლებსაც ომი სურთ". რუსულ თარგმანში: "იობის სათნოების სიმდიდრის დანახვისას, სიმართლის მტერმა იფიქრა, რომ მოეპარა იგი ეშმაკობით და სხეულის სიძლიერე გაანადგურა, არ მოიპარა სულის საგანძური, რადგან მან იპოვა (შეახვედრა) მართალთა შეიარაღებული სული". იხილეთ (მათე 6:33) „პირველ რიგში ეძიეთ ღვთის სასუფეველი... და ეს ყველაფერი დაემატება“. რუსული თარგმანით: "როგორ ვიმღეროთ უფლის სიმღერა უცხო ქვეყანაში?" (ფს.137.4). რამეთუ შენი წმიდა სახელი დამიწოდა - რამეთუ მე ვიწოდები შენი წმიდა სახელით (ე.ი. ქრისტიანი). მასწავლე მცნებებში - აქ: მცნებებში გამანათლე. რუსულ თარგმანში: "სილოამის წყლები, მშვიდად მიედინება". (მდუმარე და ნელი მდინარის სილოამის წყლები წმინდად ითვლებოდა და ვაჭრობის საგანი იყო. ესაია წინასწარმეტყველის წიგნში მოცემული მდინარის ხსენება შეიძლება განიმარტოს, როგორც ღვთის სამეფოში მყოფთა მშვიდი, მშვიდი ბედნიერების სიმბოლური გამოსახულება). „თუ ვიტანჯებით მასთან ერთად, რათა ჩვენც ვიდიდდეთ მასთან“ (რომ. 8:17). რუსულ თარგმანში: ”პირველ რიგში, დუმილით და ფიქრებთან ბრძოლით, მან გამოიყენა ღმერთის აზრი თავის ქმედებებზე და ღმერთის აზროვნებით მან შეიძინა სრულყოფილი გონება, რომლითაც იგი თამამად დაუკავშირდა ღმერთს და ანგელოზებს”. იხილეთ რუსულ თარგმანში: „და ნუ გეშინია, რისიც ეშინია მას (ვინც ღმერთს არ იცნობს) და ნუ გეშინია (ეს. 8:12), რადგან ღმერთი ჩვენთანაა! (ეს.8,10). "ლაშქრთა უფალი - თქვენ პატივს სცემთ მას წმინდად, ის არის თქვენი შიში და ის არის თქვენი კანკალი!" (ეს. 8:13). რუსულ თარგმანში: "და მე არ მინახავს მიტოვებული მართალი და მისი შთამომავლები." გააერთიანებს მას შენში ერთ სულში - გააერთიანებს მას (ანუ ლოცვას) შენში ერთად (ისე რომ იყოს შენს გულშიც და გონებაშიც). რუსულ თარგმანში: "ყველა არ მისცემს სწორ რჩევას მათ, ვინც ეძებს, არამედ ის, ვინც მიიღო მსჯელობის ნიჭი ღვთისგან და შეიძინა გამჭრიახი გონება ხანგრძლივი ბრძოლის შედეგად." შეიძლება დაგაინტერესოთ: