Instructions spirituelles aux laïcs et aux moines

Table des matières Sur la publication des instructions de saint Séraphin 1. Sur Dieu 2. Sur le sacrement de la Sainte Trinité 3. Sur les raisons de la venue de Jésus-Christ dans le monde 4. Sur la foi 5. Sur l'espérance 6. Sur l'amour de Dieu 7. Sur la crainte de Dieu 8. Sur le maintien des vérités connues 9. Sur la verbosité 10. Sur la prière 11. Sur les larmes 12. Sur la tristesse 13. Sur l'ennui et découragement 14. À propos du désespoir 15. À propos des maladies 16. À propos de la patience et de l'humilité 17. À propos de l'aumône 18. À propos des devoirs et de l'amour du prochain 19. À propos de la position des subordonnés du patron 20. À propos du non-jugement du prochain 21. À propos du pardon des insultes 22. À propos du soin de l'âme 23. De quoi faut-il fournir à l'âme ? 24. À propos de la paix spirituelle 25. À propos de la préservation de la paix mentale 26. À propos de la garde du cœur 27. À propos de la reconnaissance des actions du cœur 28. À propos de la lumière du Christ 29. À propos des pensées et des mouvements charnels 30. À propos de l'attention portée à soi 31. Contre les soucis excessifs 32. À propos du renoncement au monde 33. À propos des exploits 34. À propos de la repentance 35. À propos du jeûne 36. À propos de la vigilance contre les tentations 37. À propos solitude et silence 38. À propos du silence 39. À propos de la vie active et spéculative 40. Instructions à un nouveau moine 41. Réponse à un frère qui demandait des instructions pour vivre une vie dans le désert 42. Quel genre d'abbé devrait être ? 43. Instructions pour l'abbé sur la manière de gouverner les frères Sur la publication des instructions de saint Séraphin Saint Séraphin est l'un des saints les plus vénérés et aimés en Russie et dans le monde entier. Ses enseignements soigneusement rassemblés contiennent la grande sagesse de l'Orthodoxie et absorbent l'expérience de la vie spirituelle des Saints Pères de l'Antiquité et du prêtre lui-même. L'histoire de la publication des instructions de saint Séraphin est brièvement la suivante. En 1837, le hiéromoine tonsuré de Sarov Sergius, qui vivait dans la Laure Trinité-Sergius, a compilé la première biographie de l'ancien Séraphin, qui comprenait les instructions du Vénérable en annexe. Par l'intermédiaire du gouverneur de la Laure, l'archimandrite Antoine, la vie fut présentée au métropolite Philaret pour examen. Après avoir soigneusement examiné les instructions du Révérend dans le manuscrit, le saint écrivit en 1838 à l'archimandrite Antoine : "Je vous envoie, Père Vice-roi, les enseignements ou instructions spirituelles du Père Séraphins que j'ai révisés. Je me suis permis de changer ou de compléter certaines expressions en partie pour que le langage soit plus correct, en partie pour que les pensées qui n'étaient pas tout à fait complètes ou pas tout à fait ordinairement exprimées soient protégées d'une mauvaise compréhension ou de contradiction. Regardez et dites-moi si vous pouvez penser que je n'ai pas changé ou endommagé le les pensées de l’aîné quelque part. Le 30 décembre 1838, les Instructions spirituelles de saint Séraphin furent approuvées pour publication par le Comité de censure spirituelle de Moscou et en 1839 elles furent publiées. Le livre comprend 33 instructions du « Père Séraphin, hiéromoine du désert de Sarov, ermite et reclus ». La 4e édition de la vie de saint Séraphin de 1856 contenait 40 instructions ; dans le livre de N.V. Elagin - 31. Le livre de L.I. Denisov comprenait 43 instructions empruntées au hiéromoine Serge de l'édition de 1839 (33), à l'archimandrite Sergius de la 4e édition de 1856 (9) et à Elagin de l'édition de 1863 (1). Cette brochure contient la collection la plus complète d'instructions du révérend. Pour la plupart, ils sont tirés du livre «La vie de notre vénérable et porteur de Dieu Père Séraphin, le faiseur de miracles de Sarov», compilé par L.I. Dénissov ; à eux s'ajoutent des fragments d'instructions individuelles du livre «La vie de l'ancien Séraphin, du monastère de Sarov du hiéromoine, habitant du désert et reclus», qui manquent dans l'édition de Denisov. Et comme il y a des divergences dans les textes de ces livres, nous avons choisi la version la plus claire et la plus profonde théologiquement. Dieu est un feu qui réchauffe et enflamme les cœurs et les ventres. Ainsi, si nous ressentons dans notre cœur une froideur qui vient du diable, car le diable est froid, alors nous invoquerons le Seigneur, et Il viendra réchauffer nos cœurs d’un amour parfait non seulement pour Lui, mais aussi pour notre prochain. Et la froideur d’un ennemi bienveillant fuira devant la chaleur. Les Pères écrivaient à la question suivante : « Cherchez le Seigneur, mais n’essayez pas où il habite ». Là où est Dieu, il n’y a pas de mal. Tout ce qui vient de Dieu est paisible et bénéfique et conduit une personne à l'humilité et à l'auto-condamnation. Dieu nous montre son amour pour l'humanité non seulement dans les cas où nous faisons le bien, mais aussi lorsque nous l'offensons par nos péchés et le mettons en colère. Avec quelle patience il supporte nos iniquités, et quand il punit, avec quelle grâce il punit ! "N'appelez pas Dieu juste", dit saint Isaac, "car sa justice n'est pas visible dans vos actes. Certes, David l'a appelé à la fois juste et juste, mais son Fils nous a montré que Dieu est plus bon et plus miséricordieux... Où est sa justice ? Le fait est que nous sommes pécheurs, et le Christ est mort pour nous" (Saint Isaac le Syrien, Homélie 90). Dans la mesure où l'homme se perfectionne ici devant Dieu, dans la mesure où il le suit ; au véritable âge, Dieu lui montrera son visage. Car les justes, dans la mesure où ils entrent dans sa contemplation, voient son image comme dans un miroir, et là ils seront dignes de voir la manifestation de la vérité. Si vous ne connaissez pas Dieu, il est alors impossible que l’amour pour Lui s’éveille en vous. Vous ne pouvez pas aimer Dieu sans le voir. La vision de Dieu vient de sa connaissance, car sa contemplation ne précède pas sa connaissance. Ne discutez pas des affaires de Dieu quand votre ventre est plein : avec un ventre plein, comment peut-on connaître les mystères de Dieu ? 2. À propos du sacrement de la Sainte Trinité Pour regarder vers la Sainte Trinité, il faut le demander aux saints Basile le Grand, Grégoire le Théologien et Jean Chrysostome, qui ont enseigné la Trinité, dont l'intercession peut attirer la bénédiction de la Sainte Trinité sur une personne, mais il faut se méfier du regard direct. 3. À propos des raisons de la venue de Jésus-Christ dans le monde Les raisons de la venue au monde de Jésus-Christ, le Fils de Dieu, sont : 1. L’amour de Dieu pour la race humaine : « Car Dieu a tant aimé le monde qu’il a donné à manger son Fils unique » (Jean 3 : 16). 2. Restauration de l'image et de la ressemblance de Dieu dans l'homme déchu, comme le chante la Sainte Église à ce sujet : « Ayant été corrompue par la transgression à l'image de Dieu, toute la corruption qui existe, la meilleure vie divine déchue est à nouveau renouvelée par le sage Créateur » 1. 3. Salut des âmes humaines : « Car Dieu n'a pas envoyé son Fils dans le monde pour juger le monde, mais pour que le monde soit sauvé par lui » (Jean 3 : 17). Ainsi, nous, suivant le but de notre Rédempteur, le Seigneur Jésus-Christ, devons mener notre vie conformément à son enseignement divin, afin que, grâce à cela, nous puissions recevoir le salut pour nos âmes. Tout d’abord, il faut croire en Dieu, « tel qu’il est, et il récompense ceux qui le cherchent » (Hébreux 11 : 6). La foi, selon les enseignements de saint Antiochus, est le début de notre union avec Dieu : un vrai croyant est la pierre de l’église de Dieu, préparée pour l'édification de Dieu le Père, élevée par la puissance de Jésus-Christ, c'est-à-dire la Croix, [avec] l'aide de la corde, c'est-à-dire la grâce du Saint-Esprit. « La foi sans les œuvres est morte » (Jacques 2 :26) ; et les œuvres de la foi sont : l'amour, la paix, la longanimité, la miséricorde, l'humilité 2, repose-toi de toutes les œuvres 3, tout comme Dieu s'est reposé de ses œuvres, portant la croix et la vie en esprit. Seule une telle foi est imputée à la vérité. La vraie foi ne peut exister sans les œuvres ; Celui qui croit vraiment aura certainement des œuvres. Tous ceux qui ont une ferme espérance en Dieu sont élevés vers Lui et éclairés par le rayonnement de la lumière éternelle. Si une personne ne se soucie pas excessivement d’elle-même par amour pour Dieu et pour des actes de vertu, sachant que Dieu prend soin d’elle, une telle espérance est vraie et sage. Mais si une personne place tout son espoir dans ses propres affaires et ne se tourne vers Dieu dans la prière que lorsque des problèmes imprévus lui arrivent, et que, ne voyant pas en ses propres moyens les moyens de les éviter, elle commence à espérer l’aide de Dieu, alors une telle espérance est vaine et fausse. La véritable espérance recherche le Royaume uni de Dieu et est convaincue que tout ce dont la vie terrestre a besoin pour une vie temporaire lui sera sans aucun doute donné. Le cœur ne peut pas avoir la paix tant qu’il n’a pas acquis cette espérance. Elle le calmera complètement et lui apportera de la joie. Les lèvres très saintes du Sauveur parlaient de cette espérance : « Venez à moi, vous qui êtes fatigués et chargés, et je vous donnerai du repos » (Matthieu 11 :28), c'est-à-dire ayez confiance en moi et soyez consolés du travail 4 et de la peur. L'Évangile de Luc dit à propos de Siméon : « Et il lui fut promis par le Saint-Esprit de ne pas voir la mort, avant même d'avoir vu le Christ, le Seigneur » (Luc 2 : 26). Et il n'a pas tué son espérance, mais a attendu le Sauveur du monde tant attendu et, l'acceptant joyeusement dans ses bras, a dit : « Maintenant, tu laisses partir ton serviteur, ô Maître, pour entrer dans ton Royaume, tu me désirais, car j'ai reçu mon espérance - le Christ Seigneur » 5. Celui qui a acquis l’amour parfait existe dans cette vie comme s’il n’existait pas. Car il se considère étranger au visible, attendant patiemment l’invisible. Il s'est complètement transformé en amour pour Dieu et a oublié tous les autres attachements. Celui qui s'aime ne peut pas aimer Dieu. Et quiconque ne s’aime pas pour aimer Dieu, aime Dieu. Celui qui aime vraiment Dieu se considère comme un étranger de plus en plus étranger sur cette terre, car dans sa recherche de Dieu avec son âme et son esprit, il ne contemple que Lui seul. Une âme remplie de l'amour de Dieu, même pendant son exode du corps, ne craindra pas le prince de l'air, mais volera avec les Anges, comme d'un pays étranger vers sa patrie. Une personne qui décide de suivre le chemin de l’attention intérieure doit avant tout avoir la crainte de Dieu, qui est le début de la sagesse. Que ces paroles prophétiques soient toujours gravées dans son esprit : « Travaillez pour le Seigneur avec crainte, et réjouissez-vous en Lui avec tremblement » (Ps. 2 : 11). Il doit parcourir son chemin avec une extrême prudence et un respect pour tout ce qui est sacré, et non avec négligence. Autrement, il faut se méfier de ce que ce terrible décret de Dieu ne s’applique à lui : « Maudit est [l’homme] qui fait l’œuvre du Seigneur avec négligence » (Jr. 48 : 10). Une prudence respectueuse est nécessaire ici, car cette mer (c'est-à-dire le cœur avec ses pensées et ses désirs, qui doivent être purifiés par l'attention) est grande et spacieuse : « il y a de la vermine là-bas, il n'y en a pas en nombre » (c'est-à-dire des pensées vaines, fausses et impures - la génération des mauvais esprits). « Craignez Dieu », dit le Sage, « et gardez ses commandements » (Eccl. 12 : 13). Et en respectant les commandements, vous serez fort dans tout ce que vous ferez et votre travail sera toujours bon. Car, craignant Dieu, vous ferez tout bien par amour pour Lui. Mais n’ayez pas peur du diable ; Celui qui craint Dieu vaincra le diable : pour lui le diable est impuissant. [Il existe] deux types de peur : si vous ne voulez pas faire le mal, alors craignez le Seigneur et ne le faites pas ; et si tu veux faire le bien, alors crains le Seigneur et fais-le. Mais personne ne peut acquérir la crainte de Dieu tant qu’il n’est pas libéré de tous les soucis de la vie. Lorsque l’esprit est insouciant, il est alors mû par la crainte de Dieu et attiré par l’amour de la bonté de Dieu. 8. Sur le stockage des vérités apprises Il ne faut pas ouvrir inutilement son cœur à l’autre ; sur mille, vous n’en trouverez qu’un qui garderait votre secret. Quand nous ne le préservons pas nous-mêmes, comment pouvons-nous espérer qu'il puisse être préservé par d'autres. Vous devez parler de choses humaines à une personne émouvante ; avec une personne qui a un esprit spirituel, il faut parler des choses célestes 6 . Les gens remplis de sagesse spirituelle raisonnent sur l'esprit d'une personne selon les Saintes Écritures, cherchant à voir si ses paroles sont conformes à la volonté de Dieu, et à partir de là, ils tirent une conclusion à son sujet. Lorsque vous vous trouvez parmi les gens dans le monde, vous ne devriez pas parler de choses spirituelles ; surtout quand ils ne montrent aucun désir d’écouter. Dans ce cas, il faut suivre l'enseignement de saint Denys l'Aréopagite : « Étant devenu divin par la connaissance des choses divines, et dans le secret de l'esprit, ayant caché le saint aux personnes non sanctifiées, comme s'il était uniforme, gardez-le : car il n'est pas juste, comme le dit l'Écriture, de jeter dans les porcs des margarites intelligentes une décoration pure, lumineuse et précieuse » (Schmch. Denys l'Aréopagite. « Sur le Céleste). Hiérarchie », chapitre 2). Nous devons garder à l’esprit la parole du Seigneur : « Ne jetez pas vos perles devant les pourceaux, de peur qu’ils ne les foulent sous vos pieds et ne soient déchirés pendant que vous vous retournez » (Matthieu 7 :6). Par conséquent, il faut absolument essayer de cacher le trésor des talents en soi. Sinon, vous le perdrez et ne le retrouverez jamais. Car, selon l'enseignement expérimenté de saint Isaac le Syrien, « mieux vaut avoir de l'aide que de veiller... plutôt que d'être aidé par les actes » 7 (Saint Isaac le Syrien, Homélie 89 Lorsque le besoin s’en fait sentir ou que l’affaire se présente, alors nous devons agir ouvertement pour la gloire de Dieu selon le verbe : « Je glorifierai ceux qui me glorifient » (1 Samuel 2 :30), car le chemin est déjà ouvert. La simple verbosité avec ceux qui ont des mœurs opposées aux nôtres suffit à bouleverser l’intérieur d’une personne attentive. Mais le plus pitoyable est que cela peut éteindre ce feu que notre Seigneur Jésus-Christ est venu « ramener sur terre » (Luc 12, 49), des cœurs humains, car « rien n'éteint autant le feu inhalé du Saint-Esprit dans le cœur d'un moine pour la sanctification de l'âme, comme la communication, la verbosité et la conversation, sauf celui-ci, le hérisson des enfants des mystères de Dieu, le hérisson pour rendre son intelligence et son approche » 8 (Saint Isaac le Syrien, Homélie 8). Il faut surtout se garder de traiter avec le sexe féminin, car de même qu'une bougie de cire, bien qu'éteinte, mais placée entre celles allumées, fond, ainsi le cœur d'un moine issu d'un entretien avec le sexe féminin se détend imperceptiblement, à propos de quoi saint Isidore Pélusiot dit ceci : « Si (selon les paroles de l'Écriture) « les conversations sont mauvaises... corrompent les bonnes coutumes » ( 1 Cor. 15 :33), alors une conversation avec les femmes, même si elle est bonne, il est aussi fort de corrompre secrètement l'homme intérieur avec des pensées méchantes, et le corps qui est pur, l'âme restera souillée : car ce qui est durci est la pierre ; pourquoi les eaux sont-elles plus douces ? Isidore Pélusiot, « Lettres », 284). Par conséquent, pour préserver l'homme intérieur, il est nécessaire de garder la langue de la verbosité : « Mais le sage conduit en silence » (Prov. 11 : 12) et « Celui qui garde sa bouche garde son âme » (Prov. 13 : 3) et rappelez-vous les paroles de Job : « J'ai fait une alliance sous mes yeux, afin que je ne penserai pas contre une jeune fille » (Job 31 : 1). et les paroles du Seigneur Jésus-Christ : « Quiconque regarde une femme pour la convoiter a déjà commis un adultère avec elle dans son cœur » (Matthieu 5 :28). N’ayant pas entendu quelqu’un parler d’un sujet quelconque, on ne devrait pas répondre : « Celui qui dit une parole avant de l’avoir entendue est une folie et un opprobre » (Proverbes 18 : 14). Ceux qui décident vraiment de servir le Seigneur Dieu doivent pratiquer la mémoire de Dieu et la prière incessante à Jésus-Christ, en disant avec leur esprit : Seigneur Jésus-Christ, Fils de Dieu, aie pitié de moi, pécheur ; l'après-midi, vous pouvez dire cette prière comme ceci : Seigneur Jésus-Christ, Fils de Dieu, par les prières de la Mère de Dieu, aie pitié de moi, pécheur ; ou bien recourir à la Très Sainte Théotokos, en priant : Très Sainte Théotokos, sauve-nous, ou dire des félicitations angéliques : Vierge Marie, réjouis-toi... Avec un tel exercice, tout en se protégeant de la dispersion et en gardant la paix de la conscience, on peut se rapprocher de Dieu et s'unir à Lui. Car, selon les paroles de saint Isaac le Syrien, « sans une prière incessante, on ne peut s'approcher de Dieu »10. L'image de la prière a été très bien agencée par Saint Siméon le Nouveau Théologien 11. Saint Chrysostome en a très bien décrit la dignité : « La grandeur, dit-il, est une arme, la prière, un trésor infini, la richesse ne se dépense jamais, un refuge sans souci, la racine du silence et l'obscurité des bonnes choses est la racine, la source et la mère. » 12 À l’église, il est utile de se tenir debout en prière, les yeux fermés, dans une attention intérieure ; n'ouvrez les yeux que lorsque vous êtes découragé ou que le sommeil vous alourdit et vous incite à vous assoupir ; alors vous devriez tourner vos yeux vers l’image et la bougie qui brûle devant elle. Si, dans la prière, vous vous laissez entraîner par l'esprit dans le pillage des pensées, alors vous devez vous humilier devant le Seigneur Dieu et demander pardon en disant : « J'ai péché, Seigneur, en paroles, en actes, en pensées et dans tous mes sentiments. C'est pourquoi nous devons toujours essayer de ne pas nous livrer à la dispersion de nos pensées, car par cela l'âme s'écarte de la mémoire de Dieu et de son amour par l'action du diable, comme le dit saint Macaire : « Tout notre adversaire est cette diligence, afin que nos pensées se détournent du souvenir de Dieu, de la peur et de l'amour » 13. Lorsque l'esprit et le cœur sont unis dans la prière et que les pensées de l'âme ne sont pas dispersées, alors le cœur est réchauffé d'une chaleur spirituelle, dans laquelle brille la lumière du Christ, remplissant toute la personne intérieure de paix et de joie. En tout, nous devons remercier le Seigneur et nous abandonner à sa volonté ; Nous devons également lui présenter toutes nos pensées, paroles et actes et essayer de faire en sorte que tout ne serve qu’à lui plaire. Tous les saints et moines qui ont renoncé au monde ont pleuré toute leur vie, dans l’espérance d’une consolation éternelle, selon l’assurance du Sauveur du monde : « Bienheureux ceux qui pleurent : car ils seront consolés » (Matthieu 5 : 4). Nous devrions donc pleurer pour la rémission de nos péchés. Laissez-nous en convaincre par les paroles du Prophète porteur de porphyre 14 : « Celui qui marche et pleure en jetant ses graines : ceux qui viendront viendront avec joie en saisissant leurs mains » (Ps. 125, 5-6) et les paroles d'Isaac le Syrien : « Mouillez vos joues de pleurs devant vos yeux, afin que le Saint-Esprit repose sur vous et qu'Il vous lave de la saleté de votre méchanceté. larmes, pour qu'il vienne à toi" 15. Lorsque nous pleurons dans la prière et que le rire se mêle à nos larmes, cela vient de la ruse du diable. Il est difficile de comprendre les actions secrètes et subtiles de notre ennemi. Celui qui a des larmes de tendresse, son cœur est illuminé par les rayons du Soleil de Vérité - le Christ Dieu. Lorsque le mauvais esprit de tristesse s'empare de l'âme, alors, la remplissant de chagrin et de désagréments, il ne lui permet pas de prier avec la diligence requise, l'empêche de lire les Écritures avec l'attention voulue, la prive de douceur et de complaisance dans ses relations avec les frères et suscite une aversion pour toute conversation. Car une âme remplie de tristesse, devenant comme folle et frénétique, ne peut ni accepter calmement les bons conseils ni répondre docilement aux questions proposées. Elle fuit les personnes qui semblent être les coupables de son embarras, sans se rendre compte que la cause de la maladie est en elle. La tristesse est le ver du cœur qui ronge la mère qui lui donne naissance. Un moine triste n’oriente pas son esprit vers la contemplation et ne peut jamais accomplir une prière pure. Celui qui a vaincu les passions a aussi vaincu la tristesse. Et celui qui est vaincu par les passions n’échappera pas aux chaînes de la tristesse. De même qu'un malade se révèle à son teint, de même celui qui a de la passion se révèle à sa tristesse. Celui qui aime le monde ne peut s’empêcher d’être triste. Et un monde qui méprise est toujours joyeux. Tout comme le feu purifie l'or, de même « la tristesse... selon Dieu » (2 Cor. 7 : 10) purifie un cœur pécheur (Saint Antiochus, Homélie 25). L'ennui est indissociable de l'esprit de tristesse. Elle, comme l'ont noté les pères, attaque le moine vers midi et provoque en lui une anxiété si terrible que son lieu de résidence et les frères vivant avec lui lui deviennent intolérables, et lors de la lecture, une sorte de dégoût, des bâillements fréquents et une forte avidité sont suscités. Une fois le ventre plein, le démon de l'ennui inculque au moine l'idée de quitter la cellule et de parler à quelqu'un, imaginant que la seule façon de se débarrasser de l'ennui est de parler constamment avec les autres. Et le moine, vaincu par l'ennui, est comme des broussailles désertes, qui soit s'arrêtent un peu, puis s'élancent à nouveau avec le vent. Il est comme une nuée sans eau emportée par le vent (voir Jude 1:12 - Ed.). Ce démon, s'il ne peut pas faire sortir le moine de sa cellule, commence alors à divertir son esprit pendant la prière et la lecture. Ceci, lui dit sa pensée, n'est pas juste, mais ce n'est pas ici, tout doit être mis en ordre, et cela ne fait que rendre l'esprit inactif et stérile. Cette maladie se guérit par la prière, l'abstinence des bavardages, l'artisanat réalisable, la lecture de la parole de Dieu et la patience ; parce qu'il est né de la lâcheté, de l'oisiveté et des bavardages (Saint Antioche. Sl. 26 ; Saint Isaac le Syrien. Sl. 30). Il est difficile pour celui qui débute la vie monastique de l’éviter, car c’est le premier qui l’attaque. Il faut donc tout d’abord s’en méfier en remplissant strictement et sans conteste toutes les tâches assignées au novice. Lorsque vos études seront réellement mises en ordre, l’ennui ne trouvera plus de place dans votre cœur. Seuls ceux qui ne vont pas bien s’ennuient. L’obéissance est donc le meilleur remède contre cette maladie dangereuse. Quand l'ennui vous envahit, alors dites-vous, selon les instructions de saint Isaac le Syrien : " Encore une fois, vous désirez l'impureté et la vie honteuse. Et si le corps vous dit : " C'est un grand péché de se suicider ", alors répondez-lui : " Je me tue parce que je ne peux pas vivre impur. Je mourrai ici pour ne pas voir la vraie mort de mon âme, la mort de Dieu. Il vaut mieux pour moi mourir ici par souci d’intégrité et ne pas vivre une mauvaise vie dans le monde. J'ai arbitrairement choisi cette mort pour mes péchés. Je me suis mis à mort parce que j'ai péché contre le Seigneur ; Je ne le mettrai plus en colère. Qu’y a-t-il pour moi dans une vie loin de Dieu ? Je supporterai cette amertume, pour ne pas m'éloigner de l'espérance céleste. Qu’est-ce que Dieu a à voir avec ma vie dans ce monde si j’y vis mal et si je mets Dieu en colère ? (Saint Isaac le Syrien. Sl. 22). L’autre est l’ennui, et l’autre est la langueur d’esprit, appelée découragement. Parfois, une personne est dans un tel état d'esprit qu'il lui semble qu'il serait plus facile pour elle d'être détruite ou de se retrouver sans aucun sentiment ni conscience plutôt que de rester plus longtemps dans cet état inconsciemment douloureux. Il faut se dépêcher pour en sortir. Méfiez-vous de l’esprit de découragement, car de lui naît tout le mal. "Il y a un découragement naturel", enseigne saint Barsanuphe, "de l'impuissance, et il y a un découragement du démon. Si vous voulez les reconnaître, reconnaissez-les de cette façon : le démoniaque vient avant le moment où vous devez vous reposer, car lorsqu'une personne commence à faire quelque chose, avant qu'un tiers ou un quart du travail ne soit terminé, cela l'oblige à quitter le travail et à se lever. Ensuite, vous n'avez pas besoin de l'écouter, mais vous devez dire une prière et vous asseoir à la tâche avec patience, et l'ennemi, voyant qu'une personne prie à ce sujet, cesse de le combattre, car il ne veut pas donner de motif de prière » (Saint Barsanuphe le Grand. Réponse 559) "Quand il plaît à Dieu", dit saint Isaac le Syrien, "de soumettre une personne à de grandes douleurs, il la laisse tomber entre les mains de la lâcheté. Et cela donne naissance à une force de découragement qui l'envahit, dans laquelle il ressent la dépression de l'âme, et c'est un avant-goût de la Géhenne; Cela induit un esprit de frénésie chez une personne, d'où émanent des milliers de tentations: embarras, irritation, blasphème, plaintes sur le sort, mal pensées, déménagement d'un pays à un autre, etc. Si vous demandez : « Quelle est la raison de tout cela ? », alors je dirai : votre négligence, car vous n'avez pas pris la peine de chercher un remède à cela. Il n'y a qu'un seul remède à tout cela ; avec l'aide de cela seulement, une personne trouve une consolation rapide dans son âme. De quel genre de médecine s'agit-il ? constate que les désastres l’ont vaincu » (Saint Isaac le Syrien, Homélie 79). Les autres citoyens de votre pays s'intéressent à la sécurité, à la sécurité et à la résolution. Le désespoir, selon les enseignements de saint Jean Climaque, naît soit de la conscience de « nombreux péchés et d'une aggravation de la conscience et d'une tristesse insupportable, lorsque l'âme, à cause de la multitude de ces ulcères, sombre et, à cause de leur gravité, se noie dans les profondeurs du désespoir », soit « de l'orgueil et de l'exaltation, lorsque les déchus pensent qu'ils ne méritent pas cette chute ». Le premier type de désespoir entraîne une personne sans discernement dans tous les vices, et avec le deuxième type de désespoir, une personne s'accroche toujours à son exploit, ce qui, selon John Climacus, est incompatible avec la raison. Le premier se guérit par l’abstinence et la bonne espérance, et le second par l’humilité et le non-jugement du prochain (Saint Jean Climaque, « L’Échelle », art. 26, section 89). Le Seigneur se soucie de notre salut. Mais le meurtrier, le diable, essaie de désespérer une personne. Une âme haute et forte ne désespère pas devant les malheurs, quels qu’ils soient. Notre vie est comme une maison de tentations et de tortures ; mais nous ne nous éloignerons pas du Seigneur jusqu'à ce qu'il ordonne à ceux qui nous torturent de nous quitter et jusqu'à ce que nous soyons ranimés par la patience et une ferme impartialité. Judas le traître était lâche et inhabile au combat, et donc l'ennemi, voyant son désespoir, l'attaqua et le força à se pendre, mais Pierre, une pierre dure, lorsqu'il tomba dans le péché, aussi habile au combat, ne désespéra pas et ne perdit pas l'esprit, mais versa des larmes amères d'un cœur chaud, et l'ennemi, les voyant, comme si le feu lui avait brûlé les yeux, s'enfuit loin de lui avec un cri douloureux. « Ainsi, frères, enseigne le moine Antiochus, lorsque le désespoir nous attaque, nous ne nous y soumettrons pas, mais, fortifiés et protégés par la lumière de la foi, avec un grand courage nous dirons au mauvais esprit : « Qu'en est-il de nous et de vous, fugitif du ciel aliéné de Dieu et mauvais serviteur ? Vous n'osez rien nous faire. Le Christ, le Fils de Dieu, a pouvoir sur nous et sur tous. Par Lui nous avons péché, et par Lui nous serons justifiés. Et toi, pernicieux, éloigne-toi de nous. Fortifiés par son honorable croix, nous piétinons ta tête serpentine » (Saint Antiochus, Homélie 27). Et avec tendresse nous prierons le Seigneur : "Ô Seigneur du ciel et de la terre, Roi des siècles ! Благоволи отверзти мне дверь покаяния, ибо я в болезни сердца молю Тебя, истинного Бога, Отца Господа нашего Иисуса Христа, света миру. Regarde beaucoup avec ta compassion et accepte ma prière ; ne le repousse pas, mais pardonne-moi, qui suis tombé dans de nombreux péchés. соделал я, побежденный моим произволением. Car je cherche la paix et je ne la trouve pas, parce que ma conscience ne me pardonne pas, mais il n'y a pas de paix en moi à cause de la profonde multitude de mes iniquités. к Тебе, не посмотри на мои злые дела, но призри на болезнь души моей и поспеши уврачевать меня, жестоко уязвленного [грехом Дай]. Je suis actuellement en train de diffuser des émissions de radio sur mon téléphone portable, et j'utilise mon meilleur cadeau, et je ne veux pas que je sois en mesure de le faire et non. воздай мне достойное по делам моим, чтобы мне не погибнуть совершенно Écoute, Seigneur, moi qui suis dans le désespoir. Car moi, privé de toute volonté et de toute pensée pour me corriger, je succombe à Tes bontés ; aie pitié de moi, jeté à terre et condamné pour mes péchés. Appelez-moi, Maître, captif et contenu par mes mauvaises actions et lié, pour ainsi dire, par des chaînes. Car Toi seul sais libérer les prisonniers, guérir les blessures inconnues de tous, que Toi seul, qui connais l'invisible, connais. Et c'est pourquoi, dans toutes mes mauvaises maladies, je n'appelle que Toi - le médecin de tous ceux qui souffrent, la porte de ceux qui pleurent au dehors, 17 le chemin des perdus, la lumière des obscurcis, le rédempteur des prisonniers, raccourcissant toujours sa main droite 18 et retenant sa colère, préparé pour les pécheurs, mais pour l'amour d'un grand amour pour l'humanité, donnant le temps de se repentir. Fais briller sur moi la lumière de ton visage, ô Maître, qui est tombé douloureusement, rapide dans la miséricorde et lent dans le châtiment. Et par ta compassion, tends-moi la main et relève-moi du gouffre de mes iniquités. Car tu es notre seul Dieu, qui ne se réjouit pas de la destruction des pécheurs et ne détourne pas ton visage de ceux qui te prient avec des larmes. Écoute, Seigneur, la voix de ton serviteur qui crie vers toi, et montre ta lumière sur moi, privé de lumière, et accorde-moi la grâce, afin que moi, qui n'ai aucun espoir, j'espère toujours ton aide et ta puissance. Transforme pour moi mon cri, Seigneur, en joie, déchire le sac et ceins-moi de joie (Ps. 29 : 12). Et accorde-moi la paix dans mes affaires du soir, et que je reçoive la paix du matin, comme tes élus, ô Seigneur, de qui « la maladie, le chagrin et les soupirs ont fui », 19 et que la porte de ton royaume m' soit ouverte, afin qu'étant entré avec ceux qui jouissent de la lumière de ta face, ô Seigneur, je reçoive la vie éternelle en Jésus-Christ notre Seigneur. Amen". Le corps est un esclave et l'âme est une reine, et c'est pourquoi c'est souvent la miséricorde de Dieu lorsque le corps est épuisé par la maladie, car cela affaiblit les passions, et la personne reprend ses esprits, et parfois la maladie physique elle-même naît des passions. Otez le péché, et les maladies seront laissées derrière nous, car elles sont en nous du péché, comme l'affirme saint Basile le Grand : "D'où viennent les maladies ? D'où viennent les blessures corporelles ? Le Seigneur a créé le corps, pas la maladie ; l'âme, pas le péché. Qu'est-ce qui est le plus utile et le plus nécessaire ? La connexion avec Dieu et la communication avec Lui par l'amour. En perdant cet amour, nous nous éloignons de Lui, et en nous éloignant, nous sommes sujets à des maux divers et variés" ("La Parole selon laquelle Dieu n'est pas le cause du mal »). Une activité mentale agitée et excessivement forcée peut provoquer des maux de tête. Celui qui endure une maladie avec patience et gratitude en est crédité au lieu d'un exploit, voire plus. Un ancien, souffrant d'une maladie aqueuse, dit aux frères qui venaient le voir avec le désir de le soigner : « Pères, priez pour que mon homme intérieur ne soit pas soumis à une maladie similaire, et quant à la vraie maladie, je demande à Dieu qu'il ne m'en libère pas soudainement, car autant notre homme extérieur... se dégrade, autant notre homme intérieur se renouvelle (2 Cor. 4 :16). 16. À propos de la patience et de l'humilité Nous devons toujours endurer tout ce qui arrive, pour l’amour de Dieu, avec gratitude. Notre vie n'est qu'une minute en comparaison de l'éternité, et c'est pourquoi « nous ne sommes pas dignes, selon l'Apôtre, des passions du temps présent à cause de la gloire qui serait révélée en nous » (Rom. 8 : 18). Gardez le silence lorsque l'ennemi vous insulte, puis ouvrez votre cœur au Seigneur. Quand quelqu'un humilie ou vous enlève votre honneur, alors essayez par tous les moyens de lui pardonner selon la parole de l'Évangile : « Ne le tourmentez pas de la part de celui qui vous enlève le vôtre » (Luc 6 :30). Lorsque les gens nous insultent, nous devrions nous considérer comme indignes d’éloges, en imaginant que si nous en étions dignes, alors tout le monde s’inclinerait devant nous. Il faut toujours s'humilier devant tout le monde, selon l'enseignement de saint Isaac le Syrien : « En vous humiliant, vous verrez en vous la gloire de Dieu » (Saint Isaac le Syrien. Homélie 57). Par conséquent, aimons l’humilité et voyons la gloire de Dieu, « car là où grandit l’humilité, là coule la gloire de Dieu » (Ibid.). Je n'existe pas dans la lumière, je suis tout sombre : donc sans humilité il n'y a rien dans une personne mais seulement l'obscurité. De même que la cire qui n’est pas chauffée et ramollie ne peut accepter le sceau qui y est apposé, de même une âme qui n’est pas tentée par les travaux et les faiblesses ne peut accepter le sceau de la vertu de Dieu. Lorsque le diable a quitté le Seigneur, alors « des anges sont venus et l’ont servi » (Matthieu 4 : 11). Ainsi, si pendant les tentations les Anges de Dieu s'éloignent quelque peu de nous, alors ils se rapprochent et nous servent rapidement et nous servent avec des pensées divines, de la tendresse, de la joie et de la patience. L'âme, après avoir travaillé, acquiert d'autres perfections. Pourquoi le saint prophète Isaïe dit-il : « Mais ceux qui endurent le Seigneur changeront de force, ils prendront des ailes comme des aigles, ils couleront et ne se lasseront pas, ils marcheront et n'auront pas faim » (Is. 40 :31). C'est ainsi que le doux David endura, car Shimei l'injuriait et lui jetait des pierres, en disant : "Va-t'en, va-t'en... vers le méchant", il n'était pas en colère, mais quand Abishai, indigné par cela, lui dit : "Pourquoi ce chien mort maudit-il mon seigneur le roi ?" , il le lui interdit en disant : « Laisse-le, et qu'il me maudisse, car l'Éternel le verra et me récompensera par sa bonté » (2 Samuel 16 :7, 9-10, 12). Pourquoi alors a-t-il chanté : « J’ai enduré le Seigneur, je m’ai écouté et j’ai entendu ma prière » (Ps. 39 : 2). « Le four tente les pauvres vases, et la tentation de l'homme est dans ses pensées » (Sir. 27 : 5). Mais « malheur à vous qui avez perdu patience ! et que ferez-vous lorsque le Seigneur viendra ? » (Monsieur 2:14). De même qu'un père aimant, quand il voit que son fils vit dans le désordre, le punit, et quand il voit qu'il est lâche et supporte difficilement le châtiment, alors il le console, ainsi notre bon Seigneur et Père, utilisant tout à notre profit, tant la consolation que le châtiment, selon son amour pour les hommes. Et c’est pourquoi, lorsque nous sommes dans le chagrin, comme des enfants bien élevés, nous devons remercier Dieu. Car si nous commençons à le remercier uniquement dans la prospérité, alors nous serons comme les Juifs ingrats qui, après s'être rassasiés d'un merveilleux repas dans le désert, disaient que le Christ était vraiment un prophète, voulaient le prendre et le faire roi ; et quand il leur dit : « Ne faites pas de mauvaises choses qui périssent, mais faites des choses mauvaises qui demeurent dans la vie éternelle » (Jean 6 : 27), alors ils lui dirent : « Quel miracle avez-vous fait ? Nos pères ont mangé la manne dans le désert » (Jean 6 : 30-31). La parole tombe directement sur de telles personnes : « Cela te sera avoué chaque fois que tu lui auras fait du bien, et un tel homme ne verra même la lumière qu'à toujours » (Ps. 48 : 19-20). C’est pourquoi l’apôtre Jacques nous enseigne : « Ayez toute joie, mes frères, chaque fois que vous tombez dans la tentation, sachant que la tentation de votre foi agira par l’endurance ; que la patience soit une œuvre parfaite » (Jacques 1 :2-4) et ajoute : « Bienheureux l’homme qui endure la tentation ; ayant été habile, il recevra la couronne de vie » (Jacques 1 :12). Il faut être miséricordieux envers les misérables et les étrangers ; Les grandes lampes et les pères de l’Église s’en souciaient beaucoup. Nous devons essayer par tous les moyens d'accomplir la parole de Dieu : « Soyez donc miséricordieux, comme votre Père est miséricordieux » (Luc 6 :36). Et encore : « Je veux la miséricorde, pas le sacrifice » (Matthieu 9 : 13). Les sages écoutent ces paroles salvatrices, mais pas les insensés, et donc la récompense n’est pas la même, comme il est dit : « Si vous semez avec pauvreté, vous moissonnerez aussi ; mais si vous semez avec bénédiction, vous moissonnerez aussi avec bénédiction » (2 Cor. 9 :6). L’exemple du saint juste Pierre le boulanger peut nous motiver à être miséricordieux envers notre prochain, car même de petites aumônes contribuent grandement à l’obtention du Royaume des Cieux. Il faut faire l'aumône avec une bonne volonté spirituelle, selon les enseignements de saint Isaac le Syrien : « Si tu donnes quelque chose à quelqu'un qui en a besoin, que la joie de ton visage précède ton don et réconforte sa douleur par de bonnes paroles » 20 18. À propos des positions 21 et de l'amour du prochain Il faut traiter ses voisins avec bienveillance, sans même avoir l'air de les insulter. Lorsque nous nous détournons d’une personne ou l’insultons, c’est comme si une pierre reposait sur notre cœur. Vous devriez essayer de remonter le moral d’une personne confuse ou découragée avec un mot d’amour. Si votre frère pèche, couvrez-le, comme le conseille saint Isaac le Syrien : « Étendez vos vêtements sur celui qui pèche et couvrez-le » (Saint Isaac le Syrien. Sermon 89). Nous exigeons tous la miséricorde de Dieu, comme le chante l'Église : Si le Seigneur n'était pas en nous, qui se contenterait d'être préservé intact de l'ennemi, du marchand et du meurtrier ? Par rapport à nos voisins, nous devons être purs en paroles et en pensées et égaux à tous, sinon nous rendrons notre vie inutile. Nous ne devons pas moins aimer notre prochain que nous-mêmes, selon le commandement du Seigneur : « Aime... ton prochain comme toi-même » (Luc 10 :27). Mais ce n’est pas pour autant que l’amour du prochain, dépassant les limites de la modération, nous détourne de l’accomplissement du premier et principal commandement, c’est-à-dire l’amour de Dieu, comme l’enseigne à ce sujet notre Seigneur Jésus-Christ : « Celui qui aime son père ou sa mère plus que moi n’est pas digne de moi ; et celui qui aime un fils ou une fille plus que moi est digne de moi » (Matthieu 10 :37). Saint Démétrius de Rostov aborde très bien ce sujet : « Là, on peut voir un amour mensonger pour Dieu chez un chrétien, où la créature est comparée au Créateur, ou la créature est vénérée plus que le Créateur ; et là, on peut voir le véritable amour, où le Créateur seul est aimé et vénéré plus que toute la création. » 19. À propos de la position de 22 subordonnés du patron Il ne faut pas entrer dans les affaires des supérieurs et les juger ; Cela offense la majesté de Dieu, de qui sont établies les autorités, « car il n'y a d'autorité que de Dieu, mais les autorités existantes ont été créées par Dieu » (Rom. 13 : 1). Il ne faut pas résister à l'autorité pour le bien 23, afin de ne pas pécher devant Dieu et de ne pas être soumis à son juste châtiment : « De même, celui qui résiste à l'autorité de Dieu résiste au commandement : mais ceux qui résistent eux-mêmes reçoivent le péché » (Rom. 13 : 2). Le patron doit être dans l'obéissance, car celui qui l'obéit réalise ainsi beaucoup dans la création de l'âme, en plus du fait que grâce à cela il acquiert la compréhension des choses et parvient à la tendresse. 20. Ne pas juger son prochain Il ne faut juger personne, même si l’on a vu de ses propres yeux quelqu’un pécher ou être obsédé par la transgression des commandements de Dieu, selon la parole de Dieu : « Ne jugez pas, de peur d’être jugés » (Matthieu 7 :1), et encore : « Qui es-tu, juge d’un serviteur étranger ? Son Seigneur demeure debout ou tombe. Il deviendra fort, car Dieu l’a affermi » (Rom. 14 :4). Il est bien préférable de toujours se rappeler ces paroles apostoliques : « Prenez garde à vous tenir debout, de peur de tomber » (1 Cor. 10 : 12). Car on ne sait pas combien de temps nous pouvons rester dans la vertu, comme le dit le Prophète, qui l'a appris par expérience : « Mais je suis mort dans l'abondance : je ne bougerai pas éternellement... J'ai détourné ta face et j'ai été confus » (Ps. 29 : 7-8). Pour une insulte, quelle qu'elle soit, il ne faut pas seulement ne pas se venger, mais, au contraire, il faut aussi pardonner avec le cœur, même s'il y résiste, et le persuader avec la conviction de la parole de Dieu : « Si vous ne pardonnez pas aux gens leurs péchés, votre Père (céleste) vous pardonnera vos péchés » (Matthieu 6 :15), et encore : « Priez pour ceux qui vous font du mal » (Matthieu 5 :44). Nous ne devons pas nourrir de méchanceté ni de haine dans notre cœur envers notre prochain hostile, mais nous devons essayer de l'aimer et, autant que possible, lui faire du bien, en suivant l'enseignement de notre Seigneur Jésus-Christ : « Aimez vos ennemis... faites du bien à ceux qui vous haïssent » (Matthieu 5 :44). Ainsi, si nous faisons de notre mieux pour accomplir tout cela, nous pouvons alors espérer que la lumière divine brillera dans nos cœurs, illuminant le chemin vers la Jérusalem céleste. Soyons jaloux du bien-aimé de Dieu, soyons jaloux de la douceur de David, dont le Très Bon et Aimable Seigneur a dit : « J'ai trouvé un homme selon mon cœur... qui exaucera tous mes désirs » (Actes 13, 22). C’est ce qu’il dit de David, impitoyable et bon envers ses ennemis. Et nous ne ferons rien pour nous venger de notre frère, de sorte que, comme le dit saint Antiochus, il n'y aura pas d'arrêt pendant la prière. La loi commande de prendre soin de l’âne de l’ennemi : « Si tu vois l’âne de ton ennemi tomber sous son fardeau, ne le quitte pas ; déballe-le avec lui » (Exode 23 : 5). Dieu a témoigné de Job comme d'un homme doux (Job 2 : 3) ; Joseph ne s'est pas vengé des frères qui voulaient du mal contre lui ; Abel, dans la simplicité et sans méfiance, partit avec son frère Caïn. Selon le témoignage de la parole de Dieu, les saints vivaient tous dans la bonté. Jérémie, parlant avec Dieu, parle d'Israël qui l'a persécuté : « La mauvaise nourriture est récompensée par la bonne nourriture ? Souviens-toi de moi qui me tenais devant toi et leur disais de bonnes choses » (Jér. 18 :20). Dieu nous a ordonné d'être inimitié uniquement contre le serpent, c'est-à-dire contre celui qui a initialement trompé l'homme et l'a expulsé du paradis - contre le meurtrier du diable. Il nous est ordonné d'être hostiles également aux Madianites, 24 c'est-à-dire aux esprits impurs de fornication et d'adultère, qui sèment des pensées impures et méchantes dans le cœur. La limite de la vertu et de la sagesse est la simple action raisonnable. Pourquoi condamnons-nous nos frères ? Parce que nous n'essayons pas de nous connaître. Celui qui est occupé à se connaître n'a pas le temps de remarquer les autres. Condamnez-vous et vous cesserez de juger les autres. Condamnez une mauvaise action, mais ne condamnez pas celui qui l'a fait lui-même. Nous devons nous considérer comme le plus pécheur de tous, pardonner à notre prochain toute mauvaise action et haïr uniquement le diable qui l'a trompé. Il arrive qu'il nous semble qu'un autre fait quelque chose de mal, mais en fait, selon la bonne intention de celui qui le fait, c'est bien. De plus, les portes du repentir sont ouvertes à tous, et on ne sait pas qui y entrera en premier - que ce soit vous, le condamnateur ou celui que vous condamnez. Si vous condamnez votre prochain, enseigne le moine Antiochus, alors avec lui vous êtes condamné pour la même chose pour laquelle vous le condamnez. Ce n'est pas à nous de juger ou de condamner, mais à Dieu unique et au Grand Juge, qui connaît nos cœurs et les passions cachées de la nature (Saint Antiochus, Homélie 49). Alors, bien-aimés, n’observons pas les péchés des autres et ne condamnons pas les autres, de peur d’entendre : « Fils de l’humanité, leurs dents sont des armes et des flèches, et leur langue est une épée tranchante » (Ps. 56 : 5). Car lorsque le Seigneur abandonne une personne à lui-même, alors le diable est prêt à la broyer comme un grain de blé sous une meule. Le corps d'une personne est comme une bougie allumée. La bougie doit s'éteindre, donc il doit mourir. Mais l'âme est immortelle, c'est pourquoi nous devons nous soucier davantage de l'âme que du corps : "A quoi sert à un homme de gagner le monde entier, mais de perdre son âme ? Ou que donnera-t-il pour son âme ? (Matthieu 16 : 26-27), pour lequel, comme vous le savez, rien au monde ne peut être une rançon ? Si une âme en elle-même est plus précieuse que le monde entier et le royaume de ce monde, alors le Royaume des Cieux est incomparablement plus précieux. " Nous appelons l'âme très précieux parce que Dieu », comme le dit Macaire le Grand, « a daigné amener à l'unité et à la communion avec l'Esprit de sa propre nature, non pas un autre être... mais une seule personne, qu'il a aimé plus que ses créatures » (Saint Macaire le Grand, Sl. 7. « De la liberté de l'esprit », ch. 32). Basile le Grand, Grégoire le Théologien, Jean Chrysostome, Cyrille d'Alexandrie, Ambroise de Milan et d'autres furent vierges depuis leur jeunesse jusqu'à la fin de leur vie ; toute leur vie était consacrée à prendre soin de l'âme et non du corps. De même, nous devons faire tous nos efforts pour l'âme, mais fortifier le corps uniquement pour qu'il contribue à fortifier l'esprit. Si nous épuisons arbitrairement notre corps au point que notre esprit soit épuisé, alors un tel épuisement sera déraisonnable, même si cela a été fait pour acquérir la vertu. Si le Seigneur Dieu veut qu’une personne soit malade, il lui donnera aussi la force de la patience. Alors, que les maladies ne viennent pas de nous-mêmes, mais de Dieu. 23. De quoi l’âme devrait-​elle être approvisionnée ? "Si vous voulez construire une maison pour votre âme", dit le moine Barsanuphe, "préparez d'abord la substance et tout le nécessaire, pour que l'artiste puisse venir l'aménager. Ce qu'il faut pour un tel bâtiment, c'est une foi ferme pour la construction des murs; des extrémités en bois, introduisant la lumière solaire, qui éclaireraient la maison, afin qu'il n'y ait pas la moindre obscurité. Les fenêtres en bois sont cinq sens, confirmés par la Croix Honnête du Christ, introduisant la lumière du Soleil mental de Vérité et ne permettant pas la moindre obscurité. l'obscurité de votre ennemi et de votre haineux pour rester dans votre maison. Ensuite, une couverture est nécessaire, afin que « pendant les jours, le soleil ne vous brûle pas, ni la lune pendant la nuit » (Ps. 121 : 6). La Géhenne et la lune témoignant de notre découragement et de notre paresse nocturne. Enfin, une porte est nécessaire pour entrer dans la maison et garder la personne qui y vit. Comprenez la porte mentale - le Fils de Dieu, qui dit : « Je suis la porte » (Jean 10 : 9). Si vous aménagez la maison de votre âme de cette manière et qu'il n'y a rien d'indécent et de déplaisant à Dieu, alors Il viendra avec le Père béni et le Saint-Esprit, et créera une demeure pour vous (Jean 14 :23), et vous enseignera ce qu'est la paix de l'âme, éclairant votre cœur d'une joie indescriptible » (Saint Barsanuphe. Réponse 121). L'âme doit être alimentée par la parole de Dieu, car la parole de Dieu, comme le dit Grégoire le Théologien, est le pain des anges, dont se nourrissent les âmes qui ont faim de Dieu. Surtout, il faut s'entraîner à lire le Nouveau Testament et le Psautier... De là vient l'illumination dans l'esprit, qui est donc modifié par le changement Divin. Vous devez vous habituer de telle manière que votre esprit semble flotter dans la Loi du Seigneur et que, guidé par elle, vous devez organiser votre vie. Il est très bénéfique de s’engager dans la lecture de la parole de Dieu dans la solitude et de lire intelligemment la Bible entière. Pour un tel exercice, en plus d'autres bonnes actions, le Seigneur ne laisse pas une personne avec sa miséricorde, mais la comble du don de compréhension. Lorsqu’une personne fournit à son âme la parole de Dieu, elle est alors remplie de la compréhension de ce qui est bien et de ce qui est mal. La lecture de la parole de Dieu doit se faire dans la solitude, afin que tout l'esprit du lecteur s'approfondisse dans les vérités de l'Écriture Sainte et reçoive la chaleur de Dieu, qui dans la solitude produit des larmes ; à partir de ceux-ci, une personne est complètement réchauffée et remplie de dons spirituels, ravissant l'esprit et le cœur plus que n'importe quel mot. "Le travail corporel et l'enseignement dans les Écritures divines", enseigne saint Isaac le Syrien, "protègent la pureté, mais le travail est soutenu par l'espoir et la peur. L'espoir et la peur sont renforcés dans l'esprit par l'éloignement des gens et la prière incessante. Jusqu'à ce qu'une personne accepte le Consolateur, elle a besoin des Écritures divines pour que le souvenir du bien soit imprimé dans ses pensées, et par une lecture constante, l'effort pour le bien se renouvelle en lui et protège son âme de la subtilité des voies pécheresses, parce qu'il n'a pas encore acquis la puissance de l'Esprit, qui éloigne l'illusion qui vole les souvenirs qui aident l'âme et le rapproche de la froideur par la distraction de l'esprit. Mais lorsque la puissance de l'Esprit descend dans la force spirituelle agissant dans une personne, alors au lieu de la loi de l'Écriture, les commandements de l'Esprit s'enracinent dans le cœur, et alors il est secrètement instruit par l'Esprit et n'a pas besoin de l'aide de la substance sensorielle. Car tandis que le cœur apprend de la substance, l'erreur et l'erreur. l'oubli suit immédiatement l'enseignement, mais lorsque l'enseignement est enseigné par l'Esprit, alors le souvenir reste indemne » (Saint Isaac le Syrien. Sl. 58). L'âme doit également être dotée de la connaissance de l'Église, de la façon dont elle a été préservée depuis le début et jusqu'à ce jour, de ce qu'elle a enduré à un moment ou à un autre ; ne pas le savoir pour vouloir contrôler les gens, mais en cas de questions qui pourraient surgir, également pour convaincre et consoler votre esprit. Surtout, vous devez le faire pour vous-même afin d'avoir l'esprit tranquille, selon les enseignements du Psalmiste : « Il y a la paix pour tous ceux qui aiment ta loi, ô Seigneur » (Ps. 119 : 165). La tranquillité d'esprit s'acquiert grâce au chagrin. L’Écriture dit : « J’ai traversé le feu et l’eau, et je vous ai amené au repos » (Ps. 65 : 12). Le chemin de ceux qui veulent plaire à Dieu passe par de nombreuses peines. Comment pouvons-nous plaire aux saints martyrs pour les souffrances qu’ils ont endurées pour l’amour de Dieu, alors que nous ne pouvons même pas supporter le feu ? 25 Rien ne contribue plus à l'acquisition de la paix intérieure que le silence et, autant que possible, une conversation constante avec soi-même et de rares conversations avec les autres. Il n’y a rien de mieux que la paix en Christ, en qui toute guerre des esprits aériens et terrestres est détruite : « Notre lutte n’est pas contre le sang et la chair, mais contre les princes et les puissances (et) contre les princes de ce monde de ténèbres, contre les esprits méchants dans les lieux célestes » (Eph. 6 : 12). Un signe de vie spirituelle lorsqu'une personne plonge son esprit en elle-même et a une action dans son cœur. Alors la grâce de Dieu l'éclipse, et il se trouve d'abord dans une dispensation paisible, et par là aussi dans un état mondain 26 : dans un état paisible, c'est-à-dire avec une bonne conscience ; dans le supraterrestre, lorsque l'esprit contemple la grâce du Saint-Esprit en lui-même, selon la parole de Dieu : « Sa place est dans le monde » (Ps. 75 : 3). Est-il possible de voir le soleil avec des yeux sensuels et de ne pas se réjouir ? Mais comme c'est encore plus joyeux lorsque l'esprit voit avec son œil intérieur le Soleil de Vérité - le Christ ! Alors il se réjouit véritablement d’une joie angélique. À ce sujet, l'Apôtre a dit : « Car notre vie est dans les cieux » (Phil. 3 :20). Quand quelqu’un marche dans une dispensation paisible, il retire pour ainsi dire des dons spirituels avec une cuillère. Les saints pères, ayant une dispensation paisible et éclipsés par la grâce de Dieu, vécurent longtemps. Lorsqu'une personne parvient à une dispensation paisible, elle peut alors, de elle-même et des autres, émettre la lumière de l'illumination de l'esprit ; tout d’abord, il faut répéter ces paroles de la prophétesse : « Que de grands discours ne sortent pas de ta bouche » (1 Samuel 2 : 3) et les paroles du Seigneur : « Hypocrite, ôte la première bride de tes cheveux, et veille ensuite à ôter la mèche des cheveux de ton frère » (Matthieu 7 : 5). Ce monde, comme un trésor inestimable, a été laissé par « Notre Seigneur Jésus-Christ à ses disciples avant sa mort, en disant : « Je vous laisse la paix, je vous donne ma paix » (Jean 14, 27). L'apôtre Paul parle aussi de lui : « Et la paix de Dieu, qui surpasse toute intelligence, garde vos cœurs et vos pensées sur le Christ Jésus » (Phil. 4, 7) ; « Ayez la paix et la sainteté avec tous, car ce sont eux qui verront le Seigneur » (Hébreux 12 : 14). Nous devons donc concentrer toutes nos pensées, nos désirs et nos actions pour recevoir la paix de Dieu et toujours crier avec l'Église : « Seigneur notre Dieu, donne-nous la paix » (Is. 26, 12). 25. À propos de préserver la tranquillité d’esprit Il faut essayer par tous les moyens de conserver sa tranquillité d'esprit et de ne pas s'indigner des insultes des autres ; À cette fin, il faut essayer par tous les moyens de retenir la colère et, par l'attention, de préserver l'esprit et le cœur des mouvements indécents. Et c’est pourquoi nous devons supporter les insultes des autres avec indifférence et acquérir une telle attitude, peu importe à quel point leurs insultes nous concernent. Un tel exercice peut amener le silence dans le cœur humain et en faire une demeure pour Dieu lui-même. Nous voyons une image d'une telle gentillesse dans la vie de saint Grégoire le Wonderworker, à qui une certaine prostituée a publiquement exigé un pot-de-vin pour le péché qui aurait été commis avec elle ; et lui, sans aucune colère contre elle, dit docilement à un de ses amis : « Donnez-lui bientôt le prix qu'elle demande. » La femme, dès qu'elle a accepté un pot-de-vin injuste, a été attaquée par un démon. Le saint a chassé le démon d'elle par la prière. S’il est impossible de ne pas s’indigner, alors il faut au moins essayer de se taire, selon le Psalmiste : « J’étais confus et sans voix » (Ps. 76 : 5). Dans ce cas, on peut prendre comme modèle saint Spyridon de Trimifunt et saint Éphraïm le Syrien. Le premier fut ainsi insulté : lorsque, à la demande du roi grec, il entra dans le palais, l'un des serviteurs qui se trouvaient dans la chambre royale, le considérant comme un mendiant, se moqua de lui, ne le laissa pas entrer dans la chambre, puis le frappa à la joue. Saint Spyridon, étant bon, selon la parole du Seigneur, en convertit un autre (voir Matthieu 5 : 39). Le moine Éphraïm, jeûnant dans le désert, fut ainsi privé de nourriture par un disciple : le disciple, lui apportant de la nourriture, brisa à contrecœur un récipient en chemin. Le moine, voyant le triste disciple, lui dit : « Ne t'afflige pas, frère, si tu ne veux pas que la nourriture nous vienne, alors nous y irons », et il s'en alla, s'assit près du récipient cassé et, ramassant de la nourriture, la mangea. Il était donc sans colère. Et comment vaincre la colère, cela se voit dans la vie de Paisius le Grand, qui a demandé au Seigneur Jésus-Christ, qui lui est apparu, de le libérer de la colère. Et le Sauveur lui dit : « Si tu veux vaincre la colère et la rage, ne convoite rien, ne déteste personne et ne le dédaigne pas. » Afin de maintenir la tranquillité d'esprit, il faut chasser le découragement et essayer d'avoir un esprit joyeux et non triste, selon les paroles du Siracide : « Car la tristesse tue beaucoup, et elle n'apporte aucun bénéfice » (Sir. 30 : 25). Lorsqu'une personne manque cruellement de choses nécessaires au corps, il est difficile de surmonter le découragement. Mais cela, bien entendu, doit être attribué aux âmes faibles. Pour conserver sa tranquillité d’esprit, il faut également éviter de juger les autres de toutes les manières possibles. La tranquillité d'esprit est préservée grâce au non-jugement et au silence. Lorsqu’une personne se trouve dans une telle dispensation, elle reçoit des révélations divines. Pour vous débarrasser de la condamnation, vous devez faire attention à vous-même, n’accepter de mauvaises nouvelles de personne et être mort à tout. Pour maintenir la paix mentale, vous devez entrer plus souvent en vous-même et vous demander : « Où suis-je ? En même temps, il faut veiller à ce que les sens corporels, en particulier la vision, servent l'homme intérieur et ne divertissent pas l'âme avec des objets sensoriels, car les dons remplis de grâce ne sont reçus que par ceux qui ont une activité intérieure et veillent sur leur âme. Nous devons garder notre cœur avec vigilance contre les pensées et les impressions indécentes, selon la parole de Pritochnik 27 : « Gardez votre cœur avec toutes les précautions : de là sont les origines de la vie » (Proverbes 4 :23). De la surveillance vigilante du cœur naît en lui la pureté, dans laquelle le Seigneur est vu selon l'assurance de la Vérité éternelle : « Bienheureux ceux qui ont le cœur pur : car ils verront Dieu » (Matthieu 5 : 8). Ce qu'il y a de meilleur dans le cœur, nous ne devons pas le révéler inutilement, car ce n'est qu'ainsi que ce qui est collecté peut être à l'abri des ennemis visibles et invisibles lorsqu'il est conservé comme un trésor à l'intérieur du cœur. Ne révélez pas les secrets de votre cœur à tout le monde. Le cœur ne bout alors, allumé par le feu divin, que lorsqu'il y a de l'eau vive en lui ; quand cela se déverse, il fait froid et la personne se fige. 27. Sur la reconnaissance des actions du cœur Quand une personne reçoit quelque chose de Divin, elle se réjouit dans son cœur, mais quand c'est diabolique, elle est embarrassée. Le cœur chrétien, ayant accepté quelque chose de Divin, n'exige rien d'autre du côté de la conviction quant à savoir si cela vient vraiment du Seigneur, mais par cette action même, il est convaincu qu'il est céleste, car il ressent en lui-même des fruits spirituels : « l'amour, la joie, la paix, la longanimité, la bonté, la bonté, la foi, la douceur, la maîtrise de soi » (Galates 5 : 22-23). Au contraire, « même si le diable se transformait en ange de lumière » (2 Cor. 11 :14) ou imaginait les pensées les plus plausibles, le cœur ressentirait toujours une sorte d'obscurité, d'excitation dans les pensées et de confusion des sentiments. Pour expliquer cela, saint Macaire d'Égypte dit : « Même si [Satan] présentait des visions lumineuses, il ne serait pas capable, comme on dit, de produire une bonne action, qui en est le signe exact » (Saint Macaire le Grand, verset 4, chapitre 13). Ainsi, à partir de ces diverses actions du cœur, une personne peut savoir ce qui est divin et ce qui est diabolique, comme l'écrit saint Grégoire de Sinaïte à ce sujet : « À partir de cette action, vous pourrez connaître la lumière qui brille dans votre âme, si elle est de Dieu ou de Satan » (Philokalie. Partie 5. Saint Grégoire de Sinaïte. Sur le silence). Pour accueillir et voir la lumière du Christ dans le cœur, il faut, autant que possible, se distraire des objets visibles. Après avoir purifié l'âme par le repentir et les bonnes actions, avec une foi sincère au Crucifié, en fermant les yeux du corps, en plongeant l'esprit à l'intérieur du cœur et en criant, en invoquant constamment le nom de notre Seigneur Jésus-Christ. Alors, selon le zèle et l'ardeur de l'esprit envers le Bien-Aimé, une personne trouve plaisir au nom appelé, ce qui suscite le désir de rechercher une illumination supérieure. Lorsque, grâce à un tel exercice, l’esprit est fixé dans le cœur, alors la lumière du Christ brillera, illuminant l’église de l’âme de son illumination divine, comme le dit le saint prophète Malachie à propos de la personne de Dieu : « Et le soleil de justice brillera sur vous qui craignez mon nom » (Mal. 4 : 2). Cette lumière est aussi la vie, selon la parole évangélique : « En lui était la vie, et la vie était la lumière de l'homme » (Jean 1, 4). Lorsqu'une personne contemple intérieurement la lumière éternelle, alors son esprit est pur et n'a aucune idée sensorielle en soi, mais, étant complètement immergé dans la contemplation de la bonté incréée, il oublie tout ce qui est sensoriel, ne veut pas se contempler ; mais veut se cacher au cœur de la terre, pour ne pas être privé de ce vrai bien : Dieu. 29. À propos des pensées et des mouvements charnels Nous devons essayer de nous libérer des pensées impures, surtout lorsque nous prions Dieu. Car il n’y a pas d’unité entre la puanteur et le parfum. Pour ce faire, nous devons repousser la première attaque des pensées et des mouvements pécheurs et les dissiper de la terre de nos cœurs. Alors que les enfants de Babylone, c'est-à-dire les mauvais mouvements et pensées, sont encore des enfants, ils doivent être brisés et écrasés contre la pierre 28, qui est Christ 29 ; Il faut surtout écraser les trois passions suivantes : la gourmandise, l'amour de l'argent et la vanité, avec lesquelles le diable a réussi à tenter même notre Seigneur Jésus-Christ lui-même à la fin de ses exploits dans le désert. Le diable, « comme un lion », se cachant « dans sa clôture » (Ps. 9 :30), nous tend secrètement des filets contre des pensées impures et impies. Alors, immédiatement, dès que nous les voyons, nous devons les dissoudre par une pieuse réflexion et par la prière. Un effort et une grande vigilance sont nécessaires pour que pendant la psalmodie notre esprit soit en harmonie avec notre cœur et nos lèvres, afin que dans notre prière aucune puanteur ne se mêle à l'encens. Car le Seigneur a horreur du cœur avec des pensées impures. La loi dit : « Tu ne tueras pas le poulain et l'ânon ensemble » 30 (Deut. 22 :10), c'est-à-dire n'offre pas de prière avec une pensée pure ou impure. Imitons David, qui dit : J'ai tué tous les pécheurs de la terre, et j'ai exterminé de la ville de l'Éternel tous les ouvriers d'iniquité 31 (Ps. 100 : 8). La loi interdisait aux impurs d'entrer dans la maison du Seigneur. Cette maison, c'est nous, et Jérusalem est en nous. Les terres pécheresses sont les pensées serpentines cachées dans nos cœurs. Nous crierons aussi au Seigneur : « Sauve mon âme de leur méchanceté » (Ps. 34, 17) ; « Dispersez les langues de ceux qui veulent maudire » 32 (Ps. 67, 31), afin que nous puissions entendre nous aussi : « Dans la tribulation, tu m'as appelé et tu t'es délivré » (Ps. 80, 8). Continuellement, jour et nuit, avec larmes, jetons-nous face à la bonté de Dieu, qu'Il purifie nos cœurs de toute mauvaise pensée, afin que nous puissions marcher dignement sur le chemin de notre vocation et lui offrir, les mains propres, les dons de notre service. Si nous ne sommes pas d’accord avec les mauvaises pensées implantées par le diable, alors nous faisons le bien. L'esprit impur n'a qu'une forte influence sur ceux qui sont passionnés et n'attaque que ceux qui ont été purifiés des passions de l'extérieur ou de l'extérieur. Est-il possible pour une personne dans sa jeunesse de ne pas brûler et de ne pas s'indigner des pensées charnelles ? Mais nous devons prier le Seigneur Dieu pour que l'étincelle des passions vicieuses s'éteigne dès le début. Alors la flamme des passions ne s'intensifiera pas chez une personne. 30. À propos de l'attention portée à vous-même Celui qui suit le chemin de l'attention ne doit pas seulement croire en son propre cœur, mais doit confier ses actions sincères et sa vie à la Loi de Dieu et à la vie active des ascètes de piété qui ont accompli un tel exploit. Avec ce moyen, vous pourrez plus facilement vous débarrasser du malin et voir la vérité plus clairement. L’esprit d’une personne attentive est, pour ainsi dire, un gardien assigné ou un gardien vigilant de la Jérusalem intérieure. Debout au sommet de la contemplation spirituelle, il regarde avec un œil pur les forces opposées qui l'entourent et attaquent son âme, selon le Psalmiste : « Et mon œil regarde mes ennemis » (Ps. 53, 9). Le diable n’est pas caché à ses yeux, « comme un lion rugissant… cherchant à dévorer quelqu’un » (1 Pierre 5 : 8), et ceux qui tendent leur arc « tirent dans les ténèbres sur ceux qui ont le cœur droit » (Ps. 10 : 2). Selon les enseignements des Saints Pères, il y a deux anges avec chaque personne : l'un est bon, l'autre est mauvais. Le bon ange est calme, doux et silencieux. Lorsqu’il entre dans le cœur d’une personne, il lui parle de vérité, de pureté, d’honnêteté, de tranquillité, de toute bonne action et de toute vertu. Lorsque vous ressentez cela dans votre cœur, c’est évident : l’Ange de la Vérité est en vous. Et le mauvais esprit est acéré, cruel et fou. Quand il entre dans votre cœur, sachez-le par ses actes (St. Antioche. Sl.61). « Soyez toujours attentif à vous-même, bien-aimé », dit Isaac le Syrien, « et parmi vos affaires incessantes, considérez les chagrins que vous rencontrez, et la désolation de votre emplacement, et la subtilité de votre esprit avec la grossièreté de votre connaissance, et la longue durée de votre silence avec de nombreux médicaments, c'est-à-dire les tentations apportées par le vrai Docteur à la santé de l'homme intérieur, et tantôt les démons, tantôt les maladies et les travaux corporels, tantôt les pensées effrayantes de votre âme, terribles. des souvenirs de ce qui se passera à la fin, instillant et liant parfois la grâce d'une chaleur sincère et de douces larmes, et de joie spirituelle, et tout le reste, remarquez-vous complètement dans tout cela que votre ulcère a commencé à guérir et à se fermer, c'est-à-dire que vos passions ont commencé à vous épuiser ? Faites un signe, et entrez constamment en vous-même, et voyez : quelles passions, selon votre observation, se sont épuisées devant vous, lesquelles d'entre elles ont été détruites et se sont complètement retirées de vous, et lesquelles d'entre elles ont commencé à se taire à la suite de la guérison de votre âme, et non à la suite de la suppression de ce qui les excitait, et lesquelles avez-vous appris à vaincre avec votre esprit, et non en vous privant de ce qui leur sert de raison ? Faites également attention à ce que vous voyiez complètement que la chair vivante, c'est-à-dire la paix spirituelle, a commencé à se développer dans votre ulcère pourri. Quelles passions vous poursuivent les unes après les autres de manière constante et rapide et après quelle période de temps ? Ces passions sont-elles physiques ou mentales, ou complexes et mixtes ? Et sont-ils éveillés dans la mémoire seulement comme des êtres faibles, ou sont-ils fortement rebelles dans l'âme ? Et d’ailleurs, comme un dirigeant ou comme un voleur ? Et comment le roi des sens, l’esprit, y prête-t-il attention ? Quand ils mettent leurs forces à rude épreuve et entrent dans la bataille, se bat-il avec eux et les réduit-il à l'impuissance avec sa force, ou ne les regarde-t-il même pas, les mettant à néant ? Et lesquelles des vieilles passions ont été effacées et lesquelles se sont reformées ? D'ailleurs, les passions naissent-elles dans des images vivantes ou dans le sentiment - sans images vivantes, et dans la mémoire - sans mouvement passionné, sans y penser et sans irritation ? Et c’est à cela que vous pouvez reconnaître la mesure de la santé mentale » (Saint Isaac le Syrien. Sl. 45). Par conséquent, une telle personne, suivant l’enseignement du divin Paul, accepte « toutes les armes de Dieu, afin de pouvoir résister au jour de la cruauté » (Eph. 6 : 13), et avec ces armes, avec l’aide de la grâce de Dieu, repousse les attaques visibles et vainc les guerriers invisibles. Nous voyons un exemple d'une telle veille spirituelle dans Job le Longanime, à propos duquel la Sainte Église chante ainsi : Ayant vu la richesse des vertus de Joblich, les ennemis qui ont volé le complot des justes et ont déchiré le pilier du corps, n'ont pas volé le trésor de l'esprit, mais ont trouvé une âme immaculée armée 33 (du tropaire au saint, voix 1). Celui qui parcourt ce chemin ne doit pas écouter des rumeurs étrangères, à partir desquelles la tête peut être remplie de pensées et de souvenirs vains et vains, mais doit être attentif à lui-même. Surtout sur ce chemin, nous devons observer de ne pas nous tourner vers les affaires des autres, de ne pas y penser ou d'en parler, selon le Psalmiste : « Que ma bouche ne parle pas des actes des hommes » (Ps. 16, 4), mais de prier le Seigneur : « Purifie-moi de mes secrets et aie pitié de ton serviteur des étrangers » (Ps. 18, 13-14). Une personne doit prêter attention au début et à la fin de sa vie, mais au milieu, là où se produisent le bonheur ou le malheur, elle doit être indifférente. Pour maintenir l’attention, il faut se replier sur soi-même, selon le verbe du Seigneur : « N’embrasse personne en chemin » (Luc 10, 4), c’est-à-dire ne pas parler inutilement, à moins que quelqu’un ne court après toi pour entendre de toi quelque chose d’utile. Les anciens ou les frères que l'on rencontre doivent être honorés avec des arcs, en gardant toujours les yeux fermés. 31. Contre les soins excessifs Une préoccupation excessive pour les choses de la vie est caractéristique d’une personne incroyante et lâche. Et malheur à nous si, prenant soin de nous-mêmes, nous ne fondons pas notre espérance en Dieu, qui prend soin de nous ! Si nous ne lui attribuons pas les bienfaits visibles dont nous jouissons à l’époque actuelle, alors comment pouvons-nous attendre de lui les bienfaits promis dans le futur ? Ne manquons pas autant de foi, mais cherchons plutôt « devant le royaume de Dieu... et toutes ces choses nous seront données par-dessus » 34, selon la parole du Sauveur. Il vaut mieux mépriser ce qui n'est pas à nous, c'est-à-dire ce qui est temporaire et transitoire, et désirer ce qui est à nous, c'est-à-dire l'incorruptibilité et l'immortalité. Car lorsque nous serons incorruptibles et immortels, alors nous serons dignes de la contemplation visible de Dieu, comme les Apôtres lors de la Transfiguration la plus divine, et nous participerons à une unité transcendante avec Dieu, comme les esprits célestes. Car nous serons comme les anges et les fils de Dieu, « étant la résurrection des fils » (Luc 20 :36). « Il y a une maladie », dit l'Ecclésiaste, « que j'ai vue sous le soleil : la richesse est cachée à celui qui s'approprie pour son mal ; et cette richesse périra dans les soins du méchant... tous ses jours dans les ténèbres, les pleurs et la rage, la maladie et la colère » (Eccl. 5 : 12-13 : 16). La crainte de Dieu s'acquiert lorsqu'une personne, ayant renoncé au monde et à tout dans le monde, concentre toutes ses pensées et ses sentiments dans une seule idée de la Loi de Dieu et est complètement immergée dans la contemplation de Dieu et dans le sentiment de la félicité promise aux saints. Il est impossible de renoncer complètement au monde et d’arriver à un état de contemplation spirituelle tout en restant dans le monde. Car tant que les passions ne s'apaisent pas, il est impossible d'acquérir la tranquillité d'esprit. Mais les passions ne s’éteignent pas tant que nous sommes entourés d’objets qui excitent les passions. Pour parvenir à une parfaite impartialité et à un silence parfait de l’âme, vous devez faire beaucoup d’efforts dans la réflexion spirituelle et la prière. Mais comment est-il possible de s'immerger complètement et sereinement dans la contemplation de Dieu, d'apprendre de sa loi et de monter de toute son âme vers Lui dans une prière enflammée, en restant au milieu du bruit incessant des passions en guerre dans le monde ? Le monde... repose dans le mal. Sans se libérer du monde, l’âme ne peut aimer Dieu sincèrement. Car les choses de la vie, selon le moine Antiochus, sont pour elle comme une couverture. "Si nous", dit le même professeur, "vivons dans une ville étrangère et que notre ville est loin de cette ville, et si nous connaissons notre ville, alors pourquoi hésitons-nous dans une ville étrangère et y préparons-nous des champs et des habitations ? Et "comment chanterons-nous le cantique du Seigneur dans les pays étrangers ?" 35 Ce monde est le royaume d’un autre, c’est-à-dire le prince de ce siècle » (Vénérable Antioche. Sl.15). Nous ne devons pas entreprendre des exploits au-delà de toute mesure, mais essayer de faire en sorte que notre ami – notre chair – soit fidèle et capable de créer des vertus. Il faut suivre la voie du milieu, ne pas dévier « sur la face de la terre » (Proverbes 4 :27) et donner à l’esprit les choses spirituelles, et au corps les choses corporelles nécessaires au maintien d’une vie temporaire. Mais la vie sociale ne doit pas non plus refuser ce qu’elle exige légitimement de nous, selon les paroles de l’Écriture Sainte : « Rendez donc les choses qui sont à César qui sont à César, et les choses qui sont à Dieu qui sont à Dieu » (Matthieu 22 : 21). Nous devons également être condescendants envers notre âme, dans ses faiblesses et ses imperfections, et supporter nos défauts, tout comme nous tolérons les défauts de nos voisins, mais sans être paresseux et nous motiver pour faire mieux. Que vous ayez consommé beaucoup de nourriture ou fait quelque chose de semblable à cela, apparenté à la faiblesse humaine, ne vous en indignez pas, n'ajoutez pas de mal à mal, mais vous dirigez courageusement vers la correction, essayez de maintenir la tranquillité d'esprit, selon la parole de l'Apôtre : « Bienheureux celui qui ne se condamne pas lui-même, pour qui il est tenté » (Rom. 14 :22). Les paroles du Sauveur ont le même sens : « Si vous ne vous transformez pas et ne devenez comme des enfants, vous n’entrerez pas dans le royaume des cieux » (Matthieu 18 :3). Le corps, épuisé par les exploits ou les maladies, doit être renforcé par un sommeil modéré, de la nourriture et des boissons, sans même respecter l'heure. Après que Jésus-Christ ait ressuscité la fille de Jaïrus, il a immédiatement « ordonné qu’on lui donne à manger » (Luc 8 : 55). Nous devons attribuer tout succès en quoi que ce soit au Seigneur et dire avec le Prophète : « Ce n’est pas à nous, Seigneur, non à nous, mais à ton nom, rends gloire » (Ps. 113 : 9). Jusqu'à l'âge de trente-cinq ans, c'est-à-dire jusqu'à la fin de la vie terrestre, un grand exploit se produit pour une personne : se préserver, et beaucoup au cours de ces années ne se lassent pas de la vertu, mais s'égarent du droit chemin vers leurs propres désirs ; Comme en témoigne saint Basile le Grand : beaucoup ont collecté beaucoup dans leur jeunesse, mais au milieu de leur vie, lorsque les tentations des esprits de méchanceté se sont élevées sur eux, ils n'ont pas pu supporter l'excitation et ont tout perdu. Et par conséquent, pour ne pas subir une telle transformation, il faut se placer, pour ainsi dire, sur une norme d'épreuve et d'observation attentive de soi-même, selon les enseignements de saint Isaac le Syrien : « Chacun devrait peser sa vie, pour ainsi dire, sur une balance » (Saint Isaac le Syrien. Sl. 40). Quiconque veut être sauvé doit toujours avoir un cœur repentant et contrit, selon le Psalmiste : « Le sacrifice à Dieu est un esprit brisé : Dieu ne méprisera pas un cœur contrit et humble » (Ps. 50 : 19). Dans une telle contrition d'esprit, une personne peut facilement traverser les machinations rusées du diable orgueilleux, dont tout l'effort est de troubler l'esprit humain et de semer son ivraie avec indignation, selon les paroles de l'Évangile : "Seigneur, n'as-tu pas semé de la bonne graine dans ton village ? D'où trouvons-nous l'ivraie ?" Il leur dit : « C’est un homme ennemi qui a fait cela » (Matthieu 13 : 27-28). Lorsqu'une personne essaie d'avoir un cœur humble et une pensée qui n'est pas indignée, mais paisible, alors toutes les machinations de l'ennemi sont inefficaces, car là où règne la paix des pensées, là repose le Seigneur Dieu Lui-même : « En paix », est-il dit, « Sa place est » (Ps. 75 : 3). Le début du repentir vient de la crainte de Dieu et de l'attention, comme le dit le saint martyr Boniface : la crainte de Dieu est le père de l'attention, et l'attention est la mère de la paix intérieure, qui donne naissance à la conscience, qui fait cela, et l'âme, comme dans une eau propre et tranquille, voit sa propre imperfection, et ainsi naissent les débuts et les racines de la repentance. Tout au long de notre vie, à travers nos péchés, nous offensons la majesté de Dieu, et c'est pourquoi nous devons toujours nous humilier devant Lui, en demandant le pardon de nos dettes. Est-il possible pour une personne bénie de se relever après une chute ? C'est possible, selon le Psalmiste : « Je me suis détourné de la bouche, et le Seigneur m'a accepté » (Ps. 117 : 13), car lorsque le prophète Nathan a convaincu David de son péché, lui, s'étant repenti, a immédiatement reçu le pardon. Un exemple de ceci est celui d’un ermite qui, après être allé chercher de l’eau, est tombé dans le péché avec une femme près d’une source. Mais de retour dans sa cellule, il réalisa son péché et recommença à mener une vie ascétique, comme auparavant. L'ennemi l'a confondu en lui présentant la gravité du péché, en niant la possibilité du pardon et en essayant de le distraire de la vie ascétique. Mais le guerrier du Christ a tenu bon. Dieu révéla cet incident à un certain père béni et ordonna à son frère, tombé dans le péché, de lui plaire pour sa victoire sur le diable. Lorsque nous nous repentons sincèrement de nos péchés et nous tournons de tout notre cœur vers notre Seigneur Jésus-Christ, il se réjouit en nous, institue une fête et convoque les puissances qui lui sont chères, leur montrant la drachme qu'il a de nouveau acquise, c'est-à-dire son image et ressemblance royales. Après avoir déposé la brebis perdue sur son épaule, il la conduit à son Père. Dans la maison de tous ceux qui se réjouissent, Dieu place l’âme du repentant avec ceux qui ne l’ont pas fui. Alors n’hésitons pas à nous tourner rapidement vers notre gracieux Maître et ne cédons pas à l’insouciance et au désespoir à cause de nos péchés graves et innombrables. Le désespoir est la joie la plus parfaite pour le diable. C'est « un péché jusqu'à la mort », comme le dit l'Écriture (1 Jean 5 : 16 ; St. Antiochus Sl. 77). "Et si vous n'empêchez pas cela par votre relâchement et votre négligence", dit saint Barsanuphe, "alors vous serez surpris et glorifierez Dieu, comment Il vous conduira de la non-existence à l'être (c'est-à-dire d'un pécheur à un juste)" (Saint Barsanuphe. Réponse 114). La repentance du péché consiste d’ailleurs à ne plus recommencer. Tout comme il existe un remède pour chaque maladie, de même il existe un repentir pour chaque péché. Alors, sans aucun doute, approchez-vous de la repentance, et elle intercédera pour vous devant Dieu. Répétez sans cesse cette prière du vénérable Antiochus : « Portant, ô Maître, dans l'abîme de votre bonté, je vous offre des lèvres impures et des lèvres impures cette prière : rappelez-vous que votre saint nom a été invoqué sur moi, 36 et que vous m'avez racheté au prix de votre sang, comme vous m'avez scellé de fiançailles. » Ton Esprit Saint et Toi m'as relevé du fond de mes iniquités, afin que l'ennemi ne m'enlève pas. Jésus-Christ, intercède pour moi et sois mon puissant assistant dans le combat, car je suis esclave de la luxure et je combats à cause d'elle. Mais Toi, Seigneur, ne me laisse pas sur terre, abattu dans la condamnation de mes actes : libère-moi, Maître, de l'esclavage maléfique du souverain du monde et enseigne-moi tes 37 commandements. Le chemin de ma vie, ô mon Christ, et la lumière de mes yeux est ton visage. Dieu, Maître et Seigneur, ne me donne pas l'arrogance de mes yeux et ne me laisse pas éloigner de moi la mauvaise convoitise ; protège-moi de ta main sainte. Que les désirs et les convoitises ne me submergent pas, et ne me livre pas à une âme plus froide. Fais briller en moi la lumière de ton visage, ô Seigneur, afin que les ténèbres ne m'atteignent pas et que quiconque y marche ne m'enlève pas. Ne trahis pas, Seigneur, l'âme qui se confesse à la bête invisible. Ne permets pas, Seigneur, que Ton serviteur soit blessé par des chiens étrangers. Accorde-moi la compagnie de ton Saint-Esprit, et la maison de ton Christ, ô Saint-Père, édifie-moi. Guide des égarés, guide-moi, afin que je ne m'égare pas dans la folie. Je désire voir Ton visage, ô Seigneur. Dieu, guide-moi avec la lumière de ton visage. Accorde-moi, ton serviteur, une source de larmes, et donne la rosée de ton Esprit Saint à ta création, afin que je ne dessèche pas comme le figuier que tu as maudit : et que les larmes soient ma boisson, et ma prière ma nourriture. Transforme mon cri, Seigneur, en ma joie, et reçois-moi dans tes tabernacles éternels. Que ta miséricorde me comprenne, Seigneur, et que tes compassions m'embrassent et me pardonnent tous mes péchés. Car tu es le vrai Dieu, pardonneur de l'iniquité. Et ne permets pas, Seigneur, d'être honteux par l'œuvre de Tes mains à cause de la multitude de mes iniquités, mais appelle-moi, ô Maître, comme Ton Fils unique, notre Sauveur. Et relevez-moi qui me couche, comme Lévi le publicain, et redonnez-moi la vie, tué par les péchés, comme le fils d'une veuve. Car Toi seul es la résurrection des morts, et la gloire t'appartient pour toujours. Amen" (Saint Antiochus. Homélie 77). Le jeûne ne consiste pas seulement à manger rarement, mais à manger peu, et non à manger une fois, mais à ne pas manger beaucoup. Celui qui jeûne est déraisonnable s'il attend une certaine heure et, à l'heure du repas, il se livre complètement à une alimentation insatiable, tant physiquement que mentalement. Lorsqu’on parle d’alimentation, il faut également faire attention à ne pas faire de distinction entre les aliments savoureux et insipides. Cette chose, caractéristique des animaux, n'est pas digne d'éloge chez une personne raisonnable. Nous refusons la nourriture agréable afin d’apaiser les membres de la chair en guerre et de donner liberté aux actions de l’esprit. Le vrai jeûne ne consiste pas seulement à épuiser la chair, mais aussi à donner à celui qui a faim la part du pain que l'on aimerait manger : « Bienheureux ceux qui ont faim... car ils seront rassasiés » (Matthieu 5, 6). Notre héros et Sauveur, le Seigneur Jésus-Christ, avant de se lancer dans l'exploit de rédemption du genre humain, s'est fortifié par un long jeûne. Et tous les ascètes, commençant à travailler pour le Seigneur, s'armèrent du jeûne et ne s'engagèrent sur le chemin de la croix que par l'exploit du jeûne. Ils mesuraient leurs plus grands succès dans l'ascèse par leurs succès dans le jeûne. Les saints n’ont pas commencé soudainement le jeûne strict, mais l’ont fait progressivement et peu à peu ils ont pu se contenter de la moindre nourriture. Le moine Dorotheos, apprenant à jeûner son disciple Dosifei, l'éloigna peu à peu de la table, de sorte que de quatre livres la mesure de sa nourriture quotidienne fut finalement réduite à huit portions de pain. Malgré tout cela, les saints jeûneurs, à la surprise des autres, ne connaissaient pas la détente, mais étaient toujours joyeux, forts et prêts à l'action. Les maladies entre eux étaient rares et leur vie était extrêmement longue. Dans la mesure où la chair du jeûneur devient amincie et légère, la vie spirituelle atteint la perfection et se révèle par des phénomènes merveilleux. L’esprit accomplit alors ses actions comme s’il se trouvait dans un corps désincarné. Les sens extérieurs sont précisément fermés, et l'esprit, renonçant à la terre, monte au Ciel et se plonge complètement dans la contemplation du monde spirituel. Cependant, tout le monde ne pourra pas s’imposer une règle stricte d’abstinence en tout ni se priver de tout ce qui peut servir à soulager les infirmités. « Celui qui peut contenir, qu’il contienne » (Matthieu 19 : 12). S’imposer une règle stricte d’abstinence en tout ou se priver de tout ce qui peut servir à soulager les infirmités n’est pas quelque chose que tout le monde peut tolérer. Il faut consommer suffisamment de nourriture chaque jour pour que le corps, devenu plus fort, soit un ami et un assistant de l'âme dans l'accomplissement de la vertu, sinon il peut arriver que lorsque le corps est épuisé, l'âme s'affaiblit. Les vendredis et mercredis, surtout pendant les quatre jeûnes, suivez l'exemple de vos pères, mangez de la nourriture une fois par jour - et l'Ange du Seigneur s'attachera à vous. 36. À propos d'être éveillé contre les tentations Il faut, par décence et par besoin, être tantôt un bébé, tantôt un lion, surtout ce dernier lorsque les passions ou les mauvais esprits s'élèvent contre nous ; parce que « notre lutte n'est pas contre la chair et le sang, mais contre les princes, les puissances et les princes de ce monde de ténèbres, les forces spirituelles de la méchanceté dans les lieux célestes » (Éph. 6 : 12). Nous devons toujours être attentifs aux attaques du diable, car pouvons-nous espérer qu'il nous quittera sans tentation, alors qu'il n'a pas quitté notre Héros, l'Auteur de notre foi et le Perfecteur du Seigneur Jésus-Christ lui-même ? Le Seigneur lui-même a dit à l'apôtre Pierre : « Simon, Simon, voici, Satan te demande de te semer comme du blé » (Luc 22 : 31). Nous devons donc toujours humblement invoquer le Seigneur et prier pour qu’il ne nous laisse pas tenter au-delà de nos forces, mais qu’il nous délivre « du mal » (Matthieu 6 : 13). 37. À propos de la solitude et du silence Il faut avant tout se parer du silence, car Ambroise de Milan dit : « J’en ai vu beaucoup sauvés par le silence, mais pas un par de nombreuses paroles. » Et encore une fois, l'un des pères dit que le silence est le sacrement des temps futurs, tandis que les paroles sont l'instrument de ce monde (Philokalie. Partie 2. Le patriarche Calliste et son associé Ignace, Xanthopoulos). Vous restez simplement assis dans votre cellule dans l'attention et le silence et essayez par tous les moyens de vous rapprocher du Seigneur, et le Seigneur est prêt à vous transformer d'homme en ange : « Et vers qui, dit-il, verrai-je sinon celui qui est doux et silencieux et qui tremble à mes paroles » (Is. 66, 2). Lorsque nous restons dans le silence, alors l'ennemi - le diable - n'aura pas le temps d'atteindre la personne cachée du cœur. Cela doit être compris à propos du silence dans l’esprit. Ceux qui subissent un tel exploit doivent placer toute leur confiance dans le Seigneur Dieu, selon l’enseignement de l’Apôtre : « Toute votre tristesse a été rejetée, parce qu’il prend soin de vous » (1 Pierre 5 : 7). Une telle [personne] doit être constante dans cet exploit, en suivant dans ce cas l'exemple de saint Jean - l'homme silencieux et ermite, qui, en parcourant ce chemin, a été affirmé par ces paroles divines : « Il n'appartient pas à l'imam de te quitter, ni à l'imam de te quitter » (Héb. 13 : 5). S'il n'est pas toujours possible de rester dans la solitude et le silence, de vivre dans un monastère et d'accomplir les obédiences assignées par l'abbé, alors au moins une partie du temps restant de l'obéissance doit être consacrée à la solitude et au silence, et pour ce petit [acte] le Seigneur Dieu enverra sa gracieuse miséricorde. De la solitude et du silence naissent la tendresse et la douceur ; l'action de cette dernière dans le cœur humain peut être comparée à cette eau tranquille de Siloé, qui coule sans bruit ni bruit, comme le dit le prophète Isaïe : « Les eaux de Siloé coulent des ifs » 40 (Is. 8, 6). Rester dans la cellule en silence, dans l'exercice de la prière et de l'enseignement jour et nuit, la loi de Dieu rend l'homme pieux, car, selon les saints pères, la cellule du moine est la grotte de Babylone, dans laquelle les trois enfants trouvèrent le Fils de Dieu (Philokalie. Partie 3. Schemm. Pierre de Damas). Le moine Barsanuphe enseigne : "Tant qu'un navire est en mer, il est soumis aux dangers et à l'attaque des vents. Lorsqu'il atteint un havre de paix et de tranquillité, il ne craint plus les dangers, les chagrins et l'attaque des vents, mais reste en sécurité." Ainsi toi, moine, tant que tu restes avec les gens, attends-toi aux chagrins et aux ennuis et à la bataille des vents mentaux, et quand tu entres dans le silence, tu n'as rien à craindre (Saint Barsanuphe. Réponses 8,9). Le silence parfait est la croix sur laquelle l'homme doit se crucifier avec toutes ses passions et ses convoitises. "Pensez aussi au fait qu'avant la croix, notre Seigneur Jésus-Christ a enduré beaucoup d'ennuis et de reproches, et après cela il est monté sur la Croix. De la même manière, personne ne peut atteindre un silence parfait et fécond et un repos saint et parfait, s'il ne souffre d'abord pour le Christ et n'endure pas toutes ses souffrances, en se souvenant des paroles de l'Apôtre : Tant que nous souffrons avec Lui, nous serons aussi glorifiés avec Lui 41 . Ne vous y trompez pas : il n'y a pas autre voie de salut que celle-ci » (Saint Barsanuphe. Réponse 342). Celui qui est entré dans le silence doit constamment se rappeler pourquoi il est venu, afin que son cœur ne dévie pas vers autre chose. 39. À propos de la vie active et spéculative Une personne est constituée d'une âme et d'un corps, et donc son chemin de vie doit être constitué d'actions corporelles et mentales - d'action et de contemplation. Le chemin de la vie active comprend : le jeûne, l'abstinence, la veillée, l'agenouillement, la prière et autres travaux corporels, qui constituent un chemin étroit et douloureux, qui, selon la parole de Dieu, mène au ventre éternel (voir Matthieu 7 : 14). Le chemin de la vie contemplative consiste à élever l'esprit vers le Seigneur Dieu, dans une attention sincère, une prière mentale et une contemplation à travers de tels exercices de choses spirituelles. Quiconque veut faire l'expérience de la vie spirituelle doit commencer par la vie active, puis parvenir à la vie contemplative, car sans vie active, il est impossible d'accéder à la vie contemplative. La vie active sert à nous purifier des passions pécheresses et nous élève au niveau de perfection active, nous ouvrant ainsi la voie à une vie contemplative. Car seuls ceux qui ont été purifiés des passions et perfectionnés peuvent commencer cette vie, comme le montrent les paroles de la Sainte Écriture : « Bienheureux ceux qui ont le cœur pur, car ils verront Dieu » (Matthieu 5, 8) et les paroles de saint Grégoire le Théologien (dans la « Parole pour la Sainte Pâque ») : « Seuls ceux qui sont les plus parfaits dans leur expérience peuvent aborder en toute sécurité la contemplation. » Ainsi, l'Église, agréable à Saint-Nicolas, chante : Vous étiez auparavant silencieux et aux prises avec des pensées, vous avez amené la pensée de Dieu à vos actes, et vous avez acquis un esprit parfait grâce à la pensée de Dieu, avec qui vous avez hardiment conversé avec Dieu et les anges 42 (Akathiste à Saint-Nicolas. Kondakion 10). Il faut aborder la vie contemplative avec crainte et tremblement, avec contrition du cœur et humilité, avec de nombreuses épreuves des Saintes Écritures et, si possible, sous la direction d'un ancien compétent, et non avec insolence et complaisance envers soi-même. « L’impudent et le dédaigneux », selon les mots de Grégoire de Sinaïte, « ayant recherché sa dignité avec arrogance, est contraint d’y parvenir avant l’heure ». Et encore : « Celui qui rêve d'une haute opinion est atteint, le désir est satanique, et n'ayant pas acquis la vérité, le diable avec ses pièges l'attrape commodément, comme s'il était son serviteur » (Philokalie. Partie 5. Saint Grégoire de Sinaite. « Sur l'illusion et bien d'autres prétextes »). S'il est impossible de trouver un mentor capable de guider la vie contemplative, alors dans ce cas, nous devons être guidés par les Saintes Écritures, car le Seigneur lui-même nous commande d'apprendre des Saintes Écritures, en disant : « Essayez les Écritures, afin que vous croyiez en elles que vous avez la vie éternelle » (Jean 5 :39). Il faut aussi lire attentivement les écrits paternels et essayer, autant que possible, de réaliser selon ses forces ce qu’ils enseignent, et ainsi, peu à peu, monter d’une vie active à la perfection d’une vie contemplative. Car, selon les paroles de saint Grégoire le Théologien (« Parole pour la Sainte Pâque »), le mieux est que chacun atteigne la perfection et offre un sacrifice vivant à Dieu qui nous appelle saints et toujours et en tout sanctifiés. Il ne faut pas abandonner la vie active même lorsqu'on y a réussi et qu'on est déjà entré dans la vie contemplative, car la vie active contribue à la vie contemplative et l'élève. En parcourant le chemin de la vie intérieure et contemplative, nous ne devons pas l'affaiblir et l'abandonner parce que les gens, accrochés à l'apparence et à la sensualité, nous étonnent par l'opposition de leurs opinions avec le sentiment même de notre cœur et essaient par tous les moyens de nous distraire du passage du chemin intérieur, en nous y mettant divers obstacles, car, selon les professeurs de l'Église (Interprétation du Cantique des Cantiques du Bienheureux Théodoret), la contemplation intellectuelle des choses spirituelles est préférable à la connaissance des choses sensibles. Et c'est pourquoi il ne faut pas hésiter au passage de ce chemin, affirmant dans ce cas sur la parole de Dieu : "N'ayez pas peur de leur peur, soyez indignés... car Dieu est avec nous ! Seigneur des armées, sanctifiez-le dans le souvenir sincère de son nom divin et de l'accomplissement de sa volonté, et il sera votre crainte" 43 (Is. 8, 10, 12-13). 40. Instruction pour un nouveau moine Par le conseil, ou par l'autorité d'autrui, ou de toute autre manière, vous êtes venu dans ce monastère, ne vous découragez pas : il y a une visite de Dieu. Si vous gardez ce qui vous est dit, vous et votre famille, à laquelle vous tenez, serez sauvés : « Et je n'ai pas vu, dit le Prophète, le juste est abandonné, inférieur à sa postérité » 44 (Ps. 36 :25). Pendant que vous vivez dans ce monastère, observez ceci : lorsque vous êtes debout dans l'église, écoutez tout sans perdre un instant, apprenez tout l'ordre de l'église, c'est-à-dire les Vêpres, les Complies, l'Office de Minuit, les Matines, et apprenez à garder les heures à l'esprit. Si vous êtes dans une cellule et que vous n'avez pas d'artisanat, lisez assidûment de toutes les manières possibles, et surtout les Psaumes ; essayez de lire chaque article plusieurs fois pour garder tout à l’esprit. Si vous avez des objets artisanaux, faites-les ; si vous êtes appelé à l'obéissance, allez-y. Tout en faisant du bricolage ou en étant quelque part en obéissance, dites constamment la prière : Seigneur Jésus-Christ, Fils de Dieu, aie pitié de moi, pécheur. Dans la prière, écoutez-vous, c'est-à-dire rassemblez votre esprit et unissez-le à votre âme. Tout d'abord, pendant un jour, deux ou plus, accomplissez cette prière avec un seul esprit, séparément, en écoutant chaque mot particulier. Alors, lorsque le Seigneur réchauffera votre cœur de la chaleur de sa grâce et l'unira en vous en un seul esprit, 45 alors cette prière coulera en vous sans cesse et sera toujours avec vous, vous ravissant et vous nourrissant. C’est précisément ce qu’a dit le prophète Isaïe : « Car la rosée qui vient de toi leur guérit » (Isaïe 26 : 19). Lorsque vous portez en vous cette nourriture spirituelle, c’est-à-dire une conversation avec le Seigneur lui-même, alors pourquoi aller dans les cellules des frères, même si vous êtes appelé par qui ? En vérité, je vous le dis, ces paroles vaines sont aussi de la paresse. Si vous ne vous comprenez pas, pouvez-vous réfléchir sur ce que vous devez enseigner aux autres ? Tais-toi, tais-toi sans cesse, souviens-toi toujours de la présence de Dieu et de son nom. N'engagez aucune conversation avec qui que ce soit, mais veillez par tous les moyens à juger ceux qui parlent ou rient beaucoup. Dans ce cas, soyez sourd-muet, peu importe ce qu’on dit de vous, laissez-le tomber dans l’oreille d’un sourd. Vous pouvez prendre comme exemple Étienne le Nouveau, dont la prière était incessante, son caractère était doux, ses lèvres étaient silencieuses, son cœur était humble, son esprit était tendre, son corps et son âme étaient purs, sa virginité était immaculée, sa vraie pauvreté et son manque de convoitise étaient doux, son obéissance était méticuleuse, son travail était patient et son travail était diligent. Lorsque vous êtes assis à un repas, ne regardez pas et ne jugez pas combien quelqu'un mange, mais faites attention à vous-même, en nourrissant votre âme de prière. Mangez beaucoup au déjeuner, évitez de manger au dîner. Le mercredi et le vendredi, si vous le pouvez, mangez une fois. Chaque jour, dormez continuellement la nuit pendant quatre heures : le 10, le 11, le 12 et une heure après minuit ; Si vous êtes épuisé, vous pouvez aussi dormir pendant la journée. Gardez-le incontestablement jusqu'à la fin de votre vie, car il est nécessaire pour apaiser votre esprit. Et dès mon plus jeune âge, j'ai suivi cette voie. Nous et le Seigneur Dieu demandons toujours du repos la nuit. Si vous prenez soin de vous de cette manière, vous ne serez pas triste, mais en bonne santé et joyeux. Je vous le dis en vérité, si vous vous comportez ainsi, vous resterez pour toujours au monastère jusqu'à votre mort. Humiliez-vous, et le Seigneur vous aidera, « et il fera ressortir votre justice comme la lumière et votre destinée comme le midi » (Ps. 36 :6), et « votre lumière brillera devant les hommes » (Matthieu 5 :16). 41. Réponse à un frère qui demandait des conseils pour traverser la vie dans le désert Un moine, alors qu'il avait l'intention de se retirer dans le désert, s'est adressé au Père Séraphin, qui vivait dans le désert, et lui a demandé : « Comment, mon père, d'autres disent-ils que quitter la communauté pour le désert est du pharisaïsme et que par un tel changement (changement - NDLR) est une négligence des frères ou même une condamnation de ceux-ci ? Le Père Séraphin répondit à ceci : "Ce n'est pas notre affaire de juger les autres, et nous nous retirons des rangs de la fraternité non par haine pour eux, mais surtout parce que nous avons accepté et portons le rang d'anges, que l'on ne peut trouver là où le Seigneur Dieu est en colère contre les paroles et les actes. Et c'est pourquoi, lorsque nous nous séparons de la fraternité, nous nous éloignons seulement d'entendre et de voir ce qui est contraire aux commandements de Dieu, ce qui arrive parmi la multitude des frères. Nous ne fuyons pas les gens qui sont de la Ils sont de même nature que nous et portent le même nom du Christ, mais à cause des vices qu'ils commettent, comme il a été dit à Arsène le Grand : « Fuyez les hommes et vous serez sauvés ». Un moine a été béni par l'abbé pour commencer une vie dans le désert, et l'abbé lui-même a écrit au père Seraphim pour qu'il accepte ce moine et le punisse dans la vie spirituelle comme il l'a fait lui-même. Lorsque ce moine vint avec cette lettre au Père Séraphin, celui-ci la reçut très gentiment et, non loin de sa cellule, le bénit pour qu'il en construise une autre. Lorsque le moine commença à lui demander des instructions, il lui dit, par la plus profonde humilité, qu'il ne savait rien lui-même et lui rappela les paroles du Sauveur : « Apprenez de moi, car je suis doux et humble de cœur : et vous trouverez du repos pour vos âmes » (Matthieu 11 :29) ; puis il ajouta : « Selon la pensée de saint Jean du Climat, nous ne devons pas apprendre d’un ange ou d’un homme, mais du Seigneur lui-même. » 42. À quoi devrait ressembler un recteur ? L'abbé doit être parfait dans toutes les vertus et avoir ses sentiments spirituels « formés par un long enseignement au jugement du bien et du mal » (Hébreux 5 : 14). L'abbé doit être habile dans les Saintes Écritures ; il doit étudier la loi du Seigneur jour et nuit ; Grâce à de tels exercices, il peut acquérir le don de raisonner entre le bien et le mal. La vraie connaissance du bien et du mal ne peut être acquise que lorsque l'ascète de piété entre en sympathie avec la condamnation future et l'anticipation de la béatitude éternelle, qui se produit dans l'âme pieuse même dans cette vie terrestre d'une manière mystérieuse et spirituelle. Avant de raisonner sur le bien et le mal, une personne n'est pas capable de paître des moutons verbaux, mais peut-être des moutons muets, car sans la connaissance du bien et du mal, nous ne pouvons pas comprendre les actions du mal. C'est pourquoi l'abbé, comme le berger des brebis verbales, doit avoir le don de raisonner, afin de pouvoir en tout cas donner des conseils utiles à tous ceux qui ont besoin de sa direction, car, comme le disait Pierre de Damas, "chacun est fidèle pour donner des conseils à celui qui le cherche; mais celui qui reçoit de Dieu le don de raisonner et après beaucoup de temps passé dans l'ascétisme d'un esprit acquéreur a un esprit méprisant" 46 (Philokalie. Partie 3. Maître Pierre de Damas. Sur l'édification de l'âme par les vertus). L'abbé doit également avoir le don de perspicacité, afin que, à partir de la considération des choses présentes et passées, il puisse prévoir les choses futures et comprendre les machinations de l'ennemi. Le caractère distinctif d'un supérieur doit être son amour pour ses subordonnés ; un vrai berger, selon Jean Climaque, montre son amour pour son troupeau. Car l’amour a forcé le Pasteur Suprême à être crucifié sur la croix (Dans le livre « Au Berger », chapitre 5). 43. Instruction à l'abbé sur la manière de gouverner les frères Un certain abbé, à l'occasion de l'Ermitage de Sarov, rencontrait le Père Séraphin et lui demandait conseil sur la manière de gouverner les frères. Le Père Séraphin lui donna les instructions suivantes. Que tout supérieur devienne et reste toujours une mère prudente vis-à-vis de ses subordonnés. Une mère qui aime les enfants ne vit pas pour se faire plaisir, mais pour faire plaisir à ses enfants. Il porte avec amour les infirmités de ses enfants faibles, purifie ceux qui sont tombés dans l'impureté, les lave tranquillement, les habille de vêtements blancs et neufs, met des chaussures, les réchauffe, les nourrit, les soigne, les console, et de tous côtés essaie de calmer leurs esprits pour qu'elle n'entende jamais leur moindre cri, et ces enfants sont bien disposés envers leur mère. Ainsi, tout abbé doit vivre non pour plaire à lui-même, mais pour plaire à ses subordonnés, doit être indulgent envers leurs faiblesses, supporter les infirmités des faibles avec amour, guérir les maladies pécheresses avec le plâtre de la miséricorde, élever avec douceur ceux qui sont tombés dans leurs crimes, ceux qui ont été souillés par la saleté de quelque vice, les purifier tranquillement et les laver en leur imposant le jeûne et les prières au-delà de celles déterminées généralement pour tous, les habiller d'enseignement. et avec votre vie exemplaire dans les vêtements des vertus, veillez-les constamment, consolez-les de toutes les manières et protégez leur paix et leur tranquillité de tous côtés afin qu'aucun cri ou murmure ne soit jamais entendu ; et alors ils s'efforceront avec zèle d'apporter la paix et la tranquillité à l'abbé. Dans la traduction russe : « L'homme, qui s'est décomposé à la suite d'un crime, mais a été créé à l'image de Dieu, qui a été complètement corrompu, qui s'est éloigné de la vie divine la plus élevée, est à nouveau restauré par le sage Créateur » ((1er canon de la Nativité du Seigneur, cantique 1, tropaire 1)). Épouser. Gal.5:22. – Rédaction de « ABC of Faith » Cela ne signifie bien sûr pas une rupture littérale de toutes les questions, mais l’absence de soins excessifs et de tracas à leur sujet. Épouser. "Cherchez premièrement le royaume de Dieu et sa justice, et toutes ces choses vous seront données par-dessus. Ne vous inquiétez donc pas de demain, car demain se souciera de ses propres choses : son propre souci suffit à chaque jour" (Matthieu 6 : 33-34). Le travail est là : souffrance, difficultés. Épouser. Ps.89 : 10 : « Les jours de nos années sont de soixante-dix ans, et avec plus de force, de quatre-vingts ans ; et leur meilleur temps est le travail et la maladie. » – Env. éd. Voir Luc 2 :29-32 : « Maintenant, ô Maître, tu laisses partir en paix ton serviteur, selon ta parole, car mes yeux ont vu ton salut, que tu as préparé devant la face de toutes les nations, lumière pour éclairer les païens et gloire de ton peuple Israël. » Voir 1 Cor. 2 : 14-15 : " L'homme naturel ne reçoit pas les choses de l'Esprit de Dieu, parce qu'il les considère comme une folie ; et il ne peut pas comprendre, parce que cela doit être jugé spirituellement. Mais l'homme spirituel juge de tout, mais personne ne peut le juger. " Il vaut mieux avoir de l'aide, même de la protection... que de l'aide, même des actes - l'aide de la précaution est plus importante que l'aide des actes eux-mêmes. Dans la traduction russe : « Rien ne refroidit autant le feu insufflé dans le cœur d'un moine par le Saint-Esprit pour la sanctification de l'âme que le fait de traiter avec les gens, de parler beaucoup et de n'importe quelle conversation, à l'exception de la conversation avec les enfants des mystères de Dieu, qui contribue à accroître la connaissance de Dieu et au rapprochement avec Dieu. » Dans la traduction russe : "Si (comme le dit l'Écriture) "les mauvaises communautés corrompent les bonnes mœurs", alors la conversation avec les femmes, bien que bonne, corrompt cependant secrètement l'homme intérieur avec de mauvaises pensées, et tant que le corps sera pur, l'âme sera souillé. Car qu'est-ce qui est plus dur que la pierre ? Et qu'est-ce qui est plus doux que l'eau ? Mais le zèle incessant conquiert aussi la nature : ainsi si la nature (de la pierre), à peine susceptible de mouvement, est mue (par l'eau), et à cause d'elle, ce qu'elle ne fait pas la valeur, est détruite et diminuée, alors comment la volonté humaine facilement ébranlée ne peut-elle pas être vaincue et transformée par une habitude à long terme ? Saint Isaac le Syrien, Sl. 69. Voir Philocalie, volume 5. Saint Siméon le Nouveau Théologien, « Un sermon sur trois types d'attention et de prière » Saint Jean Chrysostome. "Margarit", mot 5. "A propos de l'incompréhensible, contre les Anoméens." Dans la traduction russe : « La prière est une arme formidable, un trésor inépuisable, une richesse inépuisable, un havre de sérénité, un fondement de paix ; la prière est la racine, la source et la mère d'innombrables bénédictions. » Saint Macaire d'Egypte, Sl. 2, ch. 15. Prophète porteur de porphyre - roi et prophète David, auteur du Psautier. Saint Isaac le Syrien. Sl.68. "Sur le renoncement au monde" Littéralement : « une porte pour ceux qui pleurent dehors » (Chambre du Ciel). Épouser. « Je suis la porte » (Jean 10 :9) ; "Quelqu'un lui dit : Seigneur ! Y a-t-il vraiment peu de gens qui sont sauvés ? Il leur dit : efforcez-vous d'entrer par la porte étroite, car, je vous le dis, beaucoup chercheront à entrer et ne pourront pas. Lorsque le propriétaire de la maison se lèvera et fermera les portes, alors vous, debout dehors, vous commencerez à frapper aux portes et à dire : Seigneur ! Dieu ! ouvre-nous ; mais il vous répondra : " Je ne vous connais pas d'où vous êtes " (Luc 13 : 23-25). Celui qui lui coupe la main droite - Celui qui retient sa main droite ; ici : retarder la punition. Ésaïe 35:10, 51:11 ; Prière du prêtre pour les morts. – Rédaction de « ABC of Faith » Dans la traduction russe : « Si vous donnez quelque chose à quelqu'un dans le besoin, laissez la gaieté de votre visage précéder votre don et, avec une parole aimable, réconfortez son chagrin. » (Saint Isaac le Syrien, Sermon 89). À propos des postes - ici : à propos des devoirs - vis-à-vis des voisins. Pour de bon – ici : pour une bonne cause. Les Madianites sont les descendants d'Abraham qui vivait sur les rives de la mer Rouge. Voir Nombres 25 : 16-18 : « Et l'Éternel parla à Moïse, disant : 'Inimitié contre les Madianites et battez-les, car ils vous ont traité avec hostilité dans leur tromperie.' Ognevitsy - lit. : fièvre, chaleur extrême. Supermondain - situé au-dessus de ce monde, montagneux, céleste. Salomon, auteur du Livre des Proverbes de Salomon. – env. éd. Mer. Matthieu 21 :42 : « La pierre qu’ont rejetée les bâtisseurs est devenue la tête de l’angle… Cela vient du Seigneur et c’est une merveille à nos yeux. » En traduction russe : « Ne labourez pas la forêt et l’âne ensemble. » Dans la traduction russe : « Dès le matin, je détruirai tous les méchants de la terre, afin d'arracher de la ville du Seigneur tous ceux qui pratiquent l'iniquité. » En traduction russe : « Dispersez les nations qui désirent la guerre ». Dans la traduction russe : « Voyant la richesse des vertus de Job, l'ennemi de la justice pensa le voler par ruse et, après avoir détruit la force du corps, ne vola pas le trésor de l'esprit, car il trouva (rencontra) l'âme armée du juste. » Voir (Matthieu 6 :33) « Cherchez premièrement le royaume de Dieu... et toutes ces choses vous seront données par-dessus. » En traduction russe : « Comment pouvons-nous chanter le chant du Seigneur dans un pays étranger ? » (Ps.137.4). Car ton saint nom m'a été invoqué - car je suis appelé par ton saint nom (c'est-à-dire chrétien). Éduque-moi dans les commandements - ici : éduque-moi dans les commandements. En traduction russe : « Les eaux de Siloé coulent tranquillement ». (Les eaux de Siloé, fleuve silencieux et lent, étaient considérées comme sacrées et faisaient l'objet d'un commerce. La mention de ce fleuve contenue dans le Livre du prophète Isaïe peut être interprétée comme une image symbolique du bonheur tranquille et tranquille de ceux qui sont dans le Royaume de Dieu). « Si seulement nous souffrons avec lui, afin que nous soyons aussi glorifiés avec lui » (Rom. 8 : 17). Dans la traduction russe : « Car d’abord, par le silence et la lutte avec les pensées, il appliqua la pensée de Dieu à ses actions, et grâce à la pensée de Dieu, il acquit un esprit parfait, avec lequel il communiqua hardiment avec Dieu et les anges. » Voir en traduction russe : « Et n'ayez pas peur de ce que craint celui (qui ne connaît pas Dieu), et n'ayez pas peur (Is. 8 : 12), car Dieu est avec nous ! (Ésaïe 8,10). "Le Seigneur des armées, vous l'honorez saintement, et il est votre crainte, et il est votre tremblement!" (Ésaïe 8 : 13). En traduction russe : « Et je n’ai pas vu le juste abandonné ni ses descendants. » Il l'unira en vous en un seul esprit - il l'unira (c'est-à-dire la prière) en vous ensemble (afin qu'il soit à la fois dans votre cœur et dans votre esprit). Dans la traduction russe : « Tout le monde ne donnera pas le bon conseil à celui qui le cherche, mais celui qui a reçu de Dieu le don de raisonner et a acquis un esprit perspicace grâce à une lutte à long terme. » Vous pourriez être intéressé par :