Instrucciones espirituales a laicos y monjes.

Contenido Sobre la publicación de las instrucciones de San Serafín 1. Sobre Dios 2. Sobre el sacramento de la Santísima Trinidad 3. Sobre las razones de la Venida de Jesucristo al mundo 4. Sobre la fe 5. Sobre la esperanza 6. Sobre el amor de Dios 7. Sobre el temor de Dios 8. Sobre el mantenimiento de las verdades conocidas 9. Sobre la verbosidad 10. Sobre la oración 11. Sobre las lágrimas 12. Sobre la tristeza 13. Sobre el aburrimiento y el desaliento 14. Sobre la desesperación 15. Sobre las enfermedades 16. Sobre la paciencia y la humildad 17. Sobre la limosna 18. Sobre los deberes y el amor al prójimo 19. Sobre la posición de los subordinados ante el jefe 20. Sobre el no juzgar al prójimo 21. Sobre el perdón de los insultos 22. Sobre el cuidado del alma 23. ¿De qué se debe abastecer al alma? 24. Sobre la paz espiritual 25. Sobre la preservación de la paz mental 26. Sobre la custodia del corazón 27. Sobre el reconocimiento de las acciones del corazón 28. Sobre la luz de Cristo 29. Sobre los pensamientos y movimientos carnales 30. Sobre la atención a uno mismo 31. Contra el cuidado excesivo 32. Sobre la renuncia al mundo 33. Sobre las hazañas 34. Sobre el arrepentimiento 35. Sobre el ayuno 36. Sobre la vigilancia contra las tentaciones 37. Sobre la soledad y el silencio 38. Sobre el silencio 39. Sobre la vida activa y especulativa 40. Instrucciones a un nuevo monje 41. Respuesta a un hermano que exigió instrucciones para pasar por una vida en el desierto 42. ¿Qué clase de abad debería ser? 43. Instrucciones para el abad sobre cómo gobernar a los hermanos Sobre la publicación de las instrucciones de San Serafín San Serafín es uno de los santos más venerados y amados tanto en Rusia como en todo el mundo. Sus enseñanzas cuidadosamente recopiladas contienen la gran sabiduría de la ortodoxia y absorben la experiencia de la vida espiritual de los Santos Padres de la antigüedad y del propio sacerdote. La historia de la publicación de las instrucciones de San Serafín es brevemente la siguiente. En 1837, el hieromonje Sergio, tonsurado por Sarov, que vivía en el Trinity-Sergius Lavra, compiló la primera biografía del élder Serafín, que incluía las instrucciones del Venerable como apéndice. A través del gobernador de Lavra, Archimandrita Antonio, la vida fue presentada al metropolitano Filaret para su consideración. Habiendo revisado cuidadosamente las instrucciones del Reverendo en el manuscrito, el santo escribió en 1838 al Archimandrita Antonio: "Le envío, Padre Virrey, las enseñanzas o instrucciones espirituales del Padre Serafín que he revisado. Me permití cambiar o complementar algunas expresiones en parte para que el lenguaje fuera más correcto, en parte para que los pensamientos que no se expresaban del todo o no se expresaban de manera ordinaria estuvieran protegidos de una comprensión incorrecta o de la contradicción. Mire y dígame si puede pensar que no he Cambió o dañó los pensamientos del anciano en alguna parte”. El 30 de diciembre de 1838, el Comité de Censura Espiritual de Moscú aprobó la publicación de las Instrucciones Espirituales de San Serafín y en 1839 se publicaron. El libro incluye 33 instrucciones del “Padre Serafín, hieromonje del desierto de Sarov, ermitaño y recluso”. La cuarta edición de la vida de San Serafín de 1856 contenía 40 instrucciones; en el libro de N.V. Elagin - 31. El libro de L.I. Denisov incluyó 43 instrucciones tomadas del Hieromonje Sergio de la edición de 1839 (33), del Archimandrita Sergio de la 4ª edición de 1856 (9) y de Elagin de la edición de 1863 (1). Este folleto contiene la colección más completa de instrucciones del Reverendo. En su mayor parte están tomados del libro "La vida de nuestro venerable y portador de Dios Padre Serafín, el Taumaturgo de Sarov", compilado por L.I. Denisov; a ellos se les añaden fragmentos de instrucciones individuales del libro "La vida de los ancianos Serafines, el monasterio de Sarov del Hieromonje, habitante del desierto y recluso", que faltan en la edición de Denisov. Y como hay discrepancias en los textos de estos libros, elegimos la versión más clara y teológicamente profunda. Dios es fuego que calienta y enciende corazones y vientres. Entonces, si sentimos frialdad en nuestro corazón, que proviene del diablo, porque el diablo es frío, entonces invocaremos al Señor, y Él vendrá y calentará nuestro corazón con perfecto amor no sólo por Él, sino también por nuestro prójimo. Y la frialdad del que odia el bien huirá ante la calidez. Los Padres escribieron cuando se les preguntó: “Buscad al Señor, pero no intentéis dónde vive”. Donde está Dios no hay mal. Todo lo que viene de Dios es pacífico y beneficioso y lleva a la persona a la humildad y la autocondena. Dios nos muestra su amor por la humanidad no sólo en aquellos casos en que hacemos el bien, sino también cuando lo ofendemos con pecados y lo enojamos. ¡Cuán pacientemente soporta nuestras iniquidades, y cuando castiga, con qué gracia castiga! "No llaméis justo a Dios", dice San Isaac, "porque su justicia no se manifiesta en vuestras obras. Es cierto que David le llamó justo y justo, pero su Hijo nos mostró que Dios es más bueno y misericordioso... ¿Dónde está su justicia? El hecho es que somos pecadores, y Cristo murió por nosotros" (San Isaac el Sirio, Homilía 90). En la medida que una persona se perfecciona aquí ante Dios, en la medida que lo sigue; en la era verdadera Dios le mostrará su rostro. Porque los justos, en la medida que entran en la contemplación de Él, ven Su imagen como en un espejo, y allí serán dignos de ver la manifestación de la verdad. Si no conoces a Dios, entonces es imposible que despierte en ti el amor por Él. No puedes amar a Dios a menos que lo veas. La visión de Dios proviene del conocimiento de Él, porque la contemplación de Él no precede al conocimiento de Él. No hables de los asuntos de Dios cuando tu vientre está lleno: con el vientre lleno, ¿cómo puede haber conocimiento de los misterios de Dios? 2. Sobre el sacramento de la Santísima Trinidad Para mirar a la Santísima Trinidad, hay que pedírselo a los santos Basilio el Grande, Gregorio el Teólogo y Juan Crisóstomo, quienes enseñaron sobre la Trinidad, cuya intercesión puede atraer la bendición de la Santísima Trinidad a una persona, pero hay que tener cuidado de mirar directamente. 3. Sobre los motivos de la Venida de Jesucristo al mundo Las razones de la venida al mundo de Jesucristo, el Hijo de Dios, son: 1. El amor de Dios por la raza humana: “Porque tanto amó Dios al mundo, que dio a comer a su Hijo unigénito” (Juan 3:16). 2. Restauración de la imagen y semejanza de Dios en el hombre caído, como canta al respecto la Santa Iglesia: “Habiendo sido corrompida por la transgresión a imagen de Dios, toda la corrupción que existe, la mejor vida Divina caída es nuevamente renovada por el sabio Creador” 1. 3. Salvación de las almas humanas: “Porque Dios no envió a su Hijo al mundo para juzgar al mundo, sino para que el mundo sea salvo por él” (Juan 3:17). Entonces, nosotros, siguiendo la meta de nuestro Redentor, el Señor Jesucristo, debemos vivir nuestra vida de acuerdo con Su Divina enseñanza, para que a través de ella recibamos la salvación para nuestras almas. En primer lugar, uno debe creer en Dios, “tal como él es, y recompensador de los que le buscan” (Heb. 11:6). La fe, según las enseñanzas de San Antíoco, es el comienzo de nuestra unión con Dios: un verdadero creyente es la piedra de la iglesia de Dios, preparada para la edificación de Dios Padre, elevada a las alturas por el poder de Jesucristo, es decir, la Cruz, [con] la ayuda de la cuerda, es decir, la gracia del Espíritu Santo. “La fe sin obras está muerta” (Santiago 2:26); y las obras de la fe son: amor, paz, paciencia, misericordia, humildad 2 descanso de todas las obras 3, así como Dios descansó de sus obras, llevando la cruz y la vida en el espíritu. Sólo esa fe se atribuye a la verdad. La verdadera fe no puede existir sin obras; El que verdaderamente cree, ciertamente tendrá obras. Todos los que tienen una esperanza firme en Dios son elevados a Él e iluminados por el resplandor de la luz eterna. Si una persona no se cuida excesivamente de sí misma por amor a Dios y por los actos de virtud, sabiendo que Dios se preocupa por ella, tal esperanza es verdadera y sabia. Pero si una persona pone toda su esperanza en sus propios asuntos y se dirige a Dios en oración sólo cuando le sobrevienen problemas imprevistos, y, al no ver en su propio poder los medios para evitarlos, comienza a esperar la ayuda de Dios, entonces tal esperanza es vana y falsa. La verdadera esperanza busca el Reino unido de Dios y confía en que sin duda se le dará todo lo terrenal necesario para la vida temporal. El corazón no puede tener paz hasta que obtenga esta esperanza. Ella lo apaciguará por completo y le derramará alegría. Los labios santísimos del Salvador hablaron de esta esperanza: “Venid a mí, los que estáis trabajados y cargados, y yo os haré descansar” (Mateo 11:28), es decir, confiad en Mí y sed consolados del trabajo 4 y del temor. El Evangelio de Lucas dice sobre Simeón: “Y a él le fue prometido por el Espíritu Santo que no vería la muerte, antes que viera a Cristo el Señor” (Lucas 2:26). Y no mató su esperanza, sino que esperó al ansiado Salvador del mundo y, aceptándolo gozosamente en sus brazos, dijo: “Ahora dejas ir a tu siervo, oh Maestro, para ir a tu Reino, anhelado por mí, porque he recibido mi esperanza, Cristo el Señor” 5. Aquel que ha adquirido el amor perfecto existe en esta vida como si no existiera. Porque se considera un extraño a lo visible y espera pacientemente lo invisible. Se transformó completamente en amor por Dios y olvidó todos los demás apegos. El que se ama a sí mismo no puede amar a Dios. Y quien no se ama a sí mismo por amar a Dios, ama a Dios. El que ama verdaderamente a Dios se considera un extraño y un extraño en esta tierra, porque en su lucha por Dios con el alma y la mente sólo lo contempla a Él. Un alma llena del amor de Dios, incluso durante su éxodo del cuerpo, no temerá al príncipe del aire, sino que volará con los Ángeles, como de un país extranjero a su patria. Una persona que decide seguir el camino de la atención interior debe ante todo tener el temor de Dios, que es el principio de la sabiduría. Que estas palabras proféticas queden siempre grabadas en su mente: “Trabajad para el Señor con temor, y alegraos en él con temblor” (Sal. 2:11). Debe recorrer su camino con extrema precaución y reverencia por todo lo que es sagrado, y no descuidadamente. De lo contrario, uno debe tener cuidado de que este terrible decreto de Dios no se aplique a él: “Maldito [el hombre] que hace la obra del Señor con negligencia” (Jer. 48:10). Aquí se necesita una precaución reverente porque este mar (es decir, el corazón con sus pensamientos y deseos, que deben limpiarse mediante la atención) es grande y espacioso: "hay alimañas allí, no hay número de ellas" (es decir, pensamientos vanos, incorrectos e inmundos, la generación de espíritus malignos). “Teme a Dios”, dice el Sabio, “y guarda sus mandamientos” (Ecl. 12:13). Y guardando los mandamientos, serás fuerte en todo lo que hagas y tu trabajo siempre será bueno. Porque, temiendo a Dios, todo lo haréis bien por amor a Él. Pero no temáis al diablo; El que teme a Dios vencerá al diablo: para él el diablo es impotente. [Hay] dos tipos de temor: si no quieres hacer el mal, entonces teme al Señor y no lo hagas; y si quieres hacer el bien, teme al Señor y hazlo. Pero nadie puede adquirir el temor de Dios hasta que esté libre de todas las preocupaciones de la vida. Cuando la mente es descuidada, entonces es movida por el temor de Dios y atraída por el amor de la bondad de Dios. 8. Sobre el almacenamiento de verdades aprendidas No se debe abrir innecesariamente el corazón a otro; entre mil sólo puedes encontrar uno que guarde tu secreto. Cuando nosotros mismos no lo conservamos dentro de nosotros, ¿cómo podemos esperar que otros lo puedan conservar? Necesitas hablar con una persona conmovedora sobre cosas humanas; con una persona que tiene una mente espiritual, hay que hablar de cosas celestiales 6 . Las personas llenas de sabiduría espiritual razonan sobre el espíritu de una persona según las Sagradas Escrituras, observando si sus palabras están de acuerdo con la voluntad de Dios, y de esto sacan una conclusión sobre él. Cuando estés entre personas en el mundo, no debes hablar de cosas espirituales; especialmente cuando no muestran ningún deseo de escuchar. En este caso, es necesario seguir la enseñanza de San Dionisio el Areopagita: “Habiéndote divino por el conocimiento de las cosas divinas, y en el secreto de la mente, habiendo escondido al santo del pueblo no santificado, como si fuera uniforme, guárdalo: porque no es justo, como dice la Escritura, arrojar en los cerdos de los margaritas inteligentes una decoración pura, luminosa y preciosa” (Schmch. Dionisio el Areopagita. “Sobre el Jerarquía Celestial”, capítulo 2). Debemos tener presente la palabra del Señor: “No echéis vuestras perlas delante de los cerdos, no sea que las pisoteen bajo vuestros pies y las desgarren al volveros” (Mateo 7:6). Por lo tanto, uno debe intentar por todos los medios esconder el tesoro de los talentos dentro de uno mismo. De lo contrario, lo perderás y nunca lo encontrarás. Porque, según la experimentada enseñanza de San Isaac el Sirio, “es mejor tener ayuda que proteger... que la ayuda de los hechos” 7 (San Isaac el Sirio, Homilía 89 Cuando la necesidad lo exige o llega el asunto, entonces debemos actuar abiertamente para la gloria de Dios según el verbo: “Glorificaré a los que me glorifican a mí” (1 Samuel 2:30), porque el camino ya está abierto. La mera verborrea con quienes tienen morales opuestas a la nuestra es suficiente para trastornar el interior de una persona atenta. Pero lo más lamentable es que esto puede apagar ese fuego que nuestro Señor Jesucristo vino “a traer de vuelta a la tierra” (Lucas 12,49), de los corazones humanos, pues “nada apaga tanto el fuego inhalado del Espíritu Santo en el corazón de un monje para la santificación del alma, como la comunicación, la verbosidad y la conversación, excepto este, el erizo de entre los hijos de los misterios de Dios, erizo para devolver su entendimiento y acercamiento” 8 (San Isaac el Sirio, Homilía 8). Hay que cuidarse especialmente de tratar con el sexo femenino, porque así como una vela de cera, aunque apagada, pero colocada entre las encendidas, se derrite, así el corazón de un monje se relaja imperceptiblemente de una entrevista con el sexo femenino, de lo cual San Isidoro Pelusiot dice esto: “Si (según las palabras de la Escritura) “las conversaciones son malas... corrompen las buenas costumbres” ( 1 Cor. 15:33), entonces una conversación con las esposas, aunque sea buena, es también fuerte para corromper secretamente al hombre interior con malos pensamientos, y el cuerpo que es puro, el alma quedará contaminada: porque lo endurecido es la piedra; ¿por qué las aguas son más blandas? En cambio, la diligencia constante y la naturaleza vencen: si la naturaleza, apenas moviéndose, lucha, y de aquello que nada vale, sufre y disminuye, entonces porque la voluntad humana, aunque sea fácilmente sacudida, no será vencida y transformada por el hábito por mucho tiempo” 9 (St. Isidoro Pelusiot, “Cartas”, 284). Por lo tanto, para preservar el hombre interior, es necesario guardar la lengua de la verbosidad: “Pero el sabio conduce en silencio” (Prov. 11:12) y “El que guarda su boca guarda su alma” (Prov. 13:3) y recordar las palabras de Job: “He hecho pacto delante de mis ojos, que no pensaré contra la doncella” (Job 31:1). y las palabras del Señor Jesucristo: “Todo el que mira a una mujer para codiciarla, ya adulteró con ella en su corazón” (Mateo 5:28). Al no haber escuchado primero a alguien sobre algún tema, uno no debe responder: “El que habla una palabra antes de oírla, es necedad y oprobio” (Proverbios 18:14). Quienes verdaderamente deciden servir al Señor Dios, deben practicar la memoria de Dios y la oración incesante a Jesucristo, diciendo con la mente: Señor Jesucristo, Hijo de Dios, ten piedad de mí, pecador; en horas de la tarde puedes decir esta oración así: Señor Jesucristo, Hijo de Dios, por las oraciones de la Madre de Dios, ten piedad de mí, pecador; o incluso recurrir a la Santísima Theotokos, orando: Santísima Theotokos, sálvanos, o decir felicitaciones angelicales: Virgen María, alégrate... Con tal ejercicio, protegiéndose de la dispersión y manteniendo la paz de conciencia, uno puede acercarse a Dios y unirse con Él. Porque, en palabras de san Isaac el Sirio, “sin oración incesante no se puede acercarse a Dios” 10. La imagen de la oración fue muy bien arreglada por San Simeón el Nuevo Teólogo 11. San Crisóstomo describió muy bien su dignidad: “La grandeza”, dice, “es un arma, la oración, un tesoro infinito, la riqueza nunca se gasta, un refugio sin preocupaciones, la raíz del silencio y la oscuridad de las cosas buenas es la raíz, la fuente y la madre”. 12 En la iglesia es útil permanecer en oración con los ojos cerrados en atención interior; abre los ojos sólo cuando te desanimes o cuando el sueño te pese y te tiente a quedarte dormido; luego debes volver la vista hacia la imagen y la vela encendida frente a ella. Si en la oración te dejas llevar por la mente al botín de los pensamientos, entonces debes humillarte ante el Señor Dios y pedir perdón, diciendo: "He pecado, Señor, de palabra, de obra, de pensamiento y de todos mis sentimientos". Por eso, siempre debemos tratar de no entregarnos a la dispersión de nuestros pensamientos, porque por esto el alma se desvía de la memoria de Dios y de su amor por la acción del diablo, como dice San Macario: “Todo nuestro adversario es esta diligencia, para que nuestros pensamientos se aparten del recuerdo de Dios y del temor y del amor” 13. Cuando la mente y el corazón están unidos en la oración y los pensamientos del alma no se dispersan, entonces el corazón se calienta con calor espiritual, en el que brilla la luz de Cristo, llenando todo el interior de la persona de paz y alegría. En todo debemos agradecer al Señor y entregarnos a Su voluntad; También debemos presentarle todos nuestros pensamientos, palabras y obras y tratar de que todo sirva sólo para agradarle. Todos los santos y monjes que renunciaron al mundo lloraron a lo largo de su vida, con la esperanza del consuelo eterno, según la seguridad del Salvador del mundo: “Bienaventurados los que lloran, porque ellos serán consolados” (Mateo 5,4). Por eso debemos llorar por la remisión de nuestros pecados. Que nos convenzan de esto las palabras del Profeta portador de pórfido 14: “El que camina y llora, arrojando su semilla; los que vienen, vendrán con alegría, agarrando sus manos” (Sal. 125:5-6) y las palabras de Isaac el Sirio: “Moja tus mejillas con llanto ante tus ojos, para que el Espíritu Santo repose sobre ti, y te lave de las inmundicias de tu malicia. Apacigua a tu Señor con lágrimas, para que pueda venir a vosotros" 15. Cuando lloramos en oración y la risa se mezcla con nuestras lágrimas, es por astucia del diablo. Es difícil comprender las acciones secretas y sutiles de nuestro enemigo. Quien tiene lágrimas de ternura fluyendo, su corazón está iluminado por los rayos del Sol de la Verdad: Cristo Dios. Cuando el espíritu maligno de la tristeza se apodera del alma, entonces, llenándola de dolor y desagrado, no le permite orar con la debida diligencia, le impide leer las Escrituras con la debida atención, la priva de la mansedumbre y la complacencia en el trato con los hermanos y le genera aversión a cualquier conversación. Porque un alma llena de tristeza, volviéndose como loca y frenética, no puede aceptar tranquilamente un buen consejo ni responder dócilmente a las preguntas que se le proponen. Huye de las personas que parecen ser los culpables de su vergüenza, sin darse cuenta de que la causa de la enfermedad está dentro de ella. La tristeza es el gusano del corazón, que roe a la madre que la da a luz. Un monje triste no dirige su mente hacia la contemplación y nunca puede realizar la oración pura. El que venció las pasiones venció también la tristeza. Y el que se deja vencer por las pasiones no escapará de las cadenas de la tristeza. Así como el enfermo se hace visible por su complexión, así el apasionado se revela por su tristeza. El que ama al mundo no puede evitar estar triste. Y un mundo que desprecia siempre está alegre. Así como el fuego purifica el oro, así “la tristeza... según Dios” (2 Cor. 7:10) purifica un corazón pecador (San Antíoco, Homilía 25). El aburrimiento es inseparable del espíritu de tristeza. Ella, como señalaron los padres, ataca al monje alrededor del mediodía y le produce una ansiedad tan terrible que tanto su lugar de residencia como los hermanos que viven con él le resultan insoportables, y al leer se despierta una especie de disgusto, bostezos frecuentes y una fuerte codicia. Una vez que el estómago está lleno, el demonio del aburrimiento infunde en el monje pensamientos de salir de la celda y hablar con alguien, imaginando que la única manera de deshacerse del aburrimiento es hablando constantemente con los demás. Y el monje, abrumado por el aburrimiento, es como una maleza desierta, que se detiene un poco y luego vuelve a ser arrastrada por el viento. Es como una nube sin agua llevada por el viento (ver Judas 1:12 - Ed.). Este demonio, si no puede sacar al monje de su celda, comienza a entretener su mente durante la oración y la lectura. Esto, le dice su pensamiento, no está bien, pero esto no está aquí, hay que poner todo en orden, y lo único que esto hace es volver la mente ociosa e infructuosa. Esta enfermedad se cura con la oración, la abstinencia de conversaciones ociosas, la artesanía factible, la lectura de la palabra de Dios y la paciencia; porque nace de la cobardía, de la ociosidad y de la palabrería (San Antioquía. Sl. 26; San Isaac el Sirio. Sl. 30). Es difícil para alguien que comienza la vida monástica evitarlo, porque es el primero en atacarlo. Por lo tanto, en primer lugar hay que tener cuidado con él mediante el cumplimiento estricto e incondicional de todos los deberes asignados al novicio. Cuando tus estudios se pongan en orden, el aburrimiento no encontrará lugar en tu corazón. Sólo se aburren los que no les va bien. Entonces, la obediencia es la mejor medicina contra esta peligrosa enfermedad. Cuando el aburrimiento te venza, dite a ti mismo, según las instrucciones de San Isaac el Sirio: "Otra vez deseas la inmundicia y la vida vergonzosa. Y si el cuerpo te dice: "Es un gran pecado matarte", respóndele: "Me mato porque no puedo vivir impuramente. Moriré aquí para no ver la verdadera muerte de mi alma, la muerte de Dios. Es mejor para mí morir aquí por el bien de la integridad y no vivir una mala vida en el mundo. Elegí arbitrariamente esta muerte por mis pecados. Me suicidé porque he pecado contra el Señor; Ya no lo enojaré más. ¿Qué hay para mí en una vida alejada de Dios? Soportaré esta amargura para no alejarme de la esperanza celestial. ¿Qué tiene que ver Dios con mi vida en este mundo si vivo mal en él y enojo a Dios? (San Isaac el Sirio. Sl. 22). El otro es el aburrimiento y el otro es la languidez del espíritu, llamada desaliento. A veces una persona se encuentra en tal estado de ánimo que le parece que le resultaría más fácil ser destruido o quedarse sin ningún sentimiento o conciencia que permanecer más tiempo en este estado inconscientemente doloroso. Debemos darnos prisa para salir de esto. Cuidado con el espíritu de abatimiento, porque de él nace todo mal. "Hay un abatimiento natural", enseña San Barsanuphius, "por la impotencia, y hay un abatimiento por parte del demonio. Si quieres reconocerlos, reconócelos de esta manera: lo demoníaco llega antes del momento en que debes descansar, porque cuando una persona comienza a hacer algo, antes de que se haya completado un tercio o un cuarto del trabajo, esto lo obliga a dejar el trabajo y levantarse. Entonces no es necesario escucharlo, pero es necesario decir una oración y sentarse en la tarea con paciencia, y el enemigo, al ver que una persona está orando por esto, deja de luchar contra ella, porque no quiere darle motivo de oración” (San Barsanufio el Grande. Respuesta 559) "Cuando a Dios le agrada", dice San Isaac el Sirio, "someter a una persona a grandes dolores, le permite caer en manos de la cobardía. Y esto genera una fuerza de desaliento que lo vence, en el que siente la depresión del alma, y esto es un sabor de Gehena; esto induce en una persona un espíritu de frenesí, del que emanan miles de tentaciones: vergüenza, irritación, blasfemia, quejas sobre el destino, maldad. pensamientos, traslado de un país 16 a otro, y cosas por el estilo. Si preguntas: "¿Cuál es la razón de todo esto?", entonces diré: tu negligencia, porque tú mismo no te molestaste en buscar una cura para todo esto. Sólo con la ayuda de esto, una persona encuentra un consuelo rápido en su alma. los desastres lo han vencido” (San Isaac el Sirio, Homilía 79). El desaliento entre los santos padres a veces se llama ociosidad, pereza y pereza. La desesperación, según las enseñanzas de San Juan Climaco, nace de la conciencia de “muchos pecados y de la agravación de la conciencia y de una tristeza insoportable, cuando el alma, debido a la multitud de estas úlceras, se hunde y, por su gravedad, se ahoga en las profundidades de la desesperanza”, o “del orgullo y la exaltación, cuando los caídos piensan que no merecen esta caída”. El primer tipo de desesperación arrastra indiscriminadamente a una persona a todos los vicios, y con el segundo tipo de desesperación una persona todavía se aferra a su hazaña, que, según John Climacus, es incompatible con la razón. El primero se cura con la abstinencia y la buena esperanza, y el segundo con la humildad y el no juzgar al prójimo (San Juan Clímaco, “La Escalera”, art. 26, sección 89). El Señor se preocupa por nuestra salvación. Pero el asesino, el diablo, intenta desesperar a la persona. Un alma elevada y fuerte no se desespera ante las desgracias, cualesquiera que sean. Nuestra vida es como una casa de tentaciones y tormentos; pero no nos apartaremos del Señor hasta que Él ordene a los que nos están torturando que nos dejen y hasta que seamos avivados por la paciencia y el firme desapasionamiento. Judas el traidor era cobarde e inexperto en la batalla, y por eso el enemigo, al ver su desesperación, lo atacó y lo obligó a ahorcarse, pero Pedro, piedra dura, cuando cayó en pecado, tan hábil en la batalla, no se desesperó ni perdió el ánimo, sino que derramó lágrimas amargas de un corazón cálido, y el enemigo, viéndolas, como si le hubieran ardido fuego en los ojos, se alejó de él con un grito doloroso. “Entonces, hermanos”, enseña el monje Antíoco, “cuando la desesperación nos ataque, no nos someteremos a ella, sino que, fortalecidos y protegidos por la luz de la fe, con gran coraje le diremos al espíritu maligno: “¿Qué hay de nosotros y de ti, fugitivo del cielo alejado de Dios y siervo malvado? No te atreves a hacernos nada. Cristo, el Hijo de Dios, tiene poder sobre nosotros y sobre todos. Por Él hemos pecado y por Él seremos justificados. Y tú, pernicioso, aléjate de nosotros. Fortalecidos por su Honorable Cruz, pisoteamos tu cabeza serpentina” (San Antíoco, Homilía 27). Y con ternura oraremos al Señor: "¡Oh Señor del cielo y de la tierra, Rey de los siglos! Dígnate abrirme la puerta del arrepentimiento, porque con dolor de corazón te ruego, Dios verdadero, Padre de nuestro Señor Jesucristo, luz del mundo. Mira a muchos con tu compasión y acepta mi oración; no lo rechaces, sino perdóname, que he caído en muchos pecados. Inclina tu oído a mi oración, y perdóname todo el mal que he hecho, derrotado por mi voluntad. Porque busco la paz y no la encuentro, porque mi La conciencia no me perdona, espero la paz, pero no hay paz en mí a causa de la profunda multitud de mis iniquidades. Oye, Señor, mi corazón que clama a Ti, no mires mis malas obras, sino mira la enfermedad de mi alma y apresúrate a curarme, gravemente herido [por el pecado]. justicia y no me pagues con lo que merezco según mis obras, para que no perezca del todo Escúchame, Señor, a mí, que estoy desesperado. Porque yo, privado de toda disposición y de cualquier pensamiento de corregirme, caigo ante Tus bondades; ten piedad de mí, arrojado al suelo y condenado por mis pecados. Llámame, Maestro, cautivo y contenido por mis malas acciones y atado, por así decirlo, con cadenas. Porque sólo Tú sabes liberar prisioneros, curar heridas desconocidas para todos, que sólo Tú, que conoces lo invisible, sabes. Y por eso, en todas mis malas enfermedades, solo te llamo a Ti, el médico de todos los que sufren, la puerta de los que lloran afuera, 17 el camino de los perdidos, la luz de los oscurecidos, el redentor de los encarcelados, siempre acortando Su mano derecha 18 y refrenando Su ira, preparado para los pecadores, pero por el gran amor a la humanidad, dando tiempo para el arrepentimiento. Haz brillar sobre mí la luz de tu rostro, oh Maestro, que has caído dolorosamente, rápido en la misericordia y lento en el castigo. Y por tu compasión, extiende hacia mí tu mano y levántame del hoyo de mis iniquidades. Porque tú eres nuestro único Dios, que no te alegras de la destrucción de los pecadores y no apartas tu rostro de los que te oran con lágrimas. Oye, oh Señor, la voz de tu siervo que clama a ti, y muestra tu luz sobre mí, privado de luz, y concédeme gracia, para que yo, que no tengo esperanza, espere siempre tu ayuda y poder. Convierte mi clamor, oh Señor, en gozo por mí, rasga el cilicio y cíñeme de alegría (Sal. 29:12). Y concédeme la paz de mis asuntos vespertinos, y que pueda recibir la paz de la mañana, como tus escogidos, oh Señor, de quienes “han huido las enfermedades, los dolores y los suspiros”, 19 y que se me abra la puerta de tu Reino, para que, habiendo entrado con los que disfrutan de la luz de tu rostro, oh Señor, pueda recibir la vida eterna en Cristo Jesús nuestro Señor. Amén". El cuerpo es esclavo y el alma es reina, y por eso muchas veces es la misericordia de Dios cuando el cuerpo está agotado por la enfermedad, porque esto debilita las pasiones, y la persona vuelve en sí, y a veces la enfermedad física misma nace de las pasiones. Quita el pecado y las enfermedades quedarán atrás, porque están en nosotros a partir del pecado, como afirma San Basilio el Grande: "¿De dónde vienen las enfermedades? ¿De dónde vienen las lesiones corporales? El Señor creó el cuerpo, no la enfermedad; el alma, no el pecado. ¿Qué es lo más útil y necesario? La conexión con Dios y la comunicación con Él a través del amor. Al perder este amor, nos alejamos de Él, y al alejarnos, estamos sujetos a diversas y variadas dolencias" ("La Palabra de que Dios no es la causa de maldad”). La actividad mental inquieta y excesivamente forzada puede provocar dolor de cabeza. A quien soporta una enfermedad con paciencia y gratitud se le atribuye esta en lugar de una hazaña o incluso más. Un anciano, que padecía una enfermedad acuosa, dijo a los hermanos que acudían a él con el deseo de curarlo: “Padres, orad para que mi hombre interior no sea sometido a una enfermedad similar, y en cuanto a la enfermedad real, pido a Dios que no me libre de repente de ella, porque así como nuestro hombre exterior... decae, así nuestro hombre interior se renueva (2 Cor. 4:16)”. 16. Sobre la paciencia y la humildad. Siempre debemos soportar lo que suceda, por el amor de Dios, con gratitud. Nuestra vida es un minuto en comparación con la eternidad, y por eso “no somos dignos, según el Apóstol, de las pasiones de este tiempo presente para la gloria que ha de manifestarse en nosotros” (Rom. 8:18) Soportad en silencio cuando el enemigo os insulte y luego abrid vuestro corazón al Señor. Cuando alguien te humilla o te quita el honor, intenta por todos los medios perdonarlo según la palabra del Evangelio: “No lo atormentes del que te quita el tuyo” (Lucas 6,30). Cuando la gente nos injuria, debemos considerarnos indignos de elogio, imaginando que si fuéramos dignos, todos se inclinarían ante nosotros. Siempre debemos humillarnos ante todos, siguiendo las enseñanzas de San Isaac el Sirio: “Humillándote, verás en ti mismo la gloria de Dios” (San Isaac el Sirio. Homilía 57). Por tanto, amemos la humildad y veamos la gloria de Dios, “porque donde crece la humildad, fluye la gloria de Dios” (Ibíd.). No existo en la luz, soy todo sombrío: así sin humildad no hay nada en una persona sino sólo oscuridad. Así como la cera que no se calienta y ablanda no puede aceptar el sello que se le pone, así un alma que no se deja tentar por los trabajos y las debilidades no puede aceptar el sello de la virtud de Dios. Cuando el diablo dejó al Señor, entonces “vinieron ángeles y le sirvieron” (Mateo 4:11). Entonces, si durante las tentaciones los ángeles de Dios se alejan un poco de nosotros, entonces se acercan y rápidamente y nos sirven con pensamientos divinos, ternura, deleite y paciencia. El alma, habiendo trabajado, adquiere otras perfecciones. Por qué dice el santo profeta Isaías: “Pero los que soportan al Señor cambiarán sus fuerzas, tomarán alas como las águilas, fluirán y no se cansarán, caminarán y no tendrán hambre” (Is. 40:31). Así soportó el manso David, porque cuando Simei lo injuriaba y le arrojaba piedras, diciendo: “Vete, vete... al malvado”, no se enojó, pero cuando Abisai, indignado por esto, le dijo: “¿Por qué este perro muerto maldice a mi señor el rey?” , se lo prohibió, diciendo: “Déjalo, y así maldiga, porque el Señor lo verá y me recompensará con su bondad” (2 Samuel 16:7, 9-10, 12). ¿Por qué entonces cantó: “Soporté al Señor y me escuché y oí mi oración” (Sal. 39:2)? “El horno tienta a los vasos pobres, y la tentación del hombre está en sus pensamientos” (Eclo 27,5). Pero “¡ay de vosotros los que habéis perdido la paciencia! ¿Y qué haréis cuando el Señor os visite?” (Eclesiástico 2:14). Así como un padre amoroso, cuando ve que su hijo vive desordenadamente, lo castiga, y cuando ve que es cobarde y soporta con dificultad el castigo, entonces lo consuela, así lo hace nuestro buen Señor y Padre, poniendo todo en nuestro beneficio, tanto el consuelo como el castigo, según su amor a los hombres. Y por eso, cuando estamos tristes, como niños bien educados, debemos agradecer a Dios. Porque si comenzamos a agradecerle sólo en la prosperidad, entonces seremos como los judíos ingratos que, habiéndose saciado de una comida maravillosa en el desierto, dijeron que Cristo era verdaderamente un Profeta, quisieron tomarlo y hacerlo rey; y cuando les dijo: "No hagáis cosas malas que perecen, sino haced cosas malas que permanecen en la vida eterna" (Juan 6:27), entonces le dijeron: "¿Qué señal has hecho? Nuestros padres comieron el maná en el desierto" (Juan 6:30-31). La palabra cae directamente sobre tales personas: “Te será confesado cuando le hayas hecho bien, y tal tal no verá la luz hasta siempre” (Sal. 48:19-20). Por eso, el apóstol Santiago nos enseña: “Hermanos míos, tened todo gozo cuando caigáis en tentación, sabiendo que la tentación de vuestra fe obrará mediante la paciencia; que la paciencia sea una obra perfecta” (Santiago 1:2-4) y agrega: “Bienaventurado el hombre que soporta la tentación; habiendo sido hábil, recibirá la corona de la vida” (Santiago 1:12). Hay que ser misericordioso con los desdichados y los extraños; Las grandes lámparas y padres de la Iglesia se preocuparon mucho por esto. Debemos intentar por todos los medios cumplir la palabra de Dios: “Sed, pues, misericordiosos, como vuestro Padre es misericordioso” (Lucas 6:36). Y nuevamente: “Quiero misericordia, no sacrificio” (Mateo 9:13). Los sabios escuchan estas palabras salvadoras, pero los insensatos no, y por eso la recompensa no es la misma, como está dicho: “Si sembráis con pobreza, también cosecharéis; pero si sembráis con bendición, también cosecharéis con bendición” (2 Cor. 9:6). El ejemplo del santo y justo Pedro el panadero puede motivarnos a ser misericordiosos con nuestro prójimo, pues incluso las pequeñas limosnas contribuyen en gran medida a obtener el Reino de los Cielos. Debemos dar limosna con buena voluntad espiritual, según las enseñanzas de San Isaac el Sirio: “Si das algo a alguien que lo necesita, que la alegría de tu rostro preceda a tu donación y consuele su dolor con buenas palabras” 20 18. Sobre las posiciones 21 y el amor al prójimo. Hay que tratar a los vecinos con amabilidad, sin siquiera la apariencia de insultarlos. Cuando nos alejamos de una persona o la insultamos, es como si una piedra se posara sobre nuestro corazón. Debes tratar de animar el espíritu de una persona confundida o abatida con una palabra amorosa. Si tu hermano peca, cúbrelo, como aconseja San Isaac el Sirio: “Extiende tu manto sobre el que peca y cúbrelo” (San Isaac el Sirio. Sermón 89). Todos exigimos la misericordia de Dios, como canta la Iglesia: Si el Señor no estuviera en nosotros, ¿quién se contenta con ser preservado intacto del enemigo, del mercader y del asesino? En relación con nuestro prójimo, debemos ser puros tanto de palabra como de pensamiento e iguales con todos, de lo contrario haremos nuestra vida inútil. Debemos amar a nuestro prójimo no menos que a nosotros mismos, según el mandamiento del Señor: “Ama... a tu prójimo como a ti mismo” (Lucas 10:27). Pero no es que el amor al prójimo, yendo más allá de los límites de la moderación, nos distraiga del cumplimiento del primer y principal mandamiento, es decir, el amor de Dios, como lo enseña nuestro Señor Jesucristo: “El que ama a padre o madre más que a mí, no es digno de mí; y el que ama a un hijo o a una hija más que a mí, es digno de mí” (Mateo 10,37). San Demetrio de Rostov analiza muy bien este tema: “Allí se puede ver el amor falso a Dios en un cristiano, donde se compara a la criatura con el Creador, o la criatura es venerada más que el Creador: y allí se puede ver el amor verdadero, donde sólo el Creador es amado y venerado más que toda la creación”. 19. Sobre la posición de 22 subordinados del jefe. No se debe entrar en los asuntos de los superiores y juzgarlos; Esto ofende la majestad de Dios, de quien se establecen las autoridades, “porque no hay autoridad sino de Dios, sino que las autoridades que existen fueron creadas por Dios” (Rom. 13:1). No se debe resistir la autoridad para el bien 23, para no pecar ante Dios y no estar sujeto a su justo castigo: “De la misma manera, el que resiste la autoridad de Dios, resiste el mandamiento; pero los que se resisten a sí mismos, reciben el pecado” (Rom. 13:2). El jefe debe estar en obediencia, porque el obediente por medio de esto logra mucho en la creación del alma, además de que por medio de esto adquiere la comprensión de las cosas y llega a la ternura. 20. Sobre no juzgar al prójimo No se debe juzgar a nadie, incluso si se ha visto con los propios ojos a alguien pecar u obsesionarse con la transgresión de los mandamientos de Dios, según la palabra de Dios: "No juzguéis, para que no seáis juzgados" (Mateo 7:1), y también: "¿Quién eres tú, juez del siervo extraño? Su Señor está en pie o cae; él se hará fuerte, porque Dios lo ha confirmado" (Rom. 14:4). Es mucho mejor tener siempre presente estas palabras apostólicas: “Ten cuidado de estar firmes, no sea que caigas” (1 Cor. 10,12). Porque no se sabe cuánto tiempo podemos permanecer en la virtud, como dice el Profeta, que lo ha aprendido por experiencia: “Pero yo morí en mi abundancia: no me moveré para siempre... Aparté tu rostro y quedé confundido” (Sal. 29: 7-8). Por un insulto, sea cual sea, no sólo no hay que vengarse, sino que, por el contrario, también hay que perdonar de corazón, aunque se resista, y persuadirlo con la convicción de la palabra de Dios: “Si no perdonáis a los hombres sus pecados, vuestro Padre (celestial) os perdonará vuestros pecados” (Mateo 6:15), y nuevamente: “Orad por los que os hacen daño” (Mateo 5:44). No debemos albergar malicia ni odio en nuestro corazón hacia nuestro prójimo hostil, sino que debemos tratar de amarlo y, en la medida de lo posible, hacerle el bien, siguiendo la enseñanza de nuestro Señor Jesucristo: “Amad a vuestros enemigos... haced el bien a los que os odian” (Mateo 5:44). Entonces, si nos esforzamos tanto como podamos para cumplir todo esto, entonces podemos esperar que la luz Divina brille en nuestros corazones, iluminando el camino hacia la Jerusalén celestial. Tengamos celos del amado de Dios, tengamos celos de la mansedumbre de David, de quien el Señor bondadoso y amable dijo: “He encontrado un hombre conforme a mi corazón... que cumplirá todos mis deseos” (Hechos 13,22). Esto es lo que dice de David, implacable y bondadoso con sus enemigos. Y no haremos nada para vengarnos de nuestro hermano, para que, como dice San Antíoco, no haya que detenerse durante la oración. La ley manda cuidar del asno del enemigo: “Si ves el asno de tu enemigo caído bajo su carga, no lo dejes; deshaz las maletas con él” (Éxodo 23:5). Dios testificó acerca de Job como un hombre amable (Job 2:3); José no se vengó de los hermanos que intentaron hacerle mal; Abel, con sencillez y sin sospechas, fue con su hermano Caín. Según el testimonio de la palabra de Dios, todos los santos vivieron en bondad. Jeremías, hablando con Dios, habla de Israel que lo perseguía: “¿Se paga comida mala por comida buena?… Acuérdate de mí, que estuve delante de ti, hablando bien de ellos” (Jer. 18:20). Dios nos ordenó enemistarnos sólo contra la serpiente, es decir, contra quien inicialmente engañó al hombre y lo expulsó del paraíso: contra el asesino del diablo. Se nos ordena ser hostiles también contra los madianitas, 24 es decir, contra los espíritus inmundos de fornicación y adulterio, que siembran pensamientos inmundos y desagradables en el corazón. El límite de la virtud y la sabiduría es la simple acción con razón. ¿Por qué condenamos a nuestros hermanos? Porque no intentamos conocernos a nosotros mismos. El que está ocupado conociéndose a sí mismo no tiene tiempo para fijarse en los demás. Condenate y dejarás de juzgar a los demás. Condene una mala acción, pero no condene al autor mismo. Debemos considerarnos los más pecadores de todos y perdonar a nuestro prójimo cada mala acción, y odiar sólo al diablo que lo engañó. Sucede que nos parece que otro está haciendo algo malo, pero en realidad, según la buena intención de quien lo hace, es bueno. Además, las puertas del arrepentimiento están abiertas para todos y se desconoce quién entrará primero: si usted, el condenado o el condenado por usted. Si condenas a tu prójimo, enseña el monje Antíoco, junto con él serás condenado por lo mismo por lo que lo condenas. No nos corresponde a nosotros juzgar ni condenar, sino al único Dios y Gran Juez, que conoce nuestros corazones y las pasiones ocultas de la naturaleza (San Antíoco, Homilía 49). Por eso, amados, no observemos los pecados de los demás ni condenemos a los demás, para que no escuchemos: “Hijos de los hombres, sus dientes son armas y flechas, y su lengua, espada afilada” (Sal. 56:5). Porque cuando el Señor deja a una persona sola, entonces el diablo está listo para molerla como si fuera el grano de trigo de un molino. El cuerpo de una persona es como una vela encendida. La vela debe apagarse, por lo que debe morir. Pero el alma es inmortal, por eso nuestro cuidado debe centrarse más en el alma que en el cuerpo: "¿De qué le sirve al hombre ganar todo el mundo, si pierde su alma? ¿O qué dará el hombre por su alma? (Mateo 16:26-27), por la cual, como sabéis, nada en el mundo puede ser rescate? Si un alma en sí misma es más preciosa que el mundo entero y el reino de este mundo, entonces el Reino de los Cielos es incomparablemente más precioso. "Llamamos al alma más precioso porque Dios”, como dice Macario el Grande, “se dignó traer a la unidad y comunión con el Espíritu de su propia naturaleza no otro ser... sino sólo una persona, a quien amó más que a sus criaturas” (San Macario el Grande, Sl. 7. “Sobre la libertad de la mente”, cap. 32). Basilio el Grande, Gregorio el Teólogo, Juan Crisóstomo, Cirilo de Alejandría, Ambrosio de Milán y otros fueron vírgenes desde su juventud hasta el final de sus vidas; Toda su vida estuvo dedicada al cuidado del alma y no del cuerpo. Asimismo, debemos hacer todo lo posible por el alma, pero fortalecer el cuerpo sólo para que contribuya a fortalecer el espíritu. Si arbitrariamente agotamos nuestro cuerpo hasta el punto de que nuestro espíritu se agota, entonces tal agotamiento no será razonable, incluso si esto se hizo para obtener virtud. Si el Señor Dios quiere que una persona experimente una enfermedad, también le dará la fuerza de la paciencia. Por tanto, que las enfermedades no vengan de nosotros mismos, sino de Dios. 23. ¿De qué se debe abastecer al alma? "Si quieres construir una casa para tu alma", dice el monje Barsanuphius, "entonces primero prepara la sustancia y todo lo necesario para que el artista pueda venir y arreglarla. Lo que se necesita para tal edificio es una fe firme para la construcción de las paredes; extremos de madera, que introducen la luz solar, que iluminaría la casa, para que no haya la más mínima oscuridad en ella. Las ventanas de madera son cinco sentidos, confirmados por la Cruz Honesta de Cristo, que introducen la luz del Sol mental de la Verdad y no permiten la la más mínima oscuridad de tu enemigo y aborrecedor del bien para permanecer en tu casa, entonces es necesaria una cubierta, para que “en los días no te queme el sol, ni la luna en la noche” (Sal. 121, 6). El velo está sellado por el amor a Dios, que, cubriendo la casa, nunca caerá y no permitirá que “los soles se pongan sobre tu ira” (Ef. 4, 26), para no verlo condenarte en el día del juicio y quemarte en el día. el fuego de la Gehena y la luna que testifican de nuestro abatimiento y pereza nocturnos. Finalmente, se necesita una puerta para entrar a la casa y mantener a la persona que vive en ella. Comprenda la puerta mental: el Hijo de Dios, Quien dice: “Yo soy la puerta” (Juan 10:9). Si arreglas la casa de tu alma de esta manera y no hay en ella nada indecente y desagradable a Dios, entonces Él vendrá con el bendito Padre y el Espíritu Santo, y te creará una morada (Juan 14,23), y te enseñará lo que es la paz del alma, iluminando tu corazón con una alegría indescriptible” (San Barsanuphius. Respuesta 121). El alma debe ser abastecida de la palabra de Dios, porque la palabra de Dios, como dice Gregorio el Teólogo, es el pan de los ángeles, con el que se alimentan las almas que tienen hambre de Dios. Sobre todo, uno debe practicar la lectura del Nuevo Testamento y el Salterio... De ahí viene la iluminación en la mente, que por lo tanto es cambiada por el cambio Divino. Necesitas acostumbrarte de tal manera que tu mente parezca flotar en la Ley del Señor, a la cual, guiado por ella, debes ordenar tu vida. Es muy beneficioso dedicarse a la lectura de la palabra de Dios en soledad y leer toda la Biblia de forma inteligente. Por uno de esos ejercicios, además de otras buenas obras, el Señor no deja a la persona con Su misericordia, sino que la colma con el don de la comprensión. Cuando una persona suministra a su alma la palabra de Dios, entonces se llena con la comprensión de lo que es bueno y lo que es malo. La lectura de la palabra de Dios debe hacerse en soledad para que toda la mente del lector se profundice en las verdades de la Sagrada Escritura y reciba el calor de Dios, que en la soledad produce lágrimas; a partir de ellos, una persona se calienta por completo y se llena de dones espirituales, que deleitan la mente y el corazón más que cualquier palabra. "El trabajo corporal y la enseñanza en las Divinas Escrituras", enseña San Isaac el Sirio, "protege la pureza, pero el trabajo se apoya en la esperanza y el miedo. La esperanza y el miedo se fortalecen en la mente mediante la distancia de las personas y la oración incesante. Hasta que una persona acepte al Consolador, necesita las Divinas Escrituras para que el recuerdo del bien quede grabado en sus pensamientos, y mediante la lectura constante, la lucha por el bien se renovará en él y protegerá su alma de las sutilezas del pecado. porque aún no ha adquirido el poder del Espíritu, que elimina el engaño que roba los recuerdos que ayudan al alma y lo acerca a la frialdad a través de la distracción de la mente. Pero cuando el poder del Espíritu desciende a la fuerza espiritual que actúa en una persona, entonces, en lugar de la ley de las Escrituras, los mandamientos del Espíritu se arraigan en el corazón, y entonces él es instruido en secreto y no necesita la ayuda de la sustancia sensorial. Porque mientras el corazón aprende de la sustancia, el error. y el olvido sigue inmediatamente a la enseñanza, pero cuando la enseñanza es enseñada por el Espíritu, entonces el recuerdo permanece ileso” (San Isaac el Sirio. Sl. 58). El alma también debe estar dotada de conocimiento sobre la Iglesia, cómo se ha conservado desde el principio y hasta el día de hoy, qué ha soportado en un momento u otro; saber esto no para querer controlar a las personas, sino en caso de dudas que puedan surgir, también para convicción y consuelo de vuestro espíritu. Sobre todo, debes hacer esto por ti mismo para obtener tranquilidad, según las enseñanzas del salmista: “Hay paz para muchos que aman tu ley, oh Señor” (Sal. 119:165). La paz mental se adquiere a través del dolor. Las Escrituras dicen: “Pasé por el fuego y el agua, y os hice descansar” (Sal. 65:12). El camino de quien quiere agradar a Dios pasa por muchos dolores. ¿Cómo podemos agradar a los santos mártires por el sufrimiento que soportaron por amor de Dios, cuando no podemos soportar ni siquiera el fuego? 25 Nada contribuye más a la adquisición de la paz interior que el silencio y, en la medida de lo posible, la conversación constante con uno mismo y las raras conversaciones con los demás. No hay nada mejor que la paz en Cristo, en quien se destruye toda guerra de espíritus aéreos y terrenales: “Nuestra lucha no es contra sangre ni carne, sino contra principados y potestades (y) contra los gobernantes de las tinieblas de este siglo, contra la maldad espiritual en las regiones celestiales” (Efesios 6:12). Un signo de vida espiritual cuando una persona sumerge su mente dentro de sí misma y tiene acción en su corazón. Entonces la gracia de Dios lo cubre con su sombra, y se encuentra primero en una dispensación pacífica, y por esto también en un estado mundano 26: en un estado pacífico, es decir, con buena conciencia; en lo supramundano, cuando la mente contempla la gracia del Espíritu Santo en sí misma, según la palabra de Dios: “Su lugar está en el mundo” (Sal. 75:3). ¿Es posible ver el sol con ojos sensuales y no alegrarse? Pero ¡cuánto más gozoso es cuando la mente ve con su ojo interior el Sol de la Verdad: Cristo! Entonces se regocija verdaderamente con alegría angelical. Sobre esto dijo el Apóstol: “Porque nuestra vida está en el cielo” (Fil. 3:20). Cuando alguien camina en una dispensación pacífica, parece que saca dones espirituales con una cuchara. Los santos padres, teniendo una dispensación pacífica y siendo eclipsados ​​por la gracia de Dios, vivieron mucho tiempo. Cuando una persona llega a una dispensación pacífica, entonces puede, de sí misma y de los demás, emitir la luz de la iluminación de la mente; En primer lugar, una persona necesita repetir estas palabras de la profetisa: “No salgan de tu boca grandes palabras” (1 Samuel 2:3) y las palabras del Señor: “Hipócrita, quítate el primer freno de tu cabello, y luego procura quitar la mota del cabello de tu hermano” (Mateo 7:5). Este mundo, como un tesoro de valor incalculable, fue dejado por "Nuestro Señor Jesucristo a sus discípulos antes de su muerte, diciendo: "La paz os dejo, mi paz os doy" (Juan 14:27). El apóstol Pablo también habla de él: "Y la paz de Dios, que sobrepasa todo entendimiento, guarde vuestros corazones y vuestros pensamientos en Cristo Jesús" (Fil. 4:7); "Tened paz y santidad con todos, porque ellos son los que verán. el Señor” (Hebreos 12:14). Por eso, debemos concentrar todos nuestros pensamientos, deseos y acciones para recibir la paz de Dios y clamar siempre con la Iglesia: “Señor Dios nuestro, danos la paz” (Is. 26,12). 25. Sobre preservar la tranquilidad Hay que intentar por todos los medios mantener la tranquilidad y no indignarse ante los insultos de los demás; Para ello, hay que intentar por todos los medios reprimir la ira y, mediante la atención, mantener la mente y el corazón alejados de movimientos indecentes. Y por eso debemos soportar los insultos de los demás con indiferencia y adquirir esa actitud, por mucho que nos preocupen sus insultos. Un ejercicio así puede traer silencio al corazón humano y convertirlo en una morada para Dios mismo. Vemos una imagen de tal bondad en la vida de San Gregorio el Taumaturgo, a quien cierta ramera exigió públicamente un soborno por el pecado supuestamente cometido con ella; y él, para nada enojado con ella, dijo mansamente a cierto amigo suyo: “Dale pronto el precio que pide”. La mujer, tan pronto como aceptó un soborno injusto, fue atacada por un demonio. El santo expulsó al demonio de ella mediante la oración. Si es imposible no indignarse, al menos hay que tratar de callarse, según el salmista: “Me quedé confundido y mudo” (Sal. 76:5). En este caso podemos tomar como modelo a San Espiridón de Trimifunto y a San Efraín el Sirio. El primero sufrió el insulto de esta manera: cuando, a petición del rey griego, entró en palacio, uno de los sirvientes que se encontraban en la cámara real, considerándolo un mendigo, se rió de él, no lo dejó entrar en la cámara y luego lo golpeó en la mejilla. San Espiridón, siendo bondadoso, según la palabra del Señor, convirtió a otro (ver Mateo 5:39). El monje Efraín, que ayunaba en el desierto, fue privado de comida por un discípulo de esta manera: el discípulo, llevándole comida, de mala gana rompió un recipiente en el camino. El monje, al ver al discípulo triste, le dijo: “No te aflijas, hermano, si no quieres que nos llegue comida, entonces iremos a ella”, y fue, se sentó junto al recipiente roto y, recogiendo comida, se la comió. Entonces él estaba sin ira. Y cómo vencer la ira, esto se puede ver en la vida de Paisio el Grande, quien le pidió al Señor Jesucristo, que se le apareció, que lo liberara de la ira. Y el Salvador le dijo: “Si quieres vencer la ira y la ira, no codicies nada, ni odies a nadie ni lo desprecies”. Para mantener la tranquilidad es necesario alejar el abatimiento y tratar de tener un espíritu alegre y no triste, según las palabras de Eclesiástico: “Porque la tristeza mata a muchos, y no hay beneficio en ella” (Eclesiástico 30:25). Cuando una persona tiene una gran falta de cosas necesarias para el cuerpo, es difícil superar el desaliento. Pero esto, por supuesto, debería atribuirse a almas débiles. Para mantener la tranquilidad, también hay que evitar juzgar a los demás en todos los sentidos posibles. La tranquilidad se preserva mediante el silencio y el no juzgar. Cuando una persona se encuentra en tal dispensación, recibe revelaciones Divinas. Para librarse de la condena hay que prestarse atención a uno mismo, no aceptar malas noticias de nadie y estar muerto para todo. Para mantener la paz mental, necesitas entrar en ti mismo más a menudo y preguntarte: "¿Dónde estoy?" Al mismo tiempo, es necesario asegurarse de que los sentidos corporales, especialmente la visión, sirvan al hombre interior y no entretengan el alma con objetos sensoriales, porque los dones llenos de gracia sólo los reciben aquellos que tienen actividad interna y velan por sus almas. Debemos guardar atentamente nuestro corazón de pensamientos e impresiones indecentes, según la palabra de Pritochnik 27: “Guarda tu corazón con toda vigilancia: de aquí proviene el origen de la vida” (Proverbios 4:23). De la vigilancia vigilante del corazón nace en él la pureza, en la que se ve al Señor según la seguridad de la Verdad Eterna: “Bienaventurados los de limpio corazón, porque ellos verán a Dios” (Mateo 5,8). Lo mejor que hay en el corazón no lo debemos revelar innecesariamente, porque entonces sólo lo que se recoge puede estar a salvo de enemigos visibles e invisibles cuando se guarda como un tesoro en el interior del corazón. No reveles los secretos de tu corazón a todos. El corazón sólo hierve entonces, siendo encendido por el fuego Divino, cuando hay en él agua viva; cuando esto se derrama, se enfría y la persona se congela. 27. Sobre reconocer las acciones del corazón Cuando una persona recibe algo Divino, se alegra en su corazón, pero cuando es diabólico, se avergüenza. El corazón cristiano, habiendo aceptado algo Divino, no exige nada más desde el punto de vista de la convicción de si realmente es del Señor, pero por esta misma acción se convence de que es celestial, porque siente frutos espirituales en sí mismo: “amor, alegría, paz, paciencia, bondad, bondad, fe, mansedumbre, dominio propio” (Gálatas 5:22-23). Por el contrario, “incluso si el diablo se transformara en ángel de luz” (2 Cor. 11:14) o imaginara los pensamientos más plausibles, el corazón todavía sentirá una especie de oscuridad, excitación en los pensamientos y confusión de sentimientos. Explicando esto, San Macario de Egipto dice: “Aunque [Satanás] presentara visiones luminosas, no podría, como se dice, realizar una buena acción, que es su signo exacto” (San Macario el Grande, versículo 4, capítulo 13). Entonces, a partir de estas diversas acciones del corazón, una persona puede saber qué es Divino y qué es diabólico, como escribe San Gregorio de Sinaíta: “De esta acción podrás conocer la luz que brilla en tu alma, ya sea de Dios o de Satanás” (Filokalia. Parte 5. San Gregorio de Sinaíta. Sobre el silencio). Para aceptar y ver la luz de Cristo en el corazón es necesario, en la medida de lo posible, distraerse de los objetos visibles. Habiendo limpiado el alma con arrepentimiento y buenas obras, con fe sincera en el Crucificado, cerrando los ojos del cuerpo, sumergir la mente dentro del corazón y clamar, invocando constantemente el nombre de nuestro Señor Jesucristo. Luego, según el celo y el ardor del espíritu hacia el Amado, la persona encuentra placer en el nombre invocado, lo que despierta el deseo de buscar una iluminación superior. Cuando, mediante tal ejercicio, la mente se fija en el corazón, entonces brillará la luz de Cristo, iluminando la iglesia del alma con su iluminación divina, como dice el santo profeta Malaquías desde la Persona de Dios: “Y el sol de justicia brillará sobre vosotros los que teméis mi nombre” (Mal. 4:2). Esta luz es también vida, según la palabra del Evangelio: “En él estaba la vida, y la vida era la luz del hombre” (Juan 1,4). Cuando una persona contempla internamente la luz eterna, entonces su mente es pura y no tiene ideas sensoriales en sí misma, pero, estando completamente inmerso en la contemplación de la bondad increada, olvida todo lo sensorial, no quiere contemplarse a sí mismo; pero quiere esconderse en el corazón de la tierra, para no ser privado de este verdadero bien: Dios. 29. De los pensamientos y movimientos carnales Debemos tratar de estar libres de pensamientos impuros, especialmente cuando ofrecemos oración a Dios. Porque no hay unidad entre el hedor y la fragancia. Para hacer esto, necesitamos repeler el primer ataque de pensamientos y movimientos pecaminosos y disiparlos de la tierra de nuestro corazón. Mientras los hijos de Babilonia, es decir, los malos movimientos y pensamientos, sean aún niños, deben ser quebrantados y aplastados contra la piedra 28, que es Cristo 29; Es especialmente necesario aplastar las tres pasiones siguientes: la gula, el amor al dinero y la vanidad, con las que el diablo logró tentar incluso a nuestro Señor Jesucristo al final de sus hazañas en el desierto. El diablo, “como un león”, escondido “en su cerca” (Sal. 9:30), secretamente nos tiende redes de pensamientos impuros e impíos. Así que, inmediatamente, tan pronto como los veamos, debemos disolverlos mediante la piadosa reflexión y la oración. Se requiere esfuerzo y mucha vigilancia para que durante la salmodia nuestra mente esté en armonía con nuestro corazón y labios, para que en nuestra oración ningún hedor se mezcle con el incienso. Porque el Señor aborrece el corazón con pensamientos inmundos. La ley dice: “No matarás el pollino y el pollino a la vez” 30 (Deuteronomio 22:10), es decir, no ofrezcas oración con un pensamiento puro o inmundo. Imitemos a David, que dice: He matado a todos los pecadores de la tierra, y he consumido de la ciudad del Señor a todos los hacedores de iniquidad 31 (Sal. 100:8). La ley prohibía a los impuros entrar en la casa del Señor. Esta casa somos nosotros y Jerusalén está dentro de nosotros. Las tierras pecaminosas son los pensamientos serpentinos escondidos en nuestros corazones. También clamaremos al Señor: “Salva mi alma de su maldad” (Sal. 34:17); “Esparce la lengua de los que quieren maldecir” 32 (Sal. 67,31), para que también nosotros escuchemos: “En la tribulación me llamaste, y te libraste” (Sal. 80,8). Continuamente, día y noche, con lágrimas, arrojémonos ante la bondad de Dios, que Él limpie nuestros corazones de todo mal pensamiento, para que podamos recorrer dignamente el camino de nuestro llamamiento y con manos limpias ofrecerle los dones de nuestro servicio. Si no estamos de acuerdo con los malos pensamientos implantados por el diablo, entonces hacemos el bien. El espíritu inmundo sólo tiene una fuerte influencia sobre aquellos que son apasionados, y sólo ataca a aquellos que han sido limpiados de pasiones desde fuera o exteriormente. ¿Es posible que una persona en su juventud no se queme ni se indigne por pensamientos carnales? Pero debemos orar al Señor Dios para que la chispa de las pasiones viciosas se apague desde el principio. Entonces la llama de las pasiones no se intensificará en una persona. 30. Sobre la atención a ti mismo Quien recorre el camino de la atención no sólo debe creer en su propio corazón, sino que debe confiar sus acciones sinceras y su vida a la Ley de Dios y a la vida activa de los ascetas de piedad que han pasado por tal hazaña. Con este medio podrás deshacerte más cómodamente del maligno y ver la verdad con mayor claridad. La mente de una persona atenta es, por así decirlo, un guardia asignado o un guardián vigilante del interior de Jerusalén. De pie en la cima de la contemplación espiritual, mira con ojos de pureza las fuerzas contrarias que rondan y atacan su alma, según el salmista: “Y mis ojos miran a mis enemigos” (Sal. 53,9). El diablo no está oculto a su vista, “como león rugiente... que busca devorar a alguien” (1 Ped. 5:8), y los que tensan su arco “disparan en las tinieblas a los rectos de corazón” (Sal. 10:2). Según las enseñanzas de los Santos Padres, con cada persona hay dos ángeles: uno es bueno y el otro es malo. El ángel bueno es tranquilo, manso y silencioso. Cuando entra en el corazón de una persona, le habla de la verdad, de la pureza, de la honestidad, de la tranquilidad, de toda buena acción y de toda virtud. Cuando sientes esto en tu corazón, es obvio: el Ángel de la Verdad está dentro de ti. Y el espíritu maligno es cruel, cruel y demente. Cuando él entre en vuestro corazón, entonces conócelo por sus obras (San Antioquía. Sl.61). “Estate siempre atento a ti mismo, amado”, dice Isaac el Sirio, “y entre tus incesantes asuntos, considera los dolores que encuentras, y la desolación de tu lugar, y la sutileza de tu mente junto con la tosquedad de tu conocimiento, y la larga duración de tu silencio junto con muchas medicinas, es decir, tentaciones traídas por el verdadero Doctor a la salud del hombre interior, y otras veces demonios, a veces enfermedades y trabajos corporales, a veces pensamientos espantosos de tu alma, recuerdos terribles. de lo que sucederá al final, a veces infundiendo y vinculando la gracia del calor del corazón y las dulces lágrimas, y la alegría espiritual, y todo lo demás, ¿notas completamente en todo esto que tu úlcera ha comenzado a sanar y cerrarse, es decir, que tus pasiones han comenzado a agotarte? Haz una señal, y entra constantemente en ti mismo, y mira: ¿qué pasiones, según tu observación, se han agotado ante ti, cuáles de ellas han sido destruidas y se han retirado por completo de ti, y cuáles de ellas han comenzado a callarse como resultado de la curación de tu alma, y ​​no como resultado de la eliminación de lo que las despertó, y cuáles has aprendido a vencer con tu mente, y no privándote de lo que les sirve de razón? Presta atención también a si ves completamente que en tu úlcera podrida ha comenzado a crecer carne viva, es decir, paz espiritual. ¿Qué pasiones te persiguen una tras otra de manera constante y rápida y después de qué período de tiempo? ¿Son estas pasiones físicas o mentales, o complejas y mixtas? ¿Y se les despierta en la memoria sólo como débiles, o se rebelan enormemente en el alma? Y, además, ¿como gobernante o como ladrón? ¿Y cómo les presta atención el rey de los sentidos, la mente? Cuando ponen a prueba sus fuerzas y entran en batalla, ¿lucha él con ellos y los reduce a la impotencia con su fuerza, o ni siquiera los mira, dejándolos en nada? ¿Y cuáles de las viejas pasiones se borraron y cuáles volvieron a formarse? Además, ¿las pasiones surgen en imágenes vivas o en sentimientos, sin imágenes vivas y en la memoria, sin movimientos apasionados, sin pensar en ellas y sin irritación? Y en esto se puede reconocer la medida de la salud mental” (San Isaac el Sirio. Sl. 45). Por lo tanto, tal persona, siguiendo las enseñanzas del divino Pablo, acepta “todas las armas de Dios, para poder resistir en el día de la crueldad” (Efesios 6:13), y con estas armas, con la ayuda de la gracia de Dios, repele los ataques visibles y derrota a los guerreros invisibles. Un ejemplo de tal vigilia espiritual lo vemos en Job el Sufriente, sobre quien la Santa Iglesia canta así: Habiendo visto la riqueza de las virtudes de Joblich, los enemigos que robaron la conspiración de los justos y desgarraron el pilar del cuerpo, no robaron el tesoro del espíritu, sino que encontraron un alma inmaculada armada 33 (del troparion al santo, voz 1). Quien recorre este camino no debe escuchar rumores extraños, que pueden llenar la cabeza de pensamientos y recuerdos ociosos y vanos, sino que debe estar atento a sí mismo. Especialmente en este camino debemos observar no volvernos a los asuntos de los demás, no pensar ni hablar de ellos, según el salmista: “No hable mi boca de las obras de los hombres” (Sal. 16,4), sino orar al Señor: “Límpiame de mis secretos, y ten misericordia de tu siervo de los extraños” (Sal. 18,13-14). Una persona debe prestar atención al principio y al final de su vida, pero en el medio, donde ocurre la felicidad o la desgracia, debe ser indiferente. Para mantener la atención es necesario encerrarse en sí mismo, según el verbo del Señor: “No besar a nadie en el camino” (Lucas 10,4), es decir, no hablar innecesariamente, a menos que alguien corra detrás de ti para escuchar algo útil de ti. Los ancianos o hermanos con quienes uno se encuentre deben ser honrados con reverencias, manteniendo los ojos siempre cerrados. 31. Contra los cuidados excesivos La preocupación excesiva por las cosas de la vida es característica de una persona incrédula y cobarde. ¡Y ay de nosotros si, cuidándonos a nosotros mismos, no establecemos nuestra esperanza en Dios, que cuida de nosotros! Si no le atribuimos los beneficios visibles que disfrutamos en la era presente, ¿cómo podemos esperar de Él aquellos beneficios que se prometen en el futuro? No seamos tan faltos de fe, sino busquemos “delante del reino de Dios... y todas estas cosas nos serán añadidas” 34, según la palabra del Salvador. Es mejor que despreciemos lo que no es nuestro, es decir, lo temporal y transitorio, y deseemos lo nuestro, es decir, la incorruptibilidad y la inmortalidad. Porque cuando seamos incorruptibles e inmortales, entonces seremos dignos de la contemplación visible de Dios, como los Apóstoles en la más divina Transfiguración, y participaremos de una unidad trascendente con Dios, como las mentes celestiales. Porque seremos como los ángeles y los hijos de Dios, “siendo la resurrección de los hijos” (Lucas 20:36). “Hay una enfermedad”, dice Eclesiastés, “que he visto debajo del sol: las riquezas están privadas de los codiciosos para su maldad; y esas riquezas perecerán en el cuidado de los impíos... todos sus días en tinieblas y llanto y en ira, y en enfermedad y en ira” (Eclesiastés 5:12–13:16). El temor de Dios se adquiere cuando una persona, habiendo renunciado al mundo y a todo lo que hay en el mundo, concentra todos sus pensamientos y sentimientos en una idea de la Ley de Dios y se sumerge completamente en la contemplación de Dios y en el sentimiento de la bienaventuranza prometida a los santos. Es imposible renunciar completamente al mundo y llegar a un estado de contemplación espiritual mientras permanecemos en el mundo. Porque hasta que las pasiones no disminuyan, es imposible adquirir la tranquilidad. Pero las pasiones no se apagan mientras estemos rodeados de objetos que las excitan. Para lograr un perfecto desapasionamiento y un perfecto silencio del alma, es necesario esforzarse mucho en la reflexión espiritual y la oración. Pero, ¿cómo es posible sumergirse completa y tranquilamente en la contemplación de Dios, aprender de su ley y ascender a Él con toda el alma en ardiente oración, permaneciendo en medio del ruido incesante de las pasiones que luchan en el mundo? El mundo... yace en el mal. Sin liberarse del mundo, el alma no puede amar a Dios sinceramente. Porque las cosas de la vida, según el monje Antíoco, son para ella como un manto. "Si nosotros", dice el mismo maestro, "vivimos en una ciudad extranjera y nuestra ciudad está lejos de esta ciudad, y si conocemos nuestra ciudad, ¿por qué dudamos en una ciudad extranjera y preparamos campos y viviendas en ella? Y "¿cómo cantaremos el cántico del Señor en tierras extranjeras?" 35 Este mundo es el reino de otro, es decir, el príncipe de este siglo” (Venerable Antioquía. Sl.15). No debemos emprender hazañas sin medida, sino intentar que nuestro amigo –nuestra carne– sea fiel y capaz de crear virtudes. Es necesario seguir el camino intermedio, no desviarse “sobre la faz de la tierra” (Proverbios 4:27) y darle al espíritu las cosas espirituales, y al cuerpo las cosas corporales necesarias para mantener la vida temporal. Pero la vida social tampoco debe rechazar lo que legítimamente nos exige, según las palabras de la Sagrada Escritura: “Haced, pues, lo que es del César, que es del César, y lo que es de Dios, que es de Dios” (Mateo 22,21). También debemos ser condescendientes [con] nuestra alma, en sus debilidades e imperfecciones, y soportar nuestras deficiencias, así como toleramos las deficiencias de nuestro prójimo, pero no ser perezosos y motivarnos a hacerlo mejor. Ya sea que hayas consumido mucha comida o hayas hecho algo similar a esto, parecido a la debilidad humana, no te indignes por esto, no agregues daño al daño, sino moviéndote valientemente a la corrección, trata de mantener la tranquilidad, según la palabra del Apóstol: “Bienaventurado el que no se condena a sí mismo, por quien es tentado” (Rom. 14:22). Las palabras del Salvador contienen el mismo significado: “Si no os volvéis y os hacéis como niños, no entraréis en el Reino de los Cielos” (Mateo 18:3). El cuerpo, agotado por hazañas o enfermedades, debe fortalecerse con sueño, comida y bebida moderados, sin siquiera observar el tiempo. Después de que Jesucristo resucitó de la muerte a la hija de Jairo, inmediatamente “mandó que le dieran de comer” (Lucas 8:55). Debemos atribuir cualquier éxito en cualquier cosa al Señor y decir con el Profeta: “No a nosotros, Señor, no a nosotros, sino a tu nombre da gloria” (Sal. 113:9). Hasta los treinta y cinco años, es decir, hasta el final de la vida terrenal, le ocurre a una persona una gran hazaña para preservarse, y muchos en estos años no se cansan de la virtud, sino que se desvían del camino correcto hacia sus propios deseos; Como lo atestigua San Basilio el Grande: muchos recolectaron mucho en su juventud, pero en la mitad de sus vidas, cuando las tentaciones de los espíritus de maldad se apoderaron de ellos, no pudieron soportar la emoción y lo perdieron todo. Y por lo tanto, para no experimentar tal transformación, uno debe colocarse, por así decirlo, en un estándar de prueba y observación cuidadosa de uno mismo, según las enseñanzas de San Isaac el Sirio: “Cada uno debe pesar su vida, por así decirlo, en una balanza” (San Isaac el Sirio. Sl. 40). Quien quiera ser salvo debe tener siempre un corazón arrepentido y contrito, según el salmista: “El sacrificio a Dios es el espíritu quebrantado; Dios no despreciará el corazón contrito y humilde” (Sal. 50:19). En tal contrición de espíritu, una persona puede pasar cómodamente por las astutas maquinaciones del diablo orgulloso, cuyo único esfuerzo es perturbar el espíritu humano y sembrar su cizaña con indignación, según las palabras del Evangelio: "Señor, ¿no sembraste buena semilla en tu aldea? ¿De dónde sacamos la cizaña?" Él les dijo: “El hombre enemigo ha hecho esto” (Mateo 13:27-28). Cuando una persona intenta tener un corazón humilde y un pensamiento que no sea indignado, sino pacífico, entonces todas las maquinaciones del enemigo son ineficaces, porque donde hay paz de pensamientos, allí reposa el Señor Dios mismo: “En paz”, se dice, “su lugar es” (Sal. 75:3). El comienzo del arrepentimiento proviene del temor de Dios y de la atención, como dice el santo mártir Bonifacio: el temor de Dios es el padre de la atención, y la atención es la madre de la paz interior, que da a luz a la conciencia, que hace esto, y el alma, como en un agua limpia y tranquila, ve su propia falta de belleza, y así nacen los principios y raíces del arrepentimiento. A lo largo de nuestra vida, a través de nuestros pecados, ofendemos la majestad de Dios, y por eso debemos siempre humillarnos ante Él, pidiendo perdón de nuestras deudas. ¿Es posible que una persona bienaventurada se levante después de una caída? Es posible, según el salmista: “Me aparté de la boca, y el Señor me aceptó” (Sal. 117:13), porque cuando el profeta Natán convenció a David de su pecado, él, arrepentido, inmediatamente recibió el perdón. Un ejemplo de esto es un ermitaño que, yendo a buscar agua, cayó en pecado con una mujer junto a un manantial. Pero al regresar a su celda, se dio cuenta de su pecado y comenzó a llevar una vida ascética nuevamente, como antes. El enemigo lo confundió presentándole la gravedad del pecado, negándole la posibilidad del perdón y tratando de distraerlo de la vida ascética. Pero el guerrero de Cristo se mantuvo firme. Dios reveló este incidente a cierto padre bendito y ordenó a su hermano, que había caído en pecado, que lo agradara por su victoria sobre el diablo. Cuando nos arrepentimos sinceramente de nuestros pecados y nos dirigimos a nuestro Señor Jesucristo con todo nuestro corazón, Él se regocija en nosotros, instituye una fiesta y convoca a sus queridos poderes, mostrándoles el dracma que Él adquirió nuevamente, es decir, Su imagen y semejanza real. Habiendo puesto sobre sus hombros la oveja descarriada, la conduce a su Padre. En el hogar de todos los que se alegran, Dios coloca el alma del arrepentido junto con la de los que no huyeron de Él. Por lo tanto, no dudemos en acudir rápidamente a nuestro misericordioso Maestro y no cedamos al descuido y la desesperación por nuestros graves e innumerables pecados. La desesperación es el gozo más perfecto para el diablo. Es “pecado de muerte”, como dice la Escritura (1 Juan 5:16; San Antíoco Sl. 77). “Y si no lo impides con tu relajación y negligencia”, dice San Barsanuphius, “entonces te sorprenderás y glorificarás a Dios, cómo Él te llevará de la inexistencia al ser (es decir, de un pecador a un justo)” (San Barsanuphius. Respuesta 114). El arrepentimiento del pecado, por cierto, consiste en no volver a cometerlo. Así como hay una cura para cada enfermedad, también hay arrepentimiento para cada pecado. Entonces, sin duda, acércate al arrepentimiento, y él intercederá por ti ante Dios. Repite continuamente esta oración del Venerable Antíoco: “Llevando, oh Maestro, al abismo de tu bondad, te ofrezco de labios inmundos y de labios inmundos esta oración: recuerda que tu santo nombre fue invocado sobre mí, 36 y me has redimido al precio de tu sangre, así como me has sellado con esponsales”. Tu Santo Espíritu, y tú me has levantado del fondo de mis iniquidades, para que el enemigo no me arrebate. Jesucristo, intercede por mí y sé mi fuerte ayudante en la batalla, porque soy esclavo de la lujuria y lucho por ella. Pero Tú, Señor, no me dejes en la tierra, abatido en la condenación de mis obras: líbrame, Maestro, de la malvada esclavitud del gobernante del mundo y enséñame en Tus 37 mandamientos. El camino de mi vida, oh Cristo mío, y la luz de mis ojos es tu rostro. Dios, Maestro y Señor, no me des la arrogancia de mis ojos, y aparta de Mí las malas concupiscencias; protégeme con tu santa mano. No dejes que los deseos y las concupiscencias me abrumen, y no me traiciones por un alma más fría. Haz brillar en mí la luz de tu rostro, oh Señor, para que las tinieblas no me alcancen, y quien en ellas ande no me arrebate. No traiciones, Señor, al alma que te confiesa ante la bestia invisible. No permitas, Señor, que Tu siervo sea herido por perros extraños. Concédeme la compañía de tu Espíritu Santo y la casa de tu Cristo, oh Santo Padre, edifícame. Guía de los perdidos, guíame, para que no me desvíe en la necedad. Deseo ver Tu rostro, oh Señor. Dios, guíame con la luz de tu rostro. Concédeme, siervo tuyo, una fuente de lágrimas, y da el rocío de tu Santo Espíritu a tu creación, para que no me seque como la higuera que tú maldijiste: y que las lágrimas sean mi bebida, y mi oración sea mi alimento. Convierte mi clamor, oh Señor, en mi alegría, y recíbeme en tus tabernáculos eternos. Que tu misericordia me comprenda, oh Señor, y que tus compasiones me abracen y me perdonen todos mis pecados. Porque tú eres el Dios verdadero, perdonador de la iniquidad. Y no permitas, oh Señor, ser avergonzado por la obra de tus manos por la multitud de mis iniquidades, sino llámame, oh Maestro, como a tu Hijo unigénito, nuestro Salvador. Y levántame a mí que yace, como Leví el publicano, y dame vida muerto por los pecados, como al hijo de una viuda. Porque sólo tú eres la resurrección de los muertos, y la gloria te conviene para siempre. Amén" (San Antíoco. Homilía 77). El ayuno no consiste sólo en comer raramente, sino en comer poco, y no en comer una sola vez, sino en no comer mucho. No es razonable la persona que ayuna, que espera una hora determinada y, a la hora de la comida, se entrega por completo a una alimentación insaciable, tanto en cuerpo como en mente. Al hablar de comida, también hay que tener cuidado de no distinguir entre alimentos sabrosos e insípidos. Esta cosa, característica de los animales, no es digna de elogio en una persona razonable. Rechazamos la comida agradable para pacificar los miembros de la carne en guerra y dar libertad a las acciones del espíritu. El verdadero ayuno no consiste sólo en agotar la carne, sino también en dar al hambriento esa parte del pan que a uno mismo le gustaría comer: “Bienaventurados los hambrientos... porque serán saciados” (Mateo 5,6). Nuestro héroe y Salvador, el Señor Jesucristo, antes de emprender la hazaña de la redención del género humano, se fortaleció con un largo ayuno. Y todos los ascetas, comenzando a trabajar para el Señor, se armaron de ayuno y emprendieron el camino de la cruz únicamente mediante la hazaña del ayuno. Midieron sus mayores éxitos en el ascetismo por los éxitos en el ayuno. El pueblo santo no comenzó el ayuno estricto de repente, sino que lo hizo gradualmente y poco a poco pudieron contentarse con la más mínima comida. El monje Doroteo, enseñando a su discípulo Dosifei a ayunar, lo fue alejando poco a poco de la mesa, de modo que de cuatro libras la medida de su alimento diario se redujo finalmente a ocho lotes de pan. A pesar de todo esto, los santos ayunadores, para sorpresa de los demás, no conocían la relajación, pero siempre estaban alegres, fuertes y listos para la acción. Las enfermedades entre ellos eran raras y sus vidas eran extremadamente largas. En la medida en que la carne de la persona que ayuna se vuelve delgada y ligera, la vida espiritual se perfecciona y se revela con fenómenos maravillosos. Entonces el espíritu realiza sus acciones como si estuviera en un cuerpo incorpóreo. Los sentidos externos se cierran precisamente y la mente, renunciando a la tierra, asciende al Cielo y se sumerge por completo en la contemplación del mundo espiritual. Sin embargo, no todos podrán imponerse una estricta regla de abstinencia en todo o privarse de todo lo que pueda servir para aliviar enfermedades. “El que puede contener, que contenga” (Mateo 19:12). Imponerse una estricta regla de abstinencia en todo o privarse de todo lo que pueda servir para aliviar enfermedades no es algo que todos puedan tolerar. Es necesario consumir cada día suficiente alimento para que el cuerpo, habiéndose fortalecido, sea amigo y asistente del alma en la realización de la virtud, de lo contrario puede suceder que cuando el cuerpo se agote, el alma se debilite. Los viernes y miércoles, especialmente durante los cuatro ayunos, sigue el ejemplo de los padres, come una vez al día y el ángel del Señor se unirá a ti. 36. Sobre estar despiertos contra las tentaciones Debemos, por decencia y necesidad, ser unas veces un bebé, y otras un león, especialmente este último cuando las pasiones o los malos espíritus se levantan contra nosotros; porque “nuestra lucha no es contra sangre y carne, sino contra los principados y potestades y gobernantes de las tinieblas de este mundo, las fuerzas espirituales de maldad en las alturas” (Efesios 6:12). Debemos estar siempre atentos a los ataques del diablo, pues ¿podemos esperar que nos deje sin tentación, cuando no dejó a nuestro Héroe, el Autor de nuestra fe y el Perfeccionador del mismo Señor Jesucristo? El Señor mismo dijo al apóstol Pedro: “Simón, Simón, he aquí, Satanás os pide que os siembre como trigo” (Lucas 22:31). Por eso, siempre debemos invocar humildemente al Señor y orar para que no permita que seamos tentados más allá de nuestras fuerzas, sino que nos libre “del maligno” (Mateo 6:13). 37. Sobre la soledad y el silencio Sobre todo, uno debe adornarse con el silencio, porque Ambrosio de Milán dice: “He visto a muchos salvarse con el silencio, pero a ninguno con muchas palabras”. Y nuevamente, uno de los padres dice que el silencio es el sacramento de la era futura, mientras que las palabras son el instrumento de este mundo (Filokalia. Parte 2. Patriarca Calixto y su asociado Ignacio, Xanthopoulos). Simplemente te sientas en tu celda en atención y silencio y tratas por todos los medios de acercarte al Señor, y el Señor está listo para convertirte de un hombre en un ángel: “¿Y a quién”, dice, “miraré sino al que es manso y silencioso, y que tiembla ante mis palabras” (Isaías 66:2). Cuando permanecemos en silencio, entonces el enemigo - el diablo - no tendrá tiempo de llegar a la persona oculta del corazón 39; Esto debe entenderse acerca del silencio en la mente. Quienes se someten a tal hazaña deben poner toda su confianza en el Señor Dios, según la enseñanza del Apóstol: “Todo vuestro dolor ha sido desechado, porque Él tiene cuidado de vosotros” (1 Ped. 5:7). Tal [una persona] debe ser constante en esta hazaña, siguiendo en este caso el ejemplo de San Juan, el hombre silencioso y ermitaño, quien, mientras caminaba por este camino, fue afirmado por estas divinas palabras: “No corresponde al imán dejarte, ni al imán apartarse de ti” (Heb. 13:5). Si no siempre es posible permanecer en soledad y silencio, viviendo en un monasterio y cumpliendo las obediencias asignadas por el abad, entonces al menos parte del tiempo que queda de la obediencia debe dedicarse a la soledad y el silencio, y por esta pequeña [obra] el Señor Dios enviará Su misericordiosa misericordia. De la soledad y del silencio nacen la ternura y la mansedumbre; la acción de esta última en el corazón humano puede compararse con aquella agua tranquila de Siloé, que corre sin ruido ni sonido, como dice de ella el profeta Isaías: “Las aguas de Siloé son tejos que fluyen” 40 (Is. 8,6). Permanecer en la celda en silencio, en el ejercicio de la oración y la enseñanza día y noche, la ley de Dios hace a la persona piadosa, pues, según los santos padres, la celda del monje es la cueva de Babilonia, en la que los tres niños encontraron al Hijo de Dios (Filocalia. Parte 3. Schemm. Pedro de Damasco). El monje Barsanuphius enseña: "Mientras un barco está en el mar, está sujeto a los peligros y al ataque de los vientos. Cuando llega a un puerto tranquilo y pacífico, ya no teme los peligros, las tristezas y el ataque de los vientos, sino que permanece a salvo". Así que tú, monje, mientras permanezcas con la gente, espera dolores y problemas y la batalla de los vientos mentales, y cuando entres en silencio, no tendrás nada que temer (San Barsanuphius. Respuestas 8,9). El silencio perfecto es la cruz en la que una persona debe crucificarse con todas sus pasiones y concupiscencias. "Piense también en el hecho de que antes de la cruz, nuestro Señor Jesucristo soportó muchas molestias y reproches, y después de esto ascendió a la Cruz. De la misma manera, nadie puede alcanzar el silencio perfecto y fructífero y el reposo santo y perfecto, si primero no sufre por Cristo y soporta todos sus sufrimientos, recordando las palabras del Apóstol: Porque mientras sufrimos con Él, también seremos glorificados con Él 41 . No os dejéis engañar: no hay otro camino de salvación excepto éste” (San Barsanuphius. Respuesta 342). El que ha entrado en silencio debe recordar constantemente por qué vino, para que su corazón no se desvíe hacia otra cosa. 39. Sobre la vida activa y especulativa Una persona se compone de alma y cuerpo y, por lo tanto, su camino en la vida debe consistir en acciones corporales y mentales, en acción y contemplación. El camino de la vida activa consiste en: ayuno, abstinencia, vigilia, arrodillarse, oración y otros trabajos corporales, que constituyen un camino estrecho y doloroso, que, según la palabra de Dios, conduce al vientre eterno (ver Mateo 7:14). El camino de la vida contemplativa consiste en elevar la mente al Señor Dios, en la atención sincera, en la oración mental y en la contemplación mediante tales ejercicios de las cosas espirituales. Cualquiera que quiera experimentar la vida espiritual debe comenzar con la vida activa y luego llegar a la vida contemplativa, porque sin una vida activa es imposible llegar a la vida contemplativa. La vida activa sirve para limpiarnos de las pasiones pecaminosas y nos eleva al nivel de la perfección activa, y así nos allana el camino hacia una vida contemplativa. Porque sólo aquellos que han sido limpios de pasiones y perfeccionados pueden comenzar esta vida, como se puede ver en las palabras de la Sagrada Escritura: “Bienaventurados los de limpio corazón, porque ellos verán a Dios” (Mateo 5:8) y en las palabras de San Gregorio el Teólogo (en la “Palabra para la Santa Pascua”): “Sólo aquellos que son más perfectos en su experiencia pueden acercarse con seguridad a la contemplación”. Por eso la Iglesia, agradando a San Nicolás, canta: Antes estabas en silencio y luchabas con los pensamientos, trajiste el pensamiento de Dios a tus obras y adquiriste una mente perfecta a través del pensamiento de Dios, con quien conversaste audazmente con Dios y los ángeles 42 (Akathist a San Nicolás. Kontakion 10). Hay que abordar la vida contemplativa con temor y temblor, con contrición de corazón y humildad, con muchas pruebas de las Sagradas Escrituras y, si es posible, bajo la guía de algún anciano capacitado, y no con insolencia y autocomplacencia. “El insolente y desdeñoso”, en palabras de Gregorio de Sinaíta, “habiendo buscado su dignidad con arrogancia, se ve obligado a alcanzarla antes de tiempo”. Y nuevamente: “Quien sueña con una alta opinión se logra, el deseo es satánico, y al no haber adquirido la verdad, el diablo con sus trampas lo atrapa convenientemente, como si fuera su sirviente” (Filokalia. Parte 5. San Gregorio Sinaíta. “Sobre el engaño y muchos otros pretextos”). Si es imposible encontrar un mentor que pueda guiar la vida contemplativa, entonces en este caso debemos guiarnos por las Sagradas Escrituras, porque el Señor mismo nos manda aprender de las Sagradas Escrituras, diciendo: “Examinad las Escrituras, para que en ellas creáis que tenéis vida eterna” (Juan 5:39). Es necesario también leer atentamente los escritos paternos y tratar, en la medida de lo posible, de llevar a cabo según las propias fuerzas lo que enseñan, y así, poco a poco, ascender de una vida activa a la perfección de una vida contemplativa. Porque, en palabras de San Gregorio el Teólogo (“Palabra para la Santa Pascua”), lo mejor es cuando cada uno de nosotros alcance la perfección y ofrezca un sacrificio vivo a Dios que nos llama, santo y siempre y en todo santificado. No se debe abandonar la vida activa incluso cuando una persona ha tenido éxito en ella y ya ha entrado en la vida contemplativa, porque la vida activa contribuye a la vida contemplativa y la eleva. Mientras recorremos el camino de la vida interior y contemplativa, no debemos debilitarlo y abandonarlo porque las personas, aferrándose a la apariencia y la sensualidad, nos sorprenden con la oposición de sus opiniones al sentimiento mismo de nuestro corazón y tratan de todas las formas posibles de distraernos del paso del camino interior, poniéndonos diversos obstáculos en él, pues, según los maestros de la iglesia (Interpretación del Cantar de los Cantares del Beato Teodoreto), la contemplación intelectual de las cosas espirituales es preferible al conocimiento de las cosas sensibles. Y por eso, no se debe dudar en el paso de este camino, afirmando en este caso sobre la palabra de Dios: "No tengáis miedo de su miedo, indignaos... ¡porque Dios está con nosotros! El Señor de los ejércitos, santifícalo en la memoria de su divino nombre y en el cumplimiento de su voluntad, y él será vuestro temor" 43 (Is. 8,10.12-13). 40. Instrucción para un nuevo monje Por consejo, o por autoridad ajena, o de alguna otra manera, habéis llegado a este monasterio, no os desaniméis: hay una visita de Dios. Si guardas lo que se te dice, tú y tu familia, que te importa, serás salvo: “Y no vi”, dice el Profeta, “al justo abandonado, inferior a su descendencia” 44 (Sal. 36:25). Mientras viva en este monasterio, observe esto: mientras esté en la iglesia, escuche todo sin perder el ritmo, aprenda todo el orden de la iglesia, es decir, Vísperas, Completas, Oficio de Medianoche, Maitines, y aprenda a mantener las horas en su mente. Si estás en una celda y no tienes artesanías, lee diligentemente de todas las formas posibles, y especialmente los Salmos; Intente leer cada artículo muchas veces para tenerlo todo en mente. Si tienes artesanías, hazlas; si estás llamado a la obediencia, acude a ella. Mientras haces manualidades o estás en algún lugar en obediencia, di constantemente la oración: Señor Jesucristo, Hijo de Dios, ten piedad de mí, pecador. En la oración escúchate a ti mismo, es decir, ordena tu mente y únela con tu alma. Primero, durante uno, dos o más días, realice esta oración con una sola mente, por separado, escuchando cada palabra en particular. Entonces, cuando el Señor caliente vuestro corazón con el calor de su gracia y lo una en vosotros en un solo espíritu, 45 entonces esta oración fluirá dentro de vosotros sin cesar y estará siempre con vosotros, deleitando y nutriendo. Esto mismo es lo que dijo el profeta Isaías: “Porque el rocío que sale de ti es curación para ellos” (Is. 26:19). Cuando contienes este alimento espiritual dentro de ti, es decir, una conversación con el Señor mismo, entonces ¿por qué ir a las celdas de los hermanos, aunque seas llamado por quién? En verdad os digo que esta palabrería también es ociosidad. Si no se comprende a sí mismo, ¿puede razonar sobre qué enseñar a los demás? Guardad silencio, guardad silencio sin cesar, recordad siempre la presencia de Dios y su nombre. No entables conversación con nadie, pero ten cuidado en todos los sentidos de juzgar a quienes hablan o ríen mucho. En este caso, sé sordo y mudo, no importa lo que digan de ti, déjalo caer en oídos sordos. Se puede tomar como ejemplo a Esteban el Nuevo, cuya oración era incesante, su carácter era manso, sus labios silenciosos, su corazón humilde, su espíritu tierno, su cuerpo y alma eran puros, su virginidad era inmaculada, su verdadera pobreza y su falta de codicia eran mansas, su obediencia era meticulosa, su trabajo era paciente y su trabajo diligente. Cuando te sientes a comer, no mires ni juzgues cuánto come alguien, sino presta atención a ti mismo, alimentando tu alma con la oración. Coma mucho en el almuerzo, absténgase de comer en la cena. El miércoles y viernes, si puedes, come una vez. Todos los días, duerma continuamente por la noche durante cuatro horas: el día 10, 11, 12 y una hora después de la medianoche; Si estás agotado, también puedes dormir durante el día. Mantén esto incuestionablemente hasta el final de tu vida, ya que es necesario para calmar tu cabeza. Y desde muy joven seguí este camino. Nosotros y el Señor Dios siempre pedimos descanso por la noche. Si te cuidas de esta forma no estarás triste, sino sano y alegre. En verdad os digo que si os comportáis así, permaneceréis para siempre en el monasterio hasta vuestra muerte. Humíllate y el Señor te ayudará, “y manifestará tu justicia como luz, y tu destino como el mediodía” (Sal. 36:6), y “tu luz brillará delante de los hombres” (Mateo 5:16). 41. Respuesta a un hermano que exigió orientación para atravesar la vida en el desierto. Un monje, cuando tenía la intención de retirarse al desierto, se acercó al padre Serafín, que vivía en el desierto, y le preguntó: "¿Cómo, padre, dicen otros que dejar la comunidad para ir al desierto es fariseísmo y que tal cambio (cambio - Ed.) es descuido de los hermanos o incluso condenación de ellos?" El padre Serafín respondió a esto: "No es asunto nuestro juzgar a los demás, y nos retiramos de las filas de la hermandad no por odio hacia ellos, sino más aún, porque hemos aceptado y llevamos el rango de los ángeles, que no se puede encontrar donde el Señor Dios está enojado con la palabra y el hecho. Y por lo tanto, cuando nos separamos de la hermandad, nos alejamos solo de escuchar y ver lo que es contrario a los mandamientos de Dios, lo que sucede entre la multitud de hermanos. No huimos de las personas que son de la tienen la misma naturaleza que nosotros y llevan el mismo nombre de Cristo, pero de los vicios que cometen, tal como le dijeron a Arsenio el Grande: “Huid pueblo y seréis salvos”. Un monje fue bendecido por el abad para comenzar una vida en el desierto, y el propio abad escribió al padre Serafín para que aceptara a ese monje y lo castigara en la vida espiritual como lo hizo él mismo. Cuando este monje llegó con esta carta al padre Serafín, él la recibió muy amablemente y, no muy lejos de su celda, lo bendijo para que construyera otra. Cuando el monje empezó a exigirle instrucción, él, con la más profunda humildad, le dijo que él mismo no sabía nada y le recordó las palabras del Salvador: “Aprended de mí, que soy manso y humilde de corazón, y encontraréis descanso para vuestras almas” (Mateo 11:29); luego añadió: “Según el pensamiento de San Juan del Clímaco, no debemos aprender de un ángel o de un hombre, sino del Señor mismo”. 42. ¿Cómo debe ser un rector? El abad debe ser perfecto en todas las virtudes y tener sus sentimientos espirituales “entrenados por la larga enseñanza en el juicio del bien y del mal” (Heb. 5:14). El abad debe ser experto en las Sagradas Escrituras; debe estudiar la ley del Señor día y noche; A través de tales ejercicios puede adquirir el don de razonar entre el bien y el mal. El verdadero conocimiento del bien y del mal sólo se puede obtener cuando el asceta de la piedad simpatiza con la condenación futura y la anticipación de la bienaventuranza eterna, que se produce en el alma piadosa incluso en esta vida terrenal de una manera misteriosa y espiritual. Antes de razonar sobre el bien y el mal, una persona no es capaz de pastorear ovejas verbales, pero sí quizás mudas, porque sin el conocimiento del bien y del mal no podemos comprender las acciones del maligno. Por tanto, el abad, como el pastor de las ovejas verbales, debe tener el don de la razón, para que en todo caso pueda dar consejos útiles a todo aquel que requiera su guía, pues, como dijo Pedro de Damasco, “todo el mundo es fiel para dar consejos a los que buscan; pero el que recibe de Dios el don de la razón y de mucho tiempo pasado en el ascetismo de una mente adquisitiva, tiene una mente despectiva” 46 (Filokalia. Parte 3. Maestro Pedro de Damasco Sobre la edificación del alma con las virtudes). El abad también debe tener el don de la perspicacia, de modo que, considerando las cosas presentes y pasadas, pueda prever las futuras y comprender las maquinaciones del enemigo. El carácter distintivo de un superior debe ser el amor por sus subordinados; un verdadero pastor, según John Climacus, muestra su amor por su rebaño. Por amor obligó al Supremo Pastor a ser crucificado en la cruz (En el libro “Al Pastor”, capítulo 5). 43. Instrucción al abad sobre cómo gobernar a los hermanos Cierto abad, en ocasiones en la Ermita de Sarov, se reunió con el padre Serafín y le pidió consejo sobre cómo gobernar a los hermanos. El padre Seraphim le dio las siguientes instrucciones. Que cada superior sea y siga siendo siempre una madre prudente en relación con sus subordinados. Una madre que ama a sus hijos no vive para complacerse a sí misma, sino para complacer a sus hijos. Él lleva con amor las enfermedades de sus hijos débiles, limpia a los que han caído en la inmundicia, los lava tranquilamente, los viste con vestiduras blancas y nuevas, les calza, los calienta, los alimenta, los mantiene, los consuela y por todos lados trata de calmar sus espíritus para que ella nunca escuche su más mínimo llanto, y esos niños están bien dispuestos hacia su madre. Así, cada abad debe vivir no para complacerse a sí mismo, sino para complacer a sus subordinados, debe ser indulgente con sus debilidades, soportar con amor las enfermedades de los débiles, curar las enfermedades pecaminosas con el emplasto de la misericordia, levantar con mansedumbre a los que han caído en sus crímenes, a los que han sido manchados por la inmundicia de algún vicio, limpiarlos tranquilamente y lavarlos imponiéndoles ayunos y oraciones más allá de las determinadas generalmente para todos, revestirlos de enseñanza. y con tu vida ejemplar vestida de virtudes, vela constantemente por ellos, consuélalos en todos los sentidos y protege por todas partes su paz y tranquilidad, para que jamás se escuche el menor grito o murmullo; y luego se esforzarán con celo por traer paz y tranquilidad al abad. En la traducción rusa: “El hombre, que ha decaído como resultado de un crimen, pero fue creado a imagen de Dios, que se ha corrompido por completo, que se ha apartado de la vida divina más elevada, es nuevamente restaurado por el sabio Creador” ((1er canon de la Natividad del Señor, cántico 1, troparion 1)). Casarse. Gálatas 5:22. – Redacción de “ABC de la Fe” Esto no significa, por supuesto, una ruptura literal con todos los asuntos, sino la ausencia de excesivo cuidado y preocupación por ellos. Casarse. "Buscad primeramente el reino de Dios y su justicia, y todas estas cosas os serán añadidas. Así que no os preocupéis por el mañana, porque el mañana se ocupará de sus propias cosas: su propia preocupación es suficiente para cada día" (Mateo 6:33-34). El trabajo está aquí: sufrimiento, dificultades. Casarse. Sal.89:10: “Los días de nuestros años son setenta años, y los más fuertes, ochenta años; y su mejor tiempo es el trabajo y la enfermedad”. – Aprox. ed. Véase Lucas 2:29–32: “Ahora, oh Maestro, dejas ir en paz a tu siervo, conforme a tu palabra, porque han visto mis ojos tu salvación, la que has preparado delante de todas las naciones, luz para alumbrar a las naciones y gloria de tu pueblo Israel”. Véase 1 Cor. 2:14-15: "El hombre natural no recibe las cosas del Espíritu de Dios, porque las considera locura, y no puede entender, porque esto debe juzgarse espiritualmente. Pero el espiritual todo lo juzga, pero nadie puede juzgarlo". Es mejor tener ayuda, incluso de protección... que ayuda, incluso de hechos: la ayuda de la precaución es más importante que la ayuda de los hechos mismos. En la traducción rusa: “Nada enfría tanto el fuego que el Espíritu Santo infunde en el corazón de un monje para la santificación del alma como el trato con las personas, el hablar mucho y cualquier conversación, excepto la conversación con los hijos de los misterios de Dios, que contribuye a un aumento en el conocimiento de Dios y al acercamiento con Dios”. En la traducción rusa: "Si (como dice la Escritura) "las malas comunidades corrompen las buenas costumbres", entonces la conversación con las mujeres, aunque sea buena, corromperá secretamente al hombre interior con malos pensamientos, y mientras el cuerpo sea puro, el alma se contaminará. ¿Por qué es más duro que la piedra? ¿Y qué es más suave que el agua? Pero el celo incesante también conquista la naturaleza: así, si la naturaleza (de la piedra), apenas susceptible al movimiento, se mueve (por el agua), y debido a ella, que no valora del todo, es destruida y disminuida, entonces ¿cómo es posible que la voluntad humana fácilmente sacudida no sea derrotada y cambiada por un hábito a largo plazo? San Isaac el Sirio, Sl. 69. Véase Philokalia, volumen 5. San Simeón el Nuevo Teólogo, “Un sermón sobre tres tipos de atención y oración” San Juan Crisóstomo. “Margarit”, palabra 5. “Sobre lo incomprensible, contra los Anomeanos”. En la traducción rusa: "La oración es una gran arma, un tesoro inagotable, una riqueza inagotable, un refugio sereno, un fundamento de paz; la oración es la raíz, fuente y madre de innumerables bendiciones". San Macario de Egipto, Sl. 2, cap. 15. Profeta portador de pórfido: rey y profeta David, autor del Salterio. San Isaac el Sirio. SL.68. "Sobre la renuncia al mundo" Literalmente: “una puerta para los que lloran afuera” (Cámara del Cielo). Casarse. “Yo soy la puerta” (Juan 10:9); "Alguien le dijo: ¡Señor! ¿De verdad son pocos los que se salvan? Él les dijo: Esforzaos por entrar por la puerta estrecha, porque os digo que muchos tratarán de entrar y no podrán. Cuando el dueño de la casa se levante y cierre las puertas, entonces vosotros, parados afuera, comenzaréis a tocar las puertas y a decir: ¡Señor! ¡Dios! ábrenos; pero Él os responderá: "No sé de dónde sois" (Lucas). 13:23-25). El que corta su mano derecha - El que restringe su mano derecha; aquí: retrasar el castigo. Isaías 35:10, 51:11; Oración del sacerdote por los muertos. – Redacción de “ABC de la Fe” En la traducción rusa: “Si das algo a alguien que lo necesita, deja que la alegría de tu rostro preceda a tu donación y con una palabra amable consuela su dolor”. (San Isaac el Sirio, Sermón 89). Sobre posiciones - aquí: sobre deberes - en relación con los vecinos. Para siempre – aquí: para un buen propósito. Los madianitas son descendientes de Abraham que vivían a orillas del Mar Rojo. Ver Números 25:16-18: “Y el Señor habló a Moisés, diciendo: 'Enemistad con los madianitas y derrotalos, porque te han tratado hostilmente en su engaño.' Ognevitsy - lit.: fiebre, calor extremo. Supermundial: ubicado sobre este mundo, montañoso, celestial. Salomón, autor del Libro de los Proverbios de Salomón. – aprox. ed. Miércoles. Mateo 21:42: “La piedra que desecharon los constructores se ha convertido en cabeza del ángulo... Esto es del Señor, y es maravilloso a nuestros ojos”. En la traducción rusa: "No arar juntos como un asno y un salvaje". En la traducción rusa: "Desde la mañana destruiré a todos los malvados de la tierra, para arrancar de la ciudad del Señor a todos los que practican la iniquidad". En traducción rusa: "Esparcen las naciones que desean la guerra". En la traducción rusa: “Al ver la riqueza de las virtudes de Job, el enemigo de la justicia pensó en robarlo con astucia y, habiendo destruido la fuerza del cuerpo, no robó el tesoro del espíritu, porque encontró (encontró) el alma armada del justo”. Ver (Mateo 6:33) “Buscad primero el reino de Dios... y todas estas cosas os serán añadidas”. En traducción rusa: “¿Cómo podremos cantar el cántico del Señor en tierra extranjera?” (Sal.137.4). Porque tu santo nombre fue invocado sobre mí - porque soy llamado por tu santo nombre (es decir, cristiano). Edúcame en los mandamientos - aquí: edúcame en los mandamientos. En traducción rusa: “Aguas de Siloé que fluyen tranquilamente”. (Las aguas de Siloé, un río silencioso y lento, eran consideradas sagradas y objeto de comercio. La mención de este río contenida en el Libro del profeta Isaías puede interpretarse como una imagen simbólica de la tranquila y tranquila felicidad de quienes están en el Reino de Dios). “Si tan sólo sufrimos con él, para que también seamos glorificados con él” (Romanos 8:17). En la traducción rusa: “Primero, a través del silencio y la lucha con los pensamientos, aplicó el pensamiento de Dios a sus acciones, y a través del pensamiento de Dios adquirió una mente perfecta, con la que se comunicaba audazmente con Dios y los ángeles”. Ver en traducción rusa: “Y no temáis lo que teme (el que no conoce a Dios), y no temáis (Isaías 8:12), ¡porque Dios está con nosotros!” (Isaías 8,10). “El Señor de los ejércitos: ¡lo honráis santo, y él es vuestro temor y él es vuestro temblor!” (Isaías 8:13). En traducción rusa: “Y no vi al justo abandonado ni a su descendencia”. Él lo unirá en ti en un solo espíritu; lo unirá (es decir, la oración) en ti (para que esté tanto en tu corazón como en tu mente). En la traducción rusa: "No todo el mundo dará el consejo correcto a quien lo busca, sino aquel que ha recibido de Dios el don del razonamiento y ha adquirido una mente perspicaz tras una larga lucha". Quizás te interese: