Πνευματικές οδηγίες σε λαϊκούς και μοναχούς

Περιεχόμενα Σχετικά με τη δημοσίευση των οδηγιών του Αγίου Σεραφείμ 1. Περί Θεού 2. Σχετικά με το μυστήριο της Αγίας Τριάδας 3. Σχετικά με τους λόγους της έλευσης του Ιησού Χριστού στον κόσμο 4. Περί πίστης 5. Περί ελπίδας 6. Περί αγάπης του Θεού 7. Περί φόβου Θεού 8. Περί τήρησης γνωστών αληθειών 9. Περί προσευχής 11 13. Περί πλήξης και απελπισίας 14. Περί απελπισίας 15. Περί ασθενειών 16. Περί υπομονής και ταπεινοφροσύνης 17. Περί ελεημοσύνης 18. Περί καθηκόντων και αγάπης προς τους γείτονες 19. Σχετικά με τη θέση των υφισταμένων στο αφεντικό 20. Σχετικά με τη μη κρίση του ατόμου για την ψυχή για τον γείτονα.2. 23. Με τι πρέπει να εφοδιάζεται η ψυχή; 24. Περί πνευματικής ειρήνης 25. Σχετικά με τη διατήρηση της ψυχικής γαλήνης 26. Σχετικά με τη φύλαξη της καρδιάς 27. Σχετικά με την αναγνώριση των ενεργειών της καρδιάς 28. Σχετικά με το φως του Χριστού 29. Σχετικά με τις σκέψεις και τις σαρκικές κινήσεις 30. Σχετικά με την προσοχή στον εαυτό μας 31. Κατά της υπερβολικής φροντίδας 32. Σχετικά με την παραίτηση από τον κόσμο.3. 35. Σχετικά με τη νηστεία 36. Περί επαγρύπνησης ενάντια στους πειρασμούς 37. Περί μοναξιάς και σιωπής 38. Περί σιωπής 39. Περί ενεργού και κερδοσκοπικής ζωής 40. Οδηγίες σε έναν νέο μοναχό 41. Απάντηση σε έναν αδελφό που ζήτησε οδηγίες για να περάσει μια ζωή στην έρημο 42. Τι είδους ηγούμενος πρέπει να είναι; 43. Οδηγίες για τον ηγούμενο για το πώς να κυβερνά τους αδελφούς Περί δημοσιεύσεως των οδηγιών του αγίου Σεραφείμ Ο Άγιος Σεραφείμ είναι ένας από τους πιο σεβαστούς και αγαπημένους αγίους τόσο στη Ρωσία όσο και σε όλο τον κόσμο. Οι προσεκτικά συλλεγμένες διδασκαλίες του περιέχουν τη μεγάλη σοφία της Ορθοδοξίας και απορροφούν την εμπειρία της πνευματικής ζωής των Αγίων Πατέρων της αρχαιότητας και του ίδιου του ιερέα. Το ιστορικό της δημοσίευσης των οδηγιών του Αγίου Σεραφείμ έχει συνοπτικά ως εξής. Το 1837, ο ιερομόναχος Σάρωφ Σέργιος, ο οποίος ζούσε στη Λαύρα Τριάδας-Σεργίου, συνέταξε την πρώτη βιογραφία του Γέροντος Σεραφείμ, η οποία περιλάμβανε ως παράρτημα τις οδηγίες του Σεβασμιωτάτου. Μέσω του κυβερνήτη της Λαύρας, Αρχιμανδρίτη Αντώνιου, η ζωή παρουσιάστηκε στον Μητροπολίτη Φιλάρετο για εξέταση. Έχοντας μελετήσει προσεκτικά τις οδηγίες του Σεβ. στο χειρόγραφο, ο άγιος έγραψε το 1838 στον Αρχιμανδρίτη Αντώνιο: «Σου στέλνω, πάτερ Αντιβασιλέα, τις διδασκαλίες ή τις πνευματικές οδηγίες του Πατέρα Σεραφείμ που έχω αναθεωρήσει. Επέτρεψα στον εαυτό μου να αλλάξω ή να συμπληρώσω μερικές εκφράσεις εν μέρει, ώστε η γλώσσα να είναι πιο σωστή ή όχι τόσο σωστή, εν μέρει. προστατευμένος από λανθασμένη κατανόηση ή από αντιφάσεις Κοιτάξτε και πείτε μου αν μπορείτε να σκεφτείτε ότι δεν έχω αλλάξει ή ζημιώσει κάπου τις σκέψεις του γέροντα. Στις 30 Δεκεμβρίου 1838 εγκρίθηκαν για δημοσίευση οι Πνευματικές Οδηγίες του Αγίου Σεραφείμ από την Επιτροπή Πνευματικής Λογοκρισίας της Μόσχας και το 1839 εκδόθηκαν. Το βιβλίο περιλαμβάνει 33 οδηγίες από τον «Πατέρα Σεραφείμ, ιερομόναχο της ερήμου Σαρόφ, ερημίτη και ερημίτη». Η 4η έκδοση του βίου του Αγίου Σεραφείμ το 1856 περιείχε 40 οδηγίες. στο βιβλίο του N.V. Elagin - 31. Το βιβλίο του L.I. Ο Ντενίσοφ περιελάμβανε 43 οδηγίες δανεισμένες από τον Ιερομόναχο Σέργιο από την έκδοση του 1839 (33), από τον Αρχιμανδρίτη Σέργιο από την 4η έκδοση του 1856 (9) και από τον Ελαγίν από την έκδοση του 1863 (1). Αυτό το φυλλάδιο περιέχει την πληρέστερη συλλογή οδηγιών από τον Σεβασμιώτατο. Ως επί το πλείστον έχουν ληφθεί από το βιβλίο «Η ζωή του σεβάσμιου και θεοφόρου πατέρα μας Σεραφείμ, του θαυματουργού του Σάρωφ», που συντάχθηκε από τον L.I. Denisov; σε αυτά προστίθενται θραύσματα μεμονωμένων οδηγιών από το βιβλίο «Η ζωή του Γέροντος Σεραφείμ, η Μονή του Σαρόφ του Ιερομόναχου, του Κατοίκου της Ερήμου και του Ερημιστή», που λείπουν στην έκδοση του Ντενίσοφ. Και αφού υπάρχουν αποκλίσεις στα κείμενα αυτών των βιβλίων, επιλέξαμε την πιο ξεκάθαρη και θεολογικά βαθειά εκδοχή. Ο Θεός είναι μια φωτιά που ζεσταίνει και ανάβει καρδιές και κοιλιές. Αν λοιπόν νιώσουμε ψυχρότητα στις καρδιές μας, που είναι από τον διάβολο, γιατί ο διάβολος είναι ψυχρός, τότε θα επικαλεστούμε τον Κύριο, και θα έρθει και θα ζεστάνει τις καρδιές μας με τέλεια αγάπη όχι μόνο για Αυτόν, αλλά και για τον πλησίον μας. Και η ψυχρότητα ενός καλομισητή θα φύγει από το πρόσωπο της ζεστασιάς. Οι Πατέρες έγραψαν όταν τους ρώτησαν: «Αναζητήστε τον Κύριο, αλλά μην προσπαθήσετε πού ζει». Όπου υπάρχει Θεός, δεν υπάρχει κακό. Κάθε τι που προέρχεται από τον Θεό είναι ειρηνικό και ωφέλιμο και οδηγεί τον άνθρωπο στην ταπείνωση και την αυτοκαταδίκη. Ο Θεός μας δείχνει την αγάπη Του για την ανθρωπότητα όχι μόνο σε εκείνες τις περιπτώσεις που κάνουμε καλό, αλλά και όταν Τον προσβάλλουμε με αμαρτίες και Τον θυμώνουμε. Πόσο υπομονετικά υπομένει τις ανομίες μας, και όταν τιμωρεί, με πόση χάρη τιμωρεί! «Μην αποκαλείς τον Θεό δίκαιο», λέει ο άγιος Ισαάκ, «γιατί η δικαιοσύνη Του δεν είναι ορατή στις πράξεις σου. Αλήθεια, ο Δαβίδ Τον αποκάλεσε δίκαιο και δίκαιο, αλλά ο Υιός του μας έδειξε ότι ο Θεός είναι πιο καλός και ελεήμων... Πού είναι η δικαιοσύνη Του; Στο βαθμό που ένα άτομο τελειοποιεί τον εαυτό του εδώ ενώπιον του Θεού, στο βαθμό που Τον ακολουθεί. στην αληθινή εποχή ο Θεός θα του δείξει το πρόσωπό Του. Διότι οι δίκαιοι, στο βαθμό που θα τον συλλογιστούν, βλέπουν την εικόνα Του σαν σε καθρέφτη, και εκεί θα είναι άξιοι να δουν την εκδήλωση της αλήθειας. Αν δεν γνωρίζεις τον Θεό, τότε είναι αδύνατο να διεγείρεται μέσα σου αγάπη γι' Αυτόν. Δεν μπορείς να αγαπήσεις τον Θεό αν δεν Τον δεις. Το όραμα του Θεού προέρχεται από τη γνώση Του, γιατί η ενατένισή Του δεν προηγείται της γνώσης Του. Μη συζητάτε τις υποθέσεις του Θεού όταν η κοιλιά σας είναι γεμάτη: με γεμάτη κοιλιά, πώς μπορεί να υπάρχει γνώση των μυστηρίων του Θεού; 2. Περί του μυστηρίου της Αγίας Τριάδος Για να κοιτάξει κανείς την Αγία Τριάδα, πρέπει να το ζητήσει από τους Αγίους Βασίλειο τον Μέγα, Γρηγόριο τον Θεολόγο και Ιωάννη τον Χρυσόστομο, που δίδαξαν για την Τριάδα, του οποίου η μεσιτεία μπορεί να προσελκύσει την ευλογία της Αγίας Τριάδας σε έναν άνθρωπο, αλλά πρέπει να προσέχουμε να κοιτάξουμε απευθείας. 3. Σχετικά με τους λόγους της έλευσης του Ιησού Χριστού στον κόσμο Οι λόγοι για τον ερχομό στον κόσμο του Ιησού Χριστού, του Υιού του Θεού, είναι: 1. Η αγάπη του Θεού για το ανθρώπινο γένος: «Διότι τόσο αγάπησε ο Θεός τον κόσμο, καθώς έδωσε τον μονογενή Υιό Του να φάει» (Ιωάννης 3:16). 2. Αποκατάσταση της εικόνας και της ομοίωσης του Θεού στον πεσόντα άνθρωπο, όπως ψάλλει σχετικά η Αγία Εκκλησία: «Έχοντας διαφθαρεί από την κατ' εικόνα του Θεού παράβαση, όλη τη φθορά που υπάρχει, η καλύτερα πεσμένη Θεία ζωή ανανεώνεται και πάλι από τον σοφό Δημιουργό» 1. 3. Σωτηρία των ανθρώπινων ψυχών: «Διότι ο Θεός δεν έστειλε τον Υιό Του στον κόσμο για να κρίνει τον κόσμο, αλλά για να σωθεί ο κόσμος μέσω αυτού» (Ιωάν. 3:17). Εμείς, λοιπόν, ακολουθώντας τον στόχο του Λυτρωτή μας, του Κυρίου Ιησού Χριστού, πρέπει να οδηγούμε τη ζωή μας σύμφωνα με τη Θεία διδασκαλία Του, ώστε μέσω αυτού να λάβουμε τη σωτηρία για τις ψυχές μας. Πρώτα απ' όλα, πρέπει να πιστεύει κανείς στον Θεό, «όπως είναι, και ανταμείβει εκείνους που Τον αναζητούν» (Εβρ. 11:6). Η πίστη, σύμφωνα με τις διδασκαλίες του αγίου Αντιόχου, είναι η αρχή της ένωσής μας με τον Θεό: αληθινός πιστός είναι η πέτρα του ναού του Θεού, προετοιμασμένη για την οικοδόμηση του Θεού Πατέρα, υψωμένη στα ύψη με τη δύναμη του Ιησού Χριστού, δηλαδή του Σταυρού, [με τη βοήθεια] του σχοινιού, δηλαδή της χάρης του Αγίου Πνεύματος. «Η πίστη χωρίς έργα είναι νεκρή» (Ιακώβου 2:26). και τα έργα της πίστεως είναι: αγάπη, ειρήνη, μακροθυμία, έλεος, ταπείνωση 2 ανάπαυση από όλα τα έργα 3, όπως ο Θεός αναπαύθηκε από τα έργα Του, φέροντας τον σταυρό και τη ζωή στο πνεύμα. Μόνο μια τέτοια πίστη καταλογίζεται στην αλήθεια. Η αληθινή πίστη δεν μπορεί να είναι χωρίς έργα. Αυτός που πιστεύει αληθινά θα έχει σίγουρα έργα. Όλοι όσοι έχουν σταθερή ελπίδα στον Θεό ανυψώνονται σε Αυτόν και φωτίζονται από την ακτινοβολία του αιώνιου φωτός. Αν κάποιος δεν έχει υπερβολική φροντίδα για τον εαυτό του από αγάπη για τον Θεό και για πράξεις αρετής, γνωρίζοντας ότι ο Θεός τον νοιάζεται, αυτή η ελπίδα είναι αληθινή και σοφή. Αλλά αν κάποιος εναποθέτει όλη του την ελπίδα στις δικές του υποθέσεις και στραφεί στον Θεό με προσευχή μόνο όταν τον βρουν απρόβλεπτα προβλήματα και, μη βλέποντας στη δύναμή του τα μέσα για να τα αποτρέψει, αρχίζει να ελπίζει στη βοήθεια του Θεού, τότε αυτή η ελπίδα είναι μάταιη και ψεύτικη. Η αληθινή ελπίδα αναζητά την ενωμένη Βασιλεία του Θεού και είναι πεπεισμένη ότι ό,τι χρειάζεται για την προσωρινή ζωή θα δοθεί αναμφίβολα. Η καρδιά δεν μπορεί να έχει ειρήνη μέχρι να αποκτήσει αυτή την ελπίδα. Θα τον ειρηνεύσει εντελώς και θα του ρίξει χαρά. Τα ιερότατα χείλη του Σωτήρα μίλησαν για αυτήν την ελπίδα: «Ελάτε σε μένα, οι κοπιάζοντες και φορτωμένοι, και θα σας αναπαύσω» (Ματθαίος 11:28), δηλαδή εμπιστεύσου σε μένα και παρηγορήσου από τον κόπο 4 και τον φόβο. Το Ευαγγέλιο του Λουκά λέει για τον Συμεών: «Και του υποσχέθηκε το Άγιο Πνεύμα να μη δει θάνατο, πριν ακόμη δει τον Χριστό τον Κύριο» (Λουκάς 2:26). Και δεν σκότωσε την ελπίδα του, αλλά περίμενε τον πολυπόθητο Σωτήρα του κόσμου και, δεχόμενος με χαρά στην αγκαλιά του, είπε: «Τώρα άφησε τον δούλο σου, Δάσκαλε, να πάει στη Βασιλεία Σου, με λαχταρούσε, γιατί έλαβα την ελπίδα μου - τον Χριστό τον Κύριο» 5. Αυτός που έχει αποκτήσει τέλεια αγάπη υπάρχει σε αυτή τη ζωή σαν να μην υπάρχει. Γιατί θεωρεί τον εαυτό του ξένο προς το ορατό, περιμένοντας υπομονετικά το αόρατο. Μεταμορφώθηκε τελείως σε αγάπη για τον Θεό και ξέχασε όλες τις άλλες προσκολλήσεις. Αυτός που αγαπά τον εαυτό του δεν μπορεί να αγαπήσει τον Θεό. Και όποιος δεν αγαπά τον εαυτό του για χάρη του να αγαπά τον Θεό, αγαπά τον Θεό. Αυτός που αγαπά αληθινά τον Θεό θεωρεί τον εαυτό του ξένος και ξένο σε αυτή τη γη, γιατί στην προσπάθειά του για τον Θεό με την ψυχή και το μυαλό του συλλογίζεται μόνο Αυτόν. Μια ψυχή γεμάτη με αγάπη του Θεού, ακόμη και κατά την έξοδό της από το σώμα, δεν θα φοβάται τον άρχοντα του αέρα, αλλά θα πετάξει με τους Αγγέλους, σαν από μια ξένη χώρα στην πατρίδα της. Ένας άνθρωπος που αποφασίζει να ακολουθήσει το μονοπάτι της εσωτερικής προσοχής πρέπει πρώτα από όλα να έχει τον φόβο του Θεού, που είναι η αρχή της σοφίας. Αυτά τα προφητικά λόγια ας είναι πάντα αποτυπωμένα στο μυαλό του: «Εργάζεστε για τον Κύριο με φόβο, και χαίρεστε σ’ Αυτόν με τρόμο» (Ψαλμ. 2:11). Πρέπει να βαδίσει το δρόμο του με εξαιρετική προσοχή και ευλάβεια για ό,τι είναι ιερό, και όχι απρόσεκτα. Διαφορετικά, πρέπει να είναι κανείς επιφυλακτικός μήπως ισχύει γι' αυτόν αυτό το φοβερό διάταγμα του Θεού: «Καταραμένος [ο άνθρωπος] που κάνει το έργο του Κυρίου με αμέλεια» (Ιερ. 48:10). Χρειάζεται ευλαβική προσοχή εδώ γιατί αυτή η θάλασσα (δηλαδή η καρδιά με τις σκέψεις και τις επιθυμίες της, που πρέπει να καθαριστούν με προσοχή) είναι μεγάλη και ευρύχωρη: «υπάρχουν παράσιτα, δεν υπάρχουν πολλά» (δηλαδή μάταιες, λανθασμένες και ακάθαρτες σκέψεις - η γενιά των κακών πνευμάτων). «Να φοβάστε τον Θεό», λέει ο Σοφός, «και να τηρείτε τις εντολές Του» (Εκκλ. 12:13). Και τηρώντας τις εντολές, θα είσαι δυνατός σε ό,τι κάνεις και η δουλειά σου θα είναι πάντα καλή. Γιατί, φοβούμενος τον Θεό, θα τα κάνεις όλα καλά από αγάπη γι' Αυτόν. Αλλά μη φοβάσαι τον διάβολο. Αυτός που φοβάται τον Θεό θα νικήσει τον διάβολο: γι' αυτόν ο διάβολος είναι ανίσχυρος. [Υπάρχουν] δύο είδη φόβου: αν δεν θέλεις να κάνεις κακό, τότε φοβάσαι τον Κύριο και μην το κάνεις. και αν θέλεις να κάνεις το καλό, τότε να φοβάσαι τον Κύριο και να το κάνεις. Κανείς όμως δεν μπορεί να αποκτήσει τον φόβο του Θεού μέχρι να ελευθερωθεί από όλες τις ανησυχίες της ζωής. Όταν ο νους είναι απρόσεκτος, τότε κινείται από τον φόβο του Θεού και έλκεται στην αγάπη για την καλοσύνη του Θεού. 8. Σχετικά με την αποθήκευση μαθημένων αληθειών Δεν πρέπει κανείς να ανοίγει άσκοπα την καρδιά του στον άλλον. από τα χίλια μπορείς να βρεις μόνο έναν που θα κρατούσε το μυστικό σου. Όταν εμείς οι ίδιοι δεν το διατηρούμε μέσα μας, πώς μπορούμε να ελπίζουμε ότι μπορεί να διατηρηθεί από τους άλλους. Πρέπει να μιλήσετε σε ένα άτομο με ψυχή για ανθρώπινα πράγματα. με ένα άτομο που έχει πνευματικό μυαλό, πρέπει να μιλήσει κανείς για τα ουράνια πράγματα 6 . Οι άνθρωποι γεμάτοι πνευματική σοφία λογίζονται για το πνεύμα ενός ανθρώπου σύμφωνα με τις Αγίες Γραφές, ψάχνοντας να δουν αν τα λόγια του είναι σύμφωνα με το θέλημα του Θεού και από αυτό βγάζουν ένα συμπέρασμα για αυτόν. Όταν τυχαίνει να βρίσκεστε ανάμεσα σε ανθρώπους στον κόσμο, δεν πρέπει να μιλάτε για πνευματικά πράγματα. ειδικά όταν δεν δείχνουν καμία επιθυμία να ακούσουν. Σε αυτήν την περίπτωση, είναι απαραίτητο να ακολουθήσετε τη διδασκαλία του Αγίου Διονυσίου του Αρεοπαγίτη: «Έχοντας γίνει θεϊκός με τη γνώση των θείων πραγμάτων, και στο μυστικό του νου, έχοντας κρύψει τον άγιο από τους αγιασμένους ανθρώπους, σαν να ήταν ομοιόμορφος, φυλάξτε τον· γιατί δεν είναι δίκαιο, όπως λέει η Γραφή, να ρίχνετε στους χοίρους προφώτιστους διακόσμηση» (Σμχ. Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης. «Περί Ουράνιας Ιεραρχίας», κεφ. 2). Πρέπει να έχουμε κατά νου τον λόγο του Κυρίου: «Μη ρίχνετε τα μαργαριτάρια σας μπροστά στους χοίρους, μήπως τα πατήσουν κάτω από τα πόδια σας και σχιστούν καθώς γυρίζετε» (Ματθαίος 7:6). Επομένως, με κάθε τρόπο θα πρέπει κανείς να προσπαθήσει να κρύψει τον θησαυρό των ταλέντων μέσα του. Διαφορετικά, θα το χάσεις και δεν θα το βρεις ποτέ. Διότι, σύμφωνα με την έμπειρη διδασκαλία του Αγίου Ισαάκ του Σύρου, «καλύτερα να έχεις βοήθεια παρά να φυλάς... παρά να βοηθάς από πράξεις» 7 (Αγ. Ισαάκ ο Σύρος, Ομιλία 89. Όταν η ανάγκη απαιτεί ή το θέμα έρθει, τότε πρέπει να ενεργούμε ανοιχτά για τη δόξα του Θεού σύμφωνα με το ρήμα: «Θα δοξάσω αυτούς που με δοξάζουν» (Α' Σαμουήλ 2:30), επειδή ο δρόμος έχει ήδη ανοίξει. Ο απλός βερμπαλισμός με αυτούς που έχουν αντίθετα ήθη από εμάς αρκεί για να αναστατώσει το εσωτερικό ενός προσεκτικού ανθρώπου. Αλλά το πιο αξιοθρήνητο είναι ότι αυτό μπορεί να σβήσει εκείνη τη φωτιά που ήρθε ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός «για να φέρει πίσω στη γη» (Λουκάς 12:49), ανθρώπινων καρδιών, γιατί «τίποτα δεν σβήνει τη φωτιά που εισπνέεται από το Άγιο Πνεύμα στην καρδιά ενός μοναχού για τον αγιασμό της ψυχής, όπως η επικοινωνία και η πολυλογία και η συζήτηση των παιδιών του Θεού, να ανταποδώσει την κατανόηση και την προσέγγιση Του» 8 (Άγιος Ισαάκ ο Σύρος, Ομιλία 8). Πρέπει να φυλαχτεί κανείς ιδιαίτερα από το γυναικείο φύλο, γιατί όπως λιώνει ένα κερί κερί, αν και άσβεστο, αλλά τοποθετημένο ανάμεσα στα αναμμένα, έτσι χαλαρώνει ανεπαίσθητα η καρδιά ενός μοναχού από μια συνέντευξη με το γυναικείο φύλο, για το οποίο ο Άγιος Ισίδωρος Πελουσιώτης λέει: «Αν (κατά τα λόγια της Γραφής) «οι συνομιλίες είναι φθαρμένες… 15:33), τότε μια συζήτηση με τις συζύγους, ακόμα κι αν είναι καλή, είναι επίσης δυνατό να διαφθείρεις τον εσωτερικό άνθρωπο με άσχημες σκέψεις, και το σώμα που είναι αγνό, η ψυχή θα παραμείνει μολυσμένη: γιατί τα νερά είναι πιο μαλακά. γιατί η ανθρώπινη βούληση, κι αν κλονιστεί εύκολα, δεν θα νικηθεί και θα μετατραπεί από τη συνήθεια για πολύ καιρό» 9 (Αγ. Ισίδωρος Πελουσιώτης, «Γράμματα», 284). Γι' αυτό, για να διαφυλάξουμε τον εσωτερικό άνθρωπο, είναι απαραίτητο να κρατήσουμε τη γλώσσα από τη ρητορική: «Ο σοφός όμως οδηγεί στη σιωπή» (Παρ. 11:12) και «Όποιος φυλάει το στόμα του φυλάει την ψυχή του» (Παροιμ. 13:3) και να θυμάσαι τα λόγια του Ιώβ: «Έχω συνάψει διαθήκη μπροστά στα μάτια μου»1:3. και τα λόγια του Κυρίου Ιησού Χριστού: «Καθένας που κοιτάζει μια γυναίκα για να την ποθήσει, έχει ήδη μοιχεύσει μαζί της στην καρδιά του» (Ματθαίος 5:28). Αφού δεν ακούσει κανείς πρώτα από κάποιον για οποιοδήποτε θέμα, δεν πρέπει να απαντήσει: «Όποιος λέει λόγο πριν τον ακούσει είναι ανοησία και όνειδος» (Παροιμίες 18:14). Όσοι αποφασίζουν αληθινά να υπηρετήσουν τον Κύριο Θεό πρέπει να ασκούν τη μνήμη του Θεού και την αδιάκοπη προσευχή στον Ιησού Χριστό, λέγοντας με το νου τους: Κύριε Ιησού Χριστέ, Υιέ του Θεού, ελέησόν με τον αμαρτωλό. Τις απογευματινές ώρες μπορείτε να πείτε αυτή την προσευχή ως εξής: Κύριε Ιησού Χριστέ, Υιέ του Θεού, μέσω των προσευχών της Μητέρας του Θεού, ελέησόν με, την αμαρτωλή. ή όντως καταφύγει στην Υπεραγία Θεοτόκο, προσευχόμενος: Υπεραγία Θεοτόκε, σώσε μας, ή πες αγγελικά συγχαρητήρια: Παναγία, χαίρε... Με μια τέτοια άσκηση, προστατεύοντας τον εαυτό σου από τη διασπορά και διατηρώντας την ειρήνη της συνείδησης, μπορεί κανείς να πλησιάσει τον Θεό και να ενωθεί μαζί Του. Διότι, κατά τα λόγια του Αγίου Ισαάκ του Σύρου, «χωρίς αδιάκοπη προσευχή δεν μπορείς να πλησιάσεις τον Θεό» 10. Την εικόνα της προσευχής τακτοποίησε πολύ καλά ο Άγιος Συμεών ο Νέος Θεολόγος 11. Ο Άγιος Χρυσόστομος απεικόνισε πολύ καλά την αξιοπρέπειά του: «Το μεγαλείο», λέει, «είναι όπλο, προσευχή, θησαυρός απέραντος, ο πλούτος δεν ξοδεύεται ποτέ, ένα καταφύγιο χωρίς ανησυχία, η ρίζα της σιωπής και το σκοτάδι των καλών είναι η ρίζα, η πηγή και η μητέρα». 12 Στην εκκλησία είναι χρήσιμο να στέκεστε στην προσευχή με τα μάτια σας κλειστά στην εσωτερική προσοχή. Ανοίξτε τα μάτια σας μόνο όταν αποθαρρύνεστε ή όταν ο ύπνος σας βαραίνει και σας βάλει στον πειρασμό να κοιμηθείτε. τότε θα πρέπει να στρέψετε τα μάτια σας στην εικόνα και στο κερί που καίει μπροστά της. Αν στην προσευχή τύχει να αιχμαλωτιστείς από το νου στη λεηλασία των σκέψεων, τότε πρέπει να ταπεινωθείς ενώπιον του Κύριου Θεού και να ζητήσεις συγχώρεση, λέγοντας: «Έχω αμαρτήσει, Κύριε, με λόγια, έργα, σκέψη και όλα τα συναισθήματά μου». Γι' αυτό, πρέπει πάντα να προσπαθούμε να μην παραδοθούμε στη διασπορά των σκέψεών μας, γιατί μέσω αυτού η ψυχή αποκλίνει από τη μνήμη του Θεού και την αγάπη Του με τη δράση του διαβόλου, όπως λέει ο Άγιος Μακάριος: «Όλος ο αντίπαλός μας είναι αυτή η επιμέλεια, για να απομακρυνθούν οι σκέψεις μας από τη μνήμη του Θεού και τον φόβο και την αγάπη» 13. Όταν ο νους και η καρδιά ενώνονται στην προσευχή και οι σκέψεις της ψυχής δεν σκορπίζονται, τότε η καρδιά θερμαίνεται με πνευματική θέρμη, μέσα στην οποία λάμπει το φως του Χριστού, γεμίζοντας ολόκληρο το εσωτερικό άτομο με ειρήνη και χαρά. Σε όλα πρέπει να ευχαριστούμε τον Κύριο και να παραδοθούμε στο θέλημά Του. Πρέπει επίσης να του παρουσιάσουμε όλες τις σκέψεις, τα λόγια και τις πράξεις μας και να προσπαθήσουμε να διασφαλίσουμε ότι όλα χρησιμεύουν μόνο για να Τον ευχαριστήσουμε. Όλοι οι άγιοι και οι μοναχοί που απαρνήθηκαν τον κόσμο έκλαιγαν σε όλη τους τη ζωή, με την ελπίδα της αιώνιας παρηγοριάς, σύμφωνα με τη διαβεβαίωση του Σωτήρα του κόσμου: «Μακάριοι όσοι πενθούν, γιατί αυτοί θα παρηγορηθούν» (Ματθαίος 5:4). Πρέπει λοιπόν να κλαίμε για την άφεση των αμαρτιών μας. Ας μας πείσουν τα λόγια του Πορφυροφόρου Προφήτη 14: «Όποιος περπατά και κλαίει, πετάει τους σπόρους του· όσοι έρχονται θα έρθουν με χαρά, πιάνοντας τα χέρια τους» (Ψαλμ. 125:5-6) και τα λόγια του Ισαάκ του Σύρου: «Βρέξε τα μάγουλά σου με κλάμα, ώστε να ξεπλύνει τα μάτια σου με τα μάτια σου. της κακίας σου κατευνάστε τον Κύριό σας με δάκρυα, για να σας έρθει» 15. Όταν κλαίμε στην προσευχή και το γέλιο ανακατεύεται με τα δάκρυά μας, είναι από την πονηριά του διαβόλου. Είναι δύσκολο να κατανοήσουμε τις μυστικές και λεπτές ενέργειες του εχθρού μας. Όποιος έχει δάκρυα τρυφερότητας που κυλούν, η καρδιά του φωτίζεται από τις ακτίνες του Ήλιου της Αλήθειας - Χριστού Θεού. Όταν το πονηρό πνεύμα της λύπης κυριεύει την ψυχή, τότε, γεμίζοντάς την με θλίψη και δυσαρέσκεια, δεν της επιτρέπει να προσεύχεται με τη δέουσα επιμέλεια, την εμποδίζει να διαβάζει τις Γραφές με τη δέουσα προσοχή, της στερεί από πραότητα και εφησυχασμό στην αντιμετώπιση των αδελφών και προκαλεί αποστροφή από κάθε συζήτηση. Γιατί μια ψυχή γεμάτη θλίψη, που γίνεται σαν τρελή και ξέφρενη, δεν μπορεί ούτε να δεχτεί ήρεμα καλές συμβουλές ούτε να απαντήσει με πραότητα στις ερωτήσεις που προτείνονται. Ξεφεύγει από ανθρώπους που φαίνονται να είναι οι ένοχοι της αμηχανίας της, μη συνειδητοποιώντας ότι η αιτία της ασθένειας βρίσκεται μέσα της. Η λύπη είναι το σκουλήκι της καρδιάς, που ροκανίζει τη μάνα που τη γεννά. Ένας λυπημένος μοναχός δεν κινεί το νου του προς τον στοχασμό και δεν μπορεί ποτέ να κάνει καθαρή προσευχή. Αυτός που νίκησε τα πάθη νίκησε και τη θλίψη. Και αυτός που τον κυριεύουν τα πάθη δεν θα ξεφύγει από τα δεσμά της θλίψης. Όπως ένας άρρωστος είναι ορατός από το χρώμα του, έτσι και αυτός που έχει πάθος αποκαλύπτεται από τη λύπη του. Αυτός που αγαπά τον κόσμο δεν μπορεί παρά να είναι λυπημένος. Και ένας κόσμος που περιφρονεί είναι πάντα χαρούμενος. Όπως η φωτιά καθαρίζει το χρυσάφι, έτσι και η «λύπη... κατά Θεόν» (Β' Κορ. 7:10) εξαγνίζει την αμαρτωλή καρδιά (Αγ. Αντίοχος, Ομιλία 25). Η πλήξη είναι αδιαχώριστη από το πνεύμα της θλίψης. Αυτή, όπως σημείωσαν οι πατέρες, επιτίθεται στον μοναχό γύρω στο μεσημέρι και του προκαλεί τόσο φοβερό άγχος που τόσο ο τόπος διαμονής του όσο και οι αδελφοί που μένουν μαζί του γίνονται ανυπόφοροι και όταν διαβάζει προκαλείται ένα είδος αηδίας, συχνό χασμουρητό και έντονη απληστία. Μόλις γεμίσει η κοιλιά, ο δαίμονας της ανίας ενσταλάζει στον μοναχό σκέψεις να φύγει από το κελί και να μιλήσει με κάποιον, φανταζόμενος ότι ο μόνος τρόπος για να απαλλαγούμε από την πλήξη είναι να μιλάμε συνεχώς με άλλους. Και ο μοναχός, κυριευμένος από την πλήξη, μοιάζει με έρημο θαμνόξυλο, που είτε σταματάει λίγο, μετά πάλι ορμά με τον άνεμο. Είναι σαν ένα άνυδρο σύννεφο που μεταφέρεται από τον άνεμο (βλ. Ιούδα 1:12 - Έκδ.). Αυτός ο δαίμονας, αν δεν μπορεί να βγάλει τον μοναχό από το κελί του, τότε αρχίζει να διασκεδάζει το μυαλό του κατά την προσευχή και το διάβασμα. Αυτό, του λέει η σκέψη του, δεν είναι σωστό, αλλά αυτό δεν είναι εδώ, όλα πρέπει να τεθούν σε τάξη, και το μόνο που κάνει είναι να κάνει το μυαλό αδρανές και άκαρπο. Αυτή η ασθένεια θεραπεύεται με προσευχή, αποχή από άσκοπες κουβέντες, εφικτές χειροτεχνίες, ανάγνωση του λόγου του Θεού και υπομονή. γιατί γεννιέται από δειλία, και αδράνεια, και άσκοπες κουβέντες (Αγ. Αντιοχ. Σλ. 26· άγ. Ισαάκ ο Σύρος. Σλ. 30). Είναι δύσκολο να το αποφύγει κάποιος που ξεκινά τη μοναστική ζωή, γιατί είναι ο πρώτος που του επιτίθεται. Επομένως, πρώτα απ 'όλα, πρέπει κανείς να το προσέχει μέσω της αυστηρής και αδιαμφισβήτητης εκπλήρωσης όλων των καθηκόντων που έχουν ανατεθεί στον αρχάριο. Όταν οι σπουδές σας μπουν σε πραγματική τάξη, τότε η πλήξη δεν θα βρει θέση στην καρδιά σας. Μόνο όσοι δεν πάνε καλά βαριούνται. Άρα, η υπακοή είναι το καλύτερο φάρμακο ενάντια σε αυτή την επικίνδυνη ασθένεια. Όταν σε κυριεύσει η ανία, πες στον εαυτό σου, σύμφωνα με τις οδηγίες του αγίου Ισαάκ του Σύρου: «Και πάλι επιθυμείς ακαθαρσία και επαίσχυντη ζωή. Και αν το σώμα σου πει: «Είναι μεγάλη αμαρτία να αυτοκτονήσεις», τότε απάντησε: «Σκοτώνω τον εαυτό μου γιατί δεν μπορώ να ζήσω ακάθαρτα. Θα πεθάνω εδώ για να μην δω τον αληθινό θάνατο της ψυχής μου, θάνατο για τον Θεό. Είναι καλύτερα για μένα να πεθάνω εδώ για χάρη της ακεραιότητας και να μην ζήσω μια κακή ζωή στον κόσμο. Αυτόν τον θάνατο διάλεξα αυθαίρετα για τις αμαρτίες μου. Θανατώσω τον εαυτό μου επειδή αμάρτησα εναντίον του Κυρίου. Δεν θα Τον θυμώ πια. Τι υπάρχει για μένα σε μια ζωή που είναι μακριά από τον Θεό; Θα υπομείνω αυτή την πίκρα, για να μην αποξενωθώ από την ουράνια ελπίδα. Τι έχει ο Θεός στη ζωή μου σε αυτόν τον κόσμο αν ζω σε αυτόν άσχημα και θυμώσω τον Θεό; (Αγ. Ισαάκ ο Σύρος. Σλ. 22). Το άλλο είναι η πλήξη και το άλλο είναι η ατονία του πνεύματος, που ονομάζεται απόγνωση. Μερικές φορές ένα άτομο βρίσκεται σε τέτοια ψυχική κατάσταση που του φαίνεται ότι θα ήταν πιο εύκολο γι 'αυτόν να καταστραφεί ή να μείνει χωρίς κανένα συναίσθημα ή συνείδηση ​​παρά να παραμείνει περισσότερο σε αυτήν την ασυνείδητα οδυνηρή κατάσταση. Πρέπει να βιαστούμε να βγούμε από αυτό. Προσέχετε το πνεύμα της απελπισίας, γιατί από αυτό γεννιέται κάθε κακό. «Υπάρχει φυσική απελπισία», διδάσκει ο Άγιος Βαρσανούφιος, «από την αδυναμία και από τον δαίμονα. Αν θέλετε να τους αναγνωρίσετε, αναγνωρίστε τους ως εξής: ο δαιμόνιος έρχεται πριν από την ώρα που πρέπει να ξεκουραστείτε, γιατί όταν κάποιος αρχίζει να κάνει κάτι, πριν τελειώσει το ένα τρίτο ή το ένα τέταρτο της δουλειάς, δεν τον αναγκάζει να αφήσετε τη δουλειά. μια προσευχή και καθίστε στο έργο με υπομονή, και ο εχθρός, βλέποντας ότι κάποιος προσεύχεται γι' αυτό, σταματά να τον πολεμά, γιατί δεν θέλει να δώσει λόγο για προσευχή» (Αγ. Βαρσανούφιος ο Μέγας. Απάντηση 559). «Όταν ευαρεστείται ο Θεός», λέει ο Άγιος Ισαάκ ο Σύρος, «να υποβάλλει τον άνθρωπο σε μεγάλες θλίψεις, τον αφήνει να πέσει στα χέρια της δειλίας. Και γεννά μια δύναμη απελπισίας που τον κυριεύει, στην οποία νιώθει την κατάθλιψη της ψυχής, και αυτό είναι μια γεύση Γέεννας. ερεθισμός, βλασφημία, παράπονα για τη μοίρα, πονηρές σκέψεις, μετακόμιση από τη μια χώρα στην άλλη, και τα παρόμοια. Ταπείνωση της καρδιάς Χωρίς αυτήν, κανείς δεν θα μπορέσει να καταστρέψει το οχυρό αυτών των κακών: μάλλον, θα βρει ότι οι καταστροφές τον νίκησαν» (Άγιος Ισαάκ ο Σύρος, Ομιλία 79). Η απελπισία μεταξύ των αγίων πατέρων ονομάζεται μερικές φορές αδράνεια, τεμπελιά και τεμπελιά. Η απόγνωση, σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Αγίου Ιωάννη της Κλίμακου, γεννιέται είτε από τη συνείδηση των «πολλών αμαρτιών και επιδείνωση της συνείδησης και αφόρητη θλίψη, όταν η ψυχή, εξαιτίας του πλήθους αυτών των ελκών, βυθίζεται και, από τη σοβαρότητά τους, πνίγεται στα βάθη της απελπισίας», ή «πέφτουν στην απελπισία» αυτό το φθινόπωρο." Το πρώτο είδος απελπισίας παρασύρει τον άνθρωπο σε όλες τις κακίες αδιακρίτως, και με το δεύτερο είδος απόγνωσης ένα άτομο εξακολουθεί να προσκολλάται στο κατόρθωμά του, το οποίο, σύμφωνα με τον John Climacus, είναι ασυμβίβαστο με τη λογική. Το πρώτο θεραπεύεται με την αποχή και την καλή ελπίδα, και το δεύτερο με την ταπεινοφροσύνη και τη μη κρίση του πλησίον (St. John Climacus, «The Ladder», art. 26, section 89). Ο Κύριος ενδιαφέρεται για τη σωτηρία μας. Αλλά ο δολοφόνος ο διάβολος προσπαθεί να φέρει έναν άνθρωπο σε απόγνωση. Ψυχή ψηλή και δυνατή δεν απελπίζεται μπροστά στις κακοτυχίες, όποιες κι αν είναι αυτές. Η ζωή μας είναι σαν ένα σπίτι πειρασμών και βασανιστηρίων. αλλά δεν θα φύγουμε από τον Κύριο μέχρι να διατάξει αυτούς που βασανίζουν να μας εγκαταλείψουν και μέχρι να αναζωογονηθούμε από την υπομονή και τη σταθερή απάθεια. Ο Ιούδας ο προδότης ήταν δειλός και άτεχνος στη μάχη, και γι' αυτό ο εχθρός, βλέποντας την απελπισία του, του επιτέθηκε και τον ανάγκασε να κρεμαστεί, αλλά ο Πέτρος, σκληρή πέτρα, όταν έπεσε στην αμαρτία, ως επιδέξιος στη μάχη, δεν απελπίστηκε και δεν έχασε το πνεύμα, αλλά έχυσε πικρά δάκρυα από μια ζεστή καρδιά, και ο εχθρός έφυγε από τη φωτιά, όπως τον είδε. οδυνηρή κραυγή. «Λοιπόν, αδελφοί», διδάσκει ο μοναχός Αντίοχος, «όταν μας επιτεθεί η απελπισία, δεν θα υποταχτούμε σε αυτήν, αλλά, ενισχυμένοι και προστατευμένοι από το φως της πίστης, με πολύ θάρρος θα πούμε στο πονηρό πνεύμα: «Τι σε μας και σε σένα, φυγάδα από τον ουρανό αποξενωμένος από τον Θεό και κακός δούλος; Δεν τολμάς να μας κάνεις τίποτα. Ο Χριστός, ο Υιός του Θεού, έχει εξουσία πάνω μας και σε όλους. Μ' Αυτόν αμαρτήσαμε και με Αυτόν θα δικαιωθούμε. Κι εσύ, ολέθριο, φύγε από κοντά μας. Ενδυναμωμένοι από τον Τίμιο Σταυρό Του, πατάμε το φιδίσιο κεφάλι σου» (Αγ. Αντίοχος, Ομιλία 27). Και με τρυφερότητα θα προσευχηθούμε στον Κύριο: «Κύριε του ουρανού και της γης, Βασιλιά των αιώνων! Κρίσε να μου ανοίξεις την πόρτα της μετάνοιας, γιατί με πόνο καρδιάς προσεύχομαι σε Σένα, αληθινό Θεό, Πατέρα του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, φως του κόσμου. Κοίταξε πολλούς με τη συμπόνια Σου και δέξου την προσευχή μου. Διότι αναζητώ την ειρήνη και δεν τη βρίσκω, γιατί η συνείδησή μου δεν με συγχωρεί, αλλά δεν υπάρχει ειρήνη μέσα μου εξαιτίας του βαθέως πλήθους των ανομιών μου, άκουσε, Κύριε, τις κακές πράξεις μου, αλλά κοίταξε την ασθένεια της ψυχής μου της χάρης της αγάπης Σου για την ανθρωπότητα, και λύτρωσε με από τις ατιμωτικές πράξεις, και μη με μετράς σύμφωνα με τη δικαιοσύνη Σου και μη με ανταμείβεις με ό,τι μου αξίζει σύμφωνα με τις πράξεις μου, για να μην χαθώ, Κύριε, εμένα που είμαι σε απόγνωση. Γιατί εγώ, στερούμενος κάθε ετοιμότητας και οποιασδήποτε σκέψης να διορθώσω, πέφτω στα χαρίσματα Σου. ελέησέ με, ριχτή στη γη και καταδικασμένη για τις αμαρτίες μου. Κάλεσέ με, Δάσκαλε, αιχμάλωτο και συγκρατημένο από τις κακές μου πράξεις και δεμένο, σαν να λέγαμε, με αλυσίδες. Γιατί μόνο εσύ ξέρεις να απελευθερώνεις αιχμαλώτους, να θεραπεύεις πληγές άγνωστες σε κανέναν, που μόνο εσύ που ξέρεις το αόρατο ξέρεις. Και γι' αυτό, σε όλες μου τις κακές ασθένειες, καλώ μόνο Εσένα - τον γιατρό όλων εκείνων που υποφέρουν, την πόρτα εκείνων που κλαίνε έξω, 17 το μονοπάτι των χαμένων, το φως των σκοτεινιασμένων, τον λυτρωτή των φυλακισμένων, πάντα συντομεύοντας το δεξί Του χέρι 18 και συγκρατώντας την οργή Του, προετοιμασμένος για τους αμαρτωλούς, δίνοντας μεγάλη αγάπη για τους ανθρώπους. Έλαμψε επάνω μου το φως του προσώπου Σου, Δάσκαλε, που έπεσες οδυνηρά, γρήγορος στο έλεος και αργός στην τιμωρία. Και με τη συμπόνια Σου, άπλωσε το χέρι σου προς εμένα και σήκωσε με από τον λάκκο των ανομιών μου. Διότι Εσύ είσαι ο μόνος μας Θεός, που δεν χαίρεται για την καταστροφή των αμαρτωλών και δεν αποστρέφει το πρόσωπό Σου από εκείνους που προσεύχονται σε Σένα με δάκρυα. Άκουσε, Κύριε, τη φωνή του δούλου Σου που φωνάζει προς Σένα, και δείξε το φως Σου επάνω μου, στερημένος από το φως, και δώσε μου τη χάρη, ώστε εγώ, που δεν έχω ελπίδα, να ελπίζω πάντα στη βοήθεια και τη δύναμή Σου. Μετέτρεψε την κραυγή μου, Κύριε, σε χαρά για μένα, σκίσε το σάκο και ζώσε με χαρά (Ψαλμ. 29:12). Και δώσε μου ειρήνη από τις απογευματινές μου υποθέσεις, και είθε να λάβω πρωινή ειρήνη, όπως οι εκλεκτοί Σου, Κύριε, από τους οποίους «έφυγαν η αρρώστια, η θλίψη και ο στεναγμός», 19 και είθε να μου ανοίξει η πόρτα της Βασιλείας Σου, ώστε, έχοντας εισέλθει με όσους απολαμβάνουν το φως του προσώπου Σου, Κύριε, να λάβω αιώνια ζωή εν Χριστώ Ιησού. Αμήν». Το σώμα είναι σκλάβος, και η ψυχή είναι βασίλισσα, και επομένως είναι συχνά το έλεος του Θεού όταν το σώμα εξαντλείται από την ασθένεια, γιατί αυτό εξασθενεί τα πάθη και ο άνθρωπος συνέρχεται, και μερικές φορές η ίδια η σωματική ασθένεια γεννιέται από τα πάθη. Αφαιρέστε την αμαρτία, και οι ασθένειες θα μείνουν πίσω, γιατί είναι μέσα μας από την αμαρτία, όπως βεβαιώνει ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας: «Από πού προέρχονται οι ασθένειες; Από πού προήλθαν οι σωματικές βλάβες; Ο Κύριος δημιούργησε το σώμα, όχι την ασθένεια, την ψυχή, όχι την αμαρτία. Τι είναι πιο χρήσιμο και απαραίτητο; Σύνδεση με τον Θεό και επικοινωνία μαζί Του μέσω αγάπης. Χάνοντας αυτή την αγάπη, πέφτουμε από την αγάπη και υποχωρούμε. παθήσεις» («Ο Λόγος ότι ο Θεός δεν είναι η αιτία του κακού»). Η ανήσυχη και υπερβολικά καταναγκαστική πνευματική δραστηριότητα μπορεί να προκαλέσει πονοκέφαλο. Όποιος υπομένει μια ασθένεια με υπομονή και ευγνωμοσύνη, πιστώνεται με αυτήν αντί για κατόρθωμα ή ακόμη περισσότερο. Ένας πρεσβύτερος, που έπασχε από υδαρή αρρώστια, είπε στους αδελφούς που ήρθαν σε αυτόν με την επιθυμία να τον θεραπεύσουν: «Πατέρες, προσευχηθείτε να μην υποβληθεί ο εσωτερικός μου άνθρωπος σε παρόμοια ασθένεια, και όσον αφορά την πραγματική ασθένεια, παρακαλώ τον Θεό να μην με ελευθερώσει ξαφνικά από αυτήν, γιατί όσο ο εξωτερικός μας άνθρωπος... φθείρεται, τόσο ο εσωτερικός μας άνθρωπος... 4:1». 16. Περί υπομονής και ταπεινοφροσύνης Πρέπει πάντα να υπομένουμε ό,τι συμβαίνει, για όνομα του Θεού, με ευγνωμοσύνη. Η ζωή μας είναι ένα λεπτό σε σύγκριση με την αιωνιότητα, και επομένως «δεν είμαστε άξιοι, σύμφωνα με τον Απόστολο, των παθών του παρόντος για τη δόξα που θα αποκαλυπτόταν σε μας» (Ρωμ. 8:18). Να αντέχεις όταν σε προσβάλλει ο εχθρός και μετά άνοιξε την καρδιά σου στον Κύριο. Όταν κάποιος ταπεινώνει ή σου αφαιρεί την τιμή, τότε προσπάθησε με κάθε τρόπο να τον συγχωρήσεις σύμφωνα με τον λόγο του Ευαγγελίου: «Μη βασανίζεσαι από αυτόν που σου παίρνει» (Λουκάς 6:30). Όταν οι άνθρωποι μας υβρίζουν, θα πρέπει να θεωρούμε τον εαυτό μας ανάξιο επαίνου, φανταζόμενοι ότι αν ήμασταν άξιοι, τότε όλοι θα μας υποκλίνονταν. Πρέπει πάντα να ταπεινώνουμε τον εαυτό μας ενώπιον όλων, ακολουθώντας τις διδασκαλίες του Αγίου Ισαάκ του Σύρου: «Με ταπεινώσεις τον εαυτό σου, θα δεις τη δόξα του Θεού μέσα σου» (Αγ. Ισαάκ ο Σύρος. Ομιλία 57). Επομένως, ας αγαπήσουμε την ταπείνωση και ας δούμε τη δόξα του Θεού, «γιατί όπου μεγαλώνει η ταπείνωση, εκεί ρέει η δόξα του Θεού» (Ibid.). Δεν υπάρχω στο φως, είμαι όλος σκοτεινός: έτσι χωρίς ταπείνωση δεν υπάρχει τίποτα σε έναν άνθρωπο παρά μόνο σκοτάδι. Όπως το κερί που δεν θερμαίνεται και δεν μαλακώνει δεν μπορεί να δεχτεί τη σφραγίδα που έχει τοποθετηθεί, έτσι και μια ψυχή που δεν πειράζεται από κόπους και αδυναμίες δεν μπορεί να δεχτεί τη σφραγίδα της αρετής του Θεού. Όταν ο διάβολος άφησε τον Κύριο, τότε «ήρθαν άγγελοι και Τον υπηρέτησαν» (Ματθαίος 4:11). Αν λοιπόν σε πειρασμούς οι Άγγελοι του Θεού απομακρυνθούν κάπως από εμάς, τότε έρχονται κοντά και γρήγορα και μας υπηρετούν με Θεϊκές σκέψεις, τρυφερότητα, ευχαρίστηση και υπομονή. Η ψυχή, έχοντας δουλέψει σκληρά, αποκτά άλλες τελειότητες. Γιατί λέει ο άγιος προφήτης Ησαΐας: «Όσοι όμως υπομένουν τον Κύριο θα αλλάξουν δύναμη, θα πάρουν φτερά σαν αετοί, θα ρέουν και δεν θα κουράζονται, θα περπατούν και δεν θα πεινάνε» (Ησ. 40:31). Έτσι άντεξε ο πράος Δαβίδ, γιατί όταν ο Σιμεΐ τον υβρίζει και του πέταξε πέτρες λέγοντας: «Φύγε, φύγε… στον πονηρό», δεν θύμωσε, αλλά όταν ο Αβισάι, αγανακτισμένος με αυτό, του είπε: «Γιατί αυτό το νεκρό σκυλί βρίζει τον κύριό μου τον βασιλιά;» , του απαγόρευσε, λέγοντας: «Άφησε τον, και έτσι ας καταριέται, γιατί ο Κύριος θα με δει και θα με ανταμείψει με την καλοσύνη του» (Β' Σαμουήλ 16:7, 9-10, 12). Γιατί τότε τραγούδησε: «Υπόμεινα τον Κύριο και με άκουσα και άκουσα την προσευχή μου» (Ψαλμ. 39:2). «Ο φούρνος πειράζει τα φτωχά σκεύη, και ο πειρασμός του ανθρώπου είναι στις σκέψεις του» (Κύριος 27:5). Αλλά «αλίμονο σε εσάς που χάσατε την υπομονή: και τι θα κάνετε όταν επισκεφθεί ο Κύριος;» (Κύριος.2:14). Όπως ένας στοργικός πατέρας, όταν βλέπει ότι ο γιος του ζει άτακτα, τον τιμωρεί, και όταν δει ότι είναι δειλός και υπομένει την τιμωρία με δυσκολία, τον παρηγορεί, έτσι και ο καλός μας Κύριος και Πατέρας, χρησιμοποιεί τα πάντα προς όφελός μας, παρηγοριά και τιμωρία, σύμφωνα με την αγάπη Του για την ανθρωπότητα. Και ως εκ τούτου, όταν είμαστε σε θλίψη, σαν παιδιά με καλή συμπεριφορά, πρέπει να ευχαριστούμε τον Θεό. Διότι αν αρχίσουμε να Τον ευχαριστούμε μόνο στην ευημερία, τότε θα είμαστε σαν τους αχάριστους Εβραίους που, έχοντας χορτάσει από ένα υπέροχο γεύμα στην έρημο, είπαν ότι ο Χριστός ήταν πραγματικά ένας Προφήτης, θέλησαν να τον πάρει και να τον κάνει βασιλιά. Και όταν τους είπε: «Μην κάνετε κακά πράγματα που χάνονται, αλλά κάνετε πονηρά πράγματα που μένουν στην αιώνια ζωή» (Ιωάννης 6:27), τότε Του είπαν: «Τι σημείο έκανες; Οι πατέρες μας έφαγαν μάννα στην έρημο» (Ιωάννης 6:30–31). Η λέξη πέφτει ευθέως σε αυτούς τους ανθρώπους: «Θα σου εξομολογηθεί όποτε θα του κάνεις καλό, και τέτοιος δεν θα δει ούτε το φως μέχρι τον αιώνα» (Ψαλμ. 48:19-20). Επομένως, ο Απόστολος Ιάκωβος μάς διδάσκει: «Να έχετε κάθε χαρά, αδελφοί μου, όποτε πέσετε σε πειρασμό, γνωρίζοντας ότι ο πειρασμός της πίστης σας θα λειτουργήσει μέσω της υπομονής· η υπομονή ας είναι τέλειο έργο» (Ιακώβου 1:2–4) και προσθέτει: «Μακάριος είναι ο άνθρωπος που υπομένει τον πειρασμό· αφού έχει αποκτήσει τη ζωή επιδέξιος». Πρέπει κανείς να είναι ελεήμων με τους άθλιους και παράξενους. Οι μεγάλοι λύχνοι και οι πατέρες της Εκκλησίας φρόντισαν πολύ γι' αυτό. Πρέπει να προσπαθήσουμε με κάθε τρόπο να εκπληρώσουμε τον λόγο του Θεού: «Γίνεστε, λοιπόν, ελεήμονες, όπως ο Πατέρας σας είναι ελεήμων» (Λουκάς 6:36). Και πάλι: «Θέλω έλεος, όχι θυσία» (Ματθαίος 9:13). Οι σοφοί ακούνε αυτά τα σωτήρια λόγια, αλλά οι ανόητοι όχι, και επομένως η ανταμοιβή δεν είναι η ίδια, όπως λέγεται: «Εάν σπείρεις με φτώχεια, και θα θερίσεις· αν όμως σπείρεις με ευλογία, θα θερίσεις και με ευλογία» (Β Κορ. 9:6). Το παράδειγμα του αγίου δικαίου Πέτρου του φούρναρη μπορεί να μας παρακινήσει να είμαστε ελεήμονες με τους γείτονές μας, γιατί ακόμη και οι μικρές ελεημοσύνη συμβάλλουν πολύ στην απόκτηση της Βασιλείας των Ουρανών. Πρέπει να δίνουμε ελεημοσύνη με πνευματική καλή θέληση, σύμφωνα με τη διδασκαλία του Αγίου Ισαάκ του Σύρου: «Αν δώσεις κάτι σε κάποιον που το έχει ανάγκη, ας προηγηθεί η χαρά του προσώπου σου και ας παρηγορεί τη λύπη του με καλά λόγια» 20 18. Για τις θέσεις 21 και την αγάπη για τους γείτονες Πρέπει να φέρεται κανείς στους γείτονές του ευγενικά, χωρίς καν να φαίνεται ότι τους προσβάλλει. Όταν απομακρύνουμε έναν άνθρωπο ή τον προσβάλλουμε, τότε είναι σαν να ακουμπάει μια πέτρα στην καρδιά μας. Θα πρέπει να προσπαθήσετε να χαροποιήσετε το πνεύμα ενός μπερδεμένου ή απελπισμένου ατόμου με μια λέξη αγάπης. Αν ο αδελφός σου αμαρτήσει, σκέπασέ τον, όπως συμβουλεύει ο άγιος Ισαάκ ο Σύρος: «Άπλωσε τα ρούχα σου σε αυτόν που αμαρτάνει και σκέπασέ τον» (Αγ. Ισαάκ ο Σύρος. Ομιλία 89). Όλοι απαιτούμε το έλεος του Θεού, όπως ψάλλει η Εκκλησία: Αν ο Κύριος δεν ήταν μέσα μας, ποιος είναι ικανοποιημένος να φυλάσσεται άθικτος από τον εχθρό, τον έμπορο και τον φονιά; Σε σχέση με τους γείτονές μας πρέπει να είμαστε αγνοί και στο λόγο και στη σκέψη και ίσοι με όλους, αλλιώς θα κάνουμε τη ζωή μας άχρηστη. Πρέπει να αγαπάμε τον πλησίον μας όχι λιγότερο από τον εαυτό μας, σύμφωνα με την εντολή του Κυρίου: «Αγάπα τον πλησίον σου ως τον εαυτό σου» (Λουκάς 10:27). Αλλά δεν είναι έτσι ώστε η αγάπη για τους πλησίον μας, που ξεπερνά τα όρια του μέτρου, μας αποσπά από την εκπλήρωση της πρώτης και κύριας εντολής, δηλαδή της αγάπης του Θεού, όπως διδάσκει σχετικά ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός: «Όποιος αγαπά τον πατέρα ή τη μητέρα περισσότερο από εμένα, δεν είναι άξιος για μένα· και όποιος αγαπά γιο ή κόρη περισσότερο από εμένα, είναι άξιος για μένα» (Matt 10:3). Ο Άγιος Δημήτριος ο Ροστόφ συζητά πολύ καλά αυτό το θέμα: «Εκεί μπορεί κανείς να δει αναληθή αγάπη για τον Θεό σε έναν Χριστιανό, όπου το πλάσμα συγκρίνεται με τον Δημιουργό, ή το πλάσμα σέβεται περισσότερο από τον Δημιουργό: και εκεί μπορεί κανείς να δει την αληθινή αγάπη, όπου ο Δημιουργός μόνο αγαπιέται και λατρεύεται περισσότερο από όλη τη δημιουργία». 19. Σχετικά με τη θέση 22 υφισταμένων στο αφεντικό Δεν πρέπει να μπαίνει κανείς στις υποθέσεις των ανωτέρων και να τους κρίνει. Αυτό προσβάλλει το μεγαλείο του Θεού, από τον Οποίο είναι εγκατεστημένες οι αρχές, «επειδή δεν υπάρχει εξουσία παρά μόνο από τον Θεό, αλλά οι υπάρχουσες εξουσίες δημιουργήθηκαν από τον Θεό» (Ρωμ. 13:1). Δεν πρέπει να αντιστέκεται κανείς στην εξουσία για το καλό 23, για να μην αμαρτάνει ενώπιον του Θεού και να μην υποβάλλεται στη δίκαιη τιμωρία Του: «Κατά τον ίδιο τρόπο, αυτός που αντιστέκεται στην εξουσία του Θεού αντιστέκεται στην εντολή· όσοι όμως αντιστέκονται στον εαυτό τους δέχονται αμαρτία» (Ρωμ. 13:2). Το αφεντικό πρέπει να είναι σε υπακοή, γιατί ο υπάκουος μέσω αυτού επιτυγχάνει πολλά στη δημιουργία της ψυχής, επιπλέον του ότι μέσω αυτού αποκτά κατανόηση των πραγμάτων και έρχεται σε τρυφερότητα. 20. Για να μην κρίνεις τον διπλανό σου Δεν πρέπει να κρίνει κανείς, ακόμη κι αν έχει δει με τα μάτια του κάποιον να αμαρτάνει ή να έχει εμμονή με την παράβαση των εντολών του Θεού, σύμφωνα με τον λόγο του Θεού: «Μην κρίνετε, για να μην κριθείτε» (Ματθαίος 7:1), και πάλι: «Ποιος είσαι, κριτής ενός ξένου δούλου; Ο Κύριός του στέκεται ή πέφτει για αυτόν. Είναι πολύ καλύτερο να θυμόμαστε πάντα αυτά τα αποστολικά λόγια: «Προσέχετε να στέκεστε για να μην πέσετε» (Α' Κορ. 10:12). Γιατί δεν είναι γνωστό πόσο καιρό μπορούμε να παραμείνουμε στην αρετή, όπως λέει ο Προφήτης, που το έμαθε αυτό με την πείρα: «Αλλά πέθανα εν αφθονία μου, δεν θα κινηθώ για πάντα... Απέστρεψα το πρόσωπό σου και μπερδεύτηκα» (Ψαλμ. 29:7-8). Για μια προσβολή, όποια κι αν είναι, όχι μόνο δεν πρέπει να εκδικηθείς, αλλά, αντίθετα, πρέπει να συγχωρήσεις και από καρδιάς, ακόμα κι αν της αντιστέκεται, και να την πείσεις με την πεποίθηση του λόγου του Θεού: «Αν δεν συγχωρήσεις στους ανθρώπους τις αμαρτίες τους, ο Πατέρας σου (Ο Ουράνιος) θα σου συγχωρήσει τις αμαρτίες σου για εκείνους που βλάπτουν και πάλι» (Matt). Ματθαίος 5:44). Δεν πρέπει να τρέφουμε κακία ή μίσος στις καρδιές μας προς τον εχθρικό πλησίον μας, αλλά πρέπει να προσπαθούμε να τον αγαπάμε και, όσο το δυνατόν, να του κάνουμε καλό, ακολουθώντας τη διδασκαλία του Κυρίου μας Ιησού Χριστού: «Αγαπάτε τους εχθρούς σας... να κάνετε καλό σε εκείνους που σας μισούν» (Ματθαίος 5:44). Έτσι, αν προσπαθήσουμε όσο μπορούμε να τα εκπληρώσουμε όλα αυτά, τότε μπορούμε να ελπίζουμε ότι το Θείο φως θα λάμψει στις καρδιές μας, φωτίζοντας το μονοπάτι προς την ουράνια Ιερουσαλήμ. Ας ζηλέψουμε τον αγαπημένο του Θεού, ας ζηλέψουμε την πραότητα του Δαβίδ, για τον οποίο ο Καλός και Αγαπητός Κύριος είπε: «Βρήκα έναν άνθρωπο σύμφωνα με την καρδιά μου... που θα εκπληρώσει όλες τις επιθυμίες Μου» (Πράξεις 13:22). Αυτό λέει για τον Δαβίδ, ασυγχώρητος και ευγενικός με τους εχθρούς του. Και δεν θα κάνουμε τίποτα για να εκδικηθούμε τον αδελφό μας, ώστε, όπως λέει ο άγιος Αντίοχος, να μην υπάρχει στάση κατά την προσευχή. Ο νόμος διατάζει να φροντίζεις τον γάιδαρο του εχθρού: «Αν δεις τον γάιδαρο του εχθρού σου πεσμένο κάτω από το φορτίο του, μην τον αφήσεις· ξεπακετάρεις μαζί του» (Έξοδος 23:5). Ο Θεός μαρτύρησε για τον Ιώβ ως ευγενικό άνθρωπο (Ιώβ 2:3). Ο Ιωσήφ δεν εκδικήθηκε τους αδελφούς που σκόπευαν το κακό εναντίον του. Ο Άβελ, με απλότητα και χωρίς καχυποψία, πήγε με τον αδερφό του Κάιν. Σύμφωνα με τη μαρτυρία του λόγου του Θεού, οι άγιοι ζούσαν όλοι με καλοσύνη. Ο Ιερεμίας, μιλώντας με τον Θεό, μιλά για τον Ισραήλ που τον καταδίωξε: «Η κακή τροφή ανταμείβεται για την καλή τροφή; Θυμήσου εμένα που στάθηκα μπροστά σου, λέγοντας καλά γι' αυτούς» (Ιερ. 18:20). Ο Θεός μάς διέταξε να εχθρεύουμε μόνο το φίδι, δηλαδή εναντίον εκείνου που αρχικά εξαπάτησε τον άνθρωπο και τον έδιωξε από τον παράδεισο - εναντίον του δολοφόνου του διαβόλου. Έχουμε εντολή να είμαστε εχθρικοί και εναντίον των Μαδιανιτών, 24 δηλαδή εναντίον των ακάθαρτων πνευμάτων της πορνείας και της μοιχείας, που σπέρνουν ακάθαρτους και άσχημους λογισμούς στην καρδιά. Το όριο της αρετής και της σοφίας είναι η απλή δράση με τη λογική. Γιατί καταδικάζουμε τους αδελφούς μας; Γιατί δεν προσπαθούμε να γνωρίσουμε τον εαυτό μας. Αυτός που είναι απασχολημένος γνωρίζοντας τον εαυτό του δεν έχει χρόνο να προσέξει τους άλλους. Καταδικάστε τον εαυτό σας και θα σταματήσετε να κρίνετε τους άλλους. Καταδικάστε μια κακή πράξη, αλλά μην καταδικάσετε τον ίδιο τον πράττοντα. Πρέπει να θεωρούμε τους εαυτούς μας πιο αμαρτωλούς από όλους και να συγχωρούμε κάθε κακή πράξη του πλησίον μας και να μισούμε μόνο τον διάβολο που τον εξαπάτησε. Συμβαίνει να μας φαίνεται ότι κάποιος άλλος κάνει κάτι κακό, αλλά στην πραγματικότητα, σύμφωνα με την καλή πρόθεση αυτού που το κάνει, είναι καλό. Επιπλέον, οι πόρτες της μετάνοιας είναι ανοιχτές σε όλους και είναι άγνωστο ποιος θα μπει πρώτος σε αυτήν - είτε εσύ, ο καταδικαστής, είτε αυτός που καταδικάστηκε από σένα. Αν καταδικάζεις τον πλησίον σου, διδάσκει ο Μοναχός Αντίοχος, τότε μαζί με αυτόν καταδικάζεσαι στο ίδιο πράγμα για το οποίο τον καταδικάζεις. Δεν εναπόκειται σε εμάς να κρίνουμε ή να καταδικάζουμε, αλλά στον ένα Θεό και τον Μέγα Κριτή, που γνωρίζει τις καρδιές μας και τα κρυφά πάθη της φύσης (Αγ. Αντίοχος, Ομιλία 49). Λοιπόν, αγαπητοί, ας μην παρατηρούμε τις αμαρτίες των άλλων και ας μην κατακρίνουμε τους άλλους, για να μην ακούσουμε: «Οι γιοι των ανθρώπων, τα δόντια τους είναι όπλα και βέλη, και η γλώσσα τους κοφτερό σπαθί» (Ψαλμ. 56:5). Γιατί όταν ο Κύριος αφήνει έναν άνθρωπο στον εαυτό του, τότε ο διάβολος είναι έτοιμος να τον αλέσει σαν μύλος σιταριού. Το σώμα ενός ανθρώπου είναι σαν ένα αναμμένο κερί. Το κερί πρέπει να σβήσει, άρα πρέπει να πεθάνει. Αλλά η ψυχή είναι αθάνατη, επομένως η φροντίδα μας πρέπει να είναι περισσότερο για την ψυχή παρά για το σώμα: «Τι ωφελεί ο άνθρωπος να κερδίσει ολόκληρο τον κόσμο, αλλά να χάσει την ψυχή του; Ή τι θα δώσει ο άνθρωπος για την ψυχή του; (Ματθαίος 16:26–27), για το οποίο, όπως γνωρίζετε, τίποτα στον κόσμο δεν μπορεί να είναι λύτρο; ασύγκριτα πιο πολύτιμη «Αποκαλούμε την ψυχή πολυτιμότερη, επειδή ο Θεός», όπως λέει ο Μέγας Μακάριος, «επαίνεσε να φέρει σε ενότητα και κοινωνία με το Πνεύμα της δικής Του φύσης όχι ένα άλλο ον... αλλά μόνο ένα άτομο, το οποίο αγάπησε περισσότερο από τα πλάσματά Του» (St. Macarius the Great, Sl. 7. «On Min3, 2» of the Freedom. Ο Μέγας Βασίλειος, ο Γρηγόριος ο Θεολόγος, ο Ιωάννης ο Χρυσόστομος, ο Κύριλλος ο Αλεξανδρείας, ο Αμβρόσιος ο Μεδιολάνων και άλλοι ήταν παρθένοι από τη νεότητά τους μέχρι το τέλος της ζωής τους. όλη τους η ζωή ήταν αφιερωμένη στη φροντίδα για την ψυχή και όχι για το σώμα. Ομοίως, πρέπει να καταβάλουμε κάθε προσπάθεια για την ψυχή, αλλά να δυναμώνουμε το σώμα μόνο έτσι ώστε να συμβάλλει στην ενίσχυση του πνεύματος. Αν αυθαίρετα εξαντλήσουμε το σώμα μας σε σημείο που το πνεύμα μας εξαντληθεί, τότε μια τέτοια εξάντληση θα είναι παράλογη, ακόμα κι αν αυτό έγινε για να κερδίσουμε αρετή. Εάν ο Κύριος ο Θεός θέλει να βιώσει ένας άνθρωπος ασθένεια, θα του δώσει επίσης τη δύναμη της υπομονής. Ας μην προέρχονται λοιπόν οι ασθένειες από εμάς τους ίδιους, αλλά από τον Θεό. 23. Με τι πρέπει να εφοδιάζεται η ψυχή; «Αν θέλεις να χτίσεις ένα σπίτι για την ψυχή σου», λέει ο μοναχός Βαρσανούφιος, «τότε πρώτα ετοίμασε την ουσία και ό,τι χρειάζεται, για να έρθει ο Καλλιτέχνης και να το κανονίσει. Αυτό που χρειάζεται για ένα τέτοιο κτίριο είναι σταθερή πίστη για την κατασκευή των τοίχων· ξύλινα άκρα, εισάγοντας ηλιακό φως, που θα φωτίζει το σπίτι, ώστε να μην υπάρχει το σκοτάδι στο ξύλινο φως. Τίμιος Σταυρός του Χριστού, εισάγοντας το φως του νοερού Ήλιου της Αλήθειας και μην αφήνεις το παραμικρό σκοτάδι του εχθρού σου και του καλομισητή σου να μείνει στο σπίτι σου. στον θυμό σου» (Εφεσ. 4:26), για να μην τον δεις να σε καταδικάζει την ημέρα της κρίσης και να σε καίει στη φωτιά της Γέεννας, και το φεγγάρι να μαρτυρεί τη νυχτερινή μας απελπισία και τεμπελιά. Τέλος, απαιτείται μια πόρτα για να μπεις στο σπίτι και να κρατήσεις το άτομο που μένει σε αυτό. Κατανοήστε τη διανοητική πόρτα - ο Υιός του Θεού. Αν τακτοποιήσεις το σπίτι της ψυχής σου με αυτόν τον τρόπο και δεν υπάρχει τίποτα άσεμνο και δυσάρεστο για τον Θεό σε αυτό, τότε θα έρθει με τον ευλογημένο Πατέρα και το Άγιο Πνεύμα και θα σου δημιουργήσει κατοικία (Ιωάν. 14:23) και θα σε διδάξει τι είναι η ειρήνη της ψυχής, φωτίζοντας την καρδιά σου με ανείπωτη χαρά» (St.uphiussan. Η ψυχή πρέπει να εφοδιάζεται με τον λόγο του Θεού, γιατί ο λόγος του Θεού, όπως λέει ο Γρηγόριος ο Θεολόγος, είναι ο άρτος των αγγέλων, με τον οποίο τρέφονται οι ψυχές που πεινούν για τον Θεό. Κυρίως πρέπει να εξασκηθεί κανείς στην ανάγνωση της Καινής Διαθήκης και του Ψαλτηρίου... Από αυτό προέρχεται η φώτιση στο νου, η οποία επομένως μεταβάλλεται από τη Θεία αλλαγή. Πρέπει να συνηθίσετε τον εαυτό σας με τέτοιο τρόπο ώστε το μυαλό σας να φαίνεται να επιπλέει στο Νόμο του Κυρίου, τον οποίο, καθοδηγούμενος από αυτόν, πρέπει να κανονίσετε τη ζωή σας. Είναι πολύ ωφέλιμο να ασχολείσαι με την ανάγνωση του λόγου του Θεού στη μοναξιά και να διαβάζεις ολόκληρη τη Βίβλο με έξυπνο τρόπο. Για μια τέτοια άσκηση, εκτός από άλλες καλές πράξεις, ο Κύριος δεν αφήνει έναν άνθρωπο με το έλεός Του, αλλά τον εκπληρώνει με το χάρισμα της κατανόησης. Όταν ένας άνθρωπος εφοδιάζει την ψυχή του με τον λόγο του Θεού, τότε γεμίζει με την κατανόηση του τι είναι καλό και τι είναι κακό. Η ανάγνωση του λόγου του Θεού πρέπει να γίνεται στη μοναξιά, ώστε ολόκληρος ο νους του αναγνώστη να εμβαθύνει στις αλήθειες της Αγίας Γραφής και να λαμβάνει ζεστασιά από τον Θεό, που στη μοναξιά παράγει δάκρυα. Από αυτά, ένα άτομο θερμαίνεται εντελώς και γεμίζει με πνευματικά χαρίσματα, ευχαριστώντας το μυαλό και την καρδιά περισσότερο από οποιαδήποτε λέξη. «Σωματικός κόπος και διδασκαλία στις Θείες Γραφές», διδάσκει ο Άγιος Ισαάκ ο Σύρος, «προστατεύει την αγνότητα, αλλά η εργασία υποστηρίζεται από ελπίδα και φόβο. Η ελπίδα και ο φόβος ενισχύονται στο νου με την απόσταση από τους ανθρώπους και την αδιάκοπη προσευχή. Μέχρις ότου το άτομο αποδεχθεί τον Παρηγορητή, χρειάζεται τις Θείες Γραφές, ώστε να τυπώνεται η καλή θέληση με τη συνεχή ανάμνηση της σκέψης του. Η προσπάθεια για το καλό θα ανανεωθεί μέσα του και θα προστατεύσει την ψυχή του από τη λεπτότητα των αμαρτωλών τρόπων, γιατί δεν έχει αποκτήσει ακόμη τη δύναμη του Πνεύματος, που αφαιρεί την πλάνη που κλέβει τις ψυχοβοηθητικές αναμνήσεις και τον φέρνει πιο κοντά στην ψυχρότητα μέσω της διάσπασης της προσοχής του νου. Το πνεύμα ριζώνει στην καρδιά, και τότε διδάσκεται κρυφά από το Πνεύμα και δεν χρειάζεται τη βοήθεια της αισθητηριακής ουσίας, γιατί ενώ η καρδιά μαθαίνει από την ουσία, το σφάλμα και η λήθη ακολουθούν αμέσως τη διδασκαλία, αλλά όταν η διδασκαλία διδάσκεται από το Πνεύμα, τότε η ανάμνηση παραμένει αλώβητη» (Αγ. Ισαάκ ο Σύρος. Σλ. 58). Η ψυχή πρέπει επίσης να είναι εφοδιασμένη με γνώση για την Εκκλησία, πώς έχει διατηρηθεί από την αρχή και μέχρι σήμερα, τι έχει υπομείνει κάποια στιγμή. να το ξέρεις αυτό όχι για να θέλεις να ελέγχεις τους ανθρώπους, αλλά σε περίπτωση ερωτημάτων που μπορεί να προκύψουν, επίσης για πεποίθηση και παρηγοριά του πνεύματός σου. Κυρίως, χρειάζεται να το κάνεις αυτό για τον εαυτό σου για να αποκτήσεις ψυχική ηρεμία, σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Ψαλμωδού: «Υπάρχει ειρήνη για τους πολλούς που αγαπούν το νόμο σου, Κύριε» (Ψαλμ. 119:165). Η ψυχική ηρεμία αποκτάται με τη θλίψη. Η Γραφή λέει: «Πέρασα μέσα από φωτιά και νερό, και σας ανάπαυσα» (Ψαλμ. 65:12). Ο δρόμος εκείνων που θέλουν να ευχαριστήσουν τον Θεό βρίσκεται μέσα από πολλές θλίψεις. Πώς μπορούμε να ευχαριστήσουμε τους αγίους μάρτυρες για τα δεινά που υπέστησαν για χάρη του Θεού, όταν δεν μπορούμε να αντέξουμε ούτε τη φωτιά; 25 Τίποτα δεν συμβάλλει περισσότερο στην απόκτηση εσωτερικής γαλήνης από τη σιωπή και, όσο το δυνατόν, τη συνεχή συζήτηση με τον εαυτό του και τις σπάνιες συζητήσεις με τους άλλους. Δεν υπάρχει τίποτα καλύτερο από την ειρήνη στον Χριστό, στον οποίο καταστρέφεται κάθε πόλεμος αέρινων και γήινων πνευμάτων: «Ο αγώνας μας δεν είναι ενάντια στο αίμα και τη σάρκα, αλλά ενάντια στους άρχοντες και τις δυνάμεις (και) ενάντια στους άρχοντες του σκότους αυτού του κόσμου, ενάντια στην πνευματική κακία στους ουράνιους τόπους» (Εφεσ. 6:12). Σημάδι πνευματικής ζωής όταν ο άνθρωπος βυθίζει το μυαλό του μέσα του και έχει δράση στην καρδιά του. Τότε η χάρις του Θεού τον επισκιάζει, και είναι πρώτα σε ειρηνική θεώρηση, και μέσω αυτού και σε κοσμική κατάσταση 26: σε ειρηνική κατάσταση, δηλαδή με καλή συνείδηση. στο υπερκόσμιο, όταν ο νους συλλογίζεται τη χάρη του Αγίου Πνεύματος από μόνη της, σύμφωνα με τον λόγο του Θεού: «Η θέση του είναι στον κόσμο» (Ψαλμ. 75:3). Είναι δυνατόν να βλέπεις τον ήλιο με αισθησιακά μάτια και να μη χαίρεσαι; Μα πόσο πιο χαρούμενο είναι όταν ο νους βλέπει με το εσωτερικό του μάτι τον Ήλιο της Αλήθειας - τον Χριστό! Τότε αληθινά χαίρεται με αγγελική χαρά. Σχετικά με αυτό ο Απόστολος είπε: «Διότι η ζωή μας είναι στον ουρανό» (Φιλιπ. 3:20). Όταν κάποιος περπατά σε μια ειρηνική παράδοση, αυτός, σαν να λέγαμε, βγάζει πνευματικά δώρα με ένα κουτάλι. Οι άγιοι πατέρες, έχοντας μια ειρηνική παράδοση και επισκιαζόμενοι από τη χάρη του Θεού, έζησαν πολύ. Όταν ένα άτομο φτάνει σε μια ειρηνική παράδοση, τότε μπορεί, από τον εαυτό του και από τους άλλους, να εκπέμπει το φως της φώτισης του νου. Πρώτα απ 'όλα, χρειάζεται να επαναλάβει κάποιος αυτά τα λόγια της προφήτισσας: «Μη βγαίνει μεγάλη κουβέντα από το στόμα σου» (Α' Σαμουήλ 2:3) και τα λόγια του Κυρίου: «Υποκριτέ, βγάλε το πρώτο χαλινάρι από τα μαλλιά σου και μετά φρόντισε να αφαιρέσεις το κόκκο από τα μαλλιά του αδελφού σου» (Ματθαίος 7:5). Αυτόν τον κόσμο, σαν ανεκτίμητο θησαυρό, άφησε «Ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός στους μαθητές Του πριν από το θάνατό Του, λέγοντας: «Ειρήνη σας αφήνω, την ειρήνη μου σας δίνω» (Ιωάννης 14:27). όλοι, γιατί αυτοί είναι που θα δουν τον Κύριο» (Εβρ. 12:14). Πρέπει, λοιπόν, να συγκεντρώσουμε όλες τις σκέψεις, τις επιθυμίες και τις πράξεις μας για να λάβουμε την ειρήνη του Θεού και να φωνάζουμε πάντα μαζί με την Εκκλησία: «Κύριε ο Θεός μας, δώσε μας ειρήνη» (Ησ. 26:12). 25. Σχετικά με τη διατήρηση της ψυχικής ηρεμίας Κάποιος πρέπει να προσπαθεί με κάθε τρόπο να διατηρεί την ψυχική του ηρεμία και να μην αγανακτεί με τις προσβολές από τους άλλους. Για το σκοπό αυτό, πρέπει να προσπαθήσει κανείς με κάθε δυνατό τρόπο να συγκρατήσει το θυμό και, μέσω της προσοχής, να κρατήσει το μυαλό και την καρδιά από απρεπείς κινήσεις. Και επομένως πρέπει να υπομένουμε τις προσβολές των άλλων με αδιαφορία και να αποκτήσουμε μια τέτοια στάση, όσο κι αν μας απασχολούν οι προσβολές τους. Μια τέτοια άσκηση μπορεί να φέρει σιωπή στην ανθρώπινη καρδιά και να την κάνει κατοικία για τον ίδιο τον Θεό. Βλέπουμε μια εικόνα τέτοιας καλοσύνης στη ζωή του Αγίου Γρηγορίου του Θαυματουργού, από τον οποίο μια πόρνη ζήτησε δημόσια δωροδοκία για την αμαρτία που υποτίθεται ότι διέπραξε μαζί της. και εκείνος, καθόλου θυμωμένος μαζί της, είπε με πραότητα σε κάποιον φίλο του: «Δώσε της σύντομα την τιμή που ζητά». Η γυναίκα, μόλις δέχτηκε μια άδικη δωροδοκία, δέχτηκε επίθεση από δαίμονα. Ο άγιος έδιωξε τον δαίμονα από κοντά της με την προσευχή. Αν είναι αδύνατο να μην αγανακτήσεις, τότε τουλάχιστον θα πρέπει να προσπαθήσεις να κρατήσεις τη γλώσσα σου, σύμφωνα με τον Ψαλμωδό: «Ήμουν σαστισμένος και αμίλητος» (Ψαλμ. 76:5). Σε αυτή την περίπτωση μπορούμε να πάρουμε ως πρότυπο τον Άγιο Σπυρίδωνα του Τριμιφούντ και τον Άγιο Εφραίμ τον Σύριο. Ο πρώτος υπέστη την προσβολή με αυτόν τον τρόπο: όταν, μετά από παράκληση του Έλληνα βασιλιά, μπήκε στο παλάτι, ένας από τους υπηρέτες που ήταν στο βασιλικό θάλαμο, θεωρώντας τον ζητιάνο, τον γέλασε, δεν τον άφησε να μπει στην κάμαρα και μετά τον χτύπησε στο μάγουλο. Ο Άγιος Σπυρίδων, όντας ευγενικός, σύμφωνα με τον λόγο του Κυρίου, μετέτρεψε άλλον προς αυτόν (βλ. Ματθ. 5,39). Ο μοναχός Εφραίμ, νηστεύοντας στην έρημο, στέρησε την τροφή από έναν μαθητή με αυτόν τον τρόπο: ο μαθητής, φέρνοντάς του φαγητό, έσπασε απρόθυμα ένα δοχείο στο δρόμο. Ο μοναχός, βλέποντας τον θλιμμένο μαθητή, του είπε: «Μη στεναχωριέσαι, αδερφέ, αν δεν θέλεις να μας έρθει φαγητό, θα πάμε σε αυτό», και πήγε, κάθισε δίπλα στο σπασμένο σκεύος και μαζεύοντας φαγητό το έφαγε. Ήταν λοιπόν χωρίς θυμό. Και πώς να νικήσει το θυμό, αυτό φαίνεται από τη ζωή του Μεγάλου Παΐσιου, που ζήτησε από τον Κύριο Ιησού Χριστό, που του εμφανίστηκε, για να τον ελευθερώσει από την οργή. Και ο Σωτήρας του είπε: «Αν θέλεις να νικήσεις τον θυμό και την οργή, μην επιθυμείς τίποτα, μην μισείς κανέναν ή τον περιφρονείς». Για να διατηρήσει κανείς την ψυχική του ηρεμία, πρέπει να διώχνει την απελπισία και να προσπαθεί να έχει χαρούμενο πνεύμα, όχι λυπημένο, σύμφωνα με τα λόγια του Σιράχ: «Γιατί η λύπη σκοτώνει πολλούς και δεν υπάρχει κανένα όφελος σε αυτήν» (Κύριος 30:25). Όταν ένα άτομο έχει μεγάλη έλλειψη σε πράγματα απαραίτητα για το σώμα, είναι δύσκολο να ξεπεράσει την απελπισία. Αλλά αυτό, φυσικά, πρέπει να αποδοθεί σε αδύναμες ψυχές. Για να διατηρήσει κανείς την ψυχική του ηρεμία, πρέπει επίσης να αποφύγει να κρίνει τους άλλους με κάθε δυνατό τρόπο. Η ψυχική ηρεμία διατηρείται μέσω της μη κρίσης και της σιωπής. Όταν ένα άτομο βρίσκεται σε μια τέτοια θεώρηση, λαμβάνει Θεϊκές αποκαλύψεις. Για να απαλλαγείτε από την καταδίκη, πρέπει να προσέχετε τον εαυτό σας, να μην δέχεστε άσχημα νέα από κανέναν και να είστε νεκροί για τα πάντα. Για να διατηρήσεις την ψυχική γαλήνη, πρέπει να μπαίνεις στον εαυτό σου πιο συχνά και να ρωτάς: «Πού είμαι;» Ταυτόχρονα, πρέπει να διασφαλιστεί ότι οι σωματικές αισθήσεις, ειδικά η όραση, υπηρετούν τον εσωτερικό άνθρωπο και δεν διασκεδάζουν την ψυχή με αισθητήρια αντικείμενα, γιατί τα γεμάτα χάρη δώρα λαμβάνουν μόνο εκείνοι που έχουν εσωτερική δραστηριότητα και προσέχουν την ψυχή τους. Πρέπει να φυλάξουμε προσεκτικά τις καρδιές μας από άσεμνες σκέψεις και εντυπώσεις, σύμφωνα με τον λόγο του Pritochnik 27: «Φύλαξε την καρδιά σου με κάθε φύλαξη· από αυτές είναι η αρχή της ζωής» (Παροιμίες 4:23). Από την άγρυπνη φύλαξη της καρδιάς, γεννιέται μέσα της η αγνότητα, στην οποία φαίνεται ο Κύριος σύμφωνα με τη διαβεβαίωση της Αιώνιας Αλήθειας: «Μακάριοι οι καθαροί στην καρδιά, γιατί αυτοί θα δουν τον Θεό» (Ματθαίος 5:8). Τι είναι καλύτερο στην καρδιά, δεν πρέπει να αποκαλύπτουμε άσκοπα, γιατί τότε μόνο ό,τι συλλέγεται μπορεί να είναι ασφαλές από ορατούς και αόρατους εχθρούς όταν φυλάσσεται σαν θησαυρός στο εσωτερικό της καρδιάς. Μην αποκαλύπτετε τα μυστικά της καρδιάς σας σε όλους. Η καρδιά βράζει μόνο τότε, αναμμένη από τη Θεία φωτιά, όταν υπάρχει ζωντανό νερό μέσα της. όταν αυτό χύνεται, κρυώνει και το άτομο παγώνει. 27. Σχετικά με την αναγνώριση των ενεργειών της καρδιάς Όταν ο άνθρωπος λαμβάνει κάτι Θείο, χαίρεται στην καρδιά του, όταν όμως είναι διαβολικό, ντρέπεται. Η χριστιανική καρδιά, έχοντας αποδεχτεί κάτι το Θείο, δεν απαιτεί τίποτε άλλο από την πλευρά της πεποίθησης για το αν είναι όντως από τον Κύριο, αλλά με αυτήν ακριβώς την πράξη είναι πεπεισμένη ότι είναι ουράνια, γιατί αισθάνεται πνευματικούς καρπούς από μόνη της: «αγάπη, χαρά, ειρήνη, μακροθυμία, καλοσύνη, καλοσύνη, πίστη, πραότητα, εγκράτεια» (3:22). Αντίθετα, «ακόμα κι αν ο διάβολος μεταμορφωνόταν σε άγγελο φωτός» (Β' Κορ. 11:14) ή φανταζόταν τις πιο εύλογες σκέψεις, η καρδιά θα εξακολουθεί να αισθάνεται κάποιου είδους σκοταδισμό, ενθουσιασμό στις σκέψεις και σύγχυση των συναισθημάτων. Εξηγώντας αυτό, ο Άγιος Μακάριος ο Αιγύπτιος λέει: «Ακόμη κι αν [ο Σατανάς] παρουσίαζε φωτεινά οράματα, δεν θα μπορούσε, όπως λέγεται, να κάνει καλή πράξη, που είναι το ακριβές σημείο της» (Άγιος Μακάριος ο Μέγας, στίχος 4, κεφάλαιο 13). Έτσι, από αυτές τις διάφορες ενέργειες της καρδιάς, ο άνθρωπος μπορεί να γνωρίζει τι είναι Θεϊκό και τι διαβολικό, όπως γράφει σχετικά ο άγιος Γρηγόριος Σιναΐτης: «Από αυτήν την ενέργεια θα μπορέσεις να γνωρίσεις το λαμπερό φως στην ψυχή σου, είτε είναι του Θεού είτε του Σατανά» (Philokalia. Part 5. St. Gregory of Sinaite. On Silence). Για να δεχτεί κανείς και να δει το φως του Χριστού στην καρδιά, είναι απαραίτητο, όσο το δυνατόν περισσότερο, να αποσπάσει τον εαυτό του από τα ορατά αντικείμενα. Έχοντας καθαρίσει την ψυχή με μετάνοια και καλές πράξεις, με ειλικρινή πίστη στον Εσταυρωμένο, κλείνοντας τα μάτια του σώματος, βυθίστε το μυαλό μέσα στην καρδιά και φωνάξτε, επικαλώντας συνεχώς το όνομα του Κυρίου μας Ιησού Χριστού. Στη συνέχεια, σύμφωνα με το ζήλο και τη θέρμη του πνεύματος προς τον Αγαπημένο, ένα άτομο βρίσκει ευχαρίστηση στο καλούμενο όνομα, το οποίο προκαλεί την επιθυμία να αναζητήσει υψηλότερη φώτιση. Όταν, μέσω μιας τέτοιας άσκησης, ο νους καθηλωθεί στην καρδιά, τότε το φως του Χριστού θα λάμψει, φωτίζοντας το ναό της ψυχής με τον Θείο φωτισμό του, όπως λέει ο άγιος προφήτης Μαλαχίας από το Πρόσωπο του Θεού: «Και ο ήλιος της δικαιοσύνης θα λάμψει επάνω σας που φοβάστε το όνομά μου» (Μαλ. 4:2). Αυτό το φως είναι και ζωή, σύμφωνα με τον ευαγγελικό λόγο: «Σε αυτόν ήταν ζωή, και ζωή ήταν το φως του ανθρώπου» (Ιωάννης 1:4). Όταν ένα άτομο συλλογίζεται εσωτερικά το αιώνιο φως, τότε ο νους του είναι καθαρός και δεν έχει αισθητηριακές ιδέες από μόνος του, αλλά, βυθισμένος ολοκληρωτικά στην ενατένιση της άκτιστης καλοσύνης, ξεχνά τα πάντα αισθητήρια, δεν θέλει να συλλογιστεί τον εαυτό του. αλλά θέλει να κρυφτεί στην καρδιά της γης, για να μη στερηθεί αυτό το αληθινό αγαθό - τον Θεό. 29. Περί λογισμών και σαρκικών κινήσεων Πρέπει να προσπαθήσουμε να απαλλαγούμε από ακάθαρτους λογισμούς, ειδικά όταν προσευχόμαστε στον Θεό. Γιατί δεν υπάρχει ενότητα ανάμεσα στη δυσωδία και το άρωμα. Για να γίνει αυτό, χρειάζεται να αποκρούσουμε την πρώτη επίθεση αμαρτωλών σκέψεων και κινήσεων και να τις διώξουμε από τη γη της καρδιάς μας. Ενώ τα παιδιά της Βαβυλώνας, δηλαδή οι κακές κινήσεις και σκέψεις, είναι ακόμη βρέφη, πρέπει να σπάσουν και να συνθλιβούν πάνω στην πέτρα 28, που είναι ο Χριστός 29. Είναι ιδιαίτερα απαραίτητο να συντρίψουμε τα ακόλουθα τρία πάθη: τη λαιμαργία, την αγάπη για το χρήμα και τη ματαιοδοξία, με τα οποία ο διάβολος κατάφερε να δελεάσει ακόμη και τον ίδιο τον Κύριό μας Ιησού Χριστό στο τέλος των κατορθωμάτων Του στην έρημο. Ο διάβολος, «σαν λιοντάρι», που κρύβεται «στο φράχτη του» (Ψαλμ. 9:30), μας απλώνει κρυφά δίχτυα ακάθαρτων και ασεβών λογισμών. Αμέσως λοιπόν, μόλις δούμε, πρέπει να τα διαλύσουμε με ευσεβή προβληματισμό και προσευχή. Απαιτείται προσπάθεια και μεγάλη εγρήγορση, ώστε κατά την ψαλμωδία ο νους μας να είναι σε αρμονία με την καρδιά και τα χείλη μας, ώστε στην προσευχή μας να μην ανακατεύεται δυσωδία με το θυμίαμα. Διότι ο Κύριος απεχθάνεται την καρδιά με ακάθαρτους λογισμούς. Ο νόμος λέει: «Μη σκοτώσεις το πουλάρι και το πουλάρι μαζί» 30 (Δευτ. 22:10), δηλαδή να μην κάνεις προσευχή με καθαρή ή ακάθαρτη σκέψη. Ας μιμηθούμε τον Δαβίδ, που λέει: Σκότωσα όλους τους αμαρτωλούς της γης, και εξάλειψα από την πόλη του Κυρίου όλους τους εργάτες της ανομίας 31 (Ψαλμ. 100:8). Ο νόμος απαγόρευε στους ακάθαρτους να μπουν στον οίκο του Κυρίου. Αυτό το σπίτι είμαστε εμείς, και η Ιερουσαλήμ είναι μέσα μας. Οι αμαρτωλές χώρες είναι οι φιδίσιες σκέψεις που κρύβονται στις καρδιές μας. Θα φωνάξουμε επίσης στον Κύριο: «Σώσε την ψυχή μου από την κακία τους» (Ψαλμ. 34:17). «Διασκορπίστε τις γλώσσες εκείνων που θέλουν να βρίζουν» 32 (Ψαλμ. 67:31), για να ακούσουμε κι εμείς: «Στη θλίψη με κάλεσες και σε ελευθέρωσες» (Ψαλμ. 80:8). Ας ρίξουμε συνεχώς, μέρα και νύχτα, με δάκρυα, τον εαυτό μας μπροστά στην καλοσύνη του Θεού, ας καθαρίσει τις καρδιές μας από κάθε κακή σκέψη, για να βαδίσουμε επάξια στο δρόμο της κλήσης μας και με καθαρά χέρια να Του προσφέρουμε τα δώρα της υπηρεσίας μας. Αν δεν συμφωνούμε με τις κακές σκέψεις που εμφυτεύει ο διάβολος, τότε κάνουμε καλό. Το ακάθαρτο πνεύμα ασκεί ισχυρή επιρροή μόνο σε αυτούς που είναι παθιασμένοι και επιτίθεται μόνο σε εκείνους που έχουν καθαριστεί από τα πάθη εξωτερικά ή εξωτερικά. Είναι δυνατόν ένας άνθρωπος στα νιάτα του να μην καίγεται και να μην αγανακτεί από τους σαρκικούς λογισμούς; Αλλά πρέπει να προσευχηθούμε στον Κύριο Θεό να σβήσει η σπίθα των μοχθηρών παθών στην αρχή. Τότε η φλόγα των παθών δεν θα δυναμώσει σε έναν άνθρωπο. 30. Σχετικά με την προσοχή στον εαυτό σας Αυτός που βαδίζει στον δρόμο της προσοχής δεν πρέπει μόνο να πιστεύει στην καρδιά του, αλλά πρέπει να εμπιστεύεται τις εγκάρδιες πράξεις του και τη ζωή του με τον Νόμο του Θεού και στην ενεργό ζωή των ασκητών της ευσέβειας που έχουν υποστεί ένα τέτοιο κατόρθωμα. Με αυτό το μέσο μπορείτε να απαλλαγείτε πιο εύκολα από τον κακό και να δείτε την αλήθεια πιο καθαρά. Το μυαλό ενός προσεκτικού ατόμου είναι, σαν να λέγαμε, ένας διορισμένος φύλακας ή άγρυπνος φύλακας της εσωτερικής Ιερουσαλήμ. Στεκόμενος στο ύψος της πνευματικής περισυλλογής, κοιτάζει με το μάτι της αγνότητας τις αντίπαλες δυνάμεις που περιφέρονται και επιτίθενται στην ψυχή του, σύμφωνα με τον Ψαλμωδό: «Και το μάτι μου ατενίζει τους εχθρούς μου» (Ψαλμ. 53:9). Ο διάβολος δεν κρύβεται από τα μάτια του, «σαν λιοντάρι που βρυχάται... ζητά να καταβροχθίσει κάποιον» (Α' Πέτ. 5:8), και εκείνοι που τεντώνουν το τόξο τους «πυροβολούν στο σκοτάδι τον ευθύ στην καρδιά» (Ψαλμ. 10:2). Σύμφωνα με τη διδασκαλία των Αγίων Πατέρων, υπάρχουν δύο άγγελοι με κάθε άνθρωπο: ο ένας είναι καλός, ο άλλος είναι κακός. Ο καλός άγγελος είναι ήσυχος, πράος και σιωπηλός. Όταν μπαίνει στην καρδιά του ανθρώπου, του μιλάει για αλήθεια, αγνότητα, ειλικρίνεια, ηρεμία, για κάθε καλή πράξη και για κάθε αρετή. Όταν το νιώθεις αυτό στην καρδιά σου, είναι προφανές: ο Άγγελος της Αλήθειας είναι μέσα σου. Και το κακό πνεύμα είναι οξύκαρδο, σκληρό και τρελό. Όταν εισέλθει στην καρδιά σας, τότε να το γνωρίσετε από τις πράξεις του (Αγ. Αντιόχεια. Σλ.61). «Να είσαι πάντα προσεκτικός στον εαυτό σου, αγαπητέ», λέει ο Ισαάκ ο Σύρος, «και ανάμεσα στις αδιάκοπες υποθέσεις σου, να σκέφτεσαι τις θλίψεις που συναντάς και την ερημιά της τοποθεσίας σου και τη λεπτότητα του μυαλού σου μαζί με την τραχύτητα της γνώσης σου και τη μεγάλη διάρκεια της σιωπής σου μαζί με πολλά φάρμακα, δηλαδή την υγεία των αληθινών πειρασμών. δαίμονες, άλλοτε ασθένειες και σωματικές εργασίες, άλλοτε φοβερές σκέψεις της ψυχής σου, τρομερές αναμνήσεις για το τι θα συμβεί στο τέλος, μερικές φορές ενσταλάσσοντας και δεσμεύοντας τη χάρη της εγκάρδιας ζεστασιάς και των γλυκών δακρύων, και της πνευματικής χαράς, και όλα τα άλλα Παρατηρείς πλήρως σε όλα αυτά ότι το έλκος σου έχει αρχίσει να θεραπεύει και να εξαντλείται; Κάνε ένα σημάδι και μπαίνεις συνεχώς μέσα σου και δες: ποια πάθη, σύμφωνα με την παρατήρησή σου, έχουν εξαντληθεί μπροστά σου, ποια από αυτά έχουν καταστραφεί και έχουν απομακρυνθεί τελείως από σένα και ποια από αυτά έχουν αρχίσει να σιωπούν ως αποτέλεσμα της θεραπείας της ψυχής σου και όχι ως αποτέλεσμα της αφαίρεσης όσων τα διέγερσαν και ποια δεν σου στέρησε τη λογική. για αυτούς; Προσέξτε επίσης εάν βλέπετε εντελώς ότι η ζωντανή σάρκα, δηλαδή η πνευματική γαλήνη, έχει αρχίσει να αναπτύσσεται στο σάπιο έλκος σας. Ποια πάθη σας κυνηγούν το ένα μετά το άλλο με συνέπεια και ταχύτητα και μετά από ποιο χρονικό διάστημα; Είναι αυτά τα πάθη σωματικά ή ψυχικά ή πολύπλοκα και μικτά; Και ξυπνούν στη μνήμη μόνο ως αδύναμοι, ή επαναστατούν πολύ στην ψυχή; Και, επιπλέον, σαν ηγεμόνας ή σαν κλέφτης; Και πώς τις προσέχει ο βασιλιάς των αισθήσεων, ο νους; Όταν καταπονούν τις δυνάμεις τους και μπαίνουν στη μάχη, μάχεται μαζί τους και τους μειώνει σε αδυναμία με τη δύναμή του ή δεν τους κοιτάζει καν, μη τους βάζει σε τίποτα; Και ποια από τα παλιά πάθη διαγράφηκαν και ποια σχηματίστηκαν ξανά; Επιπλέον, τα πάθη αναδύονται σε ζωντανές εικόνες ή σε συναίσθημα -χωρίς ζωντανές εικόνες, και στη μνήμη- χωρίς παθιασμένη κίνηση, χωρίς να τις σκέφτομαι και χωρίς εκνευρισμό; Και με αυτό μπορείς να αναγνωρίσεις το μέτρο της ψυχικής υγείας» (Αγ. Ισαάκ ο Σύρος. Σλ. 45). Επομένως, ένας τέτοιος, ακολουθώντας τη διδασκαλία του θείου Παύλου, δέχεται «όλα τα όπλα του Θεού, για να μπορέσει να αντισταθεί την ημέρα της σκληρότητας» (Εφεσ. 6:13), και με αυτά τα όπλα, με τη βοήθεια της χάρης του Θεού, αποκρούει ορατές επιθέσεις και νικά αόρατους πολεμιστές. Ένα παράδειγμα τέτοιας πνευματικής εγρήγορσης βλέπουμε στον Ιώβ τον Μακρόθυμο, για τον οποίο η Αγία Εκκλησία ψάλλει ως εξής: Έχοντας δει τον πλούτο των αρετών του Joblich, οι εχθροί που έκλεψαν την πλοκή των δικαίων και διέλυσαν τη στήλη του σώματος, δεν έκλεψαν τον θησαυρό του πνεύματος (αλλά βρήκαν το θησαυρό του πνεύματος3 τροπάριο προς τον άγιο, φωνή 1). Αυτός που διανύει αυτό το μονοπάτι δεν πρέπει να ακούει ξένες φήμες, από τις οποίες το κεφάλι μπορεί να γεμίσει με άσκοπες και μάταιες σκέψεις και αναμνήσεις, αλλά πρέπει να είναι προσεκτικός στον εαυτό του. Ιδιαίτερα σε αυτό το μονοπάτι πρέπει να τηρούμε για να μην στραφούμε στις υποθέσεις των άλλων, να μην σκεφτόμαστε ή να μιλάμε για αυτούς, σύμφωνα με τον Ψαλμωδό: «Το στόμα μου να μη μιλάει για τις πράξεις των ανθρώπων» (Ψαλμ. 16:4), αλλά να προσευχόμαστε στον Κύριο: «Καθαρίσε με από τα μυστικά μου, και ελέησον τους ξένους δούλους σου» (4:1). Ο άνθρωπος πρέπει να προσέχει την αρχή και το τέλος της ζωής του, αλλά στη μέση, όπου συμβαίνει η ευτυχία ή η ατυχία, να είναι αδιάφορος. Για να διατηρήσεις την προσοχή σου, πρέπει να αποσυρθείς μέσα σου, σύμφωνα με το ρήμα του Κυρίου: «Μη φιλάς κανέναν καθ’ οδόν» (Λουκάς 10:4), δηλαδή να μην μιλάς άσκοπα, εκτός κι αν κάποιος τρέχει πίσω σου για να ακούσει κάτι χρήσιμο από σένα. Οι πρεσβύτεροι ή τα αδέρφια που συναντά κανείς πρέπει να τιμάται με τόξα, έχοντας τα μάτια του πάντα κλειστά. 31. Κατά της υπερβολικής φροντίδας Η υπερβολική ανησυχία για τα πράγματα της ζωής είναι χαρακτηριστικό ενός άπιστου και δειλού ανθρώπου. Και αλίμονο αν εμείς, φροντίζοντας τον εαυτό μας, δεν εδραιώσουμε την ελπίδα μας στον Θεό, που μας νοιάζεται! Εάν δεν Του αποδίδουμε τα ορατά οφέλη που απολαμβάνουμε στην παρούσα εποχή, τότε πώς μπορούμε να περιμένουμε από Αυτόν εκείνα τα οφέλη που υπόσχονται στο μέλλον; Ας μην μας λείπει τόσο η πίστη, αλλά μάλλον ας αναζητούμε «ενώπιον της βασιλείας του Θεού... και όλα αυτά θα προστεθούν» 34 σε εμάς, σύμφωνα με τον λόγο του Σωτήρα. Καλύτερα να περιφρονούμε ό,τι δεν είναι δικό μας, δηλαδή πρόσκαιρο και παροδικό, και να επιθυμούμε αυτό που είναι δικό μας, δηλαδή την αφθαρσία και την αθανασία. Γιατί όταν είμαστε άφθαρτοι και αθάνατοι, τότε θα είμαστε άξιοι της ορατής ενατένισης του Θεού, όπως οι Απόστολοι στην πιο θεϊκή Μεταμόρφωση, και θα συμμετέχουμε σε μια υπερβατική ενότητα με τον Θεό, όπως τα ουράνια μυαλά. Διότι θα είμαστε σαν τους Αγγέλους και τους γιους του Θεού, «είναι η ανάσταση των υιών» (Λουκάς 20:36). «Υπάρχει μια ασθένεια», λέει ο Εκκλησιαστής, «την οποία είδα κάτω από τον ήλιο, ο πλούτος κρατιέται από τον κτήτο για το κακό του· και αυτός ο πλούτος θα χαθεί στη φροντίδα του κακού... όλες τις ημέρες του στο σκοτάδι και στο κλάμα και στην οργή, και στην αρρώστια και στον θυμό» (Εκκλ. 5:16–). Ο φόβος του Θεού αποκτάται όταν ένα άτομο, έχοντας απαρνηθεί τον κόσμο και τα πάντα στον κόσμο, συγκεντρώνει όλες τις σκέψεις και τα συναισθήματά του σε μια ιδέα του Νόμου του Θεού και βυθίζεται ολοκληρωτικά στην ενατένιση του Θεού και στο αίσθημα της ευδαιμονίας που έχει υποσχεθεί στους αγίους. Είναι αδύνατο να αποκηρύξουμε εντελώς τον κόσμο και να έρθουμε σε κατάσταση πνευματικής ενατένισης παραμένοντας στον κόσμο. Διότι μέχρι να υποχωρήσουν τα πάθη, είναι αδύνατο να αποκτήσεις ψυχική ηρεμία. Όμως τα πάθη δεν σβήνουν όσο είμαστε περιτριγυρισμένοι από αντικείμενα που διεγείρουν τα πάθη. Για να επιτύχετε τέλεια απάθεια και να επιτύχετε τέλεια σιωπή της ψυχής, χρειάζεται να αγωνιστείτε πολύ στον πνευματικό στοχασμό και την προσευχή. Αλλά πώς είναι δυνατόν να βυθιστείς ολοκληρωτικά και ήρεμα στη ενατένιση του Θεού και να μάθεις από το νόμο Του και να ανέβεις με όλη σου την ψυχή κοντά Του με φλογερή προσευχή, παραμένοντας ανάμεσα στον αδιάκοπο θόρυβο των παθών που πολεμούν στον κόσμο; Ο κόσμος... βρίσκεται στο κακό. Χωρίς να ελευθερωθεί από τον κόσμο, η ψυχή δεν μπορεί να αγαπήσει τον Θεό ειλικρινά. Γιατί τα πράγματα της ζωής, σύμφωνα με τον μοναχό Αντίοχο, είναι για αυτήν σαν κάλυμμα. «Αν ζούμε, λέει ο ίδιος δάσκαλος, σε ξένη πόλη και η πόλη μας είναι μακριά από αυτήν, και αν ξέρουμε την πόλη μας, τότε γιατί διστάζουμε σε μια ξένη πόλη και ετοιμάζουμε χωράφια και κατοικίες σε αυτήν; Και πώς θα ψάλλουμε τον ύμνο του Κυρίου σε ξένες χώρες;» 35 Αυτός ο κόσμος είναι το βασίλειο του άλλου, δηλαδή του άρχοντα αυτού του αιώνος» (Σεβ. Αντιοχ. Σλ.15). Δεν πρέπει να αναλαμβάνουμε κατορθώματα πέρα ​​από κάθε μέτρο, αλλά να προσπαθούμε να διασφαλίσουμε ότι ο φίλος μας – η σάρκα μας – είναι πιστός και ικανός να δημιουργεί αρετές. Είναι απαραίτητο να ακολουθήσουμε τη μέση οδό, να μην παρεκκλίνουμε «επί της γης» (Παροιμίες 4:27) και να δώσουμε στο πνεύμα πνευματικά πράγματα και στο σώμα τα σωματικά πράγματα που είναι απαραίτητα για τη διατήρηση της προσωρινής ζωής. Αλλά και η κοινωνική ζωή δεν πρέπει να αρνείται ό,τι νομίμως απαιτεί από εμάς, σύμφωνα με τα λόγια της Αγίας Γραφής: «Αποδώστε λοιπόν τα του Καίσαρα είναι του Καίσαρα και τα του Θεού είναι του Θεού» (Ματθαίος 22:21). Πρέπει επίσης να είμαστε συγκαταβατικοί [στην] ψυχή μας, στις αδυναμίες και τις ατέλειές της, και να υπομένουμε τις ελλείψεις μας, όπως ανεχόμαστε τις ελλείψεις των γειτόνων μας, αλλά να μην είμαστε τεμπέληδες και να παρακινούμε τους εαυτούς μας να κάνουμε καλύτερα. Είτε έχετε καταναλώσει πολύ φαγητό είτε έχετε κάνει κάτι άλλο παρόμοιο με ανθρώπινη αδυναμία, μην αγανακτείτε με αυτό, μην βλάψετε, αλλά με θάρρος κινείστε τον εαυτό σας στη διόρθωση, προσπαθήστε να διατηρήσετε την ψυχική σας γαλήνη, σύμφωνα με τον λόγο του Αποστόλου: «Μακάριος είναι εκείνος που δεν καταδικάζει τον εαυτό του, για τον οποίο πειράζεται» (Rom 14:2). Τα λόγια του Σωτήρα έχουν την ίδια σημασία: «Εάν δεν γυρίσετε και δεν γίνετε σαν παιδιά, δεν θα εισέλθετε στη Βασιλεία των Ουρανών» (Ματθαίος 18:3). Το σώμα, εξουθενωμένο από κατορθώματα ή ασθένειες, θα πρέπει να δυναμώνει με μέτριο ύπνο, φαγητό και ποτό, χωρίς καν να παρατηρεί την ώρα. Αφού ο Ιησούς Χριστός ανέστησε την κόρη του Ιαείρου από τον θάνατο, αμέσως «διέταξε να της δώσουν τροφή» (Λουκάς 8:55). Πρέπει να αποδώσουμε κάθε επιτυχία σε οτιδήποτε στον Κύριο και να πούμε με τον Προφήτη: «Όχι σε εμάς, Κύριε, όχι σε εμάς, αλλά στο όνομά Σου δόξε δόξα» (Ψαλμ. 113:9). Μέχρι την ηλικία των τριάντα πέντε ετών, δηλαδή μέχρι το τέλος της επίγειας ζωής, συμβαίνει ένα μεγάλο κατόρθωμα για να διαφυλαχθεί ένας άνθρωπος, και πολλοί σε αυτά τα χρόνια δεν κουράζονται από την αρετή, αλλά παρασύρονται από τον σωστό δρόμο προς τις δικές τους επιθυμίες. Όπως μαρτυρεί ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας: πολλοί μάζεψαν πολλά στα νιάτα τους, αλλά στη μέση της ζωής τους, όταν τους έπεσαν οι πειρασμοί από τα πνεύματα της κακίας, δεν άντεξαν τον ενθουσιασμό και έχασαν τα πάντα. Και επομένως, για να μην βιώσει κανείς μια τέτοια μεταμόρφωση, πρέπει να θέσει τον εαυτό του, λες, σε ένα πρότυπο δοκιμασίας και προσεκτικής παρατήρησης του εαυτού του, σύμφωνα με τη διδασκαλία του αγίου Ισαάκ του Σύρου: «Καθένας να ζυγίζει τη ζωή του, σαν να λέγαμε, σε μια ζυγαριά» (Αγ. Ισαάκ ο Σύρος. Σλ. 40). Όποιος θέλει να σωθεί πρέπει πάντα να έχει μετανοημένη και μεταμελημένη καρδιά, σύμφωνα με τον Ψαλμωδό: «Η θυσία στον Θεό είναι πνεύμα συντετριμμένο· ο Θεός δεν θα περιφρονήσει την ταπεινή και ταπεινή καρδιά» (Ψαλμ. 50:19). Μέσα σε τέτοια κατάνυξη, ο άνθρωπος μπορεί άνετα να περάσει από τις πονηρές μηχανορραφίες του περήφανου διαβόλου, που όλη του η προσπάθεια είναι να ταράξει το ανθρώπινο πνεύμα και να σπείρει τα ζιζάνια του με αγανάκτηση, σύμφωνα με τα λόγια του Ευαγγελίου: «Κύριε, δεν έσπειρες καλό σπόρο στο χωριό σου; Από πού παίρνουμε τα ζιζάνια;». Τους είπε: «Εχθρός το έκανε αυτό» (Ματθαίος 13:27–28). Όταν κάποιος προσπαθεί να έχει ταπεινή καρδιά και σκέψη όχι αγανακτισμένη, αλλά ειρηνική, τότε όλες οι μηχανορραφίες του εχθρού είναι αναποτελεσματικές, γιατί όπου υπάρχει ειρήνη των σκέψεων, εκεί αναπαύεται ο ίδιος ο Κύριος ο Θεός: «Εν ειρήνη», λέγεται, «Ο τόπος του είναι» (Ψαλμ. 75:3). Η αρχή της μετάνοιας προέρχεται από τον φόβο του Θεού και την προσοχή, όπως λέει ο άγιος μάρτυρας Βονιφάτιος: ο φόβος του Θεού είναι ο πατέρας της προσοχής και η προσοχή είναι η μητέρα της εσωτερικής ειρήνης, που γεννά τη συνείδηση, που το κάνει αυτό, και η ψυχή, όπως σε κάποιο καθαρό και αδιατάρακτο νερό, βλέπει τη δική της ομορφιά και έτσι γεννιούνται οι απαρχές και οι ρίζες της μετάνοιας. Σε όλη μας τη ζωή, με τις αμαρτίες μας, προσβάλλουμε το μεγαλείο του Θεού, και γι' αυτό πρέπει πάντα να ταπεινώνουμε μπροστά Του, ζητώντας συγχώρεση των χρεών μας. Είναι δυνατόν να σηκωθεί ένας ευλογημένος μετά από πτώση; Είναι πιθανό, σύμφωνα με τον Ψαλμωδό: «Αποστράφηκα από το στόμα, και ο Κύριος με δέχτηκε» (Ψαλμ. 117:13), γιατί όταν ο προφήτης Νάθαν καταδίκασε τον Δαβίδ για την αμαρτία του, αυτός, αφού μετανόησε, έλαβε αμέσως συγχώρεση. Ένα παράδειγμα αυτού είναι ένας ερημίτης που, έχοντας πάει για νερό, έπεσε σε αμαρτία με μια γυναίκα σε μια πηγή. Αφού όμως επέστρεψε στο κελί του, κατάλαβε την αμαρτία του και άρχισε να ασκεί ξανά, όπως πριν. Ο εχθρός τον μπέρδεψε παρουσιάζοντάς του τη βαρύτητα της αμαρτίας, αρνούμενος τη δυνατότητα της συγχώρεσης και προσπαθώντας να τον αποσπάσει από την ασκητική ζωή. Όμως ο πολεμιστής του Χριστού στάθηκε στη θέση του. Ο Θεός αποκάλυψε αυτό το περιστατικό σε κάποιον μακάριο πατέρα και διέταξε τον αδελφό του, που είχε πέσει στην αμαρτία, να τον ευχαριστήσει για τη νίκη του επί του διαβόλου. Όταν μετανοούμε ειλικρινά για τις αμαρτίες μας και στραφούμε στον Κύριό μας Ιησού Χριστό με όλη μας την καρδιά, Εκείνος μας χαίρεται, καθιερώνει αργία και συγκαλεί τις προσφιλείς Του Δυνάμεις, δείχνοντάς τους τη δραχμή που απέκτησε ξανά, δηλαδή τη βασιλική εικόνα και ομοίωση Του. Έχοντας βάλει το χαμένο πρόβατο στον ώμο του, το οδηγεί στον Πατέρα Του. Στο σπίτι όλων εκείνων που χαίρονται, ο Θεός τοποθετεί την ψυχή του μετανοούντος μαζί με αυτούς που δεν έφυγαν μακριά Του. Ας μη διστάζουμε, λοιπόν, να στραφούμε γρήγορα στον ελεήμονα Διδάσκαλό μας και ας μην παραδοθούμε στην ανεμελιά και την απόγνωση για χάρη των βαρέων και αμέτρητων αμαρτιών μας. Η απόγνωση είναι η πιο τέλεια χαρά για τον διάβολο. Είναι «αμαρτία μέχρι θανάτου», όπως λέει η Γραφή (Α' Ιωάννη 5:16· Άγιος Αντίοχος Σλ. 77). «Κι αν δεν το εμποδίσεις αυτό με τη χαλάρωση και την αμέλειά σου», λέει ο άγιος Βαρσανούφιος, «τότε θα εκπλαγείς και θα δοξάσεις τον Θεό, πώς θα σε οδηγήσει από την ανυπαρξία στην ύπαρξη (δηλαδή από αμαρτωλό σε δίκαιο άνθρωπο)» (Αγ. Βαρσανούφιος. Απάντηση 114). Η μετάνοια για την αμαρτία, παρεμπιπτόντως, συνίσταται στο να μην την ξανακάνεις. Όπως υπάρχει θεραπεία για κάθε ασθένεια, έτσι υπάρχει και μετάνοια για κάθε αμαρτία. Προσεγγίστε λοιπόν αναμφίβολα τη μετάνοια και θα μεσολαβήσει για σας ενώπιον του Θεού. Επαναλαμβάνετε συνεχώς αυτήν την προσευχή του σεβαστού Αντιόχου: «Φέρνοντας, Δάσκαλε, στην άβυσσο της καλοσύνης Σου, Σου προσφέρω από ακάθαρτα χείλη και ακάθαρτα χείλη αυτή την προσευχή: θυμήσου ότι το άγιο όνομά σου επικαλέστηκε με 36 και με λύτρωσες στην τιμή του αίματος Σου, καθώς με σφράγισες». Το Άγιο Πνεύμα Σου, και με ανύψωσες από τα βάθη των ανομιών μου, για να μη με αρπάξει ο εχθρός. Ιησού Χριστέ, μεσίτεψε για μένα και γίνε δυνατός βοηθός μου στη μάχη, γιατί είμαι σκλάβος του πόθου και μάχομαι εξαιτίας του. Εσύ, όμως, Κύριε, μη με αφήνεις στη γη, καταρρακωμένος στην καταδίκη των πράξεών μου: ελευθέρωσέ με, Δάσκαλε, από την κακή σκλαβιά του άρχοντα του κόσμου και δίδαξέ με στις 37 εντολές Σου. Ο δρόμος της ζωής μου, Χριστέ μου, και το φως των ματιών μου είναι το πρόσωπό σου. Θεέ, Δάσκαλε και Κύριε, μη μου δώσεις την αλαζονεία των ματιών μου και άφησέ Μου τον κακό πόθο. προστάτεψέ με με το άγιο χέρι Σου. Ας μη με κυριεύουν οι επιθυμίες και οι πόθοι και μη με προδίδουν σε ψυχότερη ψυχή. Έλαμψε μέσα μου το φως του προσώπου Σου, Κύριε, για να μη με κυριεύσει το σκοτάδι, και όποιος περπατάει μέσα του, να μη με αρπάξει. Μην προδώσεις, Κύριε, την ψυχή που σε εξομολογείται στο αόρατο θηρίο. Μην επιτρέψεις, Κύριε, να πληγωθεί ο δούλος Σου από παράξενα σκυλιά. Χάρισέ μου τη συντροφιά του Αγίου Πνεύματός Σου, και τον οίκο του Χριστού Σου, Άγιε Πατέρα, οικοδομήσέ με. Οδηγός των χαμένων, καθοδήγησέ με, για να μην περιπλανώμαι στην ανοησία. Θέλω να δω το πρόσωπό Σου, Κύριε. Θεέ, καθοδήγησέ με με το φως του προσώπου Σου. Χάρισέ μου, δούλε σου, πηγή δακρύων, και δώσε τη δροσιά του Αγίου Πνεύματός Σου στη δημιουργία Σου, για να μη ξεραθώ σαν τη συκιά, που καταράστηκες· και ας είναι τα δάκρυα ποτό μου και η προσευχή μου τροφή. Μετέτρεψε την κραυγή μου, Κύριε, σε χαρά μου, και δέξου με στις αιώνιες Σκηνές Σου. Είθε το έλεός Σου να με καταλάβει, Κύριε, και οι ευσπλαχνίες Σου να με αγκαλιάσουν, και να με συγχωρήσουν όλες τις αμαρτίες μου. Γιατί εσύ είσαι ο αληθινός Θεός, που συγχωρεί την ανομία. Και μην επιτρέψεις, Κύριε, να ντροπιασθώ από το έργο των χεριών Σου με το πλήθος των ανομιών μου, αλλά κάλεσε με, Κύριε, ως τον μονογενή σου Υιό, τον Σωτήρα μας. Και σήκωσέ με που ξαπλώνει, σαν τον Λευί τον τελώνη, και δώσε με ζωή σε σκοτωμένο από τις αμαρτίες, σαν γιο χήρας. Γιατί μόνο εσύ είσαι η ανάσταση των νεκρών, και η δόξα σου αρμόζει για πάντα. Αμήν» (Αγ. Αντίοχος. Ομιλία 77). Η νηστεία δεν συνίσταται μόνο στο να τρώτε σπάνια, αλλά στο να τρώτε λίγο, και όχι στο να φάτε μια φορά, αλλά στο να μην τρώτε πολύ. Είναι παράλογος ο νηστευτής που περιμένει μια ορισμένη ώρα, και την ώρα του φαγητού επιδίδεται τελείως σε αχόρταγο φαγητό, τόσο στο σώμα όσο και στο μυαλό. Κατά τη συζήτηση για το φαγητό, πρέπει επίσης να προσέχει κανείς να μην κάνει διάκριση μεταξύ νόστιμων και άγευστων φαγητών. Αυτό το πράγμα, χαρακτηριστικό των ζώων, δεν είναι άξιο επαίνου σε έναν λογικό άνθρωπο. Αρνούμαστε το ευχάριστο φαγητό για να ηρεμήσουμε τα αντιμαχόμενα μέλη της σάρκας και να δώσουμε ελευθερία στις ενέργειες του πνεύματος. Η αληθινή νηστεία δεν συνίσταται στην εξάντληση μόνο της σάρκας, αλλά και στο να δίνετε εκείνο το μέρος του ψωμιού που εσείς οι ίδιοι θα θέλατε να φάτε στους πεινασμένους: «Μακάριοι οι πεινασμένοι... γιατί αυτοί θα χορτάσουν» (Ματθαίος 5:6). Ο ήρωας και Σωτήρας μας, ο Κύριος Ιησούς Χριστός, πριν ξεκινήσει το κατόρθωμα της λύτρωσης του ανθρώπινου γένους, δυνάμωσε τον εαυτό Του με μια μακρά νηστεία. Και όλοι οι ασκητές, αρχίζοντας να εργάζονται για τον Κύριο, οπλίστηκαν με νηστεία και μπήκαν στο μονοπάτι του σταυρού με κανέναν άλλο τρόπο παρά μόνο με το κατόρθωμα της νηστείας. Μετρούσαν τις μεγαλύτερες επιτυχίες τους στον ασκητισμό με τις επιτυχίες στη νηστεία. Οι άγιοι άνθρωποι δεν άρχισαν ξαφνικά την αυστηρή νηστεία, αλλά το έκαναν σταδιακά και σιγά σιγά μπόρεσαν να αρκεστούν στην απλή τροφή. Ο μοναχός Δωρόθεος, διδάσκοντας τον μαθητή του Δοσίφη να νηστεύει, τον απομάκρυνε σιγά σιγά από το τραπέζι, ώστε από τις τέσσερις λίρες το μέτρο της καθημερινής του τροφής μειώθηκε τελικά σε οκτώ παρτίδες ψωμιού. Παρ' όλα αυτά, οι άγιοι νηστευτές, προς έκπληξη των άλλων, δεν γνώριζαν χαλάρωση, αλλά ήταν πάντα ευδιάθετοι, δυνατοί και έτοιμοι για δράση. Οι ασθένειες μεταξύ τους ήταν σπάνιες και η ζωή τους ήταν εξαιρετικά μεγάλη. Στο βαθμό που η σάρκα του νηστεύοντος γίνεται λεπτή και ελαφριά, η πνευματική ζωή τελειώνει και αποκαλύπτεται με υπέροχα φαινόμενα. Τότε το πνεύμα εκτελεί τις ενέργειές του σαν να είναι σε ασώματο σώμα. Οι εξωτερικές αισθήσεις είναι ακριβώς κλειστές και ο νους, αποκηρύσσοντας τη γη, ανεβαίνει στον Ουρανό και βυθίζεται ολοκληρωτικά στην ενατένιση του πνευματικού κόσμου. Ωστόσο, δεν θα μπορέσουν όλοι να επιβάλουν στον εαυτό τους έναν αυστηρό κανόνα αποχής σε όλα ή να στερηθούν από τον εαυτό τους οτιδήποτε μπορεί να χρησιμεύσει για την ανακούφιση των αδυναμιών. «Όποιος μπορεί να συγκρατήσει, ας συγκρατήσει» (Ματθαίος 19:12). Το να επιβάλει κανείς στον εαυτό του έναν αυστηρό κανόνα αποχής σε όλα ή να στερηθεί από τον εαυτό του οτιδήποτε μπορεί να χρησιμεύσει για την ανακούφιση των ασθενειών δεν είναι κάτι που μπορεί να ανεχθεί όλοι. Πρέπει να καταναλώνει κανείς αρκετή τροφή κάθε μέρα, ώστε το σώμα, έχοντας γίνει πιο δυνατό, να είναι φίλος και βοηθός της ψυχής στην εκπλήρωση της αρετής, διαφορετικά μπορεί να συμβεί όταν το σώμα εξαντληθεί, η ψυχή να εξασθενήσει. Τις Παρασκευές και τις Τετάρτες, ιδιαίτερα κατά τις τέσσερις νηστείες, ακολουθήστε το παράδειγμα των πατέρων, τρώτε φαγητό μια φορά την ημέρα - και ο Άγγελος του Κυρίου θα προσκολληθεί σε σας. 36. Σχετικά με το να είσαι ξύπνιος ενάντια στους πειρασμούς Πρέπει, από ευπρέπεια και ανάγκη, να είμαστε άλλοτε μωρό και άλλοτε λιοντάρι, ειδικά όταν τα πάθη ή τα κακά πνεύματα ξεσηκώνονται εναντίον μας. γιατί «ο αγώνας μας δεν είναι ενάντια στη σάρκα και το αίμα, αλλά ενάντια στους άρχοντες και τις δυνάμεις και τους άρχοντες του σκότους αυτού του κόσμου, τις πνευματικές δυνάμεις της κακίας στους υψηλούς τόπους» (Εφεσ. 6:12). Πρέπει να είμαστε πάντα προσεκτικοί στις επιθέσεις του διαβόλου, γιατί μπορούμε να ελπίζουμε ότι θα μας αφήσει χωρίς πειρασμό, όταν δεν άφησε τον Ήρωά μας, τον Δημιουργό της πίστης μας και τον ίδιο τον Τελειοποιητή του Κυρίου Ιησού Χριστού; Ο Ίδιος ο Κύριος είπε στον Απόστολο Πέτρο: «Σίμων, Σίμων, ιδού, ο σατανάς σε ζητά, για να σε σπείρει σαν το σιτάρι» (Λουκάς 22:31). Έτσι, πρέπει πάντα να επικαλούμαστε ταπεινά τον Κύριο και να προσευχόμαστε να μην μας επιτρέψει να πειρασθούμε πέρα ​​από τις δυνάμεις μας, αλλά να μας ελευθερώσει «από τον πονηρό» (Ματθαίος 6:13). 37. Περί μοναξιάς και σιωπής Κυρίως πρέπει να στολίζεται κανείς με σιωπή, γιατί ο Αμβρόσιος ο Μεδιολάνων λέει: «Είδα πολλούς να σώζονται από τη σιωπή, αλλά όχι έναν με πολλά λόγια». Και πάλι ένας από τους πατέρες λέει ότι η σιωπή είναι το μυστήριο της μελλοντικής εποχής, ενώ οι λέξεις είναι το όργανο αυτού του κόσμου (Φιλοκαλία. Μέρος 2ο. Πατριάρχης Κάλλιστος και ο συνεργάτης του Ιγνάτιος, Ξανθόπουλος). Απλώς κάθεσαι στο κελί σου με προσοχή και σιωπή και προσπαθείς με κάθε τρόπο να φέρεις τον εαυτό σου πιο κοντά στον Κύριο, και ο Κύριος είναι έτοιμος να σε μετατρέψει από άνθρωπο σε άγγελο: «Και σε ποιον θα κοιτάξω», λέει, «εκτός από εκείνον που είναι πράος και σιωπηλός και τρέμει στα λόγια Μου» (Ησ. 66:2). Όταν παραμένουμε στη σιωπή, τότε ο εχθρός - ο διάβολος - δεν θα έχει χρόνο να φτάσει στο κρυμμένο πρόσωπο της καρδιάς 39. Αυτό πρέπει να γίνει κατανοητό για τη σιωπή στο μυαλό. Όσοι υφίστανται ένα τέτοιο κατόρθωμα πρέπει να εναποθέσουν όλη τους την εμπιστοσύνη στον Κύριο Θεό, σύμφωνα με τη διδασκαλία του Αποστόλου: «Όλη η θλίψη σας έχει απορριφθεί, επειδή φροντίζει για εσάς» (Α' Πέτ. 5:7). Ένας τέτοιος [άνθρωπος] πρέπει να είναι σταθερός σε αυτό το κατόρθωμα, ακολουθώντας εν προκειμένω το παράδειγμα του Αγίου Ιωάννη - του σιωπηλού ανθρώπου και ερημίτη, που περπατώντας αυτό το μονοπάτι, επιβεβαιώθηκε με αυτά τα Θεία λόγια: «Δεν είναι για τον ιμάμ να σε αφήσει, ούτε για τον ιμάμ να φύγει από σένα» (Εβρ. 13:5). Αν δεν είναι πάντα δυνατό να μένεις στη μοναξιά και τη σιωπή, ζώντας σε μοναστήρι και κάνοντας τις υπακοές που του έχει αναθέσει ο ηγούμενος, τότε τουλάχιστον λίγος από τον χρόνο που απομένει από την υπακοή πρέπει να αφιερωθεί στη μοναξιά και τη σιωπή, και γι' αυτή τη μικρή [πράξη] ο Κύριος ο Θεός θα στείλει το έλεος Του. Από τη μοναξιά και τη σιωπή γεννιέται η τρυφερότητα και η πραότητα. η δράση αυτού του τελευταίου στην ανθρώπινη καρδιά μπορεί να παρομοιαστεί με εκείνο το ήσυχο νερό του Σιλωάμ, που ρέει χωρίς θόρυβο και ήχο, όπως λέει σχετικά ο προφήτης Ησαΐας: «Τα νερά του Σιλωάμ ρέουν πουρνάρια» 40 (Ησ. 8:6). Η παραμονή στο κελί στη σιωπή, στην άσκηση της προσευχής και η διδασκαλία μέρα και νύχτα ο νόμος του Θεού κάνει τον άνθρωπο ευσεβή, γιατί, σύμφωνα με τους αγίους πατέρες, το κελί του μοναχού είναι το σπήλαιο της Βαβυλώνας, στο οποίο τα τρία παιδιά βρήκαν τον Υιό του Θεού (Philokalia. Part 3. Schemm. Peter of Damascus). Ο μοναχός Βαρσανούφιος διδάσκει: «Ενώ ένα πλοίο είναι στη θάλασσα, υπόκειται σε κινδύνους και στην επίθεση των ανέμων. Όταν φτάσει σε ένα ήσυχο και γαλήνιο καταφύγιο, δεν φοβάται πλέον κινδύνους, θλίψεις και την επίθεση των ανέμων, αλλά παραμένει ασφαλής». Εσύ λοιπόν, μοναχή, όσο μένεις με τους ανθρώπους, περιμένεις θλίψεις και στενοχώριες και τη μάχη των ψυχικών ανέμων, και όταν μπεις στη σιωπή, δεν έχεις να φοβηθείς τίποτα (Αγ. Βαρσανούφιος. Απαντήσεις 8,9). Η τέλεια σιωπή είναι ο σταυρός στον οποίο πρέπει να σταυρωθεί ο άνθρωπος με όλα τα πάθη και τις επιθυμίες του. «Σκεφτείτε επίσης ότι πριν από το σταυρό ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός υπέμεινε πολλές ενοχλήσεις και μομφές και μετά ανέβηκε στον Σταυρό. Κατά τον ίδιο τρόπο, κανείς δεν μπορεί να επιτύχει τέλεια και γόνιμη σιωπή και αγία και τέλεια ανάπαυση, εκτός αν πρώτα υποφέρει για τον Χριστό και υπομένει όλα τα βάσανά Του, ενθυμούμενος τα λόγια του Αποστόλου: 41 . Μη πλανάσαι: δεν υπάρχει άλλος τρόπος σωτηρίας εκτός από αυτόν» (Αγ. Βαρσανούφιος. Απάντηση 342). Αυτός που έχει μπει στη σιωπή πρέπει να θυμάται συνεχώς γιατί ήρθε, για να μην παρεκκλίνει η καρδιά του σε κάτι άλλο. 39. Περί της ενεργού και κερδοσκοπικής ζωής Ένα άτομο αποτελείται από μια ψυχή και ένα σώμα, και επομένως η πορεία της ζωής του πρέπει να αποτελείται από σωματικές και νοητικές ενέργειες - από δράση και ενατένιση. Ο δρόμος της ενεργού ζωής αποτελείται από: νηστεία, εγκράτεια, αγρυπνία, γονατιστή, προσευχή και άλλους σωματικούς κόπους, που αποτελούν ένα στενό και θλιβερό μονοπάτι, που σύμφωνα με τον λόγο του Θεού οδηγεί στην αιώνια κοιλιά (βλ. Ματθ. 7,14). Ο δρόμος της στοχαστικής ζωής συνίσταται στην ανύψωση του νου στον Κύριο Θεό, στην εγκάρδια προσοχή, νοερά προσευχή και ενατένιση μέσω τέτοιων ασκήσεων πνευματικών πραγμάτων. Όποιος θέλει να βιώσει την πνευματική ζωή πρέπει να ξεκινήσει από την ενεργό ζωή και μετά να έρθει στη στοχαστική ζωή, γιατί χωρίς ενεργό ζωή είναι αδύνατο να έρθει στη στοχαστική ζωή. Η ενεργός ζωή μας καθαρίζει από τα αμαρτωλά πάθη και μας ανυψώνει στο επίπεδο της ενεργητικής τελειότητας, και έτσι μας ανοίγει το δρόμο για μια στοχαστική ζωή. Γιατί μόνο όσοι έχουν καθαριστεί από τα πάθη και έχουν τελειοποιηθεί μπορούν να ξεκινήσουν αυτή τη ζωή, όπως αυτό φαίνεται από τα λόγια της Αγίας Γραφής: «Μακάριοι οι καθαροί στην καρδιά, γιατί αυτοί θα δουν τον Θεό» (Ματθαίος 5:8) και από τα λόγια του αγίου Γρηγορίου του Θεολόγου (στο «Λόγο για το Άγιο Πάσχα»): «Μόνο αυτοί που είναι ασφαλείς μπορούν να προσεγγίσουν την εμπειρία τους». Ψάλλει λοιπόν η Εκκλησία ευαρεστώντας τον άγιο Νικόλαο: Σώπασες πριν και αγωνιζόσουν με λογισμούς, θεόσκεψη έφερες στα έργα σου, και τέλειο φρόνημα απέκτησες με τη θεοσκόπηση, με τον οποίο με θάρρος συνομιλούσες με τον Θεό και τους Αγγέλους 42 (Ακάθιστος προς Αγ. Νικόλαο. Κοντάκιον 10). Πρέπει επίσης να διαβάσει κανείς προσεκτικά τα πατρικά γραπτά και να προσπαθήσει, όσο το δυνατόν περισσότερο, να πραγματοποιήσει σύμφωνα με τις δυνάμεις του αυτά που διδάσκουν, και έτσι, σιγά σιγά, να ανέλθει από την ενεργό ζωή στην τελειότητα μιας στοχαστικής. Γιατί, σύμφωνα με τα λόγια του Αγίου Γρηγορίου του Θεολόγου («Λόγος για το Άγιο Πάσχα»), το καλύτερο είναι όταν ο καθένας μας επιτύχει την τελειότητα και προσφέρει ζωντανή θυσία στον Θεό που μας καλεί, άγιους και πάντοτε και σε όλα αγιασμένους. Δεν πρέπει να εγκαταλείπει κανείς την ενεργό ζωή ακόμη κι όταν το έχει πετύχει και έχει ήδη εισέλθει στη στοχαστική ζωή, γιατί η ενεργός ζωή συμβάλλει στη στοχαστική ζωή και την εξυψώνει. Καθώς βαδίζουμε στο μονοπάτι της εσωτερικής και στοχαστικής ζωής, δεν πρέπει να την αποδυναμώνουμε και να την εγκαταλείπουμε γιατί οι άνθρωποι, προσκολλημένοι στην εμφάνιση και τον αισθησιασμό, μας εκπλήσσουν με την αντίθεση των απόψεών τους με το ίδιο το συναίσθημα της καρδιάς μας και προσπαθούν με κάθε δυνατό τρόπο να μας αποσπάσουν από το πέρασμα του εσωτερικού μονοπατιού, βάζοντάς μας διάφορα εμπόδια σε αυτό, γιατί, Theodoret), η διανοητική ενατένιση των πνευματικών πραγμάτων είναι προτιμότερη από τα ευαίσθητα στη γνώση πράγματα. Και ως εκ τούτου, δεν πρέπει να διστάσει κανείς στο πέρασμα αυτού του μονοπατιού, επιβεβαιώνοντας εν προκειμένω τον λόγο του Θεού: «Μη φοβάστε τον φόβο τους, αγανακτείτε... γιατί ο Θεός είναι μαζί μας! Ο Κύριος των δυνάμεων, αγιάστε Τον στην εγκάρδια ανάμνηση του Θείου Ονόματός Του και στην εκπλήρωση του θελήματός Του, και θα είναι ο φόβος σας» 483 (Is. 10). 40. Οδηγία για νέο μοναχό Με τη συμβουλή, ή με την εξουσία άλλων, ή με κάποιον άλλο τρόπο, έχετε έρθει σε αυτό το μοναστήρι, μην αποθαρρύνεστε: υπάρχει μια επίσκεψη από τον Θεό. Αν τηρήσεις αυτά που σου λένε, εσύ και η οικογένειά σου, για την οποία νοιάζεσαι, θα σωθείς: «Και δεν είδα», λέει ο Προφήτης, «ο δίκαιος είναι εγκαταλελειμμένος, κατώτερος από το σπέρμα του» 44 (Ψαλμ. 36:25). Ενώ ζείτε σε αυτό το μοναστήρι, προσέξτε το εξής: ενώ στέκεστε στην εκκλησία, ακούστε τα πάντα χωρίς να χάσετε ούτε ένα ρυθμό, μάθετε ολόκληρη την εκκλησιαστική τάξη, δηλαδή Εσπερινό, Συνομιλία, Μεσονυκτικό Γραφείο, Ορθόδοξα και μάθετε να κρατάτε τις ώρες στο μυαλό σας. Εάν είστε σε ένα κελί και δεν έχετε χειροτεχνίες, διαβάστε επιμελώς με κάθε δυνατό τρόπο, και ειδικά τους Ψαλμούς. προσπαθήστε να διαβάσετε κάθε άρθρο πολλές φορές για να κρατήσετε τα πάντα στο μυαλό σας. Αν έχετε χειροτεχνίες, κάντε τις. αν καλείσαι σε υπακοή, πήγαινε σε αυτό. Ενώ κάνετε χειροτεχνίες ή είστε κάπου στην υπακοή, να λέτε συνεχώς την προσευχή: Κύριε Ιησού Χριστέ, Υιέ του Θεού, ελέησόν με τον αμαρτωλό. Στην προσευχή, άκουσε τον εαυτό σου, δηλαδή μάζεψε το νου σου και ένωσε το με την ψυχή σου. Πρώτα, για μια μέρα, δύο ή περισσότερες, εκτελέστε αυτήν την προσευχή με ένα μυαλό, χωριστά, ακούγοντας κάθε συγκεκριμένη λέξη. Τότε, όταν ο Κύριος ζεστάνει την καρδιά σου με τη ζεστασιά της χάρης Του και την ενώσει μέσα σου σε ένα πνεύμα, 45 τότε αυτή η προσευχή θα ρέει μέσα σου ασταμάτητα και θα είναι πάντα μαζί σου, θα σε ευχαριστεί και θα σε θρέφει. Αυτό ακριβώς ειπώθηκε από τον προφήτη Ησαΐα: «Επειδή, η δροσιά που έρχεται από Σένα είναι θεραπεία για αυτούς» (Ησ. 26:19). Όταν περιέχεις αυτή την πνευματική τροφή μέσα σου, δηλαδή μια συνομιλία με τον ίδιο τον Κύριο, τότε γιατί να πας στα κελιά των αδελφών, παρόλο που σε καλεί ποιος; Αλήθεια σας λέω ότι αυτή η άσκοπη κουβέντα είναι και νωθρότητα. Εάν δεν καταλαβαίνετε τον εαυτό σας, μπορείτε να σκεφτείτε τι να διδάξετε στους άλλους; Να είσαι σιωπηλός, να σιωπάς ασταμάτητα, να θυμάσαι πάντα την παρουσία του Θεού και το όνομά Του. Μην ασχολείστε με κανέναν, αλλά να είστε προσεκτικοί με κάθε δυνατό τρόπο να κρίνετε αυτούς που μιλάνε ή γελούν πολύ. Σε αυτή την περίπτωση, να είσαι κωφάλαλος, ό,τι και να πουν για σένα, άσε το να πέσει στο κενό. Μπορείτε να λάβετε ως παράδειγμα τον Στέφανο τον Νέο, του οποίου η προσευχή ήταν αδιάκοπη, η διάθεσή του ήταν πράος, τα χείλη του ήταν σιωπηλά, η καρδιά του ταπεινή, το πνεύμα του τρυφερό, το σώμα και η ψυχή του καθαρά, η παρθενία του άψογη, η πραγματική του φτώχεια και η έλλειψη πλεονεξίας ήταν πράοι, η υπακοή του ήταν σχολαστική, η εργασία του ήταν υπομονετική και σχολαστική. Όταν κάθεσαι σε ένα γεύμα, μην κοιτάς και μην κρίνεις πόσο τρώει κάποιος, αλλά πρόσεχε τον εαυτό σου, τρέφοντας την ψυχή σου με προσευχή. Τρώτε πολύ το μεσημεριανό γεύμα, αποφύγετε να φάτε το δείπνο. Την Τετάρτη και την Παρασκευή, αν μπορείτε, φάτε μια φορά. Κάθε μέρα, κοιμάστε συνεχώς τη νύχτα για τέσσερις ώρες: τη 10η, 11η, 12η και μία ώρα μετά τα μεσάνυχτα. Εάν είστε εξαντλημένοι, μπορείτε επίσης να κοιμηθείτε κατά τη διάρκεια της ημέρας. Κρατήστε αυτό αναμφισβήτητα μέχρι το τέλος της ζωής σας, γιατί χρειάζεται για να ηρεμήσετε το κεφάλι σας. Και από μικρός ακολούθησα αυτόν τον δρόμο. Εμείς και ο Κύριος ο Θεός ζητάμε πάντα ανάπαυση τη νύχτα. Εάν φροντίζετε τον εαυτό σας με αυτόν τον τρόπο, δεν θα είστε λυπημένοι, αλλά υγιείς και χαρούμενοι. Αληθινά σας λέω, αν συμπεριφέρεστε έτσι, θα μείνετε για πάντα στο μοναστήρι μέχρι το θάνατό σας. Ταπεινώσου, και ο Κύριος θα σε βοηθήσει, «και θα αναδείξει τη δικαιοσύνη σου σαν φως και τη μοίρα σου σαν το μεσημέρι» (Ψαλμ. 36:6), και «το φως σου θα λάμψει μπροστά στους ανθρώπους» (Ματθαίος 5:16). 41. Απάντηση σε έναν αδερφό που ζήτησε καθοδήγηση στη ζωή της ερήμου Ένας μοναχός ευλογήθηκε από τον ηγούμενο να ξεκινήσει μια ζωή στην έρημο, και ο ίδιος ο ηγούμενος έγραψε στον πατέρα Σεραφείμ να δεχτεί αυτόν τον μοναχό και να τον τιμωρήσει στην πνευματική ζωή όπως έκανε ο ίδιος. Όταν αυτός ο μοναχός ήρθε με αυτό το γράμμα στον π. Σεραφείμ, το έλαβε πολύ ευγενικά και, όχι τόσο μακριά από το κελί του, τον ευλόγησε να χτίσει ένα άλλο. Όταν ο μοναχός άρχισε να ζητά διδασκαλία από αυτόν, από βαθύτατη ταπεινοφροσύνη του είπε ότι ο ίδιος δεν ήξερε τίποτα και του υπενθύμισε τα λόγια του Σωτήρα: «Μάθε από μένα, γιατί είμαι πράος και ταπεινός στην καρδιά, και θα βρεις ανάπαυση για τις ψυχές σου» (Ματθαίος 11:29). στη συνέχεια πρόσθεσε: «Σύμφωνα με το μυαλό του Αγίου Ιωάννη του Κλίμακου, δεν πρέπει να μάθουμε από έναν άγγελο ή έναν άνθρωπο, αλλά από τον ίδιο τον Κύριο». 42. Πώς πρέπει να είναι ένας πρύτανης; Ο ηγούμενος πρέπει να είναι τέλειος σε κάθε αρετή και να έχει τα πνευματικά του αισθήματα «εκπαιδευμένα με μακρόχρονη διδασκαλία στην κρίση του καλού και του κακού» (Εβρ. 5:14). Ο ηγούμενος πρέπει να είναι επιδέξιος στις Αγίες Γραφές. Πρέπει να μελετά το νόμο του Κυρίου μέρα και νύχτα. Μέσα από τέτοιες ασκήσεις μπορεί να αποκτήσει το χάρισμα του συλλογισμού μεταξύ καλού και κακού. Αληθινή γνώση του καλού και του κακού μπορεί να υπάρξει μόνο όταν ο ασκητής της ευσέβειας συμπονήσει με τη μελλοντική καταδίκη και την προσμονή της αιώνιας ευδαιμονίας, που λαμβάνει χώρα στην ευσεβή ψυχή ακόμη και σε αυτήν την επίγεια ζωή με μυστηριώδη και πνευματικό τρόπο. Πριν συλλογιστούμε για το καλό και το κακό, ένα άτομο δεν μπορεί να ποιμάνει λεκτικά πρόβατα, αλλά ίσως άλαλα, γιατί χωρίς τη γνώση του καλού και του κακού δεν μπορούμε να κατανοήσουμε τις ενέργειες του κακού. Επομένως, ο ηγούμενος, όπως ο βοσκός των λεκτικών προβάτων, πρέπει να έχει το χάρισμα της λογικής, ώστε σε κάθε περίπτωση να μπορεί να δίνει χρήσιμες συμβουλές σε όποιον χρειάζεται την καθοδήγησή του, γιατί, όπως είπε ο Πέτρος ο Δαμασκηνός, «κάθε άτομο είναι πιστό να δίνει συμβουλές σε όσους αναζητούν· αλλά όποιος λαμβάνει το χάρισμα του συλλογισμού από τον Θεό και από πολύ χρόνο αφιερωμένο στην ασκητική διάνοια». (Φιλοκαλία. Μέρος 3. Δάσκαλος Πέτρος Δαμασκηνός. Περί οικοδόμησης της ψυχής με αρετές). Ο ηγούμενος πρέπει επίσης να έχει το χάρισμα της διορατικότητας, ώστε, από την εξέταση των πραγμάτων του παρόντος και του παρελθόντος, να μπορεί να προβλέψει τα μελλοντικά και να κατανοήσει τις μηχανορραφίες του εχθρού. Ο διακριτικός χαρακτήρας ενός ανώτερου πρέπει να είναι η αγάπη του για τους υφισταμένους του. ένας αληθινός βοσκός, σύμφωνα με τον John Climacus, δείχνει την αγάπη του για το κοπάδι του. Γιατί η αγάπη ανάγκασε τον Ανώτατο Ποιμένα να σταυρωθεί στο σταυρό (Στο βιβλίο «Στον Ποιμένα», κεφάλαιο 5). 43. Οδηγία στον ηγούμενο για το πώς να κυβερνά τους αδελφούς Κάποιος ηγούμενος, κατά καιρούς στο Ερμιτάζ του Σαρόφ, συναντήθηκε με τον πατέρα Σεραφείμ και του ζήτησε συμβουλές για το πώς να κυβερνήσει τους αδελφούς. Ο π. Σεραφείμ του έδωσε τις παρακάτω οδηγίες. Κάθε ανώτερος ας γίνει και ας παραμένει πάντα συνετή μητέρα σε σχέση με τους υφισταμένους του. Μια μητέρα που αγαπά τα παιδιά δεν ζει για να ευχαριστεί τον εαυτό της, αλλά για να ευχαριστεί τα παιδιά της. Απομακρύνει με αγάπη τις αδυναμίες των αδύναμων παιδιών του, καθαρίζει εκείνους που έχουν πέσει σε ακαθαρσία, τους πλένει ήσυχα, τους ντύνει με λευκά και καινούργια άμφια, φοράει παπούτσια, τα ζεσταίνει, τα ταΐζει, τα φροντίζει, τα παρηγορεί και από κάθε πλευρά προσπαθεί να ηρεμήσει το πνεύμα τους, ώστε να μην ακούσει το παραμικρό κλάμα της μητέρας τους. Έτσι, κάθε ηγούμενος πρέπει να ζει όχι για να ευχαριστεί τον εαυτό του, αλλά για να ευχαριστεί τους υφισταμένους του, πρέπει να είναι επιεικής στις αδυναμίες τους, να υποφέρει με αγάπη τις αναπηρίες των αδύναμων, να θεραπεύει αμαρτωλές ασθένειες με το γύψο του ελέους, να ανατρέφει με πραότητα όσους έχουν υποπέσει στα εγκλήματά τους, αυτούς που έχουν λερωθεί από τη βρωμιά κάποιας κακίας, να τους καθαρίζει γενικά με την προσευχή. για όλους, ντύστε τους με διδασκαλία. Και με την υποδειγματική σου ζωή με τα ρούχα των αρετών, διαρκώς αγρυπνήστε γι' αυτούς, παρηγορήστε τους με κάθε τρόπο και προστατέψτε την γαλήνη και την ηρεμία τους από κάθε πλευρά για να μην ακουστεί ποτέ η παραμικρή κραυγή ή μουρμούρα. και τότε θα αγωνιστούν με ζήλο να φέρουν ειρήνη και ησυχία στον ηγούμενο. Στη ρωσική μετάφραση: "Ο άνθρωπος, που έχει αποσυντεθεί ως αποτέλεσμα ενός εγκλήματος, αλλά δημιουργήθηκε κατ' εικόνα του Θεού, που έχει διαφθαρεί εντελώς, που έχει απομακρυνθεί από την υψηλότερη Θεία ζωή, αποκαθίσταται και πάλι από τον σοφό Δημιουργό" ((1ος κανόνας για τη Γέννηση του Κυρίου, άρθρο 1, τροπάριο 1)). Νυμφεύομαι. Γαλ.5:22. – Συντακτικό προσωπικό του «ABC of Faith» Αυτό δεν σημαίνει, φυσικά, κυριολεκτικό διάλειμμα από όλα τα θέματα, αλλά απουσία υπερβολικής φροντίδας και ταλαιπωρίας για αυτά. Νυμφεύομαι. «Ζητήστε πρώτα τη βασιλεία του Θεού και τη δικαιοσύνη Του, και όλα αυτά θα σας προστεθούν· Μην ανησυχείτε λοιπόν για το αύριο, γιατί το αύριο θα ανησυχεί για τα δικά του· η δική του ανησυχία αρκεί για κάθε μέρα» (Ματθαίος 6:33-34). Η εργασία είναι εδώ: βάσανα, δυσκολίες. Νυμφεύομαι. Ψαλμ.89:10: «Οι ημέρες των ετών μας είναι εβδομήντα χρόνια, και με μεγαλύτερη δύναμη - ογδόντα χρόνια· και η καλύτερη εποχή τους είναι ο τοκετός και η ασθένεια». – Περίπου. εκδ. Βλέπε Λουκάς 2:29–32: «Τώρα, Δάσκαλε, αφήνεις τον δούλο σου να φύγει με ειρήνη, σύμφωνα με τον λόγο σου, γιατί τα μάτια μου είδαν τη σωτηρία σου, που έχεις ετοιμάσει μπροστά σε όλα τα έθνη, φως για να φωτίσει τα έθνη και τη δόξα του λαού σου Ισραήλ». Βλέπε 1 Κορ. 2:14-15: «Ο φυσικός άνθρωπος δεν λαμβάνει τα του Πνεύματος του Θεού, επειδή τα θεωρεί ανοησία· και δεν μπορεί να κατανοήσει, γιατί αυτό πρέπει να κριθεί πνευματικά· ο πνευματικός όμως κρίνει τα πάντα, αλλά κανείς δεν μπορεί να τον κρίνει». Είναι καλύτερο να έχεις βοήθεια, έστω και από προστασία... παρά βοήθεια, ακόμα και από πράξεις - η βοήθεια της προφύλαξης είναι πιο σημαντική από τη βοήθεια των ίδιων των πράξεων. Στη ρωσική μετάφραση: «Τίποτα δεν δροσίζει τη φωτιά που εισπνέεται στην καρδιά ενός μοναχού από το Άγιο Πνεύμα για τον αγιασμό της ψυχής, καθώς ασχολείται με ανθρώπους, μιλάει πολύ και κάθε συζήτηση, εκτός από τη συζήτηση με τα παιδιά των μυστηρίων του Θεού, που συμβάλλει στην αύξηση της γνώσης του Θεού και στην προσέγγιση με τον Θεό». Στη ρωσική μετάφραση: «Αν (όπως λέει η Γραφή) «οι κακές κοινότητες διαφθείρουν τα καλά ήθη», τότε η συνομιλία με γυναίκες, αν και καλή, θα διαφθείρει κρυφά τον εσωτερικό άνδρα με κακές σκέψεις, και ενώ το σώμα θα είναι καθαρό, η ψυχή θα μολυνθεί. Γιατί τι είναι πιο σκληρό από την πέτρα; Και τι πιο μαλακό από το νερό; κίνηση, συγκινείται (από το νερό), και εξαιτίας αυτής, που δεν εκτιμά καθόλου, καταστρέφεται και μειώνεται, τότε πώς μπορεί η εύκολα κλονιζόμενη ανθρώπινη θέληση να μην νικηθεί και να αλλάξει από τη μακροχρόνια συνήθεια; Άγιος Ισαάκ ο Σύρος, Σλ. 69. Βλέπε Φιλοκαλία, τόμος 5. Άγιος Συμεών ο Νέος Θεολόγος, «Κήρυγμα περί τριών ειδών προσοχής και προσευχής» Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος. «Μαργαρίτα», λέξη 5. «Περί του ακατανόητου, κατά των Ανωμέων». Στη ρωσική μετάφραση: «Η προσευχή είναι ένα μεγάλο όπλο, ένας ανεξάντλητος θησαυρός, ανεξάντλητος πλούτος, ένα γαλήνιο καταφύγιο, ένα θεμέλιο ειρήνης· η προσευχή είναι η ρίζα, η πηγή και η μητέρα των αμέτρητων ευλογιών». Αγίου Μακαρίου Αιγύπτου, Σλ. 2, κεφ. 15. Πορφυροφόρος Προφήτης - βασιλιάς και προφήτης Δαυίδ, συγγραφέας του Ψαλτηρίου. Άγιος Ισαάκ ο Σύρος. Sl.68. «Σχετικά με την απάρνηση του κόσμου» Κυριολεκτικά: «μια πόρτα για όσους θρηνούν έξω» (Θάλαμος του Ουρανού). Νυμφεύομαι. «Εγώ είμαι η πόρτα» (Ιωάννης 10:9). «Κάποιος Του είπε: Κύριε! Είναι αλήθεια λίγοι άνθρωποι που σώζονται; Τους είπε: Προσπαθήστε να μπείτε από τη στενή πύλη, γιατί, σας λέω, πολλοί θα ψάξουν να μπουν και δεν θα μπορέσουν. Όταν ο ιδιοκτήτης του σπιτιού σηκωθεί και κλείσει τις πόρτες, τότε εσείς, που στέκεστε έξω, θα αρχίσετε να χτυπάτε τις πόρτες και να λέτε: Κύριε, δεν θα σας απαντήσει. είναι από» (Λουκάς 13:23-25). Αυτός που κόβει το δεξί Του χέρι - Αυτός που συγκρατεί το δεξί Του. εδώ: καθυστέρηση της τιμωρίας. Isa.35:10, 51:11; Προσευχή ιερέα για τους νεκρούς. – Συντακτικό προσωπικό του «ABC of Faith» Στη ρωσική μετάφραση: «Αν δώσετε κάτι σε κάποιον που έχει ανάγκη, τότε αφήστε τη χαρά του προσώπου σας να προηγηθεί της προσφοράς σας και με μια ευγενική λέξη παρηγορήστε τη λύπη του». (Αγ. Ισαάκ ο Σύρος, Ομιλία 89). Σχετικά με θέσεις - εδώ: για καθήκον(τα) - σε σχέση με γείτονες. Για καλό – εδώ: για καλό σκοπό. Οι Μαδιανίτες είναι απόγονοι του Αβραάμ που ζούσαν στις ακτές της Ερυθράς Θάλασσας. Βλέπε Αριθμοί 25:16-18: «Και ο Κύριος μίλησε στον Μωυσή, λέγοντας: «Εχθρότητα με τους Μαδιανίτες και νίκησέ τους, επειδή σε φέρθηκαν εχθρικά με την απάτη τους». Ognevitsy - αναμμένο: πυρετός, υπερβολική ζέστη. Υπέρκοσμος - βρίσκεται πάνω από αυτόν τον κόσμο, Ορεινό, Ουράνιο. Σολομών, συγγραφέας του Βιβλίου των Παροιμιών του Σολομώντα. – περίπου. εκδ. Τετ. Ματθαίος 21:42: «Η πέτρα που απέρριψαν οι οικοδόμοι έγινε η κεφαλή της γωνίας... Αυτό είναι από τον Κύριο και είναι θαυμαστό στα μάτια μας». Σε ρωσική μετάφραση: «Μην οργώνετε μαζί άγριο και γάιδαρο». Στη ρωσική μετάφραση: «Από νωρίς το πρωί θα καταστρέψω όλους τους κακούς της γης, για να ξεριζώσω από την πόλη του Κυρίου όλους εκείνους που ασκούν την ανομία». Σε ρωσική μετάφραση: «Διασκορπίστε τα έθνη που επιθυμούν τον πόλεμο». Στη ρωσική μετάφραση: «Βλέποντας τον πλούτο των αρετών του Ιώβ, ο εχθρός της δικαιοσύνης σκέφτηκε να τον κλέψει με πονηριά και, αφού κατέστρεψε τη δύναμη του σώματος, δεν έκλεψε τον θησαυρό του πνεύματος, γιατί βρήκε (συνάντησε) την ένοπλη ψυχή των δικαίων». Βλέπε (Ματθαίος 6:33) «Ζητήστε πρώτα τη βασιλεία του Θεού... και όλα αυτά θα προστεθούν». Σε ρωσική μετάφραση: "Πώς μπορούμε να τραγουδήσουμε το τραγούδι του Κυρίου σε μια ξένη χώρα;" (Ψαλμ.137,4). Διότι επικαλέσθηκα το άγιο όνομά Σου - γιατί με καλούν με το άγιο όνομά Σου (δηλαδή, Χριστιανός). Εκπαίδευσέ με στις εντολές - εδώ: μόρφωσε με στις εντολές. Σε ρωσική μετάφραση: «Τα νερά του Σιλωάμ, που ρέουν ήσυχα». (Τα νερά του Σιλωάμ, ενός σιωπηλού και αργού ποταμού, θεωρούνταν ιερά και αποτελούσαν αντικείμενο εμπορίου. Η αναφορά αυτού του ποταμού που περιέχεται στο Βιβλίο του προφήτη Ησαΐα μπορεί να ερμηνευτεί ως συμβολική εικόνα της ήσυχης, ήρεμης ευτυχίας όσων βρίσκονται στο Βασίλειο του Θεού). «Αν υποφέρουμε μαζί Του, για να δοξαστούμε και μαζί Του» (Ρωμ. 8:17). Στη ρωσική μετάφραση: «Πρώτα, μέσω της σιωπής και της πάλης με τις σκέψεις, εφάρμοσε τη σκέψη του Θεού στις πράξεις του και μέσω της σκέψης του Θεού απέκτησε έναν τέλειο νου, με τον οποίο επικοινωνούσε με τόλμη με τον Θεό και τους Αγγέλους». Δείτε στη ρωσική μετάφραση: «Και μη φοβάστε αυτό που φοβάται (που δεν γνωρίζει τον Θεό) και μη φοβάστε (Ησ. 8:12), γιατί ο Θεός είναι μαζί μας!». (Ησα.8,10). "Ο Κύριος των δυνάμεων - Τον τιμάς άγιο, και είναι ο φόβος σου, και αυτός είναι ο τρόμος σου!" (Ησ. 8:13). Στη ρωσική μετάφραση: «Και δεν είδα τον δίκαιο να εγκαταλειφθεί και τους απογόνους του». Θα το ενώσει μέσα σου σε ένα πνεύμα - θα το ενώσει (δηλαδή την προσευχή) μέσα σου μαζί (έτσι ώστε να είναι και στην καρδιά και στο μυαλό σου). Στη ρωσική μετάφραση: «Δεν θα δώσει ο καθένας τις σωστές συμβουλές σε όσους αναζητούν, αλλά αυτός που έχει λάβει το χάρισμα της λογικής από τον Θεό και έχει αποκτήσει οξυδερκή μυαλό από μακροχρόνιο αγώνα». Μπορεί να σας ενδιαφέρει: