Spirituelle Unterweisungen für Laien und Mönche

Inhalt Über die Veröffentlichung der Anweisungen des Heiligen Seraphim 1. Über Gott 2. Über das Sakrament der Heiligen Dreifaltigkeit 3. Über die Gründe für das Kommen Jesu Christi in die Welt 4. Über den Glauben 5. Über die Hoffnung 6. Über die Liebe Gottes 7. Über die Gottesfurcht 8. Über das Bewahren bekannter Wahrheiten 9. Über Ausführlichkeit 10. Über Gebet 11. Über Tränen 12. Über Traurigkeit 13. Über Langeweile und Verzweiflung 14. Über Verzweiflung 15. Über Krankheiten 16. Über Geduld und Demut 17. Über Almosen 18. Über Pflichten und Nächstenliebe 19. Über die Stellung der Untergebenen gegenüber dem Chef 20. Über die Nichtverurteilung des Nächsten 21. Über die Vergebung von Beleidigungen 22. Über die Fürsorge für die Seele 23. Womit soll die Seele versorgt werden? 24. Über spirituellen Frieden 25. Über die Wahrung des geistigen Friedens 26. Über die Bewachung des Herzens 27. Über das Erkennen der Handlungen des Herzens 28. Über das Licht Christi 29. Über Gedanken und fleischliche Bewegungen 30. Über Aufmerksamkeit für sich selbst 31. Gegen übermäßige Fürsorge 32. Über Verzicht auf die Welt 33. Über Heldentaten 34. Über Reue 35. Über Fasten 36. Über Wachsamkeit dagegen Versuchungen 37. Über Einsamkeit und Stille 38. Über Stille 39. Über aktives und spekulatives Leben 40. Anweisungen an einen neuen Mönch 41. Antwort an einen Bruder, der Anweisungen für das Durchleben eines Wüstenlebens verlangte 42. Was für ein Abt sollte sein? 43. Anweisungen für den Abt, wie er die Brüder regieren soll Zur Veröffentlichung der Anweisungen des heiligen Seraphim Der heilige Seraphim ist einer der am meisten verehrten und beliebtesten Heiligen sowohl in Russland als auch auf der ganzen Welt. Seine sorgfältig gesammelten Lehren enthalten die große Weisheit der Orthodoxie und absorbieren die Erfahrung des spirituellen Lebens der Heiligen Väter der Antike und des Priesters selbst. Die Geschichte der Veröffentlichung der Anweisungen des heiligen Seraphim ist kurz wie folgt. Im Jahr 1837 verfasste der Sarower Hieromonk Sergius, der in der Dreifaltigkeits-Sergius-Lavra lebte, die erste Biographie des Ältesten Seraphim, die als Anhang die Anweisungen des Ehrwürdigen enthielt. Durch den Gouverneur der Lavra, Archimandrit Antonius, wurde das Leben dem Metropoliten Philaret zur Prüfung vorgelegt. Nachdem er die Anweisungen des Pfarrers im Manuskript sorgfältig durchgesehen hatte, schrieb der Heilige 1838 an Archimandrit Antonius: „Ich sende Ihnen, Pater Vizekönig, die Lehren oder spirituellen Anweisungen von Pater Seraphim, die ich überprüft habe. Ich habe mir erlaubt, einige Ausdrücke zu ändern oder zu ergänzen, teils, damit die Sprache korrekter wird, teils, damit Gedanken, die nicht ganz vollständig oder nicht ganz normal ausgedrückt wurden, vor falschem Verständnis oder vor Widersprüchen geschützt werden. Schauen Sie und sagen Sie mir, ob Sie denken können, dass ich haben die Gedanken des Ältesten nicht irgendwo verändert oder beschädigt.“ Am 30. Dezember 1838 wurden die Geistlichen Instruktionen des Heiligen Seraphim vom Moskauer Geistlichen Zensurkomitee zur Veröffentlichung freigegeben und 1839 veröffentlicht. Das Buch enthält 33 Anweisungen von „Vater Seraphim, Hieromonk der Sarow-Wüste, Einsiedler und Einsiedler“. Die 4. Auflage des Lebens des Heiligen Seraphim im Jahr 1856 enthielt 40 Anweisungen; im Buch von N.V. Elagin - 31. Das Buch von L.I. Denisov enthielt 43 Anweisungen, die er von Hieromonk Sergius aus der Ausgabe von 1839 (33), von Archimandrit Sergius aus der 4. Ausgabe von 1856 (9) und von Elagin aus der Ausgabe von 1863 (1) übernommen hatte. Diese Broschüre enthält die umfassendste Sammlung von Anweisungen des Reverend. Sie stammen zum größten Teil aus dem von L.I. zusammengestellten Buch „Das Leben unseres ehrwürdigen und gottgebärenden Vaters Seraphim, des Wundertäters von Sarow“. Denisow; Hinzu kommen Fragmente einzelner Anweisungen aus dem Buch „Das Leben des Ältesten Seraphim, das Sarow-Kloster des Hieromonks, Wüstenbewohners und Einsiedlers“, die in Denisovs Ausgabe fehlen. Und da es in den Texten dieser Bücher Unstimmigkeiten gibt, haben wir uns für die klarste und theologisch tiefgründigste Version entschieden. Gott ist ein Feuer, das Herzen und Bäuche wärmt und entzündet. Wenn wir also Kälte in unseren Herzen spüren, die vom Teufel kommt, denn der Teufel ist kalt, dann werden wir den Herrn anrufen, und er wird kommen und unsere Herzen mit vollkommener Liebe nicht nur für ihn, sondern auch für unseren Nächsten erwärmen. Und die Kälte eines Guthassers wird vor der Wärme fliehen. Die Väter schrieben, als sie gefragt wurden: „Sucht den Herrn, aber versucht es nicht dort, wo er lebt.“ Wo Gott ist, gibt es kein Böses. Alles, was von Gott kommt, ist friedlich und wohltuend und führt den Menschen zu Demut und Selbstverurteilung. Gott zeigt uns seine Liebe für die Menschheit nicht nur dann, wenn wir Gutes tun, sondern auch, wenn wir ihn mit Sünden beleidigen und ihn verärgern. Wie geduldig erträgt Er unsere Sünden, und wenn Er straft, wie gnädig straft Er! „Nennen Sie Gott nicht gerecht“, sagt der heilige Isaak, „denn seine Gerechtigkeit ist in Ihren Taten nicht sichtbar. Zwar nannte David ihn sowohl gerecht als auch gerecht, aber sein Sohn zeigte uns, dass Gott gütiger und barmherziger ist ... Wo ist seine Gerechtigkeit? Tatsache ist, dass wir Sünder sind und Christus für uns gestorben ist“ (Heiliger Isaak der Syrer, Predigt 90). In dem Maße, wie ein Mensch sich hier vor Gott vervollkommnet, in dem Maße, in dem er Ihm folgt; im wahren Zeitalter wird ihm Gott sein Angesicht zeigen. Denn die Gerechten sehen in dem Maße, in dem sie in die Kontemplation über Ihn eintreten, Sein Bild wie in einem Spiegel, und dort werden sie würdig sein, die Manifestation der Wahrheit zu sehen. Wenn du Gott nicht kennst, ist es unmöglich, in dir Liebe zu Ihm zu erwecken. Du kannst Gott nicht lieben, wenn du ihn nicht siehst. Die Vision Gottes entsteht aus der Kenntnis von Ihm, denn die Kontemplation über Ihn geht der Kenntnis von Ihm nicht voraus. Besprechen Sie die Angelegenheiten Gottes nicht, wenn Ihr Bauch voll ist: Wie kann man mit einem vollen Bauch Wissen über die Geheimnisse Gottes erlangen? 2. Über das Sakrament der Heiligen Dreifaltigkeit Um auf die Heilige Dreifaltigkeit zu blicken, muss man die Heiligen Basilius den Großen, Gregor den Theologen und Johannes Chrysostomus, die über die Dreifaltigkeit lehrten, darum bitten, deren Fürsprache einem Menschen den Segen der Heiligen Dreifaltigkeit bringen kann, aber man muss sich davor hüten, direkt zu schauen. 3. Über die Gründe für das Kommen Jesu Christi in die Welt Die Gründe für das Kommen Jesu Christi, des Sohnes Gottes, in die Welt sind: 1. Gottes Liebe zum Menschengeschlecht: „Denn so sehr hat Gott die Welt geliebt, als er seinen eingeborenen Sohn zu essen gab“ (Johannes 3,16). 2. Wiederherstellung des Bildes und Gleichnisses Gottes im gefallenen Menschen, wie die Heilige Kirche darüber singt: „Nachdem das beste gefallene göttliche Leben durch Übertretung im Bilde Gottes verdorben wurde, wird das beste gefallene göttliche Leben durch den weisen Schöpfer erneut erneuert“ 1. 3. Erlösung der menschlichen Seelen: „Denn Gott hat seinen Sohn nicht in die Welt gesandt, dass er die Welt richte, sondern dass die Welt durch ihn gerettet werde“ (Johannes 3,17). Deshalb müssen wir, dem Ziel unseres Erlösers, des Herrn Jesus Christus folgend, unser Leben in Übereinstimmung mit seiner göttlichen Lehre führen, damit wir dadurch die Erlösung für unsere Seelen erlangen können. Zuallererst muss man an Gott glauben, „wie er ist, und er ist ein Vergelter denen, die ihn suchen“ (Hebräer 11,6). Der Glaube ist nach den Lehren des heiligen Antiochus der Beginn unserer Vereinigung mit Gott: Ein wahrer Gläubiger ist der Stein der Kirche Gottes, der für den Bau Gottes, des Vaters, vorbereitet und durch die Kraft Jesu Christi, das heißt das Kreuz, [mit] der Hilfe des Seils, das heißt der Gnade des Heiligen Geistes, in die Höhe gehoben wird. „Glaube ohne Werke ist tot“ (Jakobus 2:26); und die Werke des Glaubens sind: Liebe, Friede, Langmut, Barmherzigkeit, Demut 2 Ruhe von allen Werken 3, so wie Gott von seinen Werken ruhte, indem er das Kreuz und das Leben im Geiste trug. Nur ein solcher Glaube wird der Wahrheit zugeschrieben. Wahrer Glaube kann nicht ohne Werke sein; Wer wirklich glaubt, wird sicherlich Werke haben. Alle, die fest auf Gott vertrauen, werden zu Ihm erhoben und durch den Glanz des ewigen Lichts erleuchtet. Wenn ein Mensch aus Liebe zu Gott und aus tugendhaften Taten nicht übermäßig für sich selbst sorgt und weiß, dass Gott für ihn sorgt, ist diese Hoffnung wahr und weise. Aber wenn jemand seine ganze Hoffnung auf seine eigenen Angelegenheiten setzt und sich nur dann im Gebet an Gott wendet, wenn ihm unvorhergesehene Schwierigkeiten widerfahren, und er, da er nicht in seinen eigenen Kräften die Mittel sieht, sie abzuwenden, beginnt, auf Gottes Hilfe zu hoffen, dann ist diese Hoffnung vergeblich und falsch. Wahre Hoffnung strebt nach dem vereinten Reich Gottes und ist zuversichtlich, dass alles, was auf der Erde für ein vorübergehendes Leben benötigt wird, zweifellos gegeben wird. Das Herz kann keinen Frieden finden, bis es diese Hoffnung erlangt. Sie wird ihn völlig beruhigen und Freude in ihn hineingießen. Die heiligsten Lippen des Erretters sprachen über diese Hoffnung: „Kommt zu mir, ihr Mühseligen und Schwerbeladenen, und ich werde euch Ruhe geben“ (Matthäus 11,28), das heißt, vertraut auf mich und lasst euch von der Arbeit 4 und der Angst trösten. Im Lukasevangelium heißt es über Simeon: „Und ihm wurde vom Heiligen Geist verheißen, dass er den Tod nicht sehen sollte, bevor er Christus, den Herrn, sah“ (Lukas 2,26). Und er tötete seine Hoffnung nicht, sondern wartete auf den ersehnten Retter der Welt und nahm ihn freudig in seine Arme und sagte: „Nun lässt du deinen Diener gehen, o Meister, um in dein Königreich zu gehen, sehnte sich nach mir, denn ich habe meine Hoffnung empfangen – Christus, den Herrn“ 5. Wer vollkommene Liebe erlangt hat, existiert in diesem Leben, als ob er nicht existieren würde. Denn er hält sich für einen Fremden des Sichtbaren, der geduldig auf das Unsichtbare wartet. Er verwandelte sich völlig in die Liebe zu Gott und vergaß alle anderen Eigensinne. Wer sich selbst liebt, kann Gott nicht lieben. Und wer nicht sich selbst liebt, um Gott zu lieben, der liebt Gott. Wer Gott wirklich liebt, hält sich für einen Fremden und Fremden auf dieser Erde, denn in seinem Streben nach Gott mit seiner Seele und seinem Geist betrachtet er nur Ihn allein. Eine Seele, die von der Liebe Gottes erfüllt ist, wird auch während ihres Auszugs aus dem Körper den Prinzen der Lüfte nicht fürchten, sondern mit den Engeln fliegen, als würde sie von einem fremden Land in ihre Heimat fliegen. Wer sich entscheidet, den Weg der inneren Aufmerksamkeit zu gehen, muss zunächst Gottesfurcht haben, die der Anfang der Weisheit ist. Diese prophetischen Worte sollen ihm immer in Erinnerung bleiben: „Arbeite für den Herrn mit Furcht und freue dich in ihm mit Zittern“ (Psalm 2,11). Er muss seinen Weg mit äußerster Vorsicht und Ehrfurcht vor allem, was heilig ist, und nicht nachlässig gehen. Andernfalls muss man auf der Hut sein, dass dieser schreckliche Ratschluss Gottes nicht auf ihn zutrifft: „Verflucht sei derjenige, der das Werk des Herrn mit Nachlässigkeit verrichtet“ (Jer 48,10). Hier ist ehrfürchtige Vorsicht geboten, denn dieses Meer (das heißt das Herz mit seinen Gedanken und Wünschen, das durch Aufmerksamkeit gereinigt werden muss) ist groß und weitläufig: „Dort gibt es Ungeziefer, es gibt nicht viele davon“ (das heißt eitle, falsche und unreine Gedanken – die Generation böser Geister). „Fürchte Gott“, sagt der Weise, „und halte seine Gebote“ (Prediger 12,13). Und wenn Sie die Gebote halten, werden Sie in allem, was Sie tun, stark sein und Ihre Arbeit wird immer gut sein. Denn aus Angst vor Gott wirst du aus Liebe zu Ihm alles gut machen. Aber haben Sie keine Angst vor dem Teufel; Wer Gott fürchtet, wird den Teufel besiegen: Für ihn ist der Teufel machtlos. [Es gibt] zwei Arten von Angst: Wenn du nichts Böses tun willst, dann fürchte den Herrn und tue es nicht; und wenn du Gutes tun willst, dann fürchte den Herrn und tue es. Aber niemand kann Gottesfurcht erlangen, solange er nicht von allen Sorgen des Lebens befreit ist. Wenn der Geist nachlässig ist, wird er von der Furcht vor Gott bewegt und von der Liebe zur Güte Gottes angezogen. 8. Über das Speichern gelernter Wahrheiten Man sollte sein Herz nicht unnötigerweise einem anderen öffnen; Unter Tausenden kannst du nur einen finden, der dein Geheimnis für sich behält. Wenn wir es selbst nicht in uns selbst bewahren, wie können wir dann hoffen, dass es von anderen bewahrt werden kann? Sie müssen mit einer gefühlvollen Person über menschliche Dinge sprechen; Mit einer Person, die einen spirituellen Geist hat, muss man über himmlische Dinge sprechen 6 . Menschen, die von spiritueller Weisheit erfüllt sind, denken über den Geist eines Menschen gemäß der Heiligen Schrift nach, achten darauf, ob seine Worte mit dem Willen Gottes übereinstimmen, und ziehen daraus eine Schlussfolgerung über ihn. Wenn Sie unter Menschen auf der Welt sind, sollten Sie nicht über spirituelle Dinge sprechen; vor allem, wenn sie keine Lust zeigen, zuzuhören. In diesem Fall ist es notwendig, der Lehre des Heiligen Dionysius des Areopagiten zu folgen: „Wenn du durch die Erkenntnis der göttlichen Dinge göttlich geworden bist und den Heiligen im Geheimnis des Geistes vor dem ungeheiligten Volk verbirgst, als ob er einheitlich wäre, behalte ihn: denn es ist nicht gerecht, wie die Schrift sagt, in die Schweine intelligenter Margariten einen reinen, leuchtenden und kostbaren Schmuck zu werfen“ (Schmch. Dionysius der Areopagit. „On die himmlische Hierarchie“, Kapitel 2). Wir müssen uns an das Wort des Herrn erinnern: „Wirf deine Perlen nicht vor die Schweine, damit sie sie nicht unter deinen Füßen zertreten und zerrissen werden, wenn du dich umdrehst“ (Matthäus 7,6). Deshalb sollte man unbedingt versuchen, den Schatz an Talenten in sich selbst zu verbergen. Andernfalls verlieren Sie es und finden es nie wieder. Denn nach der erfahrenen Lehre des Heiligen Isaak des Syrers „ist es besser, Hilfe zu haben als durch Bewachung... statt Hilfe durch Taten“ 7 (Heiliger Isaak der Syrer, Predigt 89 Wenn die Not es erfordert oder die Sache kommt, müssen wir offen zur Ehre Gottes handeln, gemäß dem Verb: „Ich werde diejenigen verherrlichen, die mich verherrlichen“ (1. Samuel 2,30), denn der Weg ist bereits geöffnet. Bloße Ausschweifungen gegenüber denen, die eine gegensätzliche Moral haben wie wir, reichen aus, um das Innere eines aufmerksamen Menschen zu erschüttern. Aber das Erbärmlichste ist, dass dies das Feuer der menschlichen Herzen löschen kann, das unser Herr Jesus Christus kam, „um es auf die Erde zurückzubringen“ (Lukas 12,49), denn „nichts löscht das Feuer, das vom Heiligen Geist in das Herz eines Mönchs zur Heiligung der Seele eingeatmet wurde, so sehr wie Kommunikation, Ausführlichkeit und Konversation, außer diesem Igel aus den Kindern der Geheimnisse Gottes, Igel, um sein Verständnis und seine Annäherung zurückzugeben“ 8 (Heiliger Isaak der Syrer, Predigt 8). Man muss sich vor allem vor dem Umgang mit dem weiblichen Geschlecht hüten, denn so wie eine Wachskerze, obwohl unbeleuchtet, aber zwischen die brennenden Kerzen gestellt, schmilzt, entspannt sich das Herz eines Mönchs bei einem Interview mit dem weiblichen Geschlecht unmerklich, worüber der heilige Isidor Pelusiot Folgendes sagt: „Wenn (nach den Worten der Heiligen Schrift) „Gespräche böse sind ... verderben gute Sitten“ ( 1. Kor. 15,33), dann ein Gespräch mit Ehefrauen, selbst wenn es so ist Gut, es ist auch stark, den inneren Menschen heimlich mit bösen Gedanken zu verderben, und der Körper, der rein ist, die Seele wird befleckt bleiben: denn was verhärtet ist, ist Stein; Warum hingegen siegt das Wasser weicher? lange Zeit“ 9 (St. Isidore Pelusiot, „Letters“, 284). Um den inneren Menschen zu bewahren, ist es daher notwendig, die Zunge vor Ausschweifungen zu bewahren: „Ein weiser Mann aber führt im Schweigen“ (Spr. 11,12) und „Wer seinen Mund bewahrt, behütet seine Seele“ (Spr. 13,3) und erinnern Sie sich an die Worte Hiobs: „Ich habe vor meinen Augen einen Bund geschlossen, dass ich nicht gegen eine Jungfrau denken werde“ (Hiob 31,1). und die Worte des Herrn Jesus Christus: „Jeder, der eine Frau ansieht, um sie zu begehren, hat in seinem Herzen schon Ehebruch mit ihr begangen“ (Matthäus 5,28). Wenn man nicht zuerst von jemandem etwas über irgendein Thema gehört hat, sollte man nicht antworten: „Wer ein Wort redet, bevor er es hört, ist Torheit und Schmach“ (Sprüche 18:14). Wer sich wirklich dazu entschließt, Gott, dem Herrn, zu dienen, muss sich an Gott erinnern und unaufhörlich zu Jesus Christus beten und dabei im Geiste sagen: Herr Jesus Christus, Sohn Gottes, erbarme dich meiner Sünderin. In den Nachmittagsstunden können Sie dieses Gebet so sprechen: Herr Jesus Christus, Sohn Gottes, erbarme dich durch die Gebete der Mutter Gottes meiner Sünderin; oder tatsächlich zu den Allerheiligsten Theotokos greifen und beten: Allerheiligste Theotokos, rette uns, oder engelhafte Glückwünsche sagen: Jungfrau Maria, freue dich... Mit einer solchen Übung kann man sich Gott nähern und sich mit ihm vereinen, während man sich vor Zerstreuung schützt und den Frieden des Gewissens bewahrt. Denn mit den Worten des Heiligen Isaak des Syrers: „Ohne unaufhörliches Gebet kann man sich Gott nicht nähern“10. Das Bild des Gebets wurde vom Heiligen Simeon, dem neuen Theologen 11, sehr gut arrangiert. Der heilige Chrysostomus hat seine Würde sehr gut dargestellt: „Größe“, sagt er, „ist eine Waffe, ein Gebet, ein unendlicher Schatz, Reichtum wird niemals ausgegeben, ein sorgenfreier Zufluchtsort, die Wurzel der Stille und die Dunkelheit der guten Dinge ist die Wurzel, die Quelle und die Mutter.“ 12 In der Kirche ist es nützlich, mit geschlossenen Augen und innerer Aufmerksamkeit im Gebet zu stehen; Öffnen Sie Ihre Augen nur, wenn Sie entmutigt sind oder der Schlaf Sie belastet und Sie zum Einschlafen verleitet. Dann sollten Sie Ihren Blick auf das Bild und die davor brennende Kerze richten. Wenn Sie im Gebet vom Geist in die Plünderung der Gedanken verwickelt werden, müssen Sie sich vor dem Herrn Gott demütigen und um Vergebung bitten, indem Sie sagen: „Ich habe gesündigt, Herr, in Worten, Taten, Gedanken und allen meinen Gefühlen.“ Deshalb müssen wir immer versuchen, uns nicht der Zerstreuung unserer Gedanken hinzugeben, denn dadurch weicht die Seele durch das Wirken des Teufels von der Erinnerung an Gott und seine Liebe ab, wie der heilige Makarius sagt: „Dieser Fleiß ist unser ganzer Gegner, damit unsere Gedanken sich von der Erinnerung an Gott und der Angst und der Liebe abwenden“ 13. Wenn Geist und Herz im Gebet vereint sind und die Gedanken der Seele nicht zerstreut werden, dann wird das Herz von spiritueller Wärme erwärmt, in der das Licht Christi erstrahlt und den gesamten inneren Menschen mit Frieden und Freude erfüllt. In allem müssen wir dem Herrn danken und uns seinem Willen unterwerfen; Wir müssen Ihm auch alle unsere Gedanken, Worte und Taten präsentieren und versuchen sicherzustellen, dass alles nur dazu dient, Ihm zu gefallen. Alle Heiligen und Mönche, die der Welt entsagten, weinten ihr ganzes Leben lang in der Hoffnung auf ewigen Trost, gemäß der Zusicherung des Erlösers der Welt: „Selig sind die Trauernden; denn sie werden getröstet werden“ (Matthäus 5,4). Deshalb sollten wir um die Vergebung unserer Sünden schreien. Lassen Sie uns die Worte des Porphyr-tragenden Propheten 14 davon überzeugen: „Wer geht und weint und seine Samen wegwirft, die kommen, werden mit Freude kommen und ihre Hände ergreifen“ (Psalm 125,5-6) und die Worte von Isaak, dem Syrer: „Befeuchte deine Wangen mit Weinen vor deinen Augen, damit der Heilige Geist auf dir ruhe, und er wird dich vom Schmutz deiner Bosheit waschen. Besänftige deine.“ Herr mit Tränen, damit er zu dir komme“ 15. Wenn wir im Gebet weinen und sich Lachen mit unseren Tränen vermischt, ist das die List des Teufels. Es ist schwierig, die geheimen und subtilen Handlungen unseres Feindes zu verstehen. Wessen Tränen der Zärtlichkeit fließen, dessen Herz wird von den Strahlen der Sonne der Wahrheit – Christus Gott – erleuchtet. Wenn der böse Geist der Traurigkeit von der Seele Besitz ergreift, erfüllt er sie mit Kummer und Unannehmlichkeiten, erlaubt ihr nicht, mit der gebotenen Sorgfalt zu beten, hindert sie daran, die Heilige Schrift mit der gebotenen Aufmerksamkeit zu lesen, beraubt sie der Sanftmut und Selbstgefälligkeit im Umgang mit den Brüdern und führt zu Abneigung gegen jedes Gespräch. Denn eine Seele voller Traurigkeit, die wie verrückt und hektisch wird, kann gute Ratschläge weder ruhig annehmen noch sanftmütig auf die gestellten Fragen antworten. Sie rennt vor Menschen davon, die die Schuldigen an ihrer Verlegenheit zu sein scheinen, ohne zu erkennen, dass die Ursache der Krankheit in ihr steckt. Traurigkeit ist der Wurm des Herzens, der an der Mutter nagt, die ihn zur Welt bringt. Ein trauriger Mönch wendet seinen Geist nicht der Kontemplation zu und kann niemals ein reines Gebet verrichten. Wer die Leidenschaften besiegte, besiegte auch die Traurigkeit. Und wer von Leidenschaften überwältigt wird, wird den Fesseln der Traurigkeit nicht entkommen. So wie ein kranker Mensch an seinem Teint erkennbar ist, so erkennt man einen, der Leidenschaft hat, an seiner Traurigkeit. Wer die Welt liebt, kann nicht anders, als traurig zu sein. Und eine Welt, die verachtet, ist immer fröhlich. So wie Feuer Gold reinigt, so reinigt „Kummer ... nach Gott“ (2. Korinther 7,10) ein sündiges Herz (Hl. Antiochus, Predigt 25). Langeweile ist untrennbar mit dem Geist der Traurigkeit verbunden. Sie greift, wie die Väter bemerkten, den Mönch gegen Mittag an und löst in ihm so schreckliche Ängste aus, dass sowohl sein Wohnort als auch die bei ihm lebenden Brüder für ihn unerträglich werden und beim Lesen eine Art Ekel, häufiges Gähnen und starke Gier geweckt werden. Sobald der Magen voll ist, flößt der Dämon der Langeweile dem Mönch den Gedanken ein, die Zelle zu verlassen und mit jemandem zu reden, in der Vorstellung, dass der einzige Weg, die Langeweile loszuwerden, darin bestehe, ständig mit anderen zu reden. Und der von Langeweile überwältigte Mönch ist wie ein verlassenes Reisig, das entweder ein wenig stehen bleibt und dann wieder mit dem Wind weht. Er ist wie eine wasserlose Wolke, die vom Wind getragen wird (siehe Judas 1:12 – Hrsg.). Wenn dieser Dämon den Mönch nicht aus seiner Zelle entfernen kann, beginnt er, seine Gedanken während des Gebets und des Lesens zu unterhalten. Sein Gedanke sagt ihm, dass dies nicht richtig ist, aber dies ist nicht hier, alles muss in Ordnung gebracht werden, und das führt nur dazu, dass der Geist träge und fruchtlos wird. Diese Krankheit wird durch Gebet, Enthaltung von leerem Gerede, praktische Handarbeit, das Lesen des Wortes Gottes und Geduld geheilt; weil es aus Feigheit, Müßiggang und leerem Gerede entsteht (Hl. Antiochia. Sl. 26; Hl. Isaak der Syrer. Sl. 30). Für jemanden, der das Klosterleben beginnt, ist es schwierig, dem zu entgehen, weil es der Erste ist, der ihn angreift. Deshalb muss man sich vor allem davor hüten, indem man alle dem Novizen übertragenen Pflichten strikt und bedingungslos erfüllt. Wenn Ihr Studium richtig in Ordnung kommt, wird Langeweile keinen Platz in Ihrem Herzen finden. Nur wem es nicht gut geht, langweilt sich. Gehorsam ist also die beste Medizin gegen diese gefährliche Krankheit. Wenn Langeweile Sie überkommt, dann sagen Sie sich nach den Anweisungen des heiligen Syrers Isaak: „Wieder sehnen Sie sich nach Unreinheit und einem schändlichen Leben. Und wenn der Körper Ihnen sagt: „Es ist eine große Sünde, sich selbst zu töten“, dann antworten Sie ihm: „Ich töte mich, weil ich nicht unrein leben kann.“ Ich werde hier sterben, um den wahren Tod meiner Seele, den Tod für Gott, nicht zu sehen. Es ist besser für mich, hier aus Gründen der Integrität zu sterben und kein schlechtes Leben auf der Welt zu führen. Ich habe diesen Tod willkürlich für meine Sünden gewählt. Ich habe mich selbst getötet, weil ich gegen den Herrn gesündigt habe; Ich werde Ihn nicht länger verärgern. Was gibt es für mich in einem Leben fernab von Gott? Ich werde diese Bitterkeit ertragen, um der himmlischen Hoffnung nicht entfremdet zu werden. Was hat Gott mit meinem Leben in dieser Welt zu tun, wenn ich darin schlecht lebe und Gott verärgere? (Hl. Isaak der Syrer. Sl. 22). Das andere ist Langeweile, und das andere ist geistige Mattigkeit, Niedergeschlagenheit genannt. Manchmal befindet sich ein Mensch in einem solchen Geisteszustand, dass es ihm so vorkommt, als wäre es für ihn einfacher, zerstört zu werden oder gefühllos und bewusstseinslos zu sein, als noch länger in diesem unbewusst schmerzhaften Zustand zu verharren. Wir müssen uns beeilen, um da rauszukommen. Hüte dich vor dem Geist der Verzweiflung, denn aus ihm entsteht alles Böse. „Es gibt eine natürliche Niedergeschlagenheit“, lehrt der heilige Barsanuphius, „aus Ohnmacht, und es gibt Niedergeschlagenheit durch den Dämon. Wenn Sie sie erkennen wollen, erkennen Sie sie so: Der Dämon kommt vor der Zeit, in der Sie sich Ruhe gönnen sollten, denn wenn jemand anfängt, etwas zu tun, bevor ein Drittel oder ein Viertel der Arbeit abgeschlossen ist, zwingt er ihn, die Arbeit zu verlassen und aufzustehen. Dann müssen Sie nicht auf ihn hören, sondern müssen ein Gebet sprechen und sich an die Aufgabe setzen mit Geduld, und der Feind, der sieht, dass jemand dafür betet, hört auf, gegen ihn zu kämpfen, denn er will keinen Grund zum Gebet angeben“ (Hl. Barsanuphius der Große. Antwort 559) „Wenn es Gott gefällt“, sagt der heilige Isaak der Syrer, „einen Menschen großen Sorgen auszusetzen, lässt er zu, dass er in die Hände der Feigheit fällt. Und es entsteht eine Macht der Verzweiflung, die ihn überkommt, in der er die Depression der Seele spürt, und das ist ein Vorgeschmack auf Gehenna; Dies löst in einem Menschen einen Geist der Raserei aus, von dem Tausende von Versuchungen ausgehen: Verlegenheit, Verärgerung, Gotteslästerung, Klagen über Schicksal, böse Gedanken, Umzug von einem Land in ein anderes und dergleichen, dann werde ich sagen: Ihre Nachlässigkeit, denn Sie selbst haben sich nicht die Mühe gemacht, ein Heilmittel dafür zu finden; nur mit dieser Hilfe findet ein Mensch schnellen Trost in seiner Seele. Was für eine Medizin ist das? Ohne sie kann niemand die Festung zerstören diese Übel: Vielmehr wird er feststellen, dass die Katastrophen ihn überwunden haben“ (Heiliger Isaak der Syrer, Predigt 79). Verzweiflung wird unter den heiligen Vätern manchmal als Müßiggang, Faulheit und Faulheit bezeichnet. Verzweiflung entsteht nach den Lehren des Heiligen Johannes Climacus entweder aus dem Bewusstsein „vieler Sünden und Gewissensverschlimmerung und unerträglicher Traurigkeit, wenn die Seele aufgrund der Vielzahl dieser Geschwüre versinkt und aufgrund ihrer Schwere in den Tiefen der Hoffnungslosigkeit ertrinkt“, oder „aus Stolz und Erhebung, wenn die Gefallenen denken, dass sie diesen Sturz nicht verdienen“. Die erste Art der Verzweiflung zieht einen Menschen wahllos in alle Laster hinein, und bei der zweiten Art der Verzweiflung klammert sich ein Mensch immer noch an seine Leistung, die laut John Climacus mit der Vernunft unvereinbar ist. Das erste wird durch Enthaltsamkeit und gute Hoffnung geheilt, das zweite durch Demut und Nichtverurteilung des Nächsten (Johannes Climacus, „Die Leiter“, Art. 26, Abschnitt 89). Der Herr kümmert sich um unsere Erlösung. Doch der Mörder, der Teufel, versucht, einen Menschen zur Verzweiflung zu bringen. Eine hohe und starke Seele verzweifelt nicht angesichts von Unglücken, was auch immer sie sein mögen. Unser Leben ist wie ein Haus der Versuchungen und Qualen; Aber wir werden den Herrn nicht verlassen, bis er denen, die uns quälen, befiehlt, uns zu verlassen, und bis wir durch Geduld und feste Leidenschaftslosigkeit wiederbelebt werden. Judas, der Verräter, war feige und ungeübt im Kampf, und deshalb griff ihn der Feind, als er seine Verzweiflung sah, an und zwang ihn, sich zu erhängen, aber Petrus, ein harter Stein, verzweifelte nicht und verlor nicht den Mut, als er in die Sünde fiel, als er im Kampf geschickt war, sondern vergoss bittere Tränen aus einem warmen Herzen, und der Feind, der sie sah, als hätte sich Feuer in seine Augen gebrannt, rannte mit einem schmerzhaften Schrei weit von ihm weg. „Also, Brüder“, lehrt der Mönch Antiochus, „wenn uns die Verzweiflung angreift, werden wir uns ihr nicht unterwerfen, sondern, gestärkt und beschützt durch das Licht des Glaubens, mit großem Mut dem bösen Geist sagen: „Was ist mit uns und dir, einem von Gott entfremdeten Flüchtling aus dem Himmel und einem bösen Diener?“ Du traust dich nicht, uns etwas anzutun. Christus, der Sohn Gottes, hat Macht über uns und über alle. Durch ihn haben wir gesündigt, und durch ihn werden wir gerechtfertigt. Und du, Bösewicht, geh von uns weg. Gestärkt durch sein ehrenwertes Kreuz treten wir auf deinem Schlangenhaupt herum“ (Hl. Antiochus, Predigt 27). Und mit Zärtlichkeit werden wir zum Herrn beten: „O Herr des Himmels und der Erde, König der Zeitalter! Geruhe, mir die Tür der Reue zu öffnen, denn mit Schmerzen im Herzen bete ich zu Dir, wahrer Gott, Vater unseres Herrn Jesus Christus, Licht der Welt. Schaue mit Deinem Mitgefühl auf viele und nimm mein Gebet an; wende ihn nicht ab, sondern vergib mir, der in viele Sünden gefallen ist. Neige Dein Ohr zu meinem Gebet und vergib mir alles Böse, das ich getan habe, besiegt durch meinen Willen. Denn ich suche Frieden und finde ihn nicht, weil Mein Gewissen verzeiht mir keinen Frieden, aber es gibt keinen Frieden in mir wegen der großen Menge meiner Sünden, schaue nicht auf meine bösen Taten, sondern beeile mich, mich zu heilen, um der Gnade Deiner Liebe zur Menschheit willen, und befreie mich von unehrenhaften Taten, und messe mich nicht danach zu Deiner Gerechtigkeit und belohne mich nicht mit dem, was ich nach meinen Taten verdiene, damit ich nicht völlig untergehe, Herr, der ich verzweifelt bin. Denn ohne jede Bereitschaft und jeden Gedanken, mich selbst zu korrigieren, verfalle ich Deinen Gnadengaben. erbarme dich meiner, der ich zu Boden geworfen und für meine Sünden verurteilt werde. Nennen Sie mich, Meister, gefangen und eingedämmt durch meine bösen Taten und sozusagen mit Ketten gefesselt. Denn Du allein weißt, wie man Gefangene freilässt und Wunden heilt, die niemand kennt, die nur Du, der Du das Unsichtbare kennst, kennst. Und deshalb rufe ich in all meinen bösen Krankheiten nur Dich an – den Arzt aller Leidenden, die Tür derer, die draußen weinen, 17 den Weg der Verlorenen, das Licht der Verdunkelten, den Erlöser der Eingesperrten, der immer seine rechte Hand kürzt 18 und seinen Zorn zurückhält, vorbereitet für die Sünder, aber um der großen Liebe zur Menschheit willen, der Zeit zur Reue gibt. Scheine mir das Licht Deines Antlitzes, o Meister, der schwer gefallen ist, schnell in der Barmherzigkeit und langsam in der Strafe. Und durch dein Erbarmen strecke deine Hand nach mir aus und erhebe mich aus der Grube meiner Missetaten. Denn Du bist unser einziger Gott, der sich nicht über die Vernichtung der Sünder freut und Dein Gesicht nicht von denen abwendet, die unter Tränen zu Dir beten. Höre, o Herr, die Stimme Deines Dieners, der zu Dir schreit, und zeige Dein Licht auf mich, ohne Licht, und gewähre mir Gnade, damit ich, der ich keine Hoffnung habe, immer auf Deine Hilfe und Kraft hoffe. Verwandle mein Schreien, o Herr, in Freude für mich, zerreiße den Sack und gürte mich mit Freude (Psalm 29,12). Und gib mir Frieden von meinen Abendangelegenheiten, und möge ich Morgenfrieden empfangen, wie deine Auserwählten, o Herr, vor denen „Krankheit, Kummer und Seufzen geflohen sind“, 19 und möge mir die Tür deines Königreichs geöffnet werden, damit ich, nachdem ich mit denen eingetreten bin, die das Licht deines Antlitzes genießen, o Herr, das ewige Leben in Christus Jesus, unserem Herrn, empfangen kann. Amen". Der Körper ist ein Sklave, und die Seele ist eine Königin, und deshalb ist es oft Gottes Barmherzigkeit, wenn der Körper durch Krankheit erschöpft ist, denn dies schwächt die Leidenschaften und der Mensch kommt zur Besinnung, und manchmal entstehen körperliche Krankheiten selbst aus Leidenschaften. Nehmen Sie die Sünde weg, und Krankheiten werden zurückbleiben, denn sie sind aus der Sünde in uns, wie der heilige Basilius der Große behauptet: „Woher kommen Krankheiten? Woher kommen die körperlichen Verletzungen? Der Herr hat den Körper geschaffen, nicht die Krankheit, die Seele, nicht die Sünde. Was ist am nützlichsten und notwendigsten? Verbindung mit Gott und Kommunikation mit Ihm durch Liebe. Wenn wir diese Liebe verlieren, fallen wir von Ihm ab, und indem wir abfallen, sind wir verschiedenen und unterschiedlichen Leiden ausgesetzt.“ („Das Wort, das Gott nicht ist Ursache des Bösen“). Unruhige und übermäßig forcierte geistige Aktivität kann Kopfschmerzen verursachen. Wer eine Krankheit mit Geduld und Dankbarkeit erträgt, dem wird diese zugeschrieben, statt einer Leistung oder noch mehr. Ein Ältester, der an Wasserkrankheit litt, sagte zu den Brüdern, die mit dem Wunsch, ihn zu behandeln, zu ihm kamen: „Väter, betet, dass mein innerer Mensch nicht einer ähnlichen Krankheit ausgesetzt wird, und was die wirkliche Krankheit betrifft, bitte ich Gott, dass er mich nicht plötzlich davon befreit, denn so sehr unser äußerer Mensch ... verfällt, so wird unser innerer Mensch erneuert (2. Korinther 4:16).“ 16. Über Geduld und Demut Um Gottes willen müssen wir alles, was passiert, immer mit Dankbarkeit ertragen. Unser Leben ist eine Minute im Vergleich zur Ewigkeit, und deshalb „sind wir, so der Apostel, der Leidenschaften dieser Zeit nicht würdig für die Herrlichkeit, die in uns offenbart werden soll“ (Röm 8,18). Gedulde dich still, wenn der Feind dich beleidigt, und öffne dann dein Herz dem Herrn. Wenn jemand deine Ehre erniedrigt oder dir nimmt, dann versuche auf jeden Fall, ihm zu vergeben, gemäß dem Wort des Evangeliums: „Quäle ihn nicht von dem, der dir deine Ehre nimmt“ (Lukas 6,30). Wenn die Leute uns beschimpfen, sollten wir uns für unwürdig halten, gelobt zu werden, und uns vorstellen, dass, wenn wir würdig wären, sich jeder vor uns beugen würde. Wir müssen uns immer vor allen erniedrigen und dabei den Lehren des Heiligen Isaak des Syrers folgen: „Wenn du dich selbst erniedrigst, wirst du die Herrlichkeit Gottes in dir sehen“ (Heiliger Isaak der Syrer. Predigt 57). Deshalb wollen wir die Demut lieben und die Herrlichkeit Gottes sehen, „denn wo die Demut wächst, da fließt die Herrlichkeit Gottes“ (ebd.). Ich existiere nicht im Licht, ich bin ganz düster: Ohne Demut gibt es in einem Menschen nichts als nur Dunkelheit. So wie Wachs, das nicht erhitzt und erweicht wird, das darauf angebrachte Siegel nicht annehmen kann, so kann eine Seele, die nicht durch Mühen und Schwächen in Versuchung geführt wird, das Siegel der Tugend Gottes nicht annehmen. Als der Teufel den Herrn verließ, „kamen Engel und dienten ihm“ (Matthäus 4,11). Wenn sich die Engel Gottes also während der Versuchungen etwas von uns entfernen, dann kommen sie schnell näher und dienen uns mit göttlichen Gedanken, Zärtlichkeit, Freude und Geduld. Nachdem die Seele gearbeitet hat, erlangt sie andere Vollkommenheiten. Warum sagt der heilige Prophet Jesaja: „Aber diejenigen, die den Herrn ertragen, werden ihre Kraft ändern, sie werden Flügel bekommen wie Adler, sie werden strömen und nicht müde werden, sie werden gehen und nicht hungern“ (Jes. 40:31). So ertrug der sanftmütige David, denn als Schimei ihn beschimpfte und Steine ​​nach ihm warf, sagte er: „Geh weg, geh weg ... zu dem bösen Mann“, war er nicht böse, aber als Abischai, empört darüber, zu ihm sagte: „Warum verflucht dieser tote Hund meinen Herrn, den König?“ , verbot er ihm mit den Worten: „Verlasse ihn und verfluche ihn, denn der Herr wird es sehen und mich mit seiner Güte vergelten“ (2. Samuel 16:7, 9-10, 12). Warum sang er dann: „Ich habe den Herrn ertragen und mich erhört und mein Gebet erhört“ (Psalm 39,2). „Der Ofen verführt die armen Gefäße, und die Versuchung des Menschen ist in seinen Gedanken“ (Sir. 27:5). Aber „wehe euch, die ihr die Geduld verloren habt! Und was werdet ihr tun, wenn der Herr uns besucht?“ (Sir. 2:14). So wie ein liebender Vater ihn bestraft, wenn er sieht, dass sein Sohn in Unordnung lebt, und wenn er sieht, dass er feige ist und die Strafe nur mit Mühe erträgt, dann tröstet er ihn, so tut es auch unser guter Herr und Vater, der alles zu unserem Wohl nutzt, sowohl Trost als auch Strafe, gemäß seiner Liebe zur Menschheit. Und deshalb müssen wir, wenn wir in Trauer sind, wie wohlerzogene Kinder Gott danken. Denn wenn wir beginnen, Ihm nur im Wohlstand zu danken, dann werden wir wie die undankbaren Juden sein, die, nachdem sie sich mit einer wunderbaren Mahlzeit in der Wüste satt gegessen hatten, sagten, dass Christus wirklich ein Prophet sei, und ihn nehmen und zum König machen wollten; und als er zu ihnen sagte: „Tut nicht Böses, das vergeht, sondern tut Böses, das im ewigen Leben bleibt“ (Johannes 6,27), da sagten sie zu ihm: „Was für ein Zeichen habt ihr getan? Unsere Väter haben Manna in der Wüste gegessen“ (Johannes 6,30–31). Das Wort fällt direkt auf solche Menschen: „Es wird dir bekannt werden, wenn du ihm Gutes getan hast, und er wird das Licht nicht sehen bis in alle Ewigkeit“ (Psalm 48,19-20). Deshalb lehrt uns der Apostel Jakobus: „Seid alle Freude, meine Brüder, wann immer ihr in Versuchung gerät, denn ihr wisst, dass die Versuchung eures Glaubens durch Ausharren gelingen wird; Geduld sei ein vollkommenes Werk“ (Jakobus 1,2–4) und fügt hinzu: „Selig ist der Mann, der Versuchung erträgt; wer geschickt ist, wird die Krone des Lebens empfangen“ (Jakobus 1,12). Man muss den Elenden und Fremden gegenüber barmherzig sein; Den großen Lampen und Kirchenvätern lag das sehr am Herzen. Wir müssen mit allen Mitteln versuchen, das Wort Gottes zu erfüllen: „Seid nun barmherzig, wie euer Vater barmherzig ist“ (Lukas 6,36). Und noch einmal: „Ich will Barmherzigkeit, nicht Opfer“ (Matthäus 9,13). Die Weisen hören auf diese rettenden Worte, die Törichten jedoch nicht, und deshalb ist der Lohn nicht derselbe, wie es heißt: „Wenn du mit Armut säst, wirst du auch ernten; wenn du aber mit Segen säst, wirst du auch mit Segen ernten“ (2. Korinther 9,6). Das Beispiel des heiligen, gerechten Bäckers Petrus kann uns dazu motivieren, unseren Nächsten gegenüber barmherzig zu sein, denn selbst kleine Almosen tragen wesentlich dazu bei, das Himmelreich zu erlangen. Wir müssen Almosen mit geistlichem Wohlwollen geben, gemäß den Lehren des Heiligen Isaak des Syrers: „Wenn du jemandem etwas gibst, der es braucht, lass die Freude deines Gesichts dem Geben vorangehen und tröste seinen Kummer mit guten Worten“20 18. Über Position 21 und die Liebe zum Nächsten Man muss seine Nachbarn freundlich behandeln, ohne auch nur den Anschein zu erwecken, sie zu beleidigen. Wenn wir uns von einem Menschen abwenden oder ihn beleidigen, dann ist es, als ob ein Stein auf unserem Herzen ruht. Sie sollten versuchen, den Geist einer verwirrten oder mutlosen Person mit einem liebevollen Wort aufzuheitern. Wenn Ihr Bruder sündigt, bedecken Sie ihn, wie der Heilige Isaak der Syrer rät: „Breiten Sie Ihre Kleider über den aus, der sündigt, und bedecken Sie ihn“ (Heiliger Isaak der Syrer. Predigt 89). Wir alle fordern die Barmherzigkeit Gottes, wie die Kirche singt: Wenn der Herr nicht in uns wäre, wer wäre dann zufrieden damit, vor dem Feind, dem Kaufmann und dem Mörder unversehrt zu bleiben? Im Verhältnis zu unseren Nächsten müssen wir in Worten und Gedanken rein und allen gleich sein, sonst machen wir unser Leben nutzlos. Wir müssen unseren Nächsten nicht weniger lieben als uns selbst, gemäß dem Gebot des Herrn: „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst“ (Lukas 10,27). Aber es ist nicht so, dass die Liebe zum Nächsten, die über die Grenzen der Mäßigung hinausgeht, uns davon abhält, das erste und wichtigste Gebot, das heißt die Liebe Gottes, zu erfüllen, wie unser Herr Jesus Christus dies lehrt: „Wer Vater oder Mutter mehr liebt als mich, ist meiner nicht würdig; und wer einen Sohn oder eine Tochter mehr liebt als mich, ist meiner würdig“ (Matthäus 10,37). Der heilige Demetrius von Rostow diskutiert dieses Thema sehr gut: „Da kann man die unwahre Liebe zu Gott in einem Christen sehen, wo das Geschöpf mit dem Schöpfer verglichen wird oder das Geschöpf mehr verehrt wird als der Schöpfer; und dort kann man wahre Liebe sehen, wo der Schöpfer allein mehr geliebt und verehrt wird als die ganze Schöpfung.“ 19. Über die Position von 22 Untergebenen des Chefs Man sollte sich nicht in die Angelegenheiten der Vorgesetzten einmischen und sie verurteilen; Dies beleidigt die Majestät Gottes, von dem die Autoritäten ausgehen, „denn es gibt keine Autorität außer von Gott, sondern die bestehenden Autoritäten sind von Gott geschaffen“ (Röm 13,1). Man sollte sich der Autorität nicht zum Guten widersetzen 23, um nicht vor Gott zu sündigen und nicht seiner gerechten Strafe ausgesetzt zu werden: „Und wer sich der Autorität Gottes widersetzt, widersteht dem Gebot; wer sich aber widersetzt, der empfängt die Sünde“ (Röm 13,2). Der Chef muss gehorsam sein, denn der Gehorsame erreicht dadurch viel bei der Erschaffung der Seele, außerdem erlangt er dadurch Verständnis für die Dinge und gelangt zur Zärtlichkeit. 20. Darüber, dass du deinen Nächsten nicht verurteilst Man sollte niemanden verurteilen, selbst wenn man mit eigenen Augen gesehen hat, wie jemand sündigt oder sich mit der Übertretung der Gebote Gottes beschäftigt, gemäß dem Wort Gottes: „Richtet nicht, damit ihr nicht gerichtet werdet“ (Matthäus 7,1) und noch einmal: „Wer bist du, der du Richter eines fremden Knechtes bist? Sein Herr steht oder fällt. Er wird stark werden, denn Gott hat ihn gegründet“ (Röm. 14,4). Es ist viel besser, sich immer an diese apostolischen Worte zu erinnern: „Sei vorsichtig, dass du stehst, damit du nicht fällst“ (1 Kor 10,12). Denn es ist nicht bekannt, wie lange wir in der Tugend bleiben können, wie der Prophet, der dies aus Erfahrung gelernt hat, sagt: „Aber ich bin in meinem Überfluss gestorben. Ich werde nicht ewig wanken... Ich habe dein Angesicht abgewendet und war verwirrt“ (Psalm 29,7-8). Für eine Beleidigung, egal um welche Art es sich handelt, darf man sich nicht nur nicht rächen, sondern im Gegenteil auch von Herzen vergeben, auch wenn es sich ihr widersetzt, und es mit der Überzeugung des Wortes Gottes überzeugen: „Wenn du den Menschen ihre Sünden nicht vergibst, wird dir dein (himmlischer) Vater deine Sünden vergeben“ (Matthäus 6,15) und noch einmal: „Bete für diejenigen, die dir Schaden zufügen“ (Matthäus 5,44). Wir sollten in unseren Herzen keine Bosheit oder Hass gegenüber unserem feindseligen Nächsten hegen, sondern wir sollten versuchen, ihn zu lieben und ihm so viel wie möglich Gutes zu tun, indem wir der Lehre unseres Herrn Jesus Christus folgen: „Liebt eure Feinde ... tut Gutes denen, die euch hassen“ (Matthäus 5,44). Wenn wir uns also so sehr wie möglich bemühen, all dies zu erfüllen, können wir hoffen, dass das göttliche Licht in unseren Herzen scheint und den Weg zum himmlischen Jerusalem erleuchtet. Seien wir eifersüchtig auf die Geliebten Gottes, seien wir eifersüchtig auf die Sanftmut Davids, über den der gütigste und liebenswürdigste Herr sagte: „Ich habe einen Mann nach meinem Herzen gefunden ... der alle meine Wünsche erfüllen wird“ (Apostelgeschichte 13,22). Das sagt er über David, der seinen Feinden unversöhnlich und freundlich gegenübersteht. Und wir werden nichts tun, um uns an unserem Bruder zu rächen, damit es, wie der heilige Antiochus sagt, beim Gebet kein Anhalten gibt. Das Gesetz befiehlt, sich um den Esel des Feindes zu kümmern: „Wenn du den Esel deines Feindes unter seiner Bürde fallen siehst, so lass ihn nicht im Stich, sondern packe mit ihm aus“ (2. Mose 23,5). Gott bezeugte Hiob als einen sanften Mann (Hiob 2:3); Joseph rächte sich nicht an den Brüdern, die Böses gegen ihn vorhatten; Abel ging einfach und ohne Argwohn mit seinem Bruder Kain. Nach dem Zeugnis des Wortes Gottes lebten alle Heiligen in Güte. Jeremia spricht im Gespräch mit Gott über Israel, das ihn verfolgte: „Böse Speise wird mit guter Speise vergolten? …“ Erinnere dich an mich, der vor dir stand und Gutes für sie sagte“ (Jer 18,20). Gott hat uns befohlen, nur gegen die Schlange Feindschaft zu üben, also gegen denjenigen, der den Menschen ursprünglich betrogen und aus dem Paradies vertrieben hat – gegen den Mörder des Teufels. Uns ist geboten, auch gegen die Midianiter feindselig zu sein, 24 das heißt gegen die unreinen Geister der Unzucht und des Ehebruchs, die unreine und böse Gedanken in die Herzen säen. Die Grenze von Tugend und Weisheit ist einfaches Handeln mit Vernunft. Warum verurteilen wir unsere Brüder? Weil wir nicht versuchen, uns selbst zu kennen. Wer damit beschäftigt ist, sich selbst zu kennen, hat keine Zeit, auf andere zu achten. Verurteile dich selbst und du wirst aufhören, andere zu verurteilen. Verurteilen Sie eine schlechte Tat, aber verurteilen Sie nicht den Täter selbst. Wir müssen uns selbst als die Sündigsten von allen betrachten und unserem Nächsten jede schlechte Tat vergeben und nur den Teufel hassen, der ihn betrogen hat. Es kommt vor, dass es uns so vorkommt, als würde ein anderer etwas Schlechtes tun, aber in Wirklichkeit ist es nach der guten Absicht der Person, die es tut, gut. Darüber hinaus stehen die Türen der Buße allen offen, und es ist nicht bekannt, wer sie zuerst betreten wird – ob Sie, der Verurteilende, oder der von Ihnen Verurteilte. Wenn Sie Ihren Nächsten verurteilen, lehrt der Mönch Antiochus, dann werden Sie zusammen mit ihm in derselben Sache verurteilt, für die Sie ihn verurteilen. Es liegt nicht an uns, zu richten oder zu verurteilen, sondern an dem einen Gott und dem großen Richter, der unsere Herzen und die verborgenen Leidenschaften der Natur kennt (Hl. Antiochus, Homilie 49). Also, Geliebte, lasst uns nicht auf die Sünden anderer achten und andere verurteilen, damit wir nicht hören: „Ihr Menschenkinder, ihre Zähne sind Waffen und Pfeile, und ihre Zunge ist ein scharfes Schwert“ (Psalm 56,5). Denn wenn der Herr einen Menschen sich selbst überlässt, dann ist der Teufel bereit, ihn wie ein Weizenkorn von einem Mühlstein zu zermahlen. Der Körper eines Menschen ist wie eine brennende Kerze. Die Kerze muss ausbrennen, also muss er sterben. Aber die Seele ist unsterblich, deshalb sollte unsere Sorge mehr auf die Seele als auf den Körper gerichtet sein: „Was nützt es einem Menschen, die ganze Welt zu gewinnen, aber seine Seele zu verlieren? Oder was wird ein Mensch für seine Seele geben? (Matthäus 16,26–27), für die, wie Sie wissen, nichts auf der Welt ein Lösegeld sein kann? Wenn eine Seele an sich kostbarer ist als die ganze Welt und das Königreich dieser Welt, dann ist das Himmelreich unvergleichlich wertvoller.“ „Wir Nennen wir die Seele das Kostbarste, weil Gott“, wie Macarius der Große sagt, „nicht ein anderes Wesen in die Einheit und Gemeinschaft mit dem Geist seiner eigenen Natur bringen wollte ... sondern nur eine Person, die er mehr liebte als seine Geschöpfe“ (Hl. Macarius der Große, Sl. 7. „Über die Freiheit des Geistes“, Kap. 32). Basilius der Große, Gregor der Theologe, Johannes Chrysostomus, Kyrill von Alexandria, Ambrosius von Mailand und andere waren von ihrer Jugend bis zu ihrem Lebensende Jungfrauen; Ihr ganzes Leben war der Pflege der Seele und nicht der Pflege des Körpers gewidmet. Ebenso müssen wir uns um die Seele bemühen, aber den Körper nur so stärken, dass er zur Stärkung des Geistes beiträgt. Wenn wir unseren Körper willkürlich so weit erschöpfen, dass unser Geist erschöpft ist, dann wäre eine solche Erschöpfung unvernünftig, selbst wenn dies getan wurde, um Tugend zu erlangen. Wenn Gott der Herr will, dass ein Mensch krank wird, wird Er ihm auch die Kraft der Geduld geben. Lassen Sie Krankheiten also nicht von uns selbst kommen, sondern von Gott. 23. Womit soll die Seele versorgt werden? „Wenn du ein Haus für deine Seele bauen willst“, sagt der Mönch Barsanuphius, „dann bereite zuerst die Substanz und alles Notwendige vor, damit der Künstler kommen und es arrangieren kann. Was für ein solches Gebäude erforderlich ist, ist fester Glaube an den Bau der Wände; hölzerne Enden, die Sonnenlicht einführen, das das Haus erhellen würde, so dass es nicht die geringste Dunkelheit darin geben würde. Die Holzfenster sind fünf Sinne, bestätigt durch das ehrliche Kreuz Christi, die das Licht der mentalen Sonne der Wahrheit einführen und das nicht zulassen.“ Auch die kleinste Finsternis deines Feindes und Hassers muss in deinem Haus bleiben, damit „in den Tagen, in denen die Sonne dich nicht verbrennt, noch der Mond in der Nacht“ (Ps. 121,6) der Schleier durch die Liebe zu Gott versiegelt wird, die, indem sie das Haus bedeckt, niemals zulässt, dass „die Sonnen in deinem Zorn untergehen“ (Eph. 4,26), damit du nicht siehst, wie er dich am Tag des Gerichts überführt und verbrennt Das Feuer der Gehenna und der Mond zeugen von unserer nächtlichen Verzweiflung und Faulheit. Schließlich ist eine Tür erforderlich, um das Haus zu betreten und die darin lebende Person zu bewahren – den Sohn Gottes, der sagt: „Ich bin die Tür.“ Wenn Sie das Haus Ihrer Seele auf diese Weise einrichten und nichts Unanständiges und Gott Unangenehmes darin ist, dann wird Er mit dem gesegneten Vater und dem Heiligen Geist kommen und Ihnen eine Wohnstätte schaffen (Johannes 14,23) und Sie lehren, was Seelenfrieden ist, und Ihr Herz mit unaussprechlicher Freude erleuchten“ (St. Barsanuphius. Antwort 121). Die Seele muss mit dem Wort Gottes versorgt werden, denn das Wort Gottes ist, wie Gregor der Theologe sagt, das Brot der Engel, mit dem sich die nach Gott hungernden Seelen ernähren. Vor allem sollte man sich in der Lektüre des Neuen Testaments und des Psalters üben... Dadurch entsteht Erleuchtung im Geist, der daher durch die göttliche Veränderung verändert wird. Sie müssen sich daran gewöhnen, dass Ihr Geist im Gesetz des Herrn zu schweben scheint und Sie, davon geleitet, Ihr Leben gestalten müssen. Es ist sehr nützlich, sich allein mit dem Lesen des Wortes Gottes zu beschäftigen und die gesamte Bibel intelligent zu lesen. Für eine solche Übung überlässt der Herr einem Menschen neben anderen guten Taten nicht seine Barmherzigkeit, sondern erfüllt ihn mit der Gabe des Verständnisses. Wenn ein Mensch seine Seele mit dem Wort Gottes versorgt, dann wird er mit dem Verständnis dafür erfüllt, was gut und was böse ist. Das Lesen des Wortes Gottes muss in Einsamkeit erfolgen, damit der gesamte Geist des Lesers in die Wahrheiten der Heiligen Schrift vertieft wird und Wärme von Gott empfängt, die in der Einsamkeit Tränen hervorruft; Dadurch wird ein Mensch vollkommen erwärmt und mit spirituellen Gaben erfüllt, die den Geist und das Herz mehr erfreuen als jedes Wort. „Körperliche Arbeit und Lehren in den Göttlichen Schriften“, lehrt der heilige Syrer Isaak, „schützen die Reinheit, aber die Arbeit wird durch Hoffnung und Angst unterstützt. Hoffnung und Angst werden im Geist durch Distanz zu Menschen und unaufhörliches Gebet gestärkt. Bis ein Mensch den Tröster annimmt, braucht er die Göttlichen Schriften, damit sich die Erinnerung an das Gute in seine Gedanken einprägt und durch ständige Lektüre das Streben nach dem Guten in ihm erneuert wird und seine Seele vor dem schützt.“ Subtilität der sündigen Wege, weil er noch nicht die Kraft des Geistes erlangt hat, die die Täuschung beseitigt, die der Seele hilft, Erinnerungen zu stehlen und ihn durch die Ablenkung des Geistes der Kälte näher bringt. Wenn aber die Kraft des Geistes in die spirituelle Kraft herabsteigt, die in einem Menschen wirkt, dann wurzeln die Gebote des Geistes im Herzen, und dann wird er heimlich vom Geist belehrt und braucht für eine Weile nicht die Hilfe der Sinnessubstanz Das Herz lernt aus der Substanz, Irrtum und Vergessenheit folgen unmittelbar der Lehre, aber wenn die Lehre vom Geist gelehrt wird, dann bleibt die Erinnerung unversehrt“ (Hl. Isaak der Syrer. Sl. 58). Die Seele sollte auch mit dem Wissen über die Kirche ausgestattet sein, wie sie von Anfang an und bis heute erhalten geblieben ist, was sie einmal ertragen musste; Dies zu wissen, nicht um Menschen kontrollieren zu wollen, sondern bei Fragen, die auftauchen könnten, auch zur Überzeugung und zum Trost deines Geistes. Vor allem müssen Sie dies für sich selbst tun, um Seelenfrieden zu erlangen, gemäß den Lehren des Psalmisten: „Frieden ist für die vielen, die dein Gesetz lieben, o Herr“ (Psalm 119,165). Seelenfrieden wird durch Trauer erlangt. In der Heiligen Schrift heißt es: „Ich bin durch Feuer und Wasser gegangen und habe euch zur Ruhe gebracht“ (Psalm 65,12). Der Weg derjenigen, die Gott gefallen wollen, führt über viele Sorgen. Wie können wir die heiligen Märtyrer für das Leid erfreuen, das sie um Gottes Willen ertragen mussten, wenn wir nicht einmal das Feuer ertragen können? 25 Nichts trägt mehr zum Erwerb des inneren Friedens bei als Stille und möglichst ständige Gespräche mit sich selbst und seltene Gespräche mit anderen. Es gibt nichts Besseres als den Frieden in Christus, in dem jeder Kampf der luftigen und irdischen Geister zerstört wird: „Unser Kampf ist nicht gegen Blut und Fleisch, sondern gegen die Herrscher und Mächte (und) gegen die Herrscher der Finsternis dieser Welt, gegen die geistige Bosheit in den himmlischen Örtern“ (Eph. 6,12). Ein Zeichen spirituellen Lebens, wenn ein Mensch seinen Geist in sich selbst versenkt und Taten in seinem Herzen hat. Dann überschattet ihn die Gnade Gottes, und er befindet sich zunächst in einem friedlichen Zustand und dadurch auch in einem weltlichen Zustand 26: in einem friedlichen Zustand, das heißt mit gutem Gewissen; im Überirdischen, wenn der Geist die Gnade des Heiligen Geistes in sich selbst betrachtet, gemäß dem Wort Gottes: „Sein Platz ist in der Welt“ (Psalm 75,3). Ist es möglich, die Sonne mit sinnlichen Augen zu sehen und sich nicht zu freuen? Aber wie viel freudiger ist es, wenn der Geist mit seinem inneren Auge die Sonne der Wahrheit sieht – Christus! Dann jubelt er wirklich mit engelhafter Freude. Darüber sagte der Apostel: „Denn unser Leben ist im Himmel“ (Phil 3,20). Wenn jemand in einer friedlichen Evangeliumszeit wandelt, holt er sozusagen mit einem Löffel geistliche Gaben hervor. Die heiligen Väter lebten lange, da sie eine friedliche Evangeliumszeit hatten und von der Gnade Gottes überschattet wurden. Wenn ein Mensch zu einer friedvollen Erlösung gelangt, kann er von sich selbst und von anderen das Licht der geistigen Erleuchtung ausstrahlen; Zuallererst muss jemand diese Worte der Prophetin wiederholen: „Lasst nicht große Reden aus eurem Mund kommen“ (1. Samuel 2,3) und die Worte des Herrn: „Du Heuchler, nimm den ersten Zügel aus deinem Haar und sorge dann dafür, dass du den Fleck aus dem Haar deines Bruders entfernt“ (Matthäus 7,5). Diese Welt wurde wie ein unschätzbarer Schatz von „Unser Herr Jesus Christus seinen Jüngern vor seinem Tod hinterlassen, indem er sagte: „Frieden hinterlasse ich euch, meinen Frieden gebe ich euch“ (Johannes 14,27). Auch der Apostel Paulus spricht über ihn: „Und der Friede Gottes, der allen Verstand übersteigt, möge eure Herzen und eure Gedanken an Christus Jesus behüten“ (Phil. 4,7); „Frieden und Heiligkeit mit allen, denn sie sind es.“ Wer wird den Herrn sehen?“ (Hebr 12,14). Deshalb müssen wir alle unsere Gedanken, Wünsche und Handlungen darauf konzentrieren, den Frieden Gottes zu empfangen und immer mit der Kirche zu rufen: „Herr, unser Gott, gib uns Frieden“ (Jes 26,12). 25. Über die Wahrung des Seelenfriedens Man muss auf jeden Fall versuchen, den Seelenfrieden zu bewahren und sich nicht über Beleidigungen anderer zu empören; Zu diesem Zweck muss man auf jede erdenkliche Weise versuchen, die Wut einzudämmen und durch Aufmerksamkeit den Geist und das Herz von unanständigen Bewegungen abzuhalten. Und deshalb müssen wir die Beleidigungen anderer gleichgültig ertragen und uns eine solche Haltung aneignen, egal wie sehr uns ihre Beleidigungen betreffen. Eine solche Übung kann das menschliche Herz zum Schweigen bringen und es zu einem Aufenthaltsort für Gott selbst machen. Ein Bild dieser Güte sehen wir im Leben des Heiligen Gregor des Wundertäters, von dem eine bestimmte Hure öffentlich Bestechung für die angeblich mit ihr begangene Sünde verlangte; und er, der ihr überhaupt nicht böse war, sagte sanftmütig zu einem gewissen Freund von ihm: „Geben Sie ihr bald den Preis, den sie verlangt.“ Sobald die Frau ein ungerechtfertigtes Bestechungsgeld angenommen hatte, wurde sie von einem Dämon angegriffen. Der Heilige trieb den Dämon durch Gebet aus ihr aus. Wenn es unmöglich ist, nicht empört zu sein, dann sollte man zumindest versuchen, den Mund zu halten, so der Psalmist: „Ich war verwirrt und sprachlos“ (Psalm 76,5). In diesem Fall können wir uns den Heiligen Spyridon von Trimifunt und den Heiligen Ephraim den Syrer als Vorbild nehmen. Der erste erlitt die Beleidigung auf diese Weise: Als er auf Wunsch des griechischen Königs den Palast betrat, lachte ihn einer der Diener, die sich in der königlichen Kammer befanden, aus, weil er ihn für einen Bettler hielt, ließ ihn nicht in die Kammer und schlug ihn dann auf die Wange. Der heilige Spyridon war nach dem Wort des Herrn gütig und bekehrte einen anderen zu ihm (siehe Matthäus 5:39). Dem Mönch Ephraim, der in der Wüste fastete, wurde von einem Schüler auf diese Weise das Essen entzogen: Der Schüler, der ihm Essen brachte, zerbrach unterwegs widerstrebend ein Gefäß. Als der Mönch den traurigen Schüler sah, sagte er zu ihm: „Trauere nicht, Bruder, wenn du nicht willst, dass Essen zu uns kommt, dann gehen wir dorthin“, und er ging, setzte sich neben das zerbrochene Gefäß, sammelte Essen ein und aß es. Er war also ohne Zorn. Und wie man den Zorn überwindet, lässt sich aus dem Leben von Paisius dem Großen ersehen, der den Herrn Jesus Christus, der ihm erschien, darum bat, ihn vom Zorn zu befreien. Und der Erretter sagte zu ihm: „Wenn du Zorn und Zorn überwinden willst, begehre nichts, hasse jemanden oder verachte ihn.“ Um den Seelenfrieden zu bewahren, muss man die Verzweiflung vertreiben und versuchen, einen freudigen Geist zu haben, keinen traurigen, gemäß den Worten von Sirach: „Denn Traurigkeit tötet viele, und es ist kein Nutzen darin“ (Sir. 30:25). Wenn eine Person einen großen Mangel an Dingen hat, die für den Körper notwendig sind, ist es schwierig, die Niedergeschlagenheit zu überwinden. Aber das sollte natürlich schwachen Seelen zugeschrieben werden. Um den Seelenfrieden zu bewahren, muss man es auch vermeiden, andere auf jede erdenkliche Weise zu verurteilen. Der Seelenfrieden wird durch Nichturteilen und Schweigen bewahrt. Wenn sich ein Mensch in einer solchen Evangeliumszeit befindet, empfängt er göttliche Offenbarungen. Um die Verurteilung loszuwerden, müssen Sie auf sich selbst achten, von niemandem schlechte Nachrichten annehmen und gegenüber allem tot sein. Um den geistigen Frieden zu bewahren, müssen Sie öfter in sich hineingehen und fragen: „Wo bin ich?“ Gleichzeitig muss man sicherstellen, dass die körperlichen Sinne, insbesondere das Sehvermögen, dem inneren Menschen dienen und die Seele nicht mit Sinnesobjekten unterhalten, denn gnadenvolle Gaben werden nur von denen empfangen, die innere Aktivität haben und über ihre Seelen wachen. Wir müssen unser Herz wachsam vor unanständigen Gedanken und Eindrücken schützen, gemäß dem Wort aus Pritochnik 27: „Behüte dein Herz mit aller Bewachung: Aus diesen stammen die Ursprünge des Lebens“ (Sprüche 4:23). Aus der wachsamen Bewahrung des Herzens entsteht in ihm Reinheit, in der der Herr gemäß der Gewissheit der ewigen Wahrheit gesehen wird: „Selig sind die, die reinen Herzens sind; denn sie werden Gott schauen“ (Matthäus 5,8). Was im Herzen das Beste ist, sollten wir nicht unnötig preisgeben, denn nur dann kann das Gesammelte vor sichtbaren und unsichtbaren Feinden sicher sein, wenn es wie ein Schatz im Inneren des Herzens aufbewahrt wird. Verrate nicht jedem die Geheimnisse deines Herzens. Das Herz kocht nur dann, wenn es vom göttlichen Feuer entzündet wird, wenn lebendiges Wasser darin ist; Wenn es herausströmt, wird es kalt und die Person friert. 27. Über das Erkennen der Handlungen des Herzens Wenn ein Mensch etwas Göttliches empfängt, freut er sich in seinem Herzen, aber wenn es teuflisch ist, ist er verlegen. Das christliche Herz, das etwas Göttliches angenommen hat, verlangt von der Seite der Überzeugung nichts weiter, ob es wirklich vom Herrn ist, aber gerade durch dieses Handeln ist es überzeugt, dass es himmlisch ist, denn es spürt spirituelle Früchte in sich: „Liebe, Freude, Frieden, Langmut, Güte, Güte, Glaube, Sanftmut, Selbstbeherrschung“ (Gal. 5,22-23). Im Gegenteil: „Selbst wenn der Teufel in einen Engel des Lichts verwandelt würde“ (2. Kor. 11,14) oder sich die plausibelsten Gedanken vorstellen würde, würde das Herz immer noch eine Art Dunkelheit, Aufregung in den Gedanken und Verwirrung in den Gefühlen verspüren. Der heilige Makarius von Ägypten erklärt dies: „Selbst wenn [Satan] strahlende Visionen hätte, wäre er, wie es heißt, nicht in der Lage, eine gute Tat zu bewirken, die ihr genaues Zeichen ist“ (Heiliger Makarius der Große, Vers 4, Kapitel 13). Aus diesen verschiedenen Taten des Herzens kann ein Mensch also erkennen, was göttlich und was teuflisch ist, wie der heilige Gregor von Sinaite darüber schreibt: „Anhand dieser Tat wirst du das leuchtende Licht in deiner Seele erkennen können, ob es Gottes oder Satans ist“ (Philokalia. Teil 5. St. Gregor von Sinaite. Über die Stille). Um das Licht Christi im Herzen anzunehmen und zu sehen, ist es notwendig, sich so weit wie möglich von sichtbaren Objekten abzulenken. Nachdem Sie die Seele durch Reue und gute Taten gereinigt haben, mit aufrichtigem Glauben an den Gekreuzigten, schließen Sie die Augen des Körpers, tauchen Sie den Geist in das Herz ein und schreien Sie, indem Sie ständig den Namen unseres Herrn Jesus Christus anrufen. Dann findet der Mensch, entsprechend dem Eifer und der Begeisterung des Geistes gegenüber dem Geliebten, Freude an dem genannten Namen, was den Wunsch weckt, nach höherer Erleuchtung zu streben. Wenn durch eine solche Übung der Geist im Herzen fixiert wird, wird das Licht Christi scheinen und die Kirche der Seele mit seinem göttlichen Licht erleuchten, wie der heilige Prophet Maleachi aus der Person Gottes sagt: „Und die Sonne der Gerechtigkeit wird über euch scheinen, die meinen Namen fürchten“ (Mal 4,2). Dieses Licht ist auch Leben, gemäß dem Wort des Evangeliums: „In ihm war Leben, und das Leben war das Licht des Menschen“ (Johannes 1,4). Wenn ein Mensch innerlich über das ewige Licht nachdenkt, dann ist sein Geist rein und hat keine Sinnesvorstellungen an sich, aber da er völlig in die Betrachtung des ungeschaffenen Guten versunken ist, vergisst er alles Sinnliche, will sich selbst nicht betrachten; sondern möchte sich im Herzen der Erde verstecken, um dieses wahre Gut – Gott – nicht beraubt zu werden. 29. Über Gedanken und fleischliche Bewegungen Wir müssen versuchen, frei von unreinen Gedanken zu sein, besonders wenn wir zu Gott beten. Denn es gibt keine Einheit zwischen Gestank und Duft. Um dies zu erreichen, müssen wir den ersten Angriff sündiger Gedanken und Bewegungen abwehren und sie aus der Erde unseres Herzens vertreiben. Während die Kinder Babylons, das heißt böse Bewegungen und Gedanken, noch Säuglinge sind, müssen sie gebrochen und an dem Stein 28 zermalmt werden, der Christus 29 ist; Es ist besonders notwendig, die folgenden drei Leidenschaften zu zerschlagen: Völlerei, Geldgier und Eitelkeit, mit denen es dem Teufel gelang, am Ende seiner Heldentaten in der Wüste sogar unseren Herrn Jesus Christus selbst in Versuchung zu führen. Der Teufel, „wie ein Löwe“, der sich „in seinem Zaun“ versteckt (Psalm 9,30), legt uns heimlich Netze unreiner und gottloser Gedanken aus. Deshalb müssen wir sie sofort, sobald wir sie sehen, durch fromme Überlegungen und Gebete auflösen. Anstrengung und große Wachsamkeit sind erforderlich, damit unser Geist während des Psalmodiens im Einklang mit unserem Herzen und unseren Lippen ist, damit sich in unserem Gebet kein Gestank mit dem Weihrauch vermischt. Denn der Herr verabscheut das Herz mit unreinen Gedanken. Das Gesetz sagt: „Du sollst das Fohlen und das Füllen nicht gleichzeitig töten“ 30 (5. Mose 22:10), das heißt, bete nicht mit einem reinen oder unreinen Gedanken. Wir wollen David nachahmen, der sagt: „Ich habe alle Sünder der Erde getötet und alle Übeltäter aus der Stadt des Herrn vernichtet“ (Psalm 100,8). Das Gesetz verbot den Unreinen den Zutritt zum Haus des Herrn. Dieses Haus sind wir, und Jerusalem ist in uns. Sündige Länder sind die schlangenartigen Gedanken, die in unseren Herzen verborgen sind. Wir werden auch zum Herrn rufen: „Errette meine Seele vor ihrer Bosheit“ (Psalm 34,17); „Zerstreue die Zungen derer, die fluchen wollen“ 32 (Ps. 67,31), damit auch wir hören: „In der Drangsal hast du mich gerufen und dich errettet“ (Ps. 80,8). Lasst uns Tag und Nacht ständig mit Tränen vor der Güte Gottes niederwerfen, möge er unsere Herzen von jedem bösen Gedanken reinigen, damit wir würdig den Weg unserer Berufung gehen und ihm mit reinen Händen die Gaben unseres Dienstes darbringen können. Wenn wir mit den vom Teufel eingepflanzten bösen Gedanken nicht einverstanden sind, dann tun wir Gutes. Der unreine Geist hat nur einen starken Einfluss auf diejenigen, die leidenschaftlich sind, und greift nur diejenigen an, die von außen oder äußerlich von Leidenschaften gereinigt wurden. Ist es für einen Menschen in seiner Jugend möglich, nicht zu brennen und sich nicht über fleischliche Gedanken zu empören? Aber wir müssen zum Herrn Gott beten, dass der Funke bösartiger Leidenschaften gleich zu Beginn erlischt. Dann wird sich die Flamme der Leidenschaften in einem Menschen nicht verstärken. 30. Über Aufmerksamkeit für sich selbst Wer den Weg der Aufmerksamkeit geht, sollte nicht nur an sein eigenes Herz glauben, sondern muss seine tief empfundenen Taten und sein Leben dem Gesetz Gottes und dem aktiven Leben der Asketen der Frömmigkeit anvertrauen, die eine solche Leistung vollbracht haben. Auf diese Weise können Sie den Bösen bequemer loswerden und die Wahrheit klarer erkennen. Der Geist eines aufmerksamen Menschen ist sozusagen ein zugewiesener Wächter oder wachsamer Wächter des inneren Jerusalems. Auf dem Höhepunkt der spirituellen Kontemplation stehend, blickt er mit dem Auge der Reinheit auf die feindlichen Kräfte, die um ihn herumgehen und seine Seele angreifen, so der Psalmist: „Und mein Auge blickt auf meine Feinde“ (Psalm 53,9). Der Teufel ist seinen Augen nicht verborgen, „wie ein brüllender Löwe, der jemanden verschlingen will“ (1. Petr. 5,8), und wer seinen Bogen spannt, „erschießt in der Finsternis die, die aufrichtigen Herzens sind“ (Ps. 10,2). Nach den Lehren der Heiligen Väter gibt es bei jedem Menschen zwei Engel: einer ist gut, der andere ist böse. Der gute Engel ist ruhig, sanftmütig und schweigsam. Wenn er in das Herz eines Menschen eindringt, spricht er zu ihm über Wahrheit, Reinheit, Ehrlichkeit, Ruhe, über jede gute Tat und über jede Tugend. Wenn Sie dies in Ihrem Herzen spüren, ist es offensichtlich: Der Engel der Wahrheit ist in Ihnen. Und der böse Geist ist scharfsinnig, grausam und verrückt. Wenn er in dein Herz eindringt, dann erkenne es an seinen Taten (St. Antiochia. Sl.61). „Sei immer aufmerksam auf dich selbst, Geliebte“, sagt Isaak der Syrer, „und bedenke unter deinen unaufhörlichen Angelegenheiten die Sorgen, denen du begegnest, und die Trostlosigkeit deines Standorts und die Subtilität deines Geistes zusammen mit der Grobheit deines Wissens und der langen Dauer deines Schweigens zusammen mit vielen Medikamenten, das heißt Versuchungen, die der wahre Arzt zur Gesundheit des inneren Menschen bringt, und zu anderen Zeiten Dämonen, manchmal Krankheiten und körperliche Arbeiten, manchmal ängstliche Gedanken von dir.“ Seele, schreckliche Erinnerungen an das, was am Ende passieren wird, manchmal die Gnade herzlicher Wärme und süßer Tränen und spiritueller Freude und alles andere einflößen und binden. Merken Sie bei all dem völlig, dass Ihr Geschwür zu heilen und sich zu schließen beginnt, das heißt, Ihre Leidenschaften beginnen, Sie zu erschöpfen? Setzen Sie ein Zeichen und treten Sie ständig in sich selbst ein und sehen Sie: Welche Leidenschaften sind Ihrer Beobachtung nach vor Ihnen erschöpft, welche von ihnen wurden zerstört und haben sich vollständig von Ihnen zurückgezogen, und welche von ihnen begannen zu verstummen, weil Ihre Seele geheilt wurde und nicht als Folge der Entfernung dessen, was sie erregt hat, und welche haben Sie gelernt, mit Ihrem Verstand zu überwinden, und nicht dadurch, dass Sie sich selbst das entzogen haben, was als Grund für sie dient? Achten Sie auch darauf, ob Sie vollständig sehen, dass lebendiges Fleisch, das heißt spiritueller Frieden, in Ihrem verfaulenden Geschwür zu wachsen beginnt. Welche Leidenschaften verfolgen Sie eine nach der anderen konsequent und schnell und nach welcher Zeitspanne? Sind diese Leidenschaften körperlich oder geistig oder komplex und gemischt? Und werden sie nur als Schwache in der Erinnerung erweckt, oder rebellieren sie stark in der Seele? Und außerdem wie ein Herrscher oder wie ein Dieb? Und wie achtet der König der Sinne, der Geist, auf sie? Wenn sie ihre Kräfte strapazieren und in den Kampf ziehen, kämpft er dann mit ihnen und macht sie mit seiner Kraft ohnmächtig, oder sieht er sie nicht einmal an und stellt sie ins Leere? Und welche der alten Leidenschaften wurden ausgelöscht und welche neu gebildet? Entstehen darüber hinaus Leidenschaften in lebendigen Bildern oder im Gefühl – ohne lebendige Bilder und in der Erinnerung – ohne leidenschaftliche Bewegung, ohne darüber nachzudenken und ohne Irritation? Und daran können Sie das Maß der geistigen Gesundheit erkennen“ (Hl. Isaak der Syrer. Sl. 45). Daher nimmt ein solcher Mensch, der Lehre des göttlichen Paulus folgend, „alle Waffen Gottes an, damit er am Tag der Grausamkeit widerstehen kann“ (Eph. 6,13) und wehrt mit diesen Waffen mit Hilfe der Gnade Gottes sichtbare Angriffe ab und besiegt unsichtbare Krieger. Ein Beispiel für eine solche spirituelle Wachheit sehen wir in Hiob dem Langmütigen, über den die Heilige Kirche so singt: Nachdem sie den Reichtum von Joblichs Tugenden gesehen hatten, stahlen die Feinde, die die Verschwörung der Gerechten gestohlen und die Säule des Körpers zerrissen hatten, nicht den Schatz des Geistes, sondern fanden eine bewaffnete, makellose Seele 33 (vom Troparion zum Heiligen, Stimme 1). Wer diesen Weg geht, sollte nicht auf fremde Gerüchte hören, die den Kopf mit müßigen und eitlen Gedanken und Erinnerungen füllen können, sondern muss auf sich selbst achten. Besonders auf diesem Weg müssen wir darauf achten, uns nicht den Angelegenheiten anderer zuzuwenden, nicht darüber nachzudenken oder darüber zu reden, so der Psalmist: „Mein Mund rede nicht von Menschenwerken“ (Psalm 16,4), sondern wir beten zum Herrn: „Reinige mich von meinen Geheimnissen und erbarme dich deines Dieners vor Fremden“ (Psalm 18,13-14). Ein Mensch sollte auf den Anfang und das Ende seines Lebens achten, aber in der Mitte, wo Glück oder Unglück passieren, sollte er gleichgültig sein. Um die Aufmerksamkeit aufrechtzuerhalten, müssen Sie sich in sich selbst zurückziehen, gemäß dem Verb des Herrn: „Küsse niemanden auf dem Weg“ (Lukas 10,4), das heißt, nicht unnötig zu sprechen, es sei denn, jemand rennt hinter dir her, um etwas Nützliches von dir zu hören. Älteste oder Brüder, denen man begegnet, sollten mit Verbeugungen geehrt werden und dabei stets die Augen geschlossen halten. 31. Gegen übertriebene Sorgfalt Übermäßige Sorge um die Dinge des Lebens ist charakteristisch für einen ungläubigen und feigen Menschen. Und wehe uns, wenn wir, für uns selbst sorgend, unsere Hoffnung nicht auf Gott setzen, der für uns sorgt! Wenn wir ihm die sichtbaren Vorteile, die wir im gegenwärtigen Zeitalter genießen, nicht zuschreiben, wie können wir dann von ihm die Vorteile erwarten, die für die Zukunft versprochen werden? Lasst es uns nicht so an Glauben mangeln, sondern lasst uns vielmehr „vor dem Reich Gottes suchen... und all dies wird uns hinzugefügt werden“34, gemäß dem Wort des Erlösers. Es ist besser für uns, das zu verachten, was uns nicht gehört, also das Vorübergehende und Vergängliche, und uns das zu wünschen, was uns gehört, das heißt Unbestechlichkeit und Unsterblichkeit. Denn wenn wir unverweslich und unsterblich sind, werden wir der sichtbaren Betrachtung Gottes würdig sein, wie die Apostel bei der göttlichsten Verklärung, und wir werden wie himmlische Geister an einer transzendenten Einheit mit Gott teilhaben. Denn wir werden den Engeln und den Söhnen Gottes gleich sein und „die Auferstehung der Söhne sein“ (Lukas 20,36). „Es gibt eine Krankheit“, sagt der Prediger, „die ich unter der Sonne gesehen habe; der Reichtum wird dem Erwerbssüchtigen wegen seines Bösen vorenthalten; und dieser Reichtum wird in der Obhut der Bösen zugrunde gehen ... sein Leben lang in Finsternis und Weinen und in Wut und in Krankheit und im Zorn“ (Prediger 5,12–13,16). Die Gottesfurcht entsteht, wenn ein Mensch, der der Welt und allem in der Welt entsagt hat, alle seine Gedanken und Gefühle auf eine Vorstellung vom Gesetz Gottes konzentriert und völlig in die Betrachtung Gottes und in das Gefühl der den Heiligen versprochenen Glückseligkeit versunken ist. Es ist unmöglich, der Welt vollständig zu entsagen und in einen Zustand spiritueller Kontemplation zu gelangen, während man in der Welt bleibt. Denn solange die Leidenschaften nicht nachlassen, ist es unmöglich, inneren Frieden zu erlangen. Aber Leidenschaften werden nicht gelöscht, solange wir von Objekten umgeben sind, die Leidenschaften erregen. Um vollkommene Leidenschaftslosigkeit und vollkommene Stille der Seele zu erreichen, müssen Sie sich viel in spiritueller Reflexion und Gebet anstrengen. Aber wie ist es möglich, völlig und ruhig in die Betrachtung Gottes einzutauchen, von Seinem Gesetz zu lernen und mit ganzer Seele in feurigem Gebet zu Ihm aufzusteigen und dabei inmitten des unaufhörlichen Lärms der Leidenschaften zu bleiben, die in der Welt kämpfen? Die Welt... liegt im Bösen. Ohne sich von der Welt zu befreien, kann die Seele Gott nicht aufrichtig lieben. Denn die Dinge des Lebens sind für sie, so der Mönch Antiochus, wie eine Hülle. „Wenn wir“, sagt derselbe Lehrer, „in einer fremden Stadt leben und unsere Stadt weit von dieser Stadt entfernt ist, und wenn wir unsere Stadt kennen, warum zögern wir dann in einer fremden Stadt und bereiten uns dort Felder und Wohnungen vor? Und „wie sollen wir das Lied des Herrn in fremden Ländern singen?“ 35 Diese Welt ist das Reich einer anderen, das heißt des Fürsten dieses Zeitalters“ (Venerable Antioch. Sl.15). Wir sollten keine maßlosen Heldentaten vollbringen, sondern versuchen sicherzustellen, dass unser Freund – unser Fleisch – treu und in der Lage ist, Tugenden zu schaffen. Es ist notwendig, dem mittleren Weg zu folgen, nicht „auf der Erde“ abzuweichen (Sprüche 4:27) und dem Geist geistige Dinge und dem Körper die körperlichen Dinge zu geben, die zur Aufrechterhaltung des vorübergehenden Lebens notwendig sind. Aber auch das gesellschaftliche Leben soll sich nicht weigern, das zu verweigern, was es rechtmäßig von uns verlangt, wie es in der Heiligen Schrift heißt: „Und was dem Kaiser gehört, soll auch dem Kaiser gehören, und was Gott ist, das ist Gott“ (Matthäus 22,21). Wir müssen auch herablassend gegenüber unserer Seele sein, in ihren Schwächen und Unvollkommenheiten, und unsere Unzulänglichkeiten ertragen, so wie wir die Unzulänglichkeiten unserer Nächsten tolerieren, aber nicht faul sein und uns motivieren, es besser zu machen. Egal, ob Sie viel gegessen oder etwas Ähnliches getan haben, das einer menschlichen Schwäche ähnelt, seien Sie darüber nicht empört, fügen Sie nicht Schaden zu Schaden hinzu, sondern versuchen Sie, sich mutig zur Korrektur zu bewegen und den Seelenfrieden zu bewahren, gemäß dem Wort des Apostels: „Selig ist, wer sich selbst nicht verurteilt, für den er versucht wird“ (Röm 14,22). Die Worte des Erretters haben die gleiche Bedeutung: „Wenn ihr euch nicht umkehrt und werdet wie Kinder, werdet ihr nicht in das Himmelreich kommen“ (Matthäus 18:3). Der durch Heldentaten oder Krankheiten erschöpfte Körper sollte durch mäßigen Schlaf, Essen und Trinken gestärkt werden, ohne die Zeit zu beachten. Nachdem Jesus Christus die Tochter des Jaïrus vom Tod auferweckt hatte, „befahl er sofort, dass man ihr Speise geben solle“ (Lukas 8:55). Wir müssen jeden Erfolg in irgendetwas dem Herrn zuschreiben und mit dem Propheten sagen: „Nicht uns, Herr, nicht uns, sondern deinem Namen gib Ehre“ (Psalm 113,9). Bis zum Alter von fünfunddreißig Jahren, also bis zum Ende des irdischen Lebens, vollbringt der Mensch eine große Leistung, um sich selbst zu bewahren, und viele werden in diesen Jahren der Tugend nicht müde, sondern werden vom richtigen Weg zu ihren eigenen Wünschen abgebracht; Wie der heilige Basilius der Große bezeugt: Viele haben in ihrer Jugend viel gesammelt, aber mitten in ihrem Leben, als die Versuchungen der Geister der Bosheit über sie kamen, konnten sie die Aufregung nicht ertragen und verloren alles. Und um eine solche Transformation nicht zu erleben, muss man sich daher sozusagen auf einen Maßstab der Prüfung und sorgfältigen Beobachtung seiner selbst stellen, gemäß den Lehren des heiligen Isaaks des Syrers: „Jeder sollte sein Leben sozusagen auf einer Waage abwägen“ (Heiliger Isaak der Syrer. Sl. 40). Wer gerettet werden will, muss immer ein reuiges und reuiges Herz haben, so der Psalmist: „Das Opfer für Gott ist ein zerbrochener Geist. Gott wird ein reuiges und demütiges Herz nicht verachten“ (Psalm 50,19). In einer solchen Reue des Geistes kann ein Mensch bequem die listigen Machenschaften des stolzen Teufels durchstehen, dessen ganzes Bemühen darin besteht, den menschlichen Geist zu stören und in Empörung sein Unkraut zu säen, gemäß den Worten des Evangeliums: „Herr, hast du in deinem Dorf nicht guten Samen gesät? Woher bekommen wir das Unkraut?“ Er sagte zu ihnen: „Das hat der Feind getan“ (Matthäus 13,27–28). Wenn jemand versucht, ein demütiges Herz und einen Gedanken zu haben, der nicht empört, sondern friedlich ist, dann sind alle Machenschaften des Feindes wirkungslos, denn wo Frieden der Gedanken ist, dort ruht der Herr, Gott selbst: „In Frieden“, heißt es, „ist sein Platz“ (Psalm 75,3). Der Beginn der Reue entsteht aus der Furcht vor Gott und der Aufmerksamkeit, wie der heilige Märtyrer Bonifatius sagt: Die Furcht vor Gott ist der Vater der Aufmerksamkeit, und Aufmerksamkeit ist die Mutter des inneren Friedens, die das Gewissen hervorbringt, das dies tut, und die Seele sieht wie in einem reinen und ungestörten Wasser ihre eigene Unschönheit, und so werden die Anfänge und Wurzeln der Reue geboren. Unser ganzes Leben lang beleidigen wir durch unsere Sünden die Majestät Gottes, und deshalb müssen wir uns immer vor ihm demütigen und um Vergebung unserer Schulden bitten. Ist es einem gesegneten Menschen möglich, nach einem Sturz wieder aufzustehen? Es ist möglich, so der Psalmist: „Ich habe mich von meinem Mund abgewendet, und der Herr hat mich angenommen“ (Psalm 117,13), denn als der Prophet Nathan David von seiner Sünde überführte, empfing er, nachdem er Buße getan hatte, sofort Vergebung. Ein Beispiel hierfür ist ein Einsiedler, der, nachdem er Wasser geholt hatte, mit einer Frau an einer Quelle in Sünde verfiel. Doch als er in seine Zelle zurückkehrte, erkannte er seine Sünde und begann wieder wie zuvor ein asketisches Leben zu führen. Der Feind verwirrte ihn, indem er ihm die Schwere der Sünde vor Augen führte, die Möglichkeit der Vergebung leugnete und versuchte, ihn vom asketischen Leben abzulenken. Aber der Krieger Christi blieb standhaft. Gott offenbarte diesen Vorfall einem gewissen gesegneten Vater und befahl seinem Bruder, der in Sünde gefallen war, ihn für seinen Sieg über den Teufel zu erfreuen. Wenn wir unsere Sünden aufrichtig bereuen und uns von ganzem Herzen an unseren Herrn Jesus Christus wenden, freut er sich über uns, führt einen Feiertag ein und beruft die ihm teuren Mächte ein, indem er ihnen die Drachme zeigt, die er wieder erlangt hat, das heißt sein königliches Bild und Gleichnis. Nachdem er das verlorene Schaf auf seine Schulter gelegt hat, führt er es zu seinem Vater. In das Haus all derer, die sich freuen, legt Gott die Seele der Reumütigen zusammen mit denen, die nicht vor ihm davongelaufen sind. Zögern wir also nicht, uns schnell an unseren gnädigen Meister zu wenden, und lassen Sie uns wegen unserer schweren und zahllosen Sünden nicht der Nachlässigkeit und Verzweiflung nachgeben. Verzweiflung ist die vollkommenste Freude für den Teufel. Es ist „Sünde zum Tod“, wie die Schrift sagt (1. Johannes 5:16; St. Antiochus Sl. 77). „Und wenn Sie dies nicht durch Ihre Nachlässigkeit und Nachlässigkeit verhindern“, sagt der heilige Barsanuphius, „dann werden Sie überrascht sein und Gott verherrlichen, wie er Sie aus der Nichtexistenz ins Sein (das heißt vom Sünder zum Gerechten) führen wird“ (Heiliger Barsanuphius. Antwort 114). Die Reue für eine Sünde besteht übrigens darin, sie nicht noch einmal zu tun. So wie es für jede Krankheit ein Heilmittel gibt, so gibt es für jede Sünde Reue. Stellen Sie also sicher, dass Sie sich der Reue nähern, und sie wird vor Gott für Sie eintreten. Wiederholen Sie ständig dieses Gebet des Ehrwürdigen Antiochus: „O Meister, ich trage dich in den Abgrund deiner Güte und spreche dir von unreinen Lippen und unreinen Lippen dieses Gebet aus: Denke daran, dass dein heiliger Name zu mir gerufen wurde, 36 und du hast mich um den Preis deines Blutes erlöst, wie du mich mit der Verlobung besiegelt hast.“ Dein Heiliger Geist und Du hast mich aus den Tiefen meiner Missetaten emporgehoben, damit der Feind mich nicht entreißt. Jesus Christus, tritt für mich ein und sei mein starker Helfer im Kampf, denn ich bin ein Sklave der Lust und kämpfe deswegen. Aber Du, Herr, lass mich nicht auf der Erde zurück, niedergeschlagen in der Verurteilung meiner Taten: Befreie mich, Meister, von der bösen Sklaverei des Herrschers der Welt und lehre mich in Deinen 37 Geboten. Der Weg meines Lebens, o mein Christus, und das Licht meiner Augen ist Dein Angesicht. Gott, Meister und Herr, gib mir nicht die Arroganz meiner Augen und lass die böse Lust von mir; beschütze mich mit Deiner heiligen Hand. Lass mich nicht von Wünschen und Begierden überwältigt werden und verrate mich nicht einer kälteren Seele. Lass in mir das Licht Deines Antlitzes leuchten, o Herr, damit mich die Finsternis nicht überwältige und jeder, der darin geht, mich nicht entreiße. Verrate nicht, Herr, die Seele, die sich zu Dir bekennt, dem unsichtbaren Tier. Erlaube nicht, Herr, dass Dein Diener von fremden Hunden verletzt wird. Schenke mir die Begleitung Deines Heiligen Geistes und das Haus Deines Christus, o Heiliger Vater, erbaue mich. Führer der Verlorenen, leite mich, damit ich nicht in die Torheit verfalle. Ich möchte Dein Angesicht sehen, o Herr. Gott, leite mich mit dem Licht Deines Antlitzes. Schenke mir, deinem Diener, eine Quelle der Tränen und gib den Tau deines Heiligen Geistes deiner Schöpfung, damit ich nicht verdorre wie der Feigenbaum, den du verflucht hast: Und lass Tränen mein Getränk sein und mein Gebet Nahrung sein. Verwandle mein Schreien, o Herr, in meine Freude und empfange mich in Deinen ewigen Tabernakeln. Möge deine Barmherzigkeit mich umfassen, o Herr, und möge dein Mitgefühl mich umarmen und mir alle meine Sünden vergeben. Denn du bist der wahre Gott, der Ungerechtigkeit vergibt. Und lass nicht zu, o Herr, durch die Arbeit Deiner Hände durch die Menge meiner Sünden beschämt werden, sondern nenne mich, o Meister, Deinen eingeborenen Sohn, unseren Retter. Und erwecke mich, der daliegt, wie der Zöllner Levi, und erwecke mich zum Leben, der von den Sünden getötet wurde, wie der Sohn einer Witwe. Denn Du allein bist die Auferstehung der Toten, und Dir gebührt ewige Ehre. Amen“ (St. Antiochus. Predigt 77). Fasten besteht nicht nur darin, selten zu essen, sondern darin, wenig zu essen, und nicht darin, einmal zu essen, sondern darin, nicht viel zu essen. Der Fastende ist unvernünftig, wenn er eine bestimmte Stunde abwartet und sich zur Stunde der Mahlzeit völlig dem unersättlichen Essen hingibt, sowohl körperlich als auch geistig. Bei der Diskussion über Essen muss man auch darauf achten, nicht zwischen schmackhaften und geschmacklosen Lebensmitteln zu unterscheiden. Diese für Tiere charakteristische Sache ist bei einem vernünftigen Menschen nicht lobenswert. Wir lehnen angenehme Speisen ab, um die streitenden Glieder des Fleisches zu besänftigen und den Taten des Geistes Freiheit zu geben. Wahres Fasten besteht nicht nur in der Erschöpfung des Fleisches, sondern auch darin, den Hungrigen den Teil des Brotes zu geben, den man selbst essen möchte: „Selig sind die Hungrigen ... denn sie werden gesättigt werden“ (Matthäus 5,6). Unser Held und Erlöser, der Herr Jesus Christus, stärkte sich durch ein langes Fasten, bevor er sich auf den Weg zur Erlösung der Menschheit machte. Und alle Asketen, die begannen, für den Herrn zu arbeiten, bewaffneten sich mit dem Fasten und betraten den Weg des Kreuzes auf keine andere Weise als durch die Leistung des Fastens. Ihre größten Erfolge in der Askese maßen sie an den Erfolgen beim Fasten. Das heilige Volk begann nicht plötzlich mit dem strengen Fasten, sondern tat es schrittweise und nach und nach konnten sie sich mit der einfachsten Nahrung begnügen. Der Mönch Dorotheos, der seinem Schüler Dosifei das Fasten beibrachte, nahm ihn nach und nach vom Tisch weg, so dass das Maß seiner täglichen Nahrung von vier Pfund schließlich auf acht Partien Brot reduziert wurde. Trotz alledem kannten die heiligen Fastenden zur Überraschung anderer keine Entspannung, waren aber immer fröhlich, stark und einsatzbereit. Krankheiten zwischen ihnen waren selten und ihr Leben war extrem lang. In dem Maße, in dem das Fleisch des Fastenden dünn und leicht wird, erreicht das spirituelle Leben seine Vollkommenheit und offenbart sich in wunderbaren Phänomenen. Dann führt der Geist seine Handlungen wie in einem körperlosen Körper aus. Die äußeren Sinne sind genau verschlossen, und der Geist, der auf die Erde verzichtet, steigt in den Himmel auf und taucht vollständig in die Betrachtung der spirituellen Welt ein. Allerdings wird nicht jeder in der Lage sein, sich eine strikte Abstinenz in allem aufzuerlegen oder auf alles zu verzichten, was zur Linderung von Gebrechen beitragen kann. „Wer es fassen kann, der halte es“ (Matthäus 19,12). Sich eine strikte Abstinenz in allem aufzuerlegen oder sich alles zu entziehen, was zur Linderung von Gebrechen dienen kann, kann nicht jeder tolerieren. Man muss jeden Tag genügend Nahrung zu sich nehmen, damit der stärker gewordene Körper ein Freund und Helfer der Seele bei der Verwirklichung der Tugend ist. Andernfalls kann es passieren, dass die Seele schwächer wird, wenn der Körper erschöpft ist. Folgen Sie freitags und mittwochs, insbesondere während der vier Fastenzeiten, dem Beispiel der Väter, essen Sie einmal am Tag – und der Engel des Herrn wird an Ihnen festhalten. 36. Über Wachsamkeit gegenüber Versuchungen Aus Anstand und Not müssen wir manchmal ein Baby und manchmal ein Löwe sein, besonders letzteres, wenn Leidenschaften oder böse Geister gegen uns aufstehen; denn „unser Kampf richtet sich nicht gegen Fleisch und Blut, sondern gegen die Herrscher und Mächte und Herrscher der Finsternis dieser Welt, die geistigen Mächte der Bosheit in den Höhen“ (Eph. 6,12). Wir müssen immer auf die Angriffe des Teufels achten, denn können wir hoffen, dass er uns ohne Versuchung zurücklässt, wenn er unseren Helden, den Urheber unseres Glaubens und den Vollender des Herrn Jesus Christus selbst, nicht verlassen hat? Der Herr selbst sagte zum Apostel Petrus: „Simon, Simon, siehe, der Satan bittet dich, dass er dich sät wie Weizen“ (Lukas 22,31). Deshalb müssen wir immer demütig den Herrn anrufen und beten, dass er nicht zulässt, dass wir über unsere Kräfte versucht werden, sondern dass er uns „von dem Bösen“ errettet (Matthäus 6,13). 37. Über Einsamkeit und Stille Vor allem sollte man sich mit Schweigen schmücken, denn Ambrosius von Mailand sagt: „Ich habe viele durch Schweigen gerettet, aber keinen einzigen durch viele Worte.“ Und wieder sagt einer der Väter, dass Schweigen das Sakrament des zukünftigen Zeitalters sei, während Worte das Instrument dieser Welt seien (Philokalia. Teil 2. Patriarch Kallistus und sein Mitarbeiter Ignatius, Xanthopoulos). Du sitzt einfach in Aufmerksamkeit und Stille in deiner Zelle und versuchst mit allen Mitteln, dich dem Herrn näher zu bringen, und der Herr ist bereit, dich von einem Menschen in einen Engel zu verwandeln: „Und auf wen“, sagt er, „will ich anders schauen als auf den, der sanftmütig und schweigsam ist und vor meinen Worten zittert“ (Jesaja 66,2). Wenn wir schweigen, wird der Feind – der Teufel – keine Zeit haben, die verborgene Person des Herzens zu erreichen 39; Dies muss über die Stille im Geist verstanden werden. Wer eine solche Leistung erleidet, muss sein ganzes Vertrauen auf Gott, den Herrn, setzen, gemäß der Lehre des Apostels: „Alle eure Sorgen sind abgetan, denn er sorgt für euch“ (1. Petr. 5,7). Solch eine Person muss bei dieser Leistung beständig sein und in diesem Fall dem Beispiel des heiligen Johannes folgen – des stillen Mannes und Einsiedlers, der, während er diesen Weg ging, durch diese göttlichen Worte bestätigt wurde: „Es ist nicht Sache des Imams, dich zu verlassen, noch ist es des Imams, dich zu verlassen“ (Hebräer 13,5). Wenn es nicht immer möglich ist, in Einsamkeit und Stille zu bleiben, in einem Kloster zu leben und die vom Abt zugewiesenen Gehorsamspflichten zu erfüllen, dann sollte zumindest ein Teil der vom Gehorsam verbleibenden Zeit der Einsamkeit und Stille gewidmet werden, und für diese kleine [Tat] wird Gott der Herr seine gnädige Barmherzigkeit herabsenden. Aus Einsamkeit und Stille entstehen Zärtlichkeit und Sanftmut; Die Wirkung dieses Letzteren im menschlichen Herzen kann mit dem stillen Wasser von Siloah verglichen werden, das ohne Lärm und Geräusch fließt, wie der Prophet Jesaja darüber sagt: „Die Wasser von Siloam sind fließende Eiben“ 40 (Jes. 8,6). Das schweigende Verweilen in der Zelle, das Beten und Lehren Tag und Nacht macht das Gesetz Gottes fromm, denn nach Ansicht der heiligen Väter ist die Zelle des Mönchs die Höhle Babylons, in der die drei Kinder den Sohn Gottes fanden (Philokalia. Teil 3. Schemm. Peter von Damaskus). Der Mönch Barsanuphius lehrt: „Während ein Schiff auf See ist, ist es Gefahren und Windangriffen ausgesetzt. Wenn es einen ruhigen und friedlichen Hafen erreicht, fürchtet es keine Gefahren, Sorgen und Windangriffe mehr, sondern bleibt in Sicherheit.“ Also, Mönch, solange du unter den Menschen bleibst, erwartest du Sorgen und Nöte und den Kampf der geistigen Winde, und wenn du in die Stille eintrittst, hast du nichts zu befürchten (St. Barsanuphius. Antworten 8,9). Vollkommene Stille ist das Kreuz, an dem sich ein Mensch mit all seinen Leidenschaften und Begierden kreuzigen muss. „Denken Sie auch daran, dass unser Herr Jesus Christus vor dem Kreuz viele Belästigungen und Vorwürfe erduldete und danach zum Kreuz aufstieg. Ebenso kann niemand vollkommene und fruchtbare Stille und heilige und vollkommene Ruhe erreichen, es sei denn, er leidet zuerst für Christus und erträgt alle seine Leiden und erinnert sich an die Worte des Apostels: Denn solange wir mit ihm leiden, werden wir auch mit ihm verherrlicht 41. Sei nicht getäuscht: Es gibt keinen anderen Weg zur Erlösung als diesen“ (St. Barsanuphius. Antwort 342). Wer in die Stille gekommen ist, muss sich ständig daran erinnern, warum er gekommen ist, damit sein Herz nicht von etwas anderem abweicht. 39. Über das aktive und spekulative Leben Der Mensch besteht aus einer Seele und einem Körper, und daher muss sein Lebensweg aus körperlichen und geistigen Handlungen bestehen – aus Handeln und Kontemplation. Der Weg des aktiven Lebens besteht aus: Fasten, Enthaltsamkeit, Wachsamkeit, Knien, Gebet und anderen körperlichen Arbeiten, die einen schmalen und traurigen Weg darstellen, der nach dem Wort Gottes in den ewigen Bauch führt (siehe Matthäus 7,14). Der Weg des kontemplativen Lebens besteht darin, den Geist auf den Herrn Gott zu richten, in aufrichtiger Aufmerksamkeit, im geistigen Gebet und in der Kontemplation durch solche Übungen spiritueller Dinge. Wer das spirituelle Leben erfahren möchte, muss mit dem aktiven Leben beginnen und dann zum kontemplativen Leben übergehen, denn ohne ein aktives Leben ist es unmöglich, zum kontemplativen Leben zu gelangen. Das aktive Leben dient dazu, uns von sündigen Leidenschaften zu reinigen, erhebt uns auf die Ebene aktiver Vollkommenheit und ebnet uns so den Weg zu einem besinnlichen Leben. Denn nur diejenigen, die von Leidenschaften gereinigt und vervollkommnet sind, können dieses Leben beginnen, wie aus den Worten der Heiligen Schrift hervorgeht: „Selig sind die, die reinen Herzens sind, denn sie werden Gott sehen“ (Matthäus 5,8) und aus den Worten des heiligen Theologen Gregor (im „Wort für das heilige Pascha“): „Nur wer in seiner Erfahrung am vollkommensten ist, kann sich sicher der Kontemplation nähern.“ So singt die Kirche, die dem heiligen Nikolaus gefällt,: Du warst vorher still und hast mit Gedanken gekämpft, du hast das Denken an Gott in deine Taten gebracht, und du hast durch das Denken an Gott einen vollkommenen Geist erlangt, mit dem du kühn mit Gott und den Engeln gesprochen hast 42 (Akathist zum Heiligen Nikolaus. Kontakion 10). Man muss sich dem kontemplativen Leben mit Furcht und Zittern, mit Reue des Herzens und Demut, mit vielen Prüfungen der Heiligen Schrift und, wenn möglich, unter der Führung eines erfahrenen Ältesten nähern, und nicht mit Unverschämtheit und Maßlosigkeit. „Der Unverschämte und Verächtliche“, um es mit den Worten von Gregor von Sinaite zu sagen, „der seine Würde mit Arroganz gesucht hat, ist gezwungen, sie vor seiner Zeit zu erreichen.“ Und noch einmal: „Wer von einer hohen Meinung träumt, wird erreicht, der Wunsch ist satanisch, und wenn er die Wahrheit nicht erlangt hat, fängt ihn der Teufel bequem mit seinen Schlingen, als wäre er sein Diener“ (Philokalia. Teil 5. St. Gregor von Sinaite. „Über Täuschung und viele andere Vorwände“). Wenn es unmöglich ist, einen Mentor zu finden, der das kontemplative Leben leiten kann, dann müssen wir uns in diesem Fall von der Heiligen Schrift leiten lassen, denn der Herr selbst befiehlt uns, aus der Heiligen Schrift zu lernen, indem er sagt: „Prüft die Schriften, damit ihr in ihnen glaubt, dass ihr ewiges Leben habt“ (Johannes 5,39). Man muss auch die väterlichen Schriften sorgfältig lesen und versuchen, das, was sie lehren, so weit wie möglich entsprechend seiner Kraft auszuführen und so nach und nach von einem aktiven Leben zur Vollkommenheit eines kontemplativen Lebens aufzusteigen. Denn nach den Worten des heiligen Theologen Gregor („Wort für das heilige Pascha“) ist es das Beste, wenn wir alle selbst Vollkommenheit erreichen und ein lebendiges Opfer für Gott darbringen, der uns heilig und immer und in allem geheiligt ruft. Man sollte das aktive Leben nicht aufgeben, auch wenn es jemandem gelungen ist und bereits in das kontemplative Leben eingetreten ist, denn das aktive Leben trägt zum kontemplativen Leben bei und steigert es. Während wir den Weg des inneren und kontemplativen Lebens gehen, sollten wir ihn nicht schwächen und aufgeben, weil Menschen, die an Aussehen und Sinnlichkeit festhalten, uns mit der Opposition ihrer Meinungen zum eigentlichen Gefühl unseres Herzens in Erstaunen versetzen und auf jede erdenkliche Weise versuchen, uns vom Durchgang des inneren Weges abzulenken, indem sie uns verschiedene Hindernisse auf den Weg legen, denn laut Kirchenlehrern (Interpretation des Hoheliedes des seligen Theodoret) ist die intellektuelle Betrachtung spiritueller Dinge der sensiblen Erkenntnis vorzuziehen Dinge. Und deshalb sollte man beim Beschreiten dieses Weges nicht zögern und sich in diesem Fall auf das Wort Gottes berufen: „Fürchtet euch nicht vor ihrer Furcht, seid empört ... denn Gott ist mit uns! Der Herr der Heerscharen, heilige ihn in der innigen Erinnerung an seinen göttlichen Namen und die Erfüllung seines Willens, und er wird deine Furcht sein“ 43 (Jes 8,10.12-13). 40. Unterweisung für einen neuen Mönch Durch den Rat oder durch die Autorität anderer oder auf andere Weise sind Sie in dieses Kloster gekommen, lassen Sie sich nicht entmutigen: Es erwartet Sie eine Heimsuchung Gottes. Wenn Sie sich an das halten, was Ihnen gesagt wurde, werden Sie und Ihre Familie, die Ihnen am Herzen liegt, gerettet: „Und ich sah nicht“, sagt der Prophet, „der Gerechte ist verlassen, niedriger als sein Samen“ 44 (Psalm 36,25). Beachten Sie Folgendes, während Sie in diesem Kloster leben: Während Sie in der Kirche stehen, hören Sie sich alles an, ohne einen Takt zu verpassen, lernen Sie die gesamte Kirchenordnung kennen, das heißt Vesper, Komplet, Mitternachtsgebet, Matinen, und lernen Sie, die Stunden im Gedächtnis zu behalten. Wenn Sie in einer Zelle sind und keine Handarbeiten haben, lesen Sie sorgfältig auf jede erdenkliche Weise, insbesondere die Psalmen. Versuchen Sie, jeden Artikel mehrmals zu lesen, um alles im Gedächtnis zu behalten. Wenn Sie Kunsthandwerk haben, machen Sie es; Wenn Sie zum Gehorsam aufgerufen sind, gehen Sie dorthin. Während Sie basteln oder irgendwo im Gehorsam sind, sprechen Sie ständig das Gebet: Herr Jesus Christus, Sohn Gottes, erbarme dich meiner Sünder. Hören Sie im Gebet auf sich selbst, das heißt, sammeln Sie Ihren Geist und vereinen Sie ihn mit Ihrer Seele. Führen Sie dieses Gebet zunächst einen, zwei oder mehr Tage lang mit einem Geist und getrennt durch und hören Sie dabei jedem einzelnen Wort zu. Wenn der Herr dann Ihr Herz mit der Wärme seiner Gnade erwärmt und es in Ihnen zu einem Geist vereint, 45 dann wird dieses Gebet unaufhörlich in Ihnen fließen und immer bei Ihnen sein, Sie erfreuen und nähren. Genau das hat der Prophet Jesaja gesagt: „Denn der Tau, der von dir kommt, heilt sie“ (Jesaja 26,19). Wenn Sie diese spirituelle Nahrung in sich tragen, das heißt ein Gespräch mit dem Herrn selbst, warum gehen Sie dann in die Zellen der Brüder, obwohl Sie von wem berufen werden? Wahrlich, ich sage euch, dass dieses müßige Gerede auch Müßiggang ist. Wenn Sie sich selbst nicht verstehen, können Sie dann darüber nachdenken, was Sie anderen beibringen sollen? Schweigen Sie, schweigen Sie unaufhörlich, denken Sie immer an die Gegenwart Gottes und seines Namens. Lassen Sie sich mit niemandem auf ein Gespräch ein, aber achten Sie auf jede erdenkliche Weise darauf, diejenigen zu verurteilen, die viel reden oder lachen. Seien Sie in diesem Fall taub und stumm, egal was sie über Sie sagen, lassen Sie es auf taube Ohren stoßen. Sie können als Beispiel Stephanus den Neuen nehmen, dessen Gebet unaufhörlich war, sein Gemüt war sanftmütig, seine Lippen waren still, sein Herz war demütig, sein Geist war zart, sein Körper und seine Seele waren rein, seine Jungfräulichkeit war makellos, seine wahre Armut und sein Mangel an Habgier waren sanftmütig, sein Gehorsam war akribisch, seine Arbeit war geduldig und seine Arbeit war fleißig. Wenn Sie beim Essen sitzen, schauen Sie nicht hin und beurteilen Sie nicht, wie viel jemand isst, sondern achten Sie auf sich selbst und nähren Sie Ihre Seele mit Gebeten. Essen Sie zu Mittag reichlich, essen Sie nicht zu Abend. Wenn Sie können, essen Sie am Mittwoch und Freitag einmal. Schlafen Sie jeden Tag vier Stunden lang ununterbrochen: am 10., 11., 12. und eine Stunde nach Mitternacht; Wenn Sie erschöpft sind, können Sie auch tagsüber schlafen. Behalten Sie dies unbedingt bis zum Ende Ihres Lebens bei, denn es ist notwendig, um Ihren Kopf zu beruhigen. Und schon in jungen Jahren bin ich diesem Weg gefolgt. Wir und der Herr Gott bitten immer um Ruhe in der Nacht. Wenn Sie auf diese Weise auf sich selbst achten, werden Sie nicht traurig, sondern gesund und fröhlich sein. Ich sage dir wahrlich: Wenn du dich so verhältst, wirst du für immer bis zu deinem Tod im Kloster bleiben. Demütige dich, und der Herr wird dir helfen, „und er wird deine Gerechtigkeit hervorbringen wie das Licht und dein Schicksal wie den Mittag“ (Psalm 36,6), und „dein Licht wird vor den Menschen leuchten“ (Matthäus 5,16). 41. Antwort an einen Bruder, der Führung für das Leben in der Wüste verlangte Als ein Mönch sich in die Wüste zurückziehen wollte, kam er zu Pater Seraphim, der in der Wüste lebte, und fragte ihn: „Wie, Vater, sagen andere, dass das Verlassen der Gemeinschaft in die Wüste Pharisäertum sei und dass eine solche Veränderung (Veränderung – Hrsg.) eine Vernachlässigung der Brüder oder sogar ihre Verurteilung bedeutet?“ Pater Seraphim antwortete darauf: „Es ist nicht unsere Aufgabe, andere zu richten, und wir ziehen uns aus den Reihen der Bruderschaft zurück, nicht aus Hass auf sie, sondern darüber hinaus, weil wir den Rang eines Engels angenommen haben und tragen, der nicht zu finden ist, wo der Herr Gott mit Worten und Taten zornig ist. Und wenn wir uns daher von der Bruderschaft trennen, entfernen wir uns nur davon, zu hören und zu sehen, was den Geboten Gottes widerspricht, was unter der Menge der Brüder geschieht. Wir laufen nicht vor Menschen davon, die von sind.“ Wir haben die gleiche Natur und tragen den gleichen Namen Christus, aber vor den Lastern, die sie begehen, so wie es Arsenius dem Großen gesagt wurde: „Fliehe die Menschen, und du wirst gerettet.“ Ein Mönch wurde vom Abt gesegnet, um ein Leben in der Wüste zu beginnen, und der Abt selbst schrieb an Pater Seraphim, er solle diesen Mönch annehmen und ihn im spirituellen Leben bestrafen, so wie er es selbst getan habe. Als dieser Mönch mit diesem Brief zu Pater Seraphim kam, nahm er ihn sehr freundlich entgegen und segnete ihn nicht weit von seiner Zelle entfernt, damit er eine weitere bauen könne. Als der Mönch anfing, von ihm Belehrung zu verlangen, sagte er ihm aus tiefster Demut, dass er selbst nichts wisse, und erinnerte ihn an die Worte des Erlösers: „Lerne von mir, denn ich bin sanftmütig und von Herzen demütig, und du wirst Ruhe für deine Seelen finden“ (Matthäus 11:29); Dann fügte er hinzu: „Nach der Meinung des Heiligen Johannes vom Klimakus müssen wir nicht von einem Engel oder einem Menschen lernen, sondern vom Herrn selbst.“ 42. Wie sollte ein Rektor sein? Der Abt muss in jeder Tugend vollkommen sein und seine geistlichen Gefühle „durch langes Lehren im Urteil über Gut und Böse geschult“ haben (Hebräer 5,14). Der Abt muss mit der Heiligen Schrift vertraut sein; er muss Tag und Nacht das Gesetz des Herrn studieren; Durch solche Übungen kann er die Gabe erwerben, zwischen Gut und Böse zu unterscheiden. Wahre Erkenntnis von Gut und Böse kann nur erlangt werden, wenn der Asket der Frömmigkeit mit der künftigen Verurteilung und der Vorwegnahme der ewigen Seligkeit sympathisiert, die in der frommen Seele schon in diesem irdischen Leben auf geheimnisvolle und spirituelle Weise vor sich geht. Bevor man über Gut und Böse nachdenkt, ist ein Mensch nicht in der Lage, verbale Schafe zu hüten, vielleicht aber dumme, denn ohne die Kenntnis von Gut und Böse können wir die Taten des Bösen nicht begreifen. Daher muss der Abt, wie der Hirte der verbalen Schafe, über die Gabe des Denkens verfügen, damit er auf jeden Fall jedem, der seiner Führung bedarf, nützliche Ratschläge geben kann, denn wie Petrus von Damaskus sagte: „Jeder Mensch ist treu, denen Rat zu geben, die ihn suchen; aber wer die Gabe des Denkens von Gott empfängt und viel Zeit in der Askese eines gewinnsüchtigen Geistes verbringt, hat einen verächtlichen Geist“ 46 (Philokalia. Teil 3. Meister Peter von Damaskus. Über die Erbauung der Seele durch Tugenden. Der Abt muss auch über die Gabe der Einsicht verfügen, damit er aus der Betrachtung gegenwärtiger und vergangener Dinge zukünftige Ereignisse vorhersehen und die Machenschaften des Feindes verstehen kann. Das charakteristische Merkmal eines Vorgesetzten sollte seine Liebe zu seinen Untergebenen sein; Ein wahrer Hirte zeigt laut John Climacus seine Liebe zu seiner Herde. Denn die Liebe zwang den Obersten Hirten, am Kreuz gekreuzigt zu werden (im Buch „An den Hirten“, Kapitel 5). 43. Anweisung an den Abt, wie die Brüder zu regieren sind Ein gewisser Abt traf sich gelegentlich in der Sarow-Eremitage mit Pater Seraphim und bat ihn um Rat, wie er die Brüder regieren sollte. Pater Seraphim gab ihm die folgenden Anweisungen. Jeder Vorgesetzte soll gegenüber seinen Untergebenen eine umsichtige Mutter werden und immer bleiben. Eine kinderliebende Mutter lebt nicht, um sich selbst zu gefallen, sondern um ihren Kindern zu gefallen. Er trägt mit Liebe die Gebrechen seiner schwachen Kinder weg, reinigt diejenigen, die der Unreinheit verfallen sind, wäscht sie ruhig, kleidet sie in weiße und neue Gewänder, zieht Schuhe an, wärmt sie, füttert sie, versorgt sie, tröstet sie und versucht von allen Seiten, ihren Geist zu beruhigen, damit sie nie ihren leisesten Schrei hört und solche Kinder ihrer Mutter wohlgesonnen sind. Daher muss jeder Abt nicht leben, um sich selbst zu gefallen, sondern um seinen Untergebenen zu gefallen. Er muss nachsichtig mit ihren Schwächen sein, die Gebrechen der Schwachen mit Liebe ertragen, sündige Krankheiten mit dem Pflaster der Barmherzigkeit heilen, diejenigen, die durch ihre Verbrechen gefallen sind, mit Sanftmut auferstehen lassen, diejenigen, die durch den Schmutz eines Lasters befleckt wurden, sie ruhig reinigen und waschen, indem sie ihnen Fasten und Gebete auferlegen, die über das allgemein für alle festgelegte Maß hinausgehen, und sie mit Lehre kleiden. und mit deinem vorbildlichen Leben im Gewand der Tugenden wache ständig für sie, tröste sie auf jede erdenkliche Weise und beschütze ihren Frieden und ihre Ruhe von allen Seiten, damit nicht der leiseste Schrei oder das leiseste Murren jemals gehört wird; und dann werden sie mit Eifer danach streben, dem Abt Frieden und Ruhe zu bringen. In der russischen Übersetzung: „Der Mensch, der durch ein Verbrechen verfallen ist, aber nach dem Bilde Gottes geschaffen wurde, der völlig verdorben ist, der vom höchsten göttlichen Leben abgefallen ist, wird vom weisen Schöpfer wieder wiederhergestellt“ ((1. Kanon zur Geburt des Herrn, Canticum 1, Troparion 1)). Heiraten. Gal.5:22. – Redaktion von „ABC of Faith“ Das bedeutet natürlich nicht, dass man sich im wahrsten Sinne des Wortes von allen Dingen distanziert, sondern dass man sich nicht übermäßig darum kümmert und sich damit nicht beschäftigt. Heiraten. „Sucht zuerst das Reich Gottes und seine Gerechtigkeit, und alle diese Dinge werden euch hinzugefügt werden. Sorget euch also nicht um morgen, denn der morgige Tag wird sich um seine eigenen Dinge sorgen; seine eigene Sorge genügt für jeden Tag“ (Matthäus 6,33-34). Arbeit ist da: Leid, Schwierigkeiten. Heiraten. Psalm 89,10: „Die Tage unserer Jahre sind siebzig Jahre, und noch stärker: achtzig Jahre; und ihre beste Zeit sind Wehen und Krankheit.“ – Ca. Hrsg. Siehe Lukas 2:29–32: „Nun, o Meister, lässt du deinen Knecht in Frieden ziehen, gemäß deinem Wort, denn meine Augen haben dein Heil gesehen, das du vor dem Angesicht aller Nationen bereitet hast, ein Licht zur Erleuchtung der Heiden und zur Herrlichkeit deines Volkes Israel.“ Siehe 1 Kor. 2,14-15: „Der natürliche Mensch nimmt die Dinge des Geistes Gottes nicht an, weil er sie für Torheit hält und nicht verstehen kann, weil dies geistlich beurteilt werden muss. Der Geistliche aber beurteilt alles, aber niemand kann ihn richten.“ Es ist besser, Hilfe zu haben, auch durch Schutz … als Hilfe, selbst durch Taten – die Hilfe der Vorsorge ist wichtiger als die Hilfe der Taten selbst. In der russischen Übersetzung: „Nichts kühlt das Feuer, das der Heilige Geist einem Mönch zur Heiligung der Seele ins Herz haucht, so sehr wie der Umgang mit Menschen, viel Reden und jedes Gespräch, außer dem Gespräch mit den Kindern über die Geheimnisse Gottes, was zu einer Steigerung der Gotteserkenntnis und zur Annäherung an Gott beiträgt.“ In der russischen Übersetzung heißt es: „Wenn (wie die Heilige Schrift sagt) „schlechte Gemeinschaften gute Sitten verderben“, dann wird das Gespräch mit Frauen, obwohl es gut ist, insgeheim den inneren Mann mit schlechten Gedanken verderben, und während der Körper rein bleibt, wird die Seele befleckt. Denn was ist härter als Stein? Und was ist weicher als Wasser? Aber unaufhörlicher Eifer besiegt auch die Natur: Wenn also die Natur (aus Stein), die kaum einer Bewegung zugänglich ist, (durch Wasser) bewegt wird, und deshalb, was sie tut Wenn der Mensch überhaupt keinen Wert hat, wird er zerstört und gemindert. Wie kann dann der leicht erschütternde menschliche Wille nicht durch langfristige Gewohnheiten besiegt und verändert werden? Hl. Isaak der Syrer, Sl. 69. Siehe Philokalia, Band 5. St. Simeon der neue Theologe, „Eine Predigt über drei Arten von Aufmerksamkeit und Gebet“ Johannes Chrysostomus. „Margarit“, Wort 5. „Über das Unverständliche, gegen die Anomeaner.“ In der russischen Übersetzung: „Das Gebet ist eine große Waffe, ein unerschöpflicher Schatz, ein unerschöpflicher Reichtum, ein ruhiger Zufluchtsort, eine Grundlage des Friedens; das Gebet ist die Wurzel, Quelle und Mutter unzähliger Segnungen.“ Hl. Makarius von Ägypten, Sl. 2, Kap. 15. Porphyr tragender Prophet – König und Prophet David, Autor des Psalters. Hl. Isaak der Syrer. Sl.68. „Über den Verzicht auf die Welt“ Wörtlich: „eine Tür für diejenigen, die draußen trauern“ (Himmelkammer). Heiraten. „Ich bin die Tür“ (Johannes 10:9); „Jemand sagte zu ihm: Herr! Werden wirklich nur wenige Menschen gerettet? Er sagte zu ihnen: Bemüht euch, durch das enge Tor einzutreten, denn ich sage euch, viele werden versuchen, einzutreten und werden es nicht schaffen. Wenn der Besitzer des Hauses aufsteht und die Türen schließt, dann werdet ihr, der draußen steht, anfangen, an die Türen zu klopfen und zu sagen: Herr! Gott! Öffne uns; aber er wird dir antworten: „Ich weiß nicht, woher du kommst“ (Lukas 13:23-25). Wer seine rechte Hand abschneidet – wer seine rechte Hand zurückhält; hier: Strafe hinauszögern. Jes.35:10, 51:11; Gebet des Priesters für die Toten. – Redaktion von „ABC of Faith“ In der russischen Übersetzung: „Wenn du jemandem in Not etwas gibst, dann lass die Fröhlichkeit deines Gesichts dem Geben vorausgehen und tröste seinen Kummer mit einem freundlichen Wort.“ (Hl. Isaak der Syrer, Predigt 89). Über Positionen – hier: über Pflicht(en) – gegenüber Nachbarn. Für das Gute – hier: für einen guten Zweck. Die Midianiter sind Nachkommen Abrahams, die an den Ufern des Roten Meeres lebten. Siehe Numeri 25:16-18: „Und der Herr redete zu Mose und sprach: ‚Feindet mit den Midianitern und besiegt sie, denn sie haben euch in ihrem Betrug feindselig behandelt.‘ Ognevitsy – wörtlich: Fieber, extreme Hitze. Überweltlich – über dieser Welt gelegen, gebirgig, himmlisch. Salomo, Autor des Buches der Sprüche Salomos. – ca. Hrsg. Mi. Matthäus 21:42: „Der Stein, den die Bauleute verworfen haben, ist zum Eckstein geworden... Das ist vom Herrn und ist wunderbar in unseren Augen.“ In russischer Übersetzung: „Pflügen Sie Wild und Esel nicht zusammen.“ In der russischen Übersetzung: „Vom frühen Morgen an werde ich alle Bösen der Erde vernichten, um alle, die Unrecht tun, aus der Stadt des Herrn zu vertreiben.“ In russischer Übersetzung: „Zerstreue die Nationen, die Krieg wollen.“ In der russischen Übersetzung: „Als der Feind der Gerechtigkeit den Reichtum von Hiobs Tugenden sah, dachte er, er wollte ihn durch List stehlen, und nachdem er die Kraft des Körpers zerstört hatte, stahl er nicht den Schatz des Geistes, denn er fand (traf) die bewaffnete Seele des Gerechten.“ Siehe (Matthäus 6:33) „Suche zuerst das Reich Gottes ... und all diese Dinge werden hinzugefügt.“ In russischer Übersetzung: „Wie können wir das Lied des Herrn in einem fremden Land singen?“ (Psalm 137,4). Denn Dein heiliger Name wurde zu mir gerufen – denn ich werde bei Deinem heiligen Namen (d. h. Christ) genannt. Erziehe mich in den Geboten – hier: Erziehe mich in den Geboten. In russischer Übersetzung: „Wasser von Siloah, ruhig fließend.“ (Das Wasser von Siloah, einem stillen und langsamen Fluss, galt als heilig und war Gegenstand des Handels. Die Erwähnung dieses Flusses im Buch des Propheten Jesaja kann als symbolisches Bild des stillen, ruhigen Glücks derer im Reich Gottes interpretiert werden.) „Wenn wir nur mit ihm leiden, damit auch wir mit ihm verherrlicht werden“ (Röm 8,17). In der russischen Übersetzung heißt es: „Denn erstens wandte er durch Schweigen und Kampf mit Gedanken den Gedanken Gottes auf seine Taten an, und durch den Gedanken an Gott erlangte er einen vollkommenen Geist, mit dem er kühn mit Gott und den Engeln kommunizierte.“ Siehe in russischer Übersetzung: „Und fürchte dich nicht vor dem, was der (der Gott nicht kennt) fürchtet, und fürchte dich nicht (Jes. 8:12), denn Gott ist mit uns!“ (Jes.8,10). „Der Herr der Heerscharen – du ehrst ihn heilig, und er ist deine Furcht, und er ist dein Zittern!“ (Jes.8:13). In russischer Übersetzung: „Und ich sah den Gerechten und seine Nachkommen nicht verlassen.“ Er wird es in dir zu einem Geist vereinen – er wird es (das heißt das Gebet) in dir vereinen (so dass es sowohl in deinem Herzen als auch in deinem Verstand sein wird). In der russischen Übersetzung heißt es: „Nicht jeder Mensch wird denen, die ihn suchen, den richtigen Rat geben, sondern derjenige, der von Gott die Gabe des Denkens erhalten und sich durch langes Ringen einen scharfsinnigen Verstand angeeignet hat.“ Sie könnten interessiert sein an: