Духовни наставления към миряни и монаси

Съдържание За публикуването на наставленията на св. Серафим 1. За Бога 2. За тайнството на Света Троица 3. За причините за идването на Исус Христос в света 4. За вярата 5. За надеждата 6. За Божията любов 7. За страха от Бога 8. За пазенето на познатите истини 9. За многословието 10. За молитвата 11. За сълзите 12. За тъгата 13. За скуката и унинието 14. За отчаянието 15. За болестите 16. За търпението и смирението 17. За милостинята 18. За задълженията и любовта към ближните 19. За позицията на подчинените спрямо шефа 20. За неосъждането на ближния 21. За опрощаването на обидите 22. За грижата за душа 23. С какво трябва да бъде снабдена душата? 24. За духовния мир 25. За запазване на душевния мир 26. За пазене на сърцето 27. За разпознаване на делата на сърцето 28. За Христовата светлина 29. За помислите и плътските движения 30. За вниманието към себе си 31. Против прекомерната загриженост 32. За отречението от света 33. За подвизите 34. За покаянието 35. За поста 36. За бдителността срещу изкушенията 37. За уединението и безмълвието 38. За мълчанието 39. За активния и спекулативен живот 40. Наставления към нов монах 41. Отговор на един брат, който поиска наставления за преминаване през пустинния живот 42. Какъв трябва да бъде игуменът? 43. Указания за игумена как да управлява братята За публикуването на наставленията на св. Серафим Свети Серафим е един от най-почитаните и обичани светци както в Русия, така и в целия свят. Неговите внимателно събрани учения съдържат великата мъдрост на Православието и поглъщат опита от духовния живот на светите отци от древността и самия свещеник. Историята на публикуването на наставленията на св. Серафим е накратко следната. През 1837 г. саровският постриг йеромонах Сергий, който живееше в Троице-Сергиевата лавра, състави първото житие на стареца Серафим, което включва като приложение наставленията на преподобния. Чрез управителя на лаврата архимандрит Антоний житието е представено за разглеждане на митрополит Филарет. След като внимателно прегледа указанията на преподобния в ръкописа, светецът пише през 1838 г. на архимандрит Антоний: "Изпращам ви, отче наместник, поученията или духовните наставления на отец Серафим, които прегледах. Позволих си да променя или допълня някои изрази отчасти, за да бъде езикът по-правилен, отчасти за да бъдат изразени мисли, които не са напълно или не съвсем обикновено изразени защитени от неправилно разбиране или от противоречие, вижте и ми кажете дали мислите, че някъде не съм променил или повредил мислите на старейшината. На 30 декември 1838 г. Духовните наставления на св. Серафим са одобрени за печат от Московската духовна цензурна комисия и през 1839 г. са публикувани. Книгата включва 33 наставления от „отец Серафим, йеромонах от Саровската пустиня, отшелник и отшелник“. Четвъртото издание на житието на св. Серафим от 1856 г. съдържа 40 наставления; в книгата на Н. В. Елагин - 31. The book by L.I. Денисов включва 43 инструкции, заимствани от йеромонах Сергий от изданието от 1839 г. (33), от архимандрит Сергий от 4-то издание от 1856 г. (9) и от Елагин от изданието от 1863 г. (1). Тази брошура съдържа най-пълната колекция от инструкции от преподобния. В по-голямата си част те са взети от книгата „Житието на нашия преподобен и богоносен отец Серафим, Саровски чудотворец“, съставена от Л.И. Denisov; към тях са добавени фрагменти от отделни инструкции от книгата „Житието на стареца Серафим, Саровския манастир на йеромонах, пустинник и затворник“, които липсват в изданието на Денисов. И тъй като има несъответствия в текстовете на тези книги, ние избрахме най-ясната и теологично дълбока версия. Бог е огън, който стопля и разпалва сърцата и коремите. И така, ако почувстваме студ в сърцата си, който е от дявола, защото дяволът е студен, тогава ще призовем Господа и Той ще дойде и ще стопли сърцата ни със съвършена любов не само към Него, но и към ближния. И студенината на добронамереца ще избяга от лицето на топлината. Отците написаха, когато бяха помолени: „Търсете Господа, но не опитвайте къде живее“. Където има Бог, там няма зло. Всичко, което идва от Бога, е мирно и благотворно и води човека към смирение и самоосъждане. Бог ни показва Своята любов към човечеството не само в случаите, когато правим добро, но и когато Го оскърбяваме с грехове и Го разгневяваме. Колко търпеливо понася беззаконията ни и когато наказва, колко милостиво наказва! "Не наричайте Бога справедлив", казва св. Исаак, "защото Неговата правда не се вижда в делата ви. Вярно, Давид Го нарече и праведен, и праведен, но Неговият Син ни показа, че Бог е по-добър и милостив... Къде е Неговата справедливост? Факт е, че ние сме грешници и Христос умря за нас" (Св. Исаак Сирин, Проповед 90). Доколкото човек се усъвършенства тук пред Бога, доколкото Го следва; в истинския век Бог ще му покаже лицето Си. Защото праведните, доколкото влязат в Неговото съзерцание, виждат образа Му като в огледало и там ще бъдат достойни да видят проявлението на истината. Ако не познаваш Бога, тогава е невъзможно любовта към Него да се събуди в теб. Не можеш да обичаш Бог, ако не Го видиш. Видението за Бога идва от познаването Му, тъй като съзерцанието за Него не предхожда познанието за Него. Не обсъждайте делата на Бога, когато коремът ви е пълен: с пълен корем как може да има знание за тайните на Бога? 2. За тайнството Света Троица За да погледнете към Света Троица, трябва да поискате това от светиите Василий Велики, Григорий Богослов и Йоан Златоуст, които са учили за Троицата, чието застъпничество може да привлече към човек благословението на Светата Троица, но трябва да се пазите от гледане директно. 3. За причините за Идването на Исус Христос в света Причините за идването на света на Божия Син Исус Христос са: 1. Божията любов към човешката раса: „Защото Бог толкова възлюби света, колкото даде да яде Своя Единороден Син” (Йоан 3:16). 2. Възстановяване на образа и подобието Божие в падналия човек, както пее Светата Църква за това: „Покварен чрез престъпление в Божия образ, цялата поквара, която съществува, най-добрият паднал Божествен живот отново се обновява от премъдрия Създател“ 1. 3. Спасението на човешките души: „Защото Бог не изпрати Сина Си на света, за да съди света, но за да бъде светът спасен чрез Него” (Йоан 3:17). И така, ние, следвайки целта на нашия Изкупител, Господ Исус Христос, трябва да водим живота си в съответствие с Неговото Божествено учение, така че чрез това да получим спасение за нашите души. Преди всичко човек трябва да вярва в Бог, „какъвто е, и Той възнаграждава онези, които Го търсят” (Евреи 11:6). Вярата, според учението на св. Антиох, е началото на нашия съюз с Бога: истинският вярващ е камъкът на Божия храм, подготвен за изграждането на Бог Отец, издигнат до височини чрез силата на Исус Христос, тоест Кръста, [с] помощта на въжето, тоест благодатта на Светия Дух. „Вяра без дела е мъртва“ (Яков 2:26); и делата на вярата са: любов, мир, дълготърпение, милост, смирение 2 почивка от всички дела 3, точно както Бог си почина от делата Си, носейки кръста и живот в духа. Само такава вяра се вменява на истината. Истинската вяра не може да бъде без дела; Който наистина вярва, непременно ще има дела. Всички, които имат твърда надежда в Бога, биват издигнати към Него и просветени от сиянието на вечната светлина. Ако човек няма прекомерна грижа за себе си от любов към Бога и за дела на добродетелта, знаейки, че Бог се грижи за него, такава надежда е истинска и мъдра. Но ако човек възложи цялата си надежда на собствените си дела и се обърне към Бога с молитва само когато го сполетят непредвидени беди и той, не виждайки в собствените си сили средства да ги предотврати, започне да се надява на Божията помощ, тогава такава надежда е напразна и лъжлива. Истинската надежда търси обединеното Царство Божие и е уверена, че всичко необходимо на земята за временен живот несъмнено ще бъде дадено. Сърцето не може да има мир, докато не придобие тази надежда. Тя напълно ще го успокои и ще му влее радост. За тази надежда говориха пресветите уста на Спасителя: „Елате при Мене вие, които се трудите и сте обременени, и Аз ще ви успокоя“ (Матей 11:28), тоест уповавайте на Мен и се утешавайте от труда 4 и страха. В Евангелието на Лука се казва за Симеон: „И беше му обещано от Светия Дух да не види смърт, преди дори да види Христос Господ” (Лука 2:26). И той не уби надеждата си, но зачака жадувания Спасител на света и, като Го прие радостно в ръцете си, каза: „Сега пускаш слугата Си, Владико, да отиде в Твоето Царство, копнееше за мен, защото получих надеждата си - Христос Господ“ 5. Този, който е придобил съвършената любов, съществува в този живот, сякаш не съществува. Защото той смята себе си за чужденец на видимото, чакащ търпеливо невидимото. Той напълно се промени в любов към Бог и забрави всички други привързаности. Който обича себе си, не може да обича Бога. И който не обича себе си заради любовта към Бога, той обича Бога. Който истински обича Бога, той смята себе си за странник и странник на тази земя, защото в стремежа си към Бога с душата и ума си той съзерцава само Него. Душа, изпълнена с любов към Бога, дори и при изхода си от тялото, няма да се страхува от княза на въздуха, но ще лети с ангелите, сякаш от чужда страна към родината си. Човек, който реши да следва пътя на вътрешното внимание, трябва преди всичко да има страх от Бога, което е началото на мъдростта. Нека тези пророчески думи винаги да бъдат запечатани в ума му: „Работете за Господа със страх и радвайте се за Него с трепет” (Пс. 2:11). Той трябва да върви по своя път с изключителна предпазливост и благоговение към всичко свято, а не безгрижно. В противен случай човек трябва да внимава да не би този ужасен указ на Бог да се приложи към него: „Проклет [човек], който върши делото Господне с небрежност” (Йер. 48:10). Тук е необходима благоговейна предпазливост, защото това море (т.е. сърцето с неговите мисли и желания, които трябва да бъдат очистени чрез внимание) е голямо и просторно: „има вредители там, няма им брой“ (т.е. суетни, погрешни и нечисти мисли - поколението на злите духове). „Бой се от Бога, казва Мъдрият, и пази заповедите Му“ (Екл. 12:13). И като спазвате заповедите, ще бъдете силни във всичко, което правите, и работата ви винаги ще бъде добра. Защото, страхувайки се от Бога, вие ще направите всичко добре от любов към Него. Но не се страхувайте от дявола; Който се бои от Бога, ще победи дявола: за него дяволът е безсилен. [Има] два вида страх: ако не искате да вършите зло, то бойте се от Господа и не го правете; и ако искаш да правиш добро, бой се от Господа и го върши. Но никой не може да придобие страх от Бога, докато не се освободи от всички грижи на живота. Когато умът е небрежен, тогава той се движи от страха от Бог и е привлечен от любовта към Божията доброта. 8. За съхраняване на научени истини Човек не трябва ненужно да отваря сърцето си за друг; от хиляда можеш да намериш само един, който да пази тайната ти. Когато ние самите не го пазим в себе си, как да се надяваме, че ще бъде съхранен от другите. Трябва да говорите с душевен човек за човешки неща; с човек, който има духовен ум, трябва да се говори за небесни неща 6 . Хора, изпълнени с духовна мъдрост, разсъждават за духа на човека според Светото писание, като гледат дали думите му са в съгласие с Божията воля и от това правят заключение за него. Когато попаднете сред хора в света, не трябва да говорите за духовни неща; особено когато не показват желание да слушат. В този случай е необходимо да се следва учението на Свети Дионисий Ареопагит: „Ставайки божествен чрез познаването на божествените неща и в тайната на ума, скривайки светеца от неосветените хора, като че ли е униформа, пази го: защото не е праведно, както казва Писанието, да се хвърли в свинете на интелигентните маргарити чисто, светло и скъпоценно украшение“ (Schmch. Дионисий Ареопагит. „За небесната йерархия“, гл. 2). Трябва да помним словото на Господ: „Не хвърляйте бисерите си пред свинете, за да не ги стъпчат с нозете ви и да се разкъсат, докато се движите” (Матей 7:6). Затова човек трябва по всякакъв начин да се опита да скрие съкровището на талантите в себе си. В противен случай ще го загубите и никога няма да го намерите. Защото, според опитното учение на св. Исаак Сирин, „по-добре да имаш помощ, отколкото от охрана... отколкото помощ от дела” 7 (Св. Исаак Сирин, Проповед 89). Когато нуждата изисква или въпросът дойде, тогава трябва да действаме открито за Божията слава според глагола: „Ще прославя онези, които Ме прославят“ (1 Царе 2:30), защото пътят вече е отворен. Самото многословие с онези, които имат противоположен на нас морал, е достатъчно, за да разстрои вътрешността на внимателния човек. Но най-жалкото е, че това може да угаси онзи огън, който нашият Господ Исус Христос дойде „да върне на земята“ (Лука 12:49), на човешките сърца, защото „нищо така не угасва огъня, вдъхнат от Светия Дух в сърцето на монаха за освещение на душата, както общуването, многословието и разговорите, с изключение на този таралеж от децата на Божиите тайни, таралеж да върне Неговото разбиране и подход” 8 (Св. Исаак Сирин, Проповед 8). Човек трябва особено да се пази от работа с женския пол, защото както восъчна свещ, макар и незапалена, но поставена между запалените, се разтапя, така и сърцето на монах от интервю с женския пол неусетно се отпуска, за което свети Исидор Пелусиот казва следното: „Ако (по думите на Писанието) „разговорите са зли... развалят добрите обичаи“ (1 Кор. 15:33), тогава разговорът със съпругите, дори и да е добър, също е силен, за да поквари вътрешния човек тайно с лоши мисли, и тялото, което е чисто, душата ще остане осквернена: защото водите са по-меки? намалява, тогава защото човешката воля, дори и лесно да бъде разклатена, няма да бъде победена и преобразувана от навика за дълго време” 9 (Св. Исидор Пелусиот, „Писма”, 284). Ето защо, за да запазим вътрешния човек, е необходимо да пазим езика от многословие: „Но мъдрият води мълчание” (Притчи 11:12) и „Който пази устата си, пази душата си” (Притчи 13:3) и помнете думите на Йов: „Направих завет пред очите си, че няма да помисля против девойка” (Йов 31:1). и думите на Господ Исус Христос: „Всеки, който погледне жена, за да я пожелае, вече е прелюбодействал с нея в сърцето си” (Матей 5:28). След като не е чул за първи път от някого за някоя тема, човек не трябва да отговаря: „Който говори дума, преди да я чуе, е глупост и укор“ (Притчи 18:14). Онези, които наистина са решили да служат на Господа Бога, трябва да практикуват паметта на Бога и непрестанната молитва към Иисуса Христа, казвайки с ума си: Господи Иисусе Христе, Сине Божий, помилуй мене грешния; в следобедните часове можете да кажете тази молитва така: Господи Исусе Христе, Сине Божий, чрез молитвите на Божията Майка, помилуй ме, грешния; или всъщност прибягват до Пресвета Богородица, молейки се: Пресвета Богородице, спаси ни, или произнасят ангелски поздравления: Богородице Дево, радвай се... С такова упражнение, като същевременно се предпазва от разпръскване и запазвайки мир на съвестта, човек може да се приближи до Бога и да се обедини с Него. Защото, по думите на свети Исаак Сирин, „без непрестанна молитва не можете да се приближите до Бога” 10. Образът на молитвата е много добре подреден от Свети Симеон Нови Богослов 11. Свети Златоуст много добре описва нейното достойнство: „Величието, казва той, е оръжие, молитва, безкрайно съкровище, богатството никога не се изразходва, безгрижен пристан, коренът на мълчанието и тъмнината на добрите неща е коренът, източникът и майката.“ 12 В църквата е полезно да стоите на молитва със затворени очи във вътрешно внимание; отваряйте очи само когато се обезсърчите или сънят ви натежава и ви изкушава да заспите; след това трябва да обърнете очи към изображението и свещта, горяща пред него. Ако в молитва се случи да бъдете пленени от ума в грабежа на мислите, тогава трябва да се смирите пред Господа Бога и да помолите за прошка, казвайки: „Съгреших, Господи, с дума, дело, мисъл и всичките си чувства“. Затова винаги трябва да се стараем да не се предаваме на разпръскването на мислите си, тъй като чрез това душата се отклонява от спомена за Бога и Неговата любов чрез действието на дявола, както казва Свети Макарий: „Целият наш противник е това старание, така че мислите ни да се отвърнат от спомена за Бога и страха и любовта“ 13. Когато умът и сърцето са обединени в молитва и мислите на душата не са разпръснати, тогава сърцето се стопля с духовна топлина, в която свети Христовата светлина, изпълвайки целия вътрешен човек с мир и радост. Във всичко трябва да благодарим на Господа и да се предадем на Неговата воля; Ние също трябва да представим всичките си мисли, думи и дела на Него и да се опитаме да гарантираме, че всичко служи само за Негово удоволствие. Всички светци и монаси, които се отрекоха от света, плакаха през целия си живот с надеждата за вечна утеха, според уверението на Спасителя на света: „Блажени плачещите, защото те ще се утешат” (Матей 5:4). Така че трябва да плачем за опрощаване на греховете ни. Нека в това ни убедят думите на пророка Порфироносец 14: „Който ходи и плаче, като изхвърля семето си; идващите ще дойдат с радост, стиснали ръцете си” (Пс. 125:5-6) и думите на Исаак Сириец: „Намокрете бузите си с плач пред очите си, за да почива върху вас Светият Дух и Той ще ви измие от мръсотията на твоята злоба умилостиви своя Господ със сълзи, за да дойде при теб” 15. Когато плачем в молитва и смехът е смесен със сълзите ни, това е от лукавството на дявола. Трудно е да се разберат тайните и хитри действия на нашия враг. Който има сълзи на умиление, сърцето му се огрява от лъчите на Слънцето на Истината - Христос Бог. Когато злият дух на тъгата завладее душата, тогава, изпълвайки я със скръб и неприятности, той не й позволява да се моли с нужното усърдие, пречи й да чете Писанието с нужното внимание, лишава я от кротост и самодоволство в отношенията с братята и поражда отвращение към всеки разговор. Защото една изпълнена с тъга душа, като че ли обезумяла и обезумяла, не може нито да приеме спокойно добрия съвет, нито кротко да отговори на поставените въпроси. Тя бяга от хора, които изглеждат виновници за нейния срам, без да осъзнава, че причината за болестта е вътре в нея. Тъгата е червеят на сърцето, гризе майката, която го ражда. Тъжният монах не насочва ума си към съзерцание и никога не може да извърши чиста молитва. Който победи страстите, победи и тъгата. И който е победен от страсти, няма да избегне оковите на тъгата. Точно както болният човек се вижда по тена му, така и този, който има страст, се разкрива по своята тъга. Който обича света, не може да не бъде тъжен. А свят, който презира, винаги е весел. Точно както огънят очиства златото, така и „скръбта... по Бога” (2 Кор. 7:10) очиства грешното сърце (Св. Антиох, Проповед 25). Скуката е неделима от духа на тъгата. Тя, както отбелязват отците, напада монаха около обяд и предизвиква такова ужасно безпокойство в него, че както мястото му на пребиваване, така и братята, които живеят с него, стават непоносими за него, а при четене се събужда някакво отвращение, често прозяване и силна алчност. След като коремът се напълни, демонът на скуката внушава на монаха мисли за излизане от килията и разговор с някого, като си въобразява, че единственият начин да се отървете от скуката е като постоянно говорите с другите. А монахът, обхванат от скука, е като пуст храст, който или спира малко, после пак се втурва с вятъра. Той е като безводен облак, носен от вятъра (виж Юда 1:12 – Ред.). Този демон, ако не може да отстрани монаха от килията му, тогава започва да забавлява ума му по време на молитва и четене. Това, казва му мисълта му, не е правилно, но това не е тук, всичко трябва да се подреди и всичко това прави ума празен и безплоден. Тази болест се лекува с молитва, въздържание от празнословие, осъществимо ръкоделие, четене на словото Божие и търпение; защото се ражда от малодушието, и от безделието, и от празнословието (Св. Антиох. Сл. 26; Св. Исаак Сирин. Сл. 30). Трудно е човек, който започва монашески живот, да го избегне, защото той е първият, който го атакува. Следователно, преди всичко, човек трябва да се пази от него чрез стриктно и безпрекословно изпълнение на всички задължения, възложени на послушника. Когато обучението ви влезе в истински ред, тогава скуката няма да намери място в сърцето ви. Само тези, които не се справят, скучаят. И така, послушанието е най-доброто лекарство срещу тази опасна болест. Когато те завладее скуката, тогава си кажи, според указанията на св. Исаак Сирин: "Пак желаеш нечистота и срамен живот. И ако тялото ти каже: "Голям грях е да се самоубиеш", тогава му отговори: "Убивам се, защото не мога да живея нечисто. Ще умра тук, за да не видя истинската смърт на душата си, смърт за Бога. За мен е по-добре да умра тук в името на почтеността и да не живея лош живот в света. Произволно избрах тази смърт за греховете си. Аз се умъртвих, защото съгреших против Господа; Повече няма да Го ядосвам. Какво има за мен в живот, който е далеч от Бога? Ще търпя тази горчивина, за да не се отчуждавам от небесната надежда. Какво общо има Бог с живота ми в този свят, ако живея в него зле и ядосвам Бог? (Св. Исаак Сирин. Сл. 22). Другото е скуката, а другото е отпадналостта на духа, наречена униние. Понякога човек е в такова състояние на ума, че му се струва, че би било по-лесно да бъде унищожен или да остане без никакво чувство или съзнание, отколкото да остане още в това несъзнателно болезнено състояние. Трябва да побързаме да се измъкнем от него. Пазете се от духа на унинието, защото от него се ражда всяко зло. "Има естествено униние - учи свети Варсануфий - от безсилието и има униние от демона. Ако искате да ги разпознаете, разпознайте ги така: демоничното идва преди времето, в което трябва да си дадете почивка, защото когато човек започне да прави нещо, преди една трета или една четвърт от работата да е завършена, това го принуждава да остави работата и да стане. Тогава не е нужно да го слушате, но трябва да кажете молитва и седи на делото с търпение, а врагът, като види, че човек се моли за това, престава да се бори с него, защото не иска да даде повод за молитва” (Св. Варсонуфий Велики. Отговор 559) "Когато е угодно на Бога - казва свети Исаак Сириец - да подложи човек на големи скърби, той му позволява да попадне в ръцете на малодушието. И това поражда сила на униние, което го завладява, в което той чувства унинието на душата, и това е вкусът на геената; това предизвиква дух на лудост в човека, от който произлизат хиляди изкушения: смущение, раздразнение, богохулство, лоши помисли, преместване от една страна в друга и други подобни. Ако попитате: „Каква е причината за всичко това?“, тогава ще кажа: вие сами не сте си направили труда да потърсите лек за всичко това; само с това човек намира бърза утеха в душата си. Що за лекарство е това? Без него никой не може да разруши крепостта на тези злини: по-скоро ще открие, че бедствията са го победили” (Св. Исаак Сирин, Проповед 79). Унинието у светите отци понякога се нарича безделие, леност и мързел. Отчаянието, според учението на Свети Йоан Лествичник, се ражда или от съзнанието за „много грехове и утежняване на съвестта и непоносима тъга, когато душата, поради множеството на тези язви, потъва и от тяхната тежест се удавя в дълбините на безнадеждността“, или „от гордост и превъзнасяне, когато падналите смятат, че не заслужават това падение“. Първият вид отчаяние въвлича човек във всички пороци безразборно, а с втория вид отчаяние човек все още се придържа към своя подвиг, който според Йоан Лествичник е несъвместим с разума. Първият се лекува чрез въздържание и добра надежда, а вторият чрез смирение и неосъждане на ближния (св. Йоан Лествичник, „Лествица”, чл. 26, раздел 89). Господ се грижи за нашето спасение. Но убиецът дяволът се опитва да доведе човек до отчаяние. Една висока и силна душа не се отчайва пред нещастията, каквито и да са те. Нашият живот е като къща на изкушения и мъчения; но ние няма да се отдалечим от Господа, докато Той не заповяда на онези, които ни мъчат, да ни напуснат и докато не бъдем съживени чрез търпение и твърдо безстрастие. Предателят Юда беше страхлив и неумел в битка и затова врагът, като видя отчаянието му, го нападна и го принуди да се обеси, но Петър, твърд камък, когато падна в грях, като опитен в битката, не се отчая и не загуби дух, но проля горчиви сълзи от горещо сърце и врагът, като ги видя, сякаш огън изгори в очите му, избяга далеч от него с болезнена болка крясък. „И така, братя – учи монах Антиох, – когато ни нападне отчаянието, няма да му се подчиним, но, укрепени и защитени от светлината на вярата, с голяма смелост ще кажем на злия дух: „Какво ни е на нас и на теб, беглец от небето, отчужден от Бога и зъл слуга? Не смееш да ни направиш нищо. Христос, Божият Син, има власт над нас и над всички. Чрез Него сме съгрешили и чрез Него ще се оправдаем. А ти, пагубнико, махни се от нас. Укрепени от Неговия Честен Кръст, ние тъпчем змийската ти глава” (Св. Антиох, Проповед 27). И с нежност ще се молим на Господа: "О, Господи на небето и земята, Царю на вековете! Отвори вратата на покаянието за мен, защото с болка в сърцето ти се моля, истински Бог, Отец на нашия Господ Исус Христос, светлина на света. Погледни на мнозина с Твоето състрадание и приеми молитвата ми; не го отвръщай, но прости на мен, който паднах в много грехове. Приклони ухото Си към молитвата ми и ми прости всичкото зло, което имам защото търся мир и не го намирам, но мир няма в мен поради многото ми беззакония, чуй, Господи, моето сърце, което вика, но погледни на болестта на моята душа и побързай да ме излекуваш, [от грях]. покай се заради благодатта на Твоето човеколюбие и ме избави от безчестни дела, и не ме отмервай според правдата Си и не ме възнагради с това, което заслужавам според делата си, за да не загина напълно, Господи, мен, който съм в отчаяние. Защото аз, лишен от всякаква готовност и всякаква мисъл да се поправя, попадам на Твоите щедрости; смили се над мен, свален на земята и осъден за греховете ми. Призови ме, Учителю, пленен и задържан от моите зли дела и вързан, така да се каже, с вериги. Защото само Ти знаеш как да освобождаваш пленници, да лекуваш никому неизвестни рани, които само Ти, Който знаеш невидимото, знаеш. И затова във всичките си зли болести призовавам само Тебе - лекарят на всички страдащи, вратата на плачещите отвън, 17 пътят на изгубените, светлината на помрачените, изкупителят на затворените, винаги съкращаващ десницата Си 18 и въздържащ гнева Си, приготвен за грешниците, но заради великата любов към човечеството, даващ време за покаяние. Освети ме със светлината на Твоето лице, о, Учителю, който си паднал тежко, бърз в милостта и бавен в наказанието. И чрез Твоето състрадание протегни ръката Си към мен и ме издигни от ямата на моите беззакония. Защото Ти си единственият наш Бог, Който не се радваш на гибелта на грешниците и не отвръщаш лицето Си от онези, които Ти се молят със сълзи. Чуй, Господи, гласа на твоя слуга, който вика към Тебе, и покажи Твоята светлина върху мен, лишен от светлина, и ми дай благодат, така че аз, който нямам надежда, винаги да се надявам на Твоята помощ и сила. Обърни вика ми, Господи, в радост за мене, раздрай вретището и ме препаши с радост (Пс. 29:12). И дай ми мир от вечерните ми дела, и нека получа утринния мир, както Твоите избраници, Господи, от които „болестта, скръбта и въздишението са избягали“, 19 и нека ми се отвори вратата на Твоето Царство, така че, като вляза с онези, които се радват на светлината на Твоето лице, Господи, да получа вечен живот в Христос Исус, нашия Господ. Амин". Тялото е роб, а душата е царица и затова често е Божията милост, когато тялото е изтощено от болест, защото това отслабва страстите и човекът идва на себе си, а понякога и самата физическа болест се ражда от страсти. Премахнете греха и болестите ще останат, защото те са в нас от греха, както твърди св. Василий Велики: "Откъде идват болестите? Откъде идват телесните увреждания? Господ е създал тялото, а не болестта; душата, а не грехът. Кое е най-полезно и необходимо? Връзката с Бога и общуването с Него чрез любовта. Като загубим тази любов, ние отпадаме от Него, а като отпаднем, сме подвластни на различни и разнообразни болести” („Словото, че Бог не е причина за злото”). Неспокойната и прекомерно насилена умствена дейност може да причини главоболие. Който понася болестта с търпение и благодарност, тя се признава вместо подвиг или дори повече. Един старейшина, страдащ от водна болест, каза на братята, които дойдоха при него с желание да го лекуват: „Бащи, молете се вътрешният ми човек да не бъде подложен на подобна болест, а що се отнася до истинската болест, моля Бог да не ме освободи внезапно от нея, тъй като колкото външният ни човек... се разлага, толкова вътрешният ни човек се обновява (2 Кор. 4:16).“ 16. За търпението и смирението Винаги трябва да понасяме всичко, което се случва, за Бога, с благодарност. Нашият живот е една минута в сравнение с вечността и затова „ние не сме достойни, според апостола, за страстите на сегашното време за славата, която ще се открие в нас“ (Рим. 8:18). Понесете мълчаливо, когато врагът ви обиди, и тогава отворете сърцето си за Господа. Когато някой унижи или отнеме твоята чест, тогава непременно се постарай да му простиш според евангелското слово: „Не го мъчи от онзи, който ти отнема“ (Лука 6:30). Когато хората ни хулят, ние трябва да се смятаме за недостойни за похвала, като си въобразяваме, че ако бяхме достойни, всички биха ни се кланяли. Винаги трябва да се унижаваме пред всички, следвайки учението на св. Исаак Сирин: „Като се унижаваш, ще видиш в себе си славата Божия” (Св. Исаак Сирин. Проповед 57). Затова нека обичаме смирението и да видим Божията слава, „защото, където расте смирението, там тече Божията слава” (пак там). Аз не съществувам в светлината, целият съм мрачен: така че без смирение в човека няма нищо, освен само тъмнина. Както восък, който не е нагрят и размекнат, не може да приеме печата върху него, така и душа, която не е изкушена от трудове и слабости, не може да приеме печата на Божията добродетел. Когато дяволът напусна Господ, тогава „дойдоха ангели и Му служеха” (Матей 4:11). Така че, ако по време на изкушения Божиите ангели се отдалечават малко от нас, тогава те се приближават и бързо и ни служат с Божествени мисли, нежност, наслада и търпение. Душата, след като се е потрудила, придобива други съвършенства. Защо св. пророк Исая казва: „Но които търпят Господа, ще променят силата си, ще се окрилят като орли, ще текат и няма да се уморяват, ще ходят и няма да гладуват” (Ис. 40:31). Ето как издържа кроткият Давид, защото, когато Семей го ругаеше и хвърляше камъни по него, казвайки: „Иди си, махни се... при нечестивия човек“, не се ядоса той, но когато Ависей, възмутен от това, му каза: „Защо това умряло куче проклина моя господар цар?“ , той му забрани, като каза: „Остави го и нека кълне, защото Господ ще види и ще ме възнагради с добрината Си“ (2 Царе 16:7, 9-10, 12). Защо тогава той пее: „Претърпях Господа и ме послуша и чу молитвата ми” (Пс. 39:2). „Пещта изкушава бедните съдове и изкушението на човека е в мислите му“ (Сир.27:5). Но „горко на вас, които сте загубили търпение: и какво ще правите, когато Господ посети?“ (Сир.2:14). Както един любящ баща, когато види, че синът му живее безредно, го наказва, а когато види, че е страхлив и трудно понася наказанието, тогава го утешава, така и нашият добър Господ и Отец, използвайки всичко за наша полза, както утеха, така и наказание, според Своята любов към човечеството. И затова, когато сме в скръб, като възпитани деца, трябва да благодарим на Бога. Защото ако започнем да Му благодарим само в благоденствието, тогава ще бъдем като неблагодарните евреи, които, насищайки се с чудесна храна в пустинята, казаха, че Христос наистина е Пророк, искаха да го вземат и да го направят цар; и когато им рече: „Не правете зли неща, които погиват, а вършете зли неща, които пребъдват във вечния живот” (Йоан 6:27), тогава те Му казаха: „Какво знамение направи Ти? Бащите ни ядоха манна в пустинята” (Йоан 6:30–31). Думата пада директно върху такива хора: „Ще Ти се изповяда всеки път, когато си му сторил добро, и такъв няма да види светлина до века” (Пс. 48:19-20). Затова апостол Яков ни учи: „Имайте пълна радост, братя мои, когато паднете в изкушение, като знаете, че изкушението на вашата вяра ще действа чрез търпение; нека търпението бъде съвършено дело” (Яков 1:2-4) и добавя: „Блажен е човекът, който издържа на изкушение; като е бил умел, той ще получи венеца на живота” (Яков 1:12). Човек трябва да бъде милостив към окаяните и странните; Великите светилници и отци на Църквата много се интересуваха от това. Трябва да се стараем по всякакъв начин да изпълним Божието слово: „И тъй, бъдете милосърдни, както вашият Отец е милосърден” (Лука 6:36). И още: „Милост искам, а не жертва“ (Матей 9:13). Мъдрият се вслушва в тези спасителни думи, а глупавият не, и затова наградата не е една и съща, както е казано: „Ако сееш с бедност, и ще пожънеш, а ако сееш с благословение, с благословение ще пожънеш” (2 Кор. 9:6). Примерът на свети праведен Петър Хлебар може да ни мотивира да бъдем милосърдни към нашите ближни, защото дори малката милостиня допринася много за придобиването на Царството Небесно. Трябва да даваме милостиня с духовна добронамереност, според учението на Свети Исаак Сирин: „Ако дадеш нещо на някой, който има нужда, нека радостта на лицето ти предшества даването и утеши скръбта му с добри думи” 20 18. За позициите 21 и любовта към ближните Човек трябва да се отнася любезно към съседите си, без дори вид, че ги обижда. Когато се отвърнем от човек или го обидим, тогава сякаш камък лежи на сърцето ни. Трябва да се опитате да ободрите духа на объркан или унил човек с нежна дума. Ако съгреши брат ти, покрий го, както съветва св. Исаак Сирин: „Простри дрехите си върху съгрешаващия и го покрий” (Св. Исаак Сирин. Беседа 89). Ние всички искаме Божията милост, както пее Църквата: Ако Господ не беше в нас, кой би доволен да бъде запазен непокътнат от врага, търговеца и убиеца? По отношение на ближните трябва да бъдем чисти и в думи, и в мисли и равни с всички, иначе ще направим живота си безполезен. Ние трябва да обичаме ближния си не по-малко от себе си, според заповедта на Господ: „Обичай... ближния си както себе си” (Лука 10:27). Но не е така, че любовта към нашите ближни, надхвърляйки границите на умереността, ни отклонява от изпълнението на първата и основна заповед, тоест любовта към Бога, както учи нашият Господ Иисус Христос за това: „Който обича баща или майка повече от Мене, не е достоен за Мене; и който обича син или дъщеря повече от Мене, достоен е за Мене“ (Матей 10:37). Свети Димитрий Ростовски разглежда много добре този въпрос: „Там може да се види неистинска любов към Бога в християнина, където създанието се сравнява с Твореца или създанието се почита повече от Твореца; и там може да се види истинската любов, където само Творецът е обичан и почитан повече от цялото творение. 19. За позицията на 22 подчинени на шефа Човек не трябва да влиза в делата на висшестоящите и да ги съди; Това оскърбява величието на Бога, от Когото са установени властите, „защото няма власт, която да не е от Бога, но съществуващите власти са създадени от Бога” (Рим. 13:1). Човек не трябва да се съпротивлява на властта за добро 23, за да не съгреши пред Бога и да не бъде подложен на Неговото праведно наказание: „По същия начин, който се противи на Божията власт, се противи на заповедта; а които се противят, получават грях” (Рим. 13:2). Шефът трябва да бъде в покорство, тъй като покорният чрез това постига много в създаването на душата, освен това, че чрез това придобива разбиране за нещата и стига до нежност. 20. За това да не съдиш ближния си Човек не трябва да съди никого, дори и да е видял с очите си някой да греши или да се вманиачава в престъплението на Божиите заповеди, според словото Божие: „Не съдете, за да не бъдете съдени" (Матей 7:1) и още: „Кой си ти, съдия на чужд слуга? Неговият Господ стои или пада. Той ще стане силен, защото Бог го е утвърдил" (Рим. 14:4). Много по-добре е винаги да помним тези апостолски думи: „Внимавайте да стоите, за да не паднете“ (1 Кор. 10:12). Защото не се знае докога можем да останем в добродетелта, както казва пророкът, който е научил това чрез опит: „Но аз умрях в изобилието си: няма да мръдна до века... Отвърнах лицето Ти и се смутих“ (Пс. 29: 7-8). За една обида, каквато и да е тя, човек не само не трябва да отмъщава, но, напротив, трябва и да прощава от сърце, дори и да му се съпротивлява, и да го убеди с убеждението на Божието слово: „Ако вие не простите на човеците греховете им, вашият (Небесен) Отец ще прости на вас греховете ви“ (Матей 6:15) и още: „Молете се за ония, които вредят“. ти” (Матей 5:44). Не бива да таим в сърцата си злоба или омраза към враждебния ближен, а да се стараем да го обичаме и, доколкото е възможно, да му правим добро, следвайки учението на нашия Господ Иисус Христос: „Обичайте враговете си... правете добро на ония, които ви мразят” (Матей 5:44). И така, ако се постараем да изпълним всичко това, тогава можем да се надяваме, че Божествената светлина ще свети в сърцата ни, осветявайки пътя към небесния Йерусалим. Нека завиждаме на Божия възлюбен, нека завиждаме на кротостта на Давид, за когото Предобрият и Премил Господ каза: „Намерих мъж по сърцето Си... който ще изпълни всичките Ми желания” (Деян. 13:22). Ето какво казва той за Давид, непримирим и добър към враговете си. И ние няма да направим нищо, за да отмъстим на нашия брат, така че, както казва св. Антиох, да няма спиране по време на молитва. Законът заповядва да се грижиш за магарето на врага: „Ако видиш магарето на врага си паднало под бремето му, не го оставяй, а свали багажа с него“ (Изход 23:5). Бог свидетелства за Йов като кротък човек (Йов 2:3); Йосиф не отмъщаваше на братята, които му замисляха зло; Авел просто и без подозрение отиде с брат си Каин. Според свидетелството на Божието слово всички светии живеели в благост. Еремия, говорейки с Бог, говори за Израел, който го е преследвал: „Злата храна се отплаща за добра храна?.. Спомни си за мен, който стоях пред Тебе и им казвах добри неща” (Ерем. 18:20). Бог ни заповяда да враждуваме само срещу змията, тоест срещу този, който първоначално измами човека и го изгони от рая - срещу убиеца на дявола. Заповядано ни е да бъдем враждебни и срещу мадиамците, 24 тоест срещу нечистите духове на блудство и прелюбодейство, които сеят нечисти и лоши мисли в сърцето. Границата на добродетелта и мъдростта е просто действие с разум. Защо осъждаме нашите братя? Защото не се опитваме да опознаем себе си. Който е зает да познава себе си, няма време да забелязва другите. Осъдете себе си и ще спрете да съдите другите. Осъждай лошата постъпка, но не осъждайте самия извършител. Ние трябва да се смятаме за най-грешни от всички и да прощаваме на ближния всяко лошо дело, а да мразим само дявола, който го е измамил. Случва се да ни се струва, че друг прави нещо лошо, но всъщност, според доброто намерение на човека, който го прави, то е добро. Освен това вратите на покаянието са отворени за всеки и не се знае кой пръв ще влезе в тях - дали ти, осъдителят, или осъденият от теб. Ако осъдиш ближния си, учи монах Антиох, тогава заедно с него си осъден в същото, за което го осъждаш. Не ние трябва да съдим или осъждаме, а единственият Бог и Великият Съдия, който познава нашите сърца и скритите страсти на природата (Св. Антиох, Проповед 49). И така, възлюбени, нека не наблюдаваме чуждите грехове и да не осъждаме другите, за да не чуем: „Човешките синове, зъбите им са оръжия и стрели, и езикът им е остър меч” (Пс. 56:5). Защото когато Господ остави човека на себе си, тогава дяволът е готов да го смели като житно зърно на мелница. Тялото на човек е като запалена свещ. Свещта трябва да изгори, така че той трябва да умре. Но душата е безсмъртна, затова нашата грижа трябва да бъде повече за душата, отколкото за тялото: "Каква полза за човека да спечели целия свят, а да изгуби душата си? Или какво ще даде човек за душата си? (Матей 16:26-27), за което, както знаете, нищо на света не може да бъде откуп? Ако една душа сама по себе си е по-скъпа от целия свят и от царството на този свят, тогава Царството на света Небето е несравнимо по-ценно.“Наричаме душата най-ценна, защото Бог, както казва Макарий Велики, благоволи да въведе в единство и общение с Духа на собствената Си природа не друго същество... но само един човек, когото възлюби повече от Своите създания” (Св. Макарий Велики, Сл. 7. “За свободата на ума”, гл. 32). Василий Велики, Григорий Богослов, Йоан Златоуст, Кирил Александрийски, Амвросий Медиолански и други са били девици от младостта си до края на живота си; целият им живот беше посветен на грижата за душата, а не за тялото. По същия начин трябва да положим всички усилия за душата, но да укрепваме тялото само така, че да допринася за укрепването на духа. Ако произволно изтощим тялото си до такава степен, че духът ни е изтощен, тогава такова изтощение ще бъде неразумно, дори ако това е направено, за да придобием добродетел. Ако Господ Бог пожелае човек да преживее болест, Той ще му даде и силата на търпението. И така, нека болестите не идват от нас, а от Бога. 23. С какво трябва да се снабди душата? "Ако искаш да построиш къща за душата си", казва монах Варсонуфий, "тогава първо приготви веществото и всичко необходимо, за да може Художникът да дойде и да го уреди. Това, което е необходимо за такава сграда, е твърда вяра за изграждането на стените; дървени краища, внасящи слънчева светлина, която да осветява къщата, така че да няма ни най-малка тъмнина в нея. Дървените прозорци са пет сетива, потвърдени от Честния кръст на Христос, въвеждайки светлината на умственото Слънце на Истината и не позволявайки ни най-малката тъмнина на вашия враг и добронамерител да остане в дома ви, така че "в дните слънцето да не ви изгори, нито луната през нощта" (Пс. 121:6) Завесата е запечатана от любовта към Бога, която, покривайки къщата, никога няма да падне и да не позволи на "слънцата да залязат от гнева ви". (Еф. 4:26), за да не те изобличи в деня на съда и да те изгори в огъня на геената, а луната да свидетелства за нашето нощно униние и мързел. И накрая, вратата е необходима, за да влезеш в къщата и да задържиш човека, който живее в нея. Ако така устроиш дома на душата си и в него няма нищо неприлично и неугодно на Бога, тогава Той ще дойде с блажения Отец и Светия Дух и ще създаде обител за теб (Иоан. 14:23), и ще те научи какво е душевен мир, като просвети сърцето ти с неизказана радост” (Св. Варсонуфий. Отг. 121). Душата трябва да бъде снабдена със словото Божие, защото словото Божие, както казва Григорий Богослов, е хлябът на ангелите, с който се хранят гладните за Бога души. Най-вече човек трябва да се упражнява в четенето на Новия Завет и Псалтира... От това идва просветлението в ума, който следователно се изменя чрез Божественото изменение. Трябва да се приучите по такъв начин, че умът ви сякаш да се носи в Закона на Господа, който, ръководен от него, трябва да подредите живота си. Много е полезно да се занимавате с четене на Божието слово в самота и да четете цялата Библия интелигентно. За едно такова упражнение, в допълнение към други добри дела, Господ не оставя човек със Своята милост, но го изпълнява с дара на разбирането. Когато човек снабди душата си със словото Божие, тогава той се изпълва с разбиране кое е добро и кое е зло. Четенето на Божието слово трябва да става в самота, така че целият ум на читателя да се задълбочи в истините на Светото Писание и да получи топлина от Бога, която в самотата предизвиква сълзи; от тях човек напълно се стопля и изпълва с духовни дарби, наслаждаващи ума и сърцето повече от всяка дума. "Телесният труд и учението в Божествените писания - учи св. Исаак Сирин - защитават чистотата, но трудът се поддържа от надежда и страх. Надеждата и страхът се укрепват в ума чрез отдалечаване от хората и непрестанна молитва. Докато човек приеме Утешителя, той се нуждае от Божествените писания, за да се запечата в мислите му споменът за доброто, а чрез постоянно четене - стремежът към доброто ще се обнови в него и ще защити душата му от тънкостта на греховните пътища, защото той все още не е придобил силата на Духа, която премахва заблудата, която краде душевните спомени и го доближава до студенината чрез разсейването на ума. сърцето, и тогава той се наставлява тайно от Духа и няма нужда от помощта на сетивната субстанция. Защото докато сърцето се учи от субстанцията, заблудата и забвението следват веднага учението, но когато учението се преподава от Духа, тогава паметта остава невредима” (Св. Исаак Сирин. Сл. 58). Душата също трябва да бъде оборудвана със знания за Църквата, как се е запазила от началото и до днес, какво е претърпяла в един или друг момент; да знаеш това не за да искаш да контролираш хората, а при възникнали въпроси и за убеждение и утеха на твоя дух. Най-вече трябва да направите това за себе си, за да придобиете душевен мир, според учението на псалмиста: „Има мир за мнозина, които обичат Твоя закон, Господи“ (Пс. 119:165). Душевният мир се придобива чрез скръб. Писанието казва: „Минах през огън и вода и те успокоих” (Пс. 65:12). Пътят на онези, които искат да угодят на Бога, минава през много скърби. Как да угодим на светите мъченици за страданията, които претърпяха заради Бога, когато не можем да понесем дори огъня? 25 Нищо не допринася повече за придобиването на вътрешен мир от тишината и, доколкото е възможно, постоянен разговор със себе си и редки разговори с другите. Няма нищо по-добро от мира в Христос, в Когото е унищожено всяко воюване на въздушни и земни духове: „Нашата борба не е срещу кръв и плът, но срещу началствата и властите (и) срещу управителите на тъмнината на този свят, срещу духовното нечестие в небесните места” (Еф. 6:12). Знак на духовен живот, когато човек потапя ума си в себе си и има действие в сърцето си. Тогава Божията благодат го осенява и той е първо в мирна диспенсация, а чрез това също и в светско състояние 26: в мирно състояние, тоест с чиста съвест; в надземното, когато умът съзерцава благодатта на Светия Дух в себе си, според словото Божие: “Мястото Му е в света” (Пс. 75:3). Възможно ли е да гледаш слънцето с чувствени очи и да не се радваш? Но колко по-радостно е, когато умът вижда с вътрешното си око Слънцето на Истината - Христос! Тогава той наистина се радва с ангелска радост. За това апостолът казва: „Защото нашият живот е на небесата” (Фил. 3:20). Когато някой ходи в мирна диспенсация, той като че ли изважда духовни дарове с лъжица. Светите отци, имайки мирно устроение и осенени от Божията благодат, живяха дълго. Когато човек стигне до мирна диспенсация, тогава той може от себе си и върху другите да излъчва светлината на просветлението на ума; на първо място, човек трябва да повтори тези думи на пророчицата: „Да не излиза голямо слово от устата ти” (1 Царе 2:3) и думите на Господ: „Лицемерце, махни първата юзда от косата си, и тогава гледай да извадиш съчицата от косата на брат си” (Матей 7:5). Този свят, като някакво безценно съкровище, е оставен от „Нашият Господ Исус Христос на учениците Си преди Своята смърт, казвайки: „Мир ви оставям, Моя мир ви давам" (Йоан 14:27). За него говори и апостол Павел: „И Божият мир, който превъзхожда всеки ум, да пази сърцата ви и мислите ви в Христа Исуса" (Фил. 4:7); „Имайте мир и святост с всички, защото те са, които ще видят Господа” (Евр. 12:14). И така, ние трябва да съсредоточим всичките си мисли, желания и действия, за да получим Божия мир и винаги да викаме с Църквата: „Господи, Боже наш, дай ни мир“ (Ис. 26:12). 25. За запазване на спокойствието Човек трябва да се опита по всякакъв начин да запази душевния си мир и да не се възмущава от обидите на другите; За тази цел човек трябва по всякакъв начин да се опитва да сдържа гнева и чрез вниманието да предпазва ума и сърцето от непристойни движения. И затова трябва да понасяме обидите от другите с безразличие и да придобиваме такова отношение, колкото и да ни засягат техните обиди. Такова упражнение може да донесе тишина в човешкото сърце и да го превърне в обител на самия Бог. Виждаме образ на такава доброта в житието на св. Григорий Чудотворец, от когото известна блудница поиска публично подкуп за греха, който уж е извършен с нея; и той, без да й се сърди, кротко каза на един свой приятел: „Дай й скоро цената, която иска“. Жената, веднага щом приела несправедлив подкуп, била нападната от демон. Светецът изгонил демона от нея чрез молитва. Ако е невъзможно да не се възмущавате, тогава трябва поне да се опитате да задържите езика си, според псалмопевеца: „Обърках се и онемях“ (Пс. 76:5). В този случай можем да вземем за модел Свети Спиридон Тримифунтски и Свети Ефрем Сирин. Първият претърпя обидата по следния начин: когато по молба на гръцкия цар той влезе в двореца, един от слугите, които бяха в царската стая, смятайки го за просяк, му се присмя, не го пусна в стаята и след това го удари по бузата. Свети Спиридон, като милостив, според словото на Господа, обърна друг към себе си (вж. Мат. 5:39). Монахът Ефрем, който постеше в пустинята, беше лишен от храна от ученик по този начин: ученикът, носейки му храна, неохотно счупи съд по пътя. Монахът, като видял тъжния ученик, му казал: „Не скърби, брате, ако не искаш храната да дойде при нас, тогава ние ще отидем при нея“, и той отиде, седна до счупения съд и, като събра храна, яде. Така че той беше без гняв. А как се преодолява гнева, това се вижда от житието на Паисий Велики, който моли явилия му се Господ Иисус Христос да го освободи от гнева. И Спасителят му каза: „Ако искаш да победиш гнева и яростта, нищо не пожелавай, не мрази никого и не го презирай“. За да запазите душевния си мир, човек трябва да прогони унинието и да се опита да има радостен дух, а не тъжен, според думите на Сирах: „Защото скръбта убива мнозина и няма полза от нея“ (Сир.30:25). Когато човек има голяма липса на необходимите за тялото неща, трудно се преодолява унинието. Но това, разбира се, трябва да се припише на слабите души. За да запази душевния си мир, човек трябва също да избягва да съди другите по всякакъв възможен начин. Мирът на ума се запазва чрез неосъждане и мълчание. Когато човек е в такава диспенсация, той получава Божествени откровения. За да се отървете от осъждането, трябва да обърнете внимание на себе си, да не приемате лоши новини от никого и да сте мъртви за всичко. За да поддържате душевен мир, трябва по-често да влизате в себе си и да питате: „Къде съм аз? В същото време трябва да се гарантира, че телесните сетива, особено зрението, служат на вътрешния човек и не забавляват душата със сетивни предмети, тъй като благодатните дарове се получават само от онези, които имат вътрешна дейност и бдят над душите си. Ние трябва зорко да пазим сърцата си от неприлични мисли и впечатления, според словото на Приточник 27: „Пази сърцето си с всякаква стража: от това е произходът на живота“ (Притчи 4:23). От бдителното пазене на сърцето в него се ражда чистота, в която се вижда Господ според уверението на Вечната истина: „Блажени чистите по сърце, защото те ще видят Бога” (Матей 5:8). Най-хубавото в сърцето не бива да разкриваме излишно, защото тогава само събраното може да се пази от видими и невидими врагове, когато се пази като съкровище във вътрешността на сърцето. Не разкривай на всички тайните на сърцето си. Сърцето само тогава кипи, разпалено от Божествения огън, когато в него има жива вода; когато това се излее, изстива и човекът замръзва. 27. За разпознаване на действията на сърцето Когато човек получи нещо Божествено, той се радва в сърцето си, но когато е дяволско, той се смущава. Християнското сърце, приело нещо Божествено, не изисква нищо друго от страна на убеждението дали то наистина е от Господа, но със самото това действие то се убеждава, че е небесно, защото усеща в себе си духовни плодове: „любов, радост, мир, дълготърпение, благост, милосърдие, вяра, кротост, себеобуздание” (Гал. 5:22-23). Напротив, „дори дяволът да се преобрази в ангел на светлината“ (2 Кор. 11:14) или да си представи най-правдоподобни мисли, сърцето пак ще почувства някаква неяснота, вълнение в мислите и объркване на чувствата. Обяснявайки това, Свети Макарий Египетски казва: „Дори ако [Сатана] представи светли видения, той не би могъл, както се казва, да извърши добро действие, което е точният му знак” (Св. Макарий Велики, стих 4, гл. 13). И така, от тези различни действия на сърцето човек може да познае кое е Божествено и кое е дяволско, както пише за това св. Григорий Синаит: „От това действие ще познаеш светещата светлина в душата си, дали е Божия или сатанинска“ (Филокалия. Част 5. Св. Григорий Синаит. За мълчанието). За да приемем и видим Христовата светлина в сърцето, е необходимо, доколкото е възможно, да се разсейваме от видимите предмети. Очиствайки душата с покаяние и добри дела, с искрена вяра в Разпнатия, затворете очите на тялото, потопете ума в сърцето и викайте, непрестанно призовавайки името на нашия Господ Иисус Христос. Тогава, според усърдието и пламът на духа към Възлюбения, човек намира удоволствие в нареченото име, което събужда желанието да търси висше просветление. Когато чрез такова упражнение умът се фиксира в сърцето, тогава Христовата светлина ще блесне, осветявайки храма на душата със своето Божествено озарение, както казва св. пророк Малахия от Личността на Бога: „И слънцето на правдата ще изгрее над вас, които се боите от името Ми” (Мал. 4:2). Тази светлина е и живот, според евангелското слово: „В Него беше животът и животът беше светлината на човека” (Йоан 1:4). Когато човек вътрешно съзерцава вечната светлина, тогава умът му е чист и няма в себе си никакви сетивни представи, но, бидейки изцяло потопен в съзерцанието на нетварната благост, той забравя всичко сетивно, не иска да съзерцава себе си; но иска да се скрие в сърцето на земята, за да не бъде лишен от това истинско добро - Бог. 29. За мислите и плътските движения Трябва да се опитаме да се освободим от нечисти мисли, особено когато отправяме молитва към Бога. Защото няма единство между вонята и благоуханието. За да направим това, ние трябва да отблъснем първата атака на греховните мисли и движения и да ги разсеем от земята на нашите сърца. Докато децата на Вавилон, тоест злите движения и мисли, са още бебета, те трябва да бъдат счупени и смачкани в камъка 28, който е Христос 29; Особено необходимо е да се смажат следните три страсти: чревоугодието, сребролюбието и тщеславието, с които дяволът успя да изкуши и самия наш Господ Иисус Христос в края на Неговите подвизи в пустинята. Дяволът, „като лъв“, скрит „в оградата си“ (Пс. 9:30), тайно разплита мрежи за нас от нечисти и нечестиви помисли. Така че незабавно, веднага щом видим, трябва да ги разтворим чрез благочестиво размишление и молитва. Необходими са усилия и голяма бдителност, така че по време на псалмите умът ни да бъде в хармония със сърцата и устните ни, така че в молитвата ни да не се смесва смрад с тамяна. Защото Господ се отвращава от сърцето с нечисти помисли. Законът казва: „Не убивай жребе и осле заедно” 30 (Втор. 22:10), тоест не отправяй молитва с чиста или нечиста мисъл. Нека подражаваме на Давид, който казва: Аз убих всички грешници на земята и изтребих от града Господен всички, които вършат беззаконие 31 (Пс. 100:8). Законът забраняваше на нечистите да влизат в дома Господен. Този дом сме ние и Ерусалим е вътре в нас. Грешните земи са змийските мисли, скрити в сърцата ни. И ние ще извикаме към Господа: „Спаси душата ми от нечестието им” (Пс. 34:17); „Разпръснете езиците на ония, които искат да проклинат” 32 (Пс. 67:31), за да чуем и ние: „В скръб Ти Ме повика и те избавих” (Пс. 80:8). Нека непрестанно, денем и нощем, със сълзи се предаваме пред лицето на Божията благост, нека Той очисти сърцата ни от всяка зла мисъл, за да можем достойно да вървим по пътя на своето призвание и с чисти ръце да Му принасяме даровете на нашата служба. Ако не сме съгласни със злите мисли, насадени от дявола, тогава правим добро. Нечистият дух има силно влияние само върху тези, които са страстни, и атакува само онези, които са били пречистени от страстите отвън или отвън. Възможно ли е човек в младостта си да не гори и да не се възмущава от плътски мисли? Но трябва да се молим на Господ Бог искрата на порочните страсти да угасне още в началото. Тогава пламъкът на страстите няма да се засили в човека. 30. За вниманието към себе си Който върви по пътя на вниманието, трябва не само да вярва в собственото си сърце, но трябва да довери своите сърдечни действия и живота си на Закона Божий и на деятелния живот на подвижниците на благочестието, които са се подложили на такъв подвиг. С това средство можете по-удобно да се отървете от злия и да видите истината по-ясно. Умът на внимателния човек е, така да се каже, назначен страж или бдителен пазач на вътрешния Йерусалим. Стоейки на висотата на духовното съзерцание, той гледа с окото на чистотата на противоположните сили, които обикалят и атакуват душата му, според псалмопевеца: „И окото ми гледа враговете ми” (Пс. 53:9). Дяволът не е скрит от погледа му, „като ревящ лъв... търси да погълне някого“ (1 Петрово 5:8), а тези, които опъват лъка си, „стрелят в тъмнината правите по сърце“ (Псалм 10:2). Според учението на светите отци при всеки човек има два ангела: единият е добър, другият е зъл. Добрият ангел е тих, кротък и мълчалив. Когато влезе в сърцето на човека, той му говори за истината, чистотата, честността, спокойствието, за всяко добро дело и за всяка добродетел. Когато почувствате това в сърцето си, е очевидно: Ангелът на Истината е във вас. А злият дух е остросърдечен, жесток и безумен. Когато той влезе в сърцето ти, ще го познаеш по делата му (Св. Антиох. Сл.61). „Бъдете винаги внимателни към себе си, възлюбени“, казва Исаак Сириец, „и сред вашите непрестанни дела помислете за скърбите, които срещате, и запустението на вашето местоположение, и тънкостта на вашия ум, заедно с грубостта на вашето знание, и дълготрайността на вашето мълчание, заедно с много лекарства, тоест изкушенията, донесени от истинския лекар за здравето на вътрешния човек, и в други моменти демони, понякога болести и телесни трудове, понякога страшни мисли на душата ви, ужасни спомени за това, което ще се случи накрая, понякога внушаващи и обвързващи благодатта на сърдечна топлина и сладки сълзи, и духовна радост, и всичко останало Забелязвате ли напълно във всичко това, че вашата язва е започнала да заздравява и затваря, тоест вашите страсти са започнали да ви изтощават? Направете знак и постоянно влизайте в себе си и вижте: какви страсти, според вашето наблюдение, са се изчерпали пред вас, кои от тях са били унищожени и напълно са се оттеглили от вас и кои от тях са започнали да замлъкват в резултат на изцелението на душата ви, а не в резултат на премахването на това, което ги е възбудило, и кои сте се научили да преодолявате с ума си, а не като се лишавате от това, което служи като причина за тях? Обърнете внимание и на това дали напълно виждате, че жива плът, тоест духовен мир, е започнал да расте във вашата гниеща язва. Какви страсти ви преследват една след друга последователно и бързо и след какъв период от време? Тези страсти физически или умствени ли са, или сложни и смесени? И само като слаби ли се събуждат в паметта, или силно се бунтуват в душата? И освен това, като владетел или като крадец? И как царят на сетивата, умът, им обръща внимание? Когато напрегнат силите си и влязат в битка, бие ли се с тях и ги докарва до безсилие със силата си, или дори не ги поглежда, като ги унищожава? И кои от старите страсти бяха изтрити и кои се формираха отново? При това страстите възникват ли в живи образи или в чувство - без живи образи, и в паметта - без страстно движение, без мислене за тях и без раздразнение? И по това можете да познаете мярката за душевно здраве” (Св. Исаак Сирин. Сл. 45). Следователно такъв човек, следвайки учението на божествения Павел, приема „всички Божии оръжия, за да може да устои в деня на жестокостта“ (Еф. 6:13) и с тези оръжия, със съдействието на Божията благодат, отблъсква видимите атаки и побеждава невидимите воини. Пример за такава духовна будност виждаме в Йов Многострадални, за когото св. Църква пее така: Като видяха богатството на добродетелите на Йоблих, враговете, които откраднаха заговора на праведните, и като разкъсаха стълба на тялото, не откраднаха съкровището на духа, но намериха въоръжена непорочна душа 33 (от тропара до светецът, глас 1). Който върви по този път, не трябва да слуша чужди слухове, от които главата може да се напълни с празни и суетни мисли и спомени, а трябва да бъде внимателен към себе си. Особено по този път трябва да внимаваме, за да не се обръщаме към делата на другите, да не мислим и не говорим за тях, според псалмопевеца: „Устата ми да не говорят за делата на хората” (Пс. 16:4), а да се молим на Господа: „Очисти ме от моите тайни и помилуй слугата Си от чуждите” (Пс. 18:13-14). Човек трябва да обръща внимание на началото и края на живота си, но в средата, където се случва щастие или нещастие, той трябва да бъде безразличен. За да запазите вниманието, трябва да се затворите в себе си, според глагола Господен: „Не целувайте никого по пътя“ (Лука 10:4), тоест да не говорите без нужда, освен ако някой не тича след вас, за да чуе нещо полезно от вас. Старейшините или братята, които човек срещне, трябва да бъдат почитани с поклони, като винаги държат очите си затворени. 31. Срещу прекалената грижа Прекалената загриженост за нещата от живота е характерна за невярващия и страхлив човек. И горко ни, ако ние, като се грижим за себе си, не утвърдим надеждата си в Бога, който се грижи за нас! Ако не Му приписваме видимите блага, на които се радваме в настоящата епоха, тогава как можем да очакваме от Него тези блага, които са обещани в бъдеще? Нека не ни липсва толкова много вяра, а по-скоро да търсим „пред Божието царство... и всичко това ще ни се прибави” 34, според словото на Спасителя. По-добре е да презираме това, което не е наше, тоест временното и преходното, и да желаем онова, което е наше, тоест нетленността и безсмъртието. Защото когато сме нетленни и безсмъртни, тогава ще бъдем достойни за видимо богосъзерцание, подобно на апостолите при най-божественото Преображение, и ще участваме в трансцедентно единство с Бога, подобно на небесни умове. Защото ние ще бъдем като ангелите и Божиите синове, „като възкресението на синовете” (Лука 20:36). „Има болест“, казва Еклесиаст, „която видях под слънцето, богатството се пази от придобиващия за неговото зло; и това богатство ще погине в грижите на нечестивите... през всичките му дни в тъмнина и плач, и в ярост, и в болест и в гняв“ (Екл. 5:12–13:16). Страхът от Бога се придобива, когато човек, отрекъл се от света и всичко в света, съсредоточи всичките си мисли и чувства в една идея на Закона Божий и напълно се потопи в съзерцанието на Бога и в чувството на блаженството, обещано на светиите. Невъзможно е напълно да се отречеш от света и да стигнеш до състояние на духовно съзерцание, оставайки в света. Защото докато страстите не утихнат, не е възможно да се придобие душевен мир. Но страстите не се утоляват, докато сме заобиколени от предмети, които възбуждат страстите. За да постигнете съвършено безстрастие и съвършено безмълвие на душата, трябва много да се стремите в духовно размишление и молитва. Но как е възможно напълно и спокойно да се потопиш в съзерцанието на Бога и да се поучиш от Неговия закон, и да се възнесеш с цялата си душа към Него в пламенна молитва, оставайки сред непрестанния шум на воюващите в света страсти? Светът... лежи в злото. Без да се освободи от света, душата не може искрено да обича Бога. Защото нещата от живота, според монах Антиох, са като покривало за нея. "Ако ние", казва същият учител, "живеем в чужд град и нашият град е далеч от този град, и ако познаваме нашия град, тогава защо се колебаем в чужд град и приготвяме полета и жилища за себе си в него? И "как ще пеем песента на Господа в чужди земи?" 35 Този свят е царството на друг, тоест князът на този век” (Венер. Антиох. Сл.15). Не трябва да предприемаме подвизи извън всякаква мярка, но да се стараем нашият приятел – нашата плът – да е верен и способен да създава добродетели. Необходимо е да следваме средния път, да не се отклоняваме „по лицето на земята“ (Притчи 4:27) и да даваме на духа духовни неща, а на тялото телесните неща, необходими за поддържане на временен живот. Но социалният живот също не трябва да отказва това, което законно изисква от нас, според думите на Светото писание: „И така, кесаревото за кесарево и Божието за Божие предавайте” (Матей 22:21). Ние също трябва да сме снизходителни [към] душата си, в нейните слабости и несъвършенства, и да търпим нашите недостатъци, точно както търпим недостатъците на нашите ближни, но да не бъдем мързеливи и да се мотивираме да се справяме по-добре. Независимо дали сте яли много храна или сте извършили нещо подобно, подобно на човешката слабост, не се възмущавайте от това, не добавяйте зло към зло, но смело движейки се към поправянето, старайте се да запазите душевен мир, според словото на апостола: „Блажен е онзи, който не осъжда себе си, заради когото е изкушен” (Рим. 14:22). Същият смисъл съдържат и думите на Спасителя: „Ако не се обърнете и не станете като децата, няма да влезете в царството небесно” (Матей 18:3). Тялото, изтощено от подвизи или болести, трябва да се укрепва с умерен сън, храна и напитки, без дори да се спазва времето. След като Исус Христос възкреси дъщерята на Яир от смъртта, той незабавно „заповяда да й се даде храна“ (Лука 8:55). Всеки успех в каквото и да било трябва да припишем на Господа и да кажем заедно с пророка: „Не на нас, Господи, не на нас, но на Твоето име дай слава“ (Пс. 113:9). До тридесет и пет години, тоест до края на земния живот, се случва велик подвиг, за да се запази човек, и мнозина в тези години не се уморяват от добродетелта, но се отклоняват от правия път към собствените си желания; Както свидетелства за това свети Василий Велики: мнозина събираха много в младостта си, но в средата на живота си, когато изкушенията от духовете на нечестието се надигнаха върху тях, те не можаха да понесат вълнението и загубиха всичко. И затова, за да не преживее такава трансформация, човек трябва да се постави като че ли на еталон за изпитване и внимателно наблюдение на себе си, според учението на св. Исаак Сирин: „Всеки да претегля живота си като че ли на кантар” (Св. Исаак Сирин. Сл. 40). Всеки, който иска да се спаси, трябва винаги да има разкаяно и смирено сърце, според псалмопевеца: „Жертвата на Бога е дух съкрушен; Бог няма да презре разкаяно и смирено сърце“ (Пс. 50:19). В такова съкрушение на духа човек спокойно може да мине през хитрите хитрости на гордия дявол, чието цялото усилие е да смути човешкия дух и да посее плевелите му с негодувание, според думите на Евангелието: „Господи, не пося ли добро семе в селото си? Откъде ще вземем плевелите?“ Той им каза: „Врагът направи това“ (Матей 13:27–28). Когато човек се опитва да има смирено сърце и мисъл, която не е възмутена, а мирна, тогава всички хитрости на врага са безполезни, защото където има мир на мислите, там почива Сам Господ Бог: "В мир", се казва, "Неговото място е" (Пс. 75:3). Началото на покаянието идва от страха Божий и вниманието, както казва свети мъченик Бонифаций: страхът Божий е баща на вниманието, а вниманието е майка на вътрешния мир, който ражда съвестта, която прави това, и душата, като в някаква чиста и необезпокоявана вода, вижда собствената си некрасота и така се раждат наченките и корените на покаянието. През целия си живот, чрез нашите грехове, ние оскърбяваме Божието величие и затова винаги трябва да се смиряваме пред Него, като молим за прошка на нашите дългове. Възможно ли е блажен човек да се издигне след падение? Възможно е, според псалмопевеца: „Отвърнах се от устата и Господ ме прие“ (Пс. 117:13), защото когато пророк Натан осъди Давид за греха му, той, като се покаеше, веднага получи прошка. И така, нека не се колебаем да се обърнем бързо към нашия милостив Учител и да не се предаваме на безгрижие и отчаяние заради нашите тежки и безбройни грехове. Отчаянието е най-съвършената радост за дявола. Това е „грях до смърт“, както казва Писанието (1 Йоан 5:16; Св. Антиох Sl. 77). „И ако не попречиш на това със своето отпускане и небрежност – казва св. Варсонуфий, – тогава ще се учудиш и ще прославиш Бога, как Той ще те преведе от несъществуване в битие (т.е. от грешник към праведник)“ (Св. Варсонуфий. Отг. 114). Между другото, покаянието за греха се състои в това да не го правиш отново. Както за всяка болест има лек, така и за всеки грях има покаяние. Така че несъмнено се приближете до покаянието и то ще ходатайства за вас пред Бога. Непрекъснато повтаряйте тази молитва на преподобния Антиох: „Понасяйки, Владико, в бездната на Твоята благост, аз Ти принасям от нечисти устни и нечисти устни тази молитва: помни, че Твоето свято име беше призовано върху мен, 36 и Ти си ме изкупил с цената на Твоята кръв, като си ме запечатал с годежа.“ Твоят Свети Дух и Ти ме издигна от дълбините на моите беззакония, така че врагът да не ме грабне. Исусе Христе, ходатайствай за мен и бъди мой силен помощник в битка, защото съм роб на похотта и се боря заради нея. Но Ти, Господи, не ме оставяй на земята, хвърлен в осъждението на делата ми: освободи ме, Владико, от злото робство на владетеля на света и ме научи на Твоите 37 заповеди. Пътят на живота ми, Христе мой, и светлината на очите ми е Твоето лице. Боже, Учителю и Господи, не ми давай високомерието на очите ми и остави злата похот от Мене; защити ме със святата Си ръка. Нека желанията и похотите не ме завладяват и не ме предавайте на по-студена душа. Освети в мен светлината на лицето Си, Господи, за да не ме обземе тъмнината и който ходи в нея, да не ме грабне. Не предавай, Господи, на невидимия звяр душата, която Те изповядва. Не позволявай, Господи, слугата Ти да бъде наранен от чужди кучета. Дай ми спътничеството на Твоя Свети Дух и домът на Твоя Христос, о, Свети Отче, ме изгради. Водач на изгубените, води ме, за да не се лутам в безумието. Искам да видя лицето Ти, Господи. Господи, води ме със светлината на лицето Си. Дай на мене, Твоя раб, извор на сълзи и дай росата на Твоя Свети Дух на Твоето творение, за да не изсъхна като смоковницата, която си проклел: и нека сълзите ми бъдат питие и молитвата ми храна. Обърни вика ми, Господи, в моя радост и ме приеми в Твоите вечни жилища. Нека Твоята милост ме обхване, Господи, и Твоите състрадания да ме обгърнат и да ми прости всичките ми грехове. Защото Ти си истинският Бог, който прощаваш беззаконието. И не позволявай, Господи, да се посрамя от делото на Твоите ръце чрез множеството мои беззакония, но ме призови, Владико, като Твой единороден Син, нашия Спасител. И ме възкреси, който лежа, като митаря Левий, и ме съживи, убит от греховете, като син на вдовица. Защото само Ти си възкресението на мъртвите и Тебе подобава слава завинаги. Амин“ (Св. Антиох. Проповед 77). Постът не се състои само в това да се яде рядко, а в това да се яде малко и не да се яде веднъж, а да се яде малко. Неразумен е постещият, който чака определен час, а в часа на хранене напълно се отдава на ненаситно ядене, както телесно, така и душевно. Когато се говори за храна, трябва да се внимава да не се прави разлика между вкусни и безвкусни храни. Това нещо, характерно за животните, не е достойно за похвала в разумния човек. Ние отказваме приятна храна, за да умиротворим воюващите части на плътта и да дадем свобода на действията на духа. Истинският пост не се състои само в изтощаване на плътта, но и в даване на тази част от хляба, която вие самите бихте искали да ядете на гладните: „Блажени гладните... защото те ще се наситят” (Матей 5:6). Нашият герой и Спасител, Господ Иисус Христос, преди да тръгне на подвига на изкуплението на човешкия род, се укрепи с дълъг пост. И всички подвижници, започвайки да работят за Господа, се въоръжиха с пост и влязоха в кръстния път не по друг начин, освен чрез подвига на поста. Те измерваха най-големите си успехи в аскетизма с успехите в поста. Светите хора не започнали строгия пост внезапно, но го направили постепенно и малко по малко успявали да се задоволят и с най-обикновена храна. Преподобният Доротей, учейки своя ученик Досифей на пост, постепенно го отдалечи от трапезата, така че от четири лири дневната му храна накрая се намали до осем лота хляб. Въпреки всичко това светите постници, за учудване на другите, не познаваха отдих, но винаги бяха бодри, силни и готови за действие. Болестите между тях били редки, а животът им бил изключително дълъг. Доколкото плътта на постещия става тънка и лека, духовният живот достига до съвършенство и се разкрива с чудесни явления. Тогава духът извършва действията си като в безплътно тяло. Външните сетива са точно затворени, а умът, отрекъл се от земята, се издига на Небето и изцяло се потапя в съзерцанието на духовния свят. Но не всеки ще може да си наложи строго правило за въздържание във всичко или да се лиши от всичко, което може да послужи за облекчаване на недъзите. „Който може да удържи, нека удържи“ (Матей 19:12). Налагането на строго правило за въздържание във всичко или лишаването от всичко, което може да послужи за облекчаване на недъзите, не е нещо, което всеки може да толерира. Човек трябва да приема достатъчно храна всеки ден, така че тялото, като стане по-силно, да бъде приятел и помощник на душата в постигането на добродетелта, в противен случай може да се случи, че когато тялото се изтощи, душата ще отслабне. В петък и сряда, особено през четирите поста, следвайте примера на бащите, яжте храна веднъж на ден - и Ангелът Господен ще се прилепи към вас. 36. За това да бъдеш буден срещу изкушенията Най-вече човек трябва да се украси с мълчание, защото Амвросий Медиолански казва: „Видях мнозина спасени чрез мълчание, но нито един чрез много думи. И отново един от отците казва, че мълчанието е тайнството на бъдещия век, а думите са инструмент на този свят (Филокалия. Част 2. Патриарх Калист и неговият сподвижник Игнатий, Ксантопулос). Ти просто седиш в килията си внимателен и мълчалив и се опитваш по всякакъв начин да се приближиш до Господа, и Господ е готов да те превърне от човек в ангел: „И на кого, казва той, ще погледна, освен на онзи, който е кротък и мълчалив и който трепери от думите Ми” (Ис. 66:2). Когато останем в мълчание, тогава врагът - дяволът - няма да има време да стигне до скрития човек на сърцето 39; Това трябва да се разбере за тишината в ума. Подлагащите се на такъв подвиг трябва да възлагат цялото си упование на Господа Бога, според учението на апостола: „Всичката ваша скръб е отхвърлена, защото Той се грижи за вас“ (1 Петр. 5:7). Такъв [човек] трябва да бъде постоянен в този подвиг, следвайки в случая примера на св. Йоан - мълчаливият човек и отшелник, който, вървейки по този път, беше утвърден от тези Божествени думи: „Не е за имама да те остави, нито за имама да се оттегли от теб“ (Евр. 13:5). Ако не винаги е възможно да останете в уединение и безмълвие, живеейки в манастир и изпълнявайки възложените от игумена послушания, то поне част от времето, оставащо от послушанието, трябва да се посвети на уединение и безмълвие и за това малко [подвиг] Господ Бог ще изпрати Своята благодатна милост. От самотата и тишината се раждат нежност и кротост; действието на последното в човешкото сърце може да се оприличи на онази тиха вода на Силоам, която тече без шум и звук, както казва пророк Исая за нея: „Водите на Силоам са течащи тисови дървета” 40 (Ис. 8:6). Престоят в килията в мълчание, в упражняването на молитва и поучение ден и нощ Божият закон прави човек благочестив, тъй като според светите отци килията на монаха е вавилонската пещера, в която трите деца намериха Божия Син (Филокалия. Част 3. Схем. Петър Дамаскин). Монах Варсонуфий учи: "Докато корабът е в морето, той е подвластен на опасности и на нападение на ветрове. Когато стигне до тихо и спокойно пристанище, той вече не се страхува от опасности, скърби и нападение на ветрове, но остава в безопасност." Така и ти, монаше, докато оставаш сред хората, очаквай скърби и беди и битка на душевните ветрове, а когато влезеш в безмълвие, няма от какво да се страхуваш (Св. Варсонуфий. Отг. 8,9). Съвършеното мълчание е кръстът, на който човек трябва да се разпне с всичките си страсти и похоти. "Помислете и за факта, че преди кръста нашият Господ Иисус Христос претърпя много ядове и укори и след това се възнесе на Кръста. По същия начин никой не може да постигне съвършено и плодотворно мълчание и свято и съвършено упокоение, ако първо не пострада за Христа и не претърпи всичките Му страдания, като си спомня думите на апостола: "Доколкото страдаме с Него, с Него ще се и прославяме 41. Да не се заблуждавайте: няма друг път за спасение освен този” (Св. Варсонуфий. Отг. 342). Който е дошъл в безмълвието, трябва постоянно да помни защо е дошъл, за да не се отклони сърцето му към нещо друго. 39. За активния и спекулативен живот Човек се състои от душа и тяло и затова жизненият му път трябва да се състои от телесни и умствени действия – от действие и съзерцание. Пътят на деятелния живот се състои от: пост, въздържание, бдение, коленопреклонение, молитва и други телесни трудове, които съставляват тесен и скръбен път, който според словото Божие води във вечния корем (виж Мат. 7:14). Пътят на съзерцателния живот се състои в издигане на ума към Господ Бог, в сърдечно внимание, умствена молитва и съзерцание чрез такива упражнения на духовните неща. Всеки, който иска да изпита духовен живот, трябва да започне с активния живот и след това да стигне до съзерцателния живот, защото без активен живот е невъзможно да се стигне до съзерцателния живот. Активният живот служи за очистване от греховните страсти и ни издига до степента на активно съвършенство, като по този начин ни отваря пътя към съзерцателен живот. Защото само очистените от страстите и усъвършенстваните могат да започнат този живот, както се вижда от думите на Свещеното Писание: "Блажени чистите по сърце, защото те ще видят Бога" (Матей 5:8) и от думите на св. Григорий Богослов (в "Словото за св. Пасха"): "Само най-съвършените в своя опит могат безопасно да пристъпят към съзерцанието". Така и Църквата, угаждайки на св. Николай, пее: Преди мълчал си и с помислите се борил, богомислие си принесъл в делата си и чрез богомислието си придобил съвършен ум, с когото смело беседвал с Бога и с ангелите 42 (Акатист към св. Николай. Кондак 10). Вървейки по пътя на вътрешния и съзерцателен живот, ние не трябва да отслабваме и да го изоставяме, защото хората, вкопчени във външния вид и чувствеността, ни учудват с противопоставянето на мнението си на самото чувство на сърцето ни и се опитват по всякакъв начин да ни отклонят от преминаването на вътрешния път, като ни поставят различни препятствия по него, тъй като според църковните учители (Тълкуване на Песен на песните на блаж. Теодорит), интелектуалното съзерцание на духовните неща е за предпочитане пред чувствителните на знанието неща. И затова човек не трябва да се колебае в преминаването на този път, потвърждавайки в този случай Божието слово: "Не се страхувайте от техния страх, негодувайте ... защото Бог е с нас! Господ на Силите, осветете Го в сърдечната памет на Божественото Му име и изпълнението на Неговата воля, и Той ще бъде ваш страх" 43 (Ис. 8:10, 12-13). 40. Наставление за нов монах Ако си в килия и нямаш ръкоделие, усърдно чети по всякакъв начин и особено Псалмите; опитайте се да прочетете всяка статия много пъти, за да запазите всичко в ума си. Ако имате занаяти, правете ги; ако сте призовани към послушание, отидете на него. Докато се занимавате с ръкоделие или сте някъде на послушание, постоянно произнасяйте молитвата: Господи Иисусе Христе, Сине Божий, помилуй мене грешния. В молитвата се вслушвайте в себе си, тоест съберете ума си и го съединете с душата си. Първо, за ден, два или повече, извършвайте тази молитва с един ум, отделно, като слушате всяка отделна дума. Тогава, когато Господ стопли сърцето ти с топлината на Своята благодат и го съедини в теб в един дух, 45 тогава тази молитва ще тече непрестанно в теб и винаги ще бъде с теб, радвайки те и подхранвайки те. Точно това е казано от пророк Исая: „Защото росата, която излиза от Тебе, е изцеление за тях” (Ис. 26:19). Когато съдържаш в себе си тази духовна храна, тоест разговор със самия Господ, защо тогава да ходиш в килиите на братята, въпреки че от кого си призован? Истина ви казвам, че това празнословие също е безделие. Ако не разбирате себе си, можете ли да разсъждавате на какво да научите другите? Мълчи, мълчи непрестанно, винаги помни присъствието на Бог и Неговото име. Не влизайте в разговор с никого, но внимавайте по всякакъв начин да съдите онези, които говорят или се смеят много. В този случай бъдете глухи и нями, каквото и да говорят за вас, оставете го на глухи уши. Можете да вземете за пример Стефан Нови, чиято молитва беше непрестанна, разположението му беше кротко, устните му бяха мълчаливи, сърцето му беше смирено, духът му беше нежен, тялото и душата му бяха чисти, девствеността му беше непорочна, истинската му бедност и липсата на алчност бяха кротки, послушанието му беше педантично, работата му беше търпелива и работата му беше усърдна. Когато седите на трапеза, не гледайте и не съдете колко яде някой, но обърнете внимание на себе си, като храните душата си с молитва. Яжте много на обяд, въздържайте се от ядене на вечеря. В сряда и петък, ако можете, яжте по веднъж. Всеки ден спете непрекъснато през нощта в продължение на четири часа: 10-ти, 11-ти, 12-ти и един час след полунощ; Ако сте изтощени, можете също да спите през деня. Запазете това несъмнено до края на живота си, защото е необходимо, за да успокоите главата си. И от малък вървях по този път. Ние и Господ Бог винаги молим за упокой през нощта. Ако се грижите за себе си по този начин, няма да сте тъжни, а здрави и весели. Истина ти казвам, ако се държиш така, ще останеш завинаги в манастира до смъртта си. Смирете се и Господ ще ви помогне, „и Той ще изведе твоята правда като светлина и твоята съдба като пладне“ (Пс. 36:6), и „вашата светлина ще свети пред човеците“ (Матей 5:16). 41. Отговор на един брат, който поиска напътствие, за да премине през пустинния живот Един монах, когато възнамеряваше да се оттегли в пустинята, дойде при отец Серафим, който живееше в пустинята, и го попита: „Как, отче, другите казват, че напускането на общността в пустинята е фарисейство и че чрез такава промяна (промяна - Ред.) е пренебрежение към братята или дори осъждане към тях?“ Отец Серафим отговори на това: "Не е наша работа да съдим другите и ние се оттегляме от редовете на братството не от омраза към тях, а освен това, защото сме приели и носим чина на ангелите, които не могат да бъдат намерени там, където Господ Бог се гневи с думи и дела. И затова, когато се отделяме от братството, ние се отдалечаваме само от това да слушаме и виждаме това, което е противно на Божиите заповеди, което се случва сред множеството братя бягаме не от хора, които са еднакви с нас и носят едно и също име Христово, а от пороците, които те вършат, както беше казано на Арсений Велики: „Бягайте хора и ще се спасите“. Един монах бил благословен от игумена да започне пустиннически живот, а самият игумен писал на отец Серафим да приеме този монах и да го накаже в духовния живот, както направи самият той. Когато този монах дойде с това писмо при отец Серафим, той го прие много любезно и недалеч от килията му го благослови да построи друга. Когато монахът започнал да изисква от него наставления, той от дълбоко смирение му казал, че самият той не знае нищо, и му напомнил думите на Спасителя: „Научете се от Мене, защото съм кротък и смирен по сърце, и ще намерите покой за душите си“ (Матей 11:29); след това добави: „Според ума на Свети Йоан Лествичник, ние трябва да се учим не от ангел или човек, а от самия Господ.“ 42. Какъв трябва да бъде ректорът? Игуменът трябва да бъде съвършен във всяка добродетел и духовните си чувства да са „обучени чрез дълго учение в преценката на доброто и злото” (Евр. 5:14). Игуменът трябва да е вещ в Свещеното писание; той трябва да изучава Господния закон ден и нощ; Чрез такива упражнения той може да придобие дарбата да разсъждава между доброто и злото. Истинското познание за доброто и злото може да се получи само тогава, когато подвижникът на благочестието се съчувства на бъдещото осъждане и очакване на вечното блаженство, което се случва в благочестивата душа още в този земен живот по тайнствен и духовен начин. Преди да разсъждава за доброто и злото, човек не може да пасе словесни овце, а може би неми, защото без познаване на доброто и злото не можем да разберем действията на лукавия. Следователно игуменът, подобно на пастира на словесните овце, трябва да има дарбата на разсъждение, така че във всеки случай да може да даде полезни съвети на всеки, който се нуждае от неговото ръководство, тъй като, както е казал Петър Дамаскин, „всеки човек е верен да дава съвети на онези, които търсят; но всеки, който получи дара на разсъждението от Бога и от много време, прекарано в аскетизма на придобивния ум, има презрителен ум“46. (Филокалия. Част 3. Учител Петър Дамаскин. За назиданието на душата с добродетели). Игуменът трябва да притежава и дарбата на проницателността, така че от разглеждане на настоящите и миналите неща да може да предвиди бъдещите и да разбере коварствата на врага. Отличителният характер на началника трябва да бъде любовта му към подчинените му; истинският пастир, според Йоан Лествичник, показва любовта си към стадото си. Защото любовта принуди Върховния пастир да бъде разпнат на кръста (В книгата „Към пастира“, глава 5). 43. Наставление на игумена как да управлява братята Един игумен, случайно в Саровския скит, се срещнал с отец Серафим и го помолил за съвет как да управлява братята. Отец Серафим му даде следните указания. Нека всеки началник стане и винаги да остане разумна майка по отношение на своите подчинени. Майката, обичаща децата, не живее, за да угажда на себе си, а за да угажда на децата си. Той с любов понася немощите на слабите си деца, очиства изпадналите в нечистота, измива ги тихо, облича ги в бели и нови одежди, обува ги, топли ги, храни ги, снабдява ги, утешава ги и от всички страни се опитва да успокои духа им, така че тя никога да не чуе и най-малкия им плач, и такива деца са добре настроени към майка си. Така всеки игумен трябва да живее не за да угажда на себе си, а за да угажда на подчинените си, трябва да бъде снизходителен към техните слабости, да носи с любов немощите на слабите, да лекува грешните болести с гипса на милосърдието, да въздига с кротост онези, които са паднали през престъпленията си, тези, които са били омърсени от мръсотията на някой порок, да ги очисти тихо и да ги измие, като им наложи пост и молитви извън определените общо за всички, облечете ги с учение. и с примерния си живот в дрехите на добродетелите, непрекъснато бдете за тях, утешавайте ги по всякакъв начин и защитавайте техния мир и спокойствие от всички страни, така че да не се чува дори най-малкият вик или ропот; и тогава те ще се стремят с усърдие да донесат мир и тишина на игумена. В руския превод: „Човекът, който е изтлен от престъпление, но е създаден по Божия образ, който е бил напълно покварен, който е отпаднал от висшия Божествен живот, отново е възстановен от премъдрия Творец“ ((1-ви канон за Рождество Господне, песен 1, тропар 1)). ср. Гал.5:22. – Редакция на “АБВ на вярата” Това, разбира се, не означава буквално прекъсване на всички въпроси, а липсата на прекомерна грижа и караница за тях. ср. "Първо търсете Божието царство и Неговата правда, и всичко това ще ви се прибави. Така че не се безпокойте за утрешния ден, защото утрешният ден ще се грижи за своето си; неговата грижа стига за всеки ден" (Матей 6:33-34). Трудът е тук: страдание, трудности. ср. Пс.89:10: „Дните на нашите години са седемдесет години, а с по-голяма сила - осемдесет години; и най-доброто им време е труд и болест.“ – Прибл. изд. Вижте Лука 2:29–32: „Сега, Господарю, пускаш слугата Си с мир, според думата Си, защото очите ми видяха Твоето спасение, което си приготвил пред лицето на всички народи, светлина за просветление на езичниците и слава на Твоя народ Израил.“ Вижте 1 Кор. 2:14-15: "Естественият човек не приема нещата от Божия Дух, защото ги смята за безумие; и не може да разбере, защото това трябва да се преценява духовно. Но духовният съди всичко, но никой не може да го съди." По-добре да имаш помощ, дори и от закрила... отколкото помощ, дори и от дела - помощта на предпазливостта е по-важна от помощта на самите дела. В руския превод: „Нищо така не охлажда огъня, вдъхнат в сърцето на монаха от Светия Дух за освещение на душата, както общуването с хората, многото говорене и всякакъв разговор, освен разговора с децата на Божиите тайни, който допринася за увеличаване на познанието на Бога и за сближаване с Бога. В руския превод: "Ако (както се казва в Писанието) "лошите общности покваряват добрите нрави", тогава разговорът с жени, макар и добър, обаче тайно ще поквари вътрешния човек с лоши мисли и докато тялото ще бъде чисто, душата ще бъде осквернена. Защото какво е по-твърдо от камъка? И какво е по-меко от водата? Но непрестанното усърдие също завладява природата: така че ако природата (на камъка), едва податлива на движение, се движи (от вода) и поради него, което изобщо не цени, се унищожава и намалява, тогава как лесно разклатената човешка воля да не бъде победена и променена от дълготраен навик? св. Исаак Сирин, Сл. 69. Вижте Филокалия, том 5. Св. Симеон Нови Богослов, „Беседа за три вида внимание и молитва“ св. Йоан Златоуст. “Маргарит”, дума 5. “За неразбираемото, срещу аномейците.” В руския превод: „Молитвата е велико оръжие, неизчерпаемо съкровище, неизчерпаемо богатство, безмятежно пристанище, основа на мира; молитвата е коренът, изворът и майката на безброй блага”. св. Макарий Египетски, Сл. 2, гл. 15. Пророк Порфироносец - цар и пророк Давид, автор на Псалтира. Св. Исаак Сирин. Сл.68. „За отказа от света“ Буквално: „врата за онези, които скърбят отвън“ (Камера на небето). ср. „Аз съм вратата” (Йоан 10:9); "Някой Му каза: Господи! Наистина ли малко хора се спасяват? Той им каза: постарайте се да влезете през тясната порта, защото, казвам ви, мнозина ще търсят да влязат и няма да могат. Когато стопанинът на къщата стане и затвори вратите, тогава вие, застанали отвън, ще започнете да чукате на вратите и да казвате: Господи! Боже! отвори ни; но Той ще ви отговори: "Не те познавам, къде си от” (Лука 13:23-25). Онзи, който отсича дясната Му ръка - Който възпира дясната Му ръка; тук: забавяне на наказанието. Исая 35:10, 51:11; Молитва на свещеника за починалите. – Редакция на “АБВ на вярата” В руския превод: „Ако дадете нещо на нуждаещ се, нека веселостта на лицето ви предшества даването ви и с добра дума утешете скръбта му“. (Св. Исаак Сирин, Беседа 89). Относно длъжностите - тук: относно задълженията - по отношение на съседите. За добро – тук: за добро. Мадиамците са потомци на Авраам, които са живели на брега на Червено море. Вижте Числа 25:16-18: „И Господ говори на Мойсей, казвайки: „Враждувай с мадиамците и ги победи, защото те се отнесоха враждебно с теб в измамата си.“ Огневици - лит.: треска, силна топлина. Свръхсветски - разположен над този свят, Планински, Небесен. Соломон, автор на Книгата на притчите на Соломон. – прибл. изд. ср. Матей 21:42: „Камъкът, който отхвърлиха зидарите, стана глава на ъгъла... Това е от Господа и е чудно в нашите очи.“ В руски превод: „Не орете заедно диво и магаре“. В руския превод: „От ранна сутрин ще унищожа всички нечестиви на земята, за да изкореня от града Господен всички, които вършат беззаконие“. В руски превод: „Разпръснете народите, които искат война“. В руския превод: „Виждайки богатството на добродетелите на Йов, врагът на правдата мислеше да го открадне с хитрост и, след като унищожи силата на тялото, не открадна съкровището на духа, защото намери (срещна) въоръжената душа на праведния. Вижте (Матей 6:33) „Първо търсете Божието царство... и всичко това ще се прибави.” В руски превод: „Как можем да пеем песента Господня в чужда земя?“ (Пс.137.4). Защото Твоето свято име беше призовано върху мен - защото аз съм наречен с Твоето свято име (т.е. християнин). Възпитай ме в заповедите - тук: възпитай ме в заповедите. В руски превод: „Водите на Силоам, течащи тихо“. (Водите на Силоам, тиха и бавна река, са били смятани за свещени и са били обект на търговия. Споменаването на тази река, съдържащо се в Книгата на пророк Исая, може да се тълкува като символичен образ на тихото, спокойно щастие на тези в Царството Божие). „Само ако страдаме с Него, за да се и прославим с Него“ (Римляни 8:17). В руския превод: „Най-напред, чрез мълчание и борба с мислите, той приложи Божията мисъл към действията си и чрез Божията мисъл придоби съвършен ум, с който смело общуваше с Бога и Ангелите“. Вижте в руски превод: „И не се страхувайте от онова, от което (който не познава Бога) се страхува, и не се страхувайте (Ис. 8:12), защото Бог е с нас!“ (Исая 8,10). „Господ на Силите – вие Го почитате свято, и Той е ваш страх, и Той е ваш трепет!“ (Исая 8:13). В руски превод: „И не видях праведния изоставен и неговите потомци“. Той ще го съедини във вас в един дух - ще го съедини (тоест молитвата) във вас заедно (така че да бъде и в сърцето, и в ума ви). В руския превод: „Не всеки човек ще даде правилен съвет на търсещите, а този, който е получил дарбата на разсъждението от Бога и е придобил прозорлив ум от дългогодишна борба“. Може да се интересувате от: