Разговор између Светог Серафима и Н. А. Мотовилова. О сврси хришћанског живота

О сврси нашег хришћанског живота. Разговор светог Серафима Саровског и Н.А.Мотовилова ДУХОВНА УПУТСТВА ПОМОЋИМА И МОНАСУ О Богу О разлозима доласка Исуса Христа у свет О вери О нади О љубави према Богу Против претеране бриге О бризи за душу Чиме треба да буде снабдевена душа? О духовном миру О очувању духовног мира О чувању срца О помислима и телесним покретима О препознавању дела срца О покајању О молитви О сузама О светлости Христовој О пажњи према себи О страху Божијем О одрицању од света О активном и спекулативном животу О самоћи и ћутању О самоћи и тишини О ћутању О безмолвијама О посту и тугом о експлоатацији О експлоатацији малодушност О очајању О болестима О дужностима и љубави према ближњима О неосуђивању ближњег О праштању увреда О трпљењу и смирењу О милостињи Разговор између Светог Серафима и Н. А. Мотовилова. О сврси хришћанског живота Разговор светог Серафима и Николаја Александровича Мотовилова (1809–1879) о сврси хришћанског живота вођен је новембра 1831. године у шуми, недалеко од Саровског манастира, а забележио га је Мотовилов. Рукопис је откривен 70 година касније у папирима супруге Николаја Александровича, Елене Ивановне Мотовилове. Привидна једноставност разговора је варљива: поуке износи један од највећих светитеља Руске Цркве, а слушалац је будући подвижник вере, исцељен од неизлечиве болести молитвом Серафима. Био је то Н.А. Пре своје смрти, монах Серафим је завештао Мотовилову материјалне бриге за своју дивејевску сирочад и за њих оснивање Серафим-Дивејевског манастира. Било је то у четвртак. Дан је био облачан. На тлу је била четвртина снега, а одозго су падале прилично густе снежне кугле, када је отац Серафим започео разговор са мном на својој оближњој њиви, у близини своје исте „оближње испоснице“ наспрам реке Саровке, близу планине која се приближава њеним обалама. Поставио ме је на пањ дрвета које је управо посекао и чучнуо је насупрот мене. „Господ ми је открио“, рекао је велики старац, „да си у детињству искрено желео да сазнаш шта је сврха нашег хришћанског живота, и више пута си о томе питао многе велике духовне личности... Овде морам да кажем да ме је од 12. године ова мисао непрестано мучила, и ја сам се, заиста, обраћао многим свештенством са овим питањем, али ме одговори нису задовољили. Старац ово није знао. „Али нико вам о овоме није дефинитивно рекао“, наставио је отац Серафим. Рекли су ти: иди у цркву, моли се Богу, врши заповести Божије, чини добро – то је циљ хришћанског живота. А неки су се чак и огорчили на тебе јер си био заузет небожанском радозналошћу, па су ти рекли: не тражи више. Али нису говорили како је требало. Па ћу ја, јадни Серафим, сада да ти објасним шта је заправо овај циљ. Молитва, пост, бдење и сва друга хришћанска дела, ма колико они сами по себи били добри, циљ нашег хришћанског живота није да их сами чинимо, иако служе као неопходна средства за остварење. Истински циљ нашег хришћанског живота је стицање Светог Духа Божијег. Пост, и бдење, и молитва, и милостиња, и свако добро дело Христа ради су средства за стицање Светога Духа Божијег. Имај на уму, оче, да нам само Христа ради добро дело доноси плодове Духа Светога. Ипак, оно што не чинимо Христа ради, иако је добро, не представља нам награду у животу следећег века, а не даје нам ни благодат Божију у овом животу. Зато је Господ Исус Христос рекао: Ко не сабира са Мном, расипа (Мт. 12, 30). Добро дело се не може другачије назвати него сабрањем, јер иако се не чини Христа ради, оно је ипак добро. Писмо каже: Њему је угодан у сваком народу ко Га се боји и чини што је право (Дела 10,35). И, као што видимо из редоследа свештене приче, овај „који дела у истини“ је толико угодан Богу да се Анђео Господњи јавио стотнику Корнилију, који се бојао Бога и чинио правду, за време његове молитве и рекао: Дакле, пошаљите људе у Јопу и позовите Симона, који се зове Петар. Посећује неког Симона кожара, чија се кућа налази поред мора; он ће вам рећи речи којима ћете бити спасени ви и цео ваш дом (Дела 10:5–6). Дакле, Господ користи сва своја Божанска средства да таквој особи пружи могућност да његова добра дела не изгуби своју награду у животу препорода. Али за ово морамо да почнемо са правом вером у Господа нашег Исуса Христа, Сина Божијег, који је дошао на свет да спасе грешнике, и стицањем за себе благодати Духа Светога, који уводи Царство Божије у наша срца и утире нам пут да стекнемо блаженство живота у будућем веку. Али ту је ово угађање Богу за добра дела која нису учињена Христа ради ограничена: наш Створитељ обезбеђује средства за њихово спровођење. На особи је да их спроведе или не. Зато је Господ рекао Јеврејима: Да сте слепи, не бисте имали греха; али кад кажеш шта видиш, грех остаје на теби (Јован 9:41). Ако се човек, попут Корнилија, у свом делу, неучињеном за Христа, окористи угодником Божијим и верује у Сина Његовог, онда ће му се овакво дело уписати као да је учињено Христа ради, и само због вере у Њега. У супротном, човек нема право да се жали да му добро није ишло на посао. То се никада не дешава само када се чини неко добро Христа ради, за добро учињено ради Њега не само да се залаже за венац правде у животу следећег века, већ и у овом животу испуњава човека благодаћу Духа Светога, и штавише, како је речено: ...јер Бог не даје Духа на меру. Отац воли Сина и све је предао у Његове руке (Јован 3:34–35). Тако је, твоја љубав према Богу! Дакле, стицање овог Духа Божијег је прави циљ нашег хришћанског живота, а молитва, бдење, пост, милостиња и друге врлине Христа ради само су средства за стицање Духа Божијег. - Шта је са аквизицијом? – упитао сам оца Серафима. – Не разумем ово. „Стицање је исто што и стицање“, одговорио ми је. „Схватате ли шта значи стицање новца?“ Тако је и са стицањем Духа Божијег. Уосталом, ти, твоја љубав према Богу, разумеш шта је стицање у световном смислу? Сврха овоземаљског живота обичних људи је стицање, или зарада, а за племиће, поред тога, добијање почасти, одликовања и других награда за државне заслуге. Стицање Духа Божијег је такође капитал, али само благодат и вечан, и он се, као и новац, службени и привремени капитал, стиче на исти начин, веома сличан један другом. Бог Реч, Господ Богочовек наш Исус Христос, упоређује наш живот са пијацом и дело нашег живота на земљи назива куповином, и каже свима нама: куповаћу док не дођем... ценећи време, јер су дани зли (Лк. 19, 13; Еф. 5, 16), односно стичу време за добијање небеских добрих благослова преко земаљских. Земаљска добра су врлине учињене Христа ради, дајући нам благодат Пресветог Духа. У причи о мудрим и светим безумнима, када је светим безумнима недостајало уља, каже се: Боље иди онима који продају и купују себи (Мт. 25, 9). Али када су купили, врата свадбене одаје су већ била затворена, и нису могли ући у њу. Неки кажу да недостатак уља међу светим девицама означава недостатак добрих дела током њиховог живота. Ово схватање није сасвим тачно. Какав је то недостатак добрих дела имали, кад су их, иако свети јуродиви, ипак називали девама? На крају крајева, девичанство је највиша врлина, као стање равно анђелима, и могло би само по себи да служи као замена за све друге врлине. Ја, јадни, мислим да им је недостајала управо благодат Пресветог Духа Божијег. Упражњавајући врлине, ове девојке су из духовног безумља веровале да је то само духовна ствар, да чине само врлине. Врлину смо чинили и тиме чинили дело Божије, али да ли су они примили благодат Духа Божијег или су је постигли, није их било брига. О таквим и таквим начинима живота, који се заснивају само на стварању врлина без пажљивог испитивања, да ли доносе благодат Духа Божијег, каже се у књигама Отаца: „Има и други начин, замисли да си добар у почетку, али му је крај на дну пакла. Антоније Велики у својим писмима монасима говори о таквим девицама: „Многи монаси и девојке немају појма о разликама у вољама које делују у човеку, и не знају да у нама делују три воље: прва је Божја, свесавршена и свеспасавајућа; друга је сопствена, људска, то јест, ова није потпуно спасоносна, а трећа није спасоносна, а трећа је штетна. Трећа непријатељска воља која учи човека или да не чини никакве врлине, или да их чини из сујете, или само ради добра, а не ради Христа. Друга, наша сопствена воља, учи нас да чинимо све да угодимо својим пожудама, па чак, као што учи непријатељ, да чинимо добро ради добра, не обраћајући пажњу на све благодати само у чињењу добра само за стицање Духа Светога, као вечног блага, неисцрпног и ничим се не може потпуно и достојно ценити. Зато су и названи светим јуродивима јер су заборавили на нужни плод врлине, на благодат Духа Светога, без које нико нема нити може имати спасење, јер: „Духом Светим свака душа је жива и у чистоти узвишена, а света тајна је просветљена Тројичним јединством“. Сам Дух Свети обитава у нашим душама, а управо ово обитавање у нашим душама Њега, Сведржитеља, и саживот са нашим духом Његовог Троструког Јединства, даје нам се само свестраним стицањем Духа Светога с наше стране, који у души нашој и телу припрема све престо Божији и сапостојећи са Духом нашом. реч Божија: настанићу се у њима и ходићу у њима; и ја ћу им бити Бог, а они ће бити мој народ (2. Кор. 6,16). Ово је уље у светиљкама премудрих девојака, које је могло да гори јако и дуго, и те девојке са овим запаљеним светиљкама могле су сачекати Женика, који је дошао у поноћ, и ући са Њим у одају радости. Свети јуродиви, видевши да им се светиљке гасе, иако су отишли ​​на пијацу и купили уље, нису успели да се врате на време, јер су врата већ била затворена. Тржиште је наш живот; врата свадбене одаје, затворена и не допуштају Женику, људска су смрт; мудре девице и свете јуродиве су хришћанске душе; уље нису дела, већ благодат Пресветог Духа Божијег примљена кроз њих у унутрашњост наше природе, претварајући је из ове у ову, то јест из трулежи у нетрулежност, из духовне смрти у духовни живот, из таме у светлост, из јазбине бића нашег, где су страсти везане, као стока и животиње, - у храм Господа Христа светог, у светли Господ Исуса Божанства, Створитељу и Спаситељу и Вечном Женику душа наших. Колико је велико саосећање Божије за нашу несрећу, односно непажња према Његовој бризи за нас, када Бог каже: „Ево, стојим на вратима и куцам“ (Откр. 3, 20), мислећи на вратима ток нашег живота, који још није затворен смрћу! О, како бих волео, љубав према Богу, да у овом животу увек будеш у Духу Божијем! Јер шта год нађе Господ, пресудиће. Тешко, велико јао, ако нас нађе оптерећене животним бригама и тугама, јер ко може да издржи Његов гнев и ко може да стане на лице Његово? Зато је речено: „Бдите и молите се, да не паднете у искушење“ (Мт. 26, 41; Мк. 14, 38), односно не губите Духа Божијег, јер бдење и молитва доносе нам благодат Његову. Наравно, свака врлина учињена Христа ради даје благодат Духа Светога, али највише од свега даје молитва, јер је увек у нашим рукама, као оруђе за стицање благодати Духа. На пример, желели бисте да идете у цркву, али или нема цркве, или је служба прошла; хтели бисте да дате просјаку, а просјака нема, или нема шта да дате; хтела би да задржиш девичанство, али немаш снаге да то испуниш због своје конституције или због напора непријатељских махинација, којима не можеш да одолиш због људске слабости; Хтели би да учине неку другу врлину Христа ради, али такође немају снаге или не могу наћи прилику. Али ово нема никакве везе са молитвом: свако увек има прилику да то чини - богат и сиромашан, племенит и једноставан, јак и слаб, здрав и болестан, праведник и грешник. Колика је моћ молитве чак и за грешног човека, када се уздиже свом душом, судите по следећем примеру Светог Предања: када је, на захтев очајне мајке, која је изгубила свог јединорођеног сина, киднапована смрћу, жена блудница, која јој се нашла на путу, а није ни била очишћена од греха који се управо десио, дотакла Господа: „Не ради мене ради проклетог грешника, него ради суза ради мајке, тугујући за сином својим и чврсто верујући у милост и свемоћ Твоју, Христе Боже, подигни, Господе, сина њеног...“ – и Господ га је подигао. Дакле, ваша љубав према Богу, сила молитве је велика, а највише она доноси Духа Божијег, и свима је најзгодније да то исправи. Бићемо благословени када нас Господ Бог нађе будне, у пуноћи дарова Светога Духа Свога! Тада се можемо с поуздањем надати да ћемо бити узнесени у облацима да се сретнемо са Господом у ваздуху, који долази са славом и великом моћи да суди живима и мртвима и награди свакога по делима његовим. Сада, љубав према Богу, удостојаваш се да сматраш великом срећом разговарати са убогим Серафимом, уверен да он није лишен благодати Господње. О чему говоримо о Самом Господу, увек пропадајућем Извору сваке доброте, и небеске и земаљске? Али молитвом се удостојимо да разговарамо са Њим Самим, Сведобрим и Животворним Богом и Спаситељем нашим. Али и овде се морамо молити само док Бог Дух Свети не сиђе на нас по мери Његове небеске благодати познате Њему. А када се Он удостоји да нас посети, онда морамо престати да се молимо. Зашто се онда молити Њему: „Дођи и усели се у нас, и очисти нас од сваке прљавштине, и спаси, Блажени, душе наше“, када је Он већ дошао к нама да спасе нас који се уздамо у Њега и у истини призивамо свето Име Његово, односно да бисмо смирено и са љубављу срели Њега, Утешитеља нашег, и у храму Његовом, утешитељу нашем, и у храму Његовом. Објаснићу то твојој љубави према Богу на примеру: само да си ме позвао да те посетим, а на твој позив бих дошао код тебе и желео бих да разговарам са тобом. Али ти би ме ипак позвао: нема на чему, кажу, дођи к мени! Онда бих неизбежно морао да кажем: шта је он? Јеси ли полудео? Дошао сам код њега, али ме је ипак звао! – Тако се то односи на Господа Бога Духа Светога. Зато се каже: „Укините се и схватите да сам ја Бог, ја ћу се узвисити међу народима, узвисићу се на земљи“, односно јавићу се и јавићу се свакоме ко верује у Мене и који Ме призива, и разговараћу с њим, као што сам некада разговарао са Адамом у рају, са Аврамом и Јаковом и са Мојсијем и са другим Мојсијем. Многи тумаче да се ово укидање односи само на светске послове, односно да се за време молитвеног разговора са Богом мора уздржавати од световних послова. Али рећи ћу вам, по Богу, да иако је потребно уздржавати се од њих за време молитве, али када се свемогућом силом вере и молитве Господ Бог Дух Свети удостоји да нас посети и дође к нама у пуноћи Своје неизрециве доброте, онда је потребно уздржавати се од молитве. Душа говори и гласи када се моли; а при најезди Духа Светога треба бити у потпуном безмолвију, јасно и разумљиво чути све глаголе вечног живота, које се Он тада удостоји да објави. При томе треба бити у потпуној трезвености и душе и духа и у целомудреној чистоти тела. То је био случај на гори Хорив, када је Израелцима речено да пре појаве Бога на Синају неће дирати жене три дана, јер је наш Бог „огањ који прождире све нечисто“, и нико од прљавштине тела и духа не може да ступи у заједништво са Њим. - Па шта, оче, да радимо са другим врлинама учињеним Христа ради, да бисмо стекли благодат Духа Светога? На крају крајева, хоћеш да разговараш са мном само о молитви? – Стекни благодат Духа Светога и све друге врлине Христа ради, тргуј њима духовно, тргуј онима које ти доносе највећу корист. Сакупите капитал благодатних вишкова Божије благодати, ставите их у вечну залагаоницу Божију од нематеријалне камате, и то не четири или шест на сто, него по стотину по духовној рубљи, па и то безброј пута више. Отприлике: молитва и бдење вам дају више благодати Божије, бдите и молите се; Пост даје много од Духа Божијег, пост; Ако милостиња даје више, чините милостињу, и тако расуђујте о свакој врлини учињеној Христа ради. Па ћу ти рећи о себи, јадни Серафим. Долазим из Курских трговаца. Дакле, када још нисам био у манастиру, трговали смо робом која нам је доносила већи профит. Уради тако, оче, и као што у трговању, снага није у томе да више тргујеш, него да добијеш већи профит, тако и у питању хришћанског живота: снага није само у молитви или чињењу неког другог доброг дела. Иако апостол каже: „непрестано се молите“ (1. Сол. 5, 17), али, као што се сећате, додаје: „... али у цркви бих радије говорио пет речи умом својим, да бих друге поучио, него десет хиљада речи на непознатом језику“ (1. Кор. 14, 19). А Господ каже: „Не свако ко ми каже: Господе, Господе! ући ће у Царство Небеско, али ко врши вољу Оца Мога који је на небесима“ (Мт. 7, 21), то јест ко чини дело Божије и, штавише, са страхопоштовањем, јер „проклет је ко неопрезно чини дело Господње“ (Јер. 48, 10). А дело Божје је: „Да верујете у Бога и Исуса Христа кога је Он послао“ (Јован 17:3). Ако правилно просуђујемо о заповестима Христовим и Апостолским, онда се наше хришћанско дело не састоји у томе да се само као средство увећава број добрих дела која служе циљу нашег хришћанског живота, него у извлачењу веће користи од њих, односно у већем стицању најобилнијих дарова Светога Духа. Зато бих желео, љубав према Богу, да и сам стекнеш овај све исцрпљујући извор благодати Божије и увек разумиш: да ли се налазиш у Духу Божијем или не? А ако у Духу, онда благословен Бог! – нема шта да се прича: бар сада на Страшном суду Христовом. Јер шта год нађе, биће му суђено. Ако не, онда треба да схватимо зашто је и због чега се Господ Бог Дух Свети удостојио да нас напусти, и поново га тражимо и тражимо и не заостајемо док се тражени Господ Бог Дух Свети не нађе и поново буде са нама својом благодаћу. Морамо да нападнемо своје непријатеље који нас терају од Њега док се њихов пепео не развеја: ... и уништићу их и побијем их, и не устају и не падну под моје ноге (2. Самуилова 22:39). То је то, оче. Дакле, ако хоћете, трговајте духовном врлином. Поделите дарове благодати Духа Светога онима којима је то потребно, по угледу на упаљену свећу, која сама сија, горећи земаљским огњем, и пали друге свеће, не умањујући свој огањ, да обасјава свакога на другим местима. А ако је то тако у односу на огањ земаљски, шта онда рећи о благодатном огњу Пресветог Духа Божијег? Јер, на пример, земаљско богатство, када се подели, постаје оскудно, али небеско богатство Божије благодати, што се више раздаје, више се повећава у ономе ко га дели. Тако је Сам Господ удостојио да каже Самарјанки: Сваки који пије ову воду поново ће ожеднети, а ко пије воду коју ћу му ја дати, неће ожеднети довека; али вода коју ћу му дати постаће у њему извор воде која извире у живот вечни (Јован 4:13–14). „Оче“, рекох, „ви се сви удостојите да говорите о стицању благодати Духа Светога као циљу хришћанског живота; али како и где да је видим? Добра дела су видљива, али како да се види Дух Свети? Како ћу знати да ли је са мном или не? „У садашњем времену“, одговорио је старац, „због наше скоро свеопште хладноће према светој вери у Господа нашег Исуса Христа и наше непажње према дејствима Његовог Божанског Промисла о нама и општењу човека са Богом, дошли смо до те тачке да смо се, рекло би се, скоро потпуно удаљили од правог хришћанског живота“. Сада нам се чине чудне речи Светог Писма, када Дух Божији преко Мојсијевих уста каже да је Адам видео Господа како ходи у рају, или када читамо од апостола Павла: Кад се то учини, Павле је у духу одлучио, прошавши Македонију и Ахајију, да одем у Јерусалим, говорећи: Морао сам да видим и Роме,11. Непрестано се на другим местима Светог Писма говори о јављању Бога људима. Управо на тај начин се каже и за Авраама и за Јакова да су видели Господа и разговарали са Њим, а Јаков се чак и рвао са Њим. Мојсије је видео Бога и сав народ са њим када се удостојио да прими плоче закона од Бога на гори Синај. Стуб од облака и огња, или, што је исто, очигледна благодат Светога Духа, служио је као путоказ народу Божијем у пустињи. Људи су видели Бога и благодат Његовог Светог Духа не у сну или у сновима, и не у махнитости фрустриране маште, већ заиста у стварности. Постали смо веома непажљиви према питању нашег спасења, због чега се испоставља да ми и многе друге речи Светог Писма нисмо прихваћене у оном смислу како би требало да буду. А све зато што не тражимо благодат Божију, не дозвољавамо да се она, кроз гордост нашег ума, усели у наше душе и зато немамо истинско просветљење од Господа послатог у срца људи који свим срцем гладују и жедни истине Божије. Многи то тумаче када Библија каже: И створи Господ Бог човека од праха земаљског, и удахну му у ноздрве дах живота, и човек постаде душа жива (Пост. 2,7), као да је то значило да у Адаму пре тога није било душе и духа човечијег, него је било само једно тело, створено од праха земаљског. Ово тумачење је погрешно, јер је Господ Бог створио Адама од праха земаљског у истом саставу као што потврђује свети апостол Павле. Нека вас сам Бог мира освети у свој својој целини, и нека се ваш дух и душа и тело сачува у свој својој беспрекорности без мане при доласку Господа нашег Исуса Христа (1. Сол. 5, 23). И сва три ова дела наше природе створена су од праха земаљског, а Адам није створен мртав, него као активно животињско биће, као и остала жива створења Божија која живе на земљи. Али то је сила да му Господ Бог тада није удахнуо у лице овај дах живота, то јест благодат Господа Бога Духа Светога, који од Оца исходи и у Сину почива, и послат је у свет Сина ради, онда би Адам, ма колико био апсолутно супериорнији од других створења Божијих, остао без себе у себи, као круна творевине на земљи, као круна творевине на земљи него на богослично достојанство, и био би као сва друга створења, иако имају тело, душу и дух, и припадају сваком по свом роду, али немају Духа Светога у себи. Када је Господ Бог у лице Адамово удахнуо дах живота, тада је, по Мојсијевом изразу, Господ Бог створио човека од праха земаљског, и удахнуо му у лице дах живота, и човек је постао душа жива (Пост. 2,7), то јест потпуно сличан Богу у свему и као Он, бесмртан заувек. Адам је створен до те мере да није био подложан дејству ниједног од створених од Бога, да га нити вода није могла удавити, нити огањ сагорети, нити би га земља могла прогутати у својим понорима, нити би му ваздух могао наудити било којим својим деловањем. Њему је све било потчињено, као миљенику Божијем, као цару и власнику творевине. И сви су му се дивили као свесавршеној круни Божијих створења. Од овог даха живота, удахнутог у Адамово лице са Свестваралачких усана Светворца и Свемогућег Бога, Адам је постао толико мудар да никада није било, нема, и никада неће бити човека на земљи мудријег и разумнијег од њега. Када му је Господ заповедио да именује имена сваког створења, он је сваком створењу дао на језику таква имена која у потпуности означавају све особине, сву снагу и сва својства створења које оно има по дару Божијем који му је дат при стварању. Управо овим даром Божије натприродне благодати, послате му од даха живота, Адам је могао да види и разуме Господа како иде у рај, и да разуме Његове речи, и разговор светих Анђела, и језик свих животиња, птица и гмизаваца који живе на земљи, и све што је сада скривено од нас, као што је Адаму било јасно, пре него што је пао и пао, тако јасно Адаму. Исту мудрост и снагу и свемоћ и све друге добре и свете особине дао је Господ Бог Еви, створивши је не од праха земаљског, него од Адамове стране у слатком Едему, у рају који је засадио насред земље. Да би згодно и увек задржао у себи бесмртна, богомилостива и свесавршена својства овог даха живота, Бог је засадио дрво живота усред раја, у чијим плодовима је садржао сву суштину и потпуност дарова овог Његовог Божанског даха. Да Адам и Ева нису згрешили, онда би и они сами и сви њихови потомци могли увек, користећи се јелом са дрвета живота, задржати у себи вечно животворну силу благодати Божије и бесмртну, вечно младалачку пуноћу сила тела, душе и духа, и непрекидну бесконачност свог, чак и бескрајног бескрајног стања, свеукупног бесмртног. нашој машти у садашњем времену. Када су, једући са дрвета познања добра и зла - прерано и противно заповести Божијој - научили разлику између добра и зла и били подвргнути свим несрећама које су уследиле после преступа заповести Божије, изгубили су овај непроцењиви дар благодати Духа Божијег, тако да до доласка Духа Божијег на свет Исуса Христа још није био Духов човек Исус Христос. био прослављен (Јован 7:39). Међутим, то не значи да Духа Божијег уопште није било у свету, већ Његово присуство није било потпуно као у Адаму или у нама, православним хришћанима, већ се јављало само споља, а знаци Његовог присуства у свету били су познати људском роду. Тако су, на пример, после пада Адаму, као и Еви заједно са њим, откривене многе тајне које се односе на будуће спасење људског рода. И Каин је, упркос својој злоћи и свом злочину, јасно разумео глас благодатног Божанског, иако оптужујућег, разговора са њим. Ноје је разговарао са Богом. Аврам је видео Бога и Његов дан и обрадовао се. Благодат Духа Светога, делујући споља, огледала се у свим старозаветним пророцима и свецима Израиља. Јевреји су тада основали посебне пророчке школе, где су учили да препознају знаке јављања Бога или Анђела и да разликују деловање Духа Светога од обичних појава које се јављају у природи неблагодатног земаљског живота. Симеон Богопримац, кумови Јоаким и Ана и многе безбројне слуге Божије доживљавали су стална, разноврсна и видљива Божанска јављања, гласове, откровења, оправдана очигледним чудесним догађајима. Не са таквом силом као у народу Божијем, него је пројава Духа Божијег деловала и у незнабошцима, који нису познали Бога Истинитог, јер је међу њима Бог нашао изабранике Себи. Такве су, на пример, биле девствене пророчице, Сибиле, које су саме себе осудиле на девичанство, додуше за Непознатог Бога, али ипак за Бога, Творца васељене и Свемогућег и Владара Света, каквим су Га незнабошци признавали. Такође, пагански философи, који су, иако су лутали у тами незнања Божанског, али тражећи истину Божију, могли су, управо овим богољубивим трагањем, да буду причасници Духа Божијег, јер је речено: јер кад незнабошци, који немају закона, по природи чине оно што им је дозвољено, онда они немају закон (2). А Господу је толико угодна истина да Он сам о њој објављује Духом Светим: Истина ће изаћи са земље, и правда ће доћи с неба (Пс. 84,12). Дакле, ваша љубав према Богу, како у светом јеврејском народу, Богу драгом народу, тако и у незнабошцима који Бога не познају, још се очувало богопознање, односно оче, јасно и разумно схватање како Господ Бог Дух Свети делује у човеку и како се тачно и по којим спољашњим и унутрашњим осећањима може уверити да је то непријатељ Господ Бог, а не дух Господа. Тако је све било од Адамовог пада до доласка Господа нашег Исуса Христа у телу у свет. Без ове ваше љубави према Богу, која је увек била сачувана у људском роду, опипљиво разумевање деловања Духа Светога не би било могуће да људи тачно знају да ли је плод семена жене, обећаног Адаму и Еви, дошао на свет, који је имао моћ да избрише главу змији. Али ето Симеона Богопримца, сачуваног од Духа Светога након што му је објављена тајна Његовог вечнодевственог зачећа и рођења од Пречисте Дјеве Марије у 65. години живота његовог, проживевши благодаћу Пресветог Духа Божијег 300 година, затим је рекао да је 5. година живота Господа јасна 306. године. опипљиво је сазнао даром Духа Светога да је то Он сам, да је Христос, Спаситељ света, чије натприродно зачеће и рођење од Духа Светога му је предсказао анђео. Тако је света Ана пророчица, кћи Фануилова, која је служила Господу Богу осамдесет година од удовиштва у храму Божијем и била позната по нарочитим даровима благодати Божије за праведну удовицу, чисту слугу Божију, објавила је да је ово заиста Месија обећани свету и човеку, истинитоме цару Израиљу, човеку, Исусу Христу. Када се Он, Господ наш Исус Христос, удостоји да доврши свеколико дело спасења, онда је после Васкрсења Свога удахнуо на апостоле, повративши дах живота изгубљен од Адама, и подарио им благодат Пресветог Духа Божијег. Али ово није довољно – уосталом, Он им је рекао: Боље је за вас да идем (Оцу – Ред.); јер ако не одем, Утешитељ неће доћи к вама (Јн. 16,7). Када дође Он, Дух истине, увешће вас у сву истину (Јован 16:13). Када дође Утешитељ, кога ћу вам послати од Оца, Дух истине, који од Оца исходи, он ће сведочити о мени (Јн. 15,26). То им је већ било обећано благодаћу-благодашћу (благодат над благодати) (Јован 1,16). И тако им је на дан Педесетнице свечано спустио Духа Светога у даху бурне, у виду огњених језика, који је седео на сваком од њих и ушао у њих, и испунио их силом огњене Божанске благодати, росећи, дишући и радосно делујући у душама силом Њеном. И управо ова огњенадахнута благодат Духа Светога, када нам је дата, свим вернима Христовим, у тајни Светог Крштења, свето је запечаћена миропосвећењем на најважнијим местима наше плоти, од Свете Цркве назначене, као вечног чувара ове благодати. Каже: „Печат дара Духа Светога“. А шта, оче, твоја љубав према Богу, ми, јадни људи, стављамо своје печате, ако не на посуде које чувају неко благо које високо ценимо? Шта би могло бити више од свега на свету и шта је драгоценије од дарова Духа Светога који су нам спуштени одозго у Тајни Крштења, јер је ова крсна благодат толико велика и толико неопходна, животворна за човека да се ни од јеретика не одузима до његове смрти, односно до периода који је одозго одређен за животно промишљање на земљи и оно што ће бити Богом промишљање добра: учиниће у овом периоду који му је дат од Бога уз помоћ силе благодати која му је дата одозго, моћи ће да оствари. И да никада после крштења несмо згрешили, онда бисмо заувек остали свети, непорочни и слободни од сваке телесне и духовне нечистоте, светитељи Божији. Али невоља је у томе што, док напредујемо у годинама, не напредујемо у благодати и уму Божијем, као што је напредовао у томе Господ наш Христос Исус, него напротив, како се мало по мало кваримо, лишавамо се благодати Пресветог Духа Божијег и постајемо грешни људи на много различитих начина. Али када неко, узбуђен премудрошћу Божијом која тражи наше спасење, заобилазећи све ствари, одлучи ради ње да се увежбава према Богу и бдењу ради задобијања његовог вечног спасења, онда он, послушан њеном гласу, мора да прибегне истинском покајању за све своје грехе и стварању врлина супротних гресима Христовим и кроз вирту цом. Духа Светога, делујући у нама и у нама Царство Божије задовољавајуће. Не без разлога Реч Божија каже: „Царство небеско трпи насиље, и силом га узимају они који користе силу“ (Матеј 11:12). Односно, они људи који, упркос оковама греха које их везују и не дозвољавају свом насиљу и подстрекавању на чињење нових греха, да дођу к Њему, Спаситељу нашем, са савршеним покајањем да са Њим претрпе муке, презирући сву снагу ових грешних окова, настоје да раскину своје окове, такви људи се тада са лицем Божијим истински појављују пред лицем Његовим, белим од снега. „Дођи“, каже Господ. „Ако греси ваши буду као скерлет, биће бели као снег“ (Ис. 1:18). Тако је некада давно свети прозорљивац Јован Богослов видео такве људе у белим хаљинама, то јест хаљинама оправдања, и „зебе у рукама” као знак победе, и певали су чудесну песму „Алилуја” Богу. Нико није могао да се угледа на лепоту њиховог певања. Анђео Божији је за њих рекао: „Ово су они који изиђоше из велике невоље, опрали су хаљине своје и убели их у крви Јагњетовој“ (Откр. 7, 14), – оправши их страдањем и убелећи их у причешћу Пречистих и Животворних Тајни тела и Животворних Тајни Тела и Крви, Пречисте Јагњета и Пресветлих Пресветих Пресветих. векова Својом вољом за спасење света, увек и до дана данашњег, побијен и сатрвен, али ништа више од зависног, који нам даје наше вечно и неисцрпно спасење, пут вечног живота, заузврат, повољан на Страшном суду Његовом и замену најдражи и сваком уму супериорнији од оног плода непријатељског дрвета живота, који је желео да лиши од душмана нашег живота, који је лишио живота нашег. људски род. Иако је враг ђаво преварио Еву, и Адам пао са њом, Господ им не само даде Искупитеља у плоду семена Жене, која смрћу погази смрт, него и све нас даде у Жени, Пресвету Богородицу Марију, која у Себи избрише и избрише у целом роду људском Међусобно, главу унремију и Сину своме, Господу серпу. непостиђен и неодољив Представник чак и за најочајније грешнике. Зато се и сама Богородица назива „пошаст демона“, јер нема начина да демон уништи човека, све док се сам не повуче од прибегавања помоћи Богородице. Такође, твоју љубав према Богу, ја, сироти Серафим, морам да објасним у чему је разлика између деловања Духа Светога, који обитава у светој тајни у срцима оних који верују у Господа Бога и Спаситеља нашег Исуса Христа, и дела грешне таме, на подстрек и распламсавање демонског, делујући разбојнички у нама. Дух Божији памти нам речи Господа нашег Исуса Христа и делује у јединству са Њим, увек свечано, стварајући радост у нашим срцима и упућујући наше ноге на пут мира, али ласкави, демонски дух, философира противно Христу, и његово деловање у нама је бунтовно, тврдоглаво и испуњено светом гордошћу длаке и пожудом. И сваки који живи и верује у Мене неће умријети (Јн. 11, 26) – ко има благодат Духа Светога за исправну веру у Христа, чак и ако је по слабости људској умно умро од било каквог греха, али неће умријети заувек, васкрсће благодаћу Господа нашег Исуса Христа, који узима на себе грехе света и дарује нам грехе. О овој благодати, откривеној целом свету и нашем људском роду у Богочовеку, каже се у Јеванђељу: „у Њему беше живот, и живот беше светлост људима“, и додаје се: „и светлост светли у тами, и тама је не обузе“ (Јн. 1, 4-5). То значи да благодат Духа Светога, подарена на крштењу у име Оца и Сина и Светога Духа, упркос паду човека, упркос мраку око наше душе, и даље сија у срцу древном Божанском светлошћу непроцењивих заслуга Христових. Ова светлост Христова, са непокајањем грешника, говори Оцу: Авва Оче! Немојте се потпуно љутити на ово непокајање! А онда, када грешник пређе на пут покајања, потпуно брише трагове почињених злочина, одевавши бившег злочинца поново у одежду нетрулежности, саткану од благодати Духа Светога, о чијем стицању, као циљу хришћанског живота, тако дуго говорим вашој љубави према Богу. Рећи ћу вам и да бисте још јасније разумели шта се подразумева под милошћу Божијом и како је препознати, и на који начин се њено дејство посебно испољава код њоме просветљених људи. Благодат Духа Светога је светлост која просветљује човека. О томе говори цело Свето Писмо. Тако је кум Давид рекао: Реч је твоја светиљка мојим ногама и светлост стази мојој, и: Да ми закон Твој није утеха, пропао бих у несрећи својој (Пс. 119, 105, 92). Односно, благодат Духа Светога, изражена у Закону речима заповести Господњих, јесте моја светиљка и светлост, и да није ове благодати Духа Светога, коју тако брижљиво и марљиво стичем да седам пута дневно проучавам о судбинама правде Твоје, просветлила ме је у мраку велике бриге, где бих чак и краљевска искра доспела у везу са мојом искром. светлости да ми осветли пут на путу? живот помрачен злом вољом мојих непријатеља. И у ствари, Господ је многим сведоцима више пута показао дејство благодати Духа Светога на оне људе које је осветио и просветио својим великим надахнућем. Сетите се Мојсија после његовог разговора са Богом на гори Синај. Људи нису могли да га гледају - тако је сијао необичном светлошћу која му је окруживала лице. Чак је био принуђен да се народу појављује само под велом. Сетите се Преображења Господњег на гори Тавор. Велика светлост Га обавија, и изглед Његов беше као муња, и одећа Његова бејаше као снег (Матеј 28:3). Када су му се Мојсије и Илија јавили у истој светлости, тада, да би сакрили сјај светлости Божанске благодати, која је заслепила очи ученика, светли облак их је, каже, засенио (Мт. 17, 5). И тако се благодат Пресветог Духа Божијег јавља у неописивој светлости свима којима Бог открива њено дејство. „Како“, упитао сам оца Серафима, „могу знати да сам у благодати Духа Светога?“ „Ово, љубав твоја према Богу, веома је проста“, одговорио ми је, „зато Господ каже: „Све је просто за оне који се уразуме...“ Да, сва наша невоља је у томе што ми сами не тражимо овај Божанствени ум, који се не хвали (не надима), јер није од овога света. Овај ум, испуњен љубављу према Богу и ближњему, твори сваки човек за ближњег. жели да се сви људи спасу и да постигну спознање истине (1. Тим. 2, 4) о недостатку овог разумевања: И рече им: како не разумете све те приче (Мк. 4, 13). У том уму апостоли су увек видели да ли Дух Божији пребива у њима или не, и, прожети се њиме, и видевши присуство Духа Божијег са њима, потврдно су говорили да је њихово дело свето и Господу Богу потпуно угодно. То објашњава зашто су у својим посланицама писали: Било је угодно Духу Светоме и нама (Дела ап. 15, 28), и само на тим основама су своје поруке приносили као непроменљиву истину, на корист свих верних – тако да су свети апостоли били опипљиво свесни присуства Духа Божијег у себи... Дакле, видите ли колико је то једноставна љубав према Богу? – Ипак, не разумем зашто могу бити чврсто уверен да сам у Духу Божијем. Како да препознам Његову праву појаву у себи? Отац отац Серафим је одговорио: - Већ сам ти, твоја љубав према Богу, детаљно испричао како су људи у Духу Божијем и како треба да разумемо Његову појаву у нама... Шта ти треба, оче? „Неопходно је,” рекао сам, „да ово темељно разумем.” Тада ме отац Серафим веома чврсто узе за рамена и рече ми: „Обојица смо сада, оче, у Духу Божијем са тобом. Зашто ме не погледаш? „Не могу да гледам, оче, јер муње сипају из твојих очију. Твоје лице је постало светлије од сунца, а очи ме боле од бола. - Не бој се, љубави твоја! А сада си и сам постао бистар као и ја. И сам си сада у пуноћи Духа Божијег, иначе не би могао да ме видиш оваквог. И сагнувши главу према мени, тихо ми рече на уво: - Хвала Господу Богу на неизрецивој милости Његовој према вама. Видела си да се нисам ни прекрстио, него сам само у срцу свом умно рекао Господу Богу и у себи: „Господе, дај му да јасно и телесним очима види силазак Духа Твога којим удостојиш слуге Своје када се удостојиш да се појавиш у светлости величанствене славе Твоје!“ И тако, оче, Господ је зачас испунио смерну молбу убогог Серафима... Како да Му не заблагодаримо за овај неизрециви дар нама обојици? Овако, оче, Господ не показује увек Своју милост великим пустињацима. Благодат Божија се удостоји да утеши твоје скрушено срце, као мајка љубећа, заступништвом саме Богородице... Па, оче, не гледај ме у очи? Погледај само, не бој се – Господ је са нама! После ових речи, погледао сам га у лице, и обузео ме још већи страхопоштован ужас. Замислите, усред сунца, у најсјајнијем сјају његових подневних зрака, лице особе која разговара са вама. Видиш покрет његових усана, промену израза његових очију, чујеш његов глас, осећаш да те неко рукама држи за рамена, али не само да не видиш ове руке, не видиш ни себе ни његову фигуру, већ само једно заслепљујуће светло, које се пружа далеко, неколико метара унаоколо, и осветљава својим сјајним сјајем и снежни вео који покрива снежни вео са чистине изнад мене и велики човек показује и са чистине изнад мене. Да ли је могуће замислити ситуацију у којој сам тада био? - Како се сада осећаш? – упитао ме је отац Серафим. - Изванредно добро! - рекао сам. - Колико је то добро? Шта тачно? „Осећам такву тишину и мир у души да не могу то да искажем ни једном речју! „Ово је ваша љубав према Богу“, рекао је отац Серафим, „мир за који је Господ рекао својим ученицима: „Мир свој дајем вам; не као што свет даје, ја вама дајем... Да сте од света, онда би свет волео своје; него зато што нисте од света, него вас ја изабрах из света, јер вас свет мрзи“ (Јован 15:19; Јован 14:27). Овим људима, омраженим од овог света, али одабраним од Господа, Господ даје мир који сада осећате у себи; „мир“, према апостоловој речи која је везана за „сталну реч“. Апостол га тако назива јер ниједна реч не може да изрази духовно благостање које оно производи у оним људима у чија срца га Господ Бог уводи. Христос Спаситељ то назива миром од Своје великодушности, а не од овога света, јер га никакво привремено земаљско благостање не може дати људском срцу: оно се даје одозго од самог Господа Бога, и зато се назива миром Божијим... – Шта још осећаш? – упитао ме је отац Серафим. - Изванредна слаткоћа! - рекао сам. – То је сладост о којој говори Свето Писмо: „од сала дома Твога и од потока посластица Својих напојићеш их“ (Пс. 35,9). Сада ова сласт испуњава наша срца и шири се свим нашим венама неописивим усхићењем. Од ове сласти наша срца као да се топе, и обоје смо испуњени таквим блаженством које се не може исказати ниједним језиком... Шта још осећате? - Изузетна радост у мом срцу! А отац Серафим настави: – Када Дух Божији сиђе на човека и осени га пуноћом Свог прилива, тада се душа људска испуњава неисказаном радошћу, јер Дух Божији доноси радост свему чега се Он дотакне. То је иста радост о којој Господ говори у свом Јеванђељу: „Кад жена роди, тугу трпи, јер је дошао њен час; а кад роди бебу, више се не сећа туге на радост, јер се човек родио на свет. Тако и ти сада имаш тугу; али ћу те опет видети, и нико неће узети своје срце од радости ( 16:21-22, 33, колико год да је утешна ова радост коју сада осећате у свом срцу, она је и даље безначајна у поређењу са оним о чему је сам Господ рекао устима Свога Апостола: „Што око није видело, нити ухо чуло, нити је ушло у срце човеку, за оно што је Бог припремио“ (2). ова радост нам је сада дата, и ако нам оне чине тако слатке, добре и веселе душе, шта онда рећи о радости која је припремљена тамо на небу онима који плачу овде на земљи? Дакле, ти си, оче, доста плакао у свом животу на земљи, и погледај радост којом те Господ теши и у твом животу овде. Сада је на нама, оче, да труду додамо труд, да се уздигнемо из снаге у снагу и да достигнемо меру старости испуњења Христовог, да би се на нама испуниле речи Господње: „Али који трпе Господа, промениће снагу своју, окрилаће се као орлови, потећи ће и неће се уморити, од снаге ће се јавити и од силе ће се јавити и неће се огладнити. у Сиону разумевања и небеских виђења...“ Тада ће се наша данашња радост, која нам се јавља мало и кратко, јавити у свој својој пуноћи, и нико нам је неће узети, испуњену необјашњивим, небеским задовољствима... Шта још осећаш, своју љубав према Богу? - Изузетна топлина! - Како, оче, топлина? Па, ми седимо у шуми. Сад је зима напољу, а снег нам је под ногама, а по нама је снега више од једног центиметра, а житарице падају одозго... Колико овде може бити топло? - А онаква каква се дешава у купатилу, када га упале на шпорет и када из њега као стуб излази пара... „А мирис“, питао ме је, „да ли је исти као из купатила?“ „Не“, одговорио сам, „нема ништа на земљи као што је овај мирис... Када сам за живота моје мајке волео да играм и идем на балове и плесне вечери, мама би ме прскала парфемом који је куповала у најбољим продавницама у Казању, али ни ти парфеми нису емитовали такав мирис... А отац Серафим, пријатно се осмехујући, рече: „И ја то, оче, знам исто колико и ти, али те намерно питам: да ли ти то тако осећаш?“ Права истина, ваша љубав према Богу! Ниједан пријатан земаљски мирис не може се упоредити са мирисом који сада осећамо, јер смо сада окружени миомирисом Светог Духа Божијег. Шта ово земаљско може бити!.. Запази, љубав према Богу, рекла си ми да је топло око нас, као у купатилу, али гле: снег се не топи ни на теби ни на мени, а ни под нама. Дакле, ова топлина није у ваздуху, већ у нама самима. Управо о тој истој топлоти нас Дух Свети, речима молитве, тера да завапимо Господу: „Загреј ме топлином Духа Светога“. Отшелници и пустињаци који су се њиме грејали нису се плашили зимске прљавштине, обучени, као у топле бунде, у благодатно одело саткано од Духа Светога. Тако и треба да буде, јер благодат Божија мора да пребива у нама, у нашим срцима, јер је Господ рекао: „Царство Божије је у вама“ (Лк. 17, 21). Под Царством Божијим Господ је подразумевао благодат Духа Светога. Ово Царство Божије је сада у нама, а благодат Духа Светога сија споља и греје нас, и, испуњавајући ваздух око нас многим разним мирисима, наслађује наша осећања небеским насладом, испуњавајући наша срца радошћу неисказаном. Наша тренутна ситуација је иста о којој је апостол рекао: „Царство Божије није храна и пиће, него праведност и мир и радост у Духу Светом“ (Рим. 14:17). Наша вера се не састоји у убедљивим речима људске мудрости, већ у показивању Духа и силе (1. Кор. 2:4). У том стању је Господ рекао: Заиста вам кажем, постоје неки који овде стоје и неће окусити смрт док не виде да Царство Божије долази у сили (Мк. 9,1). Гле, оче, твоје љубави према Богу, каквом нас је неописивом радошћу Господ Бог сада удостојио! Ето шта значи бити у пуноћи Духа Светога, о чему свети Макарије Египатски пише: „Ја сам био у пуноћи Духа Светога...“ Овом пуноћом Светога Духа Свога Господ је сада испунио и нас сиромашне... Е, сада се, чини се, нема шта више питати, своју љубав према Богу, како су људи у благодати Светога! Да ли ћете се сећати садашње манифестације неизрециве милости Божије која нас је посетила? „Не знам, оче“, рекох, „да ли ће ме Господ заувек почастити да се сећам ове милости Божије тако живо и јасно као што сада осећам. „И сећам се“, одговорио ми је отац Серафим, „да ће ти Господ помоћи да то заувек сачуваш у сећању, јер се иначе Његова благодат не би тако моментално поклонила мојој скромној молитви и не би се тако брзо припремила да саслуша убогог Серафима, тим пре што није теби самој дато да ово разумеш, већ кроз тебе да цео свет имајући у себи будеш користан, да будеш себи користан у себи“. Што се тиче, оче, да сам ја монах, а ти световњак, онда нема шта да се размишља: од Бога се тражи права вера у Њега и Његовог Јединородног Сина. За то се благодат Светога Духа даје обилно одозго. Господ тражи срце испуњено љубављу према Богу и ближњем – ово је престо на коме Он воли да седи и на коме се јавља у пуноћи Своје небеске славе. „Сине, дај Ми срце своје! – каже. „И све друго ћу ти ја сам додати“, јер се царство Божије може садржати у људском срцу. Господ заповеда својим ученицима: „Тражите најпре Царство Божије и правду Његову, и... додаће вам се. [...] Јер зна Отац ваш небески да вам је све ово потребно“ (Мт. 6, 32–33; Лк. 12, 30–31) Господ Бог нам не замера што користимо земаљске благослове, јер Он сам каже да по нашем положају у земаљском животу тражимо све од њих, односно све оно што смирује наш људски пут на земљи и олакшава наш људски пут на земљи. Свети Апостол Павле је рекао да, по његовом мишљењу, нема ничег бољег на свету од побожности спојеног са задовољством, а Света Црква се моли да нам то буде даровано од Господа Бога и иако су туге, несреће и разне потребе неодвојиве од нашег живота на земљи, Господ Бог није желео и не жели да будемо у невољи, која нам је само у невољи. туђа бремена и тиме испунимо Христов закон Господ Исус Христос лично нам даје заповест да волимо једни друге и да, утешени овом међусобном љубављу, олакшамо себи на тужном и тешком путу у небеску отаџбину. Зашто је сишао са неба к нама, ако не да би, узевши на Себе наше сиромаштво, обогатио нас богатством Своје доброте и Својих неизрецивих благодати? На крају крајева, Он није дошао да му служе, него да сам служи другима и да душу своју да за спас многих. Тако и ти, твоја љубав према Богу, чини то и, видевши јасно показану милост Божију, јави то свакоме који жели спасење. „Жетва је обилна“, каже Господ, „мало је радника“ (Лука 10:2). Тако нас је Господ Бог извео на дело и дао нам дарове своје благодати, да би, пожњевши уши спасења наших ближњих кроз мноштво оних које смо ми донели у Царство Божије, донели Му плод – неко тридесет, неко шездесет, а неко стотину. Чувајмо се, оче, да не будемо осуђени са тим лукавим и лењим рабом који је свој таленат закопао у земљу, него се потрудимо да се угледамо на оне добре и верне слуге Господње који су довели Господару своме: једног – уместо два – четири, а другог – уместо пет – десет. Не треба сумњати у милост Господа Бога. Ви сами, ваша љубав према Богу, видите како су се на нама обистиниле речи Господње, изговорене преко пророка: Јесам ли ја Бог само близу, говори Господ, а не Бог далеки? (Јер.23:23). Пре него што сам стигао, јадниче, да се прекрстим, само сам у срцу пожелео да Господ удостој да види доброту у свој њеној пуноћи, када је одмах и удостојио да пожури да ми испуни жељу. Ово говорим без хвалисања, и не да бих вам показао своју важност и навео вас на завист, а не да бисте мислили да сам ја монах, а ви мирјанин, не, ваша љубав према Богу, не! „Близу је Господ свима који Га у истини призивају, и не види лица, јер Отац љуби Сина и даје све у руке Његове. Кад бисмо само ми сами волели Њега, нашег Небеског Оца, истински, синовски. Господ подједнако слуша и монаха и мирјана, простог хришћанина, све док су и једни и други православни и обојица воле Бога из дубине душе, и једни и други имају веру у Њега, чак „као зрно грашка“, и обојица ће померити планине. "Један покреће хиљаде, а два мрак." Сам Господ каже: „Све је могуће ономе који верује“ (Мк. 9, 23), а отац Свети Павле кличе: „Све могу у Исусу Христу који ме крепи“ (Фил. 4, 13). Није ли још чудесније од овога, Господ наш Исус Христос о онима који верују у Њега каже: „Ко верује у Мене, дела која ја чиним, и он ће чинити, и већа од ових ће чинити, јер ја идем Оцу своме. [...] И молићу се Оцу... и радост ће ваша бити потпуна. До сада ништа нисте тражили у име Моје...; иштите и ви ћете добити Јована 14, 16. 15:11; Јован 16:24). Дакле, љубав своју према Богу, шта год замолиш Господа Бога, све ћеш прихватити, све док је то на славу Божију или на корист ближњег, јер Он и корист ближњег приписује својој слави, због чега и каже: „Као што учинисте једном од ове Моје најмање браће, мени учинисте“ (Матеј 40). Зато немојте сумњати да Господ Бог неће испунити ваше молбе, све док се оне односе или на славу Божију или на корист и назидање других. Али чак и да ти је за своје потребе, или корист, или корист нешто требало, па би се и Господ Бог удостојио да ти то исто тако брзо и благонаклоно пошаље, само да се појавила крајња потреба и потреба, јер Господ воли оне који Га љубе; Господ је добар према свима, великодушно даје и онима који не призивају име Његово, и благодат Своју у свим делима Његовим, али ће вршити вољу оних који Га се боје и услишаће њихову молитву, и Он ће испунити све савете, Господ ће испунити све ваше захтеве. Чувајте се једног, своје љубави према Богу, да не бисте тражили од Господа оно што вам није крајње потребно. Господ вам то неће ускратити због ваше православне вере у Христа Спаситеља, јер Господ неће издати штап праведника и строго ће вршити вољу слуге Свога Давида, али ће од њега тражити зашто га је узнемиравао без посебне потребе, тражећи од Њега нешто без чега би врло згодно могао. Дакле, ваша љубав према Богу, ја сам вам сада све рекао и показао на делу оно што се Господ и Богородица кроз мене, убогог Серафима, удостоји да вам исприча и покаже. Дођи у миру. Нека Господ и Мајка Божија буду са вама увек, сада и увек и у векове векова. Амин. Дођи у миру!.. И током целог овог разговора, од тренутка када је лице оца Серафима постало осветљено, ово виђење није престајало, и све од почетка приче до онога што је до сада речено он ми је испричао, налазећи се у истом положају. И сам сам својим очима видео неописиву блиставост светлости која избија из њега, што сам спреман да потврдим заклетвом. На овом месту се Мотовилов рукопис завршава. Није моје перо да разјашњавам и наглашавам дубину значаја овог чина тријумфа Православља, и он не захтева сведочанство о себи, јер сведочи о себи таквом неуништивом снагом да се његов значај не може умањити сујетом овога света. Али, кад би неко могао да види у каквом сам облику примио Мотовиловљеве папире, који су у својим скровиштима чували овај драгоцени доказ о богоугодном животу светог старца! Прашина, перје чавки и голубова, птичји измет, остаци потпуно неинтересантних рачуна, рачуноводствени и пољопривредни изводи, копије петиција, писма трећих лица - све у једној гомили, помешано једно са другим, укупне тежине 4 фунте и 25 фунти. Сви папири су отрцани, прекривени течним и тако нечитљивим рукописом да сам се просто згрозио: где да то схватим?! Док сам пребирао овај хаос, налетао на разне препреке – посебно ми је рукопис био камен спотицања – сећам се да сам скоро подлегао очају. И овде, међу свим овим отпадом, не, не, у мраку ће засветлети једва дешифрована фраза: „Рекао ми је отац отац Серафим...“ Шта је рекао? Шта крију ови нерешени хијероглифи? Постајао сам очајан. Сећам се, увече целодневног тешког и бескорисног рада нисам могао да издржим, и молио сам се: „Оче Серафиме! Да ли сте ми баш због тога дали прилику да примим рукописе свог „слуге“ са такве даљине као што је Дивејев, да бих их нерастављене вратио у заборав? Мој усклик мора да је био од срца. Следећег јутра, када сам почео да сортирам папире, одмах сам пронашао овај рукопис и одмах стекао способност да дешифрујем Мотовиловљев рукопис. Није тешко замислити моју радост и колико су ми се чиниле значајне речи овог рукописа: „И сећам се“, о. одговори ми. Серафима, – да ће ти Господ помоћи да то заувек сачуваш у сећању, јер се иначе доброта Његова не би тако моментално поклонила мојој скромној молитви и не би тако брзо претходила послушању убогог Серафима, тим пре што „и није теби самоме дано да ово разумеш, него кроз тебе – за цео свет...“ Дугих седамдесет година ово благо је лежало сакривено по таванима, међу разним заборављеним смећем. Морало је да уђе у штампу, па чак и када – непосредно пре прослављања светих моштију онога кога Православна Црква почне да моли: „Пречасни оче Серафиме, моли се Богу за нас!“ Духовна упутства лаицима и монасима „Духовне поуке“ преподобног О. Серафима сакупио је, снимио и први пут објавио пострижени свештеник Саровске испоснице о. Сергија, који је касније био јеромонах Тројице-Сергијеве лавре и архимандрит Висоцког Серпуховског манастира. Исти аутор је написао и прву биографију о. Серафима, састављена 1837. године. Свети Филарет, митрополит московски (канонизован 4. децембра 1994), који је увек дубоко поштовао великог саровског старца и подвижника, сам је преправљао и исправљао дела о. Сергија како би се отклониле могуће препреке њиховом објављивању. Он је 2. августа 1838. године писао свом намеснику архимандриту Антонију: „Шаљем вам, оче намјесниче, Поуке или духовна упутства која сам прегледао, о. Серафим. Дозволио сам себи да променим или допуним неке изразе, делом да би језик био исправнији, делом да би мисли које нису биле сасвим разумљиве или неразумљиве, заштитиле од правилног или потпуног разумевања. противречности Погледај и реци ми да ли можеш да помислиш да нисам негде променио или оштетио мисли старешине. Године 1839. „Духовне поуке” преподобног Серафима су угледале светлост, али не заједно са житијем светог старца, већ у књизи: „Кратак приказ живота старца Саровског скита, схимонаха и пустињака Марка”. Житије светог Серафима, саставио о. Сергија, после многих и дуготрајних труда митрополита Филарета, објављена је тек 1841. године. Бог је ватра која греје и пали срца и стомаке. Дакле, ако осетимо хладноћу у срцу, која је од ђавола, јер је ђаво хладан, онда ћемо призвати Господа, и Он ће доћи и загрејати наша срца савршеном љубављу не само према Њему, него и према ближњем. А са лица топлине отераће се хладноћа добромрзца. Оци су писали када су их питали: тражите Господа, али не испитујте где живи. Где је Бог, нема зла. Све што долази од Бога је мирно и благотворно, и наводи човека на смирење и самоосуђивање. Бог нам показује своју љубав према човечанству не само када чинимо добро, већ и када Га вређамо и гневимо. Како стрпљиво Он носи наша безакоња! А кад кажњава, како саосећајно кажњава! Не називајте Бога праведним, говори монах Исак, јер се његова правда не види у вашим делима. Ако га је Давид назвао праведним и праведним, Његов Син нам је показао да је бољи и милостивији. Где је Његова правда? Ми смо били грешници, и Христос је умро за нас (Исак Сирин. Сл. 90). У мери у којој се човек усавршава пред Богом, у мери у којој иде за Њим, у правом веку Бог му открива лице Своје. Јер праведници, у мери у којој улазе у созерцање Њега, виде слику као у огледалу, и тамо виде пројаву истине. Ако не познајеш Бога, онда је немогуће да се у теби пробуди љубав према Њему; и не можете волети Бога ако Га не видите. Визија Бога долази од познавања Њега: јер созерцање о Њему не претходи познању Њега. Не треба говорити о делима Божијим након што се стомак напуни, јер у пуном стомаку нема познања тајни Божијих. О разлозима доласка Исуса Христа на свет Разлози за долазак у свет Исуса Христа, Сина Божијег, су: 1. Љубав Божија према роду људском: Јер Бог је тако заволео свет да је дао Сина свог Јединородног, да ниједан који верује у њега не погине, него да има живот вечни (Јн. 3, 16). 2. Обнављање лика и подобија Божијег у палом човеку, како о томе пева Света Црква (1. канон на Рождество Господње, песма 1): „Покварени преступом у обличју Божијем, сву трулеж која постоји, најбољи пали Божански живот поново обнавља премудри Створитељ. 3. Спасење душа људских: Јер није Бог послао Сина Свога на свет да суди свету, него да се свет спасе кроз Њега (Јн. 3,17). Дакле, ми, следећи циљ нашег Искупитеља, Господа Исуса Христа, морамо да водимо свој живот у складу са Његовим Божанским учењем, да би кроз то добили спасење за своје душе. Пре свега, треба веровати у Бога, да Он постоји и да награђује оне који Га траже (Јевр. 11:6). Вера је, по учењу светог Антиоха, почетак нашег сједињења са Богом: прави верник је камен храма Божијег, припремљен за зидање Бога Оца, уздигнут у висине силом Исуса Христа, односно крстом, уз помоћ ужета, односно благодати Духа Светога. Вера без дела је мртва (Јак. 2:26); а дела вере су: љубав, мир, дуготрпљење, милосрђе, смирење, ношење крста и живљење у духу. Само се таква вера приписује истини. Права вера не може бити без дела: ко заиста верује, има дела. Сви који имају чврсту наду у Бога уздижу се к Њему и просветљују се сјајем вечне светлости. Ако се човек уопште не брине за себе ради љубави према Богу и дела врлине, знајући да се Бог брине за њега, таква нада је истинита и мудра. Али ако се човек и сам брине о својим пословима и обраћа се Богу у молитви само када га већ задесе неминовне невоље и не види у сопственим снагама средства да их одврати и почне да се нада помоћи Божијој, таква нада је сујетна и лажна. Истинска нада тражи једно Царство Божије и уверена је да ће све земаљско, неопходно за привремени живот, несумњиво бити дато. Срце не може имати мир док не стекне ову наду. Она ће га смирити и испунити радошћу. Преподобне и пресвете усне су говориле о овој нади: Дођите к мени сви који сте се трудили и оптерећени, и ја ћу вас одморити (Мт. 11, 28), односно уздајте се у Мене, и утешићете се трудом и страхом. Јеванђеље по Луки о Симеону каже: Предсказано му је Духом Светим да неће видети смрт док не види Христа Господа (Лк. 2, 26). И он не уби своју наду, него сачека жељеног Спаситеља света и, радосно га примивши у наручје своје, рече: Сада, Владико, отпушташ слугу Твога с миром, по речи Твојој, јер видеше очи моје спасење Твоје (Лк. 2, 29). Онај ко је стекао савршену љубав према Богу постоји у овом животу као да не постоји. Јер он себе сматра странцем видљивом, стрпљиво чекајући невидљиво. Потпуно се променио у љубав према Богу и заборавио на све друге љубави. Ко воли себе не може волети Бога. А ко не воли себе ради љубави према Богу, воли Бога. Ко истински воли Бога, себе сматра странцем и странцем на овој земљи: јер душом и умом својом, у стремљењу ка Богу, само Њега созерцава. Душа испуњена љубављу Божијом, приликом свог изласка из тела, неће се бојати кнеза ваздушног, него ће летети са Анђелима, као из туђине у своју отаџбину. Против претеране бриге Претерана брига за ствари живота својствена је невернику и кукавици. И тешко нама ако ми, старајући се о себи, не утврдимо своју наду у Бога који брине о нама! Ако Њему не приписујемо видљиве добробити које уживамо у садашњем веку, како онда можемо очекивати од Њега оне користи које су обећане у будућности? Немојмо толико оскудевати у вери, него тражимо најпре Царство Божије и правду Његову, а све ће вам се то додати, по речи Спаситељевој (Мт. 6, 33). Боље је да презиремо оно што није наше, односно привремено и пролазно, и да желимо своје, то јест нетрулежност и бесмртност. Јер када будемо нетрулежни и бесмртни, тада ћемо се удостојити видљивог созерцања Бога, као апостоли на Преосвећени Преображење, и причестићемо се вишег умног јединства са Богом, као небески умови. Јер ћемо бити као анђели: и синови Божији, синови васкрсења (Лк. 20, 36). Тело човека је као упаљена свећа. Свећа мора да прегори, па особа мора да умре. Али душа је бесмртна, стога наша брига треба да буде више о души него о телу: каква ће корист човеку ако задобије цео свет, а изгуби душу? Или какав ће откуп дати човек за своју душу? (Марко 8:36–37), за које, као што знате, ништа на свету не може бити откупнина? Ако је једна душа сама по себи драгоценија од целог света и царства овога света, онда је Царство Небеско неупоредиво драгоценије. Најскупље поштујемо душу из разлога, како каже Макарије Велики, што се Бог није удостојио да са ничим комуницира и сједини се са својом духовном природом, не са било којом видљивом тваром, него са једном особом, коју је волео више од свих створења Својих (Макарије Велики. Беседа о слободи ума. Гл. 32). Василије Велики, Григорије Богослов, Јован Златоусти, Кирило Александријски, Амвросије Милански и други били су девственици од младости до краја живота; цео живот им је био посвећен бризи о души, а не о телу. Тако и ми треба да се трудимо око душе; да ојача тело само тако да допринесе јачању духа. Чиме треба да буде снабдевена душа? Душа се мора снабдети речју Божијом: јер реч Божија, како каже Григорије Богослов, јесте хлеб анђелски, којим се напајају душе које гладују за Богом. Највише од свега треба вежбати читање Новог Завета и Псалтира, које треба да ради онај ко вреди. Из овога долази просветљење ума, које се мења Божанском променом. Треба да се обучете тако да ваш ум као да лебди у закону Господњем, којим, вођени, морате да организујете свој живот. Веома је корисно бавити се читањем Божје речи у самоћи и интелигентно читати целу Библију. За једну такву вежбу, поред других добрих дела, Господ неће оставити човека Својом милошћу, већ ће га испунити даром разумевања. Када човек снабде своју душу речју Божијом, тада се испуњава разумевањем шта је добро, а шта зло. Читање речи Божије мора се вршити у самоћи како би се цео ум читаоца продубио у истинама Светог Писма и примио од ове топлине, која у самоћи рађа сузе; од ових се човек потпуно загрева и испуњава духовним даровима, радујући ум и срце више од сваке речи. Телесни труд и вежбање у Божанском Писму, учи свети Исак Сирин, чувају чистоту. Док не прими Утешитеља, човеку је потребно Божанско Писмо, како би се успомена на добра утиснула у његов ум и да би се од сталног читања у њему обновила жеља за добрим и заштитила његову душу од тананих путева греха (Исак Сирин. Сл. 58). Такође је потребно опремити душу знањем о Цркви, како се она сачувала од почетка и до данас, шта је у једном или другом тренутку претрпела – да то зна не да би хтела да контролише људе, већ у случају питања која се могу појавити. То пре свега треба чинити за себе да би стекао душевни мир, по учењу псалмопојца: Велик је мир оних који љубе закон Твој (Пс. 119, 165). Нема ничег бољег од мира у Христу, у коме је уништен сваки рат ваздушних и земаљских духова: јер наш рат није против крви и тела, него против поглаварства, против власти, против владара таме овога света, против духовне злобе на висинама (Еф. 6, 12). Знак разумне душе када човек урања свој ум у себе и има акцију у свом срцу. Тада га осени благодат Божија, и он је у мирној расправи, а кроз ово у надмирном: у мирном, односно са добром савешћу, али на светски начин, јер ум у себи созерцава благодат Духа Светога. Да ли је могуће видети сунце чулним очима и не радовати се? Али колико је радосније када ум својим унутрашњим оком види Сунце Истине, Христа. Тада се истински радује радошћу анђела; о томе је апостол рекао: наше је грађанство на небесима (Фил. 3, 20). Када неко хода у мирној диспензацији, он, такорећи, извлачи духовне дарове кашиком. Свети оци, имајући мирну диспензацију и осенивши се благодаћу Божијом, поживеше дуго. Када човек дође у мирну диспензацију, онда може, од себе и од других, да баци светлост просветљења разума; пре свега, човек треба да понови ове речи Ане пророчице: нека не излазе дрске речи из уста твојих (1. Самуилова 2, 3), и речи Господње: прво извади брвно из ока свога, па ћеш онда видети како да извадиш трун из ока брата свога (Мт. 7, 5). Овај свет, као неко непроцењиво благо, остави Господ наш Исус Христос својим ученицима пре своје смрти, говорећи: мир вам остављам, мир свој дајем вам (Јн. 14,27). О њему говори и Апостол: И мир Божији, који превазилази сваки разум, чуваће срца ваша и умове ваше у Христу Исусу (Фил. 4, 7). Ако човек не мари за светске потребе, онда не може имати душевни мир. Душевни мир се стиче кроз тугу. Писмо каже: уђосмо у огањ и воду, и изведо си нас на слободу (Пс. 65,12). За оне који хоће да угоде Богу, пут је кроз многе туге. Ништа више не доприноси стицању унутрашњег мира од ћутања и, колико је то могуће, сталног разговора са самим собом и ретких разговора са другима. Дакле, све своје мисли, жеље и поступке морамо концентрисати да бисмо примили мир Божији и увек са Црквом вапили: Господе! Ти нам дајеш мир (Исаија 26:12). О одржавању духовног мира Човек мора свим средствима настојати да сачува душевни мир и да не буде огорчен на увреде других; У ту сврху се мора на све начине трудити да обузда гнев и да кроз пажњу сачува ум и срце од непристојних покрета. Таква вежба може донети тишину људском срцу и учинити га пребивалиштем за самог Бога. Пример таквог недостатка гнева видимо код Григорија Чудотворца, од кога је на јавном месту жена извесне блуднице тражила мито, наводно за учињен грех са њом; а он, нимало љут на њу, кротко рече једном свом пријатељу: брзо јој дај цену коју тражи. Жена, која је управо примила неправедно мито, нападнута је од демона; Светитељ је молитвом одагнао демона од ње (Чети Менаион, 17. новембар у свом животу). Ако је немогуће не огорчити се, онда се бар трудимо да задржимо језик за зубима, по глаголу псалмопевца: Пренеражен сам и не могу говорити (Пс. 77,5). У овом случају за узор можемо узети св. Спиридона Тримифунтског и светог Јефрема Сирина. Први (Ч. Мин., 12. дец. у свом животу) је претрпео увреду на овај начин: када је, на захтев грчког краља, ушао у дворац, један од слугу који су били у царској одаји, сматрајући га просјаком, смејао му се, није га пустио у одају, а затим га ударио на просјака; Свети Спиридон, будући љубазан, по речи Господњој, обрати му и другога (Мт. 5, 39). Преподобни Јефрем (Ч. Мин., 28. јануар, у животу), постећи у пустињи, био је лишен од једног ученика на овај начин: ученик, доносећи му храну, невољно је разбио суд на путу. Монах, видећи тужног ученика, рече му: „Не тугуј, брате, ако нећеш да нам дође храна, онда ћемо ми отићи к њој“, и он оде, седе са разбијеном посудом и, сакупивши храну, поједе је: тако да се не љути. А како савладати гнев, то се види из житија великог Пајсија (Ч. Мин., 19. јуна, у животу), који је замолио Господа Исуса Христа који му се јавио да га ослободи гнева; а Христос му рече: „Ако хоћеш да победиш гнев и гнев, не пожели ништа, мрзи никога или га презири“. Да би се сачувао духовни мир, треба се удаљити од малодушја и трудити се да има дух радостан, а не тужан, по Сираховој речи: јер је туга многе убила, али од ње нема користи (Сир.30,25). Када човек има велики недостатак ствари неопходних за тело, тешко је превазићи малодушност. Али ово, наравно, треба да важи за слабе душе. Да бисмо одржали душевни мир, морамо избегавати да осуђујемо друге на сваки могући начин. Кроз неосуђивање и ћутање чува се духовни мир: када се човек налази у таквој диспензацији, он прима Божанска откривења. Да бисте сачували душевни мир, потребно је чешће да улазите у себе и питате: где сам ја? При томе се мора осигурати да телесна чула, посебно вид, служе унутрашњем човеку и не забављају душу чулним предметима, јер само они који имају унутрашњу активност и бдију над својом душом примају дарове благодати. Морамо будно чувати своја срца од непристојних мисли и утисака, по речима Приточника: Чувај срце своје изнад свега, јер су из њега извори живота (Приче 4, 23). Од будног чувања срца у њему се рађа чистота, за коју је доступно виђење Господње, по уверењу вечне Истине: Блажени чисти срцем, јер ће Бога видети (Мт. 5, 8). Оно што је најбоље утекло је у срце, не треба да га изливамо без потребе; јер тада само оно што је сакупљено може бити безбедно од видљивих и невидљивих непријатеља, када се чува, као благо, у унутрашњости срца. Срце само тада кључа, запаљено од Божанског огња, када је у њему жива вода; кад се све излије, захлади се, а човек се смрзне. О мислима и телесним покретима Морамо бити чисти од нечистих помисли, посебно када се молимо Богу, јер нема слагања између смрада и мириса. Где су мисли, тамо им је и додатак. Дакле, морамо одбити први напад грешних мисли и одагнати их са земље нашег срца. Док деца вавилонска, односно зле мисли, још одојчад, морају бити разбијена и разбијена о камен, који је Христос; посебно три главне страсти – прождрљивост, среброљубље и сујету, којима је ђаво покушао да искуша чак и Самог Господа нашег на крају подвига Свога у пустињи. Ђаво, као лав, кријући се у скровитом месту (Пс. 9,30), тајно нам поставља мреже нечистих и безбожних помисли. Дакле, одмах, чим видимо, морамо их растворити кроз побожно размишљање и молитву. Захтева подвиг и велико бдење да за време псалмодије наш ум буде у складу са нашим срцима и уснама, да се у нашој молитви ниједан смрад не помеша са тамјаном. Јер се Господ гнуша срцу нечистим мислима. Непрестано, дању и ноћу, са сузама се бацајмо пред лице доброте Божије, нека очисти срца наша од сваке зле помисли, да достојно идемо путем свог позива и чистих руку Му приносимо дарове наше службе. Ако се не слажемо са злим помислима које усађује ђаво, онда чинимо добро. Нечисти дух има јак утицај само на страсног; али оне који су очишћени од страсти напада само споља, или споља. Да ли је могуће да човек у младости не гори и да се не огорчи од плотских помисли? Али морамо се молити Господу Богу да искра опаких страсти угаси на самом почетку. Тада се пламен страсти неће појачати у човеку. О препознавању радњи срца Када човек прими нешто Божанско, његово срце се радује; а кад је ђаволски, стиди се. Хришћанско срце, пошто је прихватило нешто Божанско, не захтева ништа друго са стране убеђења да ли је ово заиста од Господа; али се самим тим деловањем уверава да је небеска: јер у себи осећа духовне плодове: љубав, радост, мир, дуготрпљење, доброту, милост, веру, кротост, самоконтролу (Гал. 5, 22). Напротив, чак и ако се ђаво преобразио у анђела светлости (2 Кор. 11,14), или замишљао веродостојне мисли; међутим, срце и даље осећа неку врсту нејасноће и узбуђења у мислима. Објашњавајући то, свети Макарије Египатски каже: „Чак и да је (Сатана) замишљао светла виђења, добро дејство пореза никако није могуће: кроз који се јавља извесно знамење његових дела“ (Омилија 4, гл. 13). Дакле, из ових разних радњи срца човек може да научи шта је божанско, а шта ђаволско, као што је свети Григорије Синаит: „Из овог деловања ћеш моћи да спознаш блиставу светлост у души својој, да ли је Бог или сатана“ (Филокалија, 1. део. Григорије Синаит, О тишини). Свако ко жели да се спасе мора увек имати срце наклоњено покајању и скрушености, према псалмисту: Жртва Богу је дух скрушен; Срце скрушено и смирено нећеш презрети, Боже (Пс. 50,19). У таквој скрушености духа човек може згодно и комотно да прође кроз лукаве махинације гордог ђавола, чији је сав напор да узнемири људски дух и посеје кукољ његов у огорчењу, по речима Јеванђеља: Учитељу! ниси ли добро семе посејао на својој њиви? Откуд кукољ? Рекао им је: непријатељ је то учинио (Матеј 13:27-28). Када се човек труди да има смерно срце и несметану, а мирну мисао, онда су све махинације непријатељске неделотворне, јер где је мир мисли, тамо почива и Сам Господ Бог – Његово је место у свету (Пс. 75,3). Почетак покајања долази од страха Божијег и пажње, како каже мученик Бонифације (Цхети Менаион, 19. децембар, у свом животу): „Страх Божији је отац пажње, а пажња је мајка унутрашњег мира, јер рађа савест која то чини, а душа, као да је у некој чистој и непомућеној води, свој несметани корен, тако види свој корен и бесконачни почетак. рођен.” Целог живота својим гресима вређамо величанство Божије и зато се увек морамо понизити пред Њим тражећи опроштај својих дугова. Да ли је могуће да блажени устане после пада? Могуће је, по псалмисту: гурнуше ме јако да падох, али ме је Господ подржао (Пс. 117,13), јер када је пророк Натан осудио Давида за његов грех, он је, покајавши се, одмах добио опроштај (2 Сам.12,13). Пример за то је пустињак који је, пошавши по воду, пао у грех на извору са својом женом, и вративши се у своју келију, схвативши свој грех, почео је да се подвизава, као и раније, не обазирући се на савете непријатеља, који му је изложио бреме греха и удаљио га од подвижничког живота. Бог је открио овај догађај једном оцу и наредио свом брату, који је пао у грех, да му угоди за победу над ђаволом. Када се искрено покајемо за своје грехе и свим срцем се обратимо Господу нашем Исусу Христу, Он нам се радује, успоставља празник и сазива Њему драге силе, показујући им поново стечену драхму, односно Његов царски лик и подобије. Стављајући изгубљену овцу на своје раме, Он је води свом Оцу. У станове свих који се радују Бог ставља душу покајаног уз оне који нису побегли од Њега. Дакле, немојмо се устручавати да се брзо обратимо нашем благодатном Учитељу и не препустимо немарности и очајању ради наших тешких и безбројних сагрешења. Очај је најсавршенија радост за ђавола. То је грех на смрт, као што каже Свето писмо (1. Јованова 5:16). Покајање за грех се, иначе, састоји у томе да се не понови. Као што за сваку болест постоји лек, тако постоји и покајање за сваки грех. Дакле, несумњиво, приступите покајању, и оно ће се залагати за вас пред Богом. Они који се заиста определе да служе Господу Богу, морају да вежбају сећање на Бога и непрестану молитву Исусу Христу, говорећи умом: „Господе Исусе Христе, Сине Божији, помилуј ме грешнога“; у поподневним часовима ову молитву можете изговорити овако: „Господе Исусе Христе, Сине Божији, молитвама Богородице, помилуј ме грешнога“; или заправо прибегавајте Пресветој Богородици, молећи се: „Пресвета Богородице, спаси нас“; или изговорите анђеоске честитке: „Богородице Дјево, радуј се“. Таквим вежбањем, штитећи се од расејаности и одржавајући мир савести, човек се може приближити Богу и сјединити се са Њим. Јер, по светом Исаку Сирину, осим непрестане молитве, не можемо се приближити Богу (Слово 69). Слика молитве је веома пристајала св. Симеон Нови Богослов (Филокалија, 1. део). Његово достојанство је веома добро осликао свети Златоуст: „Величина је, каже он, оружје молитве, благо је бескрајно, богатство се не троши, уточиште је безбрижно, вино тишине и тама добрих ствари је корен, извор и мајка“ (Маргарета. У Беседи 5.). У цркви је корисно стајати на молитви затворених очију у унутрашњој пажњи; отвори очи само кад се обесхрабриш, или те сан оптерећује и мами да задремаш; онда треба окренути поглед на слику и на свећу која гори испред ње. Ако у молитви будеш заробљен умом у пљачку помисли, онда се мораш понизити пред Господом Богом и замолити за опроштај, говорећи: „Сагрешио сам, Господе, речју, делом, мишљу и свим својим осећањима. Зато се увек треба трудити да се не препусти расејаним мислима, јер се тиме душа одступа од сећања на Бога и Његову љубав кроз дејство ђавола, као што каже свети Макарије: „Сав овај напор је да одвратимо противника нашег од сећања на Бога и од страха и љубави“ (Беседа 2, гл. 15). Када се ум и срце сједињују у молитви и мисли душе се не распршују, тада се срце загрева духовном топлином, у којој сија светлост Христова, испуњавајући миром и радошћу читаву унутрашњост. Сви светитељи и монаси који су се одрекли света плакали су целог живота у нади на вечну утеху, по уверавању Спаситеља света: Блажени који плачу, јер ће се утешити (Мт. 5, 4). Зато треба да вапимо за опроштењем наших грехова. Нека нас у то увере речи Порфиријевоносца: Са плачем вратиће се са радошћу онај који носи семе, носећи снопове своје (Пс. 125, 6), и речи светог Исака Сирина: „Накваси образе своје плачним очима, да се Дух Свети на теби умири и да те умије од злобе Господа твоје. нека дође к вама“ (Омилија 68. О одрицању од света). Када плачемо у молитви и одмах се умеша смех, то је због ђавоље лукавости. Тешко је схватити тајне и суптилне акције нашег непријатеља. Коме сузе нежности теку, срце му је обасјано зрацима Сунца Истине – Христа Бога. Да бисмо прихватили и видели светлост Христову у срцу, потребно је, колико је то могуће, одвратити се од видљивих предмета. Очистивши душу покајањем и добрим делима и затворивши телесне очи са вером у Распетога, треба ум заронити у срце и вапити призивајући име Господа нашег Исуса Христа; а затим, према ревности и жару духа према Вољеном, човек налази задовољство у призваном имену, што буди жељу за тражењем вишег просветљења. Када се кроз такву вежбу ум дотакне у срцу, тада засија Христова светлост, обасјавајући својим Божанским сјајем храм душе, како каже пророк Малахија: Изаћи ће Сунце правде и исцелити се у зрацима Његовим (Мал.4,2). Ова светлост је и живот по речи Јеванђеља: У Њему беше живот, и живот беше светлост људима (Јн. 1, 4). Када човек изнутра созерцава вечну светлост, тада је његов ум чист и нема у себи никаквих чулних идеја, али, потпуно погружен у созерцање нестворене доброте, заборавља све чулно, не жели да созерцава себе; али жели да се сакрије у срцу земље, да не би био лишен овог истинског добра – Бога. Они који иду путем пажње не треба да верују само у своје срце, већ морају да верују својим срчаним поступцима и својим животима у закон Божији и у делатни живот подвижника побожности који су претрпели такав подвиг. Ово значи да се лакше можете ослободити злог и јасније видети истину. Ум пажљиве особе је као постављени стражар или будни чувар унутрашњег Јерусалима. Стојећи на висини духовног созерцања, он гледа оком чистоте на противне силе које обилазе и нападају његову душу, по псалмопојцу: и око моје погледа на непријатеље моје (Пс. 53,9). Ђаво се не скрива од његових очију, као лав који риче, који тражи кога да прождере (1. Петр. 5, 8), и они који напрежу лук да пуцају у тами у праве срца (Пс. 10, 2). Дакле, такав човек, по учењу Божанственог Павла, узима на себе све оружје Божије, да бисте могли да одолите у дан зли (Еф. 6, 13), и овим оружјем, потпомогнут благодаћу Божијом, одбија видљиве нападе и побеђује невидљиве ратнике. Онај ко иде овим путем не треба да слуша стране гласине, од којих се глава може напунити празним и сујетним мислима и сећањима, већ мора бити пажљив према себи. Посебно на овом путу морамо пазити да се не окрећемо туђим пословима, да о њима не размишљамо и не говоримо, по псалмисту: „Неће уста моја говорити о делима људским“ (Пс. 16,4), него да се молим Господу: „Очисти ме од тајни мојих, и чувај слугу Твога“ (1-13). Човек мора да обрати пажњу на почетак и крај свог живота, али мора бити равнодушан према средини, где се дешава срећа или несрећа. Да бисте задржали пажњу, потребно је да се повучете у себе, по Господњем глаголу: не поздрављајте никога на путу (Лк. 10, 4), односно не говорите без потребе, осим ако неко не трчи за вама да чује нешто корисно од вас. Човек који је преузео на себе да иде путем унутрашње пажње мора пре свега имати страх Божији, који је почетак мудрости. У његов ум увек треба да се утисну ове пророчке речи: Служите Господу са страхом, и радујте се [пред Њим] са трепетом (Пс. 2,11). Овим путем он мора ићи са изузетним опрезом и поштовањем према свему светом, а не безбрижно. У супротном, треба бити опрезан да се на њега не односи ова божанска одредба: Проклет је ко немарно чини дело Господње (Јер. 48,10). Овде је потребна побожна опрезност да би ово море, велико и пространо: тамо има гмизаваца, којих нема (Пс. 103,25), односно многе помисли су сујетне, погрешне и нечисте, продукти злих духова, односно срце са својим мислима и жељама, које се пажњом морају очистити. Бој се Бога, каже Премудри, и држи заповести Његове (Проп. 12,13). И држећи се заповести, бићеш јак у свему што радиш, и твој рад ће увек бити добар. Јер, бојећи се Бога, све ћеш добро чинити из љубави према Њему. Али не бојте се ђавола; Ко се боји Бога, победиће ђавола: за њега је ђаво немоћан. Две врсте страха: ако не желиш да чиниш зло, онда се бој Господа и не чини га; а ако хоћеш да чиниш добро, бој се Господа и чини. Али нико не може стећи страх Божији док се не ослободи свих животних брига. Када је ум немаран, онда га покреће страх Божији и привлачи љубав према Божијој доброти. Страх Божији стиче се када човек, одрекавши се света и свега што је у свету, концентрише све своје мисли и осећања у једну идеју закона Божијег и потпуно се погрузи у созерцање Бога и осећање блаженства обећаног светима. Не можете се одрећи света и доћи у стање духовне контемплације остајући у свету. Јер док се страсти не смире, немогуће је стећи душевни мир. Али страсти се неће смирити све док смо окружени предметима који побуђују страсти. Да бисте постигли савршено бестрасност и постигли савршено безмолвије душе, потребно је много да се трудите у духовном размишљању и молитви. Али како је могуће да се потпуно и смирено погрузиш у созерцање Бога и учиш се из закона Његовог, и свом душом се у пламеној молитви узнесеш к Њему, остајући усред непрестане буке страсти које ратују у свету? Свет лежи у злу. Без ослобађања од света, душа не може искрено да воли Бога. За свакодневне ствари, по Светој Антиохији, постоји, такорећи, вео за њу. „Ако ми“, каже исти учитељ, „живимо у туђем граду, а наш је град далеко од овога града, и ако познајемо свој град, зашто се онда колебамо у туђем граду и у њему себи спремамо њиве и станове? Како да певамо песму Господњу у туђини? (Пс.137,4) Овај свет је крај другога, тј. О активном и спекулативном животу Човек се састоји од тела и душе, и стога се његов животни пут мора састојати од телесних и душевних радњи – од деловања и созерцања. Пут делатног живота састоји се од: поста, уздржања, бдења, клечења, молитве и других телесних подвига, који сачињавају узан и тужан пут, који, по речи Божијој, води у живот вечни. Пут созерцатељског живота састоји се у уздизању ума ка Господу Богу, у срдачној пажњи, умној молитви и созерцању кроз оваква вежбања духовних ствари. Свако ко жели да доживи духовни живот мора почети од делатног живота, а затим доћи до созерцатељског живота: јер без делатног живота немогуће је доћи до созерцатељског живота. Делатни живот служи да нас очисти од грешних страсти и уздиже нас на степен делатног савршенства; и тиме нам отвара пут ка контемплативном животу. Јер само они који су се очистили од страсти и усавршили могу започети овај живот, као што се то види из речи Светог Писма: Блажени чисти срцем, јер ће Бога видети (Мт. 5, 8) и из речи Светог Григорија Богослова: „Само они који су најискуснији у свом искуству могу безбедно да отпочну созерцање за Хоћу“ (Васха 2). Шпекулативном животу се мора приступити са страхом и трепетом, са скрушеношћу срца и понизношћу, са многим тестовима Светог Писма и, ако се може наћи, под вођством неког вештог старешине, а не са дрскошћу и угађањем себи: „За смеле и презриве,“ по речима његовог Сина Григорија, „За смеле и презриве“, по речима његовог „Григорија“, „Драгоја“ он је принуђен да то постигне пре свог времена „И опет: ако неко сања да својим мишљењем, жељом сатане, а не задобивши истину, ђаво то згодно хвата својим замкама, као његов слуга” (О заблуди и многим другим изговорима. Филокалија, 1. део). Ако није могуће наћи ментора који може да води созерцарски живот, онда се у овом случају морамо руководити Светим Писмом, јер нам Сам Господ заповеда да се учимо из Светог Писма, говорећи: Истражите Писмо, јер кроз њих мислите да имате живот вечни (Јн. 5, 39). Треба се трудити и да чита очинске списе и да се труди, колико год је то могуће, да изврши оно што они научавају, и тако се, мало по мало, уздигне од активног живота до савршенства контемплативног живота. Јер, по Светом Григорију Богослову, најбоље је када свако сам постигне савршенство и принесемо живу, свету и увек освећену жртву Богу који нас призива (Слово за Свету Пасху). Не треба напуштати делатни живот чак ни када је човек у њему успео и већ је дошао у созерцавни живот: јер он доприноси созерцатељском животу и уздиже га. Ходајући путем унутрашњег и контемплативног живота, не смемо га ослабити и напустити јер нас људи, држећи се изгледа и чулности, задивљују супротношћу својих мишљења самом осећају нашег срца, и на све могуће начине покушавају да нас одврате од проласка унутрашњег пута, постављајући нам на њему разне препреке: јер, према Песми безвезе црквеног учитеља (Б. Песме“), созерцање духовних ствари је пожељно знање чулних ствари. Дакле, не треба се устручавати да иде овим путем било које опозиције; у овом случају треба се афирмисати на речи Божијој: не бој се онога чега се он боји и не бој се. Господ над војскама – поштуј Га светог, и Он је страх твој (Ис. 8,12-13). Пре свега, треба се украсити ћутањем; јер Амвросије Милански каже: „Многе сам видео спасених ћутањем, али ни једног по много речи. И опет, један од отаца каже: „Тишина је тајна будућег века, а речи су оруђе овога света“ (Филокалија, 2. део, 16. глава). Ти само седи у својој келији у пажњи и тишини и труди се свим средствима да се приближиш Господу, а Господ је спреман да те од човека претвори у анђела: На кога ћу погледати, каже Он, на смирене и скрушене духом и на онога који дрхти од речи (Ис. 66, 2). Када останемо у тишини, тада непријатељ, ђаво, нема времена да дође до скривене личности срца, али ово треба разумети о ћутању у уму. Они који се подвргну таквом подвигу морају сво уздање у Господа Бога, по учењу Апостола: Све бриге своје пренесите на Њега, јер Он брине о вама (1. Петр. 5, 7). Он мора бити постојан у овом подвигу, следећи у овом случају пример светог Јована ћутљивог и пустињака (Цхети Менаион, 3. дец., у свом животу), који је у проласку овог пута био потврђен овим Божанским речима: Нећу те оставити и нећу те оставити (Јевр. 13, 5). Ако није увек могуће остати у самоћи и ћутању, живећи у манастиру и вршећи послушања која им је одредио игуман, онда бар део времена преосталог од послушања треба посветити усамљености и ћутању, а за ово мало Господ Бог неће оставити да спусти на вас своју богату милост. Из самоће и тишине рађају се нежност и кротост; дејство овог последњег у људском срцу може се упоредити са мирним водама Силоама, које теку без буке и звука, како о томе говори пророк Исаија: воде Силоамске, тече тихо (Ис. 8,6). Боравак у келији у тишини, вежбање, молитва и поучавање дан и ноћ закон Божији чини човека побожним: јер је, по светим оцима, монашка келија „пећина вавилонска, у којој три младића нађоше Сина Божијег“ (Филокалија, 3. део. Петар Дамаскин, књига 1). Монах, по Јефрему Сирину, неће дуго остати на једном месту ако прво не заволи тишину и уздржање. Јер безмолвије учи безмолвије и непрестаној молитви, а уздржање чини мисли незанимљивима. Најзад, мирна држава чека оне који ово стекну (т. 2). Пуко пунословље са онима који имају супротан морал од нас је довољно да узнемири унутрашњост пажљиве особе. Али најжалосније је што се тиме може угасити огањ који је Господ наш Исус Христос дошао да донесе на земљу у срцима људским: јер ништа не може угасити огањ удахнут од Духа Светога у срце монаха за освећење душе, као разговор и многословље и разговор (Исак Сирин, Беседа 8). Посебно се треба чувати од бављења женским полом: јер као што се воштана свећа, иако није упаљена, али постављена између упаљених, топи, тако се и срце монаха из разговора са женским полом неприметно опушта, као што свети Исидор Пелузиот каже ово: „Ако (кажем светом писму: и добри обичаји кваре разговоре) ако је добра, довољно је јака да поквари унутрашњег човека тајно злим мислима, а чисто тело, душа ће остати оскврњена: јер што је тврдо то је камен, што је мека вода, увек побеђује и труд и природа ако се јадна природа, једва се креће, бори, а од те ствари, која ништа не вреди, страда, и онда ће се лако поразити; преображени из навике за дуго времена“ (Исидор Пелусиот. Писмо 284; Четја Менаион, 4. феб., у његовом животу). Стога, да би се сачувао унутрашњи човек, треба се трудити да језик не говори превише: али човек разуман ћути (Прич. 11,12), а ко чува уста своја, чува душу своју (Прич.13,3). Не чувши прво од некога о било којој теми, не треба одговарати: ко проговори реч пре него што је чује, њему је лудост и руга (Прич. 18,13). Преподобни Варсануфије поучава: „Док је лађа на мору, подноси невоље и ударе ветрова, а када дође до тихог и мирног пристаништа, не боји се више невоља и туга и налета ветрова, него остаје у тишини. Тако и ти, монахе, докле год очекујеш и умни ветар и бој с људима, уђи у безмолвије, немаш чега да се плашиш“ (Варсануфије Вел. и Јован. Реп. 8, 9). "Савршено ћутање је крст на коме се човек мора разапети са свим својим страстима и пожудама. Али размислите, Господ наш Христос је претходно претрпео толику грдњу и увреду, а затим се узнео на крст. Тако да не можемо доћи у потпуну тишину и наду на свето савршенство ако не страдамо са Христом. Јер Апостол Господе каже: ако са њим нећемо пострадати, немамо другог пута. (Варсануфије Вел. Одговор. 342). Онај ко је дошао у тишину мора стално да се сећа зашто је дошао, да му срце не скрене на нешто друго. Наш јунак и Спаситељ, Господ Исус Христос, укрепио се дугим постом пре него што је кренуо на подвиг искупљења рода људског. И сви подвижници, почевши да се труде за Господа, наоружаше се постом и стадоше на пут крста никако другачије него подвигом поста. Своје највеће успехе у подвигу мерили су успесима у посту. Пост се састоји не само у ретким јелима, већ у малом једењу; и то не у јелу једном, него у томе да се не једе много. Неразуман је постач који чека одређени час, а у часу оброка се потпуно препусти ненаситном јелу, и телом и умом. Када говоримо о храни, такође треба пазити да не правимо разлику између укусне и неукусне хране. Ова ствар, својствена животињама, није вредна хвале код разумног човека. Одбијамо пријатну храну да бисмо смирили зараћене чланове тела и дали слободу деловању духа. Прави пост се састоји не само у исцрпљивању тела, већ и у давању оног дела хлеба који бисте сами желели да поједете гладнима. Свети људи нису одједном започели строги пост, него су постепено и мало-помало могли да се задовоље најобичнијим јелом. Преподобни Доротеј, навикавајући свог ученика Доситеја на пост, постепено га је мало-помало удаљавао од трпезе, тако да се са четири фунте мера његове дневне хране најзад свела на осам партија хлеба. И поред свега овога, свети постници, на изненађење других, нису познавали опуштеност, већ су увек били весели, снажни и спремни за акцију. Болести међу њима биле су ретке, а живот им је био изузетно дуг. У мери у којој тело постача постаје танко и светло, духовни живот долази до савршенства и открива се дивним појавама. Тада дух врши своје радње као у бестелесном телу. Спољна чула као да се затварају, а ум се, одричући се земље, узноси на небо и потпуно се удубљује у созерцање духовног света. Међутим, да би себи наметнуо строго правило уздржања у свему или да би се лишио свега што може да послужи за ублажавање немоћи, не може свако то да прихвати. Ко може да га задржи, нека га задржи (Матеј 19:12). Сваког дана треба јести довољно хране да тело, ојачано, буде пријатељ и помоћник души у остварењу врлине; У супротном, може се догодити да ако се тело исцрпи, душа ће ослабити. Петком и средом, нарочито током четири поста, једите, по узору на оце, једном дневно, и Анђео Господњи ће се прилепити уз вас. Не треба да предузимамо подвиге преко сваке мере, већ да се трудимо да наш пријатељ – наше тело – буде веран и способан да ствара врлине. Мора се ићи средњим путем, не скрећући ни десно ни лево (Приче 4:27); духу дати духовне ствари, а телу телесне ствари неопходне за одржавање привременог живота. Нити јавни живот не треба да пориче оно што законито тражи од нас, по речима Светог Писма: Дајте ћесару царево, а Богу Божје (Мт. 22,21). Морамо да праштамо својој души у њеним слабостима и несавршеностима и да трпимо своје недостатке, као што толеришемо недостатке ближњих, али да се не лењимо и да се непрестано мотивишемо да се усавршавамо. Без обзира да ли сте појели много хране, или урадили нешто слично овоме, слично људској слабости, немојте се љутити на ово, немојте додавати штету на штету; али, храбро се покренувши на исправљање, потруди се да сачуваш душевни мир, по речи Апостола: Блажен је онај који себе не осуђује у ономе што изабере (Рим. 14, 22). Тело, исцрпљено подвизима или болешћу, треба ојачати умереним сном, храном и пићем, а да се и не пази на време. Исус Христ је, након што је васкрсао Јаирову кћер из смрти, одмах наредио да јој дају нешто за јело (Лк. 8:55). Ако самовољно исцрпимо своје тело до те мере да се исцрпи наш дух, онда ће такво исцрпљивање бити неразумно, чак и ако је то учињено да бисмо стекли врлину. До тридесет пете године, односно пред крај земаљског живота, човеку се дешава велики подвиг у очувању себе, и многи се у овим годинама не умарају од врлине, већ бивају заведени са правог пута ка сопственим жељама, као што о томе сведочи Свети Василије Велики (у разговору на почетку књиге Богословије, у средини Приче сабире: „Мама у жребу њихов у средини Приче сабира): били су искушени духовима злобе, нису могли да поднесу узбуђење, и изгубили су све и зато, да не би доживели такав преображај, човек мора да се стави, такорећи, на мерило искушења и пажљивог посматрања себе, по учењу светог Исака Сирина: као по мерилу доликује”4. Сваки успех у било чему морамо приписати Господу и рећи са пророком: Не нама, Господе, не нама, него дај славу имену Твоме (Пс. 113,9). О будности против искушења Морамо увек да будемо пажљиви према нападима ђавола: јер можемо ли се надати да ће нас оставити без искушења, када није напустио нашег Хероја, Творца наше вере и Савршитеља Самог Господа Исуса Христа? Сам Господ је рекао апостолу Петру: Симоне! Симон! Гле, Сатана је тражио да вас посеје као пшеницу (Лука 22:31). Дакле, увек морамо смирено призивати Господа и молити се да Он не допусти да нас нађу искушења преко наших снага, већ да нас избави од злога. Јер када Господ препусти човека самом себи, тада је ђаво спреман да га самље, као воденични камен који меље пшенично зрно. Када зао дух туге завлада душом, тада, испуњавајући је тугом и непријатношћу, не дозвољава јој да се са дужном пажњом моли, спречава је да са дужном пажњом чита Свето Писмо, лишава је кротости и самозадовољства у опхођењу са својом браћом и изазива одбојност од сваког разговора. Јер душа испуњена тугом, постаје као да је луда и помахнитала, не може мирно ни да прихвати добар савет, ни да кротко одговори на постављена питања. Она бежи од људи као криваца своје збуњености, и не схвата да је узрок болести у њој. Туга је црв срца, који гризу мајку која га рађа. Тужан монах не усмерава свој ум ка созерцању и никада не може обављати чисту молитву. Ко је победио страсти, победио је и тугу. А ко је савладан страстима, неће избећи окове туге. Као што се болестан види по тену, тако се онај који има страст открива по његовој тузи. Ко воли свет не може а да не буде тужан. А свет који презире увек је весео. „Као што огањ чисти злато, тако туга за Богом чисти срце грешно“ (Антоније Велики. Беседа 25). Досада је неодвојива од духа туге. Она, како су оци забележили, насрће на монаха око поднева и производи у њему такву страшну стрепњу да му и место становања и братија која живе са њим постају неподношљиви, а при читању се буди нека врста гађења, често зевање и јака похлепа. Када се стомак напуни, демон досаде монаху усађује мисли да напусти келију и разговара са неким, замишљајући да је једини начин да се ослободи досаде сталним разговором са другима. А монах, савладан досадом, је као пусто шибље, које или мало застане, па опет јури са ветром. Он је као безводни облак вођен ветром. Овај демон, ако не може да уклони монаха из његове келије, тада почиње да забавља његов ум током молитве и читања. Ово, говори му помисао, није у реду, а ово није овде, то треба довести у ред, а све ово чини да ум учини беспосленим и бесплодним. „Ова болест се лечи молитвом, уздржавањем од празнословља, чињењем свих могућих рукотворина, читањем речи Божије и трпљењем; јер се рађа од кукавичлука и доконости, и празнословља“ (Антоније Велики. Беседа 26; Исак Сирин. Беседа 212). Тешко да ће неко ко почиње монашки живот то избећи, јер га он први напада. Због тога се, пре свега, треба чувати од тога кроз стриктно и беспоговорно испуњавање свих дужности које су искушенику додељене. Када ваше студије дођу у прави ред, тада досада неће наћи место у вашем срцу. Досадно је само онима којима не иде. Дакле, послушност је најбољи лек против ове опасне болести. Када те савлада досада, онда реци себи, по упутству светог Исака Сирина: „Ти опет желиш нечистоту и срамни живот. - И ако ти помисао каже: Велики је грех убити себе, реци јој: Убијам се јер не могу да живим нечисто. Умрећу овде да не бих видео праву смрт за моју душу. зли живот у свету ја ћу се убити јер сам сагрешио Господа и нећу више да трпим ову горчину, да не изгубим наду у свом животу. (Сл. 22). Једно је досада, а друго малаксалост духа, која се зове малодушност. Понекад је човек у таквом стању духа да му се чини лакше да буде уништен или да остане без икаквог осећања или свести него да остане дуже у овом несвесно болном стању. Морамо пожурити да изађемо из тога. „Чувајте се духа малодушности, јер се из њега рађа свако зло“ (Варсануфије Вел. Реп. 73, 500). „Природна је малодушност“, учи свети Варсануфије, – од немоћи, а постоји малодушност од демона. Да ли желите да знате ово? Тестирајте то на овај начин: демонско долази пре времена у које треба да се одморите. Јер када неко предложи нешто да уради, пре него што се заврши трећина или четвртина задатка, то га приморава да напусти задатак и устане. Онда не треба да га слушате, али треба да се помолите и да седите на послу са стрпљењем. А враг, видећи да се зато моли, удаљава се, јер не жели да да разлог за молитву“ (Варе. Одговор 562-565). „Када је Господу воља“, каже свети Исак Сирин, бацивши човека у велику тугу, допушта му да падне у руке кукавичлука. То изазива у њему снажну снагу малодушности, у којој он доживљава духовну стегнутост, а то је предукус геене; Услед тога настаје дух помаме из којег произилазе хиљаде искушења: збуњеност, бес, хула, жалба на судбину, покварене мисли, селидбе с места на место и сл. Ако питате: шта је разлог томе? онда ћу рећи: твој немар, јер се ниси потрудио да им тражиш исцељење. Јер за све ово постоји само један лек, уз помоћ којег човек убрзо налази утеху у својој души. А какав је ово лек? Понизност срца. Без ничега осим тога човек може да уништи упориште ових порока, а напротив, налази да они надвладавају њега“ (Исак Сирин. Беседа 79). Малодушност код светих отаца се понекад назива беспослицом, лењошћу и лењошћу. Као што се Господ брине о нашем спасењу, тако и убица – ђаво – покушава да доведе човека у очајање. Очај се, по учењу светог Јована Климака, рађа или из свести о многим гресима, очајања савести и неподношљиве туге, када душа, прекривена многим чиревима, од њиховог неподношљивог бола урања у дубине очајања, или из гордости и охолости, када неко сматра да је грехом упао у незаслужено. Прва врста очајања увлачи човека у све пороке неселективно, а са другом врстом очајања човек се и даље држи свог подвига, који, по Светом Јовану Климаку, а не заједно са разумом. Први се лечи уздржањем и добром надом, а други смирењем и неосуђивањем ближњег (Лествица. Корак. 26). Висока и јака душа не очајава пред несрећама, ма какви. Јуда издајник беше кукавички и неискусан у ратовању, и зато је непријатељ, видевши његово очајање, напао на њега и приморао га да се обеси; али Петар, чврсти камен, када је пао у велики грех, као вешт у борби, не очајаваше и не клонуше духом, него проливаше горке сузе из топлог срца, и враг видевши их, као да му у очима огњем горе, побеже далеко од њега са болним криком. Дакле, браћо, поучава преп. Антиох, када нас нападне очајање, нећемо му се покорити, него ћемо, „окрепљени и заштићени светлошћу вере, са великом храброшћу рећи злу духу: шта је нама и вама, ви који сте отуђени од Бога, бегунац с неба и зло чините нам?“ Христос, Син Божији, има власт над нама и над свиме. Сагрешили смо о њега. Правдаћемо му се. А ти, погубни, бежи од нас. Укрепљени крстом Његовим часним, ми газимо твоју змијолику главу“ (Антоније Велики. Беседа 27). Тело је роб душе, душа је царица, и зато је ово милост Господња када се тело исцрпљује болешћу; јер од тога страсти слабе, и човек долази к себи; а сама телесна болест се понекад рађа из страсти. Уклони грех и неће бити болести; јер су у нама од греха, као свети Василије Велики: „Одакле болести? Одакле телесне повреде? Господ је створио тело, а не болест; душу, а не грех. Шта је најкорисније и најпотребније? Веза са Богом и општење са Њим кроз љубав. Губећи ову љубав, ми отпадамо од Њега, а не одступамо од разних речи и не подлежемо различитим и узрок зла). Ко поднесе болест са стрпљењем и захвалношћу, заслужан је за њу уместо за подвиг или чак и више. Један старац, који је боловао од водене болести, рекао је браћи која је дошла код њега са жељом да га лече: „Очеви, молите се да мој унутрашњи човек не буде подвргнут сличној болести; а што се тиче праве болести, молим Бога да ме изненада не ослободи од ње, јер пошто наш спољашњи човек пропада, унутрашњи човек се обнавља из дана у дан“ (Кор.16). Ако Господ Бог угоди човеку да доживи болест, даће му и снагу трпљења. Дакле, нека болести не долазе од нас самих, него од Бога. О дужностима и љубави према ближњима Према ближњима се мора односити љубазно, без икакве увреде. Када се окренемо од човека или га вређамо, онда као да нам камен лежи на срцу. Требало би да покушате да развеселите дух збуњене или малодушне особе речју љубави. „Ако мој брат згреши, покриј га“, саветује свети Исак Сирин, рашири своју хаљину преко грешника и покриј га. Сви тражимо милост Божију, како пева Црква: да не би Господ био у нама, ко је задовољан да се сачува нетакнут од непријатеља, па и од убица“ (Ск. 89). У односу према ближњима морамо бити, и речју и мишљу, чисти и једнаки према свима; иначе ћемо свој живот учинити бескорисним. Морамо да волимо ближњега свога не мање него себе, по заповести Господњој: љуби... ближњега свога као самога себе (Лк. 10,27). Али није тако да нас љубав према ближњима, прелазећи границе умерености, одвлачи од испуњења прве и главне заповести, односно љубави према Богу, како о томе учи Господ наш Исус Христос: Ко воли оца или матер више од мене, није Мене достојан; и ко љуби сина или кћер више од мене није Мене достојан (Матеј 10,37). О овој теми врло добро говори Св. Димитрија Ростовског: „Тамо се може видети неистинита љубав према Богу у хришћанину, где се створење упоређује са Творцем, или се створење поштује више од Творца; и тамо се види права љубав, где је само Творац вољен и префериран над свим створењима“ (2. део, лекција 2.). Не треба никога осуђивати, чак и ако је својим очима видео некога како греши или се опседа преступом заповести Божијих, по речи Божијој: Не судите да вам се не суди (Матеј 7, 1), и опет: Ко си ти, да судиш туђем слузи? Пред својим Господом он стоји, или пада. И он ће бити ускрснут, јер га Бог може подићи (Рим. 14:4). Много је боље увек подсећати на ове апостолске речи: Зато, ако ко мисли да стоји, чувајте се да не падне (1. Кор. 10, 12). Јер непознато је докле можемо остати у врлини, као што каже пророк, научивши ово искуством: И рекох у благостању своме: нећу се поколебати... Сакрио си лице Своје, и узнемирих се (Пс. 29,7-8). Зашто осуђујемо своју браћу? Зато што не покушавамо да упознамо себе. Онај ко је заузет познавањем себе нема времена да примећује друге. Осудите себе и престаћете да осуђујете друге. Морамо себе сматрати најгрешнијим од свих и ближњему опростити свако лоше дело, а мрзети само ђавола који га је преварио. Дешава се да нам се чини да други ради нешто лоше, а у ствари, по доброј намери онога ко то ради, то је добро. Штавише, врата покајања су свима отворена, и непознато је ко ће први ући у њих: ти, осуђеник, или онај од тебе осуђени. „Осудите лоше дело, али не осуђујте самог учиниоца. Ако судите ближњем своме, поучава преп. Антиох, онда сте заједно са њим осуђени на исти начин као што и њега осуђујете. Није на нама да судимо ни да осуђујемо, него о једном Богу и Великом Судији, који води срца наша и скривене страсти наше природе“ (Антоније Велики. Беседа 49). Да бисте се ослободили осуде, морате обратити пажњу на себе, не прихватати стране мисли ни од кога и бити мртви за све. Дакле, љубљени, не посматрајмо туђе грехе и не осуђујмо друге, да не бисмо чули: међу синовима људским, чији су зуби копља и стреле, а језик оштар мач (Пс. 56, 5). За увреду, ма каква она била, не само да не треба да се осветиш, него, напротив, треба и да опростиш преступнику од срца, чак и ако му се противи, и убеди га убеђењем речи Божије: Ако не опростите људима грехе њихове, онда вам Отац ваш неће опростити грехе ваше 6:15. да вас прогоне (Матеј 5:44). Човек не треба да гаји у срцу злобу или мржњу према свом непријатељском ближњем, већ га треба волети и, колико је то могуће, чинити му добро по науци Господа нашег Исуса Христа: љубите непријатеље своје, благосиљајте оне који вас проклињу (Мт. 5, 44). Кад ти неко понизи или одузме част, онда се потруди да му опростиш, по речи јеванђељској: од онога који је узео што имаш, не тражи назад (Лк. 6, 30). Бог нам је заповедио да будемо непријатељски расположени само према змији, односно према ономе ко је у почетку преварио човека и протерао га из раја – против убице-ђавола. Заповедано нам је да будемо непријатељски расположени и према Мадијанима, односно према нечистим духовима блуда и прељубе, који сеју нечисте и гадне мисли у срце. Будимо љубоморни на љубљене Божије; будимо љубоморни на кротост Давидову, за коју је преблаги и најмилије Господ рекао: Нађох човека по срцу своме, који ће испунити све моје жеље. То је оно што Он каже о Давиду, неопростивом и љубазном према својим непријатељима. И нећемо учинити ништа да се осветимо брату своме, тако да, као свети Антиох, није било заустављања током молитве. Бог је сведочио о Јову као о благом човеку (Јов.2:3); Јосиф се није осветио браћи која су против њега намеравала зло; Авељ је једноставно и без сумње отишао са својим братом Каином. По сведочењу речи Божије, сви светитељи су живели у доброти. Јеремија, разговарајући са Богом (Јер. 18, 20), говори о Израиљу који га је прогонио: Узвраћају ли злом за добро?.. Сети се мене који стадох пред Тобом, и говори добро за њих (Антоније Велики. Беседа 52). Дакле, ако се трудимо да све ово урадимо најбоље што можемо, онда се можемо надати да ће Божанска светлост засијати у нашим срцима, осветљавајући нам пут у небески Јерусалим. Увек морамо све да трпимо, шта год да се деси, забога, са захвалношћу. Наш живот је један минут у поређењу са вечношћу; и стога, по апостолу, привремено страдање ништа не вреди у поређењу са славом која ће се у нама открити (Рим. 8, 18). Морамо равнодушно подносити увреде других и навикнути се на такво стање духа, као да се њихове увреде више тичу других него нас. Издржи у тишини када те непријатељ вређа, а онда отвори своје срце једином Господу. Када нас људи грде, треба да сматрамо да смо недостојни хвале. Да смо достојни, сви би нам се клањали. Морамо се увек унижавати пред свима, следећи поуку светог Исака Сирина: „Понизи се, и видећеш у себи славу Божију“ (Омилија 57). Без светлости све је мрачно, а без смирења у човеку нема ничега осим само таме. Зато заволимо смирење и гледајмо славу Божију; Где излива смирење, тамо излива слава Божија. Као што восак који није загрејан и омекшан не може прихватити печат стављен на њега, тако ни душа која није искушавана трудовима и слабостима не може прихватити печат врлине Божије. Када је ђаво напустио Господа, тада су дошли анђели и служили Му (Матеј 4,11). Дакле, ако за време искушења Анђели Божији нешто одступе од нас, онда се приближе и ускоро и служе нам божанским мислима, нежношћу, насладом и трпљењем. Душа, трудећи се, стиче друга савршенства. Зато свети пророк Исаија каже: Они који се уздају у Господа обновиће снагу своју: подићи ће се на крила као орлови, трчаће и неће се уморити, ходаће и неће се уморити (Ис. 40,31). Овако је трпео кротки Давид: јер када га је Шимеј грдио и гађао га камењем, говорећи: иди, иди, убицо и безбожниче, иди, безбожниче, он се није разгневио; и кад се Ависај на то огорчи, рече му: Зашто овај мртви пас проклиње мог господара цара? - забранио му је говорећи: [Остави га,] нека клевета, јер ће Господ видети и наградити ме добро (2. Самуилова 16, 7-12). Зашто је касније певао: Уздах се чврсто у Господа, и Он ми се поклони и чу вапај мој (Пс. 39,2). Као дететољубиви отац, кад види да му син живи неуредно, казни га; а када види да је малодушан и да тешко подноси казну своју, онда теши: тако чини с нама добри Господ и Отац наш, користећи све на нашу корист, и за утеху и за казну, по човекољубљу своме, и зато ми, будући у тузи, као лепо васпитана деца, треба да благодаримо Богу. Јер ако почнемо да Му благодаримо само у благостању, онда ћемо бити као незахвални Јевреји који су, наситивши се дивне трпезе у пустињи, рекли да је Христос заиста пророк, хтели да Га узму и да га зацари, и када им рече: Не тражите храну која пропада, него храну која траје до вечног живота, шта су они рекли да ће вам дати човеку пустињи... (Јован 6:27–31). На такве директно пада реч: иако за живота угађа души својој, и слави Тебе што се задовољиш, он ће отићи у род својих отаца, који никада неће видети светлост (Пс. 49,19-20). Због тога нас апостол Јаков учи: Сваку радост сматрајте, браћо моја, када падате у разна искушења, знајући да искушавање ваше вере производи постојаност; трпљење мора имати своје савршено дејство и додаје: Благо човеку који трпи искушење, јер ће, искушан, примити венац живота (Јак. 1:2, 3, 4, 12). Човек мора бити милостив према бедницима и странцима; Велики светиљци и оци Цркве су се много бринули о томе. У односу на ову врлину морамо се трудити свим средствима да испунимо следећу заповест Божију: Зато будите милостиви, као што је милостив Отац ваш (Лк. 6, 36), такође: милост хоћу, а не жртву (Мт. 9, 13). Мудри слушају ове спасоносне речи, а безумни не обраћају пажњу; зато и награда није иста, као што се каже: Ко шкрто сеје, шкрто ће и жети; а ко великодушно сеје, великодушно ће и жети (2. Кор. 9, 6). Пример Пе Милостињу морамо давати са духовним расположењем, по учењу светог Исака Сирина: „Ако даш нешто коме је потребно, нека радост лица твога претходи твом делу, а његову тугу утеши добрим речима“ (Беседа 89). Можда ће вас занимати: