Rozmowa św. Serafina i N. A. Motowilowa. O celu życia chrześcijańskiego

O celu naszego chrześcijańskiego życia. Rozmowa św. Serafina z Sarowa i N.A. Motowiłowa WSKAZANIA DUCHOWE DLA ŚWIECKICH I MONAS O Bogu O przyczynach przyjścia Jezusa Chrystusa na świat O wierze O nadziei O miłości do Boga Przeciw nadmiernej trosce O trosce o duszę W co należy zaopatrzyć duszę? O pokoju duchowym O zachowaniu pokoju duchowego O strzeżeniu serca O myślach i poruszeniach cielesnych O rozpoznawaniu czynów serca O pokucie O modlitwie O łzach O świetle Chrystusa O uważności na siebie O bojaźni Bożej O wyrzeczeniu się świata O życiu aktywnym i spekulatywnym O samotności i ciszy O gadatliwości O milczeniu O poście O wyczynach O czujności wobec pokus O smutku O nudzie i przygnębieniu O rozpaczy O chorobach O obowiązkach i miłości bliźniego O nieosądzania bliźniego O przebaczaniu zniewag O cierpliwości i pokorze O jałmużnie Rozmowa św. Serafina i N. A. Motowilowa. O celu życia chrześcijańskiego Rozmowa św. Serafina z Mikołajem Aleksandrowiczem Motowiłowem (1809–1879) na temat celu życia chrześcijańskiego odbyła się w listopadzie 1831 r. w lesie niedaleko klasztoru w Sarowie i została spisana przez Motowiłowa. Manuskrypt odnaleziono 70 lat później w dokumentach żony Mikołaja Aleksandrowicza, Eleny Iwanowny Motowiłowej. Pozorna prostota rozmowy jest zwodnicza: nauki przekazuje jeden z największych świętych Kościoła rosyjskiego, a słuchaczem jest przyszły asceta wiary, uzdrowiony z nieuleczalnej choroby modlitwą Serafina. To było N.A. Przed śmiercią mnich Serafin przekazał Motowiłowowi troski materialne o swoje sieroty Diveyevo i założenie dla nich klasztoru Seraphim-Diveyevo. To było w czwartek. Dzień był pochmurny. Na ziemi leżała czwarta część śniegu, a z góry sypały się dość grube grudki śniegu, kiedy ojciec Serafin rozpoczął ze mną rozmowę na swoim pobliskim polu, w pobliżu tej samej „pobliskiej pustelni” naprzeciw rzeki Sarovki, w pobliżu góry, która zbliża się do jej brzegów. Posadził mnie na pniu świeżo ściętego drzewa i przykucnął naprzeciwko mnie. „Pan objawił mi” – powiedział wielki starszy – „że w dzieciństwie bardzo chciałeś dowiedzieć się, jaki jest cel naszego chrześcijańskiego życia i wielokrotnie pytałeś o to wiele wielkich osobistości duchowych... Muszę tu powiedzieć, że od 12 roku życia ta myśl nieustannie mnie niepokoiła i rzeczywiście zwracałem się z tym pytaniem do wielu duchownych, ale odpowiedzi mnie nie zadowalały. Starszy o tym nie wiedział. „Ale nikt” – kontynuował Ojciec Serafin – „nie powiedział wam o tym ostatecznie”. Mówili: idź do kościoła, módl się do Boga, wypełniaj przykazania Boże, czyń dobro – oto cel życia chrześcijańskiego. A niektórzy nawet się na ciebie oburzyli, bo jesteś zajęty pozabożą ciekawością, i powiedzieli ci: nie szukaj wyższych rzeczy. Ale nie mówili tak, jak powinni. Zatem ja, biedny Serafin, wyjaśnię wam teraz, na czym tak naprawdę polega ten cel. Modlitwa, post, czuwanie i wszystkie inne uczynki chrześcijańskie, niezależnie od tego, jak dobre same w sobie są, celem naszego chrześcijańskiego życia nie jest samo ich wykonywanie, chociaż służą one jako niezbędny środek do jego osiągnięcia. Prawdziwym celem naszego chrześcijańskiego życia jest zdobycie Bożego Ducha Świętego. Post, czuwanie, modlitwa, jałmużna i każdy dobry uczynek dokonany ze względu na Chrystusa są środkami do zdobycia Bożego Ducha Świętego. Pamiętaj, ojcze, że tylko ze względu na Chrystusa dobry uczynek przynosi nam owoce Ducha Świętego. Jednak to, czego nie czynimy ze względu na Chrystusa, choć jest dobre, nie stanowi dla nas nagrody w życiu przyszłego stulecia i nie daje nam łaski Bożej także w tym życiu. Dlatego Pan Jezus Chrystus powiedział: Kto nie zbiera ze mną, rozprasza (Mt 12,30). Dobrego uczynku nie można nazwać inaczej niż zgromadzeniem, bo choć nie czyni się go ze względu na Chrystusa, to jednak jest dobry. Pismo Święte mówi: W każdym narodzie miły jest Mu ten, kto się Go boi i postępuje sprawiedliwie (Dz 10,35). I jak widzimy z sekwencji świętej opowieści, ten „postępujący w prawdzie” tak bardzo podobał się Bogu, że Anioł Pański ukazał się setnikowi Korneliuszowi, który bał się Boga i postępował sprawiedliwie, podczas swojej modlitwy i powiedział: Wyślij więc ludzi do Joppy i zawołaj Szymona, zwanego Piotrem. Odwiedza niejakiego Szymona garbarza, którego dom położony jest nad morzem; powie ci słowa, dzięki którym zbawisz ty i cały twój dom (Dz 10,5-6). Zatem Pan używa wszystkich swoich Boskich środków, aby zapewnić takiej osobie możliwość, aby jej dobre uczynki nie utraciły nagrody w życiu odrodzonych. Ale w tym celu musimy zacząć od właściwej wiary w naszego Pana Jezusa Chrystusa, Syna Bożego, który przyszedł na świat, aby zbawić grzeszników, i zdobywając dla siebie łaskę Ducha Świętego, który wprowadza Królestwo Boże do naszych serc i toruje nam drogę do osiągnięcia błogości życia w przyszłym stuleciu. Ale tu właśnie ogranicza się podobanie Bogu dobrych uczynków, które nie są dokonywane ze względu na Chrystusa: nasz Stwórca zapewnia środki do ich realizacji. Od człowieka zależy, czy je wdroży, czy nie. Dlatego Pan powiedział do Żydów: Gdybyście byli ślepi, nie mielibyście grzechu; lecz gdy będziecie mówić to, co widzicie, grzech pozostanie na was (Jana 9:41). Jeśli ktoś, tak jak Korneliusz, korzysta z upodobania Bożego w swoim uczynku, a nie ze względu na Chrystusa, i wierzy w Jego Syna, wówczas tego rodzaju czyn zostanie mu poczytany, jakby był dokonany ze względu na Chrystusa i tylko z wiary w Niego. W przeciwnym razie człowiek nie ma prawa narzekać, że jego dobro nie zadziałało. Nie dzieje się to nigdy tylko wtedy, gdy czyni się coś dobrego dla Chrystusa, gdyż dobro czynione dla Niego nie tylko wstawia się za koroną sprawiedliwości w życiu następnego stulecia, ale także w tym życiu napełnia człowieka łaską Ducha Świętego, a ponadto, jak się mówi: ...bo Bóg nie daje Ducha na miarę. Ojciec kocha Syna i wszystko oddał w Jego ręce (Jana 3:34–35). Zgadza się, twoja miłość do Boga! Zatem nabycie tego Ducha Bożego jest prawdziwym celem naszego chrześcijańskiego życia, a modlitwa, czuwanie, post, jałmużna i inne cnoty spełniane ze względu na Chrystusa są jedynie środkami do zdobycia Ducha Bożego. - A co z przejęciem? – zapytałem ojca Serafina. – Nie rozumiem tego. „Nabycie jest tym samym, co nabycie” – odpowiedział mi. „Rozumiesz, co to znaczy zdobywać pieniądze?” Podobnie jest z nabyciem Ducha Bożego. Przecież ty, twoja miłość do Boga, rozumiesz, czym jest nabycie w doczesnym sensie? Celem doczesnego życia zwykłych ludzi jest zdobywanie lub zarabianie pieniędzy, a dla szlachty dodatkowo otrzymywanie zaszczytów, wyróżnień i innych nagród za zasługi państwowe. Zdobycie Ducha Bożego jest także kapitałem, ale tylko łaskawym i wiecznym i podobnie jak pieniądze, kapitał oficjalny i tymczasowy, zdobywa się je tymi samymi, bardzo podobnymi do siebie sposobami. Słowo Boże, nasz Pan, Bóg-Człowiek Jezus Chrystus, przyrównuje nasze życie do targowiska, a dzieło naszego życia na ziemi nazywa zakupem i mówi do nas wszystkich: Będę kupować, aż przyjdę... ceniąc czas, bo dni są złe (Łk 19,13; Ef 5,16), czyli zyskać czas na otrzymanie błogosławieństw niebieskich poprzez dobra ziemskie. Dobra ziemskie to cnoty spełniane ze względu na Chrystusa, udzielające nam łaski Najświętszego Ducha. W przypowieści o mądrych i świętych głupcach, gdy świętym głupcom zabrakło oliwy, powiedziane jest: Lepiej idź do sprzedających i kup sobie (Mt 25,9). Ale kiedy kupili, drzwi do komnaty ślubnej były już zamknięte i nie mogły do ​​niej wejść. Niektórzy twierdzą, że brak oliwy u świętych dziewic oznacza brak dobrych uczynków za ich życia. To rozumienie nie jest do końca prawidłowe. Jakiego rodzaju braku dobrych uczynków mieli, skoro choć byli świętymi głupcami, nadal nazywano ich dziewicami? Przecież dziewictwo jest najwyższą cnotą, jako stan równy aniołom i mogłoby samo w sobie zastępować wszystkie inne cnoty. Ja, biedny, myślę, że właśnie zabrakło im łaski Przenajświętszego Ducha Bożego. Praktykując cnoty, te panny z duchowej głupoty wierzyły, że jest to tylko sprawa duchowa, aby czynić tylko cnoty. Czyniliśmy cnotę i w ten sposób wykonaliśmy dzieło Boże, ale czy otrzymali łaskę Ducha Bożego, czy ją osiągnęli, było ich to obojętne. O takim a takim sposobie życia, opartym jedynie na tworzeniu cnót bez dokładnego sprawdzania, czy przynoszą łaskę Ducha Bożego, mówi się w księgach Ojców: „Jest inny sposób, wyobrażaj sobie, że jesteś dobry na początku, ale jego koniec jest na dnie piekła”. O takich dziewicach mówi Antoni Wielki w swoich listach do mnichów: „Wielu mnichów i dziewic nie ma pojęcia o różnicach w woli działającej w człowieku i nie wie, że działają w nas trzy woli: pierwsza jest Boża, doskonała i wszystko zbawiająca; druga jest własna, ludzka, to znaczy jeśli nie jest szkodliwa, to nie zbawiająca; trzecia jest demoniczna, całkowicie niszczycielska. I to właśnie ta trzecia wola wroga uczy człowieka, aby albo nie czyńcie jakieś cnoty, albo czyńcie je z próżności, albo dla samego dobra, a nie ze względu na Chrystusa. Druga, własna wola, uczy nas robić wszystko, aby zadowolić nasze pożądliwości, a nawet, jak uczy wróg, czynić dobro ze względu na dobro, nie zwracając uwagi na łaskę, którą zdobywa. Pierwsza – wola Boga i wszechzbawiającego – polega jedynie na czynieniu dobra jedynie dla zdobycia Ducha Świętego, jako skarbu wiecznego, niewyczerpanego i niewyczerpanego. być w pełni i godnie docenione przez cokolwiek. To właśnie to zdobycie Ducha Świętego nazywa się w rzeczywistości oliwą, której brakowało świętym głupcom. Dlatego nazywa się ich świętymi głupcami, bo zapomnieli o niezbędnym owocu cnót, o łasce Ducha Świętego, bez której nikt nie ma i nie może osiągnąć zbawienia, gdyż: „Przez Ducha Świętego każda dusza żyje i jest wywyższona w czystości, a święta tajemnica zostaje oświecona przez jedność Trójcy”. Sam Duch Święty mieszka w naszych duszach i to właśnie zamieszkiwanie w naszych duszach Jego Wszechmogącego i współistnienie z naszym duchem Jego Potrójnej Jedności jest nam dane jedynie poprzez całkowite nabycie przez nas Ducha Świętego, który przygotowuje w naszej duszy i ciele tron ​​​​Boży i wszechstwórcze współistnienie z naszym duchem, według niezmiennego słowa Bożego: Zamieszkam w nich i będę w nich chodzić; i będę ich Bogiem, a oni będą moim ludem (2 Kor. 6:16). To jest oliwa w lampach mądrych panien, która mogła palić się jasno i długo, a te panny z tymi płonącymi lampami mogły czekać na Oblubieńca, który przychodził o północy, i wchodzić z Nim do komnaty radości. Święci głupcy, widząc, że gasną ich lampy, chociaż poszli na rynek i kupili oliwę, nie zdążyli wrócić na czas, bo drzwi były już zamknięte. Rynek jest naszym życiem; drzwi komnaty ślubnej, zamknięte i nie wpuszczające Oblubieńca, są śmiercią ludzką; mądre panny i święci głupcy są duszami chrześcijańskimi; oliwa nie jest uczynkami, ale łaską Najświętszego Ducha Bożego otrzymaną przez nich do wnętrza naszej natury, przemieniając ją z tego w to, to znaczy z zepsucia w nieskazitelność, ze śmierci duchowej do życia duchowego, z ciemności do światła, z jaskini naszego bytu, gdzie namiętności są powiązane jak bydło i zwierzęta, do cerkwi Boskości, do jasnej komnaty wiecznej radości w Chrystusie Jezusie, naszym Panu, Stwórcy i Zbawicielu oraz Wiecznym Oblubieńcu naszych dusz. Jakże wielkie jest współczucie Boga dla naszego nieszczęścia, czyli zaniedbania Jego troski o nas, gdy Bóg mówi: „Oto stoję u drzwi i kołaczę” (Ap 3,20), mając na myśli przy drzwiach bieg naszego życia, jeszcze nie zamknięty przez śmierć! Och, jak pragnę Twojej miłości do Boga, abyś w tym życiu zawsze był w Duchu Bożym! Bo cokolwiek Pan znajdzie, On osądzi. Biada, wielka biada, jeśli zastanie nas obciążonych troskami i smutkami życia, bo któż może znieść Jego gniew i kto może przeciwstawić się Jego obliczu? Dlatego mówi się: „Czuwajcie i módlcie się, aby nie ulec pokusie” (Mt 26,41; Mk 14,38), czyli nie stracić Ducha Bożego, gdyż czuwanie i modlitwa przynoszą nam Jego łaskę. Oczywiście każda cnota czyniona dla Chrystusa daje łaskę Ducha Świętego, ale najwięcej daje modlitwa, bo zawsze jest w naszych rękach, jako narzędzie zdobywania łask Ducha. Na przykład, chciałbyś pójść do kościoła, ale albo nie ma tam kościoła, albo nabożeństwo już minęło; chciałbyś dać żebrakowi, ale nie ma żebraka lub nie ma nic do dania; chciałabyś zachować dziewictwo, ale nie masz na to sił, ze względu na swój organizm lub na skutek wysiłków machinacji wroga, którym ze względu na ludzką słabość nie możesz się oprzeć; Chcieliby czynić jakąś inną cnotę ze względu na Chrystusa, ale też nie mają sił lub nie potrafią znaleźć okazji. Ale to nie ma nic wspólnego z modlitwą: każdy zawsze ma taką możliwość – bogaty i biedny, szlachetny i prosty, silny i słaby, zdrowy i chory, sprawiedliwy i grzesznik. Jak wielka jest moc modlitwy nawet dla grzesznika, gdy wznosi się całą jego duszą, oceńcie na następującym przykładzie Świętej Tradycji: kiedy na prośbę zrozpaczonej matki, która utraciła swego jednorodzonego syna, porwanego przez śmierć, nierządnica, która stanęła jej na drodze i nie została nawet oczyszczona z popełnionego grzechu, poruszona rozpaczliwą żałobą matki, wołała do Pana: „Nie za mnie przez wzgląd na przeklętego grzesznika, ale przez łzy przez wzgląd na matkę, opłakującą syna i mocno wierzącą w miłosierdzie Twoje i wszechmoc Twoją, Chryste Boże, wzbudź, Panie, jej syna...” – i Pan go wskrzesił. Tak więc wasza miłość do Boga, moc modlitwy jest wielka, a przede wszystkim przynosi Ducha Bożego i najwygodniej jest każdemu to skorygować. Będziemy błogosławieni, gdy Pan Bóg zastanie nas czujnych, w pełni darów swego Ducha Świętego! Wtedy możemy z ufnością mieć nadzieję, że zostaniemy porwani w obłokach i spotkamy Pana w powietrzu, przychodzącego w chwale i z wielką mocą, aby sądzić żywych i umarłych i nagradzać każdego według jego uczynków. Teraz, w swej miłości do Boga, raczysz uznać za wielkie szczęście rozmowę z biednym Serafinem, mając pewność, że nie jest on pozbawiony łaski Pana. Co mówimy o Samym Panu, niewyczerpanym Źródle wszelkiego dobra, zarówno niebiańskiego, jak i ziemskiego? Ale przez modlitwę jesteśmy godni rozmowy z Nim samym, Bogiem Wszechdobrym i Życiodajnym oraz naszym Zbawicielem. Ale i tutaj musimy się modlić tylko do czasu, aż Bóg Duch Święty zstąpi na nas w znanych Mu wymiarach Jego niebiańskiej łaski. A kiedy raczy nas odwiedzić, musimy przestać się modlić. Po co więc modlić się do Niego: „Przyjdź i zamieszkaj w nas, oczyść nas od wszelkiej zmazy i zbaw, Błogosławiony, dusze nasze”, skoro już przyszedł do nas, aby zbawić nas, którzy Mu ufamy i w prawdzie wzywamy Jego święte Imię, to znaczy, abyśmy z pokorą i miłością spotkali się z Nim, Pocieszycielem, w cerkwi naszych dusz, głodnych i spragnionych Jego przyjścia. Wyjaśnię to waszej miłości do Boga na przykładzie: gdybyś tylko zaprosił mnie do siebie, a na twoje wezwanie przyszedłbym do ciebie i chciał z tobą porozmawiać. Ale mimo to zaprosiłbyś mnie: nie ma za co, mówią, proszę, przyjdź do mnie! Wtedy nieuchronnie musiałbym powiedzieć: kim on jest? Straciłeś rozum? Przyszedłem do niego, ale on wciąż do mnie dzwonił! – Tak to się odnosi do Pana Boga Ducha Świętego. Dlatego powiedziane jest: „Bądźcie odrzuceni i zrozumiejcie, że Ja jestem Bogiem, będę wywyższony między narodami, będę wywyższony na ziemi”, to znaczy przyjdę i ukażę się każdemu, kto we Mnie wierzy i wzywa Mnie, i będę z nim rozmawiał, jak kiedyś rozmawiałem z Adamem w Raju, z Abrahamem i Jakubem oraz z innymi Moimi sługami, z Mojżeszem, Hiobem i tym podobnymi. Wielu interpretuje, że zniesienie to dotyczy tylko spraw doczesnych, czyli podczas modlitewnej rozmowy z Bogiem należy powstrzymywać się od spraw doczesnych. Ale powiem wam, według Boga, że ​​choć trzeba się od nich powstrzymywać na modlitwie, ale gdy potężną mocą wiary i modlitwy Pan Bóg Duch Święty raczy nas nawiedzić i przyjdzie do nas w pełni swojej niewysłowionej dobroci, wówczas należy powstrzymać się od modlitwy. Dusza mówi i krążą plotki, gdy się modli; a podczas napływu Ducha Świętego należy przebywać w całkowitej ciszy, wyraźnie i zrozumiale słyszeć wszystkie czasowniki życia wiecznego, które On następnie raczy głosić. Jednocześnie należy zachować całkowitą trzeźwość duszy i ducha oraz nieskazitelną czystość ciała. Tak było w przypadku góry Horeb, kiedy powiedziano Izraelitom, że przed pojawieniem się Boga na Synaju przez trzy dni nie będą dotykać kobiet, gdyż nasz Bóg jest „ogniem, który trawi wszystko nieczyste” i nikt z powodu nieczystości ciała i ducha nie może wejść z Nim do społeczności. - No cóż, ojcze, mamy zrobić z innymi cnotami spełnianymi dla Chrystusa, aby zyskać łaskę Ducha Świętego? Przecież chcesz ze mną rozmawiać tylko o modlitwie? – Zdobywaj łaskę Ducha Świętego i wszystkie inne cnoty dla Chrystusa, handluj nimi duchowo, handluj tymi, które przynoszą ci największy zysk. Zbierajcie kapitał łaskawych ekscesów łaski Bożej, oddawajcie je do wiecznego lombardu Boga z odsetek niematerialnych, a nie cztery czy sześć na sto, ale po sto na rubel duchowy, a nawet tyle razy więcej. W przybliżeniu: modlitwa i czuwanie dają więcej łask Bożych, czuwajcie i módlcie się; Post daje dużo Ducha Bożego, post; Jeżeli jałmużna dawaj więcej, czyń jałmużnę i w ten sposób rozmyślaj o każdej cnocie uczynionej ze względu na Chrystusa. Opowiem ci więc o sobie, biedny Serafinie. Pochodzę z kupców kurskich. Kiedy więc nie byłem jeszcze w klasztorze, handlowaliśmy towarami, które przynosiły nam większy zysk. Czyń to samo, ojcze, i tak jak w handlu siła nie tkwi w większym handlu, ale w osiąganiu większego zysku, tak i w życiu chrześcijańskim: siła nie leży tylko w modlitwie czy wykonaniu innego dobrego uczynku. Choć apostoł mówi: „nieustannie się módlcie” (1 Tes 5,17), ale jak pamiętacie dodaje: „...ale w kościele wolę raczej powiedzieć w myślach pięć słów, aby innych pouczyć, niż dziesięć tysięcy słów w nieznanym języku” (1 Kor. 14,19). A Pan mówi: „Nie każdy, kto Mi mówi: «Panie, Panie!» wejdzie do Królestwa Niebieskiego, ale ten, kto pełni wolę mojego Ojca, który jest w niebie” (Mt 7,21), czyli kto wykonuje dzieło Boże, a ponadto z szacunkiem, bo „przeklęty ten, kto niedbale wykonuje dzieło Pańskie” (Jer. 48,10). A dziełem Boga jest: „Abyście uwierzyli w Boga i Jezusa Chrystusa, którego posłał” (Jana 17:3). Jeśli prawidłowo oceniamy przykazania Chrystusa i Apostołów, to nasza chrześcijańska praca nie polega na zwiększaniu liczby dobrych uczynków, które służą celowi naszego chrześcijańskiego życia jedynie jako środki, ale na czerpaniu z nich większego pożytku, to znaczy na większym zdobywaniu najbogatszych darów Ducha Świętego. Pragnę więc, abyś i Ty sam zdobył to, wyczerpujące się źródło Bożej łaski i zawsze rozumu: czy znajdujesz się w Duchu Bożym, czy nie? A jeśli w Duchu, to niech będzie błogosławiony Bóg! – nie ma o czym mówić: przynajmniej teraz, na Sądzie Ostatecznym Chrystusa. Za wszystko, co znajdzie, zostanie osądzony. Jeśli nie, to musimy dowiedzieć się, dlaczego i z jakiego powodu Pan Bóg Duch Święty raczył nas opuścić, a ponownie szukać i szukać Go i nie pozostawać w tyle, dopóki poszukiwany Pan Bóg Duch Święty nie odnajdzie się i znów będzie z nami dzięki swojej łasce. Musimy atakować naszych wrogów, którzy nas od Niego wypędzają, aż ich prochy się rozsypią: ... i niszczę ich, i uderzam ich, tak że nie powstają i nie upadają pod moje stopy (2 Samuela 22:39). To wszystko, ojcze. Zatem, jeśli chcesz, handluj cnotami duchowymi. Rozdawaj dary łaski Ducha Świętego tym, którzy jej potrzebują, na wzór zapalonej świecy, która sama świeci, płonąc ziemskim ogniem, i zapala inne świece, nie umniejszając własnego ognia, aby oświecić wszystkich w innych miejscach. A jeśli tak jest w odniesieniu do ziemskiego ognia, to co możemy powiedzieć o ogniu łaski Najświętszego Ducha Bożego? Bo np. bogactwo ziemskie, gdy się je rozdziela, staje się rzadkie, natomiast bogactwo niebiańskie łaski Bożej, im bardziej jest rozdzielane, tym bardziej wzrasta u tego, który je rozdziela. Dlatego sam Pan raczył powiedzieć Samarytance: Każdy, kto pije tę wodę, znowu będzie pragnął, ale kto pije wodę, którą Ja mu dam, nie będzie już pragnął; lecz woda, którą Ja mu dam, stanie się w nim źródłem wody wytryskającej ku życiu wiecznemu (Jana 4:13–14). „Ojcze” – powiedziałem – „raczycie wszyscy mówić o zdobyciu łaski Ducha Świętego jako celu życia chrześcijańskiego, ale jak i gdzie mogę Ją zobaczyć? Dobre uczynki są widoczne, ale jak można zobaczyć Ducha Świętego? Po czym poznam, czy On jest ze mną, czy nie? „W chwili obecnej” – odpowiedział starszy – „w wyniku naszego niemal powszechnego chłodu wobec świętej wiary w naszego Pana Jezusa Chrystusa i naszej nieuwagi wobec działania Jego Boskiej Opatrzności na rzecz nas i komunikacji człowieka z Bogiem, doszliśmy do takiego punktu, że można powiedzieć, że prawie całkowicie wycofaliśmy się z prawdziwego życia chrześcijańskiego”. Dziwne wydają nam się teraz słowa Pisma Świętego, gdy Duch Boży przez usta Mojżesza mówi, że Adam widział Pana przechadzającego się w raju, lub gdy czytamy u apostoła Pawła: Gdy to się stało, Paweł postanowił w duchu przejść przez Macedonię i Achaję, udać się do Jerozolimy, mówiąc: Będąc tam, muszę też zobaczyć Rzym (Dz 19,21). Wielokrotnie w innych miejscach Pisma Świętego jest mowa o ukazaniu się Boga ludziom. Dokładnie w ten sam sposób powiedziano o Abrahamie i Jakubie, że widzieli Pana i rozmawiali z Nim, a Jakub nawet się z Nim zmagał. Mojżesz ujrzał Boga i cały lud, który był z nim, gdy dostąpił zaszczytu otrzymania tablic Prawa od Boga na górze Synaj. Słup obłoku i ognia, czyli oczywista łaska Ducha Świętego, służył jako przewodnicy ludowi Bożemu na pustyni. Ludzie widzieli Boga i łaskę Jego Ducha Świętego nie we śnie czy snach, ani w szale sfrustrowanej wyobraźni, ale naprawdę w rzeczywistości. Staliśmy się bardzo nieuważni w kwestii naszego zbawienia, dlatego okazuje się, że zarówno my, jak i wiele innych słów Pisma Świętego, nie jesteśmy akceptowani w takim sensie, w jakim powinni być. A wszystko dlatego, że nie szukamy łaski Bożej, nie pozwalamy jej przez pychę umysłu zamieszkać w naszych duszach i dlatego nie mamy prawdziwego oświecenia od Pana posłanego do serc ludzi, którzy całym sercem łakną i pragną prawdy Bożej. Wielu interpretuje to, gdy Biblia mówi: I Pan Bóg stworzył człowieka z prochu ziemi i tchnął w jego nozdrza tchnienie życia, i człowiek stał się duszą żywą (Rdz 2:7), jakby to oznaczało, że w Adamie wcześniej nie było duszy i ducha ludzkiego, lecz było tylko jedno ciało, stworzone z prochu ziemi. Ta interpretacja jest błędna, gdyż Pan Bóg stworzył Adama z prochu ziemi w takim samym składzie, jak twierdzi święty apostoł Paweł. Niech sam Bóg pokoju uświęci was w całości i niech wasz duch, dusza i ciało zostaną zachowane w całej ich integralności i bez skazy na przyjście naszego Pana Jezusa Chrystusa (1 Tes. 5:23). I wszystkie trzy części naszej natury zostały stworzone z prochu ziemi, a Adam nie został stworzony martwy, ale jako aktywna istota zwierzęca, podobnie jak inne ożywione stworzenia Boże żyjące na ziemi. Ale to jest ta moc, że gdyby Pan Bóg nie tchnął wówczas w Jego oblicze tego tchnienia życia, czyli łaski Pana Boga Ducha Świętego, który od Ojca pochodzi i spoczywa w Synu, a dla Syna jest posłany na świat, to Adam, choćby był absolutnie wyższy od innych stworzeń Bożych, jako korona stworzenia na ziemi, pozostałby jednak bez Ducha Świętego w sobie, wynosząc go do godności Bożej i byłby podobny wszystkie inne stworzenia, chociaż mają ciało, duszę i ducha i należą do każdego według rodzaju, ale nie mają w sobie Ducha Świętego. Kiedy Pan Bóg tchnął w twarz Adama tchnienie życia, wówczas zgodnie z wyrażeniem Mojżesza Pan Bóg stworzył człowieka z prochu ziemi i tchnął w jego twarz tchnienie życia, a człowiek stał się duszą żywą (Rdz 2,7), czyli całkowicie podobnym do Boga we wszystkim i jak On, nieśmiertelnym na wieki. Adam został stworzony do tego stopnia, że ​​nie podlegał działaniu żadnego z żywiołów stworzonych przez Boga, że ​​ani woda nie mogła go zatopić, ani ogień nie mógł go spalić, ani ziemia nie mogła go pożreć w swoich otchłaniach, ani powietrze nie mogło mu zaszkodzić żadnym swoim działaniem. Wszystko było mu podporządkowane, jako ulubieniec Boga, jako król i właściciel stworzenia. I wszyscy podziwiali go jako doskonałą koronę stworzeń Bożych. Z tego tchnienia życia, tchniętego w twarz Adama z Wszechstwórczych Warg Wszechstwórcy i Wszechmogącego Boga, Adam stał się tak mądry, że nigdy nie było, nie i nigdy nie będzie człowieka na ziemi mądrzejszego i bardziej kompetentnego od niego. Kiedy Pan nakazał mu nadać imiona każdemu stworzeniu, nadał każdemu stworzeniu w tym języku takie imiona, które w pełni wyrażają wszystkie cechy, całą siłę i wszystkie właściwości stworzenia, jakie posiada ono zgodnie z darem Bożym danym mu przy jego stworzeniu. To dzięki darowi nadprzyrodzonej łaski Bożej, zesłanej mu przez tchnienie życia, Adam mógł zobaczyć i zrozumieć Pana wchodzącego do raju, pojąć Jego słowa, rozmowę świętych Aniołów, język wszystkich zwierząt, ptaków i stworzeń pełzających, które żyją na ziemi, i wszystko, co jest teraz przed nami ukryte, jako upadłe i grzeszne, a co było tak jasne dla Adama przed jego upadkiem. Tą samą mądrość i siłę, wszechmoc i wszystkie inne dobre i święte przymioty dał Pan Bóg Ewie, tworząc ją nie z prochu ziemi, ale z boku Adama w słodkim Edenie, w raju, który zasadził na środku ziemi. Aby wygodnie i zawsze zachować w sobie nieśmiertelne, łaskawe dla Boga i wszechdoskonałe właściwości tego tchnienia życia, Bóg zasadził drzewo życia w środku raju, w którego owocach zawarta była cała esencja i kompletność darów tego Jego Boskiego tchnienia. Gdyby Adam i Ewa nie zgrzeszyli, wówczas zarówno oni sami, jak i wszyscy ich potomkowie, korzystając z owocu drzewa życia, mogliby zawsze zachować w sobie wiecznie życiodajną moc łaski Bożej oraz nieśmiertelną, wiecznie młodzieńczą pełnię sił ciała, duszy i ducha oraz nieustającą ponadczasowość ich nieskończenie nieśmiertelnego, wszechbłogosławionego stanu, niepojętą nawet obecnie dla naszej wyobraźni. Kiedy jedząc z drzewa poznania dobra i zła – przedwcześnie i wbrew przykazaniu Bożemu – poznali różnicę między dobrem a złem i zostali poddani wszelkim nieszczęściom, które nastąpiły po przekroczeniu przykazania Bożego, utracili ten bezcenny dar łaski Ducha Bożego, tak że aż do przyjścia na świat Bogoczłowieka Jezusa Chrystusa, Duch Święty nie spoczywał na nich, gdyż Jezus nie był jeszcze uwielbiony (J 7,39). Nie oznacza to jednak, że Ducha Bożego w ogóle nie było na świecie, lecz Jego obecność nie była tak pełna, jak w Adamie czy w nas, prawosławnych chrześcijanach, lecz ukazała się dopiero z zewnątrz, a znaki Jego obecności w świecie były znane rodzajowi ludzkiemu. I tak na przykład po upadku Adamowi, a wraz z nim Ewie, ukazało się wiele tajemnic związanych z przyszłym zbawieniem rodzaju ludzkiego. A Kain, pomimo swojej niegodziwości i zbrodni, wyraźnie rozumiał głos łaskawej Boskości, choć oskarżycielskiej, w rozmowie z nim. Noe rozmawiał z Bogiem. Abraham ujrzał Boga i Jego dzień i uradował się. Łaska Ducha Świętego, działająca zewnętrznie, znalazła odzwierciedlenie we wszystkich prorokach i świętych Izraela Starego Testamentu. Żydzi założyli wówczas specjalne szkoły prorocze, w których uczyli rozpoznawać znaki pojawienia się Boga lub Aniołów i odróżniać działanie Ducha Świętego od zwykłych zjawisk, występujących w naturze niewdzięcznego życia ziemskiego. Symeon Odbiorca Boga, ojcowie chrzestni Joachim i Anna oraz wielu niezliczonych sług Bożych doświadczali ciągłych, różnorodnych i widzialnych Boskich objawień, głosów, objawień, usprawiedliwionych oczywistymi cudownymi wydarzeniami. Nie z taką mocą jak u ludu Bożego, ale objawienie Ducha Bożego zadziałało także u pogan, którzy nie znali Boga Prawdziwego, gdyż spośród nich Bóg znalazł ludzi wybranych dla siebie. Takie były na przykład dziewicze prorokinie, Sybille, które skazały się na dziewictwo, choć dla Nieznanego Boga, ale jednak dla Boga, Stwórcy wszechświata i Wszechmogącego i Władcy Świata, za jakiego Go uznawali poganie. Również filozofowie pogańscy, którzy choć błądzili w ciemnościach niewiedzy Boskiej, ale szukając prawdy umiłowanej przez Boga, dzięki tym właśnie miłującym Boga poszukiwaniom mogliby stać się uczestnikami Ducha Bożego, gdyż powiedziane jest: Gdy bowiem poganie, którzy nie mają Prawa, z natury czynią to, co jest zgodne z prawem, wówczas nie mając Prawa, sami dla siebie są Prawem (Rzym. 2:14). A Pan tak bardzo podoba się prawdzie, że sam o niej głosi przez Ducha Świętego: Prawda powstanie z ziemi, a sprawiedliwość przyjdzie z nieba (Ps. 84,12). Tak więc wasza miłość do Boga, zarówno u świętego narodu żydowskiego, ludu drogiego Bogu, jak i u pogan, którzy nie znają Boga, nadal zachowała się wiedza o Bogu, czyli ojcze, jasne i rozsądne zrozumienie tego, jak Pan Bóg Duch Święty działa w człowieku oraz jak dokładnie i za pomocą jakich doznań zewnętrznych i wewnętrznych można przekonać się, że to Pan Bóg Duch Święty działa, a nie zwodzenie wroga. Tak działo się wszystko od upadku Adama aż do przyjścia na świat Pana naszego Jezusa Chrystusa w ciele. Bez tej waszej miłości do Boga, która zawsze była zachowana w rodzaju ludzkim, nie byłoby możliwe namacalne zrozumienie działania Ducha Świętego, aby ludzie mogli dokładnie wiedzieć, czy obiecany Adamowi i Ewie owoc nasienia niewiasty przyszedł na świat i miał moc wymazania głowy węża. Ale oto Symeon, Odbiorca Boga, zachowany przez Ducha Świętego po tym, jak w 65 roku życia została mu oznajmiona tajemnica Jego zawsze dziewiczego poczęcia i narodzin z Najczystszej Zawsze Dziewicy Maryi, żyjąc przez 300 lat łaską Najświętszego Ducha Bożego, następnie w 365 roku swojego życia powiedział wyraźnie w cerkwi Pańskiej, że dzięki darowi Ducha Świętego namacalnie dowiedział się, że to jest On sam, ten Chrystus, Zbawiciel świata, którego nadprzyrodzone poczęcie i narodzenie z Ducha Świętego zostało mu przepowiedziane przez Anioła. I tak święta Anna prorokini, córka Fanuela, która służyła Panu Bogu przez osiemdziesiąt lat od wdowieństwa w cerkwi Bożej i znana była ze szczególnych darów łaski Bożej dla sprawiedliwej wdowy, czystej służebnicy Bożej, oznajmiła, że ​​to rzeczywiście On jest Mesjaszem obiecanym światu, prawdziwym Chrystusem, Bogiem i człowiekiem, Królem Izraela, który przyszedł, aby zbawić Adama i rodzaj ludzki. Kiedy On, Pan nasz Jezus Chrystus, raczył dokończyć całe dzieło zbawienia, wówczas po swoim Zmartwychwstaniu tchnął na apostołów, przywracając utracone przez Adama tchnienie życia i obdarzył ich łaską Najświętszego Ducha Bożego. Ale to nie wystarczy – przecież im powiedział: Lepiej będzie dla was, jeśli pójdę (do Ojca – wyd.); bo jeśli nie odejdę, Pocieszyciel nie przyjdzie do was (Jana 16:7). Gdy przyjdzie On, Duch Prawdy, wprowadzi was we wszelką prawdę (Jana 16:13). Gdy przyjdzie Pocieszyciel, którego Ja wam poślę od Ojca, Duch Prawdy, który od Ojca pochodzi, On złoży o Mnie świadectwo (J 15,26). Zostało im to już obiecane przez łaskę-łaskę (łaska za łaską) (Jana 1:16). I tak w dniu Pięćdziesiątnicy zesłał na nich uroczyście Ducha Świętego w tchnieniu burna, w postaci ognistych języków, który spoczął na każdym z nich i wszedł w nie, i napełnił ich mocą ognistej łaski Bożej, niosącej rosę, oddychającej i radośnie działającej w duszach uczestniczących w Jej mocy i czynach. I ta właśnie ogniem natchniona łaska Ducha Świętego, gdy zostaje nam udzielona, ​​wszystkim wiernym Chrystusa, w sakramencie Chrztu Świętego, zostaje uświęcona pieczęcią krzyżowania w najważniejszych miejscach naszego ciała, wskazanych przez Kościół Święty, jako wiecznego kustosza tej łaski. Jest tam napisane: „Pieczęć Daru Ducha Świętego”. A na co, ojcze, na twoją miłość do Boga my, ubodzy, kładziemy nasze pieczęcie, jeśli nie na naczynia przechowujące jakiś cenny dla nas skarb? Cóż może być wyższego nad wszystko na świecie i co jest cenniejszego niż dary Ducha Świętego zesłane nam z góry w sakramencie chrztu, gdyż ta łaska chrztu jest tak wielka i tak konieczna, tak życiodajna dla człowieka, że nawet od heretyka nie jest odbierana aż do śmierci, to znaczy do czasu wyznaczonego z góry przez Opatrzność Bożą na dożywotnią próbę człowieka na ziemi: do czego będzie dobry i co uczyni w danym mu okresie przez Boga za pomocą mocy łaski danej mu z góry, będzie mógł dokonać. A gdybyśmy nigdy nie zgrzeszyli po naszym chrzcie, to na zawsze pozostalibyśmy święci, nienaganni i wolni od wszelkiego skalania ciała i ducha, święci Boży. Kłopot w tym, że choć powodzi się nam w starszym wieku, to nie prosperujemy w łasce i w zamyśle Bożym, jak w tym powodziło się naszemu Panu Chrystusowi Jezusowi, lecz wręcz przeciwnie, w miarę jak stopniowo ulegamy zepsuciu, pozbawiamy się łaski Przenajświętszego Ducha Bożego i stajemy się ludźmi grzesznymi na wiele różnych sposobów. Gdy jednak ktoś podekscytowany mądrością Bożą, która szuka naszego zbawienia, pomijając wszystko, postanawia dla Niej wychowywać się do Boga i czuwać w celu uzyskania Jego wiecznego zbawienia, wówczas posłuszny Jej głosowi powinien uciekać się do prawdziwej skruchy za wszystkie swoje grzechy i stworzenia cnót przeciwnych grzechom popełnionym, a przez cnoty Chrystusa do zdobycia Ducha Świętego, działającego w nas i w nas zadowalającego Królestwa Bożego. Nie bez powodu Słowo Boże mówi: „Królestwo niebieskie doznaje przemocy, a ci, którzy używają siły, zdobywają je siłą” (Mt 11,12). To znaczy ci ludzie, którzy pomimo krępujących ich więzów grzechu i nie pozwalają swojej przemocy i nawoływaniu do popełniania nowych grzechów, aby przyjść do Niego, naszego Zbawiciela, z doskonałą skruchą, aby znosić z Nim męki, gardząc całą siłą tych grzesznych więzów, starają się zerwać swoje więzy, tacy ludzie wtedy naprawdę ukazują się przed obliczem Boga bielszym niż śnieg z Jego łaską. „Przyjdź” – mówi Pan. „Choćby wasze grzechy były szkarłatne, wybieleją jak śnieg” (Iz. 1:18). Pewnego razu więc święty widzący Jan Teolog ujrzał takich ludzi w białych szatach, to znaczy w szatach usprawiedliwienia, ze ziębami w rękach na znak zwycięstwa, i zaśpiewali Bogu cudowną pieśń „Alleluja”. Nikt nie był w stanie naśladować piękna ich śpiewu. Anioł Boży powiedział o nich: „To są ci, którzy wyszli z wielkiego ucisku; wyprali swoje szaty i wybielili je we krwi Baranka” (Obj. 7:14), - obmywszy ich cierpieniami i wybieliwszy w obcowaniu z Najczystszymi i Życiodajnymi Tajemnicami Ciała i Krwi Baranka, Niepokalanego i Przeczystego Chrystusa, który przed wiekami został zabity z własnej woli dla zbawienia ludzi świat, zawsze i po dziś dzień, zabity i zmiażdżony, ale nic więcej jak tylko zależny, który w zamian daje nam wieczne i niewyczerpane zbawienie, ścieżkę życia wiecznego, korzystną na Jego Sądzie Ostatecznym i zastępcę najdroższego i wyższego od każdego umysłu tego owocu z drzewa życia, którego wróg ludzi, który spadł z nieba, Dennitsa, chciał pozbawić naszą rasę ludzką. Chociaż wrogi diabeł zwiódł Ewę, a Adam upadł wraz z nią, Pan nie tylko dał im Odkupiciela w owocu nasienia Niewiasty, która śmiercią zdeptała śmierć, ale także dał nas wszystkich w Niebie, zawsze Dziewicy Matce Boga, Maryi, która wymazała w sobie i wymazała w całym rodzaju ludzkim głowę węża, nieustannego orędownika swego Syna i naszego Boga, bezwstydnego i nieodpartego Przedstawiciela nawet dla najbardziej zdesperowanych grzesznicy. Dlatego też Sama Matka Boża nazywana jest „Plamą Demonów”, gdyż demon nie ma możliwości zniszczenia człowieka, dopóki sam człowiek nie cofnie się przed zwróceniem się o pomoc do Matki Bożej. Również wasza miłość do Boga, ja, biedny Serafin, muszę wyjaśnić, jaka jest różnica między działaniem Ducha Świętego, który mieszka w świętej tajemnicy w sercach wierzących w Pana Boga i naszego Zbawiciela, Jezusa Chrystusa, a działaniami grzesznej ciemności, za namową i rozpalaniem demonów, działających w nas złodziejsko. Duch Boży pamięta nam słowa Pana naszego Jezusa Chrystusa i działa w jedności z Nim, zawsze uroczyście, budząc radość w naszych sercach i kierując nasze stopy na ścieżkę pokoju, natomiast duch pochlebny, demoniczny, filozofuje wbrew Chrystusowi, a jego działania są w nas buntownicze, uparte i przepełnione cielesną pożądliwością, pożądliwością włosów i światową pychą. A każdy, kto żyje i wierzy we mnie, nigdy nie umrze (Jan 11,26) - kto ma łaskę Ducha Świętego dla właściwej wiary w Chrystusa, choćby przez ludzką słabość umarł mentalnie od jakiegokolwiek grzechu, ale nie umrze na wieki, zmartwychwstanie dzięki łasce naszego Pana Jezusa Chrystusa, który gładzi grzechy świata i obdarza nas łaską. O tej łasce, objawionej całemu światu i naszemu rodzajowi ludzkiemu w Bogu-Człowieku, mówi się w Ewangelii: „w Nim było życie, a życie było światłością ludzi” i dodaje się: „a światłość świeci w ciemności i ciemność jej nie ogarnęła” (J 1,4-5). Oznacza to, że łaska Ducha Świętego, udzielona na chrzcie w imię Ojca i Syna i Ducha Świętego, mimo upadku człowieka, pomimo ciemności wokół naszej duszy, wciąż jaśnieje w sercu starożytnym Boskim światłem bezcennych zasług Chrystusa. To światło Chrystusa, przy zatwardziałości grzesznika, mówi do Ojca: Abba Ojcze! Nie złościj się całkowicie z powodu tego braku skruchy! A potem, gdy grzesznik zwróci się na drogę pokuty, całkowicie zaciera ślady popełnionych zbrodni, przyodziewając byłego przestępcę na nowo w szatę niezniszczalności, utkaną z łaski Ducha Świętego, której zdobycie, jako cel życia chrześcijańskiego, o którym od dawna mówiłem, ku waszej miłości do Boga. Powiem Ci także, abyś jeszcze jaśniej zrozumiał, co oznacza łaska Boża i jak ją rozpoznać oraz w jaki sposób jej działanie objawia się szczególnie u ludzi przez nią oświeconych. Łaska Ducha Świętego jest światłem, które oświeca człowieka. Całe Pismo Święte o tym mówi. W ten sposób Ojciec Chrzestny Dawid powiedział: Twoje słowo jest lampą dla moich stóp i światłem na mojej ścieżce oraz: Gdyby Twoje prawo nie było moją pociechą, zginąłbym w swoim nieszczęściu (Ps. 119:105, 92). Oznacza to, że łaska Ducha Świętego, wyrażona w Prawie słowami przykazań Pańskich, jest moją lampą i światłem, a gdyby nie ta łaska Ducha Świętego, którą tak starannie i pilnie zdobywam, że siedem razy dziennie studiuję losy Twojej sprawiedliwości, oświeciła mnie w ciemnościach zmartwień związanych z wielkim tytułem mojej królewskiej rangi, to skąd wezmę choćby iskierkę światła, która oświetli moją drogę po drodze? życie zaciemnione przez złą wolę moich wrogów. I rzeczywiście Pan wielokrotnie ukazywał wielu świadkom działanie łaski Ducha Świętego na tych ludzi, których uświęcił i oświecił swoimi wielkimi natchnieniami. Pamiętajcie o Mojżeszu po rozmowie z Bogiem na górze Synaj. Ludzie nie mogli na niego patrzeć – tak świecił niezwykłym światłem, które otaczało jego twarz. Był nawet zmuszony ukazywać się ludziom tylko pod zasłoną. Wspominajcie Przemienienie Pańskie na górze Tabor. Ogarnęło Go wielkie światło, a Jego wygląd był jak błyskawica, a Jego szata była biała jak śnieg (Mt 28,3). Kiedy Mojżesz i Eliasz ukazali mu się w tym samym świetle, wówczas, aby ukryć blask światła łaski Bożej, który zaślepił oczy uczniów, powiada się, że przyćmiła ich jasna chmura (Mt 17, 5). I w ten sposób łaska Najświętszego Ducha Bożego ukazuje się w nieopisanym świetle każdemu, komu Bóg objawia swoje działanie. „Jak” – zapytałem Ojca Serafina – „mogę wiedzieć, że jestem w łasce Ducha Świętego?” „To twoja miłość do Boga jest bardzo prosta” – odpowiedział mi – „dlatego Pan mówi: „Wszystko jest proste dla tych, którzy zdobywają zrozumienie...”. Tak, cały nasz problem polega na tym, że my sami nie szukamy tego Boskiego umysłu, który nie chełpi się (nie nadyma), bo nie jest z tego świata. Ten umysł, pełen miłości do Boga i bliźniego, stwarza każdego człowieka dla jego zbawienia. Apostoł powiedział z tego powodu, że Bóg chce, aby wszyscy ludzie zostali zbawieni i doszli do poznania prawdy (1 Tym. 2:4). Pan powiedział swoim apostołom o braku tego zrozumienia: I rzekł do nich: Czy nie rozumiecie tej przypowieści? Jak możecie zrozumieć wszystkie przypowieści? (Mk 4,13). Jeszcze raz o tym mówi Ewangelia o apostołach: „Pan otworzył ich umysły na zrozumienie Pisma Świętego”. Mając to na uwadze, apostołowie zawsze widzieli, czy Duch Boży w nich mieszka, czy nie, i przepełnieni nim i widząc w nich obecność Ducha Bożego, stanowczo twierdzili, że ich dzieło jest święte i całkowicie miłe Panu Bogu. To wyjaśnia, dlaczego pisali w swoich listach: Podobało się to Duchowi Świętemu i nam (Dz 15,28) i tylko na tej podstawie przekazywali swoje orędzia jako niezmienną prawdę, dla dobra wszystkich wiernych - tak święci apostołowie byli namacalnie świadomi obecności Ducha Bożego w nich... A więc twoja miłość do Boga, widzisz, jakie to proste? – Nadal nie rozumiem, dlaczego mogę być głęboko przekonany, że jestem w Duchu Bożym. Jak rozpoznać w sobie Jego prawdziwe oblicze? Ojciec Ojciec Serafin odpowiedział: - Ja już szczegółowo opowiedziałem Ci o Twojej miłości do Boga, jak ludzie są w Duchu Bożym i jak powinniśmy rozumieć Jego pojawienie się w nas... Czego potrzebujesz, ojcze? „Konieczne jest” – powiedziałem – „aby dokładnie to zrozumieć”. Wtedy Ojciec Serafin ujął mnie bardzo mocno za ramiona i powiedział: „Teraz jesteśmy oboje, ojcze, w Duchu Bożym z tobą”. Dlaczego na mnie nie spojrzysz? „Nie mogę patrzeć, ojcze, bo z twoich oczu leje się błyskawica”. Twoja twarz stała się jaśniejsza niż słońce, a moje oczy bolą z bólu. - Nie bój się, miłości Boga! A teraz sam stałeś się tak bystry jak ja. Ty sam jesteś teraz w pełni Ducha Bożego, w przeciwnym razie nie mógłbyś mnie takiego widzieć. I pochylając przede mną głowę, cicho powiedział mi do ucha: - Dziękuj Panu Bogu za Jego niewysłowione miłosierdzie wobec Ciebie. Widziałeś, że nawet się nie przeżegnałem, ale tylko w myślach powiedziałem Panu Bogu i w sobie: „Panie, daj mu jasno i cielesnie widzieć zstąpienie Ducha Twojego, którym oddajesz cześć swoim sługom, gdy raczysz ukazać się w świetle Twojej wspaniałej chwały!” I tak, ojcze, Pan natychmiast spełnił pokorną prośbę biednego Serafina... Jak możemy Mu nie podziękować za ten niewysłowiony dar dla nas obojga? W ten sposób, ojcze, Pan nie zawsze okazuje swoje miłosierdzie wielkim pustelnikom. To łaska Boża raczyła pocieszyć Twoje skruszone serce, niczym kochająca matka, za wstawiennictwem samej Matki Bożej... No cóż, ojcze, nie patrz mi w oczy? Spójrz, nie bój się – Pan jest z nami! Po tych słowach spojrzałem mu w twarz i zaatakował mnie jeszcze większy pełen czci horror. Wyobraź sobie, w środku słońca, w najwspanialszym świetle jego południowych promieni, twarz osoby, która z tobą rozmawia. Widzisz ruch jego warg, zmianę wyrazu oczu, słyszysz jego głos, czujesz, że ktoś trzyma cię rękami za ramiona, ale nie tylko nie widzisz tych rąk, nie widzisz ani siebie, ani jego postaci, ale tylko jedno oślepiające światło, rozciągające się daleko, na kilka jardów wokoło i oświetlające swoim jasnym blaskiem zarówno zasłonę śnieżną pokrywającą polanę, jak i grudki śniegu sypiące się z góry zarówno na mnie, jak i na wielkiego starca. Czy można sobie wyobrazić sytuację, w której wtedy się znajdowałem? - Jak się teraz czujesz? – zapytał mnie ojciec Serafin. - Niezwykle dobre! - Powiedziałem. - Jak dobrze? Co dokładnie? „Czuję w duszy taką ciszę i spokój, że nie potrafię tego wyrazić słowami!” „To jest wasza miłość do Boga” – powiedział Ojciec Serafin – „to jest pokój, o którym Pan powiedział swoim uczniom: «Pokój mój daję wam; nie jak świat daje, ja wam daję... Gdybyście byli ze świata, świat miłowałby swoich; ale dlatego, że nie jesteście ze świata, ale ja was wybrałem ze świata, ponieważ świat was nienawidzi” (Jana 15:19; Jana 14:27). To właśnie tym ludziom, znienawidzonym przez ten świat, ale wybranym przez Pana, Pan daje pokój, który teraz odczuwacie w sobie, „pokój”, według słów apostoła, „wszyscy obfitujący w zrozumienie”. Apostoł nazywa to tak, ponieważ żadne słowo nie jest w stanie wyrazić dobrostanu duchowego, jaki wywołuje w ludziach, do których serc wprowadza je Pan Bóg. Chrystus Zbawiciel nazywa to pokojem ze swojej hojności, a nie z tego świata, gdyż żadne doraźne dobro ziemskie nie może go dać sercu ludzkiemu: jest ono dane z góry przez samego Pana Boga i dlatego nazywane jest pokojem Bożym... – Co jeszcze czujesz? – zapytał mnie ojciec Serafin. - Niezwykła słodycz! - Powiedziałem. – To jest słodycz, o której mówi Pismo Święte: „Z tłustości Twojego domu i z potoku słodyczy Twoich napoisz ich” (Ps 35,9). Teraz ta słodycz wypełnia nasze serca i rozprzestrzenia się po wszystkich żyłach z nieopisaną rozkoszą. Od tej słodyczy zdaje się, że topnieją nasze serca i oboje jesteśmy przepełnieni taką błogością, której nie da się wyrazić w żadnym języku... Co jeszcze czujesz? - Niezwykła radość w całym moim sercu! A ojciec Serafin mówił dalej: – Kiedy Duch Boży zstępuje na człowieka i ocienia go pełnią swego napływu, wówczas dusza ludzka napełnia się niewysłowioną radością, gdyż Duch Boży raduje wszystko, czego się dotknie. To jest ta sama radość, o której mówi Pan w swojej Ewangelii: "Kiedy kobieta rodzi, smutek cierpi, bo nadeszła jej godzina, ale gdy urodzi dziecko, nie pamięta już smutku z radości, że człowiek na świat się narodził. Teraz więc i wy doznajecie smutku, ale zobaczę was znowu, i rozraduje się serce wasze, i nikt nie odbierze wam radości (J 16,21-22,33). Ale jakkolwiek pocieszająca będzie ta radość, co teraz odczuwacie w swoim sercu, jest to nadal nieistotne w porównaniu z tym, o czym sam Pan powiedział przez usta Swojego Apostoła: „Czego oko nie widziało i ucho nie słyszało, i do serca ludzkiego nie wstąpiło, to przygotował Bóg tym, którzy Go miłują” (1 Kor. 2:9). Warunki wstępne tej radości są nam już dane i jeśli sprawiają, że dusze nasze czują się tak słodkie, dobre i wesołe, to co możemy powiedzieć o przygotowanej tam radości. w niebie za tych, którzy wołają tu na ziemi? A zatem ty, ojcze, wiele płakałeś w swoim ziemskim życiu i popatrz na radość, z jaką Pan cię pociesza także w twoim życiu tutaj. Teraz do nas, ojcze, należy dodawanie pracy do pracy, wzrastanie od siły do siły i dojście do miary wieku spełnienia Chrystusa, aby wypełniły się na nas słowa Pana: „Lecz ci, którzy wytrwają w Panu, odmienią swą siłę, staną się skrzydlaci jak orły, będą płynąć bez zmęczenia, będą chodzić i nie będą głodni, pójdą od mocy do siły, a Bóg bogów ukaże się im na Syjonie zrozumienia i niebiańskie wizje…” Wtedy nasza obecna radość, która pojawia się nam mało i na krótko, objawi się w całej pełni i nikt nam jej nie odbierze, wypełniona niewytłumaczalnymi, niebiańskimi przyjemnościami… Co jeszcze czujesz, swoją miłość do Boga? - Niezwykłe ciepło! - Jak, ojcze, ciepło? No cóż, siedzimy w lesie. Teraz za oknem zima, pod stopami leży śnieg, na nas leży ponad centymetr śniegu, a z góry spadają zboża... Jak tu może być ciepło? - I to, co dzieje się w łaźni, kiedy włączają piec i kiedy z kolumny leci para... „A zapach” – zapytał mnie – „czy jest taki sam jak z łaźni?” „Nie” – odpowiedziałam – „nie ma na świecie nic takiego jak ten zapach... Kiedy za życia mojej mamy uwielbiałam tańczyć i chodzić na bale i wieczory taneczne, mama skrapiała mnie perfumami, które kupowała w najlepszych sklepach w Kazaniu, ale nawet te perfumy nie wydzielały takiego zapachu… A ojciec Serafin, uśmiechając się miło, powiedział: „A ja, ojcze, wiem to tak samo jak ty, ale celowo pytam: czy tak to czujesz?” Prawda absolutna, wasza miłość do Boga! Żadna przyjemna, ziemska woń nie może się równać z wonią, którą teraz czujemy, ponieważ otacza nas teraz woń Bożego Ducha Świętego. Jaka ziemska rzecz może być taka!.. Zwróć uwagę, Twoja miłość do Boga, powiedziałaś mi, że jest wokół nas ciepło, jak w łaźni, ale spójrz: śnieg nie topnieje ani na Tobie, ani na mnie, i pod nami też. Dlatego to ciepło nie jest w powietrzu, ale w nas samych. To właśnie to ciepło, o którym Duch Święty poprzez słowa modlitwy sprawia, że ​​wołamy do Pana: „Ogrzej mnie ciepłem Ducha Świętego”. Pustelnicy i pustelnicy, którzy się nim ogrzewali, nie bali się zimowego brudu, ubrani jak w ciepłe futra, w szaty pełne łaski, utkane z Ducha Świętego. Tak właśnie powinno być, bo łaska Boża musi zamieszkać w nas, w naszych sercach, bo Pan powiedział: „Królestwo Boże jest w was” (Łk 17,21). Przez Królestwo Boże Pan miał na myśli łaskę Ducha Świętego. To Królestwo Boże jest teraz w nas, a łaska Ducha Świętego jaśnieje z zewnątrz i ogrzewa nas, a napełniając powietrze wokół nas wieloma różnymi zapachami, zachwyca nasze uczucia niebiańską rozkoszą, napełniając nasze serca niewypowiedzianą radością. Nasza obecna sytuacja jest taka sama, o jakiej mówił apostoł: „Królestwo Boże to nie pokarm i napój, ale sprawiedliwość, pokój i radość w Duchu Świętym” (Rz 14,17). Nasza wiara nie polega na przekonujących słowach ludzkiej mądrości, ale na ukazaniu się Ducha i mocy (1 Kor. 2:4). W tym stanie Pan powiedział: Zaprawdę powiadam wam, są tu tacy, którzy nie zaznają śmierci, dopóki nie ujrzą Królestwa Bożego nadchodzącego w mocy (Mk 9,1). Oto, ojcze, twoja miłość do Boga, jaką nieopisaną radością obdarzył nas teraz Pan Bóg! To właśnie znaczy być w pełni Ducha Świętego, o czym pisze św. Makary z Egiptu: „Ja sam byłem w pełni Ducha Świętego...” Tą pełnią swego Ducha Świętego Pan napełnił teraz nas, także ubogich... No cóż, teraz wydaje się, że nie ma już o co prosić o twoją miłość do Boga, o to, jak ludzie są w łasce Ducha Świętego! Czy będziecie pamiętać obecny przejaw niewysłowionego miłosierdzia Bożego, które nas nawiedziło? „Nie wiem, ojcze” – powiedziałem – „czy Pan zaszczyci mnie na zawsze, jeśli będę pamiętał o tym miłosierdziu Bożym tak żywo i wyraźnie, jak teraz to odczuwam”. „I pamiętam – odpowiedział mi Ojciec Serafin – że Pan pomoże ci zachować to na zawsze w twojej pamięci, bo w przeciwnym razie Jego łaska nie skłoniłaby się tak natychmiast na moją pokorną modlitwę i nie przygotowałaby się tak szybko do wysłuchania biednego Serafina, zwłaszcza że nie tylko tobie dano to zrozumieć, ale przez ciebie dla całego świata, abyś sam, ugruntowawszy się w sprawie Bożej, mógł być użyteczny dla innych”. Jeśli chodzi o to, ojcze, że ja jestem mnichem, a ty osobą światową, to nie ma się nad czym zastanawiać: od Boga wymagana jest prawdziwa wiara w Niego i Jego Jednorodzonego Syna. W tym celu łaska Ducha Świętego jest dawana obficie z góry. Pan szuka serca wypełnionego miłością do Boga i bliźniego – to jest tron, na którym uwielbia zasiadać i na którym objawia się w pełni swojej niebieskiej chwały. „Synu, oddaj Mi swoje serce!” – mówi. „A Ja sam dodam ci wszystko inne”, bo w sercu człowieka może być zawarte królestwo Boże. Pan nakazuje swoim uczniom: „Szukajcie najpierw Królestwa Bożego i Jego sprawiedliwości, a… będzie wam dodane. […] Bo Ojciec wasz niebieski wie, że tego wszystkiego potrzebujecie” (Mt 6,32–33; Łk 12,30–31). Pan Bóg nie robi nam wyrzutów, że korzystamy z ziemskich błogosławieństw, sam bowiem mówi, że stosownie do naszej pozycji w życiu ziemskim żądamy ich wszystkich, czyli wszystkiego, co uspokoi nasze ludzkie życie na ziemi i uczyni naszą drogę do ojczyzny niebieskiej wygodną i łatwiejszą. Na tej podstawie św. Apostoł Paweł mówił, że w swoim zdaniem nie ma na świecie nic lepszego niż pobożność połączona z zadowoleniem i Kościół Święty modli się, aby Pan Bóg nam to dał i chociaż smutki, nieszczęścia i różne potrzeby są nierozerwalnie związane z naszym życiem na ziemi, Pan Bóg nie chciał i nie chce, abyśmy żyli jedynie w smutkach i nieszczęściach, dlatego przykazuje nam przez apostołów, abyśmy dźwigali swoje brzemiona i w ten sposób osobiście wypełniali prawo Chrystusa przykazanie, abyśmy się kochali i pocieszając się tą wzajemną miłością, ułatwiali sobie smutną i trudną drogę naszej drogi do ojczyzny niebieskiej. Po co zstąpił do nas z nieba, jeśli nie po to, aby wziąwszy na siebie nasze ubóstwo, wzbogacić nas bogactwem swojej dobroci i niewysłowionych dobrodziejstw? Przecież nie przyszedł, żeby mu służono, ale niech sam służy innym i niech swoją duszę odda za wybawienie wielu. Zatem ty, twoja miłość do Boga, postępuj tak samo i widząc wyraźnie ukazane ci miłosierdzie Boże, przekaż to każdemu, kto pragnie zbawienia. „Żniwo jest wielkie”, mówi Pan, „robotników mało” (Łk 10,2). Tak więc Pan Bóg wyprowadził nas do pracy i dał nam dary swojej łaski, abyśmy zbierając uszy zbawienia naszych bliźnich przez wielość wprowadzonych przez nas do Królestwa Bożego, przynieśli Mu owoce - jakieś trzydzieści, trochę sześćdziesiąt, a jeszcze trochę sto. Dbajmy o siebie, ojcze, aby nie zostać potępionym przez tego przebiegłego i leniwego niewolnika, który zakopał swój talent w ziemi, ale starajmy się naśladować tych dobrych i wiernych sług Pana, którzy przyprowadzili do swego Pana: jednego – zamiast dwóch – czterech, a drugiego – zamiast pięciu – dziesięciu. Nie ma co wątpić w miłosierdzie Pana Boga. Sami, wasza miłość do Boga, widzicie, jak spełniły się na nas słowa Pana, wypowiedziane przez proroka: Czy jestem Bogiem tylko blisko, mówi Pan, a nie Bogiem daleko? (Jer. 23:23). Zanim zdążyłem, biedactwo, się przeżegnać, w głębi serca zapragnąłem tylko, aby Pan raczył ujrzeć dobro w całej pełni, gdy natychmiast i rzeczywiście raczył pośpieszyć spełnić moje życzenie. Mówię to bez przechwałek i nie po to, aby pokazać wam moje znaczenie i wzbudzić w was zazdrość, i nie po to, abyście myśleli, że jestem mnichem, a ty jesteś laikiem, nie, twoja miłość do Boga, nie! „Pan jest blisko wszystkich, którzy Go prawdziwie wzywają, a twarzy nie widzi, gdyż Ojciec kocha Syna i wszystko oddaje w Jego ręce”. Gdybyśmy tylko sami kochali Go, naszego Ojca Niebieskiego, prawdziwie i po synowsku. Pan wysłuchuje jednakowo mnicha i świeckiego, prostego chrześcijanina, byle obaj byli prawosławnymi i obaj z głębi duszy kochali Boga i obaj mieli w Niego wiarę „jak ziarnko grochu” i obaj góry przeniosą. „Jeden porusza tysiące, ale dwóch porusza ciemność”. Sam Pan mówi: „Dla wierzącego wszystko jest możliwe” (Mk 9,23), a Ojciec św. Paweł woła: „Wszystko mogę w Jezusie Chrystusie, który mnie umacnia” (Flp 4,13). Czyż nie jest to jeszcze bardziej cudowne, gdy nasz Pan Jezus Chrystus mówi o tych, którzy w Niego wierzą: "Kto we Mnie wierzy, ten także będzie dokonywał dzieł, których Ja dokonuję, i większe od tych dokona, bo Ja idę do Ojca mojego. [...] I będę się modlił do Ojca... i wasza radość będzie zupełna. Do tej pory o nic nie prosiliście w imieniu moim; proście, a otrzymacie... (Jana 14:12, 16; Jana 15:11; Jana 16:24). Tak więc wasza miłość do Boga, o cokolwiek poprosicie Pana Boga, przyjmiecie wszystko, byle było to na chwałę Boga lub dla pożytku bliźniego, ponieważ On także przypisuje swojej chwale dobro bliźniego i dlatego mówi: „Jak uczyniliście to jednemu z tych najmniejszych moich braci, mnieście uczynili” (Mt 25,40). Nie miejcie więc wątpliwości, że Pan Bóg nie spełni waszych próśb, o ile dotyczą one albo chwały Bożej, albo pożytku i zbudowania innych. Ale nawet jeśli dla własnych potrzeb, pożytku lub pożytku potrzebowałbyś czegoś, a nawet Pan Bóg raczyłby ci to wysłać równie szybko i życzliwie, gdyby tylko zaistniała skrajna potrzeba i konieczność, bo Pan kocha tych, którzy Go miłują; Pan jest dobry dla wszystkich, hojnie i daje tym, którzy nie wzywają Jego imienia, i swoją szczodrość we wszystkich swoich czynach, ale wola tych, którzy się Go boją, wysłucha ich modlitw i spełni wszystkie rady, Pan spełni wszystkie twoje prośby. Strzeżcie się jednego, swojej miłości do Boga, aby nie prosić Pana o to, czego nie macie skrajnej potrzeby. Pan nie odmówi wam tego ze względu na waszą prawosławną wiarę w Chrystusa Zbawiciela, bo Pan nie zdradzi laski sprawiedliwych i będzie ściśle wykonywał wolę swego sługi Dawida, ale wyegzekwuje od niego, dlaczego Mu przeszkadzał bez specjalnej potrzeby, prosząc Go o coś, bez czego bardzo wygodnie mógłby się obejść. Tak więc, wasza miłość do Boga, powiedziałam wam teraz wszystko i pokazałam w praktyce to, co Pan i Matka Boża przeze mnie, biednych Serafinów, raczył wam powiedzieć i pokazać. Przyjdź w pokoju. Niech Pan i Matka Boża będzie z wami zawsze, teraz i zawsze, na wieki wieków. Amen. Przyjdź w pokoju!.. I podczas całej tej rozmowy, od chwili, gdy twarz Ojca Serafina rozjaśniła się, wizja ta nie ustała i wszystko od początku historii do tego, co zostało powiedziane do tej pory, opowiedział mi, będąc w tym samym położeniu. Sam widziałem na własne oczy nieopisany blask emanującego z niego światła, co jestem gotów potwierdzić przysięgą. W tym miejscu kończy się rękopis Motowilowa. Nie moją rolą jest wyjaśnianie i podkreślanie głębi znaczenia tego aktu triumfu prawosławia i nie wymaga to świadectwa o sobie, gdyż świadczy o sobie z tak niezniszczalną siłą, że jego znaczenia nie może umniejszać próżność tego świata. Ale gdyby ktoś mógł zobaczyć, w jakiej formie otrzymałem dokumenty Motowiłowa, w których przechowywano te cenne dowody pobożnego życia świętego starszego! Kurz, pióra kawki i gołębie, ptasie odchody, skrawki zupełnie nieciekawych rachunków, wyciągów księgowych i rolnych, kopie petycji, listy od osób trzecich - wszystko w jednym stosie, zmieszane ze sobą i ważące w sumie 4 funty 25 funtów. Wszystkie papiery są podniszczone, pokryte płynnym i tak nieczytelnym pismem, że po prostu się przeraziłam: gdzie ja to znajdę?! Przedzierając się przez ten chaos, natrafiając na najróżniejsze przeszkody – zwłaszcza charakter pisma był dla mnie przeszkodą – pamiętam, że prawie popadłam w rozpacz. I tu, wśród tej makulatury, nie, nie, w ciemności będzie migotać ledwie czytelne zdanie: „Ojciec, o. Serafin, powiedział mi...” Co powiedział? Co kryją te nierozwiązane hieroglify? Robiłem się zdesperowany. Pamiętam, że wieczorem po całym dniu ciężkiej i bezowocnej pracy nie mogłem tego znieść i modliłem się: „Ojcze Serafinie! Czy naprawdę dlatego dałeś mi możliwość otrzymania rękopisów Twojego „sługi” z takiej odległości jak Diveev, aby zwrócić je w nierozebrany w zapomnienie? Mój okrzyk musiał płynąć prosto z serca. Następnego ranka, kiedy zacząłem porządkować papiery, natychmiast znalazłem ten rękopis i natychmiast zyskałem umiejętność rozszyfrowania pisma Motowiłowa. Nietrudno sobie wyobrazić moją radość i to, jak znaczące wydały mi się słowa tego rękopisu: „I pamiętam” – ks. odpowiedział mi. Serafinie, - aby Pan pomógł Ci zachować to na zawsze w pamięci, gdyż w przeciwnym razie Jego dobroć nie ugiąłaby się tak natychmiast na moją pokorną modlitwę i nie poprzedziłaby tak prędko wysłuchania biednego Serafina, zwłaszcza że „i nie tylko Tobie dano to zrozumieć, ale przez Ciebie – dla całego świata…” Przez siedemdziesiąt lat skarb ten leżał ukryty na strychach, wśród różnych zapomnianych śmieci. Musiało to trafić do druku i to jeszcze wtedy, gdy – tuż przed gloryfikacją świętych relikwii tego, którego Cerkiew prawosławna zaczyna prosić: „Wielebny Ojcze Serafinie, módl się do Boga za nas!” Wskazówki duchowe dla świeckich i mnichów „Instrukcje duchowe” ks. O. Serafina zostały zebrane, spisane i opublikowane po raz pierwszy przez tonsurowanego kapłana Ermitażu w Sarowie, ks. Sergiusz, późniejszy hieromnich Trójcy-Sergius Ławra i archimandryta klasztoru Wysockiego Serpuchowa. Ten sam autor napisał także pierwszą biografię ks. Serafina, opracowanego w 1837 r. Święty Filaret, metropolita moskiewski (kanonizowany 4 grudnia 1994 r.), który zawsze darzył wielkim szacunkiem wielkiego starszego i ascetę Sarowa, sam zrewidował i poprawił dzieła ks. Sergiusza w celu usunięcia ewentualnych przeszkód w ich publikacji. 2 sierpnia 1838 roku pisał do swojego namiestnika, Archimandryty Antoniego: "Przesyłam Ci, Ojcze Wicekrólu, Nauki lub wskazówki duchowe, które przejrzałem, Ojcze Serafinie. Pozwoliłem sobie zmienić lub uzupełnić niektóre wyrażenia, częściowo po to, aby język był bardziej poprawny, częściowo po to, aby myśli nie do końca i nie całkiem zwyczajnie wyrażone, aby uchronić się przed błędnym zrozumieniem lub sprzecznościami. Spójrz i powiedz mi, czy możesz pomyśleć, że się nie zmieniłem. lub uszkodził gdzieś myśli starszego. W 1839 r. światło dzienne ujrzały „Instrukcje duchowe” księdza Serafina, ale nie razem z życiem św. Starszego, a w książce: „Krótki zarys życia Starszego Ermitażu Sarowskiego, schemamonka i pustelnika Marka”. Życie św. Serafina, opracowane przez ks. Sergiusza, po wielu i długotrwałych staraniach metropolity Filareta, opublikowano dopiero w roku 1841. Bóg jest ogniem, który ogrzewa i rozpala serca i brzuchy. Jeśli więc czujemy chłód w sercu, który pochodzi od diabła, bo diabeł jest zimny, wtedy wzywamy Pana, a On przyjdzie i ogrzeje nasze serca doskonałą miłością nie tylko do siebie, ale i do bliźniego. A z twarzy ciepła usunie się chłód dobrego nienawidzącego. Ojcowie napisali, gdy ich zapytano: szukajcie Pana, ale nie sprawdzajcie, gdzie mieszka. Gdzie jest Bóg, nie ma zła. Wszystko, co pochodzi od Boga, jest pokojowe i pożyteczne oraz prowadzi człowieka do pokory i samopotępienia. Bóg okazuje nam swoją miłość do ludzkości nie tylko wtedy, gdy czynimy dobro, ale także wtedy, gdy Go obrażamy i gniewamy. Jak cierpliwie znosi nasze winy! A kiedy karze, jakże współczująco karze! Nie nazywaj Boga sprawiedliwym, mówi mnich Izaak, bo Jego sprawiedliwość nie jest widoczna w twoich czynach. Jeśli Dawid nazwał Go sprawiedliwym i prawym, Jego Syn pokazał nam, że jest bardziej dobry i miłosierny. Gdzie jest Jego sprawiedliwość? Byliśmy grzesznikami, a Chrystus za nas umarł (Izaak Syryjczyk, Sl. 90). Na tyle, na ile człowiek doskonali się przed Bogiem, na ile Go naśladuje, w prawdziwym wieku Bóg objawia mu swoje oblicze. Bo sprawiedliwi, o ile wejdą w kontemplację Jego, widzą obraz jak w zwierciadle i tam widzą przejaw prawdy. Jeśli nie znasz Boga, nie jest możliwe, aby miłość do Niego rozbudziła się w tobie; i nie możesz kochać Boga, jeśli Go nie zobaczysz. Widzenie Boga pochodzi od poznania Go, gdyż kontemplacja Go nie poprzedza poznania Go. Nie należy mówić o dziełach Bożych, gdy brzuch jest pełny, bo przy pełnym brzuchu nie ma poznania tajemnic Bożych. O przyczynach przyjścia Jezusa Chrystusa na świat Powody przyjścia na świat Jezusa Chrystusa, Syna Bożego, są następujące: 1. Miłość Boga do rodzaju ludzkiego: Tak bowiem Bóg umiłował świat, że dał swego jednorodzonego Syna, aby każdy, kto w Niego wierzy, nie zginął, ale miał życie wieczne (J 3,16). 2. Przywrócenie obrazu i podobieństwa Bożego w upadłym człowieku, jak śpiewa o tym Kościół Święty (1 kanon o Narodzeniu Pańskim, hymn 1): „Skażone przez przestępstwo na obraz Boży, wszelkie zepsucie, jakie istnieje, najlepsze upadłe życie Boże zostaje ponownie odnowione przez mądrego Stwórcę”. 3. Zbawienie dusz ludzkich. Bóg nie posłał swego Syna na świat, aby sądził świat, ale po to, aby świat został przez Niego zbawiony (J 3,17). Zatem my, podążając za celem naszego Odkupiciela, Pana Jezusa Chrystusa, musimy prowadzić swoje życie zgodnie z Jego Boskim nauczaniem, abyśmy przez to mogli otrzymać zbawienie dla naszych dusz. Przede wszystkim trzeba wierzyć w Boga, że ​​On istnieje i nagradza tych, którzy Go szukają (Hbr 11,6). Wiara według nauki św. Antiocha jest początkiem naszego zjednoczenia z Bogiem: prawdziwy wierzący to kamień cerkwi Bożej, przygotowany na budowę Boga Ojca, wyniesiony na wyżyny mocą Jezusa Chrystusa, czyli krzyżem, za pomocą liny, czyli łaski Ducha Świętego. Wiara bez uczynków jest martwa (Jakuba 2:26); a dziełami wiary są: miłość, pokój, cierpliwość, miłosierdzie, pokora, noszenie krzyża i życie duchem. Tylko taka wiara jest przypisana prawdzie. Prawdziwa wiara nie może istnieć bez uczynków: kto naprawdę wierzy, z pewnością ma uczynki. Wszyscy, którzy pokładają niezachwianą nadzieję w Bogu, zostają wzniesieni do Niego i oświeceni blaskiem wiecznego światła. Jeśli człowiek w ogóle nie troszczy się o siebie ze względu na miłość do Boga i akty cnoty, wiedząc, że Bóg się o niego troszczy, taka nadzieja jest prawdziwa i mądra. Jeśli jednak ktoś sam troszczy się o swoje sprawy i zwraca się do Boga w modlitwie dopiero wtedy, gdy dotkną go już nieuniknione kłopoty, a nie widzi we własnych siłach sposobu na ich zażegnanie i zaczyna mieć nadzieję na Bożą pomoc, to taka nadzieja jest próżna i fałszywa. Prawdziwa nadzieja szuka jedynego Królestwa Bożego i ma pewność, że wszystko, co ziemskie, niezbędne do życia tymczasowego, niewątpliwie zostanie dane. Serce nie może zaznać spokoju, dopóki nie zdobędzie tej nadziei. Ona go uspokoi i napełni radością. O tej nadziei mówiły czcigodne i najświętsze usta: Przyjdźcie do mnie wszyscy, którzy spracowani i obciążeni jesteście, a Ja wam dam odpocznienie (Mt 11,28), czyli zaufajcie Mi, a pocieszycie się od trudu i lęku. Ewangelia Łukasza mówi o Symeonie: Duch Święty przepowiedział mu, że nie zazna śmierci, dopóki nie ujrzy Chrystusa Pana (Łk 2,26). I nie zabił swojej nadziei, lecz czekał na upragnionego Zbawiciela świata i przyjmując Go z radością w ramiona, powiedział: Teraz, Panie, pozwalasz odejść słudze Twojemu w pokoju, zgodnie z Twoim słowem, bo moje oczy ujrzały Twoje zbawienie (Łk 2,29). Ten, kto nabył doskonałą miłość do Boga, istnieje w tym życiu, jakby go nie było. Uważa się bowiem za obcego widzialnemu, czekającego cierpliwie na niewidzialne. Całkowicie przemienił się w miłość do Boga i zapomniał o wszelkiej innej miłości. Kto kocha siebie, nie może kochać Boga. A kto nie miłuje siebie ze względu na miłość Boga, kocha Boga. Ten, kto prawdziwie kocha Boga, uważa się za obcego i obcego na tej ziemi, gdyż duszą i umysłem, w dążeniu do Boga, kontempluje Go jedynie. Dusza napełniona miłością Bożą podczas wyjścia z ciała nie będzie się bać księcia powietrza, lecz wraz z aniołami poleci jak z obcego kraju do swojej ojczyzny. Przeciwko nadmiernej pielęgnacji Osoba niewierząca i tchórzliwa charakteryzuje się nadmierną troską o sprawy życiowe. I biada nam, jeśli troszcząc się o siebie, nie pokładamy nadziei w Bogu, który się o nas troszczy! Jeśli nie przypiszemy Mu widzialnych korzyści, którymi cieszymy się w obecnym wieku, to jak możemy oczekiwać od Niego korzyści obiecanych w przyszłości? Nie traćmy tak wiary, ale raczej szukajmy najpierw Królestwa Bożego i Jego sprawiedliwości, a to wszystko będzie wam dodane według słowa Zbawiciela (Mt 6,33). Lepiej jest dla nas gardzić tym, co nie nasze, czyli tymczasowe i przemijające, a pragnąć tego, co nasze, czyli niezniszczalności i nieśmiertelności. Gdy bowiem będziemy niezniszczalni i nieśmiertelni, wówczas będziemy godni widzialnej kontemplacji Boga, jak apostołowie podczas Najświętszego Przemienienia Bożego, i będziemy mieć udział w wyższej mentalnej jedności z Bogiem, jak umysły niebiańskie. Bo będziemy podobni do aniołów i synów Bożych, synów zmartwychwstania (Łk 20,36). Ciało człowieka jest jak zapalona świeca. Świeca musi się wypalić, więc osoba musi umrzeć. Ale dusza jest nieśmiertelna, dlatego powinniśmy troszczyć się bardziej o duszę niż o ciało: jaki pożytek z tego ma człowiek, jeśli zyska cały świat, ale straci duszę? Albo jaki okup da człowiek za swą duszę? (Mk 8,36-37), za co, jak wiadomo, nic na świecie nie może być okupem? Jeśli jedna dusza sama w sobie jest cenniejsza niż cały świat i królestwo tego świata, to Królestwo Niebieskie jest nieporównywalnie cenniejsze. Duszę najcenniej czcimy z tego powodu, jak mówi Makariusz Wielki, że Bóg nie raczył się z niczym porozumieć i zjednoczyć ze swoją duchową naturą, nie z żadnym widzialnym stworzeniem, ale z jedną Osobą, którą kochał bardziej niż wszystkie swoje stworzenia (Makariusz Wielki. Kazanie o wolności umysłu. Rozdz. 32). Bazyli Wielki, Grzegorz Teolog, Jan Chryzostom, Cyryl z Aleksandrii, Ambroży z Mediolanu i inni byli dziewicami od młodości aż do końca życia; całe ich życie było poświęcone trosce o duszę, a nie o ciało. Dlatego i my powinniśmy dołożyć wszelkich starań w sprawie duszy; wzmacniać ciało tylko po to, aby przyczyniło się do wzmocnienia ducha. W co należy zaopatrzyć duszę? Duszę należy zaopatrywać w słowo Boże, gdyż słowo Boże, jak mówi Grzegorz Teolog, jest chlebem aniołów, którym karmią się dusze łaknące Boga. Przede wszystkim należy ćwiczyć czytanie Nowego Testamentu i Psałterza, co powinien robić ktoś wartościowy. Stąd pochodzi oświecenie umysłu, który zostaje zmieniony przez Boską zmianę. Musisz ćwiczyć się w taki sposób, aby twój umysł zdawał się unosić w prawie Pana, zgodnie z którym, kierując się nim, musisz zorganizować swoje życie. Bardzo korzystne jest czytanie słowa Bożego w samotności i inteligentne czytanie całej Biblii. Za jedno takie ćwiczenie, oprócz innych dobrych uczynków, Pan nie pozostawi człowieka swoim miłosierdziem, ale napełni go darem zrozumienia. Kiedy człowiek zaopatruje swą duszę w Słowo Boże, wtedy zostaje napełniony zrozumieniem tego, co jest dobre, a co złe. Czytanie słowa Bożego musi odbywać się w samotności, aby cały umysł czytelnika pogłębił się w prawdach Pisma Świętego i otrzymał ciepło, które w samotności wywołuje łzy; dzięki nim człowiek jest całkowicie rozgrzany i napełniony duchowymi darami, zachwycając umysł i serce bardziej niż jakiekolwiek słowo. Praca cielesna i ćwiczenia w Piśmie Świętym, uczy św. Izaak Syryjczyk, chrońcie czystość. Dopóki człowiek nie otrzyma Pocieszyciela, potrzebuje Pisma Świętego, aby pamięć o dobrych rzeczach została w jego umyśle odciśnięta, a dzięki ciągłemu czytaniu odnowiło się w nim pragnienie dobra i chroniło jego duszę przed subtelnymi drogami grzechu (Izaak Syryjczyk, Sl. 58). Trzeba także wyposażyć duszę w wiedzę o Kościele, o tym, jak był on zachowany od początków i do dnia dzisiejszego, co przeżył w takim czy innym czasie – aby wiedzieć to nie po to, aby chcieć kontrolować ludzi, ale w razie ewentualnych pytań. Przede wszystkim trzeba to zrobić dla siebie, aby osiągnąć spokój ducha, zgodnie z nauką Psalmisty: Wielki jest pokój tych, którzy miłują Prawo Twoje (Ps. 119,165). Nie ma nic lepszego niż pokój w Chrystusie, w którym zostaje zniszczona wszelka walka duchów powietrznych i ziemskich, ponieważ nasza walka nie toczy się przeciwko ciału i krwi, ale przeciwko zwierzchnościom, przeciwko władzom, przeciwko władcom ciemności tego świata, przeciwko duchowej niegodziwości na wyżynach (Efez. 6:12). Znak racjonalnej duszy, gdy człowiek zanurza swój umysł w sobie i ma działanie w swoim sercu. Wtedy ocienia go łaska Boża i znajduje się w spokojnej dyspensacji, a przez to w superspokojnej: w spokojnej, czyli z czystym sumieniem, ale w sposób światowy, gdyż umysł kontempluje w sobie łaskę Ducha Świętego. Czy można patrzeć na słońce zmysłowymi oczami i nie radować się? O ileż jednak radośniej jest, gdy umysł swoim wewnętrznym okiem widzi Słońce Prawdy, Chrystusa. Wtedy naprawdę raduje się radością aniołów; o tym apostoł powiedział: nasza ojczyzna jest w niebie (Flp 3,20). Kiedy ktoś żyje w spokojnej dyspensacji, niejako łyżką wyciąga duchowe dary. Święci ojcowie, mając pokojową dyspensę i będąc w cieniu łaski Bożej, żyli długo. Kiedy człowiek osiąga pokojową dyspensację, może od siebie i innych rzucić światło oświecenia rozumu; przede wszystkim trzeba powtórzyć słowa prorokini Anny: niech z waszych ust nie wychodzą zuchwałe słowa (1 Sam. 2,3) i słowa Pana: najpierw wyjmij belkę z własnego oka, a wtedy zobaczysz, jak usunąć drzazgę z oka swego brata (Mt 7,5). Świat ten, niczym bezcenny skarb, Pan nasz Jezus Chrystus pozostawił swoim uczniom przed swoją śmiercią, mówiąc: pokój zostawiam wam, pokój mój daję wam (J 14,27). Również o nim mówi Apostoł: A pokój Boży, który przewyższa wszelki rozum, będzie strzegł waszych serc i myśli w Chrystusie Jezusie (Flp 4,7). Jeśli ktoś nie troszczy się o potrzeby doczesne, nie może zaznać pokoju duszy. Spokój ducha zdobywa się poprzez smutek. Pismo Święte mówi: weszliśmy w ogień i wodę i wyprowadziłeś nas na wolność (Ps 65,12). Dla tych, którzy chcą podobać się Bogu, droga wiedzie przez wiele smutków. Nic nie przyczynia się bardziej do osiągnięcia wewnętrznego spokoju niż cisza i w miarę możliwości ciągła rozmowa ze sobą i rzadkie rozmowy z innymi. Musimy zatem skoncentrować wszystkie nasze myśli, pragnienia i działania, aby otrzymać pokój Boży i zawsze wołać wraz z Kościołem: Panie! Dajesz nam pokój (Izajasz 26:12). O zachowaniu pokoju duchowego Należy wszelkimi sposobami starać się zachować spokój ducha i nie oburzać się na obelgi ze strony innych; W tym celu należy wszelkimi możliwymi sposobami powstrzymać gniew i poprzez uwagę powstrzymać umysł i serce od nieprzyzwoitych ruchów. Takie ćwiczenie może sprowadzić ciszę do ludzkiego serca i uczynić je mieszkaniem samego Boga. Przykład takiego braku gniewu widzimy u Grzegorza Cudotwórcy, od którego w miejscu publicznym żona pewnej nierządnicy poprosiła o łapówkę, rzekomo za popełniony z nią grzech; a on, wcale nie zły na nią, pokornie powiedział do pewnego swojego przyjaciela: daj jej szybko żądaną cenę. Żona, która właśnie przyjęła niesprawiedliwą łapówkę, została zaatakowana przez demona; Święty wypędził od niej demona modlitwą (Cheti Menaion, 17 listopada w jego życiu). Jeśli nie da się nie oburzyć, to przynajmniej spróbujmy trzymać język za zębami, zgodnie z czasownikiem psalmisty: Jestem wstrząśnięty i nie mogę mówić (Ps. 77,5). W tym przypadku za wzór możemy przyjąć św. Spyridon z Trimifuntsky i św. Efraim Syryjczyk. Pierwszy (Ch. Min., 12 grudnia za życia) doznał zniewagi w ten sposób: kiedy na prośbę króla greckiego wszedł do pałacu, jeden ze służących, którzy byli w komnacie królewskiej, uważając go za żebraka, wyśmiał go, nie wpuścił do komnaty, a następnie uderzył go w policzek; Św. Spyridon, będąc łaskawym, zgodnie ze słowem Pana, nawrócił do niego tego drugiego (Mt 5,39). Ks. Efraim (Ch. Min., 28 stycznia za życia), poszcząc na pustyni, został pozbawiony pożywienia przez ucznia w ten sposób: uczeń przynosząc mu jedzenie, niechętnie rozbił po drodze naczynie. Mnich, widząc smutnego ucznia, powiedział do niego: „Nie smuć się, bracie, jeśli nie chcesz, aby jedzenie do nas przyszło, to pójdziemy do niej” i poszedł, usiadł z rozbitym naczyniem i zbierając jedzenie, zjadł je: więc się nie złościł. A jak pokonać gniew, widać z życia wielkiego Paisiusa (Rozdz. Min., 19 czerwca w jego życiu), który prosił Pana Jezusa Chrystusa, który mu się ukazał, aby uwolnił go od gniewu; i Chrystus rzekł do niego: „Jeśli chcesz przezwyciężyć gniew i wściekłość, nie pożądaj niczego, nienawidź nikogo lub nim gardź”. Aby zachować spokój duchowy, należy zdystansować się od przygnębienia i starać się mieć ducha radosnego, a nie smutnego, zgodnie ze słowami Syracha: bo smutek zabił wielu, ale nie ma z niego pożytku (Syr 30,25). Kiedy człowiekowi bardzo brakuje rzeczy niezbędnych dla organizmu, trudno pokonać przygnębienie. Ale to oczywiście powinno odnosić się do słabych dusz. Aby zachować spokój ducha, należy także unikać osądzania innych na wszelkie możliwe sposoby. Dzięki nieosądzaniu i milczeniu zachowany jest duchowy spokój: kiedy człowiek znajduje się w takiej dyspensacji, otrzymuje Boskie objawienia. Aby zachować spokój psychiczny, trzeba częściej wchodzić w siebie i pytać: gdzie jestem? Jednocześnie należy zadbać o to, aby zmysły cielesne, zwłaszcza wzrok, służyły wewnętrznemu człowiekowi, a nie zabawiały duszę przedmiotami zmysłowymi, gdyż tylko ci, którzy mają wewnętrzną aktywność i czuwają nad swoją duszą, otrzymują dary łask. Musimy czujnie strzec swego serca przed nieprzyzwoitymi myślami i wrażeniami, zgodnie ze słowami Pritochnika: Strzeż swojego serca ponad wszystko, bo z niego wypływa źródło życia (Przysłów 4:23). Z czujnej ochrony serca rodzi się w nim czystość, dla której jest dostępne widzenie Pana, zgodnie z pewnością wiecznej Prawdy: Błogosławieni czystego serca, albowiem oni Boga oglądać będą (Mt 5,8). To co najlepsze wpłynęło do serca, nie należy tego wylewać niepotrzebnie; bo tylko wtedy to, co zebrane, będzie bezpieczne przed widzialnymi i niewidzialnymi wrogami, jeśli będzie przechowywane jak skarb w głębi serca. Serce wrze wtedy tylko, rozpalone Boskim ogniem, gdy jest w nim woda żywa; kiedy wszystko się wyleje, robi się zimno i człowiek marznie. O myślach i ruchach cielesnych Musimy być czyści od nieczystych myśli, zwłaszcza gdy modlimy się do Boga, gdyż smród i zapach nie są zgodne. Tam, gdzie są myśli, jest do nich dodatek. Musimy więc odeprzeć pierwszy atak grzesznych myśli i wypędzić je z ziemi naszych serc. Natomiast dzieci Babilonu, czyli złe myśli, jeszcze niemowlęta, trzeba rozbić i zmiażdżyć o kamień, którym jest Chrystus; zwłaszcza trzy główne namiętności – obżarstwo, umiłowanie pieniędzy i próżność, którymi diabeł próbował skusić nawet samego naszego Pana pod koniec swojej wyprawy na pustyni. Diabeł niczym lew ukrywający się w ukryciu (Ps. 9,30) potajemnie zastawia na nas sieci nieczystych i bezbożnych myśli. Zatem natychmiast, gdy tylko zobaczymy, musimy je rozwiązać poprzez pobożną refleksję i modlitwę. Wymaga to wyczynu i dużej czujności, aby podczas psalmodii nasz umysł był w harmonii z naszymi sercami i ustami, aby w naszej modlitwie nie zmieszał się smród kadzidła. Bo Pan brzydzi się sercem nieczystymi myślami. Nieustannie, dniem i nocą, ze łzami rzucajmy się w twarz dobroci Boga, niech On oczyści nasze serca od wszelkich złych myśli, abyśmy mogli godnie kroczyć drogą naszego powołania i czystymi rękami przynosić Mu dary naszej służby. Jeśli nie zgadzamy się ze złymi myślami wszczepionymi przez diabła, wtedy czynimy dobro. Duch nieczysty ma silny wpływ tylko na namiętnych; lecz atakuje tych, którzy zostali oczyszczeni z namiętności, jedynie z zewnątrz, czyli zewnętrznie. Czy jest możliwe, aby człowiek w młodości nie płonął i nie oburzał się na cielesne myśli? Trzeba jednak modlić się do Pana Boga, aby iskra złośliwych namiętności zgasła już na samym początku. Wtedy płomień namiętności nie nasili się w człowieku. O rozpoznaniu czynów serca Kiedy człowiek otrzymuje coś Boskiego, jego serce się raduje; a kiedy jest to coś diabelskiego, jest zawstydzony. Serce chrześcijańskie, zaakceptowawszy coś Boskiego, niczego więcej nie potrzebuje ze strony przekonania, czy to rzeczywiście pochodzi od Pana; ale już przez to działanie przekonuje się, że jest niebiańskie, gdyż samo w sobie odczuwa duchowe owoce: miłość, radość, pokój, wielkoduszność, dobroć, miłosierdzie, wiarę, łagodność, wstrzemięźliwość (Gal. 5,22). Wręcz przeciwnie, nawet jeśli diabeł został przemieniony w anioła światłości (2 Kor. 11:14) lub wyobraził sobie wiarygodne myśli; jednakże serce nadal odczuwa w myślach pewien rodzaj niejasności i podniecenia. Wyjaśniając to, św. Makary z Egiptu mówi: „Nawet jeśli (Szatan) miał jasne wizje, w żadnym wypadku nie jest możliwe dobre działanie podatku, przez który następuje pewien znak jego uczynków” (Homilia 4, rozdz. 13). Zatem z tych różnych działań serca człowiek może się dowiedzieć, co jest boskie, a co diabelskie, jak za św. Grzegorzem z Synaju: „Po tym działaniu będziesz mógł poznać jaśniejące światło w swojej duszy, czy jest Bóg, czy szatan” (Filokalia, część 1. Grzegorz z Synaju, O milczeniu). Kto chce być zbawiony, musi zawsze mieć serce skłonne do pokuty i skruchy, jak mówi Psalmista: Ofiarą dla Boga jest duch skruszony; Sercem skruszonym i pokornym nie będziesz gardził, Boże (Ps. 50:19). W takiej skrusze ducha można wygodnie i wygodnie przejść przez przebiegłe machinacje dumnego diabła, którego cały wysiłek polega na niepokojeniu ludzkiego ducha i zasiewaniu kąkolu w oburzeniu, zgodnie ze słowami Ewangelii: Mistrzu! czy nie posiałeś dobrego nasienia na swojej roli? Skąd pochodzi kąkol? Powiedział im: Wróg to uczynił (Mt 13,27-28). Kiedy człowiek stara się mieć pokorne serce i niezakłócone, ale spokojne myśli, wówczas wszelkie machinacje wroga są nieskuteczne, bo gdzie jest spokój myśli, tam odpoczywa sam Pan Bóg – Jego miejsce jest w świecie (Ps. 75:3). Początek pokuty bierze się z bojaźni Bożej i uwagi, jak mówi męczennik Bonifacy (Cheti Menaion, 19 grudnia w swoim życiu): „Bojaźń Boża jest ojcem uwagi, a uwaga jest matką wewnętrznego spokoju, gdyż rodzi sumienie, które to czyni, a dusza, jak w jakiejś czystej i niezakłóconej wodzie, widzi swoje własne niepiękno i tak rodzą się początki i korzeń pokuty”. Przez całe życie swoimi grzechami obrażamy majestat Boga i dlatego zawsze powinniśmy się przed Nim ukorzyć, prosząc o przebaczenie naszych długów. Czy błogosławiony człowiek może powstać po upadku? Jest to możliwe, zdaniem Psalmisty: Popchnęli mnie tak, że upadłem, ale Pan mnie podtrzymał (Ps. 117,13), bo gdy prorok Natan przekonał Dawida o jego grzechu, ten, okazując skruchę, natychmiast otrzymał przebaczenie (2 Sm. 12,13). Przykładem tego jest pustelnik, który poszedł po wodę, popadł z żoną w grzech przy źródle i wracając do celi, uświadomiwszy sobie swój grzech, zaczął jak poprzednio prowadzić ascetyczne życie, nie zważając na rady wroga, który rzucił na niego ciężar grzechu i odwiódł od ascetycznego życia. Bóg objawił to wydarzenie pewnemu ojcu i nakazał jego bratu, który popadł w grzech, aby zadowolił go za zwycięstwo nad diabłem. Kiedy szczerze żałujemy za swoje grzechy i całym sercem zwracamy się do naszego Pana Jezusa Chrystusa, On raduje się w nas, ustanawia święto i zwołuje drogie sobie siły, pokazując im drachmę, którą ponownie zyskał, czyli swój królewski obraz i podobieństwo. Kładąc zagubioną owcę na swoje ramię, prowadzi ją do swego Ojca. W mieszkaniach wszystkich, którzy się radują, Bóg umieszcza duszę pokutujących wraz z tymi, którzy nie uciekli od Niego. Nie wahajmy się więc szybko zwrócić się do naszego miłosiernego Mistrza i nie poddawajmy się beztrosce i rozpaczy z powodu naszych ciężkich i niezliczonych grzechów. Rozpacz jest najdoskonalszą radością diabła. Jest to grzech prowadzący do śmierci, jak mówi Pismo (1 Jana 5:16). Nawiasem mówiąc, pokuta za grzech polega na tym, aby go więcej nie czynić. Tak jak na każdą chorobę można znaleźć lekarstwo, tak też istnieje lekarstwo na każdy grzech. Zatem niewątpliwie podejdź do pokuty, a ona będzie wstawiała się za tobą przed Bogiem. Ci, którzy naprawdę decydują się służyć Panu Bogu, muszą praktykować pamięć o Bogu i nieustanną modlitwę do Jezusa Chrystusa, wołając umysłem: „Panie Jezu Chryste, Synu Boży, zmiłuj się nade mną grzesznikiem”; w godzinach popołudniowych możesz odmawiać tę modlitwę w następujący sposób: „Panie Jezu Chryste, Synu Boży, przez modlitwy Matki Bożej zmiłuj się nade mną grzesznikiem”; lub wręcz uciekają się do Najświętszego Theotokos, modląc się: „Przenajświętsze Theotokos, ratuj nas”; lub złóż anielskie gratulacje: „Dziewica Bogarodzico, raduj się”. Dzięki takiemu ćwiczeniu, chroniąc się przed rozproszeniami i zachowując spokój sumienia, można zbliżyć się do Boga i zjednoczyć się z Nim. Według św. Izaaka Syryjczyka bez nieustannej modlitwy nie można zbliżyć się do Boga (Sł. 69). Obraz modlitwy bardzo odpowiadał św. Symeon Nowy Teolog (Filokalia, część 1). Jej godność doskonale przedstawił św. Chryzostom: „Wielkość” – mówi – „jest orężem modlitwy, skarb jest niewyczerpany, bogactwo nigdy się nie wyczerpie, schronienie jest beztroskie, wino ciszy i ciemności dobrych rzeczy jest korzeniem, źródłem i matką” (Małgorzata. Homilia 5. O niezrozumiałym). W kościele warto stać na modlitwie z zamkniętymi oczami i zachować wewnętrzną uwagę; otwieraj oczy tylko wtedy, gdy dopada Cię zniechęcenie lub sen przytłacza Cię i kusi do drzemki; wówczas należy zwrócić wzrok na obraz i płonącą przed nim świecę. Jeśli w modlitwie zdarzy ci się, że umysł wciągnie cię w plądrowanie myśli, to musisz ukorzyć się przed Panem Bogiem i poprosić o przebaczenie, mówiąc: „Zgrzeszyłem, Panie, słowem, uczynkiem, myślą i wszystkimi moimi uczuciami”. Dlatego należy zawsze starać się nie poddawać myślom rozproszonym, gdyż przez to dusza odwraca się od pamięci o Bogu i Jego miłości poprzez działanie diabła, jak mówi św. Makary: „Cały ten wysiłek ma na celu odwrócenie naszego przeciwnika od wspominania Boga oraz od bojaźni i miłości” (Kazanie 2, rozdz. 15). Kiedy umysł i serce zjednoczą się w modlitwie, a myśli duszy nie zostaną rozproszone, wówczas serce rozgrzeje się duchowym ciepłem, w którym jaśnieje światło Chrystusa, napełniając całą wewnętrzną osobę pokojem i radością. Wszyscy święci i mnisi, którzy wyrzekli się świata, płakali przez całe życie w nadziei wiecznego pocieszenia, zgodnie z zapewnieniem Zbawiciela świata: Błogosławieni, którzy się smucą, albowiem oni będą pocieszeni (Mt 5,4). Dlatego powinniśmy płakać o odpuszczenie naszych grzechów. Niech przekonają nas o tym słowa Nosiciela Porfiru: Z płaczem powróci z radością Ten, który niesie ziarno, niosąc swoje snopy (Ps 125,6), oraz słowa św. Izaaka Syryjczyka: „Zwilżaj swoje policzki łzawiącymi oczami, aby Duch Święty spoczął na tobie i obmył cię z brudu twojej złośliwości. Przebłagaj swego Pana łzami, aby przyszedł do ciebie” (Homilia 68. O wyrzeczeniu się świata). Kiedy płaczemy w modlitwie i natychmiast pojawia się śmiech, jest to spowodowane przebiegłością diabła. Trudno jest zrozumieć tajne i subtelne działania naszego wroga. Komu płyną łzy czułości, jego serce rozświetlają promienie Słońca Prawdy – Chrystusa Boga. Aby przyjąć i zobaczyć w sercu światło Chrystusa, należy w miarę możliwości odwrócić uwagę od przedmiotów widzialnych. Po oczyszczeniu duszy skruchą i dobrymi uczynkami oraz zamknięciu oczu cielesnych wiarą w Ukrzyżowanego, należy zanurzyć umysł w sercu i wołać, wzywając imienia naszego Pana Jezusa Chrystusa; a następnie, zgodnie z gorliwością i żarem ducha w stosunku do Ukochanego, człowiek znajduje przyjemność w przywoływanym imieniu, co budzi pragnienie poszukiwania wyższego oświecenia. Kiedy poprzez takie ćwiczenie umysł zostanie poruszony w sercu, wtedy jaśnieje światło Chrystusa, oświetlając cerkiew duszy swoim Boskim blaskiem, jak mówi prorok Malachiasz: Wzejdzie Słońce sprawiedliwości i uzdrowienie w Jego promieniach (Mal. 4:2). To światło jest także życiem według słowa Ewangelii: W Nim było życie, a życie było światłością ludzi (J 1,4). Kiedy człowiek wewnętrznie kontempluje światło wieczne, wówczas jego umysł jest czysty i nie ma w sobie żadnych idei zmysłowych, ale będąc całkowicie pogrążonym w kontemplacji dobra niestworzonego, zapomina o wszystkim zmysłowym, nie chce kontemplować siebie; ale pragnie ukryć się w sercu ziemi, aby nie zostać pozbawionym tego prawdziwego dobra – Boga. Ci, którzy podążają ścieżką uwagi, powinni nie tylko wierzyć samym sercem, ale powinni zaufać swoim szczerym działaniom i życiu prawu Bożemu oraz aktywnemu życiu pobożnych ascetów, którzy dokonali takiego wyczynu. Dzięki temu możesz wygodniej pozbyć się złego ducha i wyraźniej zobaczyć prawdę. Umysł uważnej osoby jest jak strażnik na posterunku lub czujny strażnik wewnętrznego Jeruzalem. Stojąc na wysokości duchowej kontemplacji, okiem czystości patrzy na przeciwne siły, które krążą wokół i atakują jego duszę, według Psalmisty: a moje oko patrzyło na moich wrogów (Ps. 53:9). Diabeł nie jest ukryty przed jego wzrokiem jak lew ryczący, szukający kogo pożreć (1 Piotra 5:8) i ci, którzy napinają łuk, aby w ciemności strzelać do prawych sercem (Ps. 10:2). Dlatego taka osoba, idąc za nauką Boskiego Pawła, przyjmuje całą zbroję Bożą, aby móc stawić czoła złemu dniu (Efez. 6:13) i tą bronią, wspomagana łaską Bożą, odpiera widzialne ataki i pokonuje niewidzialnych wojowników. Ten, kto podąża tą ścieżką, nie powinien słuchać obcych plotek, z których głowa może zostać wypełniona jałowymi i próżnymi myślami i wspomnieniami, ale musi zwracać uwagę na siebie. Szczególnie na tej drodze trzeba zachować, aby nie zajmować się cudzymi sprawami, nie myśleć i nie mówić o nich, jak mówi Psalmista: „Moje usta nie będą mówić o czynach ludzkich” (Ps. 16,4), ale modlić się do Pana: „Oczyść mnie od tajemnic moich i powstrzymaj sługę swego od spisków” (Ps. 18,13-14). Człowiek musi zwracać uwagę na początek i koniec swojego życia, ale musi być obojętny na środek, gdzie dzieje się szczęście lub nieszczęście. Aby zachować uwagę, trzeba zamknąć się w sobie, zgodnie z czasownikiem Pana: nie pozdrawiaj nikogo w drodze (Łk 10,4), czyli nie odzywaj się bez potrzeby, chyba że ktoś za tobą pobiegnie, aby usłyszeć od ciebie coś pożytecznego. Osoba, która podjęła się kroczenia ścieżką wewnętrznej uwagi, musi przede wszystkim mieć bojaźń Bożą, która jest początkiem mądrości. Te prorocze słowa powinny zawsze zostać wyryte w jego umyśle: Służcie Panu z bojaźnią i radujcie się [przed Nim] ze drżeniem (Ps. 2:11). Musi podążać tą ścieżką ze szczególną ostrożnością i szacunkiem dla wszystkiego, co święte, a nie beztrosko. W przeciwnym razie należy uważać, aby nie zastosował się do niego ten Boży dekret: Przeklęty, kto niedbale wykonuje dzieło Pańskie (Jer. 48:10). Potrzebna jest tu pełna czci ostrożność, aby to morze było wielkie i przestronne: są tam gady, których nie ma liczby (Ps. 103:25), tj. wiele myśli jest próżnych, złych i nieczystych, wytworów złych duchów, tj. serce z myślami i pragnieniami, które należy oczyścić poprzez uwagę. Bójcie się Boga, mówi Mądry, i przestrzegajcie Jego przykazań (Kazn. 12:13). A przestrzegając przykazań, będziesz mocny we wszystkim, co czynisz, a twoja praca zawsze będzie dobra. Bo bojąc się Boga, wszystko dobrze uczynicie z miłości do Niego. Ale nie bójcie się diabła; Kto się boi Boga, zwycięży diabła: dla niego diabeł jest bezsilny. Dwa rodzaje strachu: jeśli nie chcesz czynić zła, bój się Pana i nie czyń tego; a jeśli chcesz czynić dobro, bój się Pana i czyń to. Nikt jednak nie może nabrać bojaźni Bożej, dopóki nie zostanie uwolniony od wszystkich trosk życia. Kiedy umysł jest nieostrożny, wówczas porusza go bojaźń Boża i przyciąga miłość do dobroci Bożej. Bojaźń Boża nabywa się, gdy człowiek wyrzekając się świata i wszystkiego na świecie, skupia wszystkie swoje myśli i uczucia w jednej idei prawa Bożego i całkowicie pogrąża się w kontemplacji Boga i poczuciu błogości obiecanej świętym. Pozostając w świecie, nie można wyrzec się świata i dojść do stanu kontemplacji duchowej. Dopóki namiętności nie ustąpią, nie można osiągnąć spokoju ducha. Ale namiętności nie ustaną, dopóki będziemy otoczeni przedmiotami, które je wzbudzają. Aby osiągnąć doskonałą beznamiętność i osiągnąć doskonałą ciszę duszy, trzeba wiele wysiłku włożyć w duchową refleksję i modlitwę. Jak jednak można całkowicie i spokojnie zanurzyć się w kontemplacji Boga i uczyć się Jego prawa, a całą duszą wznosić się do Niego w żarliwej modlitwie, pozostając wśród nieustannego wrzasku namiętności walczących w świecie? Świat tkwi w złu. Bez uwolnienia się od świata dusza nie może szczerze kochać Boga. Na co dzień, według św. Antiochii, jest dla niej niejako zasłoną. „Jeśli my – mówi ten sam nauczyciel – „mieszkamy w obcym mieście, a nasze miasto jest daleko od tego miasta i jeśli znamy nasze miasto, to dlaczego wahamy się w obcym mieście i przygotowujemy sobie w nim pola i mieszkania? Jakże możemy śpiewać pieśń Pańską w obcym kraju? (Ps. 137, 4). Ten świat jest krainą innego, czyli księcia tego wieku” (Sl. 15). O życiu aktywnym i spekulacyjnym Człowiek składa się z ciała i duszy, dlatego jego droga życia musi składać się z działań cielesnych i umysłowych - działania i kontemplacji. Na drogę życia czynnego składają się: post, wstrzemięźliwość, czuwanie, klękanie, modlitwa i inne wyczyny cielesne, które składają się na wąską i bolesną ścieżkę, która według słowa Bożego prowadzi do życia wiecznego. Droga życia kontemplacyjnego polega na wzniesieniu umysłu do Pana Boga, na serdecznej uwadze, modlitwie myślnej i kontemplacji poprzez takie ćwiczenia spraw duchowych. Kto chce doświadczyć życia duchowego, musi zacząć od życia czynnego, a następnie przejść do życia kontemplacyjnego, gdyż bez życia aktywnego nie można dojść do życia kontemplacyjnego. Aktywne życie służy oczyszczeniu nas z grzesznych namiętności i wznosi nas do poziomu czynnej doskonałości; i w ten sposób toruje nam drogę do życia kontemplacyjnego. Rozpocząć to życie mogą bowiem tylko ci, którzy zostali oczyszczeni z namiętności i udoskonaleni, jak wynika ze słów Pisma Świętego: Błogosławieni czystego serca, albowiem oni Boga oglądać będą (Mt 5,8) oraz ze słów św. Grzegorza Teologa: „Tylko najbardziej doświadczeni w swoim doświadczeniu mogą bezpiecznie przystąpić do kontemplacji” (Słowo na Świętą Paschę). Do życia spekulatywnego należy podchodzić z bojaźnią i drżeniem, ze skruchą serca i pokorą, z wieloma próbami Pisma Świętego i, jeśli można je znaleźć, pod przewodnictwem jakiegoś doświadczonego starszego, a nie z bezczelnością i pobłażaniem: „Bo zuchwali i pogardliwi”, jak mówi Grzegorz z Synaju, „poszukując swojej godności z arogancją, zmuszony jest ją osiągnąć przed czasem. „I znowu: jeśli ktoś marzy o osiągnięciu mając wysokie mniemanie swoim zdaniem, pragnienie szatana, a nie poznawszy prawdy, diabeł wygodnie łapie ją w swoje sidła, jak jego sługa” (O złudzeniach i wielu innych pretekstach. Filokalia, część 1). Jeśli nie jest możliwe znalezienie mentora, który mógłby poprowadzić życie kontemplacyjne, wówczas w tym przypadku musimy kierować się Pismem Świętym, gdyż sam Pan nakazuje nam uczyć się z Pisma Świętego, mówiąc: Badajcie Pisma, bo sądzicie, że przez nie będziecie mieli życie wieczne (J 5,39). Należy także starać się czytać pisma ojcowskie i starać się, na ile to możliwe, realizować to, czego nauczają, i w ten sposób stopniowo wznosić się od życia aktywnego do doskonałości życia kontemplacyjnego. Najlepiej jest bowiem, zdaniem św. Grzegorza Teologa, gdy każdy z nas sam osiąga doskonałość i składa żywą, świętą i zawsze uświęconą ofiarę Bogu, który nas powołuje (Słowo na Święta Wielkanocne). Nie należy porzucać życia czynnego nawet wtedy, gdy się mu to udało i doszło już do życia kontemplacyjnego, gdyż przyczynia się to do życia kontemplacyjnego i je podnosi. Idąc drogą życia wewnętrznego i kontemplacyjnego, nie wolno nam jej osłabiać i porzucać, ponieważ ludzie, lgnąc do pozoru i zmysłowości, zadziwiają nas przeciwstawieniem swoich opinii wobec samych uczuć naszego serca i starają się na wszelkie możliwe sposoby odciągnąć nas od przejścia tej ścieżki wewnętrznej, stawiając nam na niej różne przeszkody, gdyż według nauczycieli kościelnych (bł. Teodoret „Komentarz do Pieśni nad pieśniami”) preferowaną znajomością rzeczy zmysłowych jest kontemplacja rzeczy duchowych. Dlatego nie należy wahać się przed podążaniem tą drogą w obliczu jakiejkolwiek opozycji; w tym przypadku należy utwierdzić się w słowie Bożym: nie bójcie się tego, czego on się boi, i nie bójcie się. Pan Zastępów – czcij Go jako świętego, On jest twoją bojaźnią (Iz. 8:12-13). Przede wszystkim należy ozdobić się ciszą; Ambroży z Mediolanu mówi bowiem: „Widziałem wielu ocalonych przez milczenie, ale żadnego przez wiele słów”. I znowu jeden z ojców mówi: „Milczenie jest sakramentem przyszłej epoki, ale słowa są narzędziem tego świata” (Filokalia, część 2, rozdz. 16). Po prostu siedzisz w swojej celi w skupieniu i ciszy i wszelkimi sposobami starasz się zbliżyć do Pana, a Pan jest gotowy przemienić cię z człowieka w anioła: Na kogo będę patrzeć, mówi, na pokornych i pokornych w duchu oraz na tych, którzy drżą przed słowem (Iz. 66:2). Kiedy pozostajemy w ciszy, wówczas wróg, diabeł, nie ma czasu dotrzeć do ukrytej osoby w sercu, ale należy to rozumieć w odniesieniu do ciszy w umyśle. Ci, którzy dokonują takiego wyczynu, muszą całą swą ufność złożyć w Panu Bogu, zgodnie z nauką Apostoła: Przerzućcie na Niego wszystkie swoje troski, gdyż On się o was troszczy (1 Piotra 5:7). Musi być w tym niezmienny, idąc w tym przypadku za przykładem św. Jana milczącego i pustelnika (Cheti Menaion, 3 grudnia w swoim życiu), który na tej drodze został utwierdzony tymi Boskimi słowami: Nie opuszczę cię i nie opuszczę (Hbr 13,5). Jeśli nie zawsze da się przebywać w samotności i milczeniu, mieszkając w klasztorze i spełniając posłuszeństwa zlecone przez opata, to chociaż część czasu pozostałego od posłuszeństwa należy przeznaczyć na samotność i ciszę, a dla tej odrobiny Pan Bóg nie pozostawi, aby zesłać na Ciebie swoje bogate miłosierdzie. Z samotności i ciszy rodzi się czułość i łagodność; działanie tego ostatniego w ludzkim sercu można porównać do spokojnych wód Siloe, które płyną bez hałasu i dźwięku, jak mówi o tym prorok Izajasz: wody Siloe płyną spokojnie (Iz. 8:6). Przebywanie w celi w ciszy, ćwiczeniach, modlitwie i nauczaniu dniem i nocą prawa Bożego czyni człowieka pobożnym: bowiem według św. ojców cela mnicha to „jaskinia babilońska, w której trzej młodzieńcy znaleźli Syna Bożego” (Filokalia, cz. 3. Piotr z Damaszku, księga 1). Mnich, zdaniem Efraima Syryjczyka, nie pozostanie długo w jednym miejscu, jeśli najpierw nie umiłuje ciszy i wstrzemięźliwości. Cisza bowiem uczy ciszy i nieustannej modlitwy, a wstrzemięźliwość sprawia, że ​​myśli stają się nieciekawe. Wreszcie na tych, którzy to nabędą, czeka pokojowe państwo (tom 2). Sama gadatliwość wobec tych, którzy mają przeciwną nam moralność, wystarczy, aby zdenerwować wnętrze uważnej osoby. Ale najbardziej żałosne jest to, że może to ugasić ogień, który nasz Pan Jezus Chrystus przyszedł sprowadzić na ziemię w sercach ludzi: nic bowiem nie jest w stanie ugasić ognia wdychanego przez Ducha Świętego do serca mnicha dla uświęcenia duszy, jak rozmowa, gadatliwość i rozmowa (Izaak Syryjczyk, Homilia 8). Trzeba szczególnie wystrzegać się kontaktów z płcią żeńską: tak jak świeca woskowa, choć nie zapalona, ale umieszczona pomiędzy zapalonymi, topi się, tak serce mnicha z rozmowy z płcią żeńską niepostrzeżenie się rozluźnia, jak mówi św. Izydor Pelusiot: „Jeśli (mówię do Pisma Świętego) takie złe rozmowy psują dobre obyczaje: wtedy rozmowa z żonami, nawet jeśli jest dobra, jest na tyle silna, aby skrycie zepsuć wewnętrznego człowieka złymi myślami, a czyste ciało dusza pozostanie skalana: bo co twarde, to kamień, co miękka woda, zawsze zwycięża pracowitość i natura; jeśli biedna, ledwo poruszająca się natura, walczy i z tego, co nic nie warte, cierpi i słabnie, wówczas wola ludzka, nawet jeśli łatwo ją wstrząśnie, nie da się długo pokonać i odmienić od przyzwyczajenia” (Isidore Pelusiot. List 284; Chetya Menaion, 4 lutego, s. w jego życiu). Aby więc zachować człowieka wewnętrznego, należy starać się powstrzymywać język od mówienia zbyt wiele, lecz człowiek rozumny milczy (Prz. 11:12), a kto strzeże ust swoich, strzeże swojej duszy (Prz. 13:3). Nie usłyszawszy wcześniej od kogoś na jakikolwiek temat, nie należy odpowiadać: kto mówi słowo, zanim je usłyszy, jest głupstwem i hańbą dla niego (Prz. 18:13). Wielebny Barsanufiusz uczy: "Dopóki statek jest na morzu, znosi kłopoty i ataki wiatrów, a gdy dotrze do cichej i spokojnej przystani, nie boi się już kłopotów, smutków i ataków wiatrów, ale pozostaje w milczeniu. Tak więc ty, mnichu, dopóki przebywasz z ludźmi, spodziewaj się smutków i kłopotów oraz bitwy wiatrów mentalnych; a kiedy wejdziesz w ciszę, nie masz się czego obawiać" (Barsanufiusz Vel. i John. Rep. 8, 9). "Doskonała cisza to krzyż, na którym człowiek musi się ukrzyżować ze wszystkimi swoimi namiętnościami i pożądliwościami. Ale pomyśl o tym, nasz Pan Chrystus zniósł wcześniej tyle hańb i zniewag, a potem wstąpił na krzyż. Nie możemy więc wejść w zupełną ciszę i nadzieję na świętą doskonałość, jeśli nie cierpimy z Chrystusem. Apostoł bowiem mówi: jeśli będziemy cierpieć z Nim, razem z Nim będziemy uwielbieni. Nie ma innego wyjścia "(Barsanuphius Vel. Odpowiedź. 342). Ten, kto zamilknął, musi stale pamiętać, po co przyszedł, aby jego serce nie zwróciło się ku czemuś innemu. Nasz bohater i Zbawiciel, Pan Jezus Chrystus, wzmocnił się długim postem, zanim rozpoczął dzieło odkupienia rodzaju ludzkiego. I wszyscy asceci, rozpoczynając pracę dla Pana, uzbroili się w post i weszli na drogę krzyża nie inaczej, jak tylko przez wyczyn postu. Swoje największe sukcesy w ascezie mierzyli sukcesami w poście. Post polega nie tylko na jedzeniu rzadko, ale także na jedzeniu mało; i nie na jedzeniu raz, ale na jedzeniu niezbyt dużo. Nierozsądnym jest poszczący, który czeka określoną godzinę, a w godzinie posiłku całkowicie oddaje się nienasyconemu jedzeniu, zarówno na ciele, jak i na umyśle. Mówiąc o jedzeniu, należy także uważać, aby nie rozróżniać jedzenia smacznego i pozbawionego smaku. Ta rzecz, charakterystyczna dla zwierząt, nie jest godna pochwały u rozsądnego człowieka. Odmawiamy przyjemnego jedzenia, aby uspokoić walczące członki ciała i dać wolność działaniom ducha. Prawdziwy post polega nie tylko na wyczerpaniu ciała, ale także na oddaniu głodnemu tej części chleba, którą sam chciałbyś zjeść. Święci ludzie nie rozpoczęli nagle ścisłego postu, lecz stopniowo i stopniowo potrafili zadowolić się najzwyklejszym pożywieniem. Ks. Doroteusz, przyzwyczajając swego ucznia Dozyteusza do postu, stopniowo odsuwał go od stołu, tak że z czterech funtów miara jego dziennego pożywienia zmniejszyła się ostatecznie do ośmiu porcji chleba. Mimo to święci postnicy, ku zaskoczeniu innych, nie znali relaksu, ale zawsze byli pogodni, silni i gotowi do działania. Choroby między nimi były rzadkie, a ich życie było niezwykle długie. W miarę jak ciało poszczącego staje się cienkie i lekkie, życie duchowe dochodzi do doskonałości i objawia się cudownymi zjawiskami. Wtedy duch wykonuje swoje czynności jak w bezcielesnym ciele. Zmysły zewnętrzne wydają się zamykać, a umysł wyrzekając się ziemi, wznosi się do nieba i jest całkowicie pogrążony w kontemplacji świata duchowego. Aby jednak narzucić sobie ścisłą zasadę wstrzemięźliwości we wszystkim lub pozbawić się wszystkiego, co może służyć łagodzeniu dolegliwości, nie każdy jest w stanie to zaakceptować. Kto może to powstrzymać, niech to pomieści (Mt 19,12). Należy codziennie jeść tyle pożywienia, aby wzmocnione ciało było przyjacielem i pomocnikiem duszy w osiąganiu cnót; W przeciwnym razie może się zdarzyć, że jeśli ciało będzie wyczerpane, dusza osłabnie. W piątki i środy, zwłaszcza podczas czterech postów, jedzcie raz dziennie, za przykładem ojców, a Anioł Pański przylgnie do was. Nie powinniśmy dokonywać wyczynów ponad miarę, ale starać się, aby nasz przyjaciel – nasze ciało – było wierne i zdolne do tworzenia cnót. Należy podążać środkową ścieżką, nie skręcając ani w prawo, ani w lewo (Przysłów 4:27); aby dać duchowi to, co duchowe, a ciału to, co cielesne, niezbędne do utrzymania życia tymczasowego. Życie publiczne nie powinno też odmawiać tego, czego od nas zgodnie z prawem żąda, zgodnie ze słowami Pisma Świętego: Oddajcie Cezarowi to, co należy do Cezara, a Bogu to, co należy do Boga (Mateusza 22:21). Musimy przebaczać naszej duszy w jej słabościach i niedoskonałościach i znosić nasze niedociągnięcia, tak jak tolerujemy niedociągnięcia naszych bliźnich, ale nie popadać w lenistwo i stale motywować się do doskonalenia. Niezależnie od tego, czy spożyłeś dużo jedzenia, czy też zrobiłeś coś podobnego, na wzór ludzkiej słabości, nie oburzaj się z tego powodu, nie dodawaj szkody do szkody; ale odważnie podejmując się nawrócenia, staraj się zachować spokój ducha, zgodnie ze słowami Apostoła: Błogosławiony, kto nie potępia siebie w tym, co wybiera (Rz 14,22). Ciało wyczerpane wyczynami lub chorobami należy wzmocnić umiarkowanym snem, jedzeniem i piciem, nawet nie przestrzegając czasu. Jezus Chrystus po wskrzeszeniu córki Jaira od razu nakazał, aby dano jej coś do jedzenia (Łk 8,55). Jeśli arbitralnie wyczerpiemy nasze ciało do tego stopnia, że ​​wyczerpie się nasz duch, wówczas takie wyczerpanie będzie nieuzasadnione, nawet jeśli miało to na celu zdobycie cnoty. Do trzydziestego piątego roku życia, tj. przed końcem życia ziemskiego, zdarza się człowiekowi wielki wyczyn w zachowaniu się, a wielu w tych latach nie męczy się cnotą, ale zostaje zwiedzionych z właściwej ścieżki do własnych pragnień, jak o tym świadczy św. Bazyli Wielki (w rozmowie na początku Księgi Przysłów): „Wielu zebrało wiele w młodości, ale w połowie życia, gdy byli kuszeni przez duchy niegodziwości, nie mogli znieść podniecenia i stracili wszystko. I dlatego, aby nie doświadczyć takiej przemiany, trzeba postawić się niejako na mierniku sprawdzania i uważnej obserwacji siebie, zgodnie z nauką św. Izaaka Syryjczyka: bo według wzorca wypada zaznaczyć swoje życie” (Kazanie 40). Każdy sukces w czymkolwiek powinniśmy przypisywać Panu i mówić z prorokiem: Nie nam, Panie, nie nam, ale oddajmy chwałę Twojemu imieniu (Ps. 113:9). O byciu czujnym wbrew pokusom Musimy zawsze zwracać uwagę na ataki diabła: czy możemy mieć nadzieję, że pozostawi nas bez pokusy, skoro nie opuścił naszego Bohatera, Sprawcy naszej wiary i Udoskonaliciela samego Pana Jezusa Chrystusa? Sam Pan powiedział do apostoła Piotra: Szymonie! Szymon! Oto szatan prosił, aby was posiać jak pszenicę (Łk 22,31). Dlatego zawsze musimy pokornie wzywać Pana i modlić się, aby nie dopuścił, aby spadły na nas pokusy przekraczające nasze siły, ale aby nas wybawił od złego. Gdy bowiem Pan pozostawia człowieka samemu sobie, wówczas diabeł jest gotowy go zetrzeć, jak kamień młyński młócący ziarno pszenicy. Kiedy zły duch smutku zawładnie duszą, wówczas napełniając ją smutkiem i nieprzyjemnościami, nie pozwala jej gorliwie się modlić, uniemożliwia uważne czytanie Pisma Świętego, pozbawia ją łagodności i samozadowolenia w kontaktach z braćmi oraz powoduje niechęć do jakiejkolwiek rozmowy. Dusza bowiem pełna smutku, wpadająca w szał i wściekłość, nie potrafi spokojnie ani przyjąć dobrej rady, ani pokornie odpowiedzieć na zadane pytania. Ucieka od ludzi jako sprawców jej zamętu i nie rozumie, że przyczyna choroby tkwi w niej. Smutek jest robakiem serca, który gryzie matkę, która go rodzi. Smutny mnich nie kieruje swego umysłu w stronę kontemplacji i nigdy nie jest w stanie wykonywać czystej modlitwy. Kto zwyciężył namiętności, zwyciężył także smutek. A ten, kogo przezwyciężają namiętności, nie ucieknie z okowów smutku. Tak jak osobę chorą poznaje się po cerze, tak człowieka mającego pasję można poznać po smutku. Ten, kto kocha świat, nie może powstrzymać się od smutku. A świat, który gardzi, jest zawsze wesoły. „Jak ogień oczyszcza złoto, tak żal za Bogiem oczyszcza grzeszne serce” (Antoni Wielki. Homilia 25). Nuda jest nierozerwalnie związana z duchem smutku. Ona, jak zauważyli ojcowie, atakuje mnicha około południa i wywołuje w nim tak straszny niepokój, że zarówno miejsce zamieszkania, jak i mieszkający z nim bracia stają się dla niego nie do zniesienia, a podczas czytania budzi się rodzaj wstrętu, częste ziewanie i silna chciwość. Kiedy brzuch jest już pełny, demon nudy wpaja mnichowi myśli o opuszczeniu celi i rozmowie z kimś, wyobrażając sobie, że jedynym sposobem na pozbycie się nudy jest ciągła rozmowa z innymi. A mnich ogarnięty nudą jest jak opuszczone zarośla, które albo na chwilę się zatrzymuje, a potem znowu pędzi z wiatrem. Jest jak bezwodna chmura niesiona wiatrem. Demon ten, jeśli nie może usunąć mnicha z celi, zaczyna bawić jego umysł podczas modlitwy i czytania. To, mówi mu ta myśl, nie jest w porządku i tego tutaj nie ma, trzeba to uporządkować, a wszystko to powoduje, że umysł staje się bezczynny i bezowocny. „Chorobę tę leczy się modlitwą, powstrzymywaniem się od próżnych rozmów, wykonywaniem wszelkich możliwych rzemiosł, czytaniem słowa Bożego i cierpliwością, ponieważ rodzi się ona z tchórzostwa i lenistwa, i próżnej mowy” (Antoni Wielki. Kazanie 26; Izaak Syryjczyk. Kazanie 212). Osobie rozpoczynającej życie monastyczne trudno jest jej uniknąć, bo to ona pierwsza go atakuje. Dlatego przede wszystkim należy się tego wystrzegać poprzez ścisłe i bezkrytyczne wypełnianie wszystkich obowiązków powierzonych nowicjuszowi. Kiedy twoje studia zaczną się naprawdę układać, nuda nie znajdzie miejsca w twoim sercu. Nudzą się tylko ci, którym nie idzie dobrze. Zatem posłuszeństwo jest najlepszym lekarstwem na tę niebezpieczną chorobę. Kiedy dopadnie Cię nuda, powiedz sobie, zgodnie ze wskazówkami św. Izaaka Syryjczyka: "Znowu pragniesz nieczystości i haniebnego życia. - A jeśli twoja myśl mówi ci: Zabicie się jest wielkim grzechem, powiedz: Zabijam się, bo nie mogę żyć nieczysto. Umrę tutaj, aby nie widzieć prawdziwej śmierci - mojej duszy w stosunku do Boga. Lepiej jest dla mnie umrzeć tutaj dla czystości, niż żyć złym życiem na świecie. Wolałem tę śmierć niż zabiję się, bo zgrzeszyłem przeciwko Panu i nie będę już Go gniewał. Dlaczego miałbym żyć z dala od Boga? Mam znosić tę gorycz, żeby nie stracić nadziei w niebie. Co Bóg ma w moim życiu, jeśli źle żyję i Go rozgniewam?” (Śl. 22). Jednym z nich jest nuda, a drugim ospałość ducha, zwana przygnębieniem. Czasami dana osoba jest w takim stanie umysłu, że wydaje się jej łatwiej zostać zniszczona lub pozostać pozbawioną jakichkolwiek uczuć i świadomości, niż pozostać dłużej w tym nieświadomie bolesnym stanie. Musimy się spieszyć, żeby się z tego wydostać. „Uważajcie na ducha przygnębienia, bo z niego rodzi się wszelkie zło” (Barsanuphius Vel. Rep. 73, 500). „Istnieje naturalne przygnębienie” – uczy św. Barsanufiusz – z bezsilności i przygnębienie ze strony demona. Czy chcesz to wiedzieć? Przetestuj to w ten sposób: demonizm przychodzi przed czasem, w którym powinieneś dać sobie spokój. Bo gdy ktoś proponuje coś zrobić, zanim zostanie ukończona jedna trzecia lub jedna czwarta zadania, zmusza go to do porzucenia zadania i wstania. Wtedy nie musisz go słuchać, ale musisz się pomodlić i cierpliwie siedzieć w pracy. A wróg, widząc, że się modli, oddala się, ponieważ nie chce podać powodu modlitwy” (Vare. Odpowiedź 562-565). „Kiedy Bóg zechce” – mówi św. Izaak Syryjczyk, pogrążając człowieka w wielkim smutku, pozwala mu wpaść w ręce tchórzostwa. Budzi się w nim silna siła przygnębienia, w którym doświadcza duchowego napięcia i jest to przedsmak Gehenny; W rezultacie powstaje duch szaleństwa, z którego powstają tysiące pokus: zamieszanie, wściekłość, bluźnierstwa, narzekanie na swój los, zdeprawowane myśli, przemieszczanie się z miejsca na miejsce i tym podobne. Jeśli zapytasz: jaki jest tego powód? wtedy powiem: wasze zaniedbanie, bo nie zadaliście sobie trudu, aby szukać dla nich uzdrowienia. Na to wszystko jest tylko jedno lekarstwo, za pomocą którego człowiek szybko znajduje ukojenie w swojej duszy. A co to za lek? Pokora serca. Tylko dzięki temu człowiek może zniszczyć twierdzę tych wad, lecz przeciwnie, odkrywa, że one nad nim panują” (Izaak Syryjczyk. Homilia 79). Przygnębienie u św. Ojców nazywane jest czasem bezczynnością, lenistwem i lenistwem. Tak jak Panu zależy na naszym zbawieniu, tak morderca – diabeł – stara się doprowadzić człowieka do rozpaczy. Rozpacz według nauki św. Jana Klimaka rodzi się albo ze świadomości wielu grzechów, rozpaczy sumienia i nieznośnego smutku, gdy pokryta licznymi wrzodami dusza z nieznośnego bólu pogrąża się w otchłani rozpaczy, albo z pychy i arogancji, gdy ktoś uważa się za niegodnego grzechu, w który popadł. Pierwszy rodzaj rozpaczy wciąga człowieka we wszystkie wady bez rozróżnienia, a drugi rodzaj rozpaczy nadal trzyma się swojego wyczynu, co według św. Jana Klimakusa nie jest zgodne z rozumem. Pierwszego leczy wstrzemięźliwość i dobra nadzieja, drugiego pokora i nieosądzanie bliźniego (Drabina. Krok 26). Wysoka i silna dusza nie rozpacza w obliczu nieszczęścia, bez względu na wszystko. Zdrajca Judasz był tchórzliwy i niedoświadczony w walce, dlatego wróg, widząc jego rozpacz, zaatakował go i zmusił do powieszenia się; ale Piotr, kamień twardy, gdy popadł w grzech wielki, jako zręczny w walce, nie rozpaczał i nie tracił ducha, ale wylewał gorzkie łzy z ciepłego serca, a wróg, widząc je, jakby płonął mu w oczach ogniem, uciekł daleko od niego z bolesnym krzykiem. Zatem, bracia, uczy ks. Antioch, gdy dopadnie nas rozpacz, nie poddamy się jej, ale „umocnieni i chronieni światłem wiary, z wielką odwagą powiemy złemu duchowi: Co nas obchodzi i my, wy odłączeni od Boga, uciekinierzy z nieba i zły sługa? Nie ważcie się nam nic zrobić. Chrystus, Syn Boży, ma władzę nad nami i nad wszystkim. Zgrzeszyliśmy przeciwko niemu. Usprawiedliwimy się przed nim. A ty, zgubny, uciekaj od nas. Umocnieni Jego czcigodnym krzyżem, depczemy po Twojej wężowej głowie” (Antoni Wielki. Homilia 27). Ciało jest niewolnikiem duszy, dusza jest królową i dlatego jest to miłosierdzie Pana, gdy ciało jest wyczerpane chorobą; bo z tego powodu słabną namiętności i człowiek odzyskuje zmysły; a sama choroba fizyczna czasami rodzi się z namiętności. Usuń grzech, a nie będzie chorób; bo są w nas z grzechu, jak św. Bazyli Wielki: "Skąd się biorą choroby? Skąd wzięły się obrażenia ciała? Pan stworzył ciało, a nie chorobę, duszę, nie grzech. Co jest najbardziej pożyteczne i konieczne? Połączenie z Bogiem i komunikacja z Nim przez miłość. Tracąc tę ​​miłość, oddalamy się od Niego, a oddalając się, narażamy się na najróżniejsze i najróżniejsze dolegliwości" (Słowo, że Bóg nie jest przyczyną zła). Komu, kto znosi chorobę z cierpliwością i wdzięcznością, przypisuje się ją zamiast wyczynu lub nawet więcej. Pewien starszy, cierpiący na wodnistą chorobę, powiedział do braci, którzy przyszli do niego z pragnieniem leczenia go: „Ojcowie, módlcie się, aby mój wewnętrzny człowiek nie uległ podobnej chorobie, a co do prawdziwej choroby, proszę Boga, aby nie uwolnił mnie od niej nagle, bo skoro nasz zewnętrzny człowiek niszczeje, to wewnętrzny odnawia się z dnia na dzień (2 Kor. 4:16).” Jeśli Pan Bóg podoba się człowiekowi, który doświadczył choroby, da mu także siłę cierpliwości. Niech więc choroby nie pochodzą od nas samych, ale od Boga. O obowiązkach i miłości bliźniego Swoich sąsiadów należy traktować życzliwie, bez jakiejkolwiek formy zniewagi. Kiedy odwracamy się od jakiejś osoby lub obrażamy ją, to tak, jakby kamień spoczywał na naszych sercach. Powinieneś spróbować pocieszyć ducha zagubionej lub przygnębionej osoby słowem miłości. „Jeśli mój brat zgrzeszy, okryj go” – radzi św. Izaak Syryjczyk, rozciągnij swoją szatę nad grzesznikiem i okryj go. Wszyscy domagamy się miłosierdzia Bożego, jak śpiewa Kościół: gdyby nie był w nas Pan, kto by chciał zachować się nienaruszony od wroga, a nawet od morderców” (Sk. 89). W stosunku do naszych bliźnich powinniśmy być czyści i równi wobec wszystkich w słowie i myśli; w przeciwnym razie uczynimy nasze życie bezużytecznym. Mamy miłować bliźniego nie mniej niż siebie samego, zgodnie z przykazaniem Pana: kochaj... bliźniego swego jak siebie samego (Łk 10,27). Nie jest jednak tak, że miłość bliźniego, wykraczająca poza granice umiaru, odrywa nas od wypełnienia pierwszego i głównego przykazania, czyli miłości do Boga, o czym uczy nasz Pan Jezus Chrystus: Kto kocha ojca lub matkę bardziej niż Mnie, nie jest Mnie godzien; i kto miłuje syna lub córkę bardziej niż Mnie, nie jest mnie godzien (Mt 10,37). Św. bardzo dobrze wypowiada się na ten temat. Demetriusz z Rostowa: „Tam widać nieprawdziwą miłość do Boga u chrześcijanina, gdzie stworzenie porównuje się ze Stwórcą lub stworzenie jest otaczane większą czcią niż Stwórca, i tam widać prawdziwą miłość, gdzie sam Stwórca jest kochany i preferowany ponad całe stworzenie” (część 2, lekcja 2). Nie należy nikogo osądzać, choćby się widziało na własne oczy kogoś grzeszącego lub mającego obsesję na punkcie łamania przykazań Bożych, według słowa Bożego: Nie sądźcie, abyście nie byli sądzeni (Mt 7,1) i znowu: Kim jesteście, że sądzicie sługę innego człowieka? Przed swym Panem stoi albo upadnie. I zostanie wskrzeszony, gdyż Bóg ma moc go wskrzesić (Rzym. 14:4). O wiele lepiej jest zawsze pamiętać o tych apostolskich słowach: Jeśli więc komuś się wydaje, że stoi, strzeż się, aby nie upadł (1 Kor. 10:12). Nie wiadomo bowiem, jak długo możemy trwać w cnocie, jak mówi prorok, nauczywszy się tego przez doświadczenie: I powiedziałem w moim dobrobycie: Nie zachwieję się nigdy... Zakryłeś swoje oblicze, a ja się zatrwożyłem (Ps 29,7-8). Dlaczego potępiamy naszych braci? Ponieważ nie próbujemy poznać siebie. Ten, kto jest zajęty poznawaniem siebie, nie ma czasu na zauważanie innych. Potępiaj siebie, a przestaniesz osądzać innych. Musimy uważać się za najbardziej grzesznych ze wszystkich i przebaczać bliźniemu każdy zły uczynek, a nienawidzić jedynie diabła, który go oszukał. Zdarza się, że wydaje nam się, że ktoś inny robi coś złego, a tak naprawdę, zgodnie z dobrą intencją tego, kto to robi, jest to dobre. Co więcej, drzwi pokuty są otwarte dla wszystkich i nie wiadomo, kto wejdzie przez nie pierwszy: ty, potępiający, czy ten, który jest przez ciebie potępiony. "Potępiaj zły uczynek, ale nie potępiaj samego sprawcy. Jeśli osądzasz swego bliźniego, uczy ks. Antioch, to wraz z nim jesteś potępiony w ten sam sposób, w jaki potępiasz jego. Nie do nas należy osądzanie i potępianie, ale do jedynego Boga i Wielkiego Sędziego, który kieruje naszymi sercami i ukrytymi namiętnościami naszej natury” (Antoni Wielki. Kazanie 49). Aby pozbyć się potępienia, musisz zwracać uwagę na siebie, nie przyjmować od nikogo obcych myśli i być martwym dla wszystkiego. Tak więc, umiłowani, nie patrzmy na grzechy innych i nie potępiajmy innych, abyśmy nie słyszeli: wśród synów ludzkich, których zęby to włócznie i strzały, a ich język to ostry miecz (Ps. 56:5). Za przestępstwo, jakiekolwiek by ono nie było, nie tylko nie mścijcie się, ale wręcz przeciwnie, powinniście przebaczyć z głębi serca sprawcy, choćby się opierał, i przekonać go przekonaniem słowa Bożego: Jeśli nie odpuścicie ludziom ich grzechów, to wasz Ojciec nie odpuści wam waszych grzechów (Mt 6,15), i jeszcze raz: módlcie się za tych, którzy was obrażają i prześladują (Mt 5,44). Nie należy żywić w sercu złości ani nienawiści do wrogiego bliźniego, lecz należy go miłować i w miarę możliwości czynić mu dobro, kierując się nauką Pana naszego Jezusa Chrystusa: kochajcie swoich nieprzyjaciół, błogosławcie tych, którzy was przeklinają (Mt 5,44). Jeśli ktoś poniża lub odbiera ci cześć, staraj się za wszelką cenę przebaczyć mu, zgodnie ze słowem Ewangelii: od tego, który zabrał ci to, co masz, nie żądaj zwrotu (Łk 6,30). Bóg nakazał nam być wrogim tylko wobec węża, czyli tego, który początkowo zwiódł człowieka i wypędził go z raju – wobec mordercy-diabła. Nakazano nam, abyśmy byli wrogo nastawieni także do Madianitów, to znaczy do nieczystych duchów rozpusty i cudzołóstwa, które sieją w sercu nieczyste i okropne myśli. Bądźmy zazdrośni o umiłowanych przez Boga; bądźmy zazdrośni o cichość Dawida, o którym powiedział Pan najłaskawszy i najmiłszy: Znalazłem człowieka według serca mego, który spełni wszystkie moje pragnienia. To właśnie mówi o Dawidzie: bezlitosnym i życzliwym dla swoich wrogów. I nie zrobimy nic, żeby zemścić się na naszym bracie, aby jak św. Antioch nie było przestojów w modlitwie. Bóg świadczył o Hiobie jako o człowieku łagodnym (Hioba 2:3); Józef nie mścił się na braciach, którzy zamierzali przeciw niemu zło; Abel w prostocie i bez podejrzeń poszedł ze swoim bratem Kainem. Według świadectwa słowa Bożego, wszyscy święci żyli w dobroci. Jeremiasz rozmawiając z Bogiem (Jer. 18:20), mówi o Izraelu, który go prześladował: Czy złem odpłacają dobrem?... Wspomnij na mnie, który stałem przed Tobą i mów dobrze za nich (Antoni Wielki. Homilia 52). Jeśli więc postaramy się robić to wszystko najlepiej, jak potrafimy, możemy mieć nadzieję, że Boskie światło zaświeci w naszych sercach, oświetlając nam drogę do niebieskiego Jeruzalem. Musimy zawsze znosić wszystko, bez względu na to, co się stanie, na litość boską, z wdzięcznością. Nasze życie to jedna minuta w porównaniu z wiecznością; dlatego według apostoła tymczasowe cierpienia są nic nie warte w porównaniu z chwałą, która się w nas objawi (Rzym. 8:18). Musimy znosić obelgi ze strony innych z obojętnością i przyzwyczajać się do takiego stanu umysłu, jak gdyby ich obelgi dotyczyły raczej innych niż nas. Znoś milczenie, gdy wróg cię obraża, a potem otwórz swoje serce jedynemu Panu. Kiedy ludzie nam urągają, powinniśmy uważać się za niegodnych pochwały. Gdybyśmy byli godni, wszyscy by się nam kłaniali. Zawsze musimy się poniżać przed wszystkimi, kierując się nauką św. Izaaka Syryjczyka: „Uniż się, a ujrzysz w sobie chwałę Bożą” (Homilia 57). Bez światła wszystko jest ponure, a bez pokory nie ma w człowieku nic, tylko ciemność. Kochajmy więc pokorę i oglądajmy chwałę Bożą; Gdzie wypływa pokora, tam wypływa chwała Boża. Tak jak wosk, który nie jest podgrzany i zmiękczony, nie może przyjąć pieczęci nałożonej na niego, tak dusza, która nie jest kuszona trudami i słabościami, nie może przyjąć pieczęci cnoty Bożej. Kiedy diabeł opuścił Pana, przyszli aniołowie i służyli Mu (Mt 4,11). Tak więc, jeśli podczas pokus Aniołowie Boży odejdą nieco od nas, to wkrótce się do nas zbliżą i służą nam Boskimi myślami, czułością, zachwytem i cierpliwością. Dusza, ciężko pracując, zdobywa inne doskonałości. Dlatego św. prorok Izajasz mówi: Którzy ufają Panu, odzyskują siły: wzbijają się na skrzydłach jak orły, biegną i nie będą zmęczeni, będą chodzić bez zmęczenia (Iz 40,31). Tak znosił cichy Dawid. Gdy bowiem Szimej złorzeczył mu i rzucał w niego kamieniami, mówiąc: Odejdź, odejdź, morderco i niegodziwcu, odejdź, niegodziwcu, nie rozgniewał się; A gdy Abiszaj rozgniewał się na to, rzekł do niego: Dlaczego ten zdechły pies przeklina mojego pana, króla? – zabronił mu, mówiąc: [Zostaw go], niech oczernia, bo Pan zobaczy i wynagrodzi mnie tym, co dobre (2 Samuela 16:7-12). Dlaczego później śpiewał: Mocno zaufałem Panu, a On oddał mi pokłon i wysłuchał mojego wołania (Ps. 39:2). Jak ojciec kochający dzieci, gdy widzi, że jego syn żyje w nieporządku, karze go; a kiedy widzi, że jest tchórzliwy i z trudem znosi swoją karę, pociesza: tak postępuje z nami dobry Pan i nasz Ojciec, wykorzystując wszystko dla naszego dobra, zarówno pocieszenie, jak i karę, zgodnie ze swoją miłością do człowieka, i dlatego my, będąc w smutku, jak grzeczne dzieci, powinniśmy dziękować Bogu. Bo jeśli zaczniemy dziękować Mu tylko w dobrobycie, to będziemy jak niewdzięczni Żydzi, którzy nasyciwszy się na pustyni cudownym posiłkiem, powiedzieli, że Chrystus jest naprawdę prorokiem, chcieli Go wziąć i uczynić królem, a gdy im powiedział: Nie szukajcie pokarmu, który ginie, ale pokarmu, który trwa na życie wieczne, wtedy powiedzieli Mu: Jaki znak dasz?... Nasi ojcowie jedli mannę na pustyni (J 6,27-31). Słowo to pada bezpośrednio na takich ludzi: choć za życia podoba się jego duszy i wysławia Cię, abyś nasycił się, pójdzie do rodziny swoich ojców, którzy nigdy nie ujrzą światła (Ps 49,19-20). Dlatego apostoł Jakub uczy nas: Poczytujcie to za radość, bracia moi, gdy wpadacie w różne pokusy, wiedząc, że próba waszej wiary rodzi wytrwałość; cierpliwość musi odnieść doskonały skutek i dodaje: Błogosławiony człowiek, który wytrwa w pokusie, gdyż poddany próbie otrzyma koronę życia (Jakuba 1:2, 3, 4, 12). Trzeba być miłosiernym dla nieszczęsnych i obcych; Wielkie lampy i ojcowie Kościoła bardzo się tym przejmowali. W związku z tą cnotą należy wszelkimi sposobami starać się wypełniać następujące przykazanie Boże: Bądźcie więc miłosierni, jak miłosierny jest Ojciec wasz (Łk 6,36), a także: Pragnę miłosierdzia, a nie ofiary (Mt 9,13). Mądrzy zwracają uwagę na te zbawcze słowa, ale głupi nie zwracają na to uwagi; dlatego nagroda nie jest taka sama, jak się mówi: kto skąpo sieje, skąpo też będzie zbierał plony; a kto hojnie sieje, będzie także hojnie żąć (2 Kor. 9:6). Przykład Piotra Piekarza (Cheti Menaion, 22 września), który za kawałek chleba dany żebrakowi otrzymał przebaczenie wszystkich grzechów, jak mu to ukazano w wizji, może zachęcić nas do okazywania miłosierdzia bliźnim, gdyż nawet mała jałmużna bardzo przyczynia się do uzyskania Królestwa Niebieskiego. Jałmużnę powinniśmy dawać z duchowym usposobieniem, zgodnie z nauką św. Izaaka Syryjczyka: „Jeśli dajesz coś potrzebującemu, niech radość twojej twarzy poprzedzi twój czyn, a jego smutek pociesz dobrym słowem” (Kazanie 89). Może zainteresuje Cię: