Разговор меѓу свети Серафим и Н.А. Мотовилов. За целта на христијанскиот живот

За целта на нашиот христијански живот. Разговор меѓу свети Серафим Саровски и Н.А.Мотовилов ДУХОВНИ УПАТСТВА ДО ЛАЈКИТЕ И МОНАСИТЕ За Бога За причините за доаѓањето на Исус Христос во светот За верата За надежта За љубовта кон Бога Против претераната грижа За грижата за душата Со што треба да се снабди душата? За духовниот мир За одржувањето на духовниот мир За чувањето на срцето За мислите и телесните движења За препознавањето на постапките на срцето За покајанието За молитвата За солзите За светлината Христова За вниманието кон себе За стравот Божји За одрекувањето од светот За активниот и шпекулативен живот За самотијата и за молчењето За говорот за искушението За искушението За искушението. здодевност и малодушност За очајот За болестите За должностите и љубовта кон ближните За неосудувањето на ближниот За простувањето на навредите За трпението и понизноста За милостина Разговор меѓу свети Серафим и Н.А. Мотовилов. За целта на христијанскиот живот Разговорот меѓу свети Серафим и Николај Александрович Мотовилов (1809–1879) за целта на христијанскиот живот се одвивал во ноември 1831 година во шумата, недалеку од Саровскиот манастир, а го снимил Мотовилов. Ракописот бил откриен 70 години подоцна во трудовите на сопругата на Николај Александрович, Елена Ивановна Мотовилова. Очигледната едноставност на разговорот е измамен: учењето го пренесува еден од најголемите светци на Руската црква, а слушателот е иден подвижник на верата, исцелен од неизлечива болест преку молитвата на Серафим. Пред неговата смрт, монахот Серафим му оставил на Мотовилов материјални грижи за своите сирачиња Дивејево и за нив за основање на манастирот Серафим-Дивеево. Беше во четврток. Денот беше облачен. Имаше четвртина од снегот на земјата, а одозгора паѓаа прилично дебели снежни пелети, кога отец Серафим започна разговор со мене на своето блиско поле, во близина на истиот „блиски испосник“ спроти реката Саровка, во близина на планината што се приближува до нејзините брегови. Ме стави на трупецот од дрвото што штотуку го исече и се клекна спроти мене. „Господ ми откри“, рече големиот старец, „дека во вашето детство искрено сакавте да знаете која е целта на нашиот христијански живот и постојано прашувавте за тоа многу големи духовни личности... Овде морам да кажам дека од 12-годишна возраст оваа мисла постојано ме мачеше, и јас, навистина, им пријдов на многу свештеници со ова прашање, но одговорите не ме задоволија. Постариот не го знаеше ова. „Но, никој не ви кажа дефинитивно за ова“, продолжи отец Серафим. Ти рекоа: оди во црква, моли се на Бога, извршувај ги Божјите заповеди, прави добро - тоа е целта на христијанскиот живот. А некои дури и се налутија на тебе затоа што си зафатен со небожната љубопитност и ти рекоа: не барај повисоки работи. Но, тие не зборуваа како што треба. Па јас, кутриот Серафим, сега ќе ви објаснам што всушност е оваа цел. Молитвата, постот, бдението и сите други христијански дела, колку и да се добри сами по себе, сепак, целта на нашиот христијански живот не е само да ги правиме, иако тие служат како неопходно средство за негово остварување. Вистинската цел на нашиот христијански живот е да го стекнеме Светиот Дух Божји. Постот и бдението и молитвата и милостина и секое добро дело направено заради Христа се средства за стекнување на Светиот Дух Божји. Забележете, оче, дека само заради Христа доброто дело ни ги носи плодовите на Светиот Дух. Сепак, она што не го правиме заради Христа, иако е добро, не ни претставува награда во животот на следниот век, а не ни ја дава Божјата благодат ниту во овој живот. Затоа Господ Исус Христос рекол: Кој не собира со Мене, растура (Матеј 12,30). Доброто дело не може да се нарече поинаку освен собирање, зашто иако тоа не се прави заради Христа, сепак е добро. Светото писмо вели: Во секој народ, кој се плаши од Него и прави што е добро, Му е прифатлив (Дела 10:35). И, како што гледаме од редоследот на светиот наратив, овој „оној што постапува во вистина“ е толку угоден на Бога што на стотникот Корнелиј, кој се плашеше од Бога и правеше праведност, му се јави ангелот Господов за време на неговата молитва и рече: Затоа, испрати луѓе во Јопа и повикај го Симон, наречен Петар. Тој е во посета на извесен Симон кожар, чија куќа се наоѓа покрај морето; тој ќе ти каже зборови со кои ќе се спасиш ти и целиот твој дом (Дела 10:5–6). Значи, Господ ги користи сите Свои Божествени средства за да му обезбеди можност на таквиот човек неговите добри дела да не ја изгуби наградата во животот на повторното раѓање. Но, за ова треба да започнеме овде со правилна вера во нашиот Господ Исус Христос, Синот Божји, кој дојде во светот да ги спаси грешниците и со стекнување на благодатта на Светиот Дух, кој го воведува Царството Божјо во нашите срца и ни го отвора патот да го стекнеме блаженството на животот во идниот век. Но, тука е ограничено ова угодување на Бога од добри дела кои не се направени заради Христа: нашиот Творец обезбедува средства за нивно спроведување. Останува на човекот или да ги спроведе или не. Затоа Господ им рече на Евреите: Да бевте слепи, немаше да имате грев; но додека го кажуваш тоа што го гледаш, гревот останува врз тебе (Јован 9:41). Ако некој, како Корнелиј, го искористи Божјото задоволство во своето дело, не направено заради Христа, и верува во Неговиот Син, тогаш ваквото дело ќе му се припише како да е направено заради Христа и само заради вера во Него. Во спротивно, човек нема право да се жали дека неговото добро не отишло на работа. Тоа никогаш не се случува само кога се прави некое добро заради Христа, зашто доброто направено заради Него не само што се застапува за круната на праведноста во животот на следниот век, туку и во овој живот го исполнува човекот со благодатта на Светиот Дух, а уште повеќе, како што се вели: ... зашто Бог не го дава Духот по мерка. Таткото го љуби Синот и дал сè во Неговите раце (Јован 3:34–35). Така е, твојата љубов кон Бога! Така, стекнувањето на овој Божји Дух е вистинската цел на нашиот христијански живот, а молитвата, бдението, постот, милостината и другите доблести направени заради Христа се само средства за стекнување на Духот Божји. - Што е со стекнувањето? – го прашав отец Серафим. – Не го разбирам ова. „Стекнувањето е исто што и стекнувањето“, ми одговори тој. „Разбирате што значи да стекнете пари? Така е и со стекнувањето на Божјиот Дух. На крајот на краиштата, вие, вашата љубов кон Бога, разбирате што е тоа стекнување во световна смисла? Целта на световниот живот на обичните луѓе е да стекнуваат, или да заработат пари, а благородниците, дополнително, да добиваат почести, одлики и други награди за државни заслуги. Стекнувањето на Божјиот Дух е исто така капитално, но само исполнето со благодат и вечно, и тоа, како и парите, службениот и привремениот капитал, се стекнуваат на исти начини, многу слични еден на друг. Бог Словото, нашиот Господ Богочовек Исус Христос, нашиот живот го споредува со пазар и работата на нашиот живот на земјата ја нарекува купување, и на сите ни вели: Ќе купувам додека не дојдам... ценејќи го времето, бидејќи деновите се лоши (Лука 19:13; Еф. 5:16), односно стекнувај време за да добиеш небесни благослови преку земните добра. Земните добра се доблести направени заради Христа, кои ни ја обезбедуваат благодатта на Сесветиот Дух. Во параболата за мудрите и светите глупави, кога на светите глупави им недостигаше масло, се вели: Подобро оди кај оние што продаваат и купуваат за себе (Матеј 25:9). Но, кога купиле, вратите на невестинската одаја биле веќе затворени и не можеле да влезат во неа. Некои велат дека недостатокот на масло кај светите девици означува недостаток на добри дела во текот на нивниот живот. Ова разбирање не е сосема точно. Каков недостаток на добри дела имаа, кога иако беа свети будали, сепак ги нарекуваа девици? На крајот на краиштата, невиноста е највисоката доблест, како состојба рамна на ангелите и може да послужи како замена сама по себе за сите други доблести. Јас, кутриот, мислам дека им недостигаше токму благодатта на Сесветиот Дух Божји. Додека ги практикувале добродетелите, овие девици, од духовна глупост, верувале дека тоа е само духовна работа, да прават само доблести. Ние направивме доблест и со тоа го извршивме Божјото дело, но дали ја примија благодатта на Божјиот Дух или дали ја постигнаа, не им беше грижа. За ваквите и таквите начини на живот, засновани само на создавање доблести без внимателно испитување, дали тие ја носат благодатта на Божјиот Дух, се вели во книгите на Отците: „Има и друг начин, замислете си добро на почетокот, но неговиот крај е во дното на пеколот“. Антониј Велики, во своите писма до монасите, зборува за таквите девици: „Многу монаси и девици немаат поим за разликите во волјите што дејствуваат кај човекот и не знаат дека во нас дејствуваат три волји: првата е Божја, сесовршена и сеспасувачка; втората е нејзина, човечка, односно, ако не е погубна, третата е штетна, тогаш третата е целосно штетна. Волја која го учи човекот или да не прави никакви доблести, или да ги прави од суета, или само заради доброто, а не заради Христа, нè учи да правиме сè за да ги задоволиме нашите похоти, па дури и, како што учи непријателот, да правиме добро заради доброто, не обрнувајќи внимание на она што го прави Бог добро само за стекнување на Светиот Дух, како вечно богатство, неисцрпно и со ништо не може целосно и достојно да се цени. Затоа се нарекуваат свети будали затоа што заборавиле на неопходниот плод на доблеста, на благодатта на Светиот Дух, без која никој нема ниту може да има спасение, зашто: „Со Светиот Дух секоја душа е жива и возвишена во чистота, а светата тајна е осветлена со единството на Троица“. Самиот Свети Дух пребива во нашите души, а токму тоа престојувалиште во нашите души на Него, Семоќниот, и коегзистенција со нашиот дух на Неговото Тројно Единство, ни е дадено само преку сеопфатното стекнување на Светиот Дух од наша страна, кој го подготвува во нашата душа и тело престолот на нашиот немоќен дух, единство на Бога и се Бог: ќе живеам во нив и ќе одам во нив; и Јас ќе бидам нивен Бог, а тие ќе бидат Мој народ (2. Кор. 6:16). Ова е маслото во кандилата на мудрите девици, кое можеше да гори силно и долго, а оние девици со овие запалени светилки можеа да го чекаат Младоженецот, кој дојде на полноќ, и да влезат со Него во одајата на радоста. Светите будали, гледајќи дека им се гасат светилките, иако отидоа на пазар и купија нафта, не успеаја да се вратат навреме, зашто вратите беа веќе затворени. Пазарот е нашиот живот; вратите на невестинската одаја, затворени и не дозволувајќи му на Младоженецот, се човечка смрт; мудрите девици и светите будали се христијански души; маслото не е дела, туку благодатта на Сесветиот Божји Дух ја прими преку нив во внатрешноста на нашата природа, преобразувајќи ја од ова во ова, односно од расипаност во нераспадливост, од духовна смрт во духовен живот, од темнина во светлина, од јамката на нашето битие, каде што се врзани страстите, како говеда и животни, - во храмот на Господа во Божествената Создател, Исусова Спасител и Вечен Младоженец на нашите души. Колку е големо Божјото сочувство за нашата несреќа, односно невниманието за Неговата грижа за нас, кога Бог вели: „Ете, стојам на вратата и чукам“ (Отк. 3:20), што значи крај вратата текот на нашиот живот, сè уште не затворен со смрт! О, колку би сакал, твојата љубов кон Бога, во овој живот секогаш да бидеш во Божјиот Дух! Зашто, што и да најде Господ, ќе суди. Тешко, голема несреќа, ако нè најде оптоварени со грижите и тагите на животот, зашто кој може да го издржи Неговиот гнев и кој може да застане против Неговото лице? Затоа е речено: „Бдејте и молете се, за да не паднете во искушение“ (Матеј 26,41; Марко 14,38), односно не губете го Божјиот Дух, зашто бдеењето и молитвата ни ја носат Неговата благодат. Се разбира, секоја добродетел направена заради Христа ја дава благодатта на Светиот Дух, но молитвата дава најмногу од сè, бидејќи таа е секогаш во наши раце, како орудие за стекнување на благодатта на Духот. На пример, би сакале да одите во црква, но или нема црква, или службата поминала; би сакал да му дадеш на просјак, но нема просјак, или нема што да дадеш; би сакале да ја одржите невиноста, но немате сила да го исполните тоа поради вашата конституција или поради напорите на непријателските махинации, на кои не можете да одолеете поради човечката слабост; Тие би сакале да направат некоја друга доблест заради Христа, но исто така немаат сила или не наоѓаат можност. Но, ова нема никаква врска со молитвата: секој секогаш има можност да го прави тоа - богат и сиромашен, благороден и едноставен, силен и слаб, здрав и болен, праведен и грешник. Колку е голема моќта на молитвата дури и за грешниот човек, кога таа се вознесува со сета своја душа, судете според следниот пример на Светото Предание: кога на барање на очајна мајка која го изгубила својот единороден син, киднапирана од смртта, жена блудница, која и се најде на патот и не била ни исчистена од гревот што штотуку се случил, ја допре тагата на мајката: „Не заради мене заради проклетниот грешник, туку заради солзи заради мајката, тагувајќи по синот и цврсто верувајќи во Твојата милост и семоќ, Христе Боже, воскресни, Господи, синот нејзин...“ - и Господ го воскресна. Значи, твојата љубов кон Бога, моќта на молитвата е голема, а најмногу го носи Божјиот Дух, а на секој му е најзгодно да ја исправи. Ќе бидеме благословени кога Господ Бог ќе не најде будни, во полнотата на даровите на Неговиот Свети Дух! Тогаш можеме со сигурност да се надеваме дека ќе бидеме фатени во облаците за да се сретнеме со Господа во воздухот, доаѓајќи со слава и многу моќ да ги судиме живите и мртвите и да го наградиме секој според неговите дела. Сега, твојата љубов кон Бога, ти удостојуваш да го сметаш за голема среќа да разговараш со кутриот Серафим, уверен дека тој не е лишен од милоста Господова. За што зборуваме за Самиот Господ, за секогаш пропаднатиот Извор на сета добрина, и небесна и земна? Но, преку молитвата ние сме достојни да разговараме со Самиот Него, Седобриот и Животворен Бог и нашиот Спасител. Но, и овде мораме да се молиме само додека Бог Светиот Дух не слезе врз нас во мерките на Неговата небесна благодат познати за Него. И кога Тој удостои да не посети, тогаш мора да престанеме да се молиме. Зошто тогаш молете Му: „Дојди и всели се во нас и очисти нè од секаква нечистотија и спаси ги, блажени, душите наши“, кога веќе дојде кај нас да нè спаси нас кои се надеваме на Него и го повикуваме Неговото свето Име во вистина, т.е. за да Го сретнеме Него, Утешителот, во храмот на нашата душа, сладољубиво и гладно да се сретнеме со Него. Ќе ѝ го објаснам ова на твојата љубов кон Бога со пример: само да ме поканиш да те посетам и на твојот повик би дошол кај тебе и би сакал да разговарам со тебе. Но, сепак би ме поканил: добредојдени сте, велат, ве молам дојди кај мене! Тогаш неизбежно би морал да кажам: што е тој? Дали си го изгубил умот? Дојдов кај него, но тој сепак ми се јави! – Така се однесува на Господ Бог Светиот Дух. Затоа е речено: „Укинете и разберете дека јас сум Бог, ќе бидам воздигнат меѓу народите, ќе се воздигнам на земјата“, т.е. ќе се појавам и ќе се појавам на секој што верува во Мене и Ме повикува, и ќе разговарам со него, како што некогаш зборував со Адам во Рајот, со Авраам и Јаков, и со Моите слуги, како и со Моите слуги. Многумина толкуваат дека ова укинување се однесува само на световните работи, односно дека за време на молитвен разговор со Бога човек мора да се воздржува од световните работи. Но, ќе ви кажам, според Бога, дека иако е неопходно да се воздржувате од нив за време на молитвата, но кога, со семоќната сила на верата и молитвата, Господ Бог Светиот Дух удостои да не посети и дојде кај нас во полнотата на Својата неискажлива добрина, тогаш е неопходно да се воздржуваме од молитва. Душата зборува и е во глас кога се моли; и за време на навлегувањето на Светиот Дух, човек мора да биде во целосна тишина, јасно и разбирливо да ги слушне сите глаголи на вечниот живот, кои Тој потоа удостои да ги објави. Во исто време, човек мора да биде во целосна трезвеност и на душата и на духот и во чиста чистота на телото. Тоа беше случај на планината Хорив, кога на Израелците им беше кажано дека пред да се појави Бог на Синај нема да ги допираат жените три дена, зашто нашиот Бог е „оган што проголтува сè нечисто“, и никој од нечистотијата на телото и духот не може да влезе во заедница со Него. - Па, што, оче, да правиме со другите добродетели направени заради Христа, за да ја стекнеме благодатта на Светиот Дух? На крајот на краиштата, сакаш да ми зборуваш само за молитвата? – Стекнете ја благодатта на Светиот Дух и сите други доблести заради Христа, тргувајте ги духовно, тргувајте со оние што ви даваат најмногу профит. Соберете го капиталот на благодатните ексцеси на Божјата благодат, ставете ги во Божјиот вечен заложник од нематеријална камата, и тоа не четири или шест на сто, туку сто за духовна рубља, па дури и тоа безброј пати повеќе. Приближно: молитвата и бдението ви даваат повеќе од Божјата благодат, бдеете и молете се; Постот дава многу од Божјиот Дух, пост; Ако милостината дава повеќе, правете милостина и на тој начин резонирајте за секоја добродетел направена заради Христа. Па ќе ти кажам за себе, кутриот Серафим. Доаѓам од трговци од Курск. Така, кога сè уште не бев во манастирот, тргувавме со добра што ни даваше поголем профит. Прави го истото, оче, и како што во тргувањето, силата не е во повеќе тргување, туку во добивање повеќе профит, така и во однос на христијанскиот живот: силата не е само во молитвата или правењето на некое друго добро дело. Иако апостолот вели: „моли се непрестајно“ (1. Сол. 5:17), но, како што се сеќаваш, додава: „... но во црквата повеќе би сакал да зборувам пет збора со својот ум, за да ги поучам другите, отколку десет илјади зборови на непознат јазик“ (1. Кор. 14:19). А Господ вели: „Не секој што ми вели: „Господи, Господи!“ ќе влезе во Царството небесно, но оној што ја врши волјата на Мојот Отец небесен“ (Мт. 7,21), односно кој го врши Божјото дело и, згора на тоа, со стравопочит, зашто „проклет да е оној кој безгрижно го врши делото Господово“ (Ерем. 48,10). А Божјото дело е: „Да верувате во Бога и во Исус Христос, Кого Тој го испрати“ (Јован 17:3). Ако правилно судиме за заповедите на Христос и на апостолите, тогаш нашата христијанска работа не се состои во зголемување на бројот на добри дела кои служат на целта на нашиот христијански живот само како средство, туку во извлекување поголема корист од нив, односно во поголемо стекнување на најбогатите дарови на Светиот Дух. Затоа, би сакал, твојата љубов кон Бога, самиот да го стекнеш овој постојано исцрпувачки извор на Божјата благодат и секогаш да размислуваш: дали си најден во Божјиот Дух или не? И ако е во Духот, тогаш благословен е Бог! – нема што да се зборува: барем сега на Последниот суд Христов. За што и да најде, ќе му се суди. Ако не, тогаш треба да сфатиме зошто и поради која причина Господ Бог Светиот Дух удостои да не остави, и повторно да Го бараме и бараме Него и да не заостануваме додека бараниот Господ Бог Светиот Дух не се најде и повторно ќе биде со нас по Неговата благодат. Мораме да ги нападнеме нашите непријатели кои не избркаат од Него додека нивната пепел не се распрсне: ... и јас ги уништувам и ги удирам, а тие не стануваат и не паѓаат под моите нозе (2. Самоил 22:39). Тоа е тоа, татко. Затоа, ако сакате, тргувајте со духовната доблест. Даровите на благодатта на Светиот Дух поделете ги на оние на кои им е потребна, по примерот на запалената свеќа, која самата свети, гори со земски оган и пали други свеќи, без да го намалува сопствениот оган, за да ги осветли сите на други места. И ако тоа е така во однос на земниот оган, тогаш што можеме да кажеме за огнот на благодатта на Сесветиот Дух Божји? На пример, земното богатство, кога се раздава, станува оскудно, но небесното богатство на Божјата благодат, колку повеќе се раздава, толку повеќе се зголемува кај оној што го раздава. Затоа Самиот Господ се удостои да и каже на Самарјанката: Секој што пие од оваа вода повторно ќе ожедни, но кој пие од водата што ќе му ја дадам, никогаш нема да ожедни; но водата што ќе му ја дадам ќе стане во него извор на вода што извира во вечен живот (Јован 4:13–14). „Оче“, реков, „сите удостојувате да зборувате за стекнување на благодатта на Светиот Дух како цел на христијанскиот живот; но како и каде можам да ја видам? Добрите дела се видливи, но како може Светиот Дух да биде видлив? Како ќе знам дали е со мене или не? „Во сегашно време“, одговори старецот, „поради нашата речиси универзална студенило кон светата вера во нашиот Господ Исус Христос и нашето невнимание на постапките на Неговата Божествена Промисла за нас и комуникацијата на човекот со Бога, дојдовме до таква точка што, може да се каже, речиси целосно сме се повлекле од вистинскиот христијански живот“. Сега ни се чудни зборовите од Светото Писмо, кога Божјиот Дух преку устата на Мојсеј вели дека Адам го видел Господ како оди во рајот, или кога читаме од апостол Павле: Кога тоа беше направено, Павле реши во духот, откако помина низ Македонија и Ахаја, да оди во Ерусалим, велејќи: „Кога бев таму, морам да го видам и Рим (291). Постојано на други места од Светото писмо се зборува за Божјото појавување на луѓето. Токму на овој начин и за Авраам и за Јаков се вели дека го виделе Господа и разговарале со Него, а Јаков дури и се борел со Него. Мојсеј го виде Бога и сиот народ со него кога имаше чест да ги прими плочите на законот од Бога на планината Синај. Столбот од облак и оган, или, што е исто, очигледната благодат на Светиот Дух, служеше како водич за Божјиот народ во пустината. Луѓето го гледаа Бога и благодатта на Неговиот Свет Дух не во сон или во соништа, и не во бес на фрустрираната имагинација, туку навистина во реалноста. Станавме многу невнимателни кон прашањето на нашето спасение, поради што излегува дека ние и многу други зборови од Светото Писмо не се прифатени во онаа смисла како што треба. И сето тоа затоа што не ја бараме Божјата благодат, не дозволуваме, преку гордоста на нашиот ум, да живее во нашите души и затоа немаме вистинско просветлување од Господа испратено во срцата на луѓето кои со сето свое срце гладуваат и жедни за вистината Божја. Многумина го толкуваат тоа кога Библијата вели: И Господ Бог го создаде човекот од земниот прав, и му вдахна во ноздрите здив на живот, и човекот стана жива душа (1. Мој. 2:7), како тоа да значи дека во Адам пред тоа немало душа и дух човечки, туку имало само едно тело, создадено од земниот прав. Ова толкување е неточно, бидејќи Господ Бог го создаде Адам од земниот прав во ист состав како што потврдува светиот апостол Павле. Самиот Бог на мирот нека ве освети во целост, а вашиот дух, душа и тело нека бидат сочувани во сета своја целост без мана при доаѓањето на нашиот Господ Исус Христос (1. Сол. 5:23). И сите три од овие делови на нашата природа се создадени од земниот прав, а Адам не е создаден мртов, туку како активно животинско суштество, како и другите живи Божји суштества кои живеат на земјата. Но, тоа е силата што, ако Господ Бог тогаш не му го вдахнеше во лицето овој здив на живот, односно благодатта на Господ Бог Светиот Дух, кој излегува од Отецот и почива во Синот и е испратен во светот заради Синот, тогаш Адам, без разлика колку е апсолутно супериорен тој беше создаден над другите Божји суштества, како што би останал во самиот дух на земјата без круната. издигнувајќи го на божјо достоинство, и би било, би било како и сите други суштества, иако имаат тело, душа и дух, и припаѓаат на секого според својот вид, но го немаат Светиот Дух во себе. Кога Господ Бог му вдахнал во лицето на Адам животен здив, тогаш, според изразот на Мојсеј, Господ Бог го создал човекот од земниот прав и му вдахнал во лицето здив на живот, и човекот станал жива душа (1. Мој. 2:7), односно потполно како Бог во сè и како Него, бесмртен засекогаш. Адам е создаден до тој степен што не бил подложен на дејство на ниту еден елемент создаден од Бога, што ниту водата можела да го удави, ниту огнот да го изгори, ниту земјата би можела да го проголта во својата бездна, ниту воздухот можел да му наштети со некое нејзино дејство. Сè му беше предадено, како Божји миленик, како крал и сопственик на создавањето. И сите му се восхитуваа како сесовршена круна на Божјите созданија. Од овој животен здив, вдишан во лицето на Адам од Сетворечките усни на Семоќниот Бог, Адам стана толку мудар што никогаш немало, не, и нема да има човек на земјата помудар и поупатен од него. Кога Господ му заповедал да ги именува имињата на секое суштество, на секое создание на јазикот му дал такви имиња кои целосно ги означуваат сите особини, сета сила и сите својства на суштеството што ги има според дарот Божји што му е даден при неговото создавање. Токму со овој дар на Божјата натприродна благодат, испратена до него од здивот на животот, Адам можеше да го види и разбере Господ како оди во рајот, и да ги разбере Неговите зборови и разговорот на светите ангели и јазикот на сите животни, птици и лазачи што живеат на земјата, и сè што сега е скриено и грешно од нас, паѓа и паѓа. Истата мудрост и сила и семоќ и сите други добри и свети особини Господ Бог ѝ ги дал на Ева, создавајќи ја не од земниот прав, туку од страната на Адам во слаткиот Едем, во рајот што Тој го посадил на средината на земјата. За удобно и секогаш да ги одржуваме во себе бесмртните, богомилосрдните и сесовршените својства на овој животен здив, Бог го засадил дрвото на животот во средината на рајот, во чии плодови ја содржел целата суштина и комплетноста на даровите на овој Негов Божествен здив. Ако Адам и Ева не згрешиле, тогаш и самите и сите нивни потомци можеле секогаш, искористувајќи ја предноста да јадат од плодот на дрвото на животот, да ја задржат во себе вечно животворната моќ на Божјата благодат и бесмртната, вечно младешка полнота на силите на телото, душата и духот, и непрестајната бесмртна бесмртна состојба на нивната секаква состојба. на нашата имагинација во сегашно време. Кога јадејќи од дрвото на спознанието на доброто и злото - предвреме и спротивно на Божјата заповед - ја дознаа разликата помеѓу доброто и злото и беа подложни на сите несреќи што следеа по прекршувањето на заповедта Божја, тие го загубија овој бесценет дар на благодатта на Божјиот Дух, така што до доаѓањето во светот на Богочовекот Духот Исус Христос сè уште не беше на нив 7:39). Но, тоа не значи дека Духот Божји воопшто не бил во светот, туку Неговото присуство не било целосно како кај Адам или кај нас, православните христијани, туку се појавувало само однадвор, а знаците на Неговото присуство во светот му биле познати на човечкиот род. Така, на пример, по падот, Адам, како и Ева заедно со него, беа откриени на многу тајни поврзани со идното спасение на човечкиот род. А Каин, и покрај неговата злоба и неговото злосторство, јасно го разбра гласот на милостивиот Божествен, иако обвинувачки, разговор со него. Ное разговараше со Бога. Авраам го виде Бога и Неговиот ден и се радуваше. Благодатта на Светиот Дух, дејствувајќи надворешно, се рефлектирала во сите старозаветни пророци и светци на Израел. Потоа, Евреите основале посебни пророчки школи, каде што учеле да ги препознаваат знаците на појавувањето на Бога или Ангелите и да ги разликуваат дејствата на Светиот Дух од обичните појави што се случуваат во природата на неблагодатниот земен живот. Симеон Богопримачот, кумовите Јоаким и Ана и многу безброј Божји слуги доживувале постојани, разновидни и видливи Божествени појави, гласови, откровенија, оправдани со очигледни чудесни настани. Не со таква моќ како кај народот Божји, туку пројавувањето на Духот Божји делуваше и кај незнабошците, кои не го познаваа Вистинскиот Бог, бидејќи од нив Бог најде луѓе избрани за Себе. Такви, на пример, биле девствените пророчици, Сибилите, кои се осудиле на девственост, иако за Непознатиот Бог, но сепак за Бога, Создателот на вселената и Семоќниот и Владетел на светот, како што незнабожците Го препознале. Исто така, паганските филозофи, кои иако талкаа во темнината на незнаењето на Божественото, но барајќи ја вистината сакана Божја, можеа, со оваа богољубива потрага, да бидат соучесници на Божјиот Дух, зашто се вели: зашто кога незнабошците, кои немаат закон, по природа го прават она што е законски, тогаш тие самите не се законски (2:4). А Господ толку ја радува вистината што Самиот ја објавува преку Светиот Дух: Вистината ќе изникне од земјата, а правдата ќе дојде од небото (Пс. 84:12). Така, твојата љубов кон Бога, како кај светиот еврејски народ, народ драг на Бога, така и кај незнабошците кои не го познаваат Бога, знаењето за Бога сè уште беше зачувано, односно оче, јасно и разумно разбирање за тоа како Господ Бог Светиот Дух дејствува во човекот и како точно и со какви надворешни и внатрешни чувства може да се убеди дека не е Духот, кој непријателот дејствува на Господ Бог. Така се случи од падот на Адам до доаѓањето на нашиот Господ Исус Христос во тело во светот. Без тоа, вашата љубов кон Бога, која отсекогаш била зачувана во човечкиот род, немаше да им биде возможно опипливото разбирање на дејствата на Светиот Дух на луѓето да знаат точно дали плодот од семето на жената, ветено на Адам и Ева, дошол на светот, имајќи ја моќта да ја избрише главата на змијата. Но, еве го Симеон Богопримачот, сочуван од Светиот Дух откако му беше објавена тајната на Неговото вечно девствено зачнување и раѓање од Пречистата Дева Марија во 65-тата година од неговиот живот, живеејќи со благодатта на Сесветиот Дух Божји 300 години, а потоа рече дека во 36-тата година од својот живот јасно рече дека со дарот на Светиот Дух опипливо дозна дека тоа е Самиот Тој, дека Христос, Спасителот на светот, чие натприродно зачнување и раѓање од Светиот Дух му го претскажал Ангел. Така, света Ана пророчица, ќерката на Фануил, која осумдесет години му служеше на Господа Бога од вдовицата во Божјиот храм и беше позната по посебните дарови на Божјата благодат за праведната вдовица, чиста Божја слуга, објави дека тој навистина е Месијата што му е ветен на светот, вистинскиот Христос, Цар на Израел, Бог и човекот, кој дојде кај човекот. Кога Тој, нашиот Господ Исус Христос, се удостои да го заврши целото спасение, тогаш по Неговото Воскресение им дувна на апостолите, враќајќи го здивот на животот изгубен од Адам и им ја подари благодатта на Сесветиот Дух Божји. Но, тоа не е доволно - на крајот на краиштата, Тој им рекол: За вас е подобро да одам (кај Отецот - Ед.); зашто, ако не одам, Утешителот нема да дојде кај вас (Јован 16:7). Кога ќе дојде Тој, Духот на вистината, ќе ве води во сета вистина (Јован 16:13). Кога ќе дојде Утешителот, Кого ќе ви го испратам од Отецот, Духот на вистината, кој излегува од Отецот, Тој ќе посведочи за Мене (Јован 15:26). Тоа веќе им беше ветено преку благодатта-милост (благодат врз благодат) (Јован 1:16). И така, на денот на Педесетницата, Тој свечено им го испрати Светиот Дух во здивот на бурна, во вид на огнени јазици, кои седеа на секој од нив и влегуваа во нив, и ги исполнија со силата на огнената Божествена благодат, росачка, дише и радосно дејствувајќи во душите кои се причестуваат со Нејзината сила и дејствување. И токму оваа огнено вдахната благодат на Светиот Дух, кога ни се дава нам, на сите верни Христови, во светата тајна на Светото Крштение, свето се запечатува со Христос на најважните места на нашето тело, посочено од Светата Црква, како вечен чувар на оваа благодат. Таа вели: „Печатот на дарот на Светиот Дух“. А на што, оче, твојата љубов кон Бога, ние, кутрите, ставаме печат, ако не на садови во кои се складира некое богатство што многу го цениме? Што може да биде повисоко од сè на светот и што е поскапоцено од даровите на Светиот Дух испратени до нас одозгора во Светата Тајна Крштение, зашто оваа благодат за крштевање е толку голема и толку неопходна, толку животворна за човекот, што дури и од еретик не се одзема до неговата смрт, односно до периодот што е одреден одозгора за она што Бог го определил одозгора за добрата волја на Земјата за промислата на човекот: она што ќе го направи во овој период што му е даден од Бога со помош на силата на благодатта што му е дадена одозгора, ќе може да го оствари. И ако никогаш не згрешивме по нашето крштевање, тогаш засекогаш ќе останевме свети, непорочни и ослободени од секаква нечистотија на телото и духот, светци Божји. Но, неволјата е во тоа што, додека напредуваме во годините, не напредуваме во благодатта и во умот Божји, како што напредуваше нашиот Господ Христос Исус во тоа, туку напротив, додека стануваме расипани малку по малку, ние сме лишени од благодатта на Сесветиот Дух Божји и стануваме грешни луѓе на многу различни начини. Но, кога некој, возбуден од мудроста Божја, која бара нашето спасение, заобиколувајќи се, реши заради неа да се тренира кон Бога и да бдее заради стекнување на неговото вечно спасение, тогаш тој, послушен на нејзиниот глас, мора да прибегне кон вистинско покајание за сите свои гревови и создавање доблести спротивни на Христовите, преку гревовите направени и доблестите. Дух, дејствувајќи во нас и во нас Царството Божјо задоволително. Не е без причина Божјата Реч вели: „Царството небесно трпи насилство, а оние што употребуваат сила го земаат со сила“ (Матеј 11:12). Односно, оние луѓе кои, и покрај оковите на гревот што ги врзуваат и не дозволуваат нивното насилство и поттикнување за извршување нови гревови да дојде кај Него, нашиот Спасител, со совршено покајание да претрпи мачење со Него, презирајќи ја целата сила на овие грешни врски, се трудат да ги скршат нивните врски, таквите луѓе тогаш навистина се појавуваат побели од снегот пред лицето Божјо. „Дојдете“, вели Господ. „Иако вашите гревови се црвени, ќе бидат бели како снег“ (Ис. 1:18). Така, некогаш светиот гледач Јован Богослов видел такви луѓе во бели облеки, односно облеки на оправдување и „сипки во рацете“ во знак на победа и му ја испеале на Бога чудесната песна „Алилуја“. Никој не можеше да ја имитира убавината на нивното пеење. Ангелот Божји за нив рекол: „Тоа се оние што излегоа од голема неволја, ги испраа своите облеки и ги обелиа во крвта на Јагнето“ (Отк. 7:14), откако ги изми со страдање и ги обели во заедницата на Пречистите и Животворни Тајни на Телото и Крвта на Христос, кој беше пред сите Јагнето и Пресвета Богородица. Неговата волја за спасение на светот, секогаш и до денешен ден, убиена и здробена, но ништо повеќе од зависниот, кој ни го дава нашето вечно и неисцрпно спасение, патот на вечниот живот, за возврат, поволен на Неговиот Последни суд и замена најдрага и повозвишена од секој ум на тој плод на дрвото на животот, кој сакаше непријател од тој, кој го сакаше. лиши нашиот човечки род. Иако непријателот ѓавол ја измами Ева и Адам падна со неа, Господ не само што им даде Искупител во плодот на семето на жената, која смртта ја згази смртта, туку и ни даде на сите нас во Жената, секогаш Дева Богородица Марија, која ја избриша во себе и ја брише во целиот наш човечки род, главата на Својот род, покровител на Бога. несрамен и неодолив Претставник и за најочајните грешници. Затоа и самата Богородица се нарекува „Чума на демоните“, зашто нема начин демонот да уништи човек, сè додека самата личност не се повлече од прибегнувањето кон помошта на Богородица. Исто така, твојата љубов кон Бога, јас, кутриот Серафим, морам да објаснам каква е разликата помеѓу постапките на Светиот Дух, кој живее во света тајна во срцата на оние што веруваат во Господ Бог и нашиот Спасител Исус Христос, и дејствата на грешната темнина, на поттикнување и разгорување на демонот, кој дејствува крадливо во нас. Духот Божји ни се сеќава на зборовите на нашиот Господ Исус Христос и дејствува во единство со Него, секогаш свечено, создавајќи радост во нашите срца и насочувајќи ги нашите нозе на патот на мирот, но ласкавиот, демонски дух, филозофира спротивно на Христа, а неговите постапки во нас се бунтовни, тврдоглави и исполнети со телесни влакна и гордољубивост на светот. И секој што живее и верува во Мене никогаш нема да умре (Јован 11:26) - кој ја има благодатта на Светиот Дух за правилна вера во Христа, дури и ако преку човечка слабост умрел умствено од каков било грев, но нема да умре засекогаш, ќе воскресне со благодатта на нашиот Господ Исус Христос, кој ги зема гревовите на светот и ни дава. За оваа благодат, откриена на целиот свет и нашиот човечки род во Богочовекот, се вели во Евангелието: „во Него беше животот, и животот беше светлина на луѓето“, а се додава: „и светлината свети во темнината, и темнината не ја победи“ (Јован 1, 4-5). Тоа значи дека благодатта на Светиот Дух, дарувана при крштевањето во името на Отецот и Синот и Светиот Дух, и покрај падот на човекот, и покрај темнината околу нашата душа, сè уште свети во срцето со древната Божествена светлина на бесценетите Христови заслуги. Оваа Христова светлина, со непокајанието на грешникот, му вели на Отецот: Ава Оче! Не се лути целосно на ова непокајание! И тогаш, кога грешникот се свртува кон патот на покајанието, тој целосно ги брише трагите од извршените злосторства, го облекува поранешниот злосторник повторно со облека на нераспадливост, исткаена од благодатта на Светиот Дух, за чие стекнување, како цел на христијанскиот живот, толку долго зборувам за твојата љубов кон Бога. Ќе ти кажам и за уште појасно да разбереш што се подразбира под благодатта Божја и како да се препознае и на кој начин нејзиното дејство особено се манифестира кај луѓето просветлени од неа. Благодатта на Светиот Дух е светлината што го просветлува човекот. За ова зборува целото Свето Писмо. Така, кумот Давид рекол: Твојот збор е светилка за моите нозе и светлина на мојот пат, и: Да не беше Твојот закон утеха, ќе загинев во мојата несреќа (Пс. 119:105, 92). Односно, благодатта на Светиот Дух, изразена во Законот со зборовите на Господовите заповеди, е моја светилка и светлина, и да не беше оваа благодат на Светиот Дух, која толку внимателно и трудољубиво ја стекнувам што седум пати на ден ги проучувам судбините на Твојата праведност, ме просветли во темнината на големите грижи, каде што би се поврзала со мојата голема тага. на светлината да ми го осветли патот на патот? живот помрачен од лошата волја на моите непријатели. И всушност, Господ повеќепати на многу сведоци им го покажал дејството на благодатта на Светиот Дух врз оние луѓе кои ги осветил и просветлил со Своите големи вдахновенија. Сети се за Мојсеј по неговиот разговор со Бога на планината Синај. Луѓето не можеа да го погледнат - тој толку блескаше со извонредна светлина што го опкружуваше неговото лице. Дури беше принуден да се појавува на народот само под превез. Сети се на Преображението Господово на гората Тавор. Голема светлина го обви, а неговиот изглед беше како молња, а облеката Негова беше бела како снег (Матеј 28:3). Кога Мојсеј и Илија му се јавија во иста светлина, тогаш, за да го сокријат сјајот на светлината на Божествената благодат, која ги заслепи очите на учениците, светол облак, се вели, ги засени (Матеј 17, 5). И на тој начин благодатта на Сесветиот Дух Божји им се јавува во неописливо светло на сите на кои Бог им го открива неговото дејство. „Како“, го прашав отец Серафим, „да знам дека сум во благодатта на Светиот Дух? „Ова, твојата љубов кон Бога, е многу едноставна“, ми одговори тој, „затоа Господ вели: „Сè е едноставно за оние што стекнуваат разбирање...“ Да, целата наша неволја е што ние самите не го бараме овој Божествен ум, кој не се фали (не се издува), бидејќи не е од овој свет. сака сите луѓе да се спасат и да го постигнат спознанието за вистината (1. Тим. 2:4) им рече на Своите апостоли за недостатокот на ова разбирање: И им рече: Не ја разбирате ли оваа парабола (Марко 4:13, пак, за овој ум, евангелието им вели за апостолот). Имајќи го овој ум, апостолите секогаш гледаа дали Духот Божји пребива во нив или не, и, проткаени со него, и гледајќи го присуството на Божјиот Дух со нив, потврдно велеа дека нивното дело е свето и целосно угодно на Господа Бога. Ова објаснува зошто тие напишале во нивните посланија: Тоа беше угодно на Светиот Дух и нам (Дела 15:28), и само врз основа на овие основи ги понудија своите пораки како непроменлива вистина, за доброто на сите верни - така што светите апостоли беа опипливо свесни за присуството на Божјиот Дух во себе... Значи, дали гледате колку е едноставна вашата љубов кон Бога? – Сепак, не разбирам зошто можам да бидам цврсто убеден дека сум во Божјиот Дух. Како можам да го препознаам Неговиот вистински изглед во себе? Отец отец Серафим одговори: - Веќе, твојата љубов кон Бога, детално ти кажав како се луѓето во Божјиот Дух и како треба да го разбереме Неговото појавување во нас... Што ти треба оче? „Потребно е“, реков, „да го разберам ова темелно“. Тогаш отец Серафим ме фати многу цврсто за рамениците и ми рече: „И двајцата сме сега, оче, во Божјиот Дух со тебе“. Зошто не ме гледаш? „Не можам да гледам, татко, затоа што молњите се излеваат од твоите очи“. Твоето лице стана посветло од сонцето, а очите ме болат од болка. - Не плаши се, твоја љубов кон Бога! И сега вие самите станавте светли како јас. Ти самиот сега си во полнотата на Божјиот Дух, инаку не би можел да ме видиш вака. И наведнувајќи ја главата кон мене, тивко ми рече на уво: - Фала му на Господа Бога за Неговата неискажлива милост кон тебе. Видовте дека не се ни прекрстив, туку само во моето срце умствено му реков на Господа Бога и во себе: „Господи, дај му јасно и со своите телесни очи да го види слегувањето на Твојот Дух со кое ги почитуваш Своите слуги кога удостојуваш да се појавиш во светлината на Твојата величествена слава! И така, оче, Господ веднаш го исполни скромното барање на кутриот Серафим... Како да не Му благодариме за овој неискажлив дар на двајцата нас? Така, оче, Господ не секогаш ја покажува Својата милост кон големите пустиници. Тоа беше благодатта Божја што удостои да го утеши твоето скрушено срце, како мајка љубезна, со посредство на самата Богородица... Па, оче, не гледај ме во очи? Само погледнете, не плашете се - Господ е со нас! По овие зборови, погледнав во неговото лице и ме нападна уште поголем ужас. Замислете, среде сонцето, во најблескавата светлина на неговите пладневни зраци, лицето на личност која зборува со вас. Го гледаш движењето на неговите усни, променливиот израз на неговите очи, го слушаш неговиот глас, чувствуваш дека некој со рацете те држи за рамениците, но не само што не ги гледаш овие раце, не се гледаш ниту себе, ниту неговата фигура, туку само една блескава светлина, која се протега далеку, неколку јарди наоколу и ја осветлува со својата сјајна снежна превез и снежниот превез што го покрива чистилиштето и снегот над мене. Дали е можно да се замисли ситуацијата во која бев тогаш? - Како се чувствуваш сега? – ме праша отец Серафим. - Извонредно добро! - реков јас. - Колку е тоа добро? Што точно? „Чувствувам таква тишина и мир во душата што не можам да го изразам со ниеден збор! „Ова, вашата љубов кон Бога“, рекол отец Серафим, „е мирот за кој Господ им рекол на Своите ученици: „Мојот мир ви го давам; не како што дава светот, јас ви давам... Да бевте од светот, тогаш светот ќе ги сакаше своите; туку затоа што не сте од светот, туку јас ве избрав од светот, зашто светот ве мрази“ (Јован 15:19; Јован 14:27). Апостолот тоа го нарекува затоа што ниту еден збор не може да ја изрази духовната благосостојба што ја создава кај оние луѓе во чии срца Господ Бог ја воведува. Христос Спасителот го нарекува мир од сопствената великодушност, а не од овој свет, зашто ниту една привремена земна благосостојба не може да му ја даде на човечкото срце: тоа е дадено одозгора од Самиот Господ Бог, и затоа се нарекува мир Божји... – Што друго чувствувате? – ме праша отец Серафим. - Извонредна сладост! - реков јас. – Ова е сладоста за која зборува Светото Писмо: „од дебелината на Твојот дом и од течението на слатките Твои ќе им дадеш да пијат“ (Пс. 35, 9). Сега оваа сладост ги исполнува нашите срца и се шири низ сите наши вени со неописливо задоволство. Од оваа сладост како да ни се топат срцата, и двајцата сме исполнети со такво блаженство што не може да се искаже на ниту еден јазик... Што друго чувствувате? - Извонредна радост во целото мое срце! А отец Серафим продолжи: – Кога Духот Божји ќе слезе кај човекот и ќе го засени со полнотата на Неговиот прилив, тогаш човечката душа се исполнува со неискажлива радост, зашто Духот Божји радува на се што ќе допре. Тоа е истата радост за која Господ зборува во Неговото Евангелие: „Кога жената ќе роди, таа трпи тага, зашто и дојде часот, а кога ќе роди бебе, таа веќе не се сеќава на тагата од радост, бидејќи во светот се роди маж. Така, сега и вие имате тага, но ќе ве видам пак, и вашето срце нема да ви се радува, ох 12: 33 Но, без разлика колку е утешна оваа радост што сега ја чувствувате во вашето срце, таа сепак е безначајна во споредба со онаа за која Самиот Господ преку устата на Својот апостол рече: „Она што окото не го видело, ниту увото не чуло, ниту пак влегло во срцето на човекот, она што Бог ни го подготвил за оние што Го љубат направи нашите души да се чувствуваат толку слатко, добро и весело, тогаш што да кажеме за радоста што се подготвува таму на небото за оние што плачат овде на земјата? Така, ти, оче, доста плачеше во твојот живот на земјата, и гледај ја радоста со која Господ те теши дури и во твојот живот овде. Сега ни останува, оче, да додадеме труд на трудот, да се искачуваме од сила во сила и да ја достигнеме мерката на возраста на исполнувањето на Христос, за да се исполнат врз нас зборовите Господови: „Но оние што ќе го поднесат Господа, ќе ја променат својата сила, ќе станат крилјани како орли, ќе течат и нема да се уморат, ќе одат сила и нема да се појават од Бога. во Сионот на разбирањето и небесните визии...“ Тогаш нашата сегашна радост, која ни се јавува малку и накратко, ќе се појави во сета своја полнота, и никој нема да ни ја земе, исполнета со необјасниви, небесни задоволства... Што друго чувствувате, вашата љубов кон Бога? - Извонредна топлина! - Како, татко, топлина? Зошто, седиме во шумата. Сега надвор е зима, а под нашите нозе има снег, а на нас има повеќе од педа снег, а одозгора паѓаат житарки... Колку може да биде топло овде? - И она што се случува во бања, кога ќе го вклучат шпоретот и кога од него излегува пареа како колона... „А мирисот“, ме праша, „дали е ист како од бањата? „Не“, одговорив, „нема ништо на земјата како овој мирис... Кога, за време на животот на мајка ми, сакав да танцувам и да одам на балови и вечери на танцување, мајка ми ме посипуваше со парфем што го купуваше во најдобрите продавници во Казан, но дури и тие парфеми не испуштаа таков мирис... А отец Серафим, пријатно насмеан, рече: „И јас, татко, го знам ова исто како и ти, но намерно те прашувам: дали го чувствуваш вака? Апсолутна вистина, твојата љубов кон Бога! Ниту еден пријатен земски мирис не може да се спореди со мирисот што сега го чувствуваме, бидејќи сега сме опкружени со мирисот на Светиот Дух Божји. Какво земско нешто може да биде како него!.. Забележи, твојата љубов кон Бога, ми кажа дека е топло околу нас, како во бања, но види: снегот не се топи ниту врз тебе, ниту врз мене, а и под нас. Затоа, оваа топлина не е во воздухот, туку во нас самите. Токму за истата топлина Светиот Дух, преку зборовите на молитвата, нè тера да извикнеме кон Господа: „Загреј ме со топлината на Светиот Дух“. Пустиниците и пустиниците кои беа загреани со неа не се плашеа од зимската нечистотија, облечени, како во топли бунди, во облека исполнета со благодат, исткаена од Светиот Дух. Така всушност треба да биде, бидејќи Божјата благодат мора да живее во нас, во нашите срца, зашто Господ рекол: „Царството Божјо е во вас“ (Лука 17:21). Под Царството Божјо, Господ ја мислел благодатта на Светиот Дух. Ова Царство Божјо сега е во нас, а благодатта на Светиот Дух сјае однадвор и нè грее и, исполнувајќи го воздухот околу нас со многу различни мириси, ги насладува нашите чувства со небесна радост, исполнувајќи ги нашите срца со неискажлива радост. Нашата сегашна ситуација е истата за која апостолот рекол: „Царството Божјо не е храна и пиење, туку праведност и мир и радост во Светиот Дух“ (Рим. 14:17). Нашата вера не се состои во убедливи зборови на човечка мудрост, туку во покажување на Духот и моќта (1. Кор. 2:4). Во таа состојба Господ рече: Вистина ви велам, има некои што стојат овде, кои нема да вкусат смрт додека не видат дека Царството Божјо доаѓа со сила (Марко 9:1). Ете, оче, твојата љубов кон Бога, со каква неопислива радост сега ни даде Господ Бог! Тоа е она што значи да се биде во полнотата на Светиот Дух, за што свети Макариј Египетски пишува: „Јас самиот бев во полнотата на Светиот Дух...“ Со оваа полнота на Својот Свети Дух, Господ сега нè исполни и нас, сиромашните... Па, сега нема ништо повеќе, изгледа, да се запрашаме, вашата љубов кон Бога, како луѓето се во благодатта на Светиот Дух! Ќе се сеќавате ли на сегашната манифестација на неискажливата милост Божја што не посети? „Не знам, татко“, реков, „дали Господ ќе ме почитува засекогаш да се сеќавам на оваа Божја милост толку живо и јасно како што сега ја чувствувам“. „И се сеќавам“, ми одговори отец Серафим, „дека Господ ќе ти помогне тоа засекогаш да го чуваш во твоето сеќавање, зашто инаку Неговата милост немаше толку веднаш да се поклони на мојата скромна молитва и немаше толку брзо да се подготви да го послуша сиромавиот Серафим, особено што не ти беше дадено само тебе да го разбереш тоа, туку преку тебе да го разбереш тоа, туку преку тебе да бидеш корисен за целиот свет, за да можеш да бидеш корисен во себе, воспоставувајќи се на Бога за себе“. Што се однесува до тоа, оче, дека јас сум монах, а ти световна личност, тогаш нема што да се размислува: од Бог се бара правилна вера во Него и во Неговиот Единороден Син. За ова, благодатта на Светиот Дух се дава изобилно одозгора. Господ бара срце исполнето со љубов кон Бога и ближниот - ова е престолот на кој сака да седи и на кој се појавува во полнотата на Својата небесна слава. „Синко, дај ми го своето срце! - вели тој. „И јас самиот ќе ти додадам сè друго“, зашто Божјото царство може да биде содржано во човечкото срце. Господ им заповеда на Своите ученици: „Барајте го најнапред Царството Божјо и Неговата праведност и... ќе ви се додаде. [...] Зашто вашиот небесен Отец знае дека ви е потребно сето тоа“ (Матеј 6:32–33; Лука 12:30–31) Господ Бог не нè прекорува што користиме земни благослови, зашто Самиот вели дека според нашата положба во земниот живот, ние ги бараме сите нив, односно сè што го смирува нашиот човечки живот на земјата на земјата, го олеснува и го олеснува нашиот човечки живот на земјата. Апостол Павле рекол дека, според него, нема ништо подобро во светот од побожноста во комбинација со задоволството, а Светата Црква се моли тоа да ни го даде Господ Бог и иако тагите, несреќите и различните потреби се неразделни од нашиот живот на земјата, Господ Бог не сакал и не сака да бидеме само во таги и заповеди. го оптоваруваме и со тоа го исполнуваме Христовиот закон Господ Исус Христос лично ни дава заповед да се сакаме и, утешени од оваа взаемна љубов, да си го олесниме тажниот и тежок пат на нашето патување кон небесната татковина. Зошто Тој слезе од небото кај нас, ако не со цел, откако ја зеде на Себе нашата сиромаштија, да нè збогати со богатството на Неговата добрина и Неговите неискажливи благодети? На крајот на краиштата, Тој не дојде да му служи, туку Самиот нека им служи на другите и нека ја даде својата душа за избавување на многумина. Така и ти, твојата љубов кон Бога, направи го истото и, откако ја видов милоста Божја јасно покажана кон тебе, пренесе му го тоа на секој што сака спасение. „Жетвата е обилна“, вели Господ, „работниците се малку“ (Лука 10:2). Така Господ Бог нè изведе на работа и ни ги даде даровите на Својата благодат, така што, жнеејќи ги ушите на спасението на нашите ближни преку мноштвото на оние што ги доведовме во Божјото Царство, да Му донесеме плод - некои триесет, некои шеесет, а некои сто. Да се ​​грижиме за себе, оче, за да не бидеме осудени со тој лукав и мрзлив роб што го закопал својот талент во земја, туку да се обидеме да ги имитираме оние добри и верни слуги Господови кои му донеле на својот Господар: едниот - наместо двајца - четири, а другиот - наместо пет - десет. Нема потреба да се сомневаме во милоста на Господ Бог. Самите вие, вашата љубов кон Бога, гледате како Господовите зборови, кажани преку пророкот, се исполнија врз нас: Дали јас сум Бог само блиску, вели Господ, а не Бог далеку? (Ерем. 23:23). Пред да имам време, кутро, да се прекрстам, само во срцето посакав Господ да удостои да ја види добрината во сета нејзина полнота, кога веднаш и всушност удостои да побрза да ја исполни мојата желба. Ова го кажувам без да се фалам, а не за да ти ја покажам мојата важност и да те наведам на завист, а не за да мислиш дека јас сум монах, а ти лаик, не, љубовта кон Бога, не! „Господ е близу до сите што Го повикуваат со вистина и не гледа лица, зашто Таткото го љуби Синот и дава сè што е во Неговата рака“. Само ние самите да Го сакаме Него, нашиот Отец Небесен, вистински, на синовски начин. Господ подеднакво ги слуша и монахот и лаикот, прост христијанин, сè додека и двајцата се православни и двајцата го сакаат Бога од длабочината на душата, а и двајцата имаат вера во Него, дури и „како зрно грашок“, и двајцата ќе поместат планини. „Еден поместува илјадници, но двајца ја движат темнината“. Самиот Господ вели: „Сè му е можно на оној што верува“ (Марко 9:23), а отец свети Павле извикува: „Сè можам преку Исус Христос, Кој ме укрепнува“ (Фил. 4:13). Зар не е уште попрекрасно од ова, нашиот Господ Исус Христос вели за оние кои веруваат во Него: „Кој верува во Мене, делата што ги правам јас, тој ќе ги прави и поголеми дела од нив, бидејќи одам кај Мојот Отец. [...] И ќе се молам на Отецот... и вашата радост ќе биде целосна. До сега ништо не сте побарале во Мое име; 15:11; Јован 16:24). Значи, твојата љубов кон Бога, што и да бараш од Господа Бога, сè ќе прифатиш, се додека тоа е за слава на Бога или за доброто на ближниот, затоа што Тој ја припишува и користа на твојот ближен на Неговата слава, затоа вели: „Како што му направи на еден од овие Мои најмали браќа, така и Мене ми направи“ (Матеј 240: Затоа, немојте да се сомневате дека Господ Бог нема да ги исполни вашите барања, сè додека тие се однесуваат или на славата Божја или на корист и градење на другите. Но, дури и ако за ваши потреби, или корист, или корист ви треба нешто, па дури и Господ Бог би удостоил да ви го испрати исто толку брзо и добронамерно, ако само се појавила екстремната потреба и неопходност, зашто Господ ги сака оние што Го љубат; Господ е добар кон секого, великодушно и им дава на оние кои не го повикуваат Неговото име, и Неговата богатост во сите Негови дела, но Тој ќе ја изврши волјата на оние што се плашат од Него и ќе ја чуе нивната молитва, и ќе ги исполни сите совети, Господ ќе ги исполни сите ваши барања. Пазете се од една работа, љубовта кон Бога, за да не барате од Господа она за што немате екстремна потреба. Господ нема да ви го одрече тоа заради вашата православна вера во Христа Спасителот, зашто Господ нема да го предаде прачката на праведниците и строго ќе ја изврши волјата на Својот слуга Давид, туку ќе бара од него зошто го вознемирувал без посебна потреба, барајќи од Него нешто што може многу погодно да го направи без. Значи, твојата љубов кон Бога, сега ти кажав сè и на дело го покажав она што Господ и Богородица преку мене, кутриот Серафим, удостои да ти го каже и покаже. Дојдете во мир. Нека Господ и Богородица е со вас секогаш, сега и секогаш и секогаш и секогаш. Амин. Ајде во мир!.. И во текот на целиот овој разговор, од моментот кога се осветли лицето на отец Серафим, оваа визија не престана и сè, од почетокот на приказната до она што е кажано досега, ми кажа, наоѓајќи се во истата положба. Јас самиот го видов неописливиот сјај на светлината што излегува од него, со свои очи, што сум подготвен да го потврдам со заклетва. Во овој момент завршува ракописот на Мотовилов. Не е мое перо да ја разјаснам и потенцирам длабочината на значењето на овој чин на триумфот на Православието, и не бара сведоштво за себе, зашто тој самиот сведочи со таква неуништлива сила што неговото значење не може да се намали со суетата на овој свет. Но, ако некој можеше да види во каква форма ги добив хартиите на Мотовилов, кои во своите скривалишта го чуваа овој скапоцен доказ за побожниот живот на светиот старец! Прашина, пердуви од чавки и гулаби, птичји измет, остатоци од целосно неинтересни сметки, сметководствени и земјоделски извештаи, копии од петиции, писма од трети лица - сето тоа во еден куп, измешани едно со друго, а вкупно тежи 4 фунти 25 фунти. Сите весници се излитени, покриени со течен и толку нечитлив ракопис што едноставно се згрозив: каде можам да го сфатам ова?! Додека се средував низ овој хаос, налетувајќи на секакви препреки - особено ракописот беше камен на сопнување за мене - се сеќавам дека речиси подлегнав на очајот. И тука, меѓу сета оваа отпадна хартија, не, не, во темнината ќе блесне една едвај дешифрирана фраза: „Ми рече отец отец Серафим...“ Што рече? Што кријат овие нерешени хиероглифи? Станував очаен. Се сеќавам дека вечерта на цел ден напорна и неплодна работа, не можев да издржам и се молев: „Оче Серафим! Дали навистина поради тоа ми даде можност да ги примам ракописите на твојот „слуга“ од таква далечина како Дивеев, за да ги вратам нерасклопени во заборав? Мојот извик мора да беше од срце. Следното утро, кога почнав да ги средувам хартиите, веднаш го најдов овој ракопис и веднаш добив способност да го дешифрирам ракописот на Мотовилов. Не е тешко да се замисли мојата радост и колку значајни ми се чинеа зборовите од овој ракопис: „И се сеќавам“, о. ми одговори. Серафим, - дека Господ ќе ти помогне засекогаш да го чуваш ова во сеќавање, зашто инаку Неговата добрина немаше толку веднаш да се поклони на мојата скромна молитва и немаше толку брзо да претходи да го слуша кутриот Серафим, особено затоа што „и не ти беше дадено само тебе да го разбереш тоа, туку преку тебе - за целиот свет...“ Седумдесет долги години ова богатство лежеше скриено на тавани, меѓу разни заборавени ѓубре. Мораше да се печати, па дури и кога - непосредно пред прославувањето на светите мошти на оној кого Православната црква почнува да го прашува: „Пречесен отец Серафим, моли се на Бога за нас! Духовни упатства до мирјаните и монасите „Духовни упатства“ од свештеникот О. Сергиј, кој подоцна бил јеромонах на Троица-Сергиевската Лавра и архимандрит на манастирот Висоцки Серпухов. Истиот автор ја напишал и првата биографија на о. Серафим, составена во 1837 година. Св. Сергиј со цел да се отстранат можните пречки за нивното објавување. На 2 август 1838 година, тој му напиша на својот намесник, архимандритот Антониј: „Ти ги испраќам, оче наместено, учењата или духовните упатства што ги прегледав, о. Серафим. Си дозволив да изменам или дополнам некои изрази, делумно за јазикот да биде поточен, делумно за да мислите што не беа целосно разбирливи или заштитувани од неискажано или целосно заштитени. Противречности, погледни и кажи ми дали можеш да мислиш дека некаде не сум ги сменил или оштетила мислите на постариот. Во 1839 година, „Духовни поуки“ од свештеникот Серафим ја виде светлината, но не заедно со житието на свети Старец, и во книгата: „Краток преглед на животот на старецот од Саровскиот скит, шемамонах и испосник Марко“. Житието на свети Серафим, составено од о. Сергиј, по многу и долги напори на митрополитот Филарет, е објавен дури во 1841 година. Бог е оган што ги грее и разгорува срцата и стомаците. Значи, ако чувствуваме студенило во нашите срца, што е од ѓаволот, зашто ѓаволот е студен, тогаш ќе Го повикаме Господа, и Тој ќе дојде и ќе ни ги стопли срцата со совршена љубов не само кон Него, туку и кон нашиот ближен. И од лицето на топлината ќе се избрка студенилото на доброомразецот. Отците напишале кога ги прашале: барајте го Господа, но не тестирајте каде живее. Каде што има Бог, нема зло. Сè што доаѓа од Бога е мирно и корисно и го води човекот кон смирение и самоосудување. Бог ни ја покажува Својата љубов кон човештвото не само кога правиме добро, туку и кога Го навредуваме и лутиме. Колку трпеливо ги поднесува нашите беззаконија! А кога казнува, колку сочувствително казнува! Не нарекувај го Бога праведен, вели монахот Исак, зашто Неговата правда не се гледа во твоите дела. Ако Давид го нарече праведен и праведен, неговиот Син ни покажа дека е подобар и помилостив. Каде е Неговата правда? Ние бевме грешници, а Христос умре за нас (Исаак Сирин. Сл. 90). Колку човек се усовршува пред Бога, колку што го следи, во вистинската доба Бог му го открива Своето лице. Зашто праведниците, до степен до кој влегуваат во созерцание за Него, го гледаат ликот како во огледало и таму го гледаат пројавувањето на вистината. Ако не Го познаваш Бога, тогаш е невозможно во тебе да се разбуди љубов кон Него; и не можете да го сакате Бога ако не го видите. Визијата за Бог доаѓа од познавањето на Него: зашто размислувањето за Него не му претходи на познавањето на Него. Не треба да се зборува за Божјите дела откако ќе се наполни стомакот, бидејќи во полн стомак нема познавање на тајните Божји. За причините за доаѓањето на Исус Христос во светот Причините за доаѓањето во светот на Исус Христос, Синот Божји, се: 1. Божјата љубов кон човечкиот род: зашто Бог толку го засака светот што Го даде Својот Единороден Син, та секој што верува во него да не загине, туку да има вечен живот (Јован 3:16). 2. Враќање на ликот и подобие Божји во паднатиот човек, како што Светата Црква пее за ова (1-ви канон за Рождеството Господово, химна 1): „Кога се расипани со престап според Божјиот лик, сета расипаност што постои, најдобриот паднат Божествен живот повторно се обновува од мудриот Творец“. 3. Спасение на човечките души: зашто Бог не го испрати Својот Син во светот да му суди на светот, туку светот да се спаси преку Него (Јован 3:17). Значи, ние, следејќи ја целта на нашиот Откупител, Господ Исус Христос, мораме да го водиме својот живот во согласност со Неговото Божествено учење, за преку тоа да добиеме спасение за нашите души. Пред сè, треба да се верува во Бог, дека Тој постои и ги наградува оние што Го бараат (Евр. 11:6). Верата, според учењето на свети Антиох, е почеток на нашето соединување со Бога: вистински верник е каменот на храмот Божји, подготвен за изградба на Бог Отецот, издигнат до височини со силата на Исус Христос, т.е. со крст, со помош на јаже, т.е. благодатта на Светиот Дух. Верата без дела е мртва (Јаков 2:26); а делата на верата се: љубов, мир, долготрпеливост, милост, смирение, носење на крстот и живеење во духот. Само таквата вера и се припишува на вистината. Вистинската вера не може да биде без дела: кој навистина верува, сигурно има дела. Сите кои имаат цврста надеж во Бога се воздигнуваат кон Него и се просветлуваат со сјајот на вечната светлина. Ако некој воопшто не се грижи за себе заради љубовта кон Бога и делата на доблеста, знаејќи дека Бог се грижи за него, таквата надеж е вистинска и мудра. Но, ако самиот човек се грижи за своите работи и се обраќа кон Бога во молитва само кога веќе го снашле неизбежни неволји и тој не гледа во својата сила средства да ги одврати и почне да се надева на Божја помош, таквата надеж е залудна и лажна. Вистинската надеж го бара единственото Божјо Царство и е уверена дека сè што е земно, неопходно за привремен живот, несомнено ќе биде дадено. Срцето не може да има мир додека не ја стекне оваа надеж. Таа ќе го смири и ќе го исполни со радост. Преподобните и пресветите усни говореле за оваа надеж: Дојдете кај Мене сите макотрпни и обременети, и Јас ќе ве одморам (Матеј 11,28), т.е. верувајте во Мене и ќе се утешите од труд и страв. Евангелието според Лука за Симеон вели: Му беше претскажано од Светиот Дух дека нема да види смрт додека не Го види Христа Господа (Лука 2:26). И тој не ја уби својата надеж, туку го чекаше посакуваниот Спасител на светот и радосно примајќи Го во рацете, рече: Сега, Господи, го пушташ Својот слуга во мир, според Твоето слово, зашто моите очи го видоа Твоето спасение (Лука 2,29). Оној кој стекнал совршена љубов кон Бога постои во овој живот како да не постоел. Зашто, тој се смета себеси за странец на видливото, трпеливо чекајќи го невидливото. Тој целосно се претвори во љубов кон Бога и заборави на сета друга љубов. Кој се љуби себеси, не може да го сака Бога. А кој не се љуби себеси заради љубовта кон Бога, тој го љуби Бога. Оној што вистински го љуби Бога, се смета себеси за туѓинец и туѓинец на оваа земја: зашто со својата душа и ум, во стремежот кон Бога, тој созерцува само Него. Душата исполнета со љубов Божја, при нејзиното излегување од телото, нема да се плаши од кнезот на воздухот, туку ќе лета со Ангелите, како од туѓа земја во својата татковина. Против прекумерна грижа Прекумерната грижа за работите од животот е карактеристична за неверникот и кукавичкиот човек. И тешко нам ако ние, грижејќи се за себе, не ја утврдиме нашата надеж во Бога, Кој се грижи за нас! Ако не Му ги припишуваме видливите придобивки што ги уживаме во сегашниот век, тогаш како можеме да ги очекуваме од Него оние придобивки што се ветени во иднина? Да не ни недостасува толку вера, туку да го бараме најнапред Царството Божјо и Неговата праведност, и сето тоа ќе ви се додаде, според словото на Спасителот (Матеј 6:33). Подобро е да го презираме она што не е наше, т.е. привремено и минливо, и да го посакуваме нашето, т.е. нераспадливост и бесмртност. Зашто, кога сме нераспадливи и бесмртни, тогаш ќе бидеме достојни за видливо созерцание на Бога, како апостолите на Преображението Божествено, и ќе се причестиме со повисоко умствено единство со Бога, како небесните умови. Зашто ние ќе бидеме како ангели, и синови Божји, синови на воскресението (Лука 20:36). Телото на човекот е како запалена свеќа. Свеќата мора да изгори, па човекот мора да умре. Но, душата е бесмртна, затоа нашата грижа треба повеќе да биде за душата отколку за телото: каква корист има човек ако го добие целиот свет, а ја загуби душата? Или каква откупнина ќе даде човекот за својата душа? (Марко 8:36–37), за кои, како што знаете, ништо на светот не може да биде откупнина? Ако една душа сама по себе е поскапоцена од целиот свет и од царството на овој свет, тогаш Царството Небесно е неспоредливо поскапоцено. Најскапоцено ја почитуваме душата од причината, како што вели Макариј Велики, дека Бог не удостоил да комуницира со ништо и да се соедини со Неговата духовна природа, не со некое видливо суштество, туку со една личност, која ја сакал повеќе од сите свои созданија (Макариј Велики. Беседа за слободата на умот. гл. 32). Василиј Велики, Григориј Богослов, Јован Златоуст, Кирил Александриски, Амвросиј Милански и други биле девици од својата младост до крајот на животот; целиот живот им бил посветен на грижата за душата, а не за телото. Така и ние треба да вложиме максимални напори за душата; да го зајакне телото само за да придонесе за зајакнување на духот. Со што треба да се снабди душата? Душата мора да се снабди со словото Божјо: зашто словото Божјо, како што вели Григориј Богослов, е ангелски леб, со кој се хранат душите кои гладуваат за Бога. Најмногу треба да се вежба читањето на Новиот завет и псалтирот, што треба да го прави оној кој вреди. Од ова доаѓа просветлувањето во умот, кое се менува со Божествената промена. Треба да се тренирате на таков начин што вашиот ум изгледа како да лебди во законот Господов, според кој, водејќи се, мора да го организирате вашиот живот. Многу е корисно да се вклучиш во читањето на Божјото слово во осаменост и интелигентно да ја читаш целата Библија. За една таква вежба, покрај другите добри дела, Господ нема да остави човек со Својата милост, туку ќе го исполни со дарот на разбирање. Кога човек ја снабдува својата душа со словото Божјо, тогаш тој е исполнет со разбирање за тоа што е добро, а што зло. Читањето на Божјото слово мора да се врши во самотија, така што целиот ум на читателот се продлабочува во вистините на Светото Писмо и добива од оваа топлина, која во осаменоста произведува солзи; од нив, човекот е целосно загреан и исполнет со духовни дарови, воодушевувајќи го умот и срцето повеќе од кој било збор. Телесниот труд и вежбањето во Божественото писмо, учи свети Исак Сирин, заштитете ја чистотата. Сè додека не го прими Утешителот, на човекот му требаат Божествените списи, за да му се втисне споменот на добрите работи во неговиот ум и, од постојаното читање, во него да се обнови желбата за добро и да ја заштити неговата душа од суптилните патишта на гревот (Исаак Сирин. Сл. 58). Исто така, неопходно е да се опреми душата со знаење за Црквата, како е зачувана од почетокот и до ден-денес, што претрпела едно или друго време - да се знае ова не за да сакаме да ги контролираме луѓето, туку во случај на прашања што може да се појават. Најмногу мора да го направи тоа за себе за да стекне душевен мир, според учењето на Псалмистот: Голем е мирот на оние што го сакаат Твојот закон (Пс. 119:165). Нема ништо подобро од мирот во Христа, во Кого се уништува секоја војна на воздушните и земните духови: затоа што нашата војна не е против телото и крвта, туку против кнежевствата, против силите, против владетелите на темнината на овој свет, против духовното зло на високите места (Ефес. 6, 12). Знак на рационална душа кога човек ќе го потопи својот ум во себе и има акција во своето срце. Тогаш го засенува Божјата благодат, и тој е во мирен дом, а преку тоа и во натмирен: мирно, т.е. со чиста совест, но световно, зашто умот во себе ја созерцува благодатта на Светиот Дух. Дали е можно да се види сонцето со сензуални очи и да не се радуваш? Но, колку е порадосно кога умот со своето внатрешно око го гледа Сонцето на Вистината, Христос. Тогаш тој навистина се радува со радоста на ангелите; за ова апостолот рекол: нашето граѓанство е на небото (Фил. 3,20). Кога некој шета во мирно достоинство, тој, како да се каже, извлекува духовни дарови со лажица. Светите отци, имајќи мирно достоинство и беа засенети од Божјата благодат, живееја долго. Кога човек ќе дојде до мирен дом, тогаш тој може, од себе и врз другите, да ја фрли светлината на просветлувањето на разумот; пред сè, човекот треба да ги повтори овие зборови на пророчицата Ана: да не излегуваат од твојата уста дрски зборови (1. Самоил 2:3), и зборовите Господови: прво извади ја штицата од своето око, па потоа ќе видиш како да ја извадиш прачката од окото на својот брат (Матеј 7:5). Овој свет, како некое непроценливо богатство, нашиот Господ Исус Христос им го остави на Своите ученици пред својата смрт, велејќи: мир ви оставам, мој мир ви го давам (Јован 14:27). За него говори и апостолот: И мирот Божји, кој го надминува секој разум, ќе ги чува вашите срца и вашите умови во Христа Исуса (Фил. 4, 7). Ако човек не се грижи за световните потреби, тогаш не може да има душевен мир. Мир на умот се стекнува со тага. Писмото вели: влеговме во оган и вода, а Ти не изведе во слобода (Пс. 65,12). За оние кои сакаат да му угодат на Бога, патот лежи низ многу таги. Ништо повеќе не придонесува за стекнување на внатрешен мир од тишината и колку што е можно постојан разговор со себе и ретки разговори со другите. Значи, мораме да ги концентрираме сите наши мисли, желби и постапки за да го примиме мирот Божји и секогаш да извикуваме со Црквата: Господи! Ти ни даваш мир (Исаија 26:12). За одржување на духовниот мир Човек мора да се труди со сите средства да го задржи душевен мир и да не се огорчува на навредите од другите; За таа цел, човек мора да се труди на секој можен начин да го заузда гневот и преку вниманието да ги задржи умот и срцето од непристојни движења. Таквата вежба може да донесе тишина во човечкото срце и да го направи живеалиште за Самиот Бог. Пример за таков недостаток на гнев гледаме кај Григориј Чудотворец, од кого, на јавно место, жената на одредена блудница побарала мито, наводно за гревот направен со неа; а тој, нималку лут на неа, кротко му рекол на некој свој пријател: брзо дај ѝ ја цената што таа ја бара. Сопругата, штотуку примила неправеден поткуп, била нападната од демон; Светецот со молитва го избрка демонот од неа (Чети Менаион, 17 ноември, во неговиот живот). Ако е невозможно да не се огорчиме, тогаш барем да се трудиме да го држиме јазикот, според глаголот на псалмистот: шокиран сум и не можам да зборувам (Пс. 77,5). Во овој случај, за модел можеме да го земеме Св. Спиридон Тримифунски и свети Ефрем Сирин. Првиот (ч. Мин., 12 декември, во својот живот) ја претрпел навредата на овој начин: кога, по барање на грчкиот крал, влегол во палатата, еден од слугите што биле во кралската одаја, сметајќи го за просјак, му се насмеал, не го пуштил во одајата, а потоа го удрил по образот; Свети Спиридон, љубезен, според словото Господово, другиот го обрати кон него (Матеј 5, 39). Сп. Монахот, кога го здогледал тажниот ученик, му рекол: „Не тагувај, брате, ако не сакаш да ни дојде храна, ќе одиме кај неа“, а тој отиде, седна со скршениот сад и, собирајќи храна, ја изеде: затоа не се налути. А како да се победи гневот, тоа може да се види од животот на големиот Пајсиј (Гл. Мин., 19 јуни, во неговиот живот), кој побарал од Господ Исус Христос кој му се јавил да го ослободи од гневот; а Христос му рекол: „Ако сакаш да го победиш гневот и гневот, не посакувај ништо, мрази некого или презирај го“. За да се зачува духовниот мир, треба да се оддалечи од малодушноста и да се труди да има радосен дух, а не тажен, според словото на Сирах: зашто тагата уби многумина, но нема корист од неа (Сир.30:25). Кога човек има голем недостаток на работи неопходни за телото, тешко е да се надмине очајот. Но, ова, се разбира, треба да важи за слабите души. За да се одржи душевен мир, мора да се избегнува да се осудуваат другите на секој можен начин. Преку неосудувањето и тишината се зачувува духовниот мир: кога човек се наоѓа во таква диспензација, тој добива Божествени откровенија. За да го зачувате менталниот мир, треба почесто да влегувате во себе и да прашувате: каде сум јас? Во исто време, мора да се погрижи телесните сетила, особено видот, да му служат на внатрешниот човек и да не ја забавуваат душата со сетилни предмети, бидејќи само оние кои имаат внатрешна активност и бдеат над своите души добиваат дарови на благодат. Мораме будно да ги чуваме нашите срца од непристојни мисли и впечатоци, според зборовите на Приточникот: Чувај го своето срце пред сè, зашто од него се изворите на животот (Изреки 4:23). Од будното чување на срцето, во него се раѓа чистотата, за која е достапно видението Господово, според уверувањето на вечната Вистина: Блажени се чистите по срце, зашто тие ќе Го видат Бога (Матеј 5, 8). Најдоброто се влеало во срцето, не треба непотребно да го излеваме; зашто тогаш само она што е собрано може да биде безбедно од видливите и невидливите непријатели, кога се чува, како богатство, во внатрешноста на срцето. Срцето само тогаш врие, запалено од Божествениот оган, кога во него има жива вода; кога сето тоа ќе се излее, станува ладно, а човекот се смрзнува. За мислите и телесните движења Мора да бидеме чисти од нечисти мисли, особено кога Му се молиме на Бога, зашто не постои согласност помеѓу смрдеата и мирисот. Таму каде што има мисли, има и нивно дополнување. Значи, мораме да го одбиеме првиот напад на грешните мисли и да ги отфрлиме од земјата на нашите срца. Додека децата на Вавилон, т.е. злите мисли, уште доенчиња, мора да бидат скршени и здробени со каменот, кој е Христос; особено трите главни страсти - ненаситноста, среброљубието и суетата, со кои ѓаволот се обидел да го искушува дури и самиот наш Господ на крајот од Неговиот подвиг во пустината. Ѓаволот, како лав, кој се крие на тајно место (Пс. 9,30), тајно ни поставува мрежи од нечисти и безбожни помисли. Значи, веднаш, штом ќе видиме, мораме да ги раствориме преку благочестиво размислување и молитва. Потребен е подвиг и голема будност за во текот на псалмодијата нашиот ум да биде во склад со нашите срца и усни, за во нашата молитва да не се меша смрдеа со темјанот. Зашто Господ го гнаси срцето со нечисти мисли. Непрестајно, дење и ноќе, со солзи да се фрламе пред лицето на Божјата добрина, да ги чисти нашите срца од секоја зла помисла, за да можеме достојно да чекориме по патот на нашиот повик и со чисти раце да Му ги носиме даровите на нашата служба. Ако не се согласуваме со лошите мисли всадени од ѓаволот, тогаш правиме добро. Нечистиот дух има силно влијание само врз страсните; но ги напаѓа оние кои се очистиле од страстите само однадвор, или однадвор. Можно ли е човек во младоста да не изгори и да не се огорчи од телесните помисли? Но, мораме да Му се молиме на Господа Бога искрата на злобните страсти да згасне на самиот почеток. Тогаш пламенот на страстите нема да се засили кај човекот. На препознавање на дејствата на срцето Кога човек добива нешто Божествено, неговото срце се радува; а кога е ѓаволски, се срами. Христијанското срце, откако прифати нешто Божествено, не бара ништо друго од страна на убедувањето дали тоа е навистина од Господа; но токму со оваа постапка се уверува дека е небесно: зашто во себе ги чувствува духовните плодови: љубов, радост, мир, долготрпеливост, добрина, милост, вера, кротост, самосовладување (Гал. 5:22). Напротив, дури и ако ѓаволот бил преобразен во ангел на светлината (2. Кор. 11:14), или замислувал веродостојни мисли; сепак, срцето сè уште чувствува некаква нејасност и возбуда во мислите. Објаснувајќи го тоа, свети Макариј Египетски вели: „Дури и да (сатаната) замислувал светли визии, доброто дејство на данокот во никој случај не е можно: преку кое се јавува одреден знак на неговите дела“ (Омилија 4, поглавје 13). Значи, од овие различни дејства на срцето, човекот може да научи што е божествено, а што ѓаволско, како свети Григориј Синајтски: „Од ова дело ќе можеш да ја спознаеш светлата светлина во твојата душа, дали има Бог или сатана“ (Филокалија, дел 1. Григориј Синајтски, За тишината). Секој што сака да се спаси мора секогаш да има срце склоно кон покајание и покајание, според Псалмистот: Жртвата на Бога е скрушен дух; Нема да го презираш скршеното и понизно срце, Боже (Пс. 50:19). Во таква скрушеност на духот, човекот може удобно и удобно да помине низ лукавите махинации на гордиот ѓавол, чијшто цел напор е да го наруши човечкиот дух и да го посее неговиот какол во гнев, според зборовите на Евангелието: Учителе! не си посеал добро семе на својата нива? Од каде потекнува каколот? Тој им рече: непријателот го направи тоа (Матеј 13:27-28). Кога човек се труди да има понизно срце и невознемирена, но мирна мисла, тогаш сите махинации на непријателот се неефикасни, зашто таму каде што има мир на мислите, таму почива Самиот Господ Бог - Неговото место е во светот (Пс. 75, 3). Почетокот на покајанието доаѓа од стравот од Бога и вниманието, како што вели маченикот Бонифациј (Чети Менајон, 19 декември, во својот живот): „Стравот од Бога е татко на вниманието, а вниманието е мајка на внатрешниот мир, зашто таа ја раѓа совеста што го прави тоа, а душата, како во некоја чиста и непречена вода, го гледа својот почеток и ненарушен корен. родени“. Во текот на животот, преку нашите гревови, го навредуваме Божјото величие и затоа секогаш мораме да се понизиме пред Него, барајќи прошка за нашите долгови. Дали е можно благословен човек да стане по падот? Можно е, според Псалмистот: Силно ме турнаа за да паднам, но Господ ме поддржа (Пс. 117:13), зашто кога пророкот Натан го осуди Давид за неговиот грев, тој, откако се покаја, веднаш доби прошка (2. Сам. 12:13). Пример за тоа е пустиникот кој, откако отишол да земе вода, паднал во грев кај изворот со својата жена, а враќајќи се во ќелијата, сфаќајќи го својот грев, почнал да води подвижнички живот, како и досега, без да го послуша советот на непријателот, кој му го претставил товарот на гревот и го оддалечил од подвижничкиот живот. Бог му ја откри оваа случка на еден татко и му нареди на својот брат, кој паднал во грев, да му угоди за победата над ѓаволот. Кога искрено се каеме за нашите гревови и со сето срце се обраќаме кон нашиот Господ Исус Христос, Тој ни се радува, воведува празник и собира сили драги Нему, покажувајќи им ја драхмата што повторно ја стекнал, односно Неговиот царски лик и подобие. Ставајќи ја изгубената овца на неговото рамо, Тој ја води кај Својот Татко. Во живеалиштата на сите оние кои се радуваат, Бог ја сместува душата на покајаниот заедно со оние кои не побегнале од Него. Значи, да не се двоумиме брзо да се обратиме кон нашиот милостив Господар и да не се предадеме на невнимание и очај заради нашите тешки и безбројни гревови. Очајот е најсовршената радост за ѓаволот. Тоа е грев до смрт, како што вели Светото писмо (1. Јованово 5:16). Покајанието за гревот, патем, се состои во тоа да не се повтори. Како што има лек за секоја болест, така има и покајание за секој грев. Затоа, несомнено, пристапете кон покајанието, и тоа ќе се застапува за вас пред Бога. Оние кои вистински ќе одлучат да му служат на Господ Бог мора да го практикуваат споменот на Бога и непрестајната молитва кон Исус Христос, велејќи со својот ум: „Господи Исусе Христе, Сине Божји, помилуј ме мене грешникот“; во попладневните часови можете да ја изговорите оваа молитва вака: „Господи Исусе Христе, Сине Божји, преку молитвите на Богородица, помилуј ме мене грешникот“; или всушност прибегнете кон Пресвета Богородица, молејќи се: „Пресвета Богородица, спаси нè“; или кажи ангелски честитки: „Богородица, радувај се“. Со таква вежба, истовремено штитејќи се од одвлекување и одржувајќи мир на совеста, може да се приближи до Бога и да се соедини со Него. Зашто, според свети Исак Сирин, освен непрестајната молитва, не можеме да се приближиме до Бога (Слово 69). На св. Симеон Нов Богослов (Филокалија, дел 1). Неговото достоинство многу добро го отслика свети Златоуст: „Големината“, вели тој, „е оружје на молитвата, богатството е бескрајно, богатството никогаш не се троши, засолништето е без грижи, виното на тишината и темнината на добрите нешта е коренот, изворот и мајката“ (Margaret. On the Homilycom5). Во црквата е корисно да застанете во молитва со затворени очи во внатрешно внимание; отворете ги очите само кога ќе се обесхрабрите, или кога сонот ве оптоварува и ве искушува да дремете; тогаш треба да се свртиме кон сликата и кон свеќата што гори пред неа. Ако во молитвата умот ве зароби во грабеж на мислите, тогаш мора да се понизите пред Господ Бог и да побарате прошка, велејќи: „Згрешив, Господи, со збор, со дело, со мисла и со сите мои чувства“. Затоа, секогаш треба да се трудиме да не се предадеме на расфрлани мисли, зашто преку тоа душата отстапува од сеќавањето на Бога и Неговата љубов преку дејството на ѓаволот, како што вели свети Макариј: „Сите тие напори се за да го одвратиме нашиот противник од сеќавањето на Бога и од стравот и љубовта“ (Беседа 2, поглавје 15). Кога умот и срцето се соединуваат во молитвата, а мислите на душата не се расфрлаат, тогаш срцето се загрева со духовна топлина, во која свети Христовата светлина, исполнувајќи ја целата внатрешност со мир и радост. Сите светци и монаси кои се одрекуваа од светот плачеа во текот на животот со надеж за вечна утеха, според уверувањето на Спасителот на светот: Блажени се оние што тагуваат, зашто ќе се утешат (Матеј 5, 4). Затоа треба да плачеме за простување на нашите гревови. Во тоа нека нè уверат зборовите на Порфирионосецот: Со плач, кој раѓа семе ќе се врати со радост, носејќи ги своите снопови (Пс. 125, 6), и зборовите на свети Исак Сирин: „Намокрете ги образите со плачливи очи, за Светиот Дух да почива на вас и да те измие со неволја вашиот Господ. дојди кај тебе“ (Омилија 68. За одрекувањето од светот). Кога плачеме во молитва и веднаш се замеша смеата, тоа се должи на ѓаволската итрина. Тешко е да се сфатат тајните и суптилните постапки на нашиот непријател. На кого му течат солзи на нежност, неговото срце е осветлено од зраците на Сонцето на Вистината - Христос Бог. За да се прифати и види Христовата светлина во срцето, потребно е, колку што е можно повеќе, да се одвлекува вниманието од видливите предмети. Откако ја исчисти душата со покајание и добри дела и ги затвори телесните очи со вера во Распнатиот, треба да го потопи умот во срцето и да извика повикувајќи го името на нашиот Господ Исус Христос; а потоа, според ревноста и жарот на духот кон Возљубениот, човекот наоѓа задоволство во повиканото име, што ја буди желбата за барање повисоко просветлување. Кога преку таква вежба умот ќе се допре во срцето, тогаш свети Христовата светлина, осветлувајќи го храмот на душата со својот Божествен сјај, како што вели пророкот Малахија: Сонцето на правдата ќе изгрее и ќе исцели во Неговите зраци (Мал.4:2). Оваа светлина е и живот според словото на Евангелието: Во Него беше животот, и животот беше светлина на луѓето (Јован 1:4). Кога човек внатрешно ја созерцува вечната светлина, тогаш неговиот ум е чист и нема никакви сетилни идеи сам по себе, но, целосно потопен во созерцанието на несоздадената добрина, заборава сè сетилно, не сака да се созерцува себеси; но сака да се скрие во срцето на земјата, за да не биде лишено од ова вистинско добро - Бог. Оние кои чекорат по патот на вниманието не само што треба да веруваат само во своите срца, туку мора да им веруваат на своите срдечни постапки и на својот живот во законот Божји и во активниот живот на подвижниците на благочестието кои претрпеле таков подвиг. Со ова средство можете попогодно да се ослободите од злобниот и појасно да ја видите вистината. Умот на внимателен човек е како поставен стражар или буден чувар на внатрешниот Ерусалим. Стоејќи на врвот на духовната контемплација, тој гледа со окото на чистотата на спротивставените сили што одат наоколу и ја напаѓаат неговата душа, според Псалмистот: и моето око ги погледна моите непријатели (Пс. 53,9). Ѓаволот не е сокриен од неговите очи, како лав кој рика, кој бара некого да проголта (1. Пет. 5:8), а оние кои го напрегаат својот лак за да пукаат во темнината на исправените во срцето (Пс. 10:2). Затоа, таквиот, следејќи го учењето на Божествениот Павле, го зема целиот Божји оклоп, за да можете да се спротивставите на лошиот ден (Еф. 6, 13), и со тоа оружје, потпомогнат од Божјата благодат, ги одбива видливите напади и ги победува невидливите воини. Оној кој патува по овој пат не треба да слуша туѓи гласини, од кои главата може да се наполни со празни и залудни мисли и спомени, туку мора да биде внимателен кон себе. Посебно на овој пат мораме да набљудуваме за да не се свртиме кон туѓите работи, да не размислуваме или да зборуваме за нив, според Псалмистот: „Мојата уста нема да зборува за човечкото дело“ (Пс. 16:4), туку да му се молиме на Господа: „Исчисти ме од моите тајни и чувај го слугата Твој од завера (1:3-1). Човекот мора да внимава на почетокот и крајот на својот живот, но мора да биде рамнодушен кон средината, каде што се случува среќа или несреќа. За да го задржите вниманието, треба да се повлечете во себе, според Господовиот глагол: не поздравувајте никого на пат (Лука 10:4), т.е. не зборувајте без потреба, освен ако некој не трча по вас за да слушне нешто корисно од вас. Човекот кој се нафатил да оди по патот на внатрешното внимание, пред сè мора да има страв од Бога, што е почеток на мудроста. Овие пророчки зборови секогаш треба да бидат втиснати во неговиот ум: Служете му на Господа со страв и радувајте се [пред Него] со трепет (Пс. 2:11). Тој мора да оди по овој пат со крајна претпазливост и почит кон сè свето, а не безгрижно. Во спротивно, треба да се внимава да не се однесува оваа божествена уредба за него: Проклет да е оној што безгрижно ја врши работата Господова (Ерем. 48:10). Овде е потребна побожна претпазливост за ова море, големо и пространо: таму има влекачи, од кои нема број (Пс. 103:25), т.е. многу мисли се суетни, погрешни и нечисти, продукти на злите духови, односно срцето со своите мисли и желби, кои мора да се прочистат со внимание. Плашете се од Бога, вели Мудриот и чувајте ги Неговите заповеди (Проп. 12:13). И држејќи ги заповедите, ќе бидете силни во сè што правите, а вашата работа секогаш ќе биде добра. Зашто, плашејќи се од Бога, сè ќе правите добро од љубов кон Него. Но, не плашете се од ѓаволот; Кој се плаши од Бога, ќе го победи ѓаволот: за него ѓаволот е немоќен. Два вида страв: ако не сакаш да правиш зло, тогаш плаши се од Господа и не прави го тоа; а ако сакате да правите добро, тогаш плашете се од Господа и правете го тоа. Но, никој не може да стекне страв Божји додека не се ослободи од сите животни грижи. Кога умот е невнимателен, тогаш тој е поттикнат од стравот Божји и привлечен кон љубовта кон Божјата добрина. Стравот Божји се стекнува кога човекот, откако се откажал од светот и од сè во светот, ги концентрира сите свои мисли и чувства во една идеја за Божјиот закон и целосно се потопува во созерцанието на Бога и чувството на блаженството ветено на светиите. Не можете да се откажете од светот и да дојдете во состојба на духовна контемплација додека останувате во светот. Зашто додека страстите не стивнат, невозможно е да се стекне душевен мир. Но, страстите нема да стивнат се додека сме опкружени со предмети што ги возбудуваат страстите. За да постигнете совршена бестраст и да постигнете совршена тишина на душата, треба многу да се трудите во духовното размислување и молитвата. Но, како е можно потполно и смирено да се потопиш во созерцанието на Бога и да научиш од Неговиот закон и со сета своја душа да се вознесеш кон Него во огнена молитва, останувајќи среде непрестајната врева на страстите кои војуваат во светот? Светот лежи во злото. Без да се ослободи од светот, душата не може искрено да го сака Бога. За секојдневните работи, според света Антиохија, за неа постои, како да е, превез. „Ако ние“, вели истиот учител, „живееме во туѓ град и нашиот град е далеку од овој град, и ако го знаеме нашиот град, тогаш зошто се двоумиме во туѓиот град и си подготвуваме ниви и живеалишта во него? Како можеме да ја пееме песната Господова во туѓа земја? (Пс. 136:4) Овој свет е регион на друг, т.е. кнез. За активниот и шпекулативен живот Човекот се состои од тело и душа, и затоа неговиот животен пат мора да се состои од телесни и ментални дејства - од акција и созерцание. Патот на активниот живот се состои од: пост, воздржување, бдение, клекнување, молитва и други телесни подвизи, кои сочинуваат тесен и тажен пат, кој, според словото Божјо, води во вечен живот. Патот на контемплативниот живот се состои во подигање на умот кон Господ Бог, во срдечно внимание, умствена молитва и созерцание преку такви вежби на духовни нешта. Секој што сака да го доживее духовниот живот, мора да започне од активниот живот, а потоа да дојде до контемплативниот живот: зашто без активен живот не е можно да се дојде до контемплативен живот. Активниот живот служи за да нè очисти од грешните страсти и нè издигнува на ниво на активно совршенство; и со тоа ни го отвора патот кон контемплативен живот. Зашто само оние кои се очистиле од страстите и се усовршени можат да го започнат овој живот, како што тоа може да се види од зборовите на Светото Писмо: Блажени се чистите по срце, зашто тие ќе го видат Бога (Матеј 5:8) и од зборовите на свети Григориј Богослов: „Само оние кои се најискусни во своето искуство можат безбедно да започнат со размислување за Господа“ (W). На шпекулативниот живот треба да се пристапи со страв и трепет, со скрушеност на срцето и смирение, со многу испити на Светото писмо и, ако може да се најде, под водство на некој вешт старешина, а не со дрскост и самоуживање: „За смелите и презирите“, според зборовите на Григориј, презирното милосрдие. ароганција, тој е принуден да го постигне пред своето време: „И повторно: ако некој сонува да постигне високо мислење со своето мислење, желба за сатаната, а не ја стекнал вистината, ѓаволот погодно го фаќа тоа со своите замки, како неговиот слуга“ (За заблудата и многу други изговори. Филокалија, дел 1). Ако не е можно да се најде ментор кој може да го води контемплативниот живот, тогаш во овој случај мораме да се водиме од Светото Писмо, зашто Самиот Господ ни заповеда да учиме од Светото Писмо, велејќи: Пребарувајте го Писмото, зашто преку нив мислите да имате вечен живот (Јован 5:39). Човек исто така треба да се труди да ги чита татковските списи и да се труди, колку што е можно, најдобро што може да го спроведе она што тие го учат, и така, малку по малку, да се издигне од активен живот до совршенство на контемплативен живот. Зашто, според свети Григориј Богослов, најдобро е кога секој сам ќе постигне совршенство и ќе принесе жива, света и секогаш осветена жртва на Бога кој нè повикува (Слово за свети Велигден). Човек не треба да го напушта активниот живот дури и кога човекот успеал во него и веќе дошол во контемплативен живот: зашто тој придонесува за контемплативниот живот и го воздигнува. Одејќи по патот на внатрешниот и контемплативен живот, не смееме да го ослабнеме и да го напуштиме, бидејќи луѓето, држејќи се до изгледот и сензуалноста, нè восхитуваат со спротивставувањето на нивните мислења со самото чувство на нашите срца и се обидуваат на секој можен начин да нè одвлечат од преминот на внатрешниот пат, поставувајќи ни разни пречки на него: зашто Песни“), созерцанието на духовните нешта е претпочитано познавање на сетилните работи. Затоа, не треба да се двоуми во следењето на овој пат од која било опозиција; во овој случај треба да се потврди на словото Божјо: не плаши се од она од што се плаши и не плаши се. Господ Саваот - почитувај Го свет, и Тој е твојот страв (Ис. 8:12-13). Пред сè, треба да се украсува со тишина; зашто Амвросиј Милански вели: „Видов многу спасени со тишина, но не еден по многу зборови“. И повторно, еден од отците вели: „Тишината е светата тајна на идниот век, но зборовите се орудие на овој свет“ (Филокалија, дел 2, поглавје 16). Ти само седиш во ќелијата во внимание и тишина и се обидуваш со сите средства да се приближиш до Господа, а Господ е спремен да те претвори од човек во ангел: Кому ќе погледнам, вели Тој, на смирениот и скршен по дух и на оној што трепери од зборот (Ис. 66, 2). Кога остануваме во тишина, тогаш непријателот, ѓаволот, нема време да допре до скриената личност на срцето, но тоа треба да се разбере за тишината во умот. Оние што се подложени на таков подвиг мора да ја полагаат целата своја доверба во Господ Бог, според учењето на апостолот: фрлете ги сите ваши грижи на Него, зашто Тој се грижи за вас (1. Петрово 5:7). Тој мора да биде постојан во овој подвиг, следејќи го во овој случај примерот на свети Јован молчалив и пустиник (Чети Менаион, 3 декември, во својот живот), кој во текот на овој пат беше потврден со овие Божествени зборови: нема да те оставам и нема да те напуштам (Евр. 13,5). Ако не е можно секогаш да се остане во самотија и тишина, да живееш во манастир и да ги извршуваш послушанија доделени од игуменот, тогаш барем дел од времето што останува од послушанието треба да се посвети на осаменоста и тишината, и за ова малку Господ Бог нема да остави да ја испрати Својата богата милост врз тебе. Од осаменоста и тишината се раѓаат нежност и кроткост; дејството на ова последново во човечкото срце може да се спореди со мирните води на Силоам, кои течат без врева и звук, како што зборува за тоа пророкот Исаија: водите на Силоам, тивко течат (Ис. 8,6). Престојот во ќелија во тишина, вежбање, молитва и поучување дење и ноќе, законот Божји го прави човекот побожен: зашто, според светите отци, ќелијата на монахот е „вавилонската пештера, во која тројцата млади го најдоа Синот Божји“ (Филокалија, дел 3. Петар Дамаскин, книга 1). Монахот, според Ефрем Сирин, нема долго да остане на едно место, ако најпрво не го сака тишината и воздржувањето. Зашто тишината учи на тишина и постојана молитва, а воздржувањето ги прави мислите незабавни. Конечно, мирна состојба го чека оној што ќе го стекне ова (том 2). Самото говорење со оние кои имаат спротивен морал со нас е доволна за да се вознемири внатрешноста на внимателен човек. Но, најжалосно е што тоа може да го изгасне огнот што нашиот Господ Исус Христос дојде да го донесе на земјата во срцата на луѓето: зашто ништо не може да го угаси огнот вдишан од Светиот Дух во срцето на монахот за осветување на душата, како разговорот и говорот и разговорот (Исаак Сирин, проповед 8). Посебно треба да се чуваме од справување со женскиот пол: зашто како што се топи восочната свеќа, иако не запалена, но ставена меѓу запалените, така срцето на монахот од интервјуто со женскиот пол незабележливо се опушта, како што вели свети Исидор Пелузиот: „Ако (на Писмото велам) така е и добро, ако е добро, разговорот е расипан со доброто, тогаш разговорот е корумпиран: Доволно силна да го расипува внатрешниот човек тајно со зли мисли, а чистото тело, душата ќе остане осквернета: зашто тврдото е каменот, она што е мека вода, и трудољубивоста и природата секогаш победува, ако кутрата природа, која едвај се движи, се бори, и од она што не вреди ништо, тогаш човечката навика лесно ќе се потресе, дури и ако не се преобрази долго време. (Исидор Пелусиот. Писмо 284; Четија Менаион, 4 февруари, во неговиот живот). Затоа, за да се зачува внатрешниот човек, треба да се труди јазикот да не зборува премногу: но разумниот човек молчи (Изр. 11,12), а кој ја чува устата своја, ја чува и душата (Изр. 13,3). Бидејќи не слушнал прво од некого за која било тема, не треба да се одговори: кој зборува збор пред да го слушне, за него е глупост и срам (Изр. 18:13). Свештеникот Варсануфиј поучува: „Кога бродот е на море, тој ги поднесува неволјите и нападите на ветровите, а кога ќе стигне до тивко и мирно засолниште, тој веќе не се плаши од неволјите и тагите и од нападите на ветровите, туку останува во тишина. Така, вие, монах, сè додека ве очекувате и тагата, додека ве очекувате и тагата со луѓето. влезете во тишина, немате од што да се плашите“ (Барсануфиј Вел. и Јован. Реп. 8, 9). „Совршена тишина е крстот на кој човек треба да се распне со сите свои страсти и похоти. Но размислете за тоа, нашиот Господ Христос претходно претрпе толку многу срам и навреда, а потоа се вознесе на крстот. Значи, не можеме да дојдеме во целосна тишина и да се надеваме на светото совршенство ако не страдаме со Христос. начин“ (Барсануфиј Вел. Одговор. 342). Оној што дошол во тишина мора постојано да се сеќава зошто дошол, за да не му отстапи срцето на нешто друго. Нашиот херој и Спасител, Господ Исус Христос, се зацврсти со долгиот пост пред да тргне на подвигот на откупување на човечкиот род. И сите подвижници, почнувајќи да работат за Господа, се вооружија со пост и навлегоа по крстот на патот на никаков друг начин освен преку подвигот на постот. Своите најголеми успеси во подвижништвото ги мереле со успесите во постот. Постот не се состои само од јадење ретко, туку и малку јадење; и не во јадењето еднаш, туку во нејадењето многу. Неразумен е постот кој чека одреден час, а во часот на оброкот целосно се препушта на ненаситното јадење и по телото и по умот. При дискусијата за храната, мора да се внимава и да не се прави разлика помеѓу вкусна и невкусна храна. Оваа работа, карактеристична за животните, не е достојна за пофалба кај разумен човек. Ние одбиваме пријатна храна за да ги смириме завојуваните членови на телото и да им дадеме слобода на постапките на духот. Вистинскиот пост не се состои само во исцрпување на телото, туку и во давање на оној дел од лебот што вие самите би сакале да го јадете на гладните. Светите луѓе не започнале наеднаш строг пост, туку постепено и малку по малку станале способни да се задоволат со најмалата храна. Св. И покрај сето ова, светите постери, на изненадување на другите, не знаеја опуштање, но секогаш беа весели, силни и подготвени за акција. Болестите меѓу нив биле ретки, а нивниот живот бил исклучително долг. Колку што телото на постот станува тенко и лесно, духовниот живот доаѓа до совршенство и се открива со прекрасни појави. Тогаш духот ги извршува своите постапки како во бестелесно тело. Надворешните сетила се чини дека се затвораат, а умот, откажувајќи се од земјата, се искачува на небото и целосно се потопува во созерцанието на духовниот свет. Меѓутоа, за да си наметнеме строго правило на воздржување во сè или да се лишиме од се што може да послужи за ублажување на немоќта, не секој може да го прифати ова. Кој може да го задржи, нека го содржи (Матеј 19:12). Секој ден треба да се јаде доволно храна за телото, зајакнато, да биде пријател и помошник на душата во остварувањето на доблеста; Во спротивно, може да се случи ако телото е исцрпено, душата да ослабне. Во петок и среда, особено за време на четирите пости, јадете храна, по примерот на отците, еднаш дневно, а Ангелот Господов ќе ви се прилепи. Не треба да преземаме подвизи без мерка, туку да се трудиме да се погрижиме нашиот пријател - нашето тело - да биде верен и способен да создава доблести. Човек мора да тргне по средниот пат, не вртејќи ни надесно ни налево (Изреки 4:27); да му дадеме духовни работи на духот, а на телото телесни работи неопходни за одржување на привремен живот. Ниту, пак, јавниот живот треба да го негира она што законски го бара од нас, според зборовите на Светото писмо: Дајте му го на цезарот она што е цезар, а на Бога она што е Божјо (Матеј 22:21). Мора да ѝ простуваме на нашата душа во нејзините слабости и несовршености и да ги трпиме нашите недостатоци, исто како што ги трпиме недостатоците на нашите ближни, но не да станеме мрзливи и постојано да се мотивираме да се подобруваме. Без разлика дали сте консумирале многу храна или сте направиле нешто слично на ова, слично на човечката слабост, не огорчете се на ова, не додавајте штета на штета; но, откако храбро се придвижите кон исправка, обидете се да го задржите душевен мир, според словото на апостолот: Блажен е оној што не се осудува себеси во она што го избира (Рим. 14, 22). Телото, исцрпено од подвизи или болести, треба да се зајакне со умерен сон, храна и пијалок, без воопшто да се набљудува времето. Исус Христос, откако ја воскреснал ќерката на Јаир од смрт, веднаш наредил да ѝ дадат нешто да јаде ( Лука 8:55 ). Ако произволно го исцрпуваме нашето тело до тој степен што нашиот дух е исцрпен, тогаш таквото исцрпување ќе биде неразумно, дури и ако тоа е направено за да се стекне доблест. До триесет и пет години, т.е. пред крајот на земниот живот, на човекот му се случува голем подвиг во зачувувањето, а многумина во овие години не се заморуваат од доблеста, туку се заведени од вистинскиот пат кон сопствените желби, што за тоа сведочи свети Василиј Велики (во разговорот на почетокот на книгата Пословици): искушени од духовите на злобата, тие не можеа да ја издржат возбудата и изгубија сè и затоа, за да не се доживее таквата преобразба, треба да се стави себеси, како да се каже, на стандардот на тестирање и внимателно набљудување на себеси, според учењето на свети Исак Сирин: како што е стандардно да се означи животот“ (S). Секој успех во било што мораме да му го припишуваме на Господ и да кажеме со пророкот: Не нам, Господи, не на нас, туку дај му слава на Твоето име (Пс. 113:9). За да се биде буден против искушенијата Мораме секогаш да бидеме внимателни на нападите на ѓаволот: зашто можеме да се надеваме дека тој ќе не остави без искушение, кога не го остави нашиот Херој, Авторот на нашата вера и Самиот Усовршувач на Господ Исус Христос? Самиот Господ му рекол на апостол Петар: Симоне! Симон! Еве, сатаната побара да ве посее како пченица (Лука 22:31). Затоа, секогаш мораме понизно да го повикуваме Господа и да се молиме да не дозволи искушенија над нашите сили да бидат врз нас, туку да не избави од лукавиот. Зашто, кога Господ ќе остави човек сам на себе, тогаш ѓаволот е подготвен да го сомеле, како воденички камен што меле зрно пченица. Кога злиот дух на тагата ќе ја завладее душата, тогаш, исполнувајќи ја со тага и непријатност, не ѝ дозволува да се моли со должно внимание, ја спречува да го чита Светото писмо со должно внимание, ја лишува од кроткост и самозадоволство во постапувањето со своите браќа и предизвикува одбивност од каков било разговор. Зашто душата исполнета со тага, која станува како луда и избезумена, не може мирно ниту да прифати добри совети ниту кротко да одговори на поставените прашања. Таа бега од луѓето како виновници за нејзината збунетост и не разбира дека причината за болеста е во неа. Тагата е црв на срцето, што ја грицка мајката што го раѓа. Тажниот монах не го придвижува својот ум кон созерцание и никогаш не може да изврши чиста молитва. Оној кој ги победи страстите ја победи и тагата. А оној кој е совладан од страстите нема да ги избегне оковите на тагата. Како што болен е видлив по тенот, така и оној што има страст се открива со својата тага. Оној што го сака светот не може а да не биде тажен. А светот што презира е секогаш весел. „Како што огнот го прочистува златото, така и тагата за Бога го прочистува гревовното срце“ (Антониј Велики. Проповед 25). Досадата е неразделна од духот на тагата. Таа, како што забележале отците, го напаѓа монахот околу пладне и предизвикува таква страшна вознемиреност кај него што и местото на живеење и браќата што живеат со него му стануваат неподносливи, а при читањето се буди некаква одвратност, често проѕевање и силна алчност. Штом ќе се наполни стомакот, демонот на досадата му влева на монахот мисли да ја напушти ќелијата и да разговара со некого, замислувајќи дека единствен начин да се ослободи од здодевноста е постојано да разговара со другите. А монахот, обземен од здодевност, е како напуштено четино дрво, кое или малку застанува, па пак јури со ветрот. Тој е како безводен облак, управуван од ветрот. Овој демон, ако не може да го отстрани монахот од ќелијата, тогаш почнува да го забавува неговиот ум за време на молитвата и читањето. Ова, му вели мислата, не е правилно, а ова не е тука, треба да се среди, а се што прави е да го направи умот неактивен и бесплоден. „Оваа болест се лечи со молитва, воздржување од празно зборување, вршење на сите можни занаети, читање на словото Божјо и трпение, бидејќи се раѓа од кукавичлук и безделничење и безделничење“ (Антониј Велики. Беседа 26; Исак Сирин. Беседа 212). Тешко е некој што започнува монашки живот да го избегне, бидејќи тој е првиот што го напаѓа. Затоа, пред сè, мора да се внимава од тоа преку строго и несомнено исполнување на сите должности доделени на почетниците. Кога вашите студии ќе дојдат во вистински ред, тогаш досадата нема да најде место во вашето срце. Досадно им е само на оние на кои не им оди. Значи, послушноста е најдобриот лек против оваа опасна болест. Кога ќе те надвладее здодевноста, тогаш кажи си, според упатствата на свети Исак Сирин: „Повторно посакуваш нечистотија и срамен живот. - А ако твојата мисла ти вели: Голем грев е да се убиеш, кажи: се убивам затоа што не можам да живеам нечисто. Ќе умрам овде за да не ја видам вистинската смрт - подобро е мојата душа да живеам за мене. Злобниот живот во светот ја претпочитав од моите гревови, затоа што згрешив против Господа и нема да го лутам повеќе. (Сл. 22). Едно е досада, а друго е мрморење на духот, наречено очај. Понекогаш човек е во таква состојба на умот што му се чини полесно да биде уништен или да биде без никакво чувство или свест отколку да остане повеќе во оваа несвесно болна состојба. Мора да побрзаме да излеземе од него. „Пазете се од духот на малодушноста, зашто од него се раѓа сето зло“ (Барсануфиј Вел. Реп. 73, 500). „Постои природна малодушност“, учи свети Варсануфиј, - од немоќ, а има очај од демонот. Дали сакате да го знаете ова? Тестирајте го на овој начин: демонот доаѓа пред времето во кое треба да се одморите. Зашто, кога некој ќе предложи да направи нешто, пред да заврши една третина или четвртина од задачата, тоа го принудува да ја напушти задачата и да стане. Тогаш не треба да го слушате, туку треба да кажете молитва и да седите на работа со трпение. А непријателот, гледајќи дека затоа се моли, се оддалечува, зашто не сака да даде причина за молитва“ (Варе. Одговор 562-565). „Кога Бог сака“, вели свети Исак Сирин, откако го втурнал човекот во голема тага, му дозволува да падне во рацете на кукавичлук. Тоа предизвикува силна сила на очај кај него, во која тој доживува духовна затегнатост, а тоа е предвкус на Геена; Како резултат на тоа, настанува дух на бес, од кој произлегуваат илјадници искушенија: збунетост, бес, богохулење, жалење за својата судбина, развратни мисли, преместување од место до место и слично. Ако прашате: која е причината за ова? тогаш ќе речам: твојата негрижа, затоа што не се потрудил да бараш исцеление за нив. За сето тоа има само еден лек, со чија помош човекот набргу наоѓа утеха во својата душа. И каков лек е ова? Смирение на срцето. Со ништо друго освен тоа, човекот може да го уништи упориштето на овие пороци, но напротив, тој открива дека тие го надвладуваат“ (Исаак Сирин. Проповед 79). Понижувањето кај светите отци понекогаш се нарекува безделничење, мрзеливост и мрзеливост. Како што Господ се грижи за нашето спасение, така и убиецот - ѓаволот - се обидува да го доведе човекот во очај. Очајот, според учењето на свети Јован Климак, се раѓа или од свеста за многуте гревови, очајот на совеста и неподносливата тага, кога душата, покриена со многу чиреви, од нивната неподнослива болка ќе се втурне во длабочините на очајот, или од гордоста и ароганцијата што ја смета себеси за неслучајна грев. Првиот вид очај неселективно го вовлекува човекот во сите пороци, а со вториот вид очај човекот сè уште се држи за својот подвиг, кој според свети Јован Климакус, а не заедно со разумот. Првиот се лекува со воздржување и добра надеж, а вториот со понизност и неосудување на ближниот (Лествица. Чекор. 26). Високата и силна душа не очајува пред несреќите, без разлика на се. Јуда предавникот бил кукавички и неискусен во војување, па затоа непријателот, гледајќи го неговиот очај, го нападнал и го принудил да се обеси; но Петар, цврст камен, кога падна во голем грев, како вешт во битката, не очајуваше и не го загуби духот, туку пролеа горчливи солзи од топлото срце, а непријателот, гледајќи ги, како да му горат во очите од оган, со болен плач побегна далеку од него. Така, браќа, поучува свештеникот Антиох, кога очајот ќе нè нападне, нема да му се покориме, туку „зајакнати и заштитени од светлината на верата, со голема храброст ќе му кажеме на злиот дух: што е со нас и тебе, отуѓени од Бога, бегалец од небото, а што не ни правиш зол слуга? Христос, Синот Божји, има моќ над нас и над сè. Ние му згрешивме. Ќе се оправдаме пред него. А ти погубен, бегај од нас. Зајакнати од Неговиот чесен крст, ја газиме твојата змиска глава“ (Антониј Велики. Беседа 27). Телото е роб на душата, душата е кралица, и затоа ова е милоста на Господа кога телото е исцрпено од болест; зашто од тоа страстите слабеат и човекот се освестува; а самата физичка болест понекогаш се раѓа од страстите. Отстрани го гревот и нема да има болест; зашто тие се во нас од гревот, како свети Василиј Велики: „Од каде болестите? Од каде потекнуваат телесните повреди? Господ го создал телото, а не болеста; душата, а не гревот. Што е најкорисно и најпотребно? Врската со Бога и комуникацијата со Него преку љубовта. Со губење на оваа љубов, ние отпаѓаме од Него, а со отпаѓање, ние сме подложни на една злобна реч на Бога“. Кој трпи болест со трпение и благодарност, наместо подвиг или уште повеќе, му се припишува заслуга за неа. Еден старешина, кој страдаше од водена болест, им рече на браќата кои дојдоа кај него со желба да го лекуваат: „Татци, молете се мојот внатрешен човек да не биде подложен на слична болест; а што се однесува до вистинската болест, го молам Бога да не ме ослободи наеднаш од неа, зашто, бидејќи нашиот надворешен човек пропаѓа, внатрешниот човек од ден на ден пропаѓа“ (2:1). Ако Господ Бог угодува човек да доживее болест, ќе му даде и сила на трпение. Значи, болестите да не доаѓаат од нас самите, туку од Бога. За должностите и љубовта кон ближните Човек мора да се однесува љубезно со своите соседи, дури и без каква било форма на навреда. Кога ќе се оттргнеме од некоја личност или ќе го навредиме, тогаш како да ни лежи камен на срцето. Треба да се обидете да го развеселите духот на збунета или очајна личност со збор на љубов. „Ако брат ми згреши, покриј го“, советува свети Исак Сирин, испружи ја својата облека над грешникот и покриј го. Сите ние бараме Божја милост, како што Црквата пее: ако не беше Господ во нас, кој е задоволен да биде сочуван недопрен од непријателот, па дури и од убијците“ (Ск. 89). Во однос на нашите ближни, ние мора да бидеме, и со збор и со мисла, чисти и еднакви со сите; во спротивно ќе си го направиме животот бескорисен. Ние мора да го сакаме својот ближен не помалку од себе, според заповедта Господова: љуби го... својот ближен како себеси (Лука 10,27). Но, не е така што љубовта кон ближните, надминувајќи ги границите на умереноста, нè одвлекува од исполнувањето на првата и главна заповед, односно љубовта кон Бога, како што учи за ова нашиот Господ Исус Христос: Кој го сака таткото или мајката повеќе од Мене, не е достоен за Мене; и кој сака син или ќерка повеќе од Мене, не е достоен за Мене (Матеј 10:37). Св. многу добро зборува на оваа тема. Димитриј Ростовски: „Таму може да се види невистинита љубов кон Бога кај христијанинот, каде што суштеството се споредува со Создателот, или суштеството се почитува повеќе од Создателот; и таму можете да ја видите вистинската љубов, каде што само Создателот е сакан и претпочитан над секое создание“ (Дел 2, лекција 2). Човек не треба да суди никого, дури и ако со свои очи видел некој како греши или се опседнува со прекршувањето на Божјите заповеди, според Божјото слово: Не судете, за да не бидете судени (Матеј 7:1), и пак: кој сте вие ​​што судите на туѓ слуга? Пред својот Господ стои, или паѓа. И тој ќе воскресне, зашто Бог може да го подигне (Рим. 14:4). Многу е подобро секогаш да се потсетуваат на овие апостолски зборови: Затоа, ако некој мисли дека стои, пазете се да не падне (1. Кор. 10:12). Зашто, не е познато колку долго можеме да останеме во добродетелта, како што вели пророкот, откако го научивме ова преку искуство: А јас во својата благосостојба реков: никогаш нема да се потресам... Ти го сокри лицето Свое, а јас бев вознемирен (Пс. 29, 7-8). Зошто ги осудуваме нашите браќа? Затоа што не се трудиме да се спознаеме себеси. Оној кој е зафатен да се спознае себеси нема време да ги забележи другите. Осудете се себеси и ќе престанете да ги осудувате другите. Мора да се сметаме себеси за најгрешни од сите и да му простуваме на ближниот секое лошо дело, а да го мразиме само ѓаволот кој го измамил. Се случува да ни се чини дека друг прави нешто лошо, но всушност, според добрата намера на тој што го прави тоа е добро. Згора на тоа, вратата на покајанието е отворена за секого и не се знае кој прв ќе влезе во неа: ти, осудениот или осудениот од тебе. „Осудете го лошото дело, но не осудувајте го самиот сторител. Ако го судите својот ближен, поучува свештеникот Антиох, тогаш заедно со него сте осудени на ист начин како што го осудувате. Не ни е да судиме ниту да осудуваме, туку единствениот Бог и Големиот Судија, Кој ги води нашите срца и скриените страсти на нашата природа“ (Антониј Велики. Беседа 49). За да се ослободите од осудувањето, мора да обрнете внимание на себе, да не прифаќате необични мисли од никого и да бидете мртви за сè. Затоа, возљубени, да не ги набљудуваме туѓите гревови и да не ги осудуваме другите, за да не чуеме: меѓу синовите човечки, чии заби се копја и стрели, а јазикот остар меч (Пс. 56, 5). За навреда, без разлика за што е, не само што не треба да се одмаздуваш, туку, напротив, треба да му простиш на навредувачот од срце, дури и ако тоа се спротивстави, и да го убедуваш со убедувањето во Божјото слово: ако не им ги простиш на луѓето нивните гревови, тогаш твојот Татко нема да ти ги прости гревовите (Матеј 15 и повторно 6: (Матеј 5:44). Човек не треба да има злоба или омраза во своето срце кон непријателскиот ближен, туку треба да го сака и колку што е можно повеќе да му прави добро, следејќи го учењето на нашиот Господ Исус Христос: сакајте ги непријателите свои, благословувајте ги оние што ве проколнуваат (Матеј 5:44). Кога некој ќе ви ја понижи или одземе честа, тогаш обидете се со сите средства да му простите, според евангелското слово: од оној што го зеде тоа што го имате, не барајте го назад (Лк. 6,30). Бог ни заповедал да бидеме непријателски настроени само против змијата, односно против оној кој првично го измамил човекот и го избркал од рајот - против ѓаволот-убиец. Нам ни е заповедано да бидеме непријателски и против Мадијамците, т.е. против нечистите духови на блуд и прељуба, кои сеат нечисти и гадни мисли во срцето. Да бидеме љубоморни на саканиот Божји; да бидеме љубоморни на кроткоста на Давид, за кого најмилиот и најмилиот Господ рекол: Најдов човек по моето срце, кој ќе ми ги исполни сите желби. Така вели Он за Давид, непростлив и љубезен кон своите непријатели. И ние нема да направиме ништо за да му се одмаздиме на нашиот брат, за како свети Антиох да нема запирање при молитвата. Бог сведочеше за Јов како благ човек (Јов.2:3); Јосиф не им се одмаздуваше на браќата кои наумиле зло против него; Авел, едноставно и без сомневање отиде со својот брат Каин. Според сведоштвото на словото Божјо, сите свети живееле во добрина. Еремија, разговарајќи со Бога (Ерем. 18:20), зборува за Израел кој го прогонувал: Дали тие возвраќаат зло за добро?.. Сети се на мене, кој стоев пред Тебе, и зборувај добро за нив (Антониј Велики. Омилија 52). Значи, ако се обидеме да го направиме сето тоа најдобро што можеме, тогаш можеме да се надеваме дека Божествената светлина ќе блесне во нашите срца, осветлувајќи ни го патот кон небесниот Ерусалим. Секогаш мораме да поднесуваме сè, што и да се случи, заради Бога, со благодарност. Нашиот живот е една минута во споредба со вечноста; и затоа, според апостолот, привременото страдање не вреди ништо во споредба со славата што ќе се открие во нас (Рим. 8, 18). Мораме рамнодушно да ги трпиме навредите од другите и да се навикнеме на таква состојба на умот, како нивните навреди да ги засегаат другите, а не нас. Поддржете се во тишина кога непријателот ќе ве навреди, а потоа отворете го своето срце пред единствениот Господ. Кога луѓето нè навредуваат, треба да се сметаме себеси за недостојни за пофалба. Да бевме достојни, сите ќе ни се поклонеа. Мораме секогаш да се понижуваме пред сите, следејќи го учењето на свети Исак Сирин: „Смири се и ќе ја видиш славата Божја во себе“ (Проповед 57). Без светлина сè е мрачно, а без смирение во човекот нема ништо освен само темнина. Затоа, да го сакаме смирението и да ја видиме славата Божја; Таму каде што тече смирението, таму тече славата Божја. Како што восокот што не е загреан и омекнат не може да го прифати печатот што е поставен на него, така душата што не е искушувана од труд и слабост не може да го прифати печатот на Божјата доблест. Кога ѓаволот го напушти Господа, тогаш дојдоа ангелите и Му служеа (Матеј 4:11). Така, ако при искушенијата Божјите ангели се оддалечат нешто од нас, тогаш тие се приближуваат и наскоро и ни служат со Божествени мисли, нежност, радост и трпение. Душата, работејќи напорно, стекнува други совршенства. Затоа свети пророк Исаија вели: Оние кои се надеваат на Господа ќе ја обноват својата сила: ќе се качат со крилја како орли, ќе трчаат и не се уморуваат, ќе одат и нема да се уморат (Ис. 40, 31). Така издржа кроткиот Давид: зашто кога Симеј го навредуваше и го гаѓаше со камења, велејќи: оди си, оди, убиецу и нечестив човеку, оди си, нечесен човеку, тој не се налути; и кога Ависај се налути на тоа, му рече: Зошто ова мртво куче го проколнува мојот господар, царот? - му забрани, велејќи: [Остави го,] нека клевети, зашто Господ ќе ме види и ќе ме награди што е добро (2. Самоил 16:7-12). Зошто подоцна пееше: Јас цврсто се надевав во Господа, а Тој ми се поклони и го слушна мојот плач (Пс. 39:2). Како татко љубител на деца, кога ќе види дека неговиот син живее неуредно, го казнува; а кога ќе види дека е кукавички и тешко ја поднесува својата казна, тогаш утешува: вака прави со нас добриот Господ и Отецот наш, користејќи сè за наша корист, и утеха и казна, според Неговата љубов кон човештвото, и затоа ние, сме во тага, како воспитани деца, треба да Му благодариме на Бога. Зашто, ако почнеме да Му благодариме само во благосостојба, тогаш ќе бидеме како неблагодарните Евреи кои, откако се наситија со прекрасна трпеза во пустината, рекоа дека Христос е навистина пророк, сакаа да Го земе и да го направи цар, и кога им рече: Не барајте храна што пропаѓа, туку храна што трае за вечен живот, тогаш тие рекоа дека нашиот знак ќе дадеме на човекот во пуст? (Јован 6:27-31). Зборот паѓа директно на таквите луѓе: иако во текот на животот ја угодува својата душа и Те прославува што се задоволуваш, тој ќе оди кај семејството на неговите татковци, кои никогаш нема да ја видат светлината (Пс. 49, 19-20). Затоа, апостол Јаков нè учи: Сметајте ја сета радост, браќа мои, кога ќе паднете во разни искушенија, знаејќи дека испитувањето на вашата вера произведува истрајност; трпението мора да го има својот совршен ефект и додава: Блажен е човекот кој поднесува искушенија, зашто, откако ќе биде испитан, ќе ја добие венецот на животот (Јаков 1:2, 3, 4, 12). Човек мора да биде милостив кон бедните и чудните; За ова многу се грижеа големите кандила и отци на Црквата. Во однос на оваа доблест, мораме со сите средства да се трудиме да ја исполниме следнава Божја заповед: Затоа, бидете милосрдни, како што е милостив вашиот Отец (Лука 6,36), исто така: Јас сакам милост, а не жртва (Мт. 9,13). Мудрите ги слушаат овие спасоносни зборови, но безумните не внимаваат; затоа наградата не е иста, како што се вели: Кој сее скржаво и ќе жнее; и кој великодушно сее, великодушно ќе жнее (2. Кор. 9:6). Примерот на Петар Пекар (Чети Менајон, 22 септември), кој за парче леб дадено на просјак доби прошка за сите негови гревови, како што му беше покажано во видение, може да нè поттикне да бидеме милосрдни кон нашите ближни: зашто и малата милостина многу придонесува за добивање на Царството Небесно. Мора да даваме милостина со духовна наклонетост, според учењето на свети Исак Сирин: „Ако му дадеш нешто на некого на кого тоа му треба, радоста на твоето лице нека претходи на твоето дело, а неговата тага утеши со добри зборови“ (Беседа 89). Можеби ќе ве интересира: