საუბარი წმინდა სერაფიმესა და ნ.ა.მოტოვილოვს შორის. ქრისტიანული ცხოვრების მიზნის შესახებ

ჩვენი ქრისტიანული ცხოვრების მიზნის შესახებ. საუბარი წმინდა სერაფიმე საროველსა და ნ.ა. მოტოვილოვს შორის სულიერი ინსტრუქციები ერისთავებსა და მონასეებს ღმერთის შესახებ იესო ქრისტეს სამყაროში მოსვლის მიზეზების შესახებ რწმენის შესახებ იმედი ღმერთისადმი სიყვარულის წინააღმდეგ გადაჭარბებული ზრუნვა სულზე ზრუნვის შესახებ რა უნდა მიეწოდოს სულს? სულიერი სიმშვიდის შესახებ სულიერი სიმშვიდის შენარჩუნების შესახებ აზრებისა და ხორციელი მოძრაობების შესახებ გულის მოქმედებების ამოცნობის შესახებ სინანულის შესახებ ლოცვის შესახებ ცრემლების შესახებ ქრისტეს შუქის შესახებ საკუთარ თავზე ყურადღების შესახებ ღვთის შიშის შესახებ სამყაროზე უარის თქმის შესახებ აქტიური და სპეკულაციური ცხოვრების შესახებ მარტოობისა და დუმილის შესახებ სიტყვიერების შესახებ დუმილის შესახებ მარხვის შესახებ მოწყენილობა და სასოწარკვეთა სასოწარკვეთის შესახებ ავადმყოფობების შესახებ მოვალეობებისა და მეზობლების სიყვარულის შესახებ მოყვასის განკითხვის შესახებ შეურაცხყოფის პატიების შესახებ მოთმინებისა და თავმდაბლობის შესახებ მოწყალების შესახებ საუბარი წმინდა სერაფიმესა და ნ.ა.მოტოვილოვს შორის. ქრისტიანული ცხოვრების მიზნის შესახებ წმინდა სერაფიმესა და ნიკოლაი ალექსანდროვიჩ მოტოვილოვის (1809–1879) საუბარი ქრისტიანული ცხოვრების მიზნის შესახებ 1831 წლის ნოემბერში შედგა ტყეში, საროვის მონასტრიდან არც თუ ისე შორს და ჩაწერა მოტოვილოვმა. ხელნაწერი 70 წლის შემდეგ აღმოაჩინეს ნიკოლაი ალექსანდროვიჩის მეუღლის, ელენა ივანოვნა მოტოვილოვას ქაღალდებში. საუბრის აშკარა სიმარტივე მატყუარაა: სწავლებას რუსული ეკლესიის ერთ-ერთი უდიდესი წმინდანი გადმოსცემს, მსმენელი კი რწმენის მომავალი ასკეტია, სერაფიმეს ლოცვით განუკურნებელი ავადმყოფობისგან განკურნებული. გარდაცვალებამდე ბერმა სერაფიმემ უანდერძა მოტოვილოვს მატერიალური საზრუნავი მისი დივეევო ობოლებისთვის და მათთვის სერაფიმე-დივეევოს მონასტრის დაარსებისთვის. ხუთშაბათს იყო. დღე მოღრუბლული იყო. თოვლის მეოთხედი იყო მიწაზე და საკმაოდ სქელი თოვლის ნალექები ცვიოდა ზემოდან, როცა მამა სერაფიმემ დაიწყო ჩემთან საუბარი თავის მახლობლად მინდორზე, იმავე „მახლობლად მდებარე ერმიტაჟის“ მახლობლად, მდინარე საროვკას მოპირდაპირე მხარეს, მთის მახლობლად, რომელიც მის ნაპირებთანაა. ახლახან მოჭრილი ხის ღეროზე დამაყენა და ჩემს წინ მოკალათდა. უფალმა გამომიცხადა, - თქვა დიდმა უხუცესმა, - რომ ბავშვობაში გულმოდგინედ გინდოდათ გაეცნოთ რა იყო ჩვენი ქრისტიანული ცხოვრების მიზანი და არაერთხელ ჰკითხეთ ამის შესახებ ბევრ დიდ სულიერ ადამიანს... აქვე უნდა ვთქვა, რომ 12 წლიდან ეს აზრი გამუდმებით მაწუხებდა და, მართლაც, ბევრ სასულიერო პირს მივმართე ამ კითხვით, მაგრამ პასუხებმა არ დამაკმაყოფილა. უფროსმა ეს არ იცოდა. ”მაგრამ არავის, - განაგრძო მამა სერაფიმემ, - არავის უთქვამს ამის შესახებ. მათ გითხრეს: წადი ეკლესიაში, ევედრე ღმერთს, შეასრულე ღვთის მცნებები, აკეთე სიკეთე - ეს არის ქრისტიანული ცხოვრების მიზანი. ზოგი კი განრისხდა შენზე, რადგან არაღვთიური ცნობისმოყვარეობით იყავი დაკავებული და გეუბნებოდნენ: ნუ ეძებ უფრო მაღალს. მაგრამ ისე არ ისაუბრეს, როგორც უნდა. ასე რომ, მე, საწყალი სერაფიმე, ახლა აგიხსნით, რა არის ეს მიზანი სინამდვილეში. ლოცვა, მარხვა, სიფხიზლე და ყველა სხვა ქრისტიანული საქმე, რაც არ უნდა კარგი იყოს ისინი თავისთავად, მაგრამ ჩვენი ქრისტიანული ცხოვრების მიზანი არ არის მხოლოდ მათი შესრულება, თუმცა ისინი ემსახურებიან როგორც აუცილებელ საშუალებას მის მისაღწევად. ჩვენი ქრისტიანული ცხოვრების ჭეშმარიტი მიზანი არის ღვთის სულიწმიდის შეძენა. მარხვა, სიფხიზლე, ლოცვა, მოწყალება და ქრისტეს გულისთვის გაკეთებული ყოველი კეთილი საქმე არის ღვთის სულიწმიდის მოპოვების საშუალება. გთხოვთ, გაითვალისწინეთ, მამაო, რომ მხოლოდ ქრისტეს გულისთვის მოაქვს ჩვენთვის კეთილი საქმე სულიწმიდის ნაყოფს. მიუხედავად ამისა, ის, რასაც არ ვაკეთებთ ქრისტეს გულისთვის, მიუხედავად იმისა, რომ კარგია, არ წარმოადგენს ჯილდოს ჩვენთვის მომავალ საუკუნეში და არც ღვთის მადლს გვაძლევს ამ ცხოვრებაში. ამიტომ თქვა უფალმა იესო ქრისტემ: ვინც ჩემთან არ იკრიბება, ის ფანტავს (მათე 12,30). კეთილ საქმეს სხვაგვარად არ შეიძლება ეწოდოს, თუ არა შეკრება, რადგან მიუხედავად იმისა, რომ ეს არ კეთდება ქრისტეს გულისთვის, ის მაინც კარგია. წმინდა წერილში ნათქვამია: ყოველ ერში, ვისაც ეშინია მისი და აკეთებს სიკეთეს, მისთვის მისაღებია (საქმეები 10:35). და, როგორც წმინდა მოთხრობის თანმიმდევრობიდან ვხედავთ, ეს „ჭეშმარიტად მოქმედი“ იმდენად სასიამოვნოა ღმერთისთვის, რომ უფლის ანგელოზი გამოეცხადა კორნელიუს ასისთავზე, ღვთის მოშიშს და სიმართლეს, ლოცვის დროს და უთხრა: გაგზავნეთ ხალხი იოპაში და დაუძახეთ სიმონს, რომელსაც პეტრე ჰქვია. ის სტუმრობს ვიღაც სიმონ გარუჯულს, რომლის სახლიც ზღვის პირას მდებარეობს; ის გეტყვით სიტყვებს, რომლითაც თქვენ და მთელი თქვენი სახლი გადარჩებით (საქმეები 10:5–6). ასე რომ, უფალი იყენებს ყველა თავის ღვთაებრივ საშუალებას, რომ ასეთ ადამიანს მისცეს შესაძლებლობა, რომ მისი კეთილი საქმეები არ დაკარგოს ჯილდო აღორძინების ცხოვრებაში. მაგრამ ამისათვის ჩვენ უნდა დავიწყოთ მართალი რწმენით ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს, ღვთის ძის მიმართ, რომელიც მოვიდა სამყაროში ცოდვილთა გადასარჩენად და სულიწმიდის მადლის მოპოვებით, რომელიც ჩვენს გულებში შემოაქვს ღვთის სასუფეველს და გზას გვიხსნის ცხოვრების ნეტარების მისაღებად მომავალ საუკუნეში. მაგრამ სწორედ აქ შემოიფარგლება ქრისტეს გულისთვის გაუკეთებელი კეთილი საქმეების ღმერთის სიამოვნება: ჩვენი შემოქმედი უზრუნველყოფს მათ განხორციელების საშუალებებს. ადამიანის გადასაწყვეტია ან განახორციელოს ისინი ან არა. ამიტომ უთხრა უფალმა ებრაელებს: ბრმები რომ ყოფილიყავით, ცოდვა არ გექნებოდათ; მაგრამ როგორც ამბობ, რასაც ხედავ, ცოდვა შენზე რჩება (იოანე 9:41). თუ ადამიანი, კორნელიუსის მსგავსად, ისარგებლებს ღვთის სიამოვნებით თავისი საქმით, რომელიც არ კეთდება ქრისტეს გულისთვის და სწამს მისი ძის, მაშინ ასეთი საქციელი მას მიეწერება თითქოს ქრისტეს გულისთვის არის გაკეთებული და მხოლოდ მის მიმართ რწმენისთვის. თორემ ადამიანს არ აქვს უფლება იჩივლოს, რომ მისი კარგი სამსახურში არ წავიდა. ეს არასოდეს ხდება მხოლოდ მაშინ, როცა რაღაც სიკეთეს აკეთებთ ქრისტეს გულისთვის, რადგან მისი გულისთვის გაკეთებული სიკეთე არა მხოლოდ შუამდგომლობს სიმართლის გვირგვინისთვის მომავალ საუკუნეში, არამედ ამ ცხოვრებაშიც ავსებს ადამიანს სულიწმიდის მადლით და უფრო მეტიც, როგორც ნათქვამია: ... ღმერთი სულს ზომით არ აძლევს. მამას უყვარს ძე და ყველაფერი მის ხელშია (იოანე 3:34–35). ასეა, შენი სიყვარული ღმერთისადმი! ასე რომ, ღვთის ამ სულის შეძენა ჩვენი ქრისტიანული ცხოვრების ჭეშმარიტი მიზანია და ლოცვა, სიფხიზლე, მარხვა, მოწყალება და სხვა სათნოებები, რომლებიც ქრისტეს გულისთვის არის გაკეთებული, მხოლოდ ღვთის სულის შეძენის საშუალებაა. - რაც შეეხება შეძენას? – ვკითხე მამა სერაფიმეს. - ეს არ მესმის. "შეძენა იგივეა, რაც შენაძენი", მიპასუხა მან. ”გესმის, რას ნიშნავს ფულის შეძენა?” ასეა ღვთის სულის შეძენის შემთხვევაშიც. ბოლოს და ბოლოს, შენ, შენი ღვთის სიყვარული, გესმის, რა არის შენაძენი ამქვეყნიური გაგებით? უბრალო ადამიანების ამქვეყნიური ცხოვრების მიზანია შეიძინონ, ან ფულის შოვნა და დიდგვაროვნებისთვის, გარდა ამისა, მიიღონ წარჩინებები, განსხვავებები და სხვა ჯილდოები სახელმწიფო დამსახურებისთვის. ღვთის სულის შეძენაც კაპიტალია, ოღონდ მხოლოდ მადლით აღსავსე და მარადიული, და ის, როგორც ფული, ოფიციალური და დროებითი კაპიტალი, იძენს ერთნაირად, ძალიან ჰგავს ერთმანეთს. ღმერთი სიტყვა, ჩვენი უფალი ღმერთკაცი იესო ქრისტე, ჩვენს ცხოვრებას ბაზარს ადარებს და დედამიწაზე ჩვენი ცხოვრების საქმეს ყიდვას უწოდებს და ყველას გვეუბნება: ვიყიდი სანამ მოვალ... დააფასე დრო, რადგან დღეები ბოროტია (ლუკა 19:13; ეფეს. 5:16), ანუ დრო მოიპოვე ზეციური კურთხევების მისაღებად მიწიერი სიკეთით. მიწიერი სიკეთე არის ქრისტეს გულისთვის შესრულებული სათნოება, რომელიც გვაძლევს სულიწმიდის მადლს. ბრძენთა და წმიდა სულელების იგავში, როცა წმინდა სულელებს ზეთი აკლდათ, ნათქვამია: სჯობს წახვიდეთ მათთან, ვინც ყიდის და იყიდეთ თქვენთვის (მათე 25:9). მაგრამ როცა იყიდეს, საპატარძლოს კარები უკვე დაკეტილი იყო და მასში შესვლა ვერ შეძლეს. ზოგი ამბობს, რომ წმიდა ქალწულებს შორის ზეთის ნაკლებობა მათი სიცოცხლის განმავლობაში კეთილი საქმეების ნაკლებობას ნიშნავს. ეს გაგება მთლად სწორი არ არის. როგორი სიკეთის ნაკლებობა ჰქონდათ, როცა წმინდა სულელები რომ იყვნენ, მაინც ქალწულებს ეძახდნენ? ყოველივე ამის შემდეგ, ქალწულობა არის უმაღლესი სათნოება, როგორც ანგელოზების ტოლფასი მდგომარეობა და თავისთავად შეიძლება იყოს ყველა სხვა სათნოების შემცვლელი. მე, საწყალი, ვფიქრობ, რომ მათ აკლდათ ღვთის სულიწმიდის მადლი. სათნოების პრაქტიკის დროს ამ ქალწულებს სულიერი სისულელეების გამო სჯეროდათ, რომ ეს მხოლოდ სულიერი საქმეა, მხოლოდ სათნოების კეთება. ჩვენ ვაკეთებდით სათნოებას და ამით ვასრულებდით ღვთის საქმეს, მაგრამ მიიღეს თუ არა მათ ღვთის სულის მადლი თუ მიაღწიეს მას, არ აინტერესებდათ. ცხოვრების ამა თუ იმ გზების შესახებ, რომელიც დაფუძნებულია მხოლოდ სათნოების შექმნაზე საგულდაგულო ​​გამოცდის გარეშე, მოაქვს თუ არა ისინი ღვთის სულის მადლს, ნათქვამია მამათა წიგნებში: „სხვა გზაა, წარმოიდგინე, რომ თავიდან კარგი ხარ, მაგრამ მისი დასასრული ჯოჯოხეთის ძირშია“. ანტონი დიდი ბერებისადმი მიწერილ წერილებში ასეთ ქალწულებზე საუბრობს: „ბევრ ბერსა და ქალწულს წარმოდგენაც არ აქვს ადამიანში მოქმედი ნების განსხვავებულობის შესახებ და არ იცის, რომ ჩვენში სამი ნება მოქმედებს: პირველი ღმერთია, ყოვლისშემძლე და ყოვლისშემცველი; მეორე არის მისი, ადამიანური, ანუ, თუ არა დამღუპველი, საზიანოა, მესამე მტერი არ არის. ნება, რომელიც ასწავლის ადამიანს ან არ გააკეთოს სათნოება, ან მხოლოდ სიკეთის გამო, და არა ქრისტეს გულისთვის, გვასწავლის ყველაფერი გავაკეთოთ ჩვენი ვნების მოსაწონად და, როგორც მტერი გვასწავლის, ვაკეთოთ სიკეთე მხოლოდ იმ მადლის გამო, რომელიც მხოლოდ ღვთის ნებაზეა კარგია მხოლოდ სულიწმიდის შესაძენად, როგორც მარადიული საგანძური, ამოუწურავი და არაფრით არ შეიძლება სრულად და ღირსეულად შეფასდეს სულიწმიდის ეს შენაძენი, რასაც სინამდვილეში აკლდა წმინდა სულელებს. ამიტომაც მათ წმინდა სულელებს უწოდებენ, რადგან დაივიწყეს სათნოების აუცილებელი ნაყოფი, სულიწმიდის მადლი, რომლის გარეშეც არავის აქვს და არ შეუძლია ხსნა, რადგან: „სული წმიდით არის ცოცხალი და ამაღლებული ყოველი სული სიწმინდით, ხოლო წმინდა საიდუმლო განათებულია სამების ერთობით“. თავად სულიწმიდა მკვიდრობს ჩვენს სულებში და სწორედ ეს ბინადარი ჩვენს სულებში, ყოვლისშემძლე, და თანაარსებობა მისი სამმაგი ერთიანობის სულთან, გვეძლევა მხოლოდ ჩვენი მხრიდან სულიწმიდის ყოვლისმომცველი შეძენით, რომელიც ჩვენს სულსა და ხორცში ამზადებს ჩვენს უცვლელ ტახტს ღმერთის სიტყვისა და ყველაფრის თანაარსებობისთვის. ღმერთი: მე დავმკვიდრდები მათში და ვივლი მათში; და მე ვიქნები მათი ღმერთი და ისინი იქნებიან ჩემი ხალხი (2 კორ. 6:16). ეს არის ზეთი ბრძენი ქალწულების ნათურებში, რომელსაც შეეძლო ნათლად და დიდხანს ეწვა, და იმ ქალწულებს ამ ანთებული ნათურებით შეეძლოთ შუაღამისას მოსულ საქმროს დალოდებოდნენ და მასთან ერთად შევიდნენ სიხარულის კამერაში. წმინდა სულელებმა დაინახეს, რომ მათი ნათურები ჩაქრა, თუმცა ბაზარში წავიდნენ და ზეთი იყიდეს, დროულად ვერ შეძლეს დაბრუნება, რადგან კარები უკვე დაკეტილი იყო. ბაზარი ჩვენი ცხოვრებაა; საპატარძლო პალატის კარები, დაკეტილი და სიძეს არ უშვებს, ადამიანის სიკვდილია; ბრძენი ქალწულები და წმინდა სულელები ქრისტიანული სულები არიან; ზეთი არ არის საქმეები, არამედ ღვთის სულიწმიდის მადლი მიღებული მათი მეშვეობით ჩვენი ბუნების წიაღში, გარდაქმნის მას აქედან აქამდე, ანუ ხრწნილიდან უხრწნელებამდე, სულიერი სიკვდილიდან სულიერ სიცოცხლემდე, სიბნელიდან სინათლემდე, ჩვენი არსების ბუნაგიდან, სადაც ვნებებია მიბმული, როგორც პირუტყვი და ცხოველი, - ქრისტეს ნათელ ტაძარში. მაცხოვარი და მარადიული სიძე ჩვენი სულისა. რაოდენ დიდია ღმერთის თანაგრძნობა ჩვენი უბედურების მიმართ, ანუ უყურადღებობა ჩვენდამი მზრუნველობის მიმართ, როცა ღმერთი ამბობს: „აჰა, მე ვდგავარ კართან და ვაკაკუნებ“ (გამოცხ. 3:20), რაც გულისხმობს ჩვენი ცხოვრების გზას, რომელიც ჯერ კიდევ არ არის დაკეტილი სიკვდილით! ოჰ, როგორ მინდა, შენი სიყვარული ღმერთისადმი, რომ ამ ცხოვრებაში მუდამ ღვთის სულში იყო! რადგან რასაც უფალი იპოვის, ის განსჯის. ვაი, დიდი ვაი, თუ დაგვხვდება ცხოვრებისეული საზრუნავითა და მწუხარებით დამძიმებულები, ვინ გაუძლებს მის რისხვას და ვინ აღუდგება მის სახეს? ამიტომ ნათქვამია: „იფხიზლეთ და ილოცეთ, რათა არ ჩავარდეთ განსაცდელში“ (მათე 26,41; მარკოზი 14,38), ანუ არ დაკარგოთ სული ღვთისა, რადგან სიფხიზლე და ლოცვა მოაქვს მის მადლს. რა თქმა უნდა, ქრისტეს გულისთვის გაკეთებული ყოველი სათნოება იძლევა სულიწმიდის მადლს, მაგრამ ლოცვა ყველაზე მეტად გვაძლევს, რადგან ის ყოველთვის ჩვენს ხელშია, როგორც სულის მადლის მოსაპოვებლად. მაგალითად, გინდა ეკლესიაში წასვლა, მაგრამ ან ეკლესია არ არის, ან წირვა გავლილია; გინდა მათხოვარს მისცე, მაგრამ მათხოვარი არ არის, ან არაფერია გასაცემი; გსურთ შეინარჩუნოთ ქალწულობა, მაგრამ არ გაქვთ ამის ასრულების ძალა თქვენი კონსტიტუციით ან მტრის მაქინაციების ძალისხმევით, რომელსაც ადამიანის სისუსტის გამო ვერ შეეწინააღმდეგებით; მათ სურთ სხვა სათნოების გაკეთება ქრისტეს გულისთვის, მაგრამ ასევე არ აქვთ ძალა ან ვერ პოულობენ შესაძლებლობას. მაგრამ ამას არაფერი აქვს საერთო ლოცვასთან: ყველას აქვს ამის შესაძლებლობა - მდიდარს და ღარიბს, კეთილშობილს და უბრალოს, ძლიერს და სუსტს, ჯანმრთელს და ავადმყოფს, მართალს და ცოდვილს. რამდენად დიდია ლოცვის ძალა ცოდვილი ადამიანისთვისაც კი, როცა ის მთელი სულით ამაღლდება, განსაჯეთ სასულიერო ტრადიციის შემდეგი მაგალითით: როდესაც, სასოწარკვეთილი დედის თხოვნით, რომელმაც დაკარგა მხოლოდშობილი ვაჟი, სიკვდილით გატაცებული, მეძავი ცოლი, რომელიც გზაში ჩაუდგა და არც კი განიწმინდა ცოდვისგან, რომელიც ახლახან მოხდა, შეაწუხა უფალი: „ჩემთვის კი არა დაწყევლილი ცოდვილის გულისთვის, არამედ დედის გულისთვის ცრემლების გულისთვის, შვილის მწუხარებით და მტკიცედ მწამს შენი წყალობისა და ყოვლისშემძლეობისა, ქრისტე ღმერთო, აღადგინე, უფალო, ძე მისი...“ - და აღადგინა უფალმა. ასე რომ, თქვენი სიყვარული ღმერთისადმი, ლოცვის ძალა დიდია და ყველაზე მეტად მას მოაქვს ღვთის სული და ყველაზე მოსახერხებელია მისი გამოსწორება. კურთხეულები ვიქნებით, როცა უფალი ღმერთი ფხიზლად დაგვხვდება, მისი სულიწმიდის ნიჭების სისრულეში! მაშინ ჩვენ შეგვიძლია დარწმუნებით ვიმედოვნებთ, რომ ღრუბლებში ჩავვარდებით, რათა შევხვდეთ უფალს ჰაერში, მოვალთ დიდებით და დიდი ძალით, რათა განიკითხონ ცოცხლები და მკვდრები და დააჯილდოონ თითოეული თავისი საქმეების მიხედვით. ახლა, თქვენი სიყვარული ღმერთისადმი, თქვენ პატივს სცემთ, რომ დიდ ბედნიერებად ჩათვალოთ საწყალ სერაფიმესთან საუბარი, დარწმუნებული ხართ, რომ იგი არ არის მოკლებული უფლის მადლს. რაზე ვსაუბრობთ თვით უფალზე, ყოველგვარი სიკეთის, როგორც ზეციური, ისე მიწიერი სიკეთის მუდამ წარუმატებელ წყაროზე? მაგრამ ლოცვით ჩვენ ვიმსახურებთ ლაპარაკს თავად მასთან, ყოვლად კეთილ და სიცოცხლის მომცემი ღმერთთან და ჩვენს მხსნელთან. მაგრამ აქაც უნდა ვილოცოთ მხოლოდ მანამ, სანამ ღმერთი სულიწმიდა არ ჩამოვა ჩვენზე მისთვის ცნობილი ზეციური მადლის ზომებით. და როცა ის ინებებს ჩვენთან სტუმრობას, მაშინ უნდა შევწყვიტოთ ლოცვა. რატომ ევედრე მას: „მოდი და დასახლდი ჩვენში და განგვიწმინდე ყოველგვარი სიბინძურესაგან, და გადაარჩინე, ნეტარო, ჩვენი სულები“, როცა ის უკვე მოვიდა ჩვენთან, რათა გადაგვარჩინოს ჩვენ, ვინც მას ვენდობით და ჭეშმარიტად მოვუწოდებთ მის წმინდა სახელს, ანუ თავმდაბლად და სიყვარულით შევხვდეთ მას, ნუგეშისმცემელს, ნადირობისას ჩვენი სულის ტაძარში. ამას ავუხსნი შენს ღვთის სიყვარულს მაგალითით: შენ რომ დამპატიჟო შენთან მოსანახულებლად და შენი ზარის დროს მოვიდე შენთან და მსურს შენთან საუბარი. მაგრამ მაინც დამპატიჟებდი: მობრძანდითო, ამბობენ, მოდი ჩემთანო! მაშინ აუცილებლად უნდა მეთქვა: რა არის ის? გონება დაკარგე? მივედი მასთან, მაგრამ მაინც დამირეკა! – ასე ეხება უფალ ღმერთს სულიწმიდას. ამიტომ ნათქვამია: „გაუქმდით და გაიგეთ, რომ მე ვარ ღმერთი, ამაღლდები ხალხებს შორის, ამაღლდები დედამიწაზე“, ანუ გამოვჩნდები და გამოვჩნდები ყველას, ვისაც ჩემი სწამს და მიხმობს, და ვისაუბრებ მასთან, როგორც ერთხელ ვესაუბრე ადამს სამოთხეში, აბრაამს, იაკობს და მოსეს, ჩემს მსახურებს. ბევრი განმარტავს, რომ ეს გაუქმება ეხება მხოლოდ ამქვეყნიურ საქმეებს, ანუ ღმერთთან ლოცვითი საუბრისას თავი უნდა შეიკავოს ამქვეყნიური საქმეებისგან. მაგრამ მე გეტყვით, ღმერთის თანახმად, რომ მართალია ლოცვის დროს აუცილებელია მათგან თავის შეკავება, მაგრამ როცა რწმენისა და ლოცვის ყოვლისშემძლე ძალით უფალი ღმერთი სულიწმიდა ინებებს ჩვენთან მონახულებას და მოვა ჩვენთან თავისი უთქმელი სიკეთის სისრულეში, მაშინ აუცილებელია ლოცვისგან თავის შეკავება. სული ლაპარაკობს და ჭორშია, როცა ლოცულობს; და სულიწმიდის შემოსევის დროს, ადამიანი უნდა იყოს სრულ დუმილში, ნათლად და გასაგებად მოისმინოს მარადიული ცხოვრების ყველა ზმნა, რომლის გამოცხადებასაც ის აპირებს. ამავდროულად, ადამიანი უნდა იყოს სულისა და სულის სრულ სიფხიზლეში და ხორცის უმწიკვლო სიწმინდეში. ასე იყო ხორების მთაზე, როდესაც ისრაელებს უთხრეს, რომ სინაზე ღმერთის გამოჩენამდე ისინი ქალებს არ შეხებოდნენ სამი დღის განმავლობაში, რადგან ჩვენი ღმერთი არის „ცეცხლი, რომელიც შთანთქავს ყოველივე უწმინდურს“ და ვერავინ შეძლებს მასთან ზიარებას. - აბა, რა ვუყოთ, მამაო, ქრისტეს გულისთვის შესრულებულ სხვა სათნოებებს, რათა შევიძინოთ სულიწმიდის მადლი? ბოლოს და ბოლოს, მხოლოდ ლოცვაზე გინდა ჩემთან საუბარი? - შეიძინე სულიწმიდის მადლი და ყველა სხვა სათნოება ქრისტეს გულისთვის, ვაჭრობ მათ სულიერად, ვაჭრობ მათ, ვინც ყველაზე მეტ მოგებას მოგცემს. შეაგროვეთ ღვთის მადლის მადლიანი ჭარბი კაპიტალი, ჩადეთ ისინი ღვთის მარადიულ ლომბარდში არამატერიალური ინტერესებიდან და არა ოთხიდან ექვს ასზე, არამედ ასი სულიერ რუბლზე და კიდევ უთვალავჯერ მეტი. დაახლოებით: ლოცვა და სიფხიზლე უფრო მეტს გაძლევს ღვთის წყალობას, იყურე და ილოცე; მარხვა იძლევა ღვთის სულის დიდ ნაწილს, მარხვა; თუ მოწყალება უფრო მეტს იძლევა, გააკეთეთ მოწყალება და ამით მსჯელობთ ქრისტეს გულისთვის შესრულებულ ყველა სათნოებაზე. ასე რომ, მე მოგიყვებით ჩემს შესახებ, საწყალი სერაფიმე. კურსკის ვაჭრებიდან მოვდივარ. ამიტომ, როცა მონასტერში ჯერ არ ვიყავი, საქონელს ვაჭრობდით, რაც მეტ მოგებას გვაძლევდა. ასე მოიქეცი, მამაო, და როგორც ვაჭრობაში, ძალა მეტის ვაჭრობაში კი არ არის, არამედ მეტი მოგების მიღებაში, ასევე ქრისტიანულ ცხოვრებაშიც: ძალა მხოლოდ ლოცვაში ან სხვა კეთილი საქმის კეთებაში არ არის. მართალია მოციქული ამბობს: „ილოცეთ განუწყვეტლივ“ (1 თეს. 5:17), მაგრამ, როგორც გახსოვთ, დასძენს: „... ეკლესიაში კი გონებით ხუთ სიტყვას მირჩევნია, რათა სხვებს ვასწავლო, ვიდრე ათი ათასი სიტყვა უცნობი ენით“ (1 კორ. 14:19). და უფალი ამბობს: "არა ყველა, ვინც მეუბნება: "უფალო, უფალო!" შევა ცათა სასუფეველში, მაგრამ ის, ვინც ასრულებს ზეციერი მამის ნებას“ (მათ. 7:21), ანუ ის, ვინც ასრულებს ღვთის საქმეს და, უფრო მეტიც, პატივისცემით, რადგან „წყეულიმც იყოს ის, ვინც უფლის საქმეს უშვებს“ (იერ. 48:10). და ღმერთის საქმეა: „რომ გწამდეს ღმერთი და იესო ქრისტე, რომელიც მან მოავლინა“ (იოანე 17:3). თუ ჩვენ სწორად ვიმსჯელებთ ქრისტესა და მოციქულთა მცნებებზე, მაშინ ჩვენი ქრისტიანული მოღვაწეობა არ არის სიკეთის რაოდენობის გაზრდა, რომელიც ემსახურება ჩვენი ქრისტიანული ცხოვრების მიზანს მხოლოდ როგორც საშუალება, არამედ მათგან უფრო დიდი სარგებლის მიღებას, ანუ სულიწმიდის უხვი ნიჭების უფრო მეტ შეძენას. ასე რომ, მე მსურს, თქვენი სიყვარული ღმერთისადმი, რომ თქვენ თავად შეიძინოთ ღვთის მადლის ეს მუდამ დამღუპველი წყარო და ყოველთვის იფიქროთ: ხართ თუ არა ღვთის სულში ნაპოვნი? და თუ სულში, მაშინ კურთხეულია ღმერთი! – არაფერია სალაპარაკო: ყოველ შემთხვევაში ახლა ქრისტეს უკანასკნელი განკითხვისას. რასაც იპოვის, ის განიკითხება. თუ არა, მაშინ ჩვენ უნდა გავარკვიოთ, რატომ და რატომ განიზრახა უფალმა ღმერთმა სულიწმიდამ მიგვატოვა, და ისევ ვეძიოთ და ვეძიოთ მას და არ ჩამოვრჩეთ მანამ, სანამ ძებნილი უფალი ღმერთი სულიწმიდა არ მოიძებნება და ისევ ჩვენთან იქნება მისი მადლით. ჩვენ უნდა დაესხათ ჩვენს მტრებს, რომლებიც განდევნიან მისგან, სანამ მათი ფერფლი არ გაიფანტება: ... და მე ვანადგურებ მათ და ვეცემი მათ, და ისინი არ წამოდგებიან და არ დაეცემა ჩემს ფეხქვეშ (2 სამუელი 22:39). ესე იგი, მამა. ასე რომ, თუ გნებავთ, ივაჭრეთ სულიერი სათნოებით. დაურიგე სულიწმიდის მადლის ძღვენი მათ, ვისაც ეს სჭირდება, ანთებული სანთლის მაგალითზე, რომელიც თვითონ ანათებს, მიწიერი ცეცხლით ანთებს და ანთებს სხვა სანთლებს, საკუთარი ცეცხლის გარეშე, რათა გაანათოს ყველა სხვა ადგილას. და თუ ეს ასეა მიწიერ ცეცხლთან მიმართებაში, მაშინ რა შეგვიძლია ვთქვათ ღვთის სულიწმიდის მადლის ცეცხლზე? მაგალითად, მიწიერი სიმდიდრე, როცა ნაწილდება, მწირი ხდება, მაგრამ ღვთის მადლის ზეციური სიმდიდრე, რაც უფრო ნაწილდება, მით უფრო იზრდება მასში, ვინც მას ანაწილებს. ასე რომ, თავად უფალმა განიზრახა უთხრა სამარიელ ქალს: ვინც ამ წყალს სვამს, ისევ მოსწყურდება, მაგრამ ვინც სვამს წყალს, რომელსაც მე მივცემ, არასოდეს მოწყურდება; მაგრამ წყალი, რომელსაც მე მივცემ მას, გახდება მასში წყლის წყარო, რომელიც ამოვა საუკუნო სიცოცხლეში (იოანე 4:13–14). - მამაო, - ვუთხარი მე, - თქვენ ყველას გეკადრებათ ლაპარაკი სულიწმიდის მადლის მოპოვებაზე, როგორც ქრისტიანული ცხოვრების მიზანზე; მაგრამ როგორ და სად შემიძლია მისი ნახვა? კეთილი საქმეები ჩანს, მაგრამ როგორ შეიძლება სულიწმიდა ხილული? როგორ გავიგო, ჩემთან არის თუ არა? ”ამჟამად,” უპასუხა უხუცესმა, ”ჩვენი თითქმის საყოველთაო სიცივის გამო ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს წმიდა რწმენისადმი და ჩვენი უყურადღებობის გამო მისი ღვთაებრივი განზრახვის ქმედებებისა და ადამიანის ღმერთთან კომუნიკაციის გამო, ჩვენ მივედით ისეთ წერტილამდე, რომ, შეიძლება ითქვას, თითქმის მთლიანად დავშორდით ჭეშმარიტ ქრისტიანულ ცხოვრებას. ახლა უცნაურად გვეჩვენება წმინდა წერილის სიტყვები, როცა ღვთის სული მოსეს პირით ამბობს, რომ ადამმა იხილა უფალი სამოთხეში მიმავალი, ან როცა პავლე მოციქულისგან ვკითხულობთ: როცა ეს გაკეთდა, პავლემ, მაკედონიასა და აქაიაში გავლილი სულით გადაწყვიტა, წასულიყო იერუსალიმში და თქვა: იქ რომ ვიყავი, მეც უნდა ვნახო (A:211). წმინდა წერილების სხვა ადგილებში არაერთხელ არის საუბარი ადამიანთა წინაშე ღმერთის გამოჩენაზე. ზუსტად ასეა ნათქვამი აბრაამზეც და იაკობზეც, რომ იხილეს უფალი და ისაუბრეს, იაკობი კი ეჭიდავა მას. მოსემ დაინახა ღმერთი და მასთან ერთად მყოფი მთელი ხალხი, როცა სინას მთაზე ღვთისგან კანონის დაფების მიღების პატივი მიიღო. ღრუბლისა და ცეცხლის სვეტი, ანუ, რაც იგივეა, სულიწმიდის აშკარა მადლი, უდაბნოში ღვთის ხალხის მეგზურად ემსახურებოდა. ადამიანებმა ღმერთი და მისი სულიწმიდის მადლი დაინახეს არა სიზმარში ან სიზმარში და არა იმედგაცრუებული წარმოსახვის აურზაურით, არამედ რეალურად. ჩვენ ძალიან უყურადღებო გავხდით ჩვენი ხსნის საკითხში, რის გამოც გამოდის, რომ ჩვენ და წმინდა წერილის მრავალი სხვა სიტყვა არ არის მიღებული იმ გაგებით, როგორც უნდა იყოს. და ყოველივე იმის გამო, რომ ჩვენ არ ვეძიებთ ღვთის წყალობას, არ ვაძლევთ მას უფლებას ჩვენი გონების სიამაყით დამკვიდრდეს ჩვენს სულებში და ამიტომ არ გვაქვს ჭეშმარიტი განმანათლებლობა უფლისაგან გაგზავნილი იმ ადამიანების გულებში, რომლებსაც მთელი გულით შიმშილნი და სწყურიათ ღმერთის ჭეშმარიტება. ბევრი განმარტავს ამას, როდესაც ბიბლია ამბობს: და უფალმა ღმერთმა შექმნა ადამიანი მიწის მტვრისგან და ჩაუბერა მის ნესტოებში სიცოცხლის სუნთქვა და ადამიანი გახდა ცოცხალი სული (დაბ. 2:7), თითქოს ეს იმას ნიშნავს, რომ ადამში მანამდე არ იყო ადამიანის სული და სული, მაგრამ იყო მხოლოდ ერთი ხორცი, შექმნილი მიწის მტვრისგან. ეს ინტერპრეტაცია არასწორია, რადგან უფალმა ღმერთმა შექმნა ადამი მიწის მტვრისგან იმავე შემადგენლობით, რასაც წმიდა მოციქული პავლე ამტკიცებს. დაე, თვით მშვიდობის ღმერთმა განწმინდოს თქვენ მთლიანად და თქვენი სული, სული და სხეული დარჩეს მთელი თავისი მთლიანობით უმანკოებით ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს მოსვლისას (1 თეს. 5:23). და ჩვენი ბუნების სამივე ეს ნაწილი შეიქმნა დედამიწის მტვრისგან და ადამი არ შეიქმნა მკვდარი, არამედ როგორც აქტიური ცხოველი, როგორც დედამიწაზე მცხოვრები ღმერთის სხვა ცოცხალი არსებები. მაგრამ ეს ის ძალაა, რომ უფალ ღმერთს რომ არ ჩაესუნთქა მის სახეში სიცოცხლის ეს სუნთქვა, ანუ უფალი ღმერთის, სულიწმიდის მადლი, რომელიც მამისაგან გამოდის და ძეში განისვენებს და ძის გულისთვის იგზავნება სამყაროში, მაშინ ადამი, რაც არ უნდა აბსოლიტურად აღმატებული ყოფილიყო ღვთის სხვა ქმნილებებზე, ისევე დარჩებოდა სულის გარეშე დედამიწაზე. მისი ამაღლება ღვთის მსგავს ღირსებამდე და იქნებოდა, როგორც ყველა სხვა ქმნილებას, თუმცა მათ აქვთ ხორცი, სული და სული და ეკუთვნიან თითოეულს თავისი სახის მიხედვით, მაგრამ არ აქვთ სულიწმიდა მათში. როცა უფალმა ღმერთმა ადამის სახეს სიცოცხლის სუნთქვა ჩაუბერა, მაშინ, მოსეს გამოთქმის თანახმად, უფალმა ღმერთმა შექმნა ადამიანი მიწის მტვრისგან და ჩაუბერა სახეში სიცოცხლის სუნთქვა და ადამიანი გახდა ცოცხალი სული (დაბ. 2:7), ანუ სრულიად ღმერთივით ყველაფერში და მასავით უკვდავი სამუდამოდ. ადამი იმდენად შეიქმნა, რომ იგი არ ექვემდებარებოდა ღმერთის მიერ შექმნილი რომელიმე ელემენტის მოქმედებას, რომ ვერც წყალმა დაახრჩო, ვერც ცეცხლმა დაწვა, ვერც დედამიწამ გადაყლაპა იგი თავის უფსკრულებში და ვერც ჰაერი ვერ აზიანებდა მას თავისი მოქმედებით. ყველაფერი დაემორჩილა მას, როგორც ღვთის რჩეულს, როგორც მეფეს და ქმნილების მფლობელს. და ყველა აღფრთოვანებული იყო მისით, როგორც ღვთის ქმნილებათა სრულყოფილი გვირგვინი. სიცოცხლის ამ ამოსუნთქვით, ყოვლისშემძლე და ყოვლისშემძლე ღმერთის ყოვლისშემძლე ბაგეებით ჩასუნთქული ადამის სახეში, ადამი ისეთი ბრძენი გახდა, რომ არასოდეს ყოფილა, არა და არასოდეს იქნება დედამიწაზე მასზე ბრძენი და მცოდნე კაცი. როდესაც უფალმა უბრძანა მას დაესახელებინა ყოველი ქმნილების სახელი, მან თითოეულ ქმნილებას მისცა ენაზე ისეთი სახელები, რომლებიც სრულად ასახავს ქმნილების ყველა თვისებას, მთელ ძალას და ყველა თვისებას, რაც მას აქვს ღვთის ძღვენის მიხედვით, რაც მას მისცა შექმნისას. ღვთის ზებუნებრივი მადლის ამ ნიჭით, რომელიც მას სიცოცხლის სუნთქვით გამოეგზავნა, ადამს შეეძლო დაენახა და გაეგო უფალი სამოთხეში მიმავალი, გაეგო მისი სიტყვები და წმინდა ანგელოზების საუბარი, დედამიწაზე მცხოვრები ყველა ცხოველის, ფრინველის და მცოცავის ენა და ყველაფერი, რაც ახლა ჩვენგან დაფარული და ცოდვილი იყო, როგორც დაცემა. უფალმა ღმერთმა იგივე სიბრძნე და ძალა, ყოვლისშემძლეობა და ყველა სხვა კარგი და წმინდა თვისება მისცა ევას, შექმნა იგი არა მიწის მტვრისგან, არამედ ადამის მხრიდან ტკბილ ედემში, სამოთხეში, რომელიც მან დარგეს დედამიწის შუაგულში. იმისათვის, რომ მოხერხებულად და მუდამ შეენარჩუნებინა საკუთარ თავში სიცოცხლის ამ სუნთქვის უკვდავი, ღვთის წყალობა და ყოვლისმომცველი თვისებები, ღმერთმა დარგო სიცოცხლის ხე სამოთხის შუაგულში, რომლის ნაყოფში შეიცავდა მისი ამ ღვთაებრივი სუნთქვის ნიჭების მთელ არსს და სისრულეს. ადამმა და ევას რომ არ შესცოდათ, მაშინ საკუთარ თავსაც და მათ ყველა შთამომავალსაც შეეძლო სიცოცხლის ხის ნაყოფის ჭამით ყოველთვის შეენარჩუნებინა საკუთარ თავში ღვთის მადლის მარადიული მაცოცხლებელი ძალა და ხორცის, სულისა და სულის ძალების უკვდავი, მარადიულად ახალგაზრდული სისავსე და მათი განუწყვეტელი უკვდავება, უკვდავი უწინდელობაც კი. ჩვენი წარმოსახვისთვის ახლანდელი დროისთვის. როცა სიკეთისა და ბოროტის შეცნობის ხიდან ჭამით - ნაადრევად და ღვთის მცნების საწინააღმდეგოდ - შეიტყვეს განსხვავება სიკეთესა და ბოროტს შორის და დაექვემდებარა ყველა უბედურებას, რაც მოჰყვა ღვთის მცნების დარღვევას, დაკარგეს ღვთის სულის მადლის ეს ფასდაუდებელი ძღვენი, ისე, რომ სამყაროში მოსვლამდე ღმერთის სული იესო ქრისტე ჯერ არ იყო მათზე 7:39). თუმცა, ეს არ ნიშნავს, რომ სული ღვთისა საერთოდ არ იყო სამყაროში, მაგრამ მისი ყოფნა არ იყო ისეთი სრული, როგორც ადამში ან ჩვენში, მართლმადიდებლებში, არამედ მხოლოდ გარედან გამოჩნდა და სამყაროში მისი ყოფნის ნიშნები ცნობილი იყო კაცობრიობისთვის. ასე, მაგალითად, დაცემის შემდეგ, ადამს, ისევე როგორც ევას, მასთან ერთად, გამოავლინეს მრავალი საიდუმლოება, რომელიც დაკავშირებულია კაცობრიობის მომავალ ხსნასთან. და კაენს, მიუხედავად მისი ბოროტებისა და დანაშაულისა, აშკარად ესმოდა მასთან მადლიანი ღვთაებრივი, თუმცა ბრალმდებელი, საუბრის ხმა. ნოე ღმერთს ესაუბრა. აბრაამმა დაინახა ღმერთი და მისი დღე და გაიხარა. სულიწმიდის მადლი, რომელიც მოქმედებს გარეგნულად, აისახა ძველი აღთქმის ყველა წინასწარმეტყველსა და ისრაელის წმინდანში. შემდეგ ებრაელებმა დააარსეს სპეციალური წინასწარმეტყველური სკოლები, სადაც ასწავლიდნენ ღმერთის ან ანგელოზების გარეგნობის ნიშნების ამოცნობას და სულიწმიდის ქმედებების გარჩევას ჩვეულებრივი ფენომენებისგან, რომლებიც ხდება უმადური მიწიერი ცხოვრების ბუნებაში. სიმეონ ღმერთის მიმღები, ნათლიები იოაკიმე და ანა და ღვთის მრავალი უთვალავი მსახური განიცდიდნენ მუდმივ, მრავალფეროვან და თვალსაჩინო ღვთაებრივ გამოვლინებებს, ხმებს, გამოცხადებებს, რომლებიც გამართლებულია აშკარა სასწაულებრივი მოვლენებით. არა ისეთი ძალით, როგორც ღვთის ხალხში, არამედ ღვთის სულის გამოვლინება მოქმედებდა წარმართებშიც, რომლებმაც არ იცნობდნენ ჭეშმარიტ ღმერთს, რადგან მათგან ღმერთმა იპოვა თავისთვის რჩეული ხალხი. ასეთები იყვნენ, მაგალითად, ქალწული წინასწარმეტყველები, სიბილები, რომლებმაც განწირეს თავი ქალწულობისთვის, მართალია უცნობი ღმერთისთვის, მაგრამ მაინც ღმერთის, სამყაროს შემოქმედისა და ყოვლისშემძლე და სამყაროს მმართველისთვის, როგორც წარმართებმა აღიარეს იგი. ასევე წარმართი ფილოსოფოსები, რომლებიც, მართალია, ღვთიური უცოდინრობის სიბნელეში დახეტიალობდნენ, მაგრამ ღვთის საყვარელ ჭეშმარიტებას ეძებდნენ, სწორედ ამ ღვთიური ძიებით შეეძლოთ ღვთის სულის თანაზიარი იყვნენ, რადგან ნათქვამია: როცა წარმართები, რომლებსაც კანონი არ აქვთ, ბუნებით აკეთებენ იმას, რაც კანონიერია, მაშინ ისინი არ არიან კანონიერი (2:4). და უფალს ისე მოეწონება ჭეშმარიტება, რომ თავად ამბობს ამის შესახებ სულიწმიდით: ჭეშმარიტება აღდგება მიწიდან და სიმართლე მოვა ზეციდან (ფსალმ. 84:12). ასე რომ, თქვენი სიყვარული ღვთისადმი, როგორც წმინდა ებრაელ ხალხში, ღვთისთვის ძვირფას ხალხში და წარმართებში, რომლებიც არ იცნობენ ღმერთს, ღვთის ცოდნა ჯერ კიდევ იყო დაცული, ანუ მამაო, ნათელი და გონივრული გაგება იმისა, თუ როგორ მოქმედებს უფალი ღმერთი სულიწმიდა ადამიანში და როგორ ზუსტად და რა გარეგანი და შინაგანი გრძნობებით შეიძლება დავრწმუნდეთ, რომ უფალი სული არ მოქმედებს. ასე მოხდა ეს ყველაფერი ადამის დაცემიდან ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს ხორციელად სამყაროში მოსვლამდე. ამის გარეშე, თქვენი სიყვარული ღმერთისადმი, რომელიც ყოველთვის შენარჩუნებულია კაცობრიობაში, სულიწმიდის ქმედებების ხელშესახები გაგება შეუძლებელი იქნებოდა ადამიანებისთვის ზუსტად იცოდნენ, მოვიდა თუ არა სამყაროში ადამსა და ევას დაპირებული ქალის შთამომავლობის ნაყოფი, რომელსაც შეეძლო გველის თავის წაშლა. მაგრამ აი, სიმეონ ღმერთის მიმღები, სულიწმიდის მიერ დაცული მას შემდეგ, რაც მისი მარად ქალწული ჩასახვის საიდუმლო და უწმინდესი ღვთისმშობლისგან შობა გამოცხადდა მას სიცოცხლის 65-ე წელს, რომელმაც იცხოვრა ღვთის სულიწმიდის მადლით 300 წლის განმავლობაში, შემდეგ კი ნათლად თქვა უფლის 36 წელს. მან აშკარად შეიტყო სულიწმიდის ნიჭით, რომ ეს არის თავად ქრისტე, სამყაროს მხსნელი, რომლის ზებუნებრივი ჩასახვა და სულიწმიდისგან დაბადება მას ანგელოზმა უწინასწარმეტყველა. ასე რომ, წმინდა ანა წინასწარმეტყველმა, ფანუელის ასულმა, რომელიც ოთხმოცი წლის განმავლობაში ემსახურებოდა უფალ ღმერთს დაქვრივებიდან ღვთის ტაძარში და ცნობილი იყო ღვთის მადლის განსაკუთრებული ნიჭებით მართალი ქვრივის, ღვთის წმინდა მსახურისთვის, გამოაცხადა, რომ ეს მართლაც არის სამყაროსთვის აღთქმული მესია, ჭეშმარიტი ქრისტე, ისრაელის ღმერთი და ადამიანი, რომელიც მოვიდა ღმერთსა და ადამიანთა მხსნელად. როდესაც მან, ჩვენმა უფალმა იესო ქრისტემ, განიზრახა დაესრულებინა ხსნის მთელი საქმე, მაშინ მისი აღდგომის შემდეგ მან შთაბერა მოციქულებს, აღადგინა ადამის მიერ დაკარგული სიცოცხლის სუნთქვა და მიანიჭა მათ ღვთის სულიწმიდის მადლი. მაგრამ ეს არ კმარა - ბოლოს და ბოლოს, მან უთხრა მათ: სჯობს, რომ მე წავიდე (მამასთან - რედ.); რადგან თუ არ წავალ, ნუგეშისმცემელი არ მოვა თქვენთან (იოანე 16:7). როდესაც ის, ჭეშმარიტების სული მოვა, ის გაგიძღვებათ მთელ ჭეშმარიტებაში (იოანე 16:13). როცა მოვა ნუგეშისმცემელი, რომელსაც გამოგიგზავნით მამისაგან, ჭეშმარიტების სული, რომელიც მამისაგან გამოდის, ის მოწმობს ჩემზე (იოანე 15:26). ეს უკვე აღთქმული იყო მათ მადლი-მადლით (მადლი მადლზე) (იოანე 1:16). ასე რომ, სულთმოფენობის დღეს, მან საზეიმოდ გამოაგზავნა მათ სულიწმიდა ცეცხლოვანი ენების სახით, რომლებიც დაჯდა თითოეულ მათგანზე და შედიოდა მათში და აღავსებდა მათ ცეცხლოვანი ღვთაებრივი მადლის ძალით, ნამის მომტანი, სუნთქვით და მხიარულად მოქმედებდა სულებში, რომლებიც ეზიარებიან მის ძალასა და მოქმედებას. და სულიწმიდის ეს ცეცხლით შთაგონებული მადლი, როცა ის გვეძლევა ჩვენ, ქრისტეს ყველა მორწმუნე, წმიდა ნათლობის საიდუმლოში, წმიდად ილუქება ქრთმით ჩვენი ხორცის უმნიშვნელოვანეს ადგილებში, რაც წმინდა ეკლესიის მიერ არის მითითებული, როგორც ამ მადლის მარადიული მფარველი. მასში ნათქვამია: „სულიწმინდის ძღვენის ბეჭედი“. და რა, მამაო, შენი სიყვარული ღმერთისადმი, ჩვენ, ღარიბ ხალხო, ვსვამთ ბეჭედს, თუ არა ჭურჭელზე, რომლებშიც ინახება რაღაც განძი, რომელსაც ჩვენ ძალიან ვაფასებთ? რა შეიძლება იყოს მსოფლიოში ყველაფერზე მაღალი და რა არის უფრო ძვირფასი, ვიდრე სულიწმიდის ძღვენი, რომელიც გადმოგვეცა ზემოდან ნათლობის საიდუმლოში, რადგან ეს ნათლობის მადლი იმდენად დიდი და აუცილებელი, იმდენად მაცოცხლებელია ადამიანისთვის, რომ ერეტიკოსსაც კი არ ჩამოერთმევა სიკვდილამდე, ანუ იმ პერიოდამდე, რაც ზემოდან არის განსაზღვრული ღმერთის მიერ განზრახვის სიკეთისთვის. რას გააკეთებს ღმერთის მიერ მისთვის მიცემულ პერიოდში ზემოდან მინიჭებული მადლის ძალის დახმარებით, ის შეძლებს განახორციელოს. და ნათლობის შემდეგ რომ არასოდეს შევცოდოთ, მაშინ სამუდამოდ დავრჩებით წმინდები, უმწიკვლოები და თავისუფალი ხორცისა და სულის ყოველგვარი სიბინძურესაგან, ღვთის წმინდანები. მაგრამ უბედურება ის არის, რომ, სანამ ჩვენ აყვავებულნი ვართ, ჩვენ არ ვადიდებთ მადლსა და გონებით ღვთისა, როგორც ამაში აყვავდა ჩვენმა უფალმა ქრისტე იესომ, არამედ, პირიქით, როცა ნელ-ნელა ხრწნილები ვართ, მოკლებული ვართ ღვთის სულიწმიდის მადლს და ვხდებით ცოდვილი ადამიანები სხვადასხვა გზით. მაგრამ როდესაც ვინმე, აღფრთოვანებული ღვთის სიბრძნით, რომელიც ჩვენს ხსნას ეძებს, ყველაფრის გვერდის ავლით, გადაწყვეტს მის გამო ივარჯიშოს ღმერთთან და იფხიზლოს თავისი მარადიული ხსნის მოპოვების მიზნით, მაშინ მან, მისი ხმის მორჩილი, უნდა მიმართოს ჭეშმარიტ მონანიებას ყველა თავისი ცოდვისთვის და ქრისტეს სათნოებების საპირისპირო ცოდვების შექმნაზე. სული, რომელიც მოქმედებს ჩვენში და ჩვენში ღვთის სასუფეველი დამაკმაყოფილებელია. უსაფუძვლოდ არ არის ნათქვამი ღვთის სიტყვა: „ცათა სასუფეველი განიცდის ძალადობას და ძალით იპყრობს მას“ (მათე 11:12). ეს არის ის ხალხი, ვინც, მიუხედავად ცოდვის ბორკილებისა, რომელიც მათ აკავშირებს და არ უშვებს მათ ძალადობასა და ახალი ცოდვების ჩადენის წაქეზებას, ჩვენს მაცხოვარს, სრულყოფილი მონანიებით, რათა განიცადოს მასთან ერთად წამება, ზიზღს აყენებს ამ ცოდვილი კავშირების მთელ ძალას, ცდილობენ დაარღვიონ თავიანთი კავშირები, მაშინ ასეთი ადამიანები მართლაც უფრო სპეტაკით ჩნდებიან ღვთის წინაშე მისი თოვლის წინაშე. "მოდი", - ამბობს უფალი. „თქვენი ცოდვები ალისფერივით რომ იყოს, თოვლივით თეთრი იქნება“ (ეს. 1:18). ოდესღაც წმიდა მხილველმა იოანე ღვთისმეტყველმა იხილა ასეთი ხალხი გამარჯვების ნიშნად თეთრ სამოსელში, ანუ გამართლების სამოსელში და „ხელებში“ გამარჯვების ნიშნად და უმღერეს ღმერთს საოცარი სიმღერა „ალილუია“. ვერავინ მიბაძავდა მათი სიმღერის სილამაზეს. ღვთის ანგელოზმა მათ შესახებ თქვა: „ესენი არიან, ვინც გამოვიდნენ დიდი გასაჭირიდან, გარეცხეს თავიანთი სამოსი და გაათეთრეს ისინი კრავის სისხლით“ (გამოცხ. 7:14), რომელმაც განბანა ისინი ტანჯვით და გაათეთრა ისინი ქრისტეს ხორცისა და სისხლთა უწმინდესი და მაცოცხლებელი საიდუმლოების ზიარებაში, რომელიც იყო კრავისა და უმრავლესობის წინამორბედი ქრისტეს მიერ. მისი საკუთარი ნება სამყაროს გადარჩენისთვის, მუდამ და დღემდე, მოკლული და დამსხვრეული, მაგრამ სხვა არაფერი, თუ არა დამოკიდებული, რომელიც გვაძლევს ჩვენს მარადიულ და ამოუწურავ ხსნას, მარადიული სიცოცხლის გზას, სანაცვლოდ, ხელსაყრელი მისი უკანასკნელი განკითხვისას და შემცვლელი ყველაზე ძვირფასი და აღმატებული გონებით იმ ნაყოფის ხისა, რომელსაც სურდა სიცოცხლის ხის ნაყოფი. ართმევს ჩვენს კაცობრიობას. მიუხედავად იმისა, რომ მტერმა ეშმაკმა მოატყუა ევა და ადამი მასთან ერთად დაეცა, უფალმა არამარტო მისცა მათ მხსნელი ქალის შთამომავლობის ნაყოფით, რომელმაც სიკვდილით გათელა სიკვდილი, არამედ ყველას მოგვცა ქალში, მარად ღვთისმშობელი მარიამი, რომელმაც წაშალა საკუთარ თავში და წაშალა მთელი კაცობრიობის მსახური და ღმერთს უბოძებია თავი. უსირცხვილო და დაუძლეველი წარმომადგენელი ყველაზე სასოწარკვეთილი ცოდვილებისთვისაც კი. ამიტომ თავად ღვთისმშობელს ეძახიან „დემონთა ჭირი“, რადგან დემონს არ აქვს საშუალება, გაანადგუროს ადამიანი, სანამ თავად ადამიანი არ იხევს უკან ღვთისმშობლის დახმარებას. ასევე, თქვენი სიყვარული ღმერთისადმი, მე, საწყალი სერაფიმე, უნდა აგიხსნათ, რა განსხვავებაა სულიწმიდის ქმედებებს შორის, რომელიც წმინდა საიდუმლოში მკვიდრობს მათ გულებში, ვისაც სწამს უფალი ღმერთი და ჩვენი მხსნელი იესო ქრისტე, და ცოდვილი სიბნელის ქმედებებს შორის, ჩვენში ქურდულად მოქმედი დემონის წაქეზებითა და ანთებით. ღვთის სული გვახსოვს ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს სიტყვებს და მოქმედებს მასთან ერთად, ყოველთვის საზეიმოდ, ქმნის სიხარულს ჩვენს გულებში და წარმართავს ჩვენს ფეხებს მშვიდობის გზაზე, მაგრამ მაამებელი, დემონური სული, ფილოსოფოსობს ქრისტეს საწინააღმდეგოდ, და მისი მოქმედება ჩვენში არის მეამბოხე, ჯიუტი და სავსე ხორციელი თმით და სამყაროს სიამაყით. და ვინც ცხოვრობს და სწამს ჩემი, არასოდეს მოკვდება (იოანე 11:26) - ვისაც აქვს სულიწმიდის მადლი ქრისტესადმი სწორი რწმენისთვის, თუნდაც ადამიანური სისუსტით მოკვდეს გონებით რაიმე ცოდვისგან, მაგრამ არ მოკვდება სამუდამოდ, აღდგება ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს მადლით, რომელიც ართმევს სამყაროს ცოდვებს და გვაძლევს. ამ მადლის შესახებ, რომელიც გამოცხადდა მთელ სამყაროსა და ჩვენს კაცობრიობაზე ღმერთკაცში, ნათქვამია სახარებაში: „მასში იყო სიცოცხლე და სიცოცხლე იყო ნათელი ადამიანთა“ და დამატებულია: „და სინათლე ანათებს ბნელში და ბნელმა ვერ სძლია მას“ (იოანე 1:4-5). ეს ნიშნავს, რომ სულიწმიდის მადლი, რომელიც მინიჭებული იყო ნათლობისას მამისა და ძისა და სულიწმიდის სახელით, მიუხედავად ადამიანის დაცემისა, მიუხედავად ჩვენი სულის გარშემო არსებული სიბნელისა, კვლავ ანათებს გულში ქრისტეს ფასდაუდებელი ღვაწლის უძველესი ღვთაებრივი შუქით. ქრისტეს ეს ნათელი ცოდვილის მოუნანიებით ეუბნება მამას: აბა მამაო! მთლად ნუ გაბრაზდები ამ მონანიებაზე! შემდეგ კი, როცა ცოდვილი სინანულის გზას უბრუნდება, ის მთლიანად შლის ჩადენილი დანაშაულის კვალს, ყოფილ დამნაშავეს ისევ უხრწნელობის სამოსით ატარებს, სულიწმიდის მადლიდან ნაქსოვი, რომლის შეძენაზეც, როგორც ქრისტიანული ცხოვრების მიზანს, ამდენი ხანია ვსაუბრობ ღვთისადმი თქვენს სიყვარულზე. იმასაც გეტყვით, რომ კიდევ უფრო ნათლად გაიგოთ, რა იგულისხმება ღვთის მადლში და როგორ ამოვიცნოთ იგი და როგორ ვლინდება მისი ეფექტი განსაკუთრებით მისგან განათლებულ ადამიანებში. სულიწმიდის მადლი არის ნათელი, რომელიც ანათებს ადამიანს. ამაზე მეტყველებს მთელი წმინდა წერილი. ასე თქვა ნათლია დავითმა: შენი სიტყვა ლამპარია ჩემს ფეხებზე და სინათლე ჩემს გზაზე და: შენი რჯული რომ არ იყოს ჩემი ნუგეში, ჩემს უბედურებაში დავიღუპებოდი (ფსალმ. 119:105, 92). ანუ სულიწმიდის მადლი, რომელიც კანონში უფლის მცნებების სიტყვებით არის გამოხატული, არის ჩემი ლამპარი და სინათლე და რომ არა სულიწმიდის ეს მადლი, რომელსაც მე ისე ფრთხილად და გულმოდგინედ ვიპოვნი, რომ დღეში შვიდჯერ ვსწავლობ შენი სიმართლის ბედს, გამანათლებდი სიბნელეში. სინათლის გასანათებლად ჩემი გზა გზაზე? ჩემი მტრების ბოროტი ნებით დაბნელებული ცხოვრება. და ფაქტობრივად, უფალმა არაერთხელ აჩვენა მრავალ მოწმეს სულიწმიდის მადლის მოქმედება იმ ადამიანებზე, რომლებიც მან განწმინდა და გაანათლა თავისი დიდი შთაგონებით. გაიხსენეთ მოსეს შესახებ სინას მთაზე ღმერთთან საუბრის შემდეგ. ხალხი ვერ უყურებდა მას - ის ისე ანათებდა არაჩვეულებრივი შუქით, რომელიც მის სახეს აკრავდა. ის კი იძულებული გახდა ხალხისთვის მხოლოდ ფარდაში გამოჩენილიყო. გაიხსენეთ თაბორის მთაზე უფლის ფერისცვალება. დიდმა შუქმა მოიცვა და მისი გარეგნობა ელვასავით იყო და მისი ტანსაცმელი თოვლივით თეთრი იყო (მათე 28:3). როდესაც მოსე და ელია მას ერთ შუქზე გამოეცხადნენ, მაშინ, რათა დაეფარათ ღვთიური მადლის შუქის სხივი, რომელიც მოწაფეებს თვალებს უბრმავებდა, ნათელმა ღრუბელმა, როგორც ამბობენ, დაჩრდილა ისინი (მათე 17:5). და ამგვარად ღვთის სულიწმიდის მადლი ენით აღუწერელი შუქით ევლინება ყველას, ვისაც ღმერთი უცხადებს მის მოქმედებას. "როგორ, - ვკითხე მამა სერაფიმეს, - შემიძლია ვიცოდე, რომ სულიწმიდის მადლში ვარ?" ”ეს, შენი სიყვარული ღმერთისადმი, ძალიან მარტივია,” მიპასუხა მან, ”ამიტომ ამბობს უფალი: ”ყველაფერი მარტივია მათთვის, ვინც გონს მოიპოვებს...” დიახ, ჩვენი მთელი უბედურება ისაა, რომ ჩვენ თვითონ არ ვეძებთ ამ ღვთაებრივ გონებას, რომელიც არ იკვეხნის (არ ამაყობს), რადგან ეს არ არის ამქვეყნიური. სურს, რომ ყველა ადამიანი გადარჩეს და მიაღწიოს ჭეშმარიტების ცოდნას (1 ტიმ. 2:4). ამ გონებაში ყოფნისას მოციქულები ყოველთვის ხედავდნენ, არის თუ არა მათში ღვთის სული და, ამით გაჟღენთილი და მათთან ღვთის სულის არსებობის დანახვით, ისინი დადებითად ამბობდნენ, რომ მათი საქმე წმინდა და სავსებით სასიამოვნო იყო უფალ ღმერთისთვის. ეს განმარტავს, თუ რატომ წერდნენ ისინი თავიანთ ეპისტოლეებში: ეს იყო სულიწმიდისა და ჩვენთვის სასიამოვნო (საქმეები 15:28) და მხოლოდ ამის საფუძველზე სთავაზობდნენ თავიანთ გზავნილებს, როგორც უცვლელ ჭეშმარიტებას, ყველა მორწმუნის სასარგებლოდ - ასე რომ, წმინდა მოციქულებმა აშკარად იცოდნენ ღვთის სულის არსებობა საკუთარ თავში... მაშ, ხედავთ, რამდენად მარტივია ღმერთის სიყვარული? - მიუხედავად ამისა, არ მესმის, რატომ შემიძლია მტკიცედ დავრწმუნდე, რომ ღვთის სულში ვარ. როგორ შემიძლია ამოვიცნო მისი ნამდვილი გარეგნობა საკუთარ თავში? მამა სერაფიმემ უპასუხა: - უკვე, შენმა სიყვარულმა ღმერთმა, დაწვრილებით გითხარი, როგორ არიან ადამიანები ღვთის სულში და როგორ უნდა გავიგოთ ჩვენში მისი გამოჩენა... რა გჭირს, მამაო? - აუცილებელია, - ვუთხარი მე, - ეს საფუძვლიანად რომ გავიგო. მაშინ მამა სერაფიმემ ძალიან მაგრად მომიჭირა მხრები და მითხრა: ”ჩვენ ახლა ორივენი ვართ, მამაო, თქვენთან ერთად ღვთის სულში.” რატომ არ მიყურებ? - ვერ ვუყურებ, მამა, რადგან ელვა გადმოდის შენი თვალებიდან. შენი სახე მზეზე უფრო ნათელი გახდა და თვალები მტკივა ტკივილისგან. - ნუ გეშინია, შენი ღვთის სიყვარული! ახლა კი შენ თვითონ გახდი ისეთივე ნათელი, როგორც მე. შენ თვითონ ხარ ახლა ღვთის სულის სისრულეში, თორემ ასე ვერ დამინახავდი. და თავი დახარა ჩემსკენ და ჩუმად მითხრა ყურში: - მადლობა უფალ ღმერთს შენდამი გამოუთქმელი წყალობისთვის. შენ ნახე, რომ ჯვარიც კი არ გადავიხადე, მაგრამ მხოლოდ გულში გონებრივად ვუთხარი უფალ ღმერთს და საკუთარ თავში: „უფალო, მიეცი მას, რომ ნათლად და სხეულებრივი თვალებით დაინახოს შენი სულის დაღმართი, რომლითაც პატივს სცემთ შენს მსახურებს, როცა ნებდები გამოჩნდე შენი ბრწყინვალე დიდების შუქზე! ასე რომ, მამაო, უფალმა მყისვე შეასრულა ღარიბი სერაფიმეს თავმდაბალი თხოვნა... როგორ არ უნდა ვმადლობდეთ მას ორივეს ამ უთქმელი ძღვენისთვის? ამგვარად, მამაო, უფალი ყოველთვის არ ავლენს თავის წყალობას დიდ მოღუშულთა მიმართ. ეს იყო ღვთის მადლი, რომ დაეუფლა შენს მონანიებულ გულს, როგორც მოსიყვარულე დედას, თავად ღვთისმშობლის შუამდგომლობით... აბა, მამაო, თვალებში არ მიყურებ? უბრალოდ შეხედე, ნუ გეშინია - უფალი ჩვენთანაა! ამ სიტყვების შემდეგ მის სახეს შევხედე და კიდევ უფრო დიდი პატივმოყვარე საშინელება დამეუფლა. წარმოიდგინე, მზის შუაგულში, მისი შუადღის სხივების ყველაზე ბრწყინვალე სიკაშკაშით, შენთან მოსაუბრე ადამიანის სახე. ხედავ მისი ტუჩების მოძრაობას, თვალების ცვალებად გამომეტყველებას, გესმის მისი ხმა, გრძნობ, რომ ვიღაც გიჭერს მხრებს ხელებით, მაგრამ არა მხოლოდ ვერ ხედავ ამ ხელებს, ვერც საკუთარ თავს და ვერც მის ფიგურას, არამედ მხოლოდ ერთ კაშკაშა შუქს, რომელიც შორს არის გადაჭიმული, რამდენიმე იარდის ირგვლივ და ანათებს თავისი კაშკაშა ბრწყინვალებით თოვლის ფარდას, რომელიც ფარავს წმენდას და ზემოდან თოვლს. შესაძლებელია თუ არა იმის წარმოდგენა, რა მდგომარეობაში ვიყავი მაშინ? - ახლა როგორ გრძნობ თავს? – მკითხა მამა სერაფიმემ. - არაჩვეულებრივად კარგი! - ვუთხარი მე. - რა კარგია? კონკრეტულად რა? "ისეთ სიჩუმეს და სიმშვიდეს ვგრძნობ ჩემს სულში, რომ ვერც ერთი სიტყვით ვერ გამოვხატავ!" "ეს არის თქვენი სიყვარული ღმერთისადმი", - თქვა მამა სერაფიმემ, "ეს არის მშვიდობა, რომლის შესახებაც უფალმა უთხრა თავის მოწაფეებს: "ჩემს მშვიდობას გაძლევთ თქვენ; არა როგორც ქვეყნიერება გაძლევს, მე გაძლევ შენ... სამყაროს რომ ყოფილიყავი, მაშინ სამყარო თავისას შეიყვარებდა; არამედ იმიტომ, რომ ქვეყნიერებიდან არ ხართ, არამედ მე გამოგირჩიეთ ქვეყნიერებიდან, რადგან გძულთ ქვეყნიერება“ (იოანე 15:19; იოანე 14:27). სწორედ ამ ქვეყნიერების მიერ შეძულებულ, მაგრამ უფლის მიერ არჩეულ ხალხს აძლევს უფალი მშვიდობას, რომელსაც ახლა გრძნობთ საკუთარ თავში; მოციქული ამას იმიტომ უწოდებს, რომ ვერც ერთი სიტყვა ვერ გამოხატავს სულიერ კეთილდღეობას, რომელსაც ის ქმნის იმ ადამიანებში, რომელთა გულებშიც უფალი ღმერთი შეიყვანს მას. ქრისტე მაცხოვარი მას მშვიდობას უწოდებს თავისი კეთილშობილებისგან და არა ამქვეყნიურიდან, რადგან ვერანაირი დროებითი მიწიერი კეთილდღეობა ვერ მისცემს მას ადამიანის გულს: მას ზემოდან თავად უფალმა ღმერთმა აჩუქა და ამიტომაც ჰქვია მშვიდობა ღვთისა... – კიდევ რას გრძნობ? – მკითხა მამა სერაფიმემ. - არაჩვეულებრივი სიტკბო! - ვუთხარი მე. – ეს არის ის სიტკბო, რაზეც წმინდა წერილი ლაპარაკობს: „შენი სახლის სიმსუქნიდან და ტკბილეულის ნაკადიდან სვამ მათ“ (ფსალმ. 35,9). ახლა ეს სიტკბო ავსებს ჩვენს გულებს და მთელ ჩვენს ძარღვებში ვრცელდება ენით აღუწერელი სიამოვნებით. ამ სიტკბოებიდან თითქოს გული დნება და ორივენი ისეთი ნეტარებით ვივსებით, რომლის გამოხატვა არც ერთ ენაზე შეუძლებელია... კიდევ რას გრძნობთ? - არაჩვეულებრივი სიხარული მთელ გულში! და მამა სერაფიმემ განაგრძო: - როდესაც ღვთის სული ეშვება ადამიანზე და დაჩრდილავს მას თავისი შემოდინების სისრულით, მაშინ ადამიანის სული აღსავსე სიხარულით ივსება, რადგან ღვთის სული სიხარულს ანიჭებს ყველაფერს, რასაც ის ეხება. ეს იგივე სიხარულია, რაზეც უფალი ლაპარაკობს თავის სახარებაში: „როცა ქალი მშობიარობს, მწუხარებას განიცდის, რადგან დადგა მისი ჟამი, მაგრამ როცა შობს, სიხარულისგან აღარ ახსოვს მწუხარება, რადგან კაცი დაიბადა ამქვეყნად. ასე რომ, ახლა თქვენც გაქვთ მწუხარება, მაგრამ კვლავ გნახავთ და თქვენი გული გაიხარებს შენს სიხარულს (ოჰ 12: 33 მაგრამ რაოდენ მანუგეშებელიც არ უნდა იყოს ეს სიხარული, რომელიც ახლა შენს გულშია, ის მაინც უმნიშვნელოა იმასთან შედარებით, რაზეც თავად უფალმა თქვა თავისი მოციქულის პირით: „რაც არ უნახავს, არც ყურს უნახავს და არც შევიდა ადამიანის გულში, რაც ღმერთმა მოამზადა მათთვის, ვინც მას უყვარს“ (1 კორინთელთათვის). აგრძნობინეთ ჩვენი სული ასე ტკბილი, კარგი და მხიარული, მაშინ რა შეგვიძლია ვთქვათ იმ სიხარულზე, რომელიც მზადდება სამოთხეში მათთვის, ვინც აქ, დედამიწაზე ტირის? ასე რომ, შენ, მამაო, საკმაოდ ბევრი ტიროდი შენს მიწიერ ცხოვრებაში და შეხედე რა სიხარულს გვანუგეშებს უფალი აქაც კი. ახლა ჩვენზეა დამოკიდებული, მამაო, შრომას დავუმატოთ შრომა, ავიდეთ ძალიდან ძლიერებამდე და მივაღწიოთ ქრისტეს აღსრულების ასაკს, რათა აღსრულდეს ჩვენზე უფლის სიტყვები: „მაგრამ ვინც ითმენს უფალს, ძალას შეიცვლის, არწივებივით ფრთები იქცევიან, მოედინებიან და არ დაიღლებიან, ძალა გამოვლენ და ღმერთს არ მოევლინება. გაგებისა და ზეციური ხილვების სიონში...“ მაშინ ჩვენი ახლანდელი სიხარული, რომელიც მცირედ და მოკლედ გვევლინება, მთელი სისრულით გამოჩნდება და არავინ წაგვართმევს მას, აღსავსე აუხსნელი, ზეციური სიამოვნებებით... კიდევ რას გრძნობთ, თქვენი სიყვარული ღმერთის მიმართ? - არაჩვეულებრივი სითბო! - როგორ, მამა, სითბო? რატომ, ტყეში ვსხედვართ. ახლა გარეთ ზამთარია, ფეხქვეშ კი თოვლია და ჩვენზე ერთ სანტიმეტრზე მეტი თოვლია და ზემოდან მარცვლეული ცვივა... რა თბილი შეიძლება იყოს აქ? - და ისეთი, როგორიც აბანოში ხდება, როცა ღუმელს რთავენ და მისგან ორთქლი სვეტივით გამოდის... - და სუნი, - მკითხა მან, - იგივეა, რაც აბანოდან? - არა, - ვუპასუხე მე, - ამ სურნელის მსგავსი დედამიწაზე არაფერია... როცა დედაჩემის სიცოცხლეში მიყვარდა ცეკვა, ბურთებზე და საღამოებზე სიარული, დედა ყაზანის საუკეთესო მაღაზიებში ნაყიდ სუნამოებს მაყრიდა, მაგრამ ამ სუნამოებსაც არ გამოსცემდა ასეთი სურნელი... და მამა სერაფიმე, სასიამოვნოდ გაიღიმა, თქვა: ”მე თვითონაც, მამაო, ვიცი ეს ისევე, როგორც შენ, მაგრამ შეგნებულად გეკითხები: ასე გრძნობ?” აბსოლუტური ჭეშმარიტება, შენი სიყვარული ღმერთისადმი! არც ერთი სასიამოვნო მიწიერი სურნელი არ შეიძლება შევადაროთ იმ სურნელს, რომელსაც ახლა ვგრძნობთ, რადგან ახლა ჩვენ გარშემორტყმული ვართ ღვთის სულიწმიდის სურნელით. როგორი მიწიერი შეიძლება იყოს!.. შეამჩნიე, შენი სიყვარული ღმერთო, მითხარი, რომ ჩვენს ირგვლივ თბილია, აბანოში, მაგრამ შეხედე: თოვლი არ დნება არც შენზე და არც ჩემზე და არც ჩვენს ქვეშ. ამიტომ, ეს სითბო ჰაერში კი არა, საკუთარ თავშია. სწორედ ამ სითბოს შესახებ გვაიძულებს სულიწმიდა ლოცვითი სიტყვებით მივმართოთ უფალს: „გამათბობ მე სულიწმიდის სითბოთი“. ამით გათბებულ მოღუშულებსა და მღრღნელებს არ ეშინოდათ ზამთრის სიბინძურეს, იყვნენ ჩაცმულნი, როგორც თბილ ბეწვის ქურთუკებში, სულიწმიდისგან ნაქსოვი მადლით სავსე ტანსაცმელში. ასე უნდა იყოს სინამდვილეში, რადგან ღვთის მადლი უნდა იყოს ჩვენში, ჩვენს გულებში, რადგან უფალმა თქვა: „ღვთის სასუფეველი თქვენშია“ (ლუკა 17:21). ღვთის სამეფოში უფალი სულიწმიდის მადლს გულისხმობდა. ღმერთის ეს სასუფეველი ახლა ჩვენშია და სულიწმიდის მადლი ანათებს გარედან და გვათბობს და, ჩვენს ირგვლივ ავსებს ჰაერს სხვადასხვა სურნელებით, ახარებს ჩვენს გრძნობებს ზეციური სიამოვნებით, ავსებს ჩვენს გულებს ენით აუწერელი სიხარულით. ჩვენი დღევანდელი მდგომარეობა იგივეა, რაზეც მოციქულმა თქვა: „ღვთის სასუფეველი არაა საჭმელი და სასმელი, არამედ სიმართლე და მშვიდობა და სიხარული სულიწმიდით“ (რომ. 14:17). ჩვენი რწმენა არ შედგება ადამიანური სიბრძნის დამაჯერებელ სიტყვებში, არამედ სულისა და ძალის გამოვლენაში (1 კორ. 2:4). სწორედ ამ მდგომარეობაში თქვა უფალმა: ჭეშმარიტად გეუბნებით თქვენ, რომ არიან აქ მდგომნი, რომლებიც სიკვდილს არ გემოს, სანამ არ იხილავენ ღვთის სასუფეველს ძალით მოსული (მარკოზი 9:1). აჰა, მამაო, შენი სიყვარული ღვთისადმი, რა ენით აღუწერელი სიხარული მოგვცა ახლა უფალმა ღმერთმა! აი რას ნიშნავს სულიწმიდის სისრულეში ყოფნა, რაზეც წმიდა მაკარი ეგვიპტელი წერს: „მე თვითონ ვიყავი სულიწმიდის სისავსით...“ ამ სისრულით უფალმა აღგვავსო ჩვენც, ღარიბებსაც... აბა, ახლა აღარაფერია, როგორც ჩანს, ვიკითხოთ თქვენი სიყვარული ღმერთისადმი, როგორ არიან ადამიანები სულიწმინდის მადლში! გახსოვთ ღვთის უთქმელი წყალობის დღევანდელი გამოვლინება, რომელიც გვესტუმრა? - არ ვიცი, მამაო, - ვუთხარი მე, - მადიდებს თუ არა უფალი სამუდამოდ, რათა გავიხსენო ღვთის ეს წყალობა ისე ნათლად და ნათლად, როგორც ახლა ვგრძნობ. "და მახსოვს, - მიპასუხა მამა სერაფიმემ, - უფალი დაგეხმარება, რომ ეს სამუდამოდ შეინახო შენს მეხსიერებაში, რადგან თორემ მისი მადლი ასე მყისიერად არ დაემშვიდობებოდა ჩემს თავმდაბალ ლოცვას და ასე სწრაფად არ მოემზადებოდა ღარიბი სერაფიმეს მოსასმენად, მით უმეტეს, რომ ამის გაგება არ მოგეცათ მხოლოდ შენთვის, არამედ შენს მეშვეობით შენთვის იყო მოცემული მთელი სამყაროსთვის, რათა გამოეყენებინა საკუთარი თავისთვის. რაც შეეხება იმას, მამაო, რომ მე ბერი ვარ, შენ კი ამქვეყნიური ადამიანი, საფიქრალი არაფერია: ღმერთს მოეთხოვება სწორი რწმენა მისი და მისი მხოლოდშობილი ძის მიმართ. ამისთვის სულიწმიდის მადლი უხვად არის მოცემული ზემოდან. უფალი ეძებს ღვთისა და მოყვასის სიყვარულით აღსავსე გულს - ეს არის ტახტი, რომელზეც უყვარს ჯდომა და რომელზედაც ვლინდება თავისი ზეციური დიდების სისრულეში. "შვილო, მომეცი შენი გული!" - ამბობს ის, "და მე თვითონ მოგამატებ ყველაფერს", რადგან ღვთის სასუფეველი შეიძლება იყოს ადამიანის გულში. უფალი ბრძანებს თავის მოწაფეებს: "ეძიეთ უპირველეს ყოვლისა ღვთის სასუფეველი და მისი სიმართლე და... შეგემატებათ. [...] იმიტომ, რომ თქვენმა ზეციერმა იცის, რომ თქვენ გჭირდებათ ეს ყველაფერი“ (მათე 6:32–33; ლუკა 12:30–31). უფალი ღმერთი არ გვკიცხავს მიწიერი კურთხევების გამოყენებას, რადგან ის თავად ამბობს, რომ მიწიერ ცხოვრებაში ჩვენი პოზიციის მიხედვით ვითხოვთ მათ, ანუ ყველაფერს, რაც ამშვიდებს ჩვენს ადამიანურ ცხოვრებას დედამიწაზე და აადვილებს ჩვენს ადამიანურ ცხოვრებას დედამიწაზე. პავლე მოციქულმა თქვა, რომ, მისი აზრით, არაფერია ღმრთისმოსაობაზე უკეთესი, ვიდრე კმაყოფილება, და წმიდა ეკლესია ლოცულობს, რომ ეს მოგვცეს უფალმა ღმერთმა და მიუხედავად იმისა, რომ მწუხარება, უბედურება და სხვადასხვა მოთხოვნილება განუყოფელია ჩვენი მიწიერი ცხოვრებისგან, უფალ ღმერთს არ სურდა და არ სურს, რომ ჩვენ მხოლოდ მწუხარებაში ვიყოთ. ამძიმებს და ამით ვასრულებთ ქრისტეს რჯულს უფალი იესო ქრისტე პირადად გვაძლევს მცნებას, რომ გვიყვარდეს ერთმანეთი და ამ ურთიერთსიყვარულით ნუგეშისცემით გავუადვილოთ საკუთარ თავს სამწუხარო და რთულ გზაზე ზეციური სამშობლოსკენ. რატომ ჩამოვიდა ის ზეციდან ჩვენთან, თუ არა იმისთვის, რომ ჩვენი სიღარიბე თავის თავზე აიღო და გაგვამდიდრა თავისი სიკეთის სიმდიდრითა და მისი უთქმელი სიკეთეებით? ბოლოს და ბოლოს, ის არ მოვიდა, რომ მას ემსახურონ, არამედ თავად ემსახუროს სხვებს და მიეცეს თავისი სული მრავალის გადასარჩენად. ასე მოიქეცი შენც, შენი ღმერთისადმი სიყვარული და, როცა ნათლად იხილე შენდამი ღვთის წყალობა, აცნობე ყველას, ვისაც ხსნა სურს. „უხვად არის მოსავალი, – ამბობს უფალი, – მშრომელები ცოტანი არიან“ (ლუკა 10:2). ასე რომ, უფალმა ღმერთმა გამოგვიყვანა სამსახურში და მოგვცა თავისი მადლის ძღვენი, რათა, მოყვასთა ხსნის ყურს მოვიმკით ჩვენ მიერ ღვთის სასუფეველში მოყვანილთა სიმრავლით, მოვუტანოთ მას ნაყოფი - ზოგს ოცდაათი, ზოგს სამოცი და ზოგს ასი. ვიზრუნოთ საკუთარ თავზე, მამაო, რომ არ დავგმოდეთ იმ მზაკვრულ და ზარმაც მონასთან, რომელმაც თავისი ნიჭი მიწაში ჩამარხა, მაგრამ ვეცადოთ, მივბაძოთ უფლის იმ კეთილ და ერთგულ მსახურებს, რომლებმაც თავიანთ ბატონთან მიიყვანა: ერთი - ორის ნაცვლად - ოთხი, მეორე - ხუთის ნაცვლად - ათი. უფალი ღმერთის წყალობაში ეჭვი არ არის საჭირო. თქვენ თვითონ, თქვენი სიყვარული ღმერთისადმი, ხედავთ, როგორ ახდა ჩვენზე წინასწარმეტყველის მიერ წარმოთქმული უფლის სიტყვები: განა მე ღმერთი ვარ მხოლოდ ახლოს, ამბობს უფალი და არა ღმერთი შორს? (იერ.23:23). სანამ დრო მექნებოდა, საწყალი, ჯვრისწერას, მხოლოდ გულში ვისურვებდი, რომ უფალს ეღირსოს სიკეთე მთელი მისი სისრულით, როცა მაშინვე და ფაქტობრივად მოისურვა ჩემი სურვილის ასრულება. ამას ტრაბახის გარეშე ვამბობ და არა იმისთვის, რომ ჩემი მნიშვნელობა გაჩვენო და შურამდე მიგიყვანო და არა ისე, რომ მე ბერი ვარ და შენ ერისკაცი, არა, შენი სიყვარული ღვთისა, არა! „უფალი ახლოსაა ყველასთან, ვინც მას ჭეშმარიტებით მოუხმობს და არ ხედავს სახეებს, რადგან მამას უყვარს ძე და აძლევს ყველაფერს, რაც ხელშია“. თუ ჩვენ თვითონ გვიყვარდა ის, ჩვენი ზეციერი მამა, ჭეშმარიტად, შვილობილი გზით. უფალი თანაბრად უსმენს ბერსაც და ერისკაცსაც, უბრალო ქრისტიანს, სანამ ორივე მართლმადიდებელია და ორივეს სულის სიღრმიდან უყვარს ღმერთი და ორივეს აქვს მისი რწმენა, თუნდაც „ბარდის მარცვლად“ და ორივე გადაადგილებს მთებს. "ერთი მოძრაობს ათასობით, მაგრამ ორი მოძრაობს სიბნელეს." თავად უფალი ამბობს: „ყოველივე შესაძლებელია მორწმუნეს“ (მარკ. 9:23), ხოლო მამა წმიდა პავლე წამოიძახებს: „ყოველივე შემიძლია ჩემი განმაძლიერებელი იესო ქრისტეს მეშვეობით“ (ფილ. 4:13). განა ამაზე საოცრებაც კი არ არის, უფალი ჩვენი იესო ქრისტე ამბობს მის მორწმუნეებზე: „ვისაც სწამს ჩემი, საქმეებს, რასაც მე ვაკეთებ, ისიც გააკეთებს და მათზე დიდ საქმეებს გააკეთებს, რადგან მამაჩემთან მივდივარ. [...] და ვლოცულობ მამასთან... და სრული იქნება თქვენი სიხარული. 15:11; იოანე 16:24). ასე რომ, შენი სიყვარული ღმერთისადმი, რასაც სთხოვ უფალ ღმერთს, ყველაფერს მიიღებ, სანამ ეს ღვთის სადიდებლად არის თუ მოყვასის საკეთილდღეოდ, რადგან ის ასევე მიაწერს შენი მოყვასის სარგებელს თავის დიდებას, ამიტომ ამბობს: „როგორც ჩემს უმცირეს ძმათაგანს გაუკეთე, მეც გამიკეთე“ (მათე 25:40). ასე რომ, ნუ გექნებათ ეჭვი, რომ უფალი ღმერთი არ შეასრულებს თქვენს თხოვნებს, სანამ ისინი დაკავშირებულია ან ღვთის დიდებასთან, ან სხვათა სარგებლობასა და აღზრდასთან. მაგრამ მაშინაც კი, თუ თქვენი საჭიროებისთვის, ან სარგებლობისთვის, ან სარგებლობისთვის დაგჭირდათ რაიმე, და უფალი ღმერთიც კი ნებდება, რომ გამოგიგზავნოთ ეს ისევე სწრაფად და კეთილგანწყობილი, თუ მხოლოდ უკიდურესი საჭიროება და აუცილებლობა გაჩნდა, რადგან უფალს უყვარს ისინი, ვინც უყვარს; უფალი ყველას მიმართ კეთილია, გულუხვად აძლევს მათ, ვინც არ მოუხმობს მის სახელს და სიკეთეს ყველა თავის საქმეში, მაგრამ შეასრულებს მისი მოშიშთა ნებას და შეისმენს მათ ლოცვას და შეასრულებს ყველა რჩევას, უფალი შეასრულებს თქვენს ყველა თხოვნას. უფრთხილდი ერთს, შენს სიყვარულს ღმერთის მიმართ, რათა არ სთხოვო უფალს ის, რაც უკიდურესი მოთხოვნილება არ გაქვს. უფალი ამას არ უარყოფს ქრისტე მაცხოვრის მართლმადიდებლური რწმენის გამო, რადგან უფალი არ გასცემს მართალთა კვერთხს და მკაცრად შეასრულებს თავისი მსახურის დავითის ნებას, მაგრამ გამოავლენს მისგან, თუ რატომ შეაწუხა იგი განსაკუთრებული საჭიროების გარეშე, სთხოვს მას რაიმეს, რის გარეშეც ძალიან მოსახერხებელი იქნებოდა. ასე რომ, შენი სიყვარული ღმერთისადმი, მე ახლა ყველაფერი გითხარი და პრაქტიკაში ვაჩვენე ის, რისი თქმაც და გაჩვენებასაც სწყალობდნენ უფალმა და ღვთისმშობელმა ჩემი მეშვეობით, საწყალი სერაფიმე. მოდი მშვიდობით. უფალი და ღვთისმშობელი იყოს თქვენთან ყოველთვის, ახლა და მარადიულად და მარადიულად. ამინ. მოდი მშვიდობით!.. და მთელი ამ საუბრის განმავლობაში, იმ დროიდან, როცა მამა სერაფიმეს სახე გაუნათდა, ეს ხილვა არ შეწყვეტილა და ყველაფერი ისტორიის დასაწყისიდან დაწყებული, რაც აქამდე ითქვა, მან მითხრა, იმავე მდგომარეობაში მყოფმა. მე თვითონ დავინახე მისგან გამომავალი სინათლის ენით აღუწერელი ბრწყინვალება ჩემი თვალით, რომელიც მზად ვარ ფიცით დავამტკიცო. ამ დროს მთავრდება მოტოვილოვის ხელნაწერი. ჩემი კალამი არ არის მართლმადიდებლობის ტრიუმფის ამ აქტის მნიშვნელობის სიღრმის გარკვევა და ხაზგასმა და ის არ საჭიროებს ჩვენებას თავის შესახებ, რადგან ის მოწმობს საკუთარ თავს ისეთი ურღვევი ძალით, რომ მისი მნიშვნელობა არ შეიძლება შემცირდეს ამ სამყაროს ამაოებით. მაგრამ, ვინმემ რომ დაინახოს, რა ფორმით მივიღე მოტოვილოვის ფურცლები, რომლებშიც სამალავებში ინახებოდა ეს ძვირფასი მტკიცებულება წმიდა უხუცესის ღვთიური ცხოვრებისა! მტვერი, ყბა და მტრედის ბუმბული, ფრინველის ნარჩენები, სრულიად უინტერესო გადასახადების ნამსხვრევები, სააღრიცხვო და სასოფლო-სამეურნეო განცხადებები, შუამდგომლობის ასლები, მესამე პირების წერილები - ყველაფერი ერთ გროვაში, ერთმანეთში შერეული და სულ 4 ფუნტი 25 ფუნტი იწონის. ყველა ფურცელი გაფუჭებულია, გამართული და ისე გაუგებარი ხელწერით არის დაფარული, რომ უბრალოდ შემეშინდა: სად შემიძლია ამის გარკვევა?! ამ ქაოსის დალაგებისას, ყველანაირი დაბრკოლების შეჯახებისას - განსაკუთრებით ხელწერა იყო დაბრკოლება ჩემთვის - მახსოვს, კინაღამ სასოწარკვეთილებას დავემორჩილე. და აი, მთელ ამ მაკულატურას შორის, არა, არა, სიბნელეში ძლივს გასაშიფრავი ფრაზა გაბრწყინდება: „მამა მამა სერაფიმემ მითხრა...“ რა თქვა? რას მალავს ეს გადაუჭრელი იეროგლიფები? სასოწარკვეთილი ვხდებოდი. მახსოვს, მთელი დღის მძიმე და უნაყოფო შრომის საღამოს, ვერ გავძელი და ვლოცულობდი: „მამა სერაფიმე! ნუთუ მართლა ამის გამო მომეცი საშუალება, რომ შენი „მსახურის“ ხელნაწერები ისეთი მანძილიდან მიმეღო, როგორიც დივეევია, რათა დავიწყებაში დამებრუნებინა? ჩემი ძახილი გულიდან უნდა ყოფილიყო. მეორე დილით, როდესაც დავიწყე ქაღალდების დალაგება, მაშინვე ვიპოვე ეს ხელნაწერი და მაშინვე მივიღე მოტოვილოვის ხელწერის გაშიფვრის უნარი. ძნელი არ არის ჩემი სიხარულის წარმოდგენა და რამდენად მნიშვნელოვანი მომეჩვენა ამ ხელნაწერის სიტყვები: „და მე მახსოვს“, ფრ. მიპასუხა. სერაფიმე, - რომ უფალი დაგეხმარება სამუდამოდ შეინარჩუნო ეს ხსოვნაში, რადგან თორემ მისი სიკეთე ასე მაშინვე არ დაემორჩილებოდა ჩემს თავმდაბალ ლოცვას და ასე სწრაფად არ მოუსმენდა ღარიბ სერაფიმეს, მით უმეტეს, რომ "და ამის გაგება მხოლოდ შენ კი არ მოგეცა, არამედ შენს მეშვეობით - მთელი მსოფლიოსთვის..." სამოცდაათი წლის განმავლობაში ეს საგანძური სხვენში იმალებოდა, სხვადასხვა მივიწყებულ ნაგავს შორის. იგი უნდა დაბეჭდილიყო და მაშინაც კი, როცა - წმინდა ნაწილების განდიდების წინ, ვისზეც მართლმადიდებლური ეკლესია იწყებს თხოვნას: "პატივცემულო მამაო სერაფიმე, ილოცეთ ღმერთს ჩვენთვის!" სულიერი მითითებები მრევლსა და ბერებს ო. სერაფიმეს „სულიერი ინსტრუქციები“ შეაგროვა, ჩაიწერა და გამოაქვეყნა პირველად საროვის ერმიტაჟის ამაღლებულმა მღვდელმა ფრ. სერგიუსი, რომელიც მოგვიანებით იყო სამების სერგიუს ლავრის იერონონი და ვისოცკის სერფუხოვის მონასტრის არქიმანდრიტი. ამავე ავტორმა ასევე დაწერა პირველი ბიოგრაფია ფრ. სერაფიმე, შედგენილი 1837 წელს. წმინდა ფილარეტი, მოსკოვის მიტროპოლიტი (კანონიზაცია 1994 წლის 4 დეკემბერს), რომელიც ყოველთვის ღრმად პატივს სცემდა დიდ საროველ უხუცესს და ასკეტს, თავად გადახედა და შეასწორა ფრ. სერგიუსს, რათა მოხსნას მათი გამოქვეყნების შესაძლო დაბრკოლებები. 1838 წლის 2 აგვისტოს მან მისწერა თავის მოადგილეს, არქიმანდრიტ ანტონს: „მე გამოგიგზავნით, მამა მეუფეო, სწავლებებსა თუ სულიერ მითითებებს, რომლებიც გადავხედე, მამა სერაფიმე. თავს უფლება მივეცი, შემეცვალა ან შემემატებინა ზოგიერთი გამოთქმა, ნაწილობრივ ისე, რომ ენა ყოფილიყო უფრო სწორი, ნაწილობრივ ისე, რომ აზრები, რომლებიც სრულად არ ესმოდა ან სრულიად არ იყო გამოხატული და არა სრულად გამოხატული. შეხედე და მითხარი, თუ შეგიძლია იფიქრო, რომ მე არ შემიცვლია ან დამიზიანებია სადღაც უფროსის აზრები. 1839 წელს მეუფე სერაფიმეს „სულიერმა ინსტრუქციებმა“ იხილა სინათლე, მაგრამ არა წმინდა უხუცესის ცხოვრებასთან ერთად და წიგნში: „მოკლე მონახაზი საროვის ერმიტაჟის უხუცესის, სქემამონაზონისა და მოღუშული მარკოზის ცხოვრებისა“. წმიდა სერაფიმეს ცხოვრება, შედგენილი ფრ. სერგიუსი მიტროპოლიტ ფილარეტის მრავალი და ხანგრძლივი ძალისხმევის შემდეგ გამოიცა მხოლოდ 1841 წელს. ღმერთი არის ცეცხლი, რომელიც ათბობს და ანთებს გულებსა და მუცლებს. ასე რომ, თუ ჩვენ ვიგრძნობთ სიცივეს ჩვენს გულებში, რომელიც ეშმაკისგან არის, რადგან ეშმაკი ცივია, მაშინ ჩვენ მოვუწოდებთ უფალს და მოვა და გაგათბობს გულებს სრულყოფილი სიყვარულით არა მხოლოდ მის მიმართ, არამედ ჩვენი მოყვასის მიმართ. და სითბოს პირიდან სიცივე კეთილმოძულეს განდევნის. მამები წერდნენ, როცა ეკითხებოდნენ: ეძიეთ უფალი, მაგრამ არ გამოსცადოთ სად ცხოვრობს. სადაც ღმერთია, იქ ბოროტება არ არის. ყველაფერი, რაც ღვთისგან მოდის, არის მშვიდობიანი და სასარგებლო და მიჰყავს ადამიანს თავმდაბლობისა და თვითგმობისკენ. ღმერთი გვიჩვენებს თავის სიყვარულს კაცობრიობის მიმართ არა მხოლოდ მაშინ, როცა სიკეთეს ვაკეთებთ, არამედ მაშინაც, როცა ვაწყენინებთ და ვაბრაზებთ მას. რა მოთმინებით იტანს ის ჩვენს ურჯულოებებს! და როცა სჯის, რა თანაგრძნობით სჯის! ნუ უწოდებ ღმერთს სამართლიანს, ამბობს ბერი ისააკი, რადგან მისი სამართლიანობა არ ჩანს შენს საქმეებში. თუ დავითმა მას სამართლიანი და მართალი უწოდა, მისმა ძემ დაგვანახა, რომ ის უფრო კეთილი და მოწყალეა. სად არის მისი სამართლიანობა? ჩვენ ცოდვილნი ვიყავით და ქრისტე მოკვდა ჩვენთვის (ისააკ სირიელი. სლ. 90). რამდენადაც ადამიანი სრულყოფს თავს ღმერთის წინაშე, რამდენადაც მიჰყვება მას, ჭეშმარიტ ეპოქაში ღმერთი ავლენს მას თავის სახეს. მართალთათვის, რამდენადაც ისინი შედიან მის ჭვრეტაში, ხედავენ გამოსახულებას, როგორც სარკეში და იქ ხედავენ ჭეშმარიტების გამოვლინებას. თუ არ იცნობ ღმერთს, მაშინ შეუძლებელია შენში მისდამი სიყვარული გაღვივდეს; და თქვენ არ შეგიძლიათ შეიყვაროთ ღმერთი, სანამ არ დაინახავთ მას. ღმერთის ხილვა მოდის მისი შეცნობიდან, რადგან მის შესახებ ჭვრეტა არ უსწრებს მის ცოდნას. არ უნდა ვილაპარაკოთ ღვთის საქმეებზე, როცა მუცელი სავსეა, რადგან სავსე მუცელში არ არის ღმერთის საიდუმლოებების ცოდნა. იესო ქრისტეს სამყაროში მოსვლის მიზეზების შესახებ იესო ქრისტეს, ღვთის ძის სამყაროში მოსვლის მიზეზებია: 1. ღვთის სიყვარული კაცობრიობის მიმართ: რადგან ღმერთმა ისე შეიყვარა სამყარო, რომ მისცა თავისი მხოლოდშობილი ძე, რათა ვინც მას სწამს, არ დაიღუპოს, არამედ ჰქონდეს საუკუნო სიცოცხლე (იოანე 3:16). 2. ღვთის ხატისა და მსგავსების აღდგენა დაცემულ ადამიანში, როგორც ამაზე მღერის წმიდა ეკლესია (უფლის შობის 1-ლი კანონი, საგალობელი 1): „ღმერთის ხატად შეცდომით, ყოველგვარი ხრწნაობით, რაც არსებობს, საუკეთესო დაცემული ღვთაებრივი სიცოცხლე კვლავ განახლდება ბრძენი შემოქმედის მიერ“. 3. ადამიანთა სულების ხსნა: რადგან ღმერთმა თავისი ძე არ გამოგზავნა ქვეყნიერებაზე, რათა განეკითხა სამყარო, არამედ იმისთვის, რომ სამყარო გადაერჩინა მისი მეშვეობით (იოანე 3:17). ასე რომ, ჩვენ, ჩვენი გამომსყიდველის, უფალი იესო ქრისტეს მიზნის შესაბამისად, უნდა წარვმართოთ ჩვენი ცხოვრება მისი ღვთაებრივი სწავლების შესაბამისად, რათა ამით მივიღოთ ხსნა ჩვენი სულებისთვის. უპირველეს ყოვლისა, უნდა სწამდეს ღმერთის, რომ ის არსებობს და აჯილდოებს მათ, ვინც მას ეძებს (ებრ. 11:6). რწმენა, წმინდა ანტიოქეს სწავლებით, არის ღმერთთან ჩვენი კავშირის დასაწყისი: ჭეშმარიტი მორწმუნე არის ღმერთის ტაძრის ქვა, რომელიც მზად არის მამა ღმერთის ასაშენებლად, ამაღლებული იესო ქრისტეს ძალით, ანუ ჯვრით, თოკის დახმარებით, ანუ სულიწმიდის მადლით. რწმენა საქმეების გარეშე მკვდარია (იაკობი 2:26); ხოლო რწმენის საქმეებია: სიყვარული, მშვიდობა, სულგრძელობა, წყალობა, თავმდაბლობა, ჯვრის ტარება და სულით ცხოვრება. მხოლოდ ასეთი რწმენა მიეწერება ჭეშმარიტებას. ჭეშმარიტი რწმენა არ შეიძლება იყოს საქმეების გარეშე: ვისაც ჭეშმარიტად სწამს, ნამდვილად აქვს საქმეები. ყველა, ვისაც ღმერთის მტკიცე იმედი აქვს, ამაღლებულია მისკენ და ნათდება მარადიული სინათლის სხივით. თუ ადამიანი საერთოდ არ ზრუნავს საკუთარ თავზე ღვთისადმი სიყვარულის გამო და სათნოების გამო, იცის, რომ ღმერთი ზრუნავს მასზე, ასეთი იმედი ჭეშმარიტი და ბრძნულია. მაგრამ თუ ადამიანი თავად ზრუნავს თავის საქმეებზე და ლოცვით მიმართავს ღმერთს მხოლოდ მაშინ, როცა გარდაუვალი უბედურება უკვე თავს აწუხებს და საკუთარ ძალებში ვერ ხედავს მათ თავიდან აცილების საშუალებებს და იწყებს ღვთის დახმარების იმედს, ასეთი იმედი ფუჭი და ყალბია. ჭეშმარიტი იმედი ეძებს ღვთის ერთ სამეფოს და დარწმუნებულია, რომ ყველაფერი მიწიერი, რაც აუცილებელია დროებითი ცხოვრებისთვის, უდავოდ მიეცემა. გულს არ ექნება სიმშვიდე, სანამ არ მოიპოვებს ამ იმედს. ის დაამშვიდებს მას და აავსებს მას სიხარულით. ღირსი და უწმინდესი ბაგეები ლაპარაკობდნენ ამ იმედის შესახებ: მობრძანდით ჩემთან, ყველა მშრომელნო და დატვირთულო, და მე მოგასვენებთ თქვენ (მათე 11:28), ანუ მიენდეთ მე და ნუგეში იქნებით შრომისა და შიშისგან. ლუკას სახარება სვიმეონზე ამბობს: მას სულიწმიდამ უწინასწარმეტყველა, რომ არ იხილავს სიკვდილს, სანამ არ იხილავს ქრისტე უფალს (ლუკა 2:26). და მან არ მოკლა თავისი იმედი, არამედ დაელოდა სამყაროს სანატრელ მაცხოვარს და სიხარულით მიიღო იგი ხელში, თქვა: ახლა, მოძღვარო, შენს სიტყვისამებრ გაუშვი შენი მსახური მშვიდობით, რადგან ჩემმა თვალებმა იხილეს შენი ხსნა (ლუკა 2:29). ვინც ღმერთისადმი სრულყოფილი სიყვარული შეიძინა, ამ ცხოვრებაში ისე არსებობს, თითქოს არ არსებობდეს. რადგან თავს უცხოდ თვლის ხილულისთვის, მოთმინებით ელოდება უხილავს. ის მთლიანად შეიცვალა ღმერთის სიყვარულში და დაივიწყა ყველა სხვა სიყვარული. ვისაც უყვარს საკუთარი თავი, მას არ შეუძლია შეიყვაროს ღმერთი. და ვისაც არ უყვარს საკუთარი თავი ღვთის სიყვარულის გამო, მას ღმერთი უყვარს. ვისაც ნამდვილად უყვარს ღმერთი, თავს უცხოდ და უცხოდ თვლის ამქვეყნად, რადგან სულითა და გონებით, ღვთისკენ სწრაფვისას, მხოლოდ მას ჭვრეტს. ღმერთის სიყვარულით აღსავსე სული სხეულიდან გამოსვლისას არ შეეშინდება ჰაერის უფლისწულს, არამედ ანგელოზებთან ერთად გაფრინდება, თითქოს უცხო ქვეყნიდან სამშობლოში. გადაჭარბებული მოვლის წინააღმდეგ ურწმუნო და მშიშარა ადამიანისთვის დამახასიათებელია ცხოვრებისეული საგნების გადაჭარბებული ზრუნვა. და ვაი ჩვენ, თუ საკუთარ თავზე ზრუნვით, ჩვენზე მზრუნველი ღმერთის იმედს არ დავამყარებთ! თუ ჩვენ მას არ მივაწერთ თვალსაჩინო სარგებელს, რომლითაც ვსარგებლობთ ახლანდელ ეპოქაში, მაშინ როგორ უნდა ველოდოთ მისგან იმ სარგებელს, რომელიც დაპირებულია მომავალში? ნუ ვიქნებით რწმენის ნაკლებობა, არამედ ვეძიოთ უპირველეს ყოვლისა ღვთის სასუფეველი და მისი სიმართლე და ყოველივე ეს დაგემატებათ მაცხოვრის სიტყვისამებრ (მათე 6:33). ჩვენთვის სჯობს, შევიძულოთ ის, რაც ჩვენი არ არის, ანუ დროებითი და გარდამავალი, და გვინდოდეს ჩვენი, ანუ უხრწნელობა და უკვდავება. რადგან, როცა უხრწნელები და უკვდავები ვიქნებით, მაშინ ვიქნებით ღმერთის ხილული ჭვრეტის ღირსი, როგორც მოციქულები ღვთაებრივი ფერისცვალების დროს, და მივიღებთ უმაღლეს გონებრივ ერთობას ღმერთთან, როგორც ზეციური გონები. ვინაიდან ანგელოზებივით ვიქნებით და ღვთის ძენი, აღდგომის ძენი (ლუკა 20:36). ადამიანის სხეული ანთებულ სანთელს ჰგავს. სანთელი უნდა დაიწვას, ამიტომ ადამიანი უნდა მოკვდეს. მაგრამ სული უკვდავია, ამიტომ ჩვენი ზრუნვა უფრო მეტად უნდა იყოს სულზე, ვიდრე სხეულზე: რა სარგებელს მოუტანს ადამიანს, თუ მთელ სამყაროს მოიპოვებს, სულს კი დაკარგავს? ან რა გამოსასყიდს გასცემს ადამიანი თავის სულს? (მარკოზი 8:36–37), რომლისთვისაც, როგორც მოგეხსენებათ, მსოფლიოში არაფერი შეიძლება იყოს გამოსასყიდი? თუ ერთი სული თავისთავად უფრო ძვირფასია ვიდრე მთელი სამყარო და ამ სამყაროს სასუფეველი, მაშინ ცათა სასუფეველი შეუდარებლად უფრო ძვირფასია. ჩვენ პატივს ვცემთ სულს ყველაზე ძვირფასი მიზეზის გამო, როგორც მაკარი დიდი ამბობს, რომ ღმერთს არ სურდა რაიმესთან ურთიერთობა და მისი სულიერი ბუნებასთან გაერთიანება, არა რომელიმე ხილულ არსებასთან, არამედ ერთ ადამიანთან, რომელიც უყვარდა ყველა თავის ქმნილებაზე (მაკარი დიდი. ქადაგება გონების თავისუფლების შესახებ. ქ. 32). ბასილი დიდი, გრიგოლ ღვთისმეტყველი, იოანე ოქროპირი, კირილე ალექსანდრიელი, ამბროსი მილანელი და სხვები ახალგაზრდობიდან სიცოცხლის ბოლომდე ქალწულები იყვნენ; მთელი მათი ცხოვრება სულზე ზრუნვას დაეთმო და არა სხეულზე. ამიტომ ჩვენც ყველა ღონე უნდა ვიხმაროთ სულის მიმართ; გააძლიეროს სხეული მხოლოდ ისე, რომ ხელი შეუწყოს სულის გაძლიერებას. რითი უნდა იყოს მომარაგებული სული? სული ღვთის სიტყვით უნდა იყოს მომარაგებული: რადგან ღვთის სიტყვა, როგორც გრიგოლ ღვთისმეტყველი ამბობს, არის ანგელოზთა პური, რომლითაც იკვებებიან ღვთისთვის მშიერი სულები. უპირველეს ყოვლისა, ახალი აღთქმისა და ფსალმუნის კითხვა უნდა ივარჯიშო, რაც ღირსეულმა უნდა გააკეთოს. აქედან მოდის განმანათლებლობა გონებაში, რომელიც იცვლება ღვთიური ცვლილებით. თქვენ უნდა ივარჯიშოთ ისე, რომ თქვენი გონება თითქოს ცურავს უფლის კანონში, რომლითაც ხელმძღვანელობთ, უნდა მოაწყოთ თქვენი ცხოვრება. ძალიან სასარგებლოა მარტოობაში ღვთის სიტყვის კითხვა და მთელი ბიბლიის ჭკვიანურად წაკითხვა. ერთ-ერთი ასეთი სავარჯიშოსთვის, სხვა კარგი საქმეების გარდა, უფალი ადამიანს არ დაუტოვებს თავის წყალობას, არამედ აღავსებს მას გონების ნიჭით. როცა ადამიანი თავის სულს ღვთის სიტყვით ამარაგებს, მაშინ ივსება იმის გაგებით, თუ რა არის კარგი და რა არის ბოროტი. ღვთის სიტყვის კითხვა განმარტოებით უნდა მოხდეს, რათა მკითხველის მთელი გონება ჩაღრმავდეს წმინდა წერილის ჭეშმარიტებაში და მიიღოს ამ სითბოსგან, რომელიც მარტოობაში წარმოშობს ცრემლებს; აქედან ადამიანი მთლიანად თბება და სულიერი ნიჭებით ივსება, რაც ნებისმიერ სიტყვაზე მეტად ახარებს გონებას და გულს. სხეულის შრომა და ვარჯიში საღვთო წერილში, გვასწავლის წმიდა ისააკ სირიელი, იცავს სიწმინდეს. ვიდრე ნუგეშისმცემელს მიიღებს, ადამიანს სჭირდება საღმრთო წერილი, რათა გონებაში სიკეთის ხსოვნა აღიბეჭდოს და მუდმივი კითხვიდან სიკეთის სურვილი განახლდეს მასში და დაიცავს მის სულს ცოდვის დახვეწილი გზებისგან (ისააკ სირიელი. სლ. 58). ასევე აუცილებელია სულის აღჭურვა ეკლესიის შესახებ ცოდნით, თუ როგორ არის დაცული იგი თავიდან და დღემდე, რა გადაიტანა მან ამა თუ იმ დროს - იცოდეთ ეს არა იმისთვის, რომ გინდოდეთ ხალხის კონტროლი, არამედ კითხვების შემთხვევაში, რომლებიც შეიძლება გაჩნდეს. უპირველეს ყოვლისა, ეს უნდა გააკეთოს ადამიანმა, რათა მოიპოვოს სულიერი სიმშვიდე, ფსალმუნმომღერლის სწავლების თანახმად: დიდია მშვიდობა შენი რჯულის მოყვარულთა (ფსალმ. 119:165). მშვიდობას არაფერი სჯობს ქრისტეში, რომელშიც ნადგურდება ჰაეროვანი და მიწიერი სულების ყოველგვარი ბრძოლა: რადგან ჩვენი ომი არ არის ხორცისა და სისხლის წინააღმდეგ, არამედ სამთავროების წინააღმდეგ, ძალაუფლების წინააღმდეგ, ამქვეყნიური სიბნელის მმართველების წინააღმდეგ, სულიერი ბოროტების წინააღმდეგ მაღალ ადგილებში (ეფეს. 6:12). რაციონალური სულის ნიშანია, როცა ადამიანი გონებას საკუთარ თავში ჩაძირავს და გულში აქვს მოქმედება. მაშინ ღვთის მადლი დაჩრდილავს მას და ის არის მშვიდობიან დარიგებაში და ამით ზემშვიდობიანში: მშვიდობით, ანუ კეთილი სინდისით, მაგრამ ამქვეყნიური გზით, რადგან გონება თავისთავად ჭვრეტს სულიწმიდის მადლს. შესაძლებელია თუ არა მზე მგრძნობიარე თვალებით დაინახო და არ გაიხარო? მაგრამ რა უფრო სასიხარულოა, როცა გონება თავისი შინაგანი თვალით ხედავს ჭეშმარიტების მზეს, ქრისტეს. მაშინ იგი ჭეშმარიტად ხარობს ანგელოზთა სიხარულით; ამის შესახებ მოციქულმა თქვა: ჩვენი მოქალაქეობა სამოთხეშია (ფილ. 3:20). როდესაც ვინმე მშვიდობიან დარიგებაში დადის, ის, როგორც იქნა, კოვზით ამოიღებს სულიერ საჩუქრებს. წმიდა მამებმა, რომლებსაც მშვიდობიანი დარიგება ჰქონდათ და ღვთის მადლით დაჩრდილულებმა, დიდხანს იცოცხლეს. როცა ადამიანი მშვიდობიან დარიგებამდე მიდის, მაშინ მას შეუძლია, საკუთარი თავისგან და სხვებისგან, გონების განმანათლებლობის შუქი მოჰფინოს; უპირველეს ყოვლისა, ადამიანმა უნდა გაიმეოროს ანა წინასწარმეტყველის ეს სიტყვები: არ გამოვიდეს შენი პირიდან თავხედური სიტყვები (1 სამუელი 2:3) და უფლის სიტყვები: ჯერ ამოიღე შენი თვალიდან ფიცარი და მერე ნახავ, როგორ ამოიღო ლაქა შენი ძმის თვალიდან (მათე 7:5). ეს სამყარო, როგორც რაღაც ფასდაუდებელი საგანძური, უფალმა იესო ქრისტემ სიკვდილამდე დაუტოვა თავის მოწაფეებს და უთხრა: მშვიდობას გიტოვებთ, ჩემს მშვიდობას გაძლევთ თქვენ (იოანე 14:27). მასზე მოციქულიც საუბრობს: და მშვიდობა ღმრთისა, რომელიც ყოველგვარ გონიერებას აღემატება, დაიცავს თქვენს გულებს და გონებას ქრისტე იესოში (ფილ. 4,7). თუ ადამიანი არ ზრუნავს ამქვეყნიურ მოთხოვნილებებზე, მაშინ მას არ შეუძლია სულის სიმშვიდე. გონების სიმშვიდე მწუხარებით მიიღწევა. წმინდა წერილი ამბობს: შევედით ცეცხლსა და წყალში და შენ გამოგვიყვანე თავისუფლებაში (ფსალმ. 65,12). მათთვის, ვისაც სურს ღმერთს ასიამოვნოს, გზა მრავალ მწუხარებაში გადის. არაფერი არ უწყობს ხელს შინაგანი სიმშვიდის მოპოვებას, ვიდრე სიჩუმე და შეძლებისდაგვარად მუდმივი საუბარი საკუთარ თავთან და იშვიათი საუბარი სხვებთან. ასე რომ, ჩვენ უნდა გავამახვილოთ მთელი ჩვენი ფიქრები, სურვილები და ქმედება, რათა მივიღოთ ღვთის სიმშვიდე და ეკლესიასთან ერთად ყოველთვის ვიყვიროთ: უფალო! შენ გვაძლევ მშვიდობას (ესაია 26:12). სულიერი სიმშვიდის შენარჩუნების შესახებ ყველანაირად უნდა ეცადოს შეინარჩუნო სიმშვიდე და არ აღშფოთდეს სხვების შეურაცხყოფაზე; ამ მიზნით ყველანაირად უნდა ეცადოს ბრაზის შეკავება და ყურადღების მეშვეობით გონება და გული უხამსი მოძრაობებისგან დაიცვა. ასეთ ვარჯიშს შეუძლია ადამიანის გულს დუმილი მოახდინოს და ის თავად ღმერთის საცხოვრებლად აქციოს. ასეთი სიბრაზის მაგალითს ვხედავთ გრიგოლ საკვირველმოქმედში, რომლისგანაც, საჯარო ადგილას, ვიღაც მეძავის ცოლმა ქრთამი სთხოვა, ვითომ მასთან ჩადენილი ცოდვისთვის; და ის, სულაც არ იყო გაბრაზებული მასზე, თვინიერად უთხრა თავის ერთ მეგობარს: სწრაფად მიეცი მას ფასი, რასაც ითხოვს. ცოლს, რომელმაც ახლახან მიიღო უსამართლო ქრთამი, დაესხა თავს დემონი; წმიდანმა ლოცვით განდევნა დემონი მისგან (ჩეთი მენაიონი, 17 ნოემბერი, მის ცხოვრებაში). თუ შეუძლებელია არ განრისხდეთ, მაშინ მაინც უნდა ვეცადოთ ენის შეკავება, ფსალმუნმომღერლის ზმნის მიხედვით: შეძრწუნებული ვარ და ლაპარაკი არ შემიძლია (ფსალმ. 77,5). ამ შემთხვევაში ნიმუშად შეგვიძლია ავიღოთ წმ. სპირიდონ ტრიმიფუნცკის და წმინდა ეფრემ სირიელის. პირველმა (ჩრ. მინ., 12 დეკემბერი, სიცოცხლეში) შეურაცხყოფა ასე განიცადა: როცა ბერძენი მეფის თხოვნით სასახლეში შევიდა, სამეფო დარბაზში მყოფმა ერთ-ერთმა მსახურმა მას მათხოვარი ჩათვალა, გაეცინა, კამერაში არ შეუშვა და ლოყაზე დაარტყა; წმიდა სპირიდონმა, კეთილმა, უფლის სიტყვისამებრ, მოაქცია მეორე მისკენ (მათე 5,39). მეუფე ეფრემს (ჩ. მინ., 28 იანვარს, სიცოცხლეში), უდაბნოში მარხულმა, მოწაფემ საჭმელი ასე ჩამოართვა: მოწაფემ, საჭმელი რომ მიიტანა, გზაში უხალისოდ დაამტვრია ჭურჭელი. ბერმა, სევდიანი მოწაფე რომ დაინახა, უთხრა: „ნუ დარდობ, ძმაო, თუ არ გინდა, რომ ჩვენთან საჭმელი მოვიდეს, ჩვენ მასთან მივალთ“ და წავიდა, დაჯდა დამტვრეული ჭურჭლით და საჭმელი შეაგროვა, შეჭამა, ამიტომ არ გაბრაზდა. და როგორ დავძლიოთ მრისხანება, ეს ჩანს დიდი პაისიუსის ცხოვრებიდან (ჩრ. მინ., 19 ივნისი, მის ცხოვრებაში), რომელმაც სთხოვა მისთვის გამოცხადებულ უფალ იესო ქრისტეს განთავისუფლება რისხვისგან; და ქრისტემ უთხრა მას: „თუ გსურს, დაძლიო ბრაზი და ბრაზი, არაფერი გინდოდეს, არ შეიძულო ვინმე, ან ზიზღი დაანებე მას“. სულიერი სიმშვიდის შესანარჩუნებლად საჭიროა თავი დააღწიოს სასოწარკვეთილებას და ეცადოს, სირაქის სიტყვის მიხედვით, მხიარული სული ჰქონდეს და არა სევდიანი: რამეთუ მწუხარებას ბევრი მოკლა, მაგრამ არავითარი სარგებელი არ არის (სირ.30:25). როცა ადამიანს ორგანიზმისთვის საჭირო ნივთების დიდი ნაკლებობა აქვს, სასოწარკვეთის დაძლევა უჭირს. მაგრამ ეს, რა თქმა უნდა, უნდა ეხებოდეს სუსტ სულებს. სიმშვიდის შესანარჩუნებლად, თქვენ ასევე უნდა მოერიდოთ სხვების განსჯას ყოველმხრივ. განუკითხაობითა და დუმილით სულიერი სიმშვიდე ინარჩუნებს: როცა ადამიანი ასეთ დარიგებაშია, ის იღებს ღვთაებრივ გამოცხადებებს. გონებრივი სიმშვიდის შესანარჩუნებლად, უფრო ხშირად უნდა შეხვიდე საკუთარ თავში და იკითხო: სად ვარ? ამავდროულად, უნდა უზრუნველყოს, რომ სხეულის გრძნობები, განსაკუთრებით მხედველობა, ემსახურება შინაგან ადამიანს და არ ართმევს სულს სენსორული საგნებით, რადგან მხოლოდ ისინი, ვისაც შინაგანი აქტივობა აქვთ და თავიანთ სულებს უფრთხილდებიან, იღებენ მადლის საჩუქრებს. ჩვენ ფხიზლად უნდა დავიცვათ გული უხამსი აზრებისა და შთაბეჭდილებებისგან, პრიტოჩნიკის სიტყვების თანახმად: დაიცავით თქვენი გული ყველაფერზე მეტად, რადგან მისგან არის სიცოცხლის წყაროები (იგავები 4:23). გულის ფხიზლად დაცვით მასში იბადება სიწმინდე, რისთვისაც ხელმისაწვდომია უფლის ხილვა, მარადიული ჭეშმარიტების დარწმუნებით: ნეტარ არიან წმინდანები გულით, რადგან ისინი იხილავენ ღმერთს (მათე 5:8). რაც ჯობია გულში ჩაიღვარა, ზედმეტად არ უნდა გადმოვიღვაროთ; რადგან მხოლოდ შეგროვებული შეიძლება იყოს დაცული ხილული და უხილავი მტრებისგან, როდესაც ის ინახება, როგორც განძი, გულის წიაღში. გული მხოლოდ მაშინ დუღს, ღვთიური ცეცხლით ანთებული, როცა მასში ცოცხალი წყალია; როცა ეს ყველაფერი იღვრება, ცივდება და ადამიანი იყინება. აზრებისა და ხორციელი მოძრაობების შესახებ ჩვენ უნდა ვიყოთ სუფთა უწმინდური აზრებისაგან, განსაკუთრებით მაშინ, როცა ღმერთს ლოცვას ვწირავთ, რადგან არ არის შეთანხმება სურნელსა და სურნელს შორის. სადაც არის აზრები, იქ არის მათი დამატება. ასე რომ, ჩვენ უნდა მოვიგერიოთ ცოდვილი აზრების პირველი შეტევა და განვდევნოთ ისინი ჩვენი გულის მიწიდან. მაშინ, როცა ბაბილონის შვილები, ანუ ბოროტი აზრები, ჯერ კიდევ ჩვილები, უნდა დაემტვრიონ და დაამსხვრიონ ქვაზე, რომელიც არის ქრისტე; განსაკუთრებით სამი ძირითადი ვნება - სიძუნწე, ფულის სიყვარული და ამაოება, რომლითაც ეშმაკი ცდილობდა თვით ჩვენი უფლის ცდუნებას უდაბნოში მისი ექსპლუატაციის ბოლოს. ეშმაკი ლომივით ფარულად მიმალული (ფსალმ. 9,30), ფარულად გვიხსნის ბადეებს უწმინდური და უღმერთო აზრებისგან. ასე რომ, დაუყოვნებლივ, როგორც კი დავინახავთ, ჩვენ უნდა დავშალოთ ისინი ღვთისმოსავი ფიქრითა და ლოცვით. ის მოითხოვს დიდ სიფხიზლეს, რათა ფსალმუნის დროს ჩვენი გონება ჰარმონიაში იყოს ჩვენს გულთან და ტუჩებთან, რათა ჩვენს ლოცვაში სუნი არ იყოს შერეული საკმეველთან. რადგან უფალი სძულს გულს უწმინდური აზრებით. განუწყვეტლივ, დღედაღამ, ღმრთის სიკეთის პირისპირ ტირილით დავსხდეთ, განწმინდოს ჩვენი გული ყოველგვარი ბოროტი ფიქრისგან, რათა ღირსეულად ვიაროთ ჩვენი მოწოდების გზაზე და სუფთა ხელებით მივიტანოთ მას ჩვენი მსახურების ძღვენი. თუ ჩვენ არ ვეთანხმებით ეშმაკის მიერ ჩადებულ ბოროტ აზრებს, მაშინ ჩვენ ვაკეთებთ სიკეთეს. უწმინდური სული მხოლოდ ვნებიანებზე ახდენს ძლიერ გავლენას; მაგრამ ვნებებისგან განწმენდილს მხოლოდ გარედან ან გარეგნულად ესხმის თავს. შეიძლება თუ არა, ახალგაზრდობაში ადამიანი არ დაიწვას და არ აღშფოთდეს ხორციელი ფიქრებისგან? მაგრამ უფალ ღმერთს უნდა ვილოცოთ, რომ მანკიერი ვნებების ნაპერწკალი თავიდანვე გაქრეს. მაშინ ვნებების ალი არ გაძლიერდება ადამიანში. გულის მოქმედებების ამოცნობაზე როცა ადამიანი რაღაც ღვთაებრივს იღებს, მისი გული უხარია; და როცა ეშმაკია, ის უხერხულია. ქრისტიანული გული, რომელმაც მიიღო რაიმე ღვთაებრივი, არ მოითხოვს სხვა რამეს რწმენის მხრიდან, არის თუ არა ეს ჭეშმარიტად უფლისგან; მაგრამ სწორედ ამ მოქმედებით რწმუნდება, რომ ის ზეციურია, რადგან თავისთავად გრძნობს სულიერ ნაყოფს: სიყვარულს, სიხარულს, მშვიდობას, სულგრძელობას, სიკეთეს, წყალობას, რწმენას, თვინიერებას, თავშეკავებას (გალ. 5:22). პირიქით, თუნდაც ეშმაკი გარდაიქმნას სინათლის ანგელოზად (2 კორ. 11:14), ან წარმოიდგინა სარწმუნო აზრები; თუმცა გული მაინც გრძნობს რაღაც გაურკვევლობას და მღელვარებას ფიქრებში. ამის ახსნით, წმინდა მაკარი ეგვიპტელი ამბობს: „თუნდაც (სატანას) ნათელი ხილვები წარმოედგინა, გადასახადის კარგი მოქმედება არავითარ შემთხვევაში არ არის შესაძლებელი: რომლის მეშვეობითაც ხდება მისი საქმის გარკვეული ნიშანი“ (ჰომილია 4, თავი 13). ასე რომ, გულის ამ სხვადასხვა მოქმედებებიდან ადამიანს შეუძლია გაიგოს, რა არის ღვთაებრივი და რა არის ეშმაკი, როგორც წმიდა გრიგოლ სინაელი: „ამ მოქმედებიდან შეგეძლოთ შეიცნოთ მნათობი შუქი თქვენს სულში, ღმერთია თუ სატანა“ (ფილოკალია, ნაწილი 1. გრიგოლ სინაელი, დუმილის შესახებ). ვისაც გადარჩენა სურს, ყოველთვის უნდა ჰქონდეს გული სინანულისა და სინანულისკენ, ფსალმუნმომღერლის თანახმად: ღვთისადმი მსხვერპლი არის სული სინანული; გატეხილი და თავმდაბალი გული არ გეზიზღება, ღმერთო (ფსალმ. 50:19). სულის ასეთი დაღლილობისას ადამიანს შეუძლია მოხერხებულად და კომფორტულად გაიაროს ამაყი ეშმაკის მზაკვრული მაქინაციები, რომლის მთელი ძალისხმევაა ადამიანის სულის შეწუხება და მისი ტარის აღშფოთებით დათესვა, სახარების სიტყვების მიხედვით: მოძღვარო! არ დათესე კარგი თესლი შენს მინდორში? საიდან მოდის ტარები? მან უთხრა მათ: მტერმა ეს გააკეთა (მათე 13:27-28). როცა ადამიანი ცდილობს ჰქონდეს თავმდაბალი გული და დაუბრკოლებელი, მაგრამ მშვიდობიანი აზრი, მაშინ მტრის ყველა მაქინაცია უშედეგოა, რადგან იქ, სადაც აზრთა სიმშვიდეა, იქ თვით უფალი ღმერთი განისვენებს - მისი ადგილი სამყაროშია (ფს. 75,3). მონანიების დასაწყისი ღვთის შიშითა და ყურადღების მიღმაა, როგორც მოწამე ბონიფაცი ამბობს (ჩეთი მენაიონი, 19 დეკემბერი, თავის ცხოვრებაში): „ღვთის შიში ყურადღების მამაა, ყურადღება კი შინაგანი სიმშვიდის დედაა, რადგან ის შობს სინდისს, რომელიც ამას აკეთებს, და სული, თითქოს სუფთა და ურყევ წყალში, ხედავს თავის დასაწყისს და ძირს. დაიბადა“. მთელი ჩვენი ცხოვრების განმავლობაში, ჩვენი ცოდვებით, ჩვენ შეურაცხყოფთ ღვთის დიდებულებას და ამიტომ ყოველთვის უნდა დავმდაბლდეთ მის წინაშე და ვითხოვოთ ჩვენი ვალების პატიება. შესაძლებელია თუ არა დაცემის შემდეგ ნეტარი ადგომა? შესაძლებელია, ფსალმუნმომღერლის თქმით: ძლიერად მიბიძგეს, რომ დავეცი, მაგრამ უფალმა მხარი დამიჭირა (ფსალმ. 117:13), რადგან როცა ნათან წინასწარმეტყველმა დავითს ცოდვა გამოუცხადა, მან, სინანულის შემდეგ, მაშინვე მიიღო შენდობა (2სმ. 12:13). ამის მაგალითია მოღუშული, რომელიც წყლის მოსატანად წავიდა, ცოლთან ერთად წყაროსთან ცოდვაში ჩავარდა და ცოდვის გაცნობიერებით საკანში დაბრუნებულმა დაიწყო ასკეტური ცხოვრება, როგორც ადრე, მტრის რჩევის გაუთვალისწინებლად, რომელმაც მას ცოდვის ტვირთი აჩუქა და ასკეტური ცხოვრებიდან განდევნა. ღმერთმა ეს ამბავი ერთ მამას გაუმხილა და ცოდვით ჩავარდნილ ძმას უბრძანა, მოეწონებინა ეშმაკზე გამარჯვებისთვის. როდესაც ჩვენ გულწრფელად ვნანობთ ჩვენს ცოდვებს და მთელი გულით მივმართავთ ჩვენს უფალ იესო ქრისტეს, ის ხარობს ჩვენზე, აწესებს დღესასწაულს და კრებს მისთვის ძვირფას ძალებს, უჩვენებს მათ ხელახლა მოპოვებულ დრაქმას, ანუ მის სამეფო ხატებასა და მსგავსებას. დაკარგული ცხვარი მხარზე დადებს და მამასთან მიჰყავს. ყველა გახარებულის საცხოვრებელში ღმერთი ათავსებს მონანიების სულს მათთან ერთად, ვინც არ გაურბოდა მისგან. ასე რომ, ნუ ყოყმანობთ სწრაფად მივმართოთ ჩვენს მოწყალე მოძღვარს და არ დავემორჩილოთ უყურადღებობასა და სასოწარკვეთას ჩვენი მძიმე და უთვალავი ცოდვების გამო. სასოწარკვეთა ყველაზე სრულყოფილი სიხარულია ეშმაკისთვის. ეს არის სასიკვდილო ცოდვა, როგორც წმინდა წერილი ამბობს (1 იოანე 5:16). ცოდვის მონანიება, სხვათა შორის, მდგომარეობს იმაში, რომ აღარ განმეორდეს. როგორც ყოველი ავადმყოფობის განკურნებაა, ასევე ყოველი ცოდვისთვის არის მონანიება. ასე რომ, აუცილებლად მიუახლოვდით სინანულს და ის შეგეშუალებათ ღვთის წინაშე. ვინც ჭეშმარიტად გადაწყვეტს ემსახუროს უფალ ღმერთს, უნდა იმოქმედოს ღვთის ხსოვნასა და იესო ქრისტესადმი განუწყვეტელ ლოცვაზე, გონებით თქვას: „უფალო იესო ქრისტე, ძეო ღვთისაო, შემიწყალე მე ცოდვილი“; შუადღის საათებში შეგიძლიათ ეს ლოცვა ასე წარმოთქვათ: „უფალო იესო ქრისტე, ძეო ღვთისაო, ღვთისმშობლის ლოცვით შემიწყალე მე ცოდვილი“; ან რეალურად მიმართეთ ყოვლადწმიდა ღვთისმშობელს, ილოცეთ: „წმიდაო ღვთისმშობელო, გვიხსენი“; ან თქვით ანგელოზური მილოცვა: „ღვთისმშობელო ღვთისმშობელო, გიხაროდენ“. ასეთი ვარჯიშით, განადგურებისგან თავის დასაცავად და სინდისის სიმშვიდის შენარჩუნებით, შეიძლება ღმერთთან დაახლოება და მასთან გაერთიანება. რამეთუ, წმიდა ისააკ სირიელის თქმით, განუწყვეტელი ლოცვის გარდა, ღმერთთან დაახლოება არ შეგვიძლია (სიტყვა 69). ლოცვის გამოსახულება ძალიან შეეფერებოდა წმ. სიმეონ ახალი ღვთისმეტყველი (ფილოკალია, ნაწილი 1). მისი ღირსება ძალიან კარგად გამოსახა წმიდა ოქროპირმა: „დიდია, - ამბობს ის, - ლოცვის იარაღია, განძი უსასრულოა, სიმდიდრე არასოდეს იხარჯება, თავშესაფარი უდარდელია, სიჩუმის ღვინო და სიკეთის სიბნელე არის ფესვი, წყარო და დედა“ (Margaret. On the Homilycom5). ეკლესიაში სასარგებლოა ლოცვაში დგომა შინაგანი ყურადღებით დახუჭული თვალებით; თვალები გაახილე მხოლოდ მაშინ, როცა იმედგაცრუებული იქნები, ან ძილი დაგამძიმებს და ცდუნებას გიბიძგებს; მაშინ უნდა მიაპყრო თვალი გამოსახულებას და მის წინ ანთებულ სანთელს. თუ ლოცვისას გონებამ აზრების ძარცვაში გაიტაცა, მაშინ უნდა დაიმდაბლე უფალი ღმერთის წინაშე და ითხოვო შენდობა და თქვა: „შევცოდე, უფალო, სიტყვით, საქმით, ფიქრით და მთელი ჩემი გრძნობით“. მაშასადამე, ყოველთვის უნდა ეცადო, თავი არ დაენდო გაფანტულ აზრებს, რადგან ამით სული ეშმაკის მოქმედებით შორდება ღმერთის ხსოვნას და მის სიყვარულს, როგორც წმიდა მაკარი ამბობს: „მთელი ეს ძალისხმევა არის ჩვენი მოწინააღმდეგის განდევნა ღვთის ხსოვნისგან, შიშისა და სიყვარულისგან“ (ქადაგება 2, თავი 15). როცა გონება და გული ლოცვაში ერთიანდება და სულის აზრები არ იფანტება, მაშინ გული თბება სულიერი სითბოთი, რომელშიც ქრისტეს შუქი ანათებს და მთელ შინაგან ადამიანს ავსებს სიმშვიდითა და სიხარულით. ყველა წმიდანი და ბერი, რომლებმაც უარი თქვეს სამყაროზე, მთელი ცხოვრება ტიროდნენ მარადიული ნუგეშის იმედით, ქვეყნიერების მაცხოვრის დარწმუნებით: ნეტარ არიან მგლოვიარენი, რამეთუ ისინი ნუგეშისცემით იქნებიან (მათე 5:4). ამიტომ უნდა ვიტიროთ ჩვენი ცოდვების მიტევებისთვის. ამაში დაგვარწმუნოს პორფირის სიტყვებმა: ტირილით, ვინც თესლს ატანს, სიხარულით დაბრუნდება, ატარებს თავის თასმებს (ფსალმ. 125:6) და წმინდა ისააკ სირიელის სიტყვები: „დაისველეთ ლოყები მტირალი თვალებით, რათა სულიწმიდა დაისვენოს თქვენზე და განიბანოთ თქვენი ბოროტება. მოდი შენთან“ (ჰომილია 68. ქვეყნიერებაზე უარის თქმა). როცა ლოცვაში ვტირით და სიცილი მაშინვე გვერევა, ეს ეშმაკის ეშმაკობის გამოა. რთულია ჩვენი მტრის საიდუმლო და დახვეწილი ქმედებების გაგება. ვისაც სინაზის ცრემლები მოედინება, მისი გული ნათდება ჭეშმარიტების მზის - ქრისტე ღმერთის სხივებით. იმისათვის, რომ მივიღოთ და დავინახოთ ქრისტეს სინათლე გულში, აუცილებელია, რაც შეიძლება მეტი, განიშოროს თავი ხილული საგნებისგან. განიწმინდა სული სინანულითა და კეთილი საქმით და დახუჭა სხეულებრივი თვალები ჯვარცმულის რწმენით, უნდა ჩაიძიროს გონება გულში და ღაღადოს ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს სახელით; შემდეგ კი, საყვარელი ადამიანის მიმართ სულის მონდომებისა და მხურვალეობის მიხედვით, ადამიანი სიამოვნებას ანიჭებს მოწოდებულ სახელს, რაც აღძრავს სურვილს ეძებოს უმაღლესი განმანათლებლობა. როდესაც ასეთი ვარჯიშით გონებას გულში ეხეთქება, მაშინ ქრისტეს შუქი ანათებს, ანათებს სულის ტაძარს თავისი ღვთაებრივი ნათებით, როგორც წინასწარმეტყველი მალაქია ამბობს: სიმართლის მზე ამოვა და განიკურნება მის სხივებში (მალ.4:2). ეს ნათელიც სიცოცხლეა სახარების სიტყვის მიხედვით: მასში იყო სიცოცხლე და სიცოცხლე იყო ნათელი კაცთა (იოანე 1:4). როცა ადამიანი შინაგანად ჭვრეტს მარადიულ ნათელს, მაშინ მისი გონება წმინდაა და თავისთავად არ გააჩნია გრძნობითი წარმოდგენები, მაგრამ, მთლიანად ჩაფლული შეუქმნელი სიკეთის ჭვრეტაში, ავიწყდება ყოველივე გრძნობადი, არ სურს საკუთარი თავის ჭვრეტა; მაგრამ სურს დაიმალოს დედამიწის გულში, რათა არ ჩამოერთვას ეს ჭეშმარიტი სიკეთე - ღმერთი. მათ, ვინც ყურადღების გზაზე მიდის, არა მხოლოდ უნდა სჯეროდეს მხოლოდ გულებში, არამედ უნდა ენდოს თავის გულწრფელ ქმედებებს და სიცოცხლეს ღვთის კანონს და ღვთისმოსაობის ასკეტების აქტიურ ცხოვრებას, რომლებმაც განიცადეს ასეთი ღვაწლი. ამ საშუალებით თქვენ შეგიძლიათ უფრო მოხერხებულად განთავისუფლდეთ ბოროტისგან და უფრო ნათლად დაინახოთ სიმართლე. ყურადღებიანი ადამიანის გონება ჰგავს განლაგებულ მცველს, ან შიდა იერუსალიმის ფხიზლად მცველს. სულიერი ჭვრეტის სიმაღლეზე მდგომი, სიწმინდის თვალით უყურებს მოწინააღმდეგე ძალებს, რომლებიც ტრიალებენ და თავს ესხმიან მის სულს, როგორც მეფსალმუნე ამბობს: და ჩემი თვალი უყურებდა ჩემს მტრებს (ფსალმ. 53:9). ეშმაკი არ არის დამალული მის თვალთაგან, როგორც მღელვარე ლომი, რომელიც ეძებს ვინმეს შთანთქმას (1 პეტ. 5:8), და ვინც მშვილდს ძაბავს, რათა სიბნელეში ესროლოს გულში მართალს (ფს. 10:2). მაშასადამე, ასეთი ადამიანი, ღვთაებრივი პავლეს სწავლებით, იღებს ღვთის მთელ საჭურველს, რათა გაუძლო ბოროტ დღეს (ეფეს. 6:13) და ამ იარაღით, ღვთის მადლის დახმარებით, მოიგერიებს ხილულ თავდასხმებს და ამარცხებს უხილავ მეომრებს. ვინც ამ გზას გადის, არ უნდა მოუსმინოს გარე ჭორებს, საიდანაც შეიძლება თავი აევსო უსაქმური და ამაო ფიქრებითა და მოგონებებით, არამედ უნდა იყოს ყურადღებიანი საკუთარი თავის მიმართ. განსაკუთრებით ამ გზაზე უნდა დავიცვათ, რომ არ მივმართოთ სხვის საქმეებს, არ ვიფიქროთ და არ ვილაპარაკოთ მათზე, ფსალმუნმომღერლის თქმით: „ჩემი პირი არ იტყვის კაცთა საქმეებზე“ (ფსალმ. 16:4), არამედ ვილოცოთ უფალს: „განწმინდე მე საიდუმლოთაგან და დაიცავი მსახური შენი შეთქმულებისგან“ (Ps. 1:1-1). ადამიანმა ყურადღება უნდა მიაქციოს ცხოვრების დასაწყისს და დასასრულს, მაგრამ გულგრილი უნდა იყოს შუაში, სადაც ბედნიერება ან უბედურება ხდება. ყურადღების შესანარჩუნებლად, უფლის ზმნის თანახმად, საკუთარ თავში უნდა გაიხსენო: არავის მიესალმები გზაზე (ლუკა 10:4), ე.ი. ნუ ლაპარაკობ საჭიროების გარეშე, თუ ვინმე არ გაიქცა შენგან რაიმე სასარგებლო მოსასმენად. ადამიანს, რომელმაც საკუთარ თავზე აიღო შინაგანი ყურადღების გზაზე სიარული, უპირველეს ყოვლისა, უნდა ჰქონდეს ღვთის შიში, რაც სიბრძნის დასაწყისია. ეს წინასწარმეტყველური სიტყვები ყოველთვის უნდა იყოს აღბეჭდილი მის გონებაში: ემსახურეთ უფალს შიშით და იხარეთ [მის წინაშე] კანკალით (ფსალმ. 2:11). მან უნდა გაიაროს ეს გზა უკიდურესი სიფრთხილით და პატივისცემით ყოველი წმინდას მიმართ და არა დაუდევრად. წინააღმდეგ შემთხვევაში, სიფრთხილე უნდა გამოიჩინოს, რომ მას არ შეეხოს ეს ღვთაებრივი განჩინება: წყეულიმც იყოს ის, ვინც უფლის საქმეს დაუფიქრებლად აკეთებს (იერ. 48:10). აქ დიდი სიფრთხილეა საჭირო, რომ ეს ზღვა, დიდი და ვრცელია: იქ არიან ქვეწარმავლები, რომელთა რიცხვი არ არის (ფსალმ. 103:25), ანუ ბევრი ფიქრი ფუჭი, არასწორი და უწმინდურია, ბოროტი სულების ნაწარმი, ანუ გული თავისი აზრებითა და სურვილებით, რომლებიც ყურადღებით უნდა განიწმინდოს. გეშინოდეთ ღმერთის, ამბობს ბრძენი და დაიცავით მისი მცნებები (ეკლ. 12:13). და მცნებების დაცვით ძლიერი იქნები ყველაფერში, რასაც აკეთებ და შენი საქმე ყოველთვის კარგი იქნება. რადგან, ღვთის მოშიში, ყველაფერს კარგად გააკეთებ მისდამი სიყვარულით. მაგრამ ნუ გეშინია ეშმაკის; ვისაც ღმერთის ეშინია, ეშმაკს სძლევს: მისთვის ეშმაკი უძლურია. ორი სახის შიში: თუ არ გინდა ბოროტების კეთება, მაშინ გეშინოდეს უფლისა და არ გააკეთო ეს; და თუ გინდა სიკეთის კეთება, მაშინ გეშინოდეს უფლისა და აკეთე ეს. მაგრამ ვერავინ შეძლებს ღვთის შიშის შეძენას, სანამ არ გათავისუფლდება ცხოვრებისეული საზრუნავისაგან. როცა გონება უყურადღებოა, მაშინ მას ღვთის შიშით აღძრავს და ღვთის სიკეთის სიყვარულს იზიდავს. ღვთის შიში იძენს მაშინ, როდესაც ადამიანი, უარს ამბობს სამყაროზე და სამყაროში არსებულ ყველაფერზე, მთელი თავისი აზრები და გრძნობები კონცენტრირდება ღვთის კანონის ერთ იდეაში და მთლიანად ჩაეფლო ღმერთის ჭვრეტაში და წმინდანებისთვის აღთქმული ნეტარების განცდაში. თქვენ არ შეგიძლიათ უარი თქვათ სამყაროზე და მიხვიდეთ სულიერი ჭვრეტის მდგომარეობაში ამქვეყნად დარჩენის დროს. სანამ ვნებები არ ჩაცხრება, შეუძლებელია სიმშვიდის მოპოვება. მაგრამ ვნებები არ ჩაცხრება მანამ, სანამ ჩვენ გარშემორტყმული ვიქნებით ვნებებს აღძრავს. სრულყოფილი უვნებლობის მისაღწევად და სულის სრულყოფილი დუმილის მისაღწევად, თქვენ უნდა ბევრი იბრძოლოთ სულიერ ასახვასა და ლოცვაში. მაგრამ როგორ არის შესაძლებელი მთლიანად და მშვიდად ჩაეფლო ღმერთის ჭვრეტაში და ისწავლო მისი კანონიდან და მთელი სულით ახვიდე მასთან ცეცხლოვანი ლოცვით, სამყაროში მებრძოლი ვნებების განუწყვეტელი ხმაურის ფონზე? სამყარო ბოროტებაში დევს. სამყაროსგან განთავისუფლების გარეშე სულს არ შეუძლია ღმერთის გულწრფელად სიყვარული. ყოველდღიური საქმეებისთვის, წმინდა ანტიოქიის მიხედვით, არის მისთვის, თითქოს, ფარდა. "თუ ჩვენ, - ამბობს იგივე მასწავლებელი, - უცხო ქალაქში ვცხოვრობთ და ჩვენი ქალაქი შორს არის ამ ქალაქისგან და თუ ვიცით ჩვენი ქალაქი, რატომ ვყოყმანობთ უცხო ქალაქში და ვამზადებთ მასში მინდვრებს და საცხოვრებელს? როგორ ვიმღეროთ უფლის სიმღერა უცხო ქვეყანაში? (ფსალმ. 136:4) ეს სამყარო სხვათა, ე.ი. მთავრის მხარეა" (S). აქტიური და სპეკულაციური ცხოვრების შესახებ ადამიანი შედგება სხეულისა და სულისგან და, შესაბამისად, მისი ცხოვრების გზა უნდა შედგებოდეს სხეულებრივი და გონებრივი მოქმედებებისგან - მოქმედებისა და ჭვრეტისგან. აქტიური ცხოვრების გზა შედგება: მარხვა, თავშეკავება, სიფხიზლე, მუხლმოდრეკა, ლოცვა და სხვა სხეულებრივი საქმეები, რომლებიც ქმნიან ვიწრო და სევდიან გზას, რომელიც ღვთის სიტყვის მიხედვით მარადიულ სიცოცხლემდე მიდის. ჩაფიქრებული ცხოვრების გზა მდგომარეობს გონების უფალ ღმერთთან ამაღლებაში, გულისყურით ყურადღების, გონებრივი ლოცვისა და ჭვრეტის მეშვეობით სულიერი საგნების ამგვარი ვარჯიშებით. ვისაც სურს განიცადოს სულიერი ცხოვრება, უნდა დაიწყოს აქტიური ცხოვრებიდან და შემდეგ მივიდეს ჩაფიქრებულ ცხოვრებამდე: რადგან აქტიური ცხოვრების გარეშე შეუძლებელია ჩაფიქრებულ ცხოვრებამდე მისვლა. აქტიური ცხოვრება გვემსახურება ცოდვილი ვნებებისგან განწმენდას და აგვამაღლებს აქტიურ სრულყოფილების დონემდე; და ამით გვიხსნის გზას ჩაფიქრებული ცხოვრებისაკენ. მხოლოდ ვნებებისგან განწმენდილს და სრულყოფილს შეუძლია დაიწყოს ეს ცხოვრება, როგორც ეს ჩანს წმინდა წერილის სიტყვებიდან: ნეტარ არიან წმინდანი გულით, რადგან ისინი იხილავენ ღმერთს (მათე 5:8) და წმიდა გრიგოლ ღვთისმეტყველის სიტყვებიდან: „მხოლოდ მათ, ვინც ყველაზე გამოცდილია თავის გამოცდილებაში, შეუძლია უსაფრთხოდ დაიწყოს პასექის ჭვრეტა“ (W). სპეკულაციურ ცხოვრებას უნდა მივუდგეთ შიშითა და კანკალით, გულის ღონითა და თავმდაბლობით, წმიდა წერილის მრავალი გამოცდით და, თუკი ამას იპოვით, რომელიმე გამოცდილი უხუცესის ხელმძღვანელობით, და არა თავხედობითა და თავმოყვარეობით: „გაბედულთა და ზიზღის გამო“, გრიგოლის სიტყვით „მისი პატიოსანი“ ამპარტავნებას, ის იძულებულია თავის დროზე ადრე მიაღწიოს ამას: „და კიდევ: თუ ვინმე ოცნებობს მიაღწიოს მაღალ აზრს თავისი აზრით, სატანის სურვილით და არ შეიძინოს ჭეშმარიტება, ეშმაკი მოხერხებულად იჭერს ამას თავისი მსახურის მსგავსად“ (On delusion and many other pretexts. Philokalia, part 1). თუ შეუძლებელია მოძღვრის პოვნა, რომელსაც შეუძლია ჩაფიქრებული ცხოვრება, მაშინ ამ შემთხვევაში ჩვენ უნდა ვიხელმძღვანელოთ წმინდა წერილით, რადგან თავად უფალი გვიბრძანებს, ვისწავლოთ წმინდა წერილიდან და ამბობს: გამოიკვლიეთ წერილები, რადგან მათი მეშვეობით ფიქრობთ, რომ გაქვთ საუკუნო სიცოცხლე (იოანე 5:39). ასევე უნდა ეცადოს წაიკითხოს მამობრივი თხზულებები და შეძლებისდაგვარად ეცადოს, განახორციელოს ის, რასაც ასწავლიან და, ამრიგად, ნელ-ნელა აქტიური ცხოვრებიდან ამაღლდეს ჩაფიქრებულის სრულყოფამდე. რამეთუ, წმიდა გრიგოლ ღვთისმეტყველის თქმით, საუკეთესოა, როცა თითოეული ჩვენგანი საკუთარი ძალებით მივაღწევთ სრულყოფილებას და ცოცხალ, წმიდა და მუდამ წმიდა მსხვერპლს ვწირავთ ღმერთს, რომელიც მოგვხმობს (სიტყვა წმიდა აღდგომისა). არ უნდა მიატოვო აქტიური ცხოვრება მაშინაც კი, როცა ადამიანმა წარმატებას მიაღწია და უკვე ჩაფიქრებულ ცხოვრებას მიაღწია: ეს ხელს უწყობს ჩაფიქრებულ ცხოვრებას და ამაღლებს მას. შინაგანი და ჩაფიქრებული ცხოვრების გზაზე არ უნდა დავუსტდეთ და მივატოვოთ იგი, რადგან გარეგნობასა და მგრძნობელობაზე მიჯაჭვული ადამიანები გვაოცებენ თავიანთი აზრების წინააღმდეგობით ჩვენი გულის გრძნობასთან და ცდილობენ ყოველმხრივ გადაგვაშორონ შინაგანი გზის გავლისგან და სხვადასხვა დაბრკოლებებს გვიქმნიან მასზე: ( სიმღერები“), სულიერი საგნების ჭვრეტა უპირატესობაა გრძნობადი საგნების ცოდნაზე. ამიტომ, ამ გზის გავლას არც ერთი ოპოზიცია არ უნდა ერიდოს; ამ შემთხვევაში ღვთის სიტყვაზე უნდა დადასტურდეს: ნუ გეშინია, რისიც ეშინია და ნუ გეშინია. ცაბაოთ უფალო - წმიდად პატივი სცეს მას და ის შენი შიშია (ეს. 8:12-13). უპირველეს ყოვლისა, დუმილით უნდა შემკული თავი; რადგან ამბროსი მილანელი ამბობს: "მე ვნახე ბევრი გადარჩენილი დუმილით, მაგრამ არა ერთი მრავალი სიტყვით". და ისევ ერთ-ერთი მამა ამბობს: „დუმილი მომავალი საუკუნის საიდუმლოა, მაგრამ სიტყვები ამქვეყნიური იარაღია“ (ფილოკალია, ნაწილი 2, თავი 16). შენ უბრალოდ ჯდები შენს საკანში ყურადღებითა და ჩუმად და ყველანაირად ცდილობ, მიუახლოვდე უფალს, უფალი კი მზადაა, კაციდან ანგელოზად გადაგაქციოს: ვის მივხედო, ამბობს ის, თავმდაბალს და სულით მომნანიებელს და სიტყვაზე მომაბეზრებელს (ეს. 66:2). როცა ჩვენ ჩუმად ვრჩებით, მაშინ მტერს, ეშმაკს არ აქვს დრო, რომ მიაღწიოს გულის დაფარულ ადამიანს, მაგრამ ეს გონებაში სიჩუმის შესახებ უნდა გავიგოთ. მათ, ვინც ასეთ საქმეს განიცდის, მთელი თავისი ნდობა უფალ ღმერთზე უნდა იყოს, მოციქულის სწავლების თანახმად: მთელი თქვენი საზრუნავი მასზე მიანდეთ, რადგან ის ზრუნავს თქვენზე (1 პეტრე 5:7). ის მუდმივი უნდა იყოს ამ საქმეში, ამ შემთხვევაში მიჰყვება წმინდა იოანე მდუმარე და მოღუშულის მაგალითს (ჩეთი მენაიონი, 3 დეკემბერი, მის ცხოვრებაში), რომელიც ამ გზის გავლისას დადასტურდა ამ ღვთაებრივი სიტყვებით: არ მიგატოვებთ და არ მიგატოვებთ (ებრ. 13:5). თუ ყოველთვის არ არის შესაძლებელი განმარტოებასა და სიჩუმეში ყოფნა, მონასტერში ცხოვრება და იღუმენის მიერ დაკისრებული მორჩილებების შესრულება, მაშინ მორჩილებიდან დარჩენილი დრო მაინც უნდა დაეთმო განმარტოებასა და დუმილს და ამ პატარას უფალი ღმერთი არ დატოვებს შენზე თავისი მდიდარი წყალობის გამოგზავნას. მარტოობისა და დუმილისგან იბადება სინაზე და თვინიერება; ამ უკანასკნელის მოქმედება ადამიანის გულში შეიძლება შევადაროთ სილოამის წყნარ წყალს, რომელიც ხმაურისა და ხმის გარეშე მიედინება, როგორც ამას წინასწარმეტყველი ესაია ლაპარაკობს: სილოამის წყლები, წყნარად მიედინება (ეს. 8:6). საკანში ჩუმად ყოფნა, ვარჯიში, ლოცვა და სწავლება დღედაღამ ღვთის კანონი ადამიანს ღვთისმოსავს ხდის: რადგან, წმინდა მამების თქმით, ბერის კელია არის „ბაბილონის გამოქვაბული, რომელშიც სამმა ახალგაზრდამ იპოვა ღვთის ძე“ (ფილოკალია, ნაწილი 3. პეტრე დამასკელი, წიგნი 1). ბერი, ეფრემ სირიელის თქმით, ერთ ადგილზე დიდხანს არ დარჩება, თუ ჯერ დუმილი და თავშეკავება არ შეიყვარებს. რადგან დუმილი ასწავლის სიჩუმეს და მუდმივ ლოცვას, თავშეკავება კი აზრებს აუცილებელს ხდის. და ბოლოს, მშვიდობიანი სახელმწიფო ელის მათ, ვინც ამას მოიპოვებს (ტ. 2). უბრალო სიტყვიერება მათთან, ვისაც ჩვენთან საპირისპირო მორალი აქვს, საკმარისია ყურადღებიანი ადამიანის შინაგანი გასაფუჭებლად. მაგრამ ყველაზე სამარცხვინო ის არის, რომ ამან შეიძლება ჩააქროს ის ცეცხლი, რომელიც დედამიწაზე მოვიდა ადამიანთა გულებში, რადგან ვერაფერი ჩააქროს სულიწმიდისგან ჩასუნთქულ ცეცხლს ბერის გულში სულის განწმენდისთვის, როგორც საუბარი და სიტყვიერება და საუბარი (ისააკ სირიელი, ჰომილია 8). განსაკუთრებით უნდა დავიცვათ თავი მდედრობითი სქესის წარმომადგენლებთან ურთიერთობისგან: როგორც ცვილის სანთელი, თუმცა არა ანთებული, მაგრამ ანთებულებს შორის მოთავსებული, დნება, ბერის გული მდედრობითი სქესის ინტერვიუდან შეუმჩნევლად ამშვიდებს, როგორც ამას ამბობს წმინდა ისიდორე პელუსიოტი: „თუ (მე ვამბობ წერილებს) კარგია, თუ ბოროტი საუბრებია ბოროტი. საკმარისად ძლიერი იმისთვის, რომ შინაგანი ადამიანი ფარულად დაამახინჯოს ბოროტი აზრებით, ხოლო სუფთა სხეული, სული დაბინძურებული დარჩება: რადგან მძიმე არის ქვა, რბილი წყალი, ყოველთვის შრომისმოყვარეობაც და ბუნებაც იმარჯვებს, თუ ღარიბი ბუნება იტანჯება და იკლებს, მაშინ ჩვევა ადვილად შეირყევა. (ისიდორე პელუსიოტი. წერილი 284; ჩეტია მენაიონი, 4 თებერვალი, მის ცხოვრებაში). მაშასადამე, შინაგანი ადამიანის შესანარჩუნებლად უნდა ეცადოს ენას ზედმეტი ლაპარაკი: გონიერი კაცი კი დუმს (იგავ. 11:12), ხოლო ვინც ბაგეს იცავს, თავის სულს იცავს (იგავ. 13:3). ჯერ არ სმენია ვინმესგან რაიმე თემაზე, არ უნდა უპასუხო: ვინც სიტყვას ლაპარაკობს მის მოსმენამდე, მისთვის სისულელეა და შეურაცხყოფა (იგავ. 18:13). მეუფე ბარსანუფიუსი გვასწავლის: „სანამ ხომალდი ზღვაზეა, უძლებს უბედურებას და ქარების შემოტევებს, ხოლო როცა წყნარ და წყნარ თავშესაფარს მიაღწევს, აღარ ეშინია უბედურებისა და მწუხარების და ქარის თავდასხმის, არამედ ჩუმად რჩება. ასე რომ, შენ, ბერი, სანამ სევდა და სევდა ელოდება ადამიანებთან ბრძოლას. შედი დუმილში, არაფრის გეშინია“ (ბარსანუფიუს ველ. და იოანე. რეპ. 8, 9). "სრულყოფილი სიჩუმე არის ჯვარი, რომელზეც ადამიანმა უნდა ჯვარს აცვას მთელი თავისი ვნებებითა და ვნებებით. მაგრამ დაფიქრდით, ჩვენმა უფალმა ქრისტემ წინასწარ გადაიტანა ამდენი შეურაცხყოფა და შეურაცხყოფა და შემდეგ ჯვარზე ავიდა. ასე რომ, ჩვენ არ შეგვიძლია სრული დუმილი და წმინდა სრულყოფილების იმედი, თუ არ ვიტანჯებით ქრისტესთან ერთად. რადგან მოციქული ამბობს: გზა“ (ბარსანუფიუს ველ. პასუხი. 342). გაჩუმებულს გამუდმებით უნდა ახსოვდეს რისთვის მოვიდა, რომ გული სხვა რამეზე არ გადაუხვიოს. ჩვენმა გმირმა და მაცხოვარმა, უფალმა იესო ქრისტემ, კაცობრიობის გამოსყიდვის ღვაწლზე დადგომამდე ხანგრძლივი მარხვით განამტკიცა თავი. და ყველა ასკეტი, რომელიც იწყებდა უფლისთვის შრომას, მარხვით შეიარაღდა და ჯვრის გზაზე სხვა გზით შეაღწია, თუ არა მარხვის ღვაწლით. ისინი ასკეტურობაში თავიანთ უდიდეს წარმატებებს მარხვაში წარმატებებით აფასებდნენ. მარხვა შედგება არა მხოლოდ იშვიათად, არამედ მცირე ჭამისგან; და არა ერთხელ ჭამაში, არამედ ბევრის არ ჭამაში. უგუნურია მარხვა, რომელიც ელოდება გარკვეულ საათს და ტრაპეზის ჟამს იგი მთლიანად ეპყრობა დაუოკებელ ჭამას, როგორც სხეულით, ასევე გონებით. საკვების განხილვისას ასევე ფრთხილად უნდა იყოთ, რომ არ განასხვავოთ გემრიელი და უგემური საკვები. ცხოველებისთვის დამახასიათებელი ეს ნივთი გონიერ ადამიანში ქების ღირსი არ არის. ჩვენ უარს ვამბობთ სასიამოვნო საკვებზე, რათა დავამშვიდოთ ხორციელი მეომარი წევრები და მივცეთ თავისუფლება სულის ქმედებებს. ჭეშმარიტი მარხვა გულისხმობს არა მხოლოდ ხორცის ამოწურვას, არამედ პურის იმ ნაწილის მიცემას, რომლის ჭამა თქვენ თვითონ გსურთ მშიერისთვის. წმინდა ხალხმა უცებ არ დაიწყო მკაცრი მარხვა, მაგრამ თანდათან და ნელ-ნელა შეძლეს დაკმაყოფილებულიყო უბრალო საკვებით. მეუფე დოროთეუსმა, თავისი მოწაფე დოსითეოსი მარხვას შეაჩვია, თანდათან აშორებდა სუფრას, ისე რომ ოთხი ფუნტიდან მისი ყოველდღიური საკვების საზომი საბოლოოდ შემცირდა რვა პურამდე. მიუხედავად ამ ყველაფრისა, წმინდა მარხვებმა, სხვების გასაკვირად, არ იცოდნენ სიმშვიდე, მაგრამ ყოველთვის ხალისიანები, ძლიერები და მოქმედებისთვის მზად იყვნენ. მათ შორის დაავადებები იშვიათი იყო და მათი სიცოცხლე უკიდურესად გრძელი იყო. რამდენადაც მარხვის ხორცი თხელი და მსუბუქი ხდება, სულიერი ცხოვრება სრულყოფილებას აღწევს და ვლინდება საოცარი მოვლენებით. შემდეგ სული ასრულებს თავის მოქმედებებს თითქოს უსხეულო სხეულში. გარეგანი გრძნობები თითქოს იკეტება და გონება, რომელიც უარს ამბობს დედამიწაზე, ამაღლდება ზეცაში და მთლიანად ჩაფლულია სულიერი სამყაროს ჭვრეტაში. თუმცა იმისთვის, რომ საკუთარ თავს ყველაფერში თავშეკავების მკაცრი წესი დააწესოს ან ყველაფერი ჩამოართვას, რაც უძლურების შემსუბუქებას ემსახურება, ამას ყველა ვერ ახერხებს. ვისაც შეუძლია მისი შეკავება, შეიცავდეს მას (მათე 19:12). ადამიანმა ყოველდღე უნდა მიირთვას იმდენი საკვები, რომ სხეული გაძლიერებული იყოს სულის მეგობარი და თანაშემწე სათნოების აღსრულებაში; წინააღმდეგ შემთხვევაში, შეიძლება მოხდეს, რომ თუ სხეული გამოფიტულია, სული დასუსტდეს. პარასკევს და ოთხშაბათს, განსაკუთრებით ოთხ მარხვის დროს, მამების მაგალითზე დღეში ერთხელ მიირთვით საჭმელი და უფლის ანგელოზი შეგეჭიდებათ. ჩვენ არ უნდა ვაწარმოოთ უსაზღვრო საქმეები, არამედ ვეცადოთ, რომ ჩვენი მეგობარი - ჩვენი ხორცი - იყოს ერთგული და შეუძლია სათნოების შექმნა. ადამიანმა უნდა აიღოს შუა გზა, არ მოუხვიოს არც მარჯვნივ და არც მარცხნივ (იგავები 4:27); მივცეთ სული სულს, ხოლო სხეულს - სხეულებრივი, რაც აუცილებელია დროებითი სიცოცხლის შესანარჩუნებლად. არც საზოგადოებრივმა ცხოვრებამ უნდა უარყოს ის, რასაც კანონიერად ითხოვს ჩვენგან, წმინდა წერილის სიტყვების მიხედვით: მიეცით კეისარს კეისრისა და ღმერთს ღვთისა (მათე 22:21). ჩვენ უნდა ვიყოთ მიმტევებელი ჩვენი სულისთვის მის სისუსტეებსა და ნაკლოვანებებში და გავუძლოთ ჩვენს ნაკლოვანებებს, ისევე როგორც მოვითმენთ მეზობლების ნაკლოვანებებს, მაგრამ არ ვიყოთ ზარმაცები და გამუდმებით ვიმოქმედოთ გაუმჯობესებისკენ. ბევრი საჭმელი მიირთვი, ან სხვა მსგავსი რამ გაგიკეთებია, ადამიანური სისუსტის მსგავსი, ამაზე ნუ განაწყენდები, ზიანს ნუ დაუმატებ; მაგრამ გაბედულად გადაიბიჯე გამოსწორებისკენ, ეცადე, შეინარჩუნო სიმშვიდე, მოციქულის სიტყვისამებრ: ნეტარ არს ის, ვინც არ განიკითხავს საკუთარ თავს, რაც აირჩევს (რომ. 14,22). ექსპლუატაციითა თუ ავადმყოფობით დაღლილი სხეული უნდა გაძლიერდეს ზომიერი ძილით, საკვებითა და სასმელით, დროის დაკვირვების გარეშე. იესო ქრისტემ, მას შემდეგ, რაც იაიროსის ასული სიკვდილისგან აღადგინა, მაშინვე ბრძანა, რომ მიეცეს მას საჭმელი (ლუკა 8:55). თუ ჩვენ თვითნებურად ამოვწურავთ ჩვენს სხეულს იმ დონემდე, რომ ჩვენი სული ამოწურულია, მაშინ ასეთი ამოწურვა იქნება არაგონივრული, თუნდაც ეს გაკეთდეს სათნოების მოსაპოვებლად. ოცდათხუთმეტ წლამდე, ე.ი. მიწიერი ცხოვრების დასრულებამდე, დიდი ღვაწლი ემართება ადამიანს თავის შენარჩუნებაში და ამ წლებში ბევრი არ იღლება სათნოებით, არამედ აცდუნებს სწორი გზიდან საკუთარი სურვილებისკენ, როგორც ამას მოწმობს წმინდა ბასილი დიდი (იგავების წიგნის დასაწყისში საუბარში): ბოროტების სულების ცდუნებას, მათ ვერ გაუძლეს მღელვარებას და დაკარგეს ყველაფერი და ამიტომ, იმისათვის, რომ არ განიცადონ ასეთი ტრანსფორმაცია, ადამიანმა უნდა დააყენოს საკუთარი თავი გამოცდისა და ფრთხილად დაკვირვების სტანდარტზე, წმინდა ისააკ სირიელის სწავლების შესაბამისად: ყოველი წარმატება ნებისმიერ საქმეში უფალს უნდა მივაწეროთ და წინასწარმეტყველთან ერთად ვუთხრათ: ჩვენ კი არა, უფალო, არა ჩვენ, არამედ დიდება შენს სახელს (ფსალმ. 113,9). ცდუნებების წინააღმდეგ სიფხიზლის შესახებ ჩვენ ყოველთვის უნდა ვიყოთ ყურადღებიანი ეშმაკის თავდასხმების მიმართ: შეიძლება ვიმედოვნებთ, რომ ის დაგვტოვებს ცდუნების გარეშე, როდესაც არ დატოვებს ჩვენს გმირს, ჩვენი რწმენის ავტორს და თვით უფალი იესო ქრისტეს სრულყოფილს? თავად უფალმა უთხრა პეტრე მოციქულს: სიმონ! სიმონ! აჰა, სატანამ გთხოვა ხორბალივით დაგთესოთ (ლუკა 22:31). ასე რომ, ყოველთვის თავმდაბლად უნდა მოვუხმოთ უფალს და ვილოცოთ, რომ არ დაუშვას ჩვენს ძალებს აღემატება ცდუნებები, არამედ გვიხსნას ბოროტისგან. ვინაიდან, როცა უფალი ადამიანს თავისთვის ტოვებს, მაშინ ეშმაკი მზადაა, რომ დაფქვა იგი, როგორც წისქვილის ქვა, რომელიც ხორბლის მარცვალს აფქვავს. როცა სევდის ბოროტი სული ეუფლება სულს, მაშინ, მწუხარებითა და უსიამოვნო შეგრძნებებით ავსებს მას, არ აძლევს მას სათანადო გულმოდგინებით ლოცვას, ხელს უშლის წმინდა წერილის სათანადო ყურადღებით წაკითხვას, ართმევს მას თვინიერებასა და თვითკმაყოფილებას ძმებთან ურთიერთობისას და იწვევს ზიზღს ყოველგვარი საუბრისგან. რადგან სევდით სავსე სული, რომელიც გაგიჟებულია და გაბრაზებულია, არ შეუძლია მშვიდად მიიღოს არც კარგი რჩევა და არც თვინიერად უპასუხოს დასმულ კითხვებს. ის გარბის ხალხისგან, როგორც მისი დაბნეულობის დამნაშავეები და არ ესმის, რომ დაავადების მიზეზი მასშია. სევდა არის გულის ჭია, ღრღნის დედას, რომელიც მას შობს. სევდიანი ბერი გონებას ჭვრეტისკენ არ მოძრაობს და ვერასოდეს აღასრულებს წმინდა ლოცვას. ვინც ვნებებს სძლია, სევდასაც დაამარცხა. და ვისაც ვნებები სძლევს, სევდის ბორკილებს ვერ გაექცევა. როგორც ავადმყოფი ჩანს მისი სახის ფერით, ასევე ვნების მქონეს ვლინდება მწუხარება. ვისაც სამყარო უყვარს, არ შეიძლება არ იყოს მოწყენილი. და სამყარო, რომელიც სძულს, ყოველთვის მხიარულია. „როგორც ცეცხლი განწმენდს ოქროს, ასევე ღვთის მწუხარება განწმენდს ცოდვილ გულს“ (ანტონი დიდი. ჰომილია 25). მოწყენილობა განუყოფელია სევდის სულისგან. იგი, როგორც მამები აღნიშნავდნენ, შუადღისას თავს ესხმის ბერს და ისეთ საშინელ შფოთვას აჩენს, რომ საცხოვრებელი ადგილიც და მასთან მცხოვრები ძმებიც გაუსაძლისნი ხდებიან, კითხვისას კი ერთგვარი ზიზღი, ხშირი ყვირილი და ძლიერი სიხარბე აღეძრება. როგორც კი მუცელი გაივსება, მოწყენილობის დემონი ბერს უნერგავს ფიქრებს, დატოვოს საკნი და ესაუბროს ვინმეს, წარმოიდგინოს, რომ მოწყენილობისგან თავის დაღწევის ერთადერთი გზა სხვებთან მუდმივი საუბარია. მოწყენილობისგან დაძლეული ბერი კი უკაცრიელ ბუჩქნარს ჰგავს, რომელიც ან ოდნავ ჩერდება, შემდეგ ისევ ქართან ერთად მირბის. ის ჰგავს უწყლო ღრუბელს, რომელსაც ქარი ამოძრავებს. ეს დემონი, თუ ბერს საკნიდან ვერ მოაცილებს, მაშინ იწყებს გონების გართობას ლოცვისა და კითხვის დროს. ეს, ეუბნება მას ფიქრი, არ არის სწორი და ეს აქ არ არის, საჭიროა მისი მოწესრიგება და ყველაფერი ეს არის გონება უსაქმური და უნაყოფო. „ეს სნეულება განიკურნება ლოცვით, უსაქმური ლაპარაკისგან თავის შეკავებით, ყოველგვარი ხელსაქმის კეთებით, ღვთის სიტყვის კითხვით და მოთმინებით, რადგან ის იშლება სიმხდალეთა და უსაქმურობით და უსაქმურობით“ (ანტონი დიდი. ქადაგება 26; ისააკ სირიელი. ქადაგება 212). მონაზვნურ ცხოვრებას დაწყებულს უჭირს ამის თავიდან აცილება, რადგან პირველია მასზე თავდასხმა. ამიტომ, უპირველეს ყოვლისა, მას უნდა ვუფრთხილდეთ ახალბედისთვის დაკისრებული ყველა მოვალეობის მკაცრი და უდავო შესრულებით. როცა სწავლა ნამდვილ წესრიგში დადგება, მაშინ მოწყენილობა შენს გულში ადგილს ვერ იპოვის. მოწყენილია მხოლოდ ის, ვინც კარგად არ არის. ასე რომ, მორჩილება საუკეთესო წამალია ამ საშიში დაავადების წინააღმდეგ. როცა მოწყენილობა დაგძლევს, მაშინ უთხარი საკუთარ თავს, წმინდა ისააკ სირიელის მითითებით: „ისევ გისურვებ უწმინდურებას და სამარცხვინო ცხოვრებას. - და თუ შენი აზრი გეუბნება: დიდი ცოდვაა თავის მოკვლა, შენ უთხარი: თავს ვიკლავ, რადგან უწმინდურად ვერ ვიცხოვრებ. აქ მოვკვდები, რომ არ ვნახო ჭეშმარიტი სიკვდილი - ჩემი სული ჯობია ღმერთს ჩემთან მიმართებაში. ამქვეყნად ბოროტი სიცოცხლე ამჯობინა ჩემს თავს, რადგან მე შევცოდე უფალს და აღარ გავუბრაზდე მას, რომ არ დავკარგო ზეციური იმედი? (სლ. 22). ერთი არის მოწყენილობა, მეორე კი სულის დაღლილობა, რომელსაც ეწოდება სასოწარკვეთა. ზოგჯერ ადამიანი ისეთ გონებრივ მდგომარეობაშია, რომ მისთვის უფრო ადვილია განადგურება ან ყოველგვარი გრძნობისა და ცნობიერების გარეშე ყოფნა, ვიდრე ამ ქვეცნობიერად მტკივნეულ მდგომარეობაში ყოფნა. ჩვენ უნდა ვიჩქაროთ მისგან თავის დაღწევა. „უფრთხილდით სასოწარკვეთის სულს, რადგან მისგან იბადება ყოველი ბოროტება“ (ბარსანუფიუს ველ. რეპ. 73, 500). „არის ბუნებრივი სასოწარკვეთა, - გვასწავლის წმიდა ბარსანუფიუსი, - უძლურებისგან და არის სასოწარკვეთა დემონისგან. გსურთ იცოდეთ ეს? გამოსცადეთ ეს ასე: დემონური მოდის იმ დრომდე, როდესაც თქვენ უნდა დაისვენოთ. რადგან როცა ვინმე რაიმეს გაკეთებას სთავაზობს, დავალების მესამედს ან მეოთხედს დასრულებამდე, ეს აიძულებს მას დატოვოს დავალება და ადგეს. მაშინ თქვენ არ გჭირდებათ მისი მოსმენა, არამედ უნდა თქვათ ლოცვა და მოთმინებით იჯდეთ სამსახურში. მტერი კი, ხედავს, რომ ამიტომ ლოცულობს, შორდება, რადგან არ სურს ლოცვის მიზეზის მიცემა“ (ვარ. პასუხი 562-565). "როცა ღმერთს მოეწონება", - ამბობს წმინდა ისააკ სირიელი, რომელმაც ადამიანი დიდ მწუხარებაში ჩააგდო, საშუალებას აძლევს მას სიმხდალის ხელში ჩავარდეს. ეს წარმოშობს მასში სასოწარკვეთილების ძლიერ ძალას, რომელშიც ის განიცდის სულიერ შებოჭილობას და ეს არის გეენის წინასწარი გემოს; ამის შედეგად წარმოიქმნება სიგიჟის სული, საიდანაც წარმოიქმნება ათასობით ცდუნება: დაბნეულობა, გაბრაზება, მკრეხელობა, ჩივილი ბედზე, გარყვნილი აზრები, ადგილიდან გადაადგილება და სხვა. თუ იკითხავთ: რა არის ამის მიზეზი? მაშინ მე ვიტყვი: შენი უყურადღებობა, რადგან არ შეწუხდი მათთვის განკურნების ძებნა. რამეთუ ამ ყველაფრის განკურნება მხოლოდ ერთია, რომლის დახმარებითაც ადამიანი სულ მალე ნუგეშს პოულობს. და რა სახის წამალია ეს? გულის თავმდაბლობა. ამის გარდა, ადამიანს შეუძლია გაანადგუროს ამ მანკიერების ციხესიმაგრე, მაგრამ პირიქით, აღმოაჩენს, რომ ისინი სძლევენ მას“ (ისააკ სირიელი. ჰომილია 79). წმიდა მამებში განწირულობას ზოგჯერ უსაქმურობას, სიზარმაცეს და სიზარმაცეს უწოდებენ. როგორც უფალი ზრუნავს ჩვენს ხსნაზე, ასევე მკვლელი - ეშმაკი - ცდილობს ადამიანი სასოწარკვეთამდე მიიყვანოს. სასოწარკვეთა, წმინდა იოანე კლიმაკუსის სწავლებით, იბადება ან მრავალი ცოდვის შეგნებით, სინდისის სასოწარკვეთა და აუტანელი სევდა, როდესაც მრავალი წყლულით დაფარული სული, მათი გაუსაძლისი ტკივილისგან სასოწარკვეთის სიღრმეში ჩავარდება, ან ამპარტავნობისა და ამპარტავნებისგან, როცა ის ცოდვაში ჩავარდება. პირველი სახის სასოწარკვეთა განურჩევლად იზიდავს ადამიანს ყველა მანკიერებაში, ხოლო მეორე სახის სასოწარკვეთილებით ადამიანი კვლავ იკავებს თავის საქმეს, რომელიც, წმინდა იოანე კლიმაკუსის თქმით, და არა გონიერებასთან ერთად. პირველი თავშეკავებითა და კეთილი იმედით განიკურნება, მეორე კი მოყვასის თავმდაბლობითა და განუკითხაობით (კიბე. საფეხური. 26). მაღალი და ძლიერი სული არ იმედოვნებს უბედურების წინაშე, რაც არ უნდა მოხდეს. იუდა მოღალატე მშიშარა და ომში გამოუცდელი იყო და ამიტომ მტერმა მისი სასოწარკვეთა დაინახა, თავს დაესხა და აიძულა თავი ჩამოეხრჩო; მაგრამ პეტრე, მყარი ქვა, როცა დიდ ცოდვაში ჩავარდა, როგორც ოსტატმა ბრძოლაში, არ დაიდარდო და სული არ დაკარგა, მაგრამ ცხარე გულიდან ცხარე ცრემლები დაღვარა და მტერმა, რომ დაინახა ისინი, თითქოს მის თვალებში ცეცხლში იწვა, მტკივნეული ტირილით გაიქცა მისგან. ასე რომ, ძმებო, გვასწავლის მეუფე ანტიოქე, როცა სასოწარკვეთილება დაგვემართება, ჩვენ არ დავემორჩილებით, არამედ „რწმენის შუქით გაძლიერებულნი და დაცულნი, დიდი გაბედულებით ვეუბნებით ბოროტ სულს: რა არის ჩვენ და შენ, ღმერთს გაუცხოებულო, ზეციდან გაქცეულო და ბოროტ მსახურს? ქრისტე, ძე ღვთისა, აქვს ძალაუფლება ჩვენზე და ყველაფერზე. ჩვენ შევცოდეთ მას. ჩვენ თავს ვიმართლებთ მის წინაშე. შენ კი, დამღუპველო, მოშორდი ჩვენგან. მისი პატიოსანი ჯვრით განმტკიცებულნი, ვეხვეწებით შენს გველთავარს“ (ანტონი დიდი. ჰომილია 27). სხეული სულის მონაა, სული დედოფალია და ამიტომ ეს არის უფლის წყალობა, როცა სხეული სნეულებით გამოფიტულია; ამისგან ვნებები სუსტდება და ადამიანი გონს მოდის; ხოლო თავად ფიზიკური ავადმყოფობა ზოგჯერ ვნებებისგან იბადება. წაიღე ცოდვა და არ იქნება დაავადება; რადგან ისინი ჩვენში არიან ცოდვისაგან, როგორც წმინდა ბასილი დიდი: "საიდან მოდიან სნეულებები? საიდან მოვიდა სხეულის დაზიანებები? უფალმა შექმნა სხეული და არა ავადმყოფობა; სული და არა ცოდვა. რა არის ყველაზე სასარგებლო და აუცილებელი? ღმერთთან კავშირი და სიყვარულით ურთიერთობა. ვინც ავადმყოფობას ითმენს მოთმინებითა და მადლიერებით, მას მიენიჭება სიკეთის ნაცვლად ან უფრო მეტიც. ერთმა უხუცესმა, რომელიც წყლიანი სნეულებით იტანჯებოდა, უთხრა მასთან მისულ ძმებს, რომ ემკურნალათ: „მამებო, ილოცეთ, რომ ჩემი შინაგანი ადამიანი არ დაექვემდებაროს მსგავსი სნეულებას; ხოლო რაც შეეხება ნამდვილ სნეულებას, ღმერთს ვთხოვ, რომ უცებ არ გამათავისუფლებს მისგან, რადგან ჩვენი გარეგანი ადამიანი იხრწნება, შინაგანი ადამიანი დღითი დღე იხრწნება“ (4:1). თუ უფალი ღმერთი სიამოვნებს ადამიანს, განიცადოს ავადმყოფობა, ის ასევე მისცემს მას მოთმინების ძალას. მაშ ასე, ავადმყოფობა ჩვენგან კი არ მოდის, არამედ ღვთისგან. მოვალეობებისა და მეზობლების სიყვარულის შესახებ მეზობლებს უნდა მოეპყრო კეთილად, ყოველგვარი შეურაცხყოფის გარეშეც კი. როცა ადამიანს ვშორდებით ან ვლანძღავთ, მაშინ თითქოს ქვა გვიდგას გულზე. თქვენ უნდა ეცადოთ სიყვარულის სიტყვით გაახალისოთ დაბნეული ან სასოწარკვეთილი ადამიანის სული. „თუ ჩემი ძმა სცოდავს, დაფარე იგი“, - ურჩევს წმინდა ისააკ სირიელი, ცოდვილს კვართი გაუწოდე და დაფარე. ჩვენ ყველა ვითხოვთ ღვთის წყალობას, როგორც ეკლესია მღერის: თუ არა უფალი ჩვენში, ვინც კმაყოფილია მტრისგან ხელუხლებლად და მკვლელებისგანაც კი“ (სქ. 89). მეზობლებთან მიმართებაში ჩვენ სიტყვითაც და აზროვნებითაც უნდა ვიყოთ წმინდანი და ყველასთან თანასწორნი; თორემ სიცოცხლეს უსარგებლო გავხდით. მოყვასი საკუთარ თავზე არანაკლებ უნდა გვიყვარდეს, უფლის მცნების მიხედვით: გიყვარდეს... მოყვასი შენი, ვითარცა თავი შენი (ლუკა 10,27). მაგრამ ასე არ არის, რომ მოყვასისადმი სიყვარული, რომელიც სცილდება ზომიერების საზღვრებს, გვაშორებს პირველი და მთავარი მცნების, ანუ ღვთის სიყვარულის შესრულებას, როგორც ამას უფალი ჩვენი იესო ქრისტე გვასწავლის: ვისაც მამა ან დედა ჩემზე მეტად უყვარს, არ არის ჩემი ღირსი; და ვისაც ჩემზე მეტად უყვარს ვაჟი ან ასული, არ არის ჩემი ღირსი (მათე 10:37). ამ თემაზე ძალიან კარგად საუბრობს ქ. დემეტრე როსტოველი: „ქრისტიანში შეიძლება დაინახოს უტყუარი სიყვარული ღმერთისადმი, სადაც ქმნილება შედარებულია შემოქმედთან, ან ქმნილებას პატივს სცემენ შემოქმედს; და იქ შეგიძლია იხილო ჭეშმარიტი სიყვარული, სადაც მხოლოდ შემოქმედი უყვართ და ამჯობინებენ ყველა ქმნილებას“ (ნაწილი 2, გაკვეთილი 2). არ უნდა განიკითხო ვინმე, თუნდაც საკუთარი თვალით დაინახოს ვინმე, ვინც სცოდავს ან შეპყრობილია ღვთის მცნებების დარღვევაზე, ღვთის სიტყვის მიხედვით: ნუ განიკითხავთ, რომ არ განიკითხოთ (მათე 7:1) და კიდევ: ვინ ხარ შენ, რომ განიკითხავ სხვის მსახურს? მისი უფლის წინაშე დგას, ან ეცემა. და ის აღდგება, რადგან ღმერთს ძალუძს მისი აღდგომა (რომ. 14:4). ბევრად უკეთესია, ყოველთვის გვახსოვდეს ეს სამოციქულო სიტყვები: ამიტომ, თუ ვინმეს ჰგონია, რომ დგას, უფრთხილდით, რომ არ დაეცეს (1 კორ. 10:12). რამეთუ უცნობია, რამდენ ხანს შეგვიძლია ვიყოთ სათნოებაში, როგორც წინასწარმეტყველი ამბობს, გამოცდილებით ვისწავლეთ ეს: და ვთქვი კეთილდღეობისას: არასოდეს შეირყევი... შენ დაფარე შენი პირი და მე შევწუხდი (ფსალმ. 29:7-8). რატომ ვგმობთ ჩვენს ძმებს? იმიტომ რომ არ ვცდილობთ საკუთარი თავის შეცნობას. ის, ვინც დაკავებულია საკუთარი თავის შეცნობით, არ აქვს დრო, რომ შეამჩნიოს სხვები. დაგმო საკუთარი თავი და შეწყვეტ სხვების განსჯას. ჩვენ უნდა მივიჩნიოთ თავი ყველაზე ცოდვილად და მივუტევოთ მოყვასს ყოველი ცუდი საქციელი და გვძულდეს მხოლოდ ეშმაკი, რომელმაც ის მოატყუა. ხდება ისე, რომ გვეჩვენება, რომ სხვა რაღაც ცუდს აკეთებს, მაგრამ სინამდვილეში, მოქმედის კეთილი განზრახვის მიხედვით, ეს კარგია. უფრო მეტიც, მონანიების კარი ყველასთვის ღიაა და უცნობია, ვინ შევა მასში პირველი: შენ, დამსჯელი თუ შენს მიერ დაგმელი. „გმობ ცუდ საქციელს, მაგრამ ნუ განიკითხავ თვით ჩამდენს, თუ შენს მოყვასს განიკითხავ, გვასწავლის მეუფე ანტიოქე, მაშინ მასთან ერთად ისევე გმობენ, როგორც გმობენ მას. ჩვენ არ გვევალება განსჯა ან მსჯავრი, არამედ ერთი ღმერთი და დიდი მსაჯული, რომელიც წარმართავს ჩვენს გულებს და ჩვენი ბუნების ფარულ ვნებებს“ (ანტონი დიდი. ქადაგება 49). დაგმობისგან თავის დასაღწევად, ყურადღება უნდა მიაქციოთ საკუთარ თავს, არ მიიღოთ არავისგან ზედმეტი აზრები და იყოთ მკვდარი ყველაფრისთვის. ასე რომ, საყვარელნო, ნუ დავაკვირდებით სხვის ცოდვებს და არ ვგმობთ სხვებს, რომ არ გავიგოთ: კაცთა ძეთა შორის, რომელთა კბილები შუბები და ისრებია და ენა ბასრი მახვილია (ფსალმ. 56,5). შეურაცხყოფისთვის, რაც არ უნდა იყოს, არა მხოლოდ არ უნდა იძიო შურისძიება, არამედ პირიქით, გულიდანაც უნდა აპატიო შეურაცხმყოფელს, თუნდაც წინააღმდეგობა გაუწიოს და დაარწმუნო იგი ღვთის სიტყვის რწმენით: თუ არ აპატიებ ხალხს ცოდვებს, მაშინ მამაშენი არ გაპატიებს შენს ცოდვებს (მათე და ისევ 6: (მათე 5:44). გულში არ უნდა შეინახოს ბოროტება ან სიძულვილი მტრულად განწყობილი მოყვასის მიმართ, არამედ უნდა გიყვარდეს იგი და შეძლებისდაგვარად სიკეთე გაუკეთო მას ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს სწავლების მიმდევრობით: გიყვარდეთ თქვენი მტრები, დალოცეთ ისინი, ვინც გმობენ (მათე 5:44). როცა ვინმე დამცირებს ან წაგართმევს შენს პატივს, მაშინ ეცადე, ყველანაირად აპატიო მას, სახარების სიტყვის მიხედვით: ვისაც წაართვა რაც გაქვს, უკან ნუ მოსთხოვ (ლუკა 6:30). ღმერთმა გვიბრძანა, მტრულად ვიყოთ მხოლოდ გველის წინააღმდეგ, ანუ მის წინააღმდეგ, ვინც თავდაპირველად მოატყუა ადამიანი და განდევნა სამოთხიდან - მკვლელ-ეშმაკის წინააღმდეგ. ჩვენ ნაბრძანები გვაქვს მტრულად ვიყოთ მიდიელთა წინააღმდეგ, ანუ სიძვისა და მრუშობის უწმინდური სულების წინააღმდეგ, რომლებიც გულში თესავს უწმინდურ და საზიზღარ აზრებს. შეგვშურდეს ღვთის საყვარელი; შეგვშურდეს დავითის თვინიერება, რომლის შესახებაც ყველაზე კეთილმა და მოსიყვარულე უფალმა თქვა: მე ვიპოვე კაცი ჩემი გულის მიხედვით, რომელიც შეასრულებს ჩემს ყველა სურვილს. ასე ამბობს ის დავითზე, უპატიებელი და კეთილი მტრების მიმართ. ჩვენ კი არაფერს ვიზამთ, რომ შური ვიძიოთ ჩვენს ძმაზე, რათა, როგორც წმინდა ანტიოქე, ლოცვის დროს გაჩერება არ ყოფილიყო. ღმერთმა დაამოწმა იობის შესახებ, როგორც თვინიერი კაცი (იობ.2:3); იოსებმა შური არ იძია ძმებზე, რომლებიც მის წინააღმდეგ ბოროტებას აპირებდნენ; აბელი უბრალოებითა და ეჭვის გარეშე წავიდა თავის ძმა კაენთან ერთად. ღვთის სიტყვის მოწმობით, წმინდანები ყველანი სიკეთეში ცხოვრობდნენ. ღმერთთან საუბრისას იერემია (იერ. 18:20) საუბრობს ისრაელზე, რომელიც დევნიდა მას: სიკეთის ნაცვლად ბოროტს უხდიან? ასე რომ, თუ ჩვენ ვცდილობთ გავაკეთოთ ეს ყველაფერი, როგორც შეგვიძლია, მაშინ შეგვიძლია იმედი ვიქონიოთ, რომ ღვთაებრივი შუქი ანათებს ჩვენს გულებში და გვინათებს გზას ზეციური იერუსალიმისკენ. ჩვენ ყოველთვის უნდა ავიტანოთ ყველაფერი, რაც არ უნდა მოხდეს, ღვთის გულისთვის, მადლიერებით. ჩვენი ცხოვრება მარადისობასთან შედარებით ერთი წუთია; და ამიტომ, მოციქულის თქმით, დროებითი ტანჯვა არაფრად ღირს იმ დიდებასთან შედარებით, რომელიც ჩვენში გამოვლინდება (რომ. 8:18). ჩვენ გულგრილად უნდა ავიტანოთ სხვების შეურაცხყოფა და შევეჩვიოთ ისეთ სულიერ მდგომარეობას, თითქოს მათი შეურაცხყოფა ჩვენზე მეტად სხვებს ეხება. ჩუმად მოითმინე, როცა მტერი შეურაცხყოფს და მერე გახსენი შენი გული მხოლოდ უფალს. როცა ხალხი გვლანძღავს, ჩვენ უნდა მივიჩნიოთ ქების ღირსი. ღირსები რომ ვიყოთ, ყველა თაყვანს გვიწევს. ჩვენ ყოველთვის ყველას წინაშე უნდა დავიმციროთ თავი, მივყვეთ წმიდა ისააკ სირიელის სწავლებას: „დაიმდაბლე შენი თავი და იხილავ შენში ღვთის დიდებას“ (ჰომილია 57). სინათლის გარეშე ყველაფერი პირქუშია და თავმდაბლობის გარეშე ადამიანში არაფერია, მხოლოდ სიბნელე. ამიტომ, გვიყვარდეს თავმდაბლობა და ვიხილოთ ღვთის დიდება; სადაც თავმდაბლობა მოედინება, იქ გადმოდის ღვთის დიდება. როგორც ცვილი, რომელიც არ არის გაცხელებული და დარბილებული, ვერ მიიღებს მასზე დადებულ ბეჭედს, ასევე სული, რომელიც არ არის ცდუნება შრომითა და სისუსტეებით, ვერ მიიღებს ღვთის სათნოების ბეჭედს. როდესაც ეშმაკმა დატოვა უფალი, მაშინ მოვიდნენ ანგელოზები და ემსახურებოდნენ მას (მათე 4:11). ასე რომ, თუ განსაცდელების დროს ღვთის ანგელოზები გარკვეულწილად განშორდებიან ჩვენგან, მაშინ ისინი ახლოვდებიან და მალე გვემსახურებიან ღვთიური ფიქრებით, სინაზით, ხალისით და მოთმინებით. სული, შრომისმოყვარეობით, იძენს სხვა სრულყოფილებებს. ამიტომ წმინდა ესაია წინასწარმეტყველი ამბობს: ვინც უფალს ენდობა, ძალას განაახლებს: არწივებივით ფრთებით ამაღლდებიან, გაიქცევიან და არ დაიღალებიან, ივლიან და არ დაიღლებიან (ეს. 40,31). ასე გაუძლო თვინიერმა დავითმა: როცა შიმეიმ შეურაცხყოფა მიაყენა მას და ქვებს ესროლა და უთხრა: წადი, წადი, მკვლელო და ბოროტო, წადი, ბოროტო, არ განრისხდა; ამის გამო აბიშაი განრისხდა და უთხრა: რატომ აგინებს ეს მკვდარი ძაღლი ჩემს ბატონ მეფეს? - აუკრძალა მან და უთხრა: [დატოვე,] ცილისწამება, რადგან უფალი მხილავს და დამაჯილდოებს, რაც არის კარგი (2 სამუელი 16:7-12). რატომ მოგვიანებით იმღერა: მე მტკიცედ ვენდობოდი უფალს, მან თაყვანი სცა ჩემს წინაშე და გაიგონა ჩემი ძახილი (ფსალმ. 39:2). შვილის მოყვარული მამის მსგავსად, როცა ხედავს, რომ მისი შვილი უწესრიგოდ ცხოვრობს, სჯის; და როცა ხედავს, რომ მშიშარაა და ძნელად ითმენს სასჯელს, ანუგეშებს: ასე აკეთებს ჩვენთან კეთილმა უფალი და მამა, ყველაფერს ჩვენს სასიკეთოდ იყენებს, ნუგეშიც და სასჯელიც, კაცობრიობის სიყვარულის მიხედვით და ამიტომ მწუხარებაში მყოფნი, კეთილშობილი ბავშვებივით, მადლობა ღმერთს უნდა ვმადლობდეთ. თუკი მხოლოდ კეთილდღეობით დავიწყებთ მის მადლიერებას, მაშინ დავემსგავსებით უმადურ ებრაელებს, რომლებიც უდაბნოში მშვენიერი ტრაპეზის შემდეგ ამბობდნენ, რომ ქრისტე ჭეშმარიტად წინასწარმეტყველია, სურდა მისი წაყვანა და გამეფება, და როცა უთხრა მათ: ნუ ეძებთ საჭმელს, რომელიც წარმავალს, არამედ საჭმელს, რომელიც უძლებს მარადიულ სიცოცხლეს, მაშინ მათ უთხრეს, რომ ჩვენი ნიშანი მოგცემთ ადამიანს? (იოანე 6:27–31). სიტყვა პირდაპირ ემართება ასეთ ადამიანებს: მიუხედავად იმისა, რომ სიცოცხლეში ახარებს სულს და გადიდებს შენ, რომ კმაყოფილი ხარ, წავა თავისი მამების ოჯახში, რომლებიც ვერასოდეს იხილავენ სინათლეს (ფსალმ. 49:19-20). ამიტომ, იაკობ მოციქული გვასწავლის: სიხარულად ჩათვალეთ, ძმებო, როცა სხვადასხვა განსაცდელში ჩავარდებით, რადგან იცით, რომ თქვენი რწმენის გამოცდა მოთმინებას იწვევს; მოთმინებას თავისი სრულყოფილად უნდა ჰქონდეს და დასძენს: ნეტარია განსაცდელის მოთმენა, რადგან გამოცდის შემდეგ მიიღებს სიცოცხლის გვირგვინს (იაკ. 1:2, 3, 4, 12). საწყალი და უცნაური უნდა იყოს მოწყალე; ამაზე ძალიან ზრუნავდნენ ეკლესიის დიდი ლამპრები და მამები. ამ სათნოებასთან დაკავშირებით ყველანაირად უნდა შევეცადოთ შევასრულოთ ღვთის შემდეგი მცნება: ამიტომ იყავით მოწყალე, როგორც მამათქვენი მოწყალეა (ლუკ. 6,36), ასევე: მე მსურს წყალობა და არა მსხვერპლი (მათ. 9:13). ბრძენნი ყურად იღებენ ამ მხსნელ სიტყვებს, უგუნურები კი არა; ამიტომაც გასამრჯელო არ არის იგივე, როგორც ნათქვამია: ვინც თესავს ზომიერად მოიმკის; და ვინც გულუხვად თესავს, უხვად მოიმკის (2 კორ. 9:6). პეტრე მცხობელის მაგალითი (ჩეთი მენაიონი, 22 სექტემბერი), რომელმაც მათხოვრისთვის მიცემული პურის ნატეხისთვის მიიღო ყველა ცოდვის მიტევება, როგორც ეს მას ხილვაში აჩვენეს, შეიძლება გაგვამხნევოს, რომ მოწყალე ვიყოთ მეზობლების მიმართ: რადგან მცირე მოწყალებაც კი დიდად უწყობს ხელს ცათა სასუფევლის მოპოვებას. მოწყალება სულიერი განწყობით უნდა გავცეთ, წმიდა ისააკ სირიელის სწავლებით: „თუ რამეს აჩუქებ ვინმეს, ვისაც ეს სჭირდება, შენი სახის სიხარული წინ უსწრებს შენს საქმეს, ხოლო მისი მწუხარება კეთილი სიტყვებით ანუგეშებს“ (ქადაგება 89). შეიძლება დაგაინტერესოთ: