Conversation entre saint Séraphin et N. A. Motovilov. À propos du but de la vie chrétienne

À propos du but de notre vie chrétienne. Conversation entre saint Séraphin de Sarov et N.A. Motovilov INSTRUCTIONS SPIRITUELLES AUX LAÏS ET MONAS À propos de Dieu Sur les raisons de la venue de Jésus-Christ dans le monde À propos de la foi À propos de l'espérance À propos de l'amour pour Dieu Contre les soins excessifs À propos du soin de l'âme De quoi faut-il fournir à l'âme ? À propos de la paix spirituelle À propos du maintien de la paix spirituelle À propos de la garde du cœur À propos de la pensée et des mouvements charnels À propos de la reconnaissance des actions du cœur À propos de la repentance À propos de la prière À propos des larmes À propos de la lumière du Christ À propos de l'attention à soi-même À propos de la crainte de Dieu À propos du renoncement au monde À propos de la vie active et spéculative À propos de la solitude et du silence À propos de la verbosité À propos du silence À propos du jeûne À propos des exploits À propos de la vigilance contre les tentations À propos de la tristesse À propos de l'ennui et du découragement À propos du désespoir À propos des maladies À propos des devoirs et de l'amour du prochain À propos du non-jugement de votre voisin À propos du pardon des insultes À propos de la patience et de l'humilité À propos de l'aumône Conversation entre saint Séraphin et N. A. Motovilov. À propos du but de la vie chrétienne La conversation entre saint Séraphin et Nicolas Alexandrovitch Motovilov (1809-1879) sur le but de la vie chrétienne a eu lieu en novembre 1831 dans la forêt, non loin du monastère de Sarov, et a été enregistrée par Motovilov. Le manuscrit a été découvert 70 ans plus tard dans les papiers de l’épouse de Nikolaï Alexandrovitch, Elena Ivanovna Motovilova. L'apparente simplicité de la conversation est trompeuse : les enseignements sont délivrés par l'un des plus grands saints de l'Église russe, et l'auditeur est un futur ascète de la foi, guéri d'une maladie incurable grâce à la prière des Séraphins. C'était N.A. Avant sa mort, le moine Séraphin a légué à Motovilov des soins matériels pour ses orphelins de Diveyevo et pour la fondation du monastère des Séraphins-Diveyevo pour eux. C'était jeudi. La journée était nuageuse. Il y avait un quart de la neige au sol et des granules de neige assez épaisses tombaient d'en haut, lorsque le Père Séraphin a entamé une conversation avec moi dans son champ voisin, près de son même « ermitage voisin » en face de la rivière Sarovka, près de la montagne qui s'approche de ses rives. Il m'a placé sur la souche d'un arbre qu'il venait d'abattre et il s'est accroupi en face de moi. « Le Seigneur m'a révélé, dit le grand ancien, que dans votre enfance vous vouliez sincèrement savoir quel était le but de notre vie chrétienne et vous avez interrogé à plusieurs reprises de nombreuses grandes personnes spirituelles à ce sujet... Je dois dire ici que depuis l'âge de 12 ans, cette pensée m'a constamment dérangé, et j'ai effectivement contacté de nombreux membres du clergé avec cette question, mais les réponses ne m'ont pas satisfait. L'aîné ne le savait pas. "Mais personne", a poursuivi le père Seraphim, "ne vous a dit de manière définitive à ce sujet." Ils vous disaient : aller à l’église, prier Dieu, respecter les commandements de Dieu, faire le bien – tel est le but de la vie chrétienne. Et certains se sont même indignés contre toi parce que tu étais occupé par une curiosité non divine, et ils t'ont dit : ne cherche pas des choses plus élevées. Mais ils n’ont pas parlé comme ils auraient dû. Alors moi, pauvre Séraphin, je vais maintenant vous expliquer quel est réellement cet objectif. La prière, le jeûne, la veillée et toutes les autres actions chrétiennes, aussi bonnes qu'elles soient en elles-mêmes, cependant, le but de notre vie chrétienne n'est pas de les accomplir seules, bien qu'elles servent de moyens nécessaires pour y parvenir. Le véritable objectif de notre vie chrétienne est d’acquérir le Saint-Esprit de Dieu. Le jeûne, la veillée, la prière, l'aumône et toute bonne action accomplie pour l'amour du Christ sont des moyens d'acquérir le Saint-Esprit de Dieu. Veuillez noter, père, que ce n'est que pour l'amour du Christ qu'une bonne action nous apporte les fruits du Saint-Esprit. Pourtant, ce que nous ne faisons pas pour l’amour du Christ, même s’il est bon, ne représente pas pour nous une récompense dans la vie du siècle prochain, et cela ne nous donne pas non plus la grâce de Dieu dans cette vie. C'est pourquoi le Seigneur Jésus-Christ a dit : Celui qui ne rassemble pas avec moi disperse (Matthieu 12 :30). Une bonne action ne peut être appelée autrement que rassemblement, car même si elle n'est pas faite pour l'amour du Christ, elle est néanmoins bonne. L’Écriture dit : Dans toute nation, quiconque le craint et pratique le bien lui est agréable (Actes 10 : 35). Et, comme nous le voyons dans la séquence du récit sacré, ce « celui qui agit en vérité » est si agréable à Dieu que l'Ange du Seigneur est apparu au centurion Corneille, qui craignait Dieu et pratiquait la justice, pendant sa prière et a dit : Envoyez donc des gens à Joppé et appelez Simon, qui s'appelle Pierre. Il rend visite à un certain Simon le tanneur, dont la maison est située en bord de mer ; il vous dira des paroles par lesquelles vous et toute votre maison serez sauvés (Actes 10 :5-6). Ainsi, le Seigneur utilise tous ses moyens divins pour fournir à une telle personne la possibilité de réaliser ses bonnes actions et de ne pas perdre sa récompense dans la vie de renaissance. Mais pour cela, nous devons commencer ici par une foi juste en notre Seigneur Jésus-Christ, le Fils de Dieu, venu dans le monde pour sauver les pécheurs, et en acquérant pour nous-mêmes la grâce du Saint-Esprit, qui introduit le Royaume de Dieu dans nos cœurs et nous ouvre la voie pour acquérir la félicité de la vie dans le siècle à venir. Mais c’est là que se limite le plaisir que procurent à Dieu les bonnes actions qui ne sont pas accomplies pour l’amour du Christ : notre Créateur fournit les moyens de leur mise en œuvre. C'est à la personne de les mettre en œuvre ou non. C'est pourquoi le Seigneur dit aux Juifs : Si vous étiez aveugles, vous n'auriez pas de péché ; mais si vous dites ce que vous voyez, le péché reste sur vous (Jean 9 :41). Si une personne, comme Corneille, profite du plaisir de Dieu dans son acte, non fait pour l'amour du Christ, et croit en son Fils, alors ce genre d'acte lui sera imputé comme s'il avait été fait pour l'amour du Christ, et seulement pour la foi en Lui. Sinon, une personne n'a pas le droit de se plaindre du fait que son bien n'a pas fonctionné. Cela n'arrive jamais seulement lorsque l'on fait du bien pour l'amour du Christ, car le bien fait pour Lui intercède non seulement pour la couronne de justice dans la vie du siècle prochain, mais aussi dans cette vie remplit une personne de la grâce du Saint-Esprit, et de plus, comme il est dit : ... car Dieu ne donne pas l'Esprit avec mesure. Le Père aime le Fils et a remis toutes choses entre ses mains (Jean 3 : 34-35). C'est vrai, votre amour pour Dieu ! Ainsi, l’acquisition de cet Esprit de Dieu est le véritable but de notre vie chrétienne, et la prière, la veillée, le jeûne, l’aumône et autres vertus accomplies pour l’amour du Christ ne sont que des moyens d’acquérir l’Esprit de Dieu. - Et les acquisitions ? – J'ai demandé au Père Séraphin. – Je ne comprends pas ça. « L'acquisition est la même chose que l'acquisition », m'a-t-il répondu. « Comprenez-vous ce que signifie acquérir de l’argent ? Il en est de même pour l’acquisition de l’Esprit de Dieu. Après tout, vous, votre amour de Dieu, comprenez ce qu'est l'acquisition au sens mondain ? Le but de la vie mondaine des gens ordinaires est d'acquérir ou de gagner de l'argent, et pour les nobles, en outre, de recevoir des honneurs, distinctions et autres récompenses pour leurs mérites d'État. L'acquisition de l'Esprit de Dieu est aussi capitale, mais seulement pleine de grâce et éternelle, et elle, comme l'argent, capital officiel et temporaire, s'acquiert de la même manière, très semblables les unes aux autres. Dieu la Parole, notre Seigneur Dieu-homme Jésus-Christ, compare notre vie à un marché et appelle le travail de notre vie sur terre un achat, et il nous dit à tous : J'achèterai jusqu'à ce que je vienne... en valorisant le temps, car les jours sont mauvais (Luc 19 :13 ; Eph. 5 :16), c'est-à-dire gagner du temps pour recevoir les bénédictions célestes à travers les biens terrestres. Les biens terrestres sont des vertus accomplies pour l’amour du Christ, nous procurant la grâce du Tout-Saint-Esprit. Dans la parabole des sages et des saints insensés, lorsque les saints insensés manquaient d'huile, il est dit : Mieux vaut aller vers ceux qui vendent et acheter pour vous-même (Matthieu 25 : 9). Mais lorsqu'ils achetèrent, les portes de la chambre nuptiale étaient déjà fermées et ils ne pouvaient pas y entrer. Certains disent que le manque d’huile chez les saintes vierges signifie un manque de bonnes actions au cours de leur vie. Cette compréhension n’est pas entièrement correcte. Quel genre de manque de bonnes actions avaient-ils, alors que même s'ils étaient de saints fous, on les appelait encore vierges ? Après tout, la virginité est la plus haute vertu, en tant qu'état égal à celui des anges, et elle pourrait servir de substitut à toutes les autres vertus. Moi, le pauvre, je pense qu'il leur manquait justement la grâce du Tout-Saint-Esprit de Dieu. En créant des vertus, ces vierges, par folie spirituelle, croyaient que ce n'était qu'une question spirituelle, de ne faire que des vertus. Nous avons fait la vertu et ainsi fait l'œuvre de Dieu, mais qu'ils reçoivent la grâce de l'Esprit de Dieu ou qu'ils l'obtiennent, cela ne leur importe pas. À propos de telles ou telles manières de vivre, basées uniquement sur la création de vertus sans vérifier soigneusement si elles apportent la grâce de l'Esprit de Dieu, il est dit dans les livres des Pères : « Il y a une autre façon, imaginez-vous être bon au début, mais sa fin est au fond de l'enfer. » Antoine le Grand, dans ses lettres aux moines, parle de ces vierges : « Beaucoup de moines et de vierges n'ont aucune idée des différences dans les volontés opérant chez l'homme, et ne savent pas qu'il y a trois volontés à l'œuvre en nous : la première est celle de Dieu, toute parfaite et tout salvatrice ; la seconde est la sienne, humaine, c'est-à-dire, si elle n'est pas nuisible, alors elle ne sauve pas ; la troisième est démoniaque, complètement destructrice. Et c'est cette troisième volonté ennemie qui enseigne à l'homme de ne pas faire des vertus, ou les faire par vanité, ou pour le bien seul, et non pour le bien du Christ. La seconde, notre propre volonté, nous apprend à tout faire pour plaire à nos convoitises, et même, comme l'enseigne l'ennemi, à faire le bien pour le bien, sans prêter attention à la grâce qu'elle acquiert. La première - la volonté de Dieu et celle qui sauve tout - consiste uniquement à faire le bien uniquement pour l'acquisition du Saint-Esprit, comme un trésor éternel, inépuisable et impossible. être pleinement et dignement apprécié par quoi que ce soit. C'est cela, cette acquisition du Saint-Esprit, qu'on appelle en réalité l'huile qui manquait aux saints insensés. C’est pourquoi on les appelle de saints fous parce qu’ils ont oublié le fruit nécessaire de la vertu, la grâce du Saint-Esprit, sans laquelle personne n’a ni ne peut avoir le salut, car : « Par le Saint-Esprit toute âme est vivante et exaltée dans la pureté, et le mystère sacré est illuminé par l’unité trinitaire. » Le Saint-Esprit Lui-même habite dans nos âmes, et cette demeure même dans nos âmes de Lui, le Tout-Puissant, et la coexistence avec notre esprit de Sa Triple Unité, ne nous est donnée que par l'acquisition totale du Saint-Esprit de notre part, qui prépare dans notre âme et notre chair le trône de Dieu et la coexistence toute créatrice avec notre esprit, selon la parole immuable de Dieu : J'habiterai en eux et je marcherai en eux ; et je serai leur Dieu, et ils seront mon peuple (2 Cor. 6 : 16). C'est l'huile dans les lampes des vierges sages, qui pouvait brûler vivement et pendant longtemps, et ces vierges avec ces lampes allumées pouvaient attendre l'Époux, qui arrivait à minuit, et entrer avec Lui dans la chambre de la joie. Les saints fous, voyant que leurs lampes s'éteignaient, bien qu'ils allèrent au marché et achetèrent de l'huile, ne réussirent pas à revenir à temps, car les portes étaient déjà fermées. Le marché est notre vie ; les portes de la chambre nuptiale, fermées et ne laissant pas passer l'Époux, sont la mort humaine ; les vierges sages et les saints fous sont des âmes chrétiennes ; l'huile n'est pas des œuvres, mais la grâce du Tout-Saint-Esprit de Dieu reçue à travers elles à l'intérieur de notre nature, la transformant de ceci en ceci, c'est-à-dire de corruption en incorruption, de mort spirituelle en vie spirituelle, des ténèbres en lumière, de l'antre de notre être, où les passions sont liées, comme le bétail et les animaux, - dans l’église du Divin, dans la chambre lumineuse de la joie éternelle en Jésus-Christ, Notre Seigneur, Créateur et Sauveur et Époux éternel de nos âmes. Quelle est la compassion de Dieu pour notre malheur, c'est-à-dire l'inattention à ses soins pour nous, quand Dieu dit : « Voici, je me tiens à la porte et je frappe » (Apocalypse 3 : 20), désignant par la porte le cours de notre vie, non encore fermé par la mort ! Oh, comme j'aimerais, ton amour pour Dieu, que dans cette vie tu sois toujours dans l'Esprit de Dieu ! Car tout ce que le Seigneur trouvera, Il le jugera. Malheur, grand malheur, s’Il nous trouve accablés par les soucis et les chagrins de la vie, car qui peut supporter Sa colère et qui peut résister à Sa face ? C'est pourquoi il est dit : « Veillez et priez pour ne pas tomber en tentation » (Matthieu 26 :41 ; Marc 14 :38), c'est-à-dire ne perdez pas l'Esprit de Dieu, car la veillée et la prière nous apportent sa grâce. Bien sûr, toute vertu accomplie pour l’amour du Christ donne la grâce du Saint-Esprit, mais la prière donne surtout, car elle est toujours entre nos mains, comme outil pour acquérir la grâce de l’Esprit. Par exemple, vous aimeriez aller à l'église, mais soit il n'y a pas d'église, soit le service est terminé ; vous voudriez donner à un mendiant, mais il n'y a pas de mendiant, ou il n'y a rien à donner ; vous aimeriez conserver votre virginité, mais vous n'avez pas la force de le faire à cause de votre constitution ou à cause des efforts des machinations de l'ennemi, auxquelles vous ne pouvez pas résister en raison de la faiblesse humaine ; Ils aimeraient faire une autre vertu pour l’amour du Christ, mais ils n’en ont pas non plus la force ou n’en trouvent pas l’opportunité. Mais cela n'a rien à voir avec la prière : tout le monde a toujours la possibilité de le faire - riche et pauvre, noble et simple, fort et faible, sain et malade, juste et pécheur. Quelle est la puissance de la prière, même pour un pécheur, quand elle monte de toute son âme, jugez par l'exemple suivant de la Sainte Tradition : quand, à la demande d'une mère désespérée qui avait perdu son fils unique, kidnappé par la mort, une femme prostituée, qui se mettait en travers de son chemin et n'avait même pas été purifiée du péché qui venait de se produire, touchée par la douleur désespérée de la mère, cria au Seigneur : « Non pas pour moi, à cause du pécheur maudit, mais pour à cause des larmes pour l'amour de la mère, pleurant son fils et croyant fermement en ta miséricorde et en ta toute-puissance, ô Christ Dieu, relève-toi, Seigneur, son fils..." - et le Seigneur le ressuscita. Ainsi, votre amour pour Dieu, la puissance de la prière est grande, et surtout elle apporte l'Esprit de Dieu, et il est plus pratique pour chacun de le corriger. Nous serons bénis lorsque le Seigneur Dieu nous trouvera vigilants, dans la plénitude des dons de son Saint-Esprit ! Nous pouvons alors espérer avec confiance être enlevés dans les nuages ​​pour rencontrer le Seigneur dans les airs, venant avec gloire et beaucoup de pouvoir pour juger les vivants et les morts et récompenser chacun selon ses actes. Maintenant, votre amour pour Dieu, vous daignez considérer comme un grand bonheur de parler avec le pauvre Séraphin, étant sûr qu'il n'est pas privé de la grâce du Seigneur. Que parlons-nous du Seigneur lui-même, la source toujours défaillante de toute bonté, tant céleste que terrestre ? Mais par la prière, nous sommes dignes de parler avec Lui Lui-même, le Dieu Tout Bon et vivifiant et notre Sauveur. Mais même ici, nous devons prier seulement jusqu'à ce que Dieu le Saint-Esprit descende sur nous dans les mesures de sa grâce céleste qu'il connaît. Et quand Il daigne nous rendre visite, alors nous devons arrêter de prier. Pourquoi alors le prier : « Viens habiter en nous, purifie-nous de toute souillure et sauve, ô Bienheureux, nos âmes », alors qu'il est déjà venu à nous pour nous sauver, nous qui avons confiance en lui et invoquons son saint Nom en vérité, c'est-à-dire pour le rencontrer humblement et avec amour, le Consolateur, dans l’église de nos âmes, affamées et assoiffées de sa venue. J'expliquerai cela à votre amour de Dieu avec un exemple : si seulement vous m'invitiez à vous rendre visite, et à votre appel je viendrais vers vous et j'aimerais parler avec vous. Mais vous m'inviteriez quand même : de rien, disent-ils, venez à moi s'il vous plaît ! Alors je devrais inévitablement dire : qu’est-ce qu’il est ? Avez-vous perdu la tête ? Je suis venu le voir, mais il m'a quand même appelé ! – C’est ainsi que cela s’applique au Seigneur Dieu le Saint-Esprit. C'est pourquoi il est dit : « Soyez abolis et comprenez que je suis Dieu, je serai exalté parmi les nations, je serai exalté sur la terre », c'est-à-dire que j'apparaîtrai et j'apparaîtrai à tous ceux qui croient en moi et m'invoquent, et je parlerai avec lui, comme j'ai parlé autrefois avec Adam au Paradis, avec Abraham et Jacob et avec mes autres serviteurs, avec Moïse, Job et autres. Beaucoup interprètent que cette abolition s'applique uniquement aux affaires du monde, c'est-à-dire que lors d'une conversation de prière avec Dieu, il faut s'abstenir des affaires du monde. Mais je vous dirai, selon Dieu, que même s'il faut s'en abstenir pendant la prière, mais quand, avec la toute-puissance de la foi et de la prière, le Seigneur Dieu le Saint-Esprit daigne nous visiter et vient à nous dans la plénitude de son ineffable bonté, alors il faut s'abstenir de la prière. L'âme parle et est en rumeur lorsqu'elle prie ; et pendant l'invasion du Saint-Esprit, il faut être dans un silence complet, entendre clairement et intelligiblement tous les verbes de la vie éternelle, qu'Il daigne alors proclamer. En même temps, il faut être dans une totale sobriété d'âme et d'esprit et dans une chaste pureté de chair. Ce fut le cas sur le mont Horeb, lorsqu’il fut dit aux Israélites qu’avant l’apparition de Dieu sur le Sinaï, ils ne toucheraient pas les femmes pendant trois jours, car notre Dieu est « un feu qui consume toutes choses impures », et personne, à cause de la souillure de la chair et de l’esprit, ne peut entrer en communion avec Lui. - Eh bien, que devons-nous faire, Père, des autres vertus accomplies pour l'amour du Christ, afin d'acquérir la grâce du Saint-Esprit ? Après tout, tu veux seulement me parler de prière ? – Acquérez la grâce du Saint-Esprit et toutes les autres vertus pour l’amour du Christ, échangez-les spirituellement, échangez celles qui vous rapportent le plus. Collectez le capital des excès gracieux de la grâce de Dieu, mettez-les dans le prêteur sur gages éternel de Dieu avec des intérêts immatériels, et non pas quatre ou six pour cent, mais cent par rouble spirituel, et même d'innombrables fois plus. En gros : la prière et la veillée vous donnent davantage de grâce de Dieu, veillez et priez ; Le jeûne donne une grande partie de l’Esprit de Dieu, jeûnez ; Si l'aumône donne plus, faites l'aumône et raisonnez ainsi sur toute vertu accomplie pour l'amour du Christ. Alors je vais te parler de moi, pauvre Séraphin. Je viens des marchands de Koursk. Ainsi, lorsque je n’étais pas encore au monastère, nous faisions du commerce de marchandises qui nous rapportaient plus de profit. Fais de même, mon père, et tout comme dans le commerce, la force ne réside pas dans le commerce plus, mais dans le fait d'obtenir plus de profit. De même, dans la vie chrétienne : la force ne réside pas seulement dans la prière ou dans l'accomplissement d'une autre bonne action. Bien que l'apôtre dise : « priez sans cesse » (1 Thess. 5 : 17), mais, comme vous vous en souvenez, il ajoute : « … mais à l'église, je préfère prononcer cinq mots avec mon esprit, afin d'instruire les autres, que dix mille mots dans une langue inconnue » (1 Cor. 14 :19). Et le Seigneur dit : « Tous ceux qui me disent : « Seigneur, Seigneur ! entrera dans le Royaume des Cieux, mais celui qui fait la volonté de mon Père qui est aux cieux » (Mt 7,21), c'est-à-dire qui fait l'œuvre de Dieu et, de plus, avec révérence, car « maudit soit celui qui fait l'œuvre du Seigneur avec négligence » (Jr. 48,10). Et l’œuvre de Dieu est la suivante : « Croyez en Dieu et en Jésus-Christ qu’il a envoyé » (Jean 17 : 3). Si nous jugeons correctement les commandements du Christ et des Apôtres, alors notre œuvre chrétienne ne consiste pas à augmenter le nombre de bonnes actions qui servent le but de notre vie chrétienne uniquement comme moyen, mais à en tirer un plus grand bénéfice, c'est-à-dire une plus grande acquisition des dons les plus abondants du Saint-Esprit. Alors j’aimerais, votre amour pour Dieu, que vous acquériez vous-même cette source sans cesse épuisante de la grâce de Dieu et que vous raisonniez toujours : êtes-vous trouvé dans l’Esprit de Dieu ou non ? Et si vous êtes dans l’Esprit, alors béni soit Dieu ! – il n’y a rien à dire : du moins maintenant, au Jugement dernier du Christ. Pour tout ce qu'il trouvera, il sera jugé. Sinon, nous devons alors comprendre pourquoi et pour quelle raison le Seigneur Dieu le Saint-Esprit a daigné nous quitter, et le chercher et le chercher à nouveau et ne pas rester en arrière jusqu'à ce que le Seigneur Dieu le Saint-Esprit recherché soit trouvé et soit à nouveau avec nous par sa grâce. Nous devons attaquer nos ennemis qui nous éloignent de Lui jusqu'à ce que leurs cendres soient dispersées : ... et je les détruis et je les frappe, et ils ne se lèvent pas et ne tombent pas sous mes pieds (2 Samuel 22 :39). C'est ça, père. Alors, s’il vous plaît, échangez des vertus spirituelles. Distribuez les dons de la grâce du Saint-Esprit à ceux qui en ont besoin, à l'instar d'une bougie allumée, qui elle-même brille, brûlant du feu terrestre, et allume d'autres bougies, sans diminuer son propre feu, pour éclairer tous ceux qui se trouvent en d'autres lieux. Et s'il en est ainsi par rapport au feu terrestre, alors que pouvons-nous dire du feu de la grâce du Tout-Saint-Esprit de Dieu ? Car, par exemple, la richesse terrestre, lorsqu'elle est distribuée, devient rare, mais la richesse céleste de la grâce de Dieu, plus elle est distribuée, plus elle augmente chez celui qui la distribue. Alors le Seigneur lui-même a daigné dire à la Samaritaine : Quiconque boira cette eau aura encore soif, mais celui qui boira l'eau que je lui donnerai n'aura plus jamais soif ; mais l’eau que je lui donnerai deviendra en lui une source d’eau jaillissant en vie éternelle (Jean 4 : 13-14). "Père, lui dis-je, vous daignez tous parler de l'acquisition de la grâce du Saint-Esprit comme but de la vie chrétienne ; mais comment et où puis-je la voir ? Les bonnes actions sont visibles, mais comment le Saint-Esprit peut-il être visible ? Comment saurai-je s'il est avec moi ou non ? "À l'heure actuelle", répondit l'aîné, "en raison de notre froideur presque universelle envers la sainte foi en notre Seigneur Jésus-Christ et de notre inattention aux actions de sa divine Providence pour nous et à la communication de l'homme avec Dieu, nous sommes arrivés à un point tel que, pourrait-on dire, nous nous sommes presque complètement retirés de la vraie vie chrétienne." Or, les paroles de la Sainte Écriture nous semblent étranges, lorsque l'Esprit de Dieu, par la bouche de Moïse, dit qu'Adam a vu le Seigneur marcher dans le paradis, ou lorsque nous lisons de l'apôtre Paul : Après cela, Paul résolut en esprit, après avoir traversé la Macédoine et l'Achaïe, de se rendre à Jérusalem, en disant : Ayant été là, je dois aussi voir Rome (Actes 19, 21). À plusieurs reprises, dans d’autres passages des Saintes Écritures, il est question de l’apparition de Dieu aux hommes. C'est exactement de cette façon qu'il est dit d'Abraham et de Jacob qu'ils ont vu le Seigneur et ont parlé avec lui, et que Jacob a même lutté avec lui. Moïse a vu Dieu et tout le peuple avec lui lorsqu'il a eu l'honneur de recevoir les tables de la loi de Dieu sur le mont Sinaï. La colonne de nuée et de feu, ou, ce qui revient au même, la grâce évidente du Saint-Esprit, servait de guide au peuple de Dieu dans le désert. Les gens ont vu Dieu et la grâce de son Saint-Esprit non pas dans un rêve ou dans des rêves, ni dans une frénésie d'imagination frustrée, mais véritablement dans la réalité. Nous sommes devenus très inattentifs à la question de notre salut, c'est pourquoi il s'avère que nous et bien d'autres paroles des Saintes Écritures ne sont pas acceptées dans le sens où elles devraient l'être. Et tout cela parce que nous ne recherchons pas la grâce de Dieu, nous ne lui permettons pas, par l'orgueil de notre esprit, d'habiter dans nos âmes et donc nous n'avons pas de véritable illumination du Seigneur envoyée dans le cœur des gens qui, de tout leur cœur, ont faim et soif de la vérité de Dieu. Beaucoup interprètent cela lorsque la Bible dit : Et le Seigneur Dieu créa l'homme de la poussière de la terre, et insuffla dans ses narines le souffle de vie, et l'homme devint une âme vivante (Genèse 2 : 7), comme si cela signifiait qu'en Adam auparavant, il n'y avait ni âme ni esprit d'homme, mais qu'il n'y avait qu'une seule chair, créée à partir de la poussière de la terre. Cette interprétation est incorrecte, car le Seigneur Dieu a créé Adam à partir de la poussière de la terre dans la même composition que l'affirme le saint Apôtre Paul. Que le Dieu de paix lui-même vous sanctifie dans toute sa totalité, et que votre esprit, votre âme et votre corps soient conservés dans toute leur intégrité sans défaut à la venue de notre Seigneur Jésus-Christ (1 Thess. 5 : 23). Et ces trois parties de notre nature ont été créées à partir de la poussière de la terre, et Adam n'a pas été créé mort, mais en tant qu'être animal actif, comme les autres créatures animées de Dieu vivant sur terre. Mais c'est cette puissance que si le Seigneur Dieu n'avait pas alors insufflé sur son visage ce souffle de vie, c'est-à-dire la grâce du Seigneur Dieu le Saint-Esprit, qui procède du Père et repose dans le Fils et est envoyé dans le monde à cause du Fils, alors Adam, aussi absolument supérieur qu'il ait été créé aux autres créatures de Dieu, en tant que couronne de la création sur terre, serait toujours resté sans le Saint-Esprit en lui, l'élevant à la dignité divine, et il aurait été comme toutes les autres créatures, bien qu'elles aient une chair, une âme et un esprit, et qu'elles appartiennent à chacune selon leur espèce, mais n'ont pas le Saint-Esprit en elles. Lorsque le Seigneur Dieu insuffla sur le visage d'Adam le souffle de vie, alors, selon l'expression de Moïse, le Seigneur Dieu créa l'homme de la poussière du sol et insuffla sur son visage le souffle de vie, et l'homme devint une âme vivante (Genèse 2 : 7), c'est-à-dire complètement comme Dieu en toutes choses et comme Lui, immortel pour toujours. Adam a été créé de telle sorte qu'il n'était soumis à l'action d'aucun des éléments créés par Dieu, que ni l'eau ne pouvait le noyer, ni le feu ne pouvait le brûler, ni la terre ne pouvait le dévorer dans ses abîmes, ni l'air ne pouvait lui nuire par aucune de ses actions. Tout lui était soumis, en tant que favori de Dieu, en tant que roi et propriétaire de la création. Et tout le monde l’admirait comme la couronne parfaite des créations de Dieu. Grâce à ce souffle de vie, insufflé sur le visage d’Adam par les Lèvres Créatrices du Tout-Créateur et Dieu Tout-Puissant, Adam est devenu si sage qu’il n’y a jamais eu, non, et il n’y aura jamais d’homme sur terre plus sage et plus instruit que lui. Lorsque le Seigneur lui ordonna de nommer les noms de chaque créature, il donna à chaque créature dans la langue des noms qui signifient pleinement toutes les qualités, toutes les forces et toutes les propriétés de la créature qu'elle possède selon le don de Dieu qui lui a été donné lors de sa création. C'est par ce don de la grâce surnaturelle de Dieu, descendue sur lui du souffle de vie, qu'Adam a pu voir et comprendre le Seigneur marchant dans le paradis, et comprendre ses paroles, et la conversation des saints anges, et le langage de tous les animaux, oiseaux et créatures rampantes qui vivent sur la terre, et tout ce qui nous est maintenant caché, comme déchu et pécheur, et qui était si clair pour Adam avant sa chute. Le Seigneur Dieu a donné à Ève la même sagesse, la même force, la même toute-puissance et toutes les autres qualités bonnes et saintes, en la créant non pas de la poussière de la terre, mais du côté d’Adam dans le doux Éden, dans le paradis qu’il a planté au milieu de la terre. Afin de conserver commodément et toujours en soi les propriétés immortelles, gracieuses de Dieu et toutes parfaites de ce souffle de vie, Dieu a planté l'arbre de vie au milieu du paradis, dans les fruits duquel il contenait toute l'essence et l'intégralité des dons de son souffle divin. Si Adam et Ève n'avaient pas péché, alors eux-mêmes et tous leurs descendants pourraient toujours, profitant de la consommation du fruit de l'arbre de vie, conserver en eux-mêmes la puissance éternellement vivifiante de la grâce de Dieu et la plénitude immortelle et éternellement jeune des puissances de la chair, de l'âme et de l'esprit, et l'aternité incessante de leur état de bénédiction infiniment immortel, même incompréhensible à notre imagination à l'heure actuelle. Lorsque, en mangeant de l'arbre de la connaissance du bien et du mal - prématurément et contrairement au commandement de Dieu - ils apprirent la différence entre le bien et le mal et furent soumis à tous les désastres qui suivirent la transgression du commandement de Dieu, ils perdirent ce don inestimable de la grâce de l'Esprit de Dieu, de sorte que jusqu'à la venue dans le monde de l'homme-Dieu Jésus-Christ, le Saint-Esprit n'était pas sur eux, parce que Jésus n'avait pas encore été glorifié (Jean 7:39). Cependant, cela ne signifie pas que l'Esprit de Dieu n'était pas du tout dans le monde, mais sa présence n'était pas aussi complète qu'en Adam ou en nous, chrétiens orthodoxes, mais apparaissait seulement de l'extérieur, et les signes de sa présence dans le monde étaient connus de la race humaine. Ainsi, par exemple, après la chute, Adam, ainsi qu'Ève avec lui, se virent révéler de nombreux secrets relatifs au salut futur de la race humaine. Et Caïn, malgré sa méchanceté et son crime, comprit clairement la voix de la gracieuse conversation divine, quoique accusatrice, avec lui. Noé a parlé avec Dieu. Abraham a vu Dieu et son jour et s'est réjoui. La grâce du Saint-Esprit, agissant extérieurement, se reflétait dans tous les prophètes et saints d’Israël de l’Ancien Testament. Les Juifs fondèrent alors des écoles prophétiques spéciales, où ils enseignaient à reconnaître les signes de l'apparition de Dieu ou des anges et à distinguer les actions du Saint-Esprit des phénomènes ordinaires qui se produisent dans la nature de la vie terrestre disgracieuse. Siméon le Dieu-Récepteur, les parrains Joachim et Anna et de nombreux innombrables serviteurs de Dieu ont expérimenté des apparitions, des voix et des révélations divines constantes, variées et visibles, justifiées par des événements miraculeux évidents. Non pas avec une telle puissance que dans le peuple de Dieu, mais la manifestation de l'Esprit de Dieu a agi aussi chez les païens, qui ne connaissaient pas le vrai Dieu, parce que parmi eux Dieu a trouvé des personnes choisies pour lui-même. Telles étaient, par exemple, les prophétesses vierges, les Sibylles, qui se vouaient à la virginité, bien que pour le Dieu inconnu, mais néanmoins pour Dieu, le Créateur de l'univers et le Tout-Puissant et Maître du monde, comme le reconnaissaient les païens. De plus, les philosophes païens, qui, bien qu'ils erraient dans les ténèbres de l'ignorance du Divin, mais, cherchant la vérité bien-aimée de Dieu, pourraient, par cette recherche même aimant Dieu, participer à l'Esprit de Dieu, car il est dit : car lorsque les païens, qui n'ont pas la loi, font par nature ce qui est licite, alors, n'ayant pas la loi, ils sont une loi pour eux-mêmes (Rom. 2 : 14). Et le Seigneur plaît tellement à la vérité qu'il la proclame lui-même par le Saint-Esprit : la vérité naîtra de la terre et la justice viendra du ciel (Ps. 84 : 12). Ainsi, votre amour pour Dieu, tant chez le peuple juif sacré, un peuple cher à Dieu, que chez les païens qui ne connaissent pas Dieu, était encore préservé la connaissance de Dieu, c'est-à-dire, père, une compréhension claire et raisonnable de comment le Seigneur Dieu le Saint-Esprit agit dans l'homme et comment exactement et par quelles sensations externes et internes on peut être convaincu que c'est le Seigneur Dieu le Saint-Esprit qui agit, et non la tromperie de l'ennemi. C’est ainsi que tout s’est passé depuis la chute d’Adam jusqu’à la venue de notre Seigneur Jésus-Christ incarné dans le monde. Sans cela, votre amour pour Dieu, qui a toujours été préservé dans le genre humain, une compréhension tangible des actions du Saint-Esprit n'aurait pas été possible pour que les gens sachent exactement si le fruit de la postérité de la femme, promis à Adam et Ève, était venu dans le monde, ayant le pouvoir d'effacer la tête du serpent. Mais voici Siméon le Dieu-Récepteur, préservé par le Saint-Esprit après que le mystère de sa conception et de sa naissance toujours vierges de la Très Pure Vierge Marie lui ait été annoncé dans la 65e année de sa vie, après avoir vécu par la grâce du Tout-Saint-Esprit de Dieu pendant 300 ans, puis, dans la 365e année de sa vie, il a dit clairement dans l’église du Seigneur qu'il a appris de manière tangible par le don du Saint-Esprit que c'est Lui. Lui-même, ce Christ, le Sauveur du monde, dont la conception surnaturelle et la naissance du Saint-Esprit lui furent prédites par un ange. Ainsi, sainte Anne, la prophétesse, fille de Phanuel, qui a servi le Seigneur Dieu pendant quatre-vingts ans depuis son veuvage dans l’église de Dieu et était connue pour les dons spéciaux de la grâce de Dieu en faveur d'une veuve juste, d'une pure servante de Dieu, a annoncé qu'il est bien le Messie promis au monde, le vrai Christ, Dieu et homme, le roi d'Israël, venu pour sauver Adam et le genre humain. Quand Lui, notre Seigneur Jésus-Christ, a daigné achever toute l'œuvre du salut, puis après sa résurrection, il a soufflé sur les apôtres, leur redonnant le souffle de vie perdu par Adam, et leur a accordé la grâce du Tout-Saint-Esprit de Dieu. Mais cela ne suffit pas - après tout, Il leur a dit : Il vaut mieux pour vous que j'aille (au Père - NDLR) ; car si je n'y vais pas, le Consolateur ne viendra pas à vous (Jean 16 : 7). Quand Lui, l’Esprit de vérité, viendra, Il vous guidera dans toute la vérité (Jean 16 : 13). Quand viendra le Consolateur, que je vous enverrai de la part du Père, l'Esprit de vérité, qui procède du Père, il rendra témoignage de moi (Jean 15 :26). Cela leur a déjà été promis par grâce-grâce (grâce sur grâce) (Jean 1 : 16). Et ainsi, le jour de la Pentecôte, Il leur envoya solennellement le Saint-Esprit dans le souffle de burna, sous la forme de langues enflammées, qui s'assirent sur chacun d'eux et entra en eux, et les remplit de la puissance de la grâce divine ardente, porteuse de rosée, respirant et agissant joyeusement dans les âmes participant à sa puissance et à ses actions. Et cette grâce même inspirée du feu du Saint-Esprit, lorsqu'elle nous est donnée, à nous tous les fidèles du Christ, dans le sacrement du Saint Baptême, est sacrément scellée par la Chrismation dans les lieux les plus importants de notre chair, indiquée par la Sainte Église, comme la gardienne éternelle de cette grâce. Il est dit : « Le sceau du don du Saint-Esprit ». Et sur quoi, mon père, ton amour pour Dieu, nous, pauvres gens, mettons-nous nos sceaux, sinon sur des vases qui contiennent quelque trésor que nous apprécions beaucoup ? Qu'est-ce qui pourrait être plus haut que tout au monde et quoi de plus précieux que les dons du Saint-Esprit descendus d'en haut dans le sacrement du baptême, car cette grâce baptismale est si grande et si nécessaire, si vivifiante pour une personne que même à une personne hérétique elle ne lui est enlevée qu'à sa mort, c'est-à-dire jusqu'à la période désignée d'en haut par la Providence de Dieu pour l'épreuve de toute une vie d'une personne sur terre : à quoi il sera bon et ce qu'il fera dans cette période que Dieu lui a donnée avec l'aide du pouvoir de la grâce qui lui est donné d'en haut, il pourra accomplir. Et si nous n’avions jamais péché après notre baptême, alors nous resterions pour toujours saints, irréprochables et libres de toute souillure de la chair et de l’esprit, des saints de Dieu. Mais le problème est que, même si nous prospérons en âge, nous ne prospérons pas dans la grâce et dans la pensée de Dieu, comme notre Seigneur Jésus-Christ a prospéré en cela, mais au contraire, à mesure que nous nous corrompons peu à peu, nous sommes privés de la grâce du Tout-Saint-Esprit de Dieu et devenons des pécheurs de diverses manières. Mais quand quelqu'un, excité par la sagesse de Dieu qui cherche notre salut, en contournant toutes choses, décide pour elle de s'entraîner à Dieu et de veiller pour obtenir son salut éternel, alors il, obéissant à sa voix, doit recourir à la vraie repentance de tous ses péchés et à la création de vertus opposées aux péchés commis, et à travers les vertus du Christ, à l'acquisition du Saint-Esprit, agissant en nous et en nous le Royaume de Dieu satisfaisant. Ce n’est pas sans raison que la Parole de Dieu dit : « Le royaume des cieux est soumis à la violence, et ceux qui usent de force s’en emparent » (Matthieu 11 : 12). C'est-à-dire que ces personnes qui, malgré les liens du péché qui les lient et ne permettent pas à leur violence et à leur incitation à commettre de nouveaux péchés de venir à Lui, notre Sauveur, avec une repentance parfaite pour souffrir la torture avec Lui, méprisant toute la force de ces liens pécheurs, s'efforcent de rompre leurs liens, ces personnes apparaissent alors vraiment devant la face de Dieu plus blanches que la neige avec sa grâce. «Viens», dit le Seigneur. « Même si vos péchés sont comme le cramoisi, ils deviendront blancs comme la neige » (Ésaïe 1 : 18). Ainsi, il était une fois le saint voyant Jean le Théologien qui vit de telles personnes vêtues de robes blanches, c'est-à-dire de robes de justification, et de « pinsons dans les mains » en signe de victoire, et ils chantèrent la merveilleuse chanson « Alléluia » à Dieu. Personne ne pouvait imiter la beauté de leur chant. L'Ange de Dieu dit d'eux : « Ce sont ceux qui sont sortis d'une grande tribulation ; ils ont lavé leurs robes et les ont blanchies dans le sang de l'Agneau » (Ap. 7 : 14), - les ayant lavés avec souffrance et blanchis dans la communion des mystères très purs et vivifiants de la chair et du sang de l'Agneau, le Christ Immaculé et Très Pur, qui a été immolé avant tous les siècles par sa propre volonté pour le salut du monde, toujours et jusqu'à ce jour, tué et écrasé, mais rien de plus que le dépendant, qui nous donne notre salut éternel et inépuisable, le chemin de la vie éternelle, en retour, favorable à son Jugement dernier et un remplacement le plus cher et supérieur à tout esprit de ce fruit de l'arbre de vie, dont l'ennemi des hommes, tombé du ciel, Dennitsa, voulait priver notre race humaine. Bien que l'ennemi diable ait trompé Ève et qu'Adam soit tombé avec elle, le Seigneur ne leur a pas seulement donné un Rédempteur dans le fruit de la semence de la Femme, qui a piétiné la mort par la mort, mais il nous a aussi tous donnés dans la Femme, la toujours Vierge Mère de Dieu Marie, qui a effacé en elle-même et efface dans toute la race humaine la tête du serpent, intercesseur infatigable auprès de son Fils et de notre Dieu, sans honte et représentante irrésistible même pour les plus désespérés. pécheurs. C'est pourquoi la Mère de Dieu elle-même est appelée « la peste des démons », car il n'y a aucun moyen pour un démon de détruire une personne, tant que la personne elle-même ne recule pas devant le recours à l'aide de la Mère de Dieu. Aussi, votre amour pour Dieu, moi, pauvre Séraphin, dois vous expliquer quelle est la différence entre les actions du Saint-Esprit, qui habite dans le mystère sacré dans le cœur de ceux qui croient au Seigneur Dieu et notre Sauveur Jésus-Christ, et les actions des ténèbres pécheresses, à l'instigation et enflammant les démoniaques, agissant de manière voleur en nous. L'Esprit de Dieu nous rappelle les paroles de notre Seigneur Jésus-Christ et agit en unité avec Lui, toujours solennellement, créant de la joie dans nos cœurs et dirigeant nos pieds sur le chemin de la paix, mais l'esprit flatteur et démoniaque philosophe contrairement au Christ, et ses actions en nous sont rebelles, obstinées et remplies de convoitise charnelle, de convoitise des cheveux et d'orgueil mondain. Et quiconque vit et croit en Moi ne mourra jamais (Jean 11 :26) - celui qui a la grâce du Saint-Esprit pour la juste foi en Christ, même si par faiblesse humaine il mourait mentalement de tout péché, mais ne mourrait pas pour toujours, sera ressuscité par la grâce de notre Seigneur Jésus-Christ, qui enlève les péchés du monde et nous accorde la grâce. À propos de cette grâce, révélée au monde entier et à notre genre humain dans le Dieu-homme, il est dit dans l'Évangile : « en lui était la vie, et la vie était la lumière des hommes », et il est ajouté : « et la lumière luit dans les ténèbres, et les ténèbres ne l'ont pas vaincue » (Jean 1, 4-5). Cela signifie que la grâce du Saint-Esprit, accordée au baptême au nom du Père et du Fils et du Saint-Esprit, malgré la chute de l'homme, malgré les ténèbres autour de notre âme, brille toujours dans le cœur avec l'ancienne lumière divine des mérites inestimables du Christ. Cette lumière du Christ, avec l’impénitent du pécheur, dit au Père : Abba Père ! Ne soyez pas complètement en colère contre cet impénitent ! Et puis, lorsque le pécheur se tourne vers le chemin de la repentance, il efface complètement les traces des crimes commis, revêtant à nouveau l'ancien criminel du vêtement d'incorruptibilité, tissé de la grâce du Saint-Esprit, dont j'ai parlé depuis si longtemps de l'acquisition, comme but de la vie chrétienne, de ton amour pour Dieu. Je vous le dirai également pour que vous compreniez encore plus clairement ce que signifie la grâce de Dieu et comment la reconnaître, et de quelle manière son effet se manifeste particulièrement chez les personnes éclairées par elle. La grâce du Saint-Esprit est la lumière qui éclaire l'homme. Toutes les Saintes Écritures en parlent. Ainsi, le parrain David a dit : Ta parole est une lampe à mes pieds et une lumière sur mon sentier, et : Si ta loi n'était pas ma consolation, j'aurais péri dans mon malheur (Ps. 119 : 105, 92). C'est-à-dire que la grâce du Saint-Esprit, exprimée dans la Loi par les paroles des commandements du Seigneur, est ma lampe et ma lumière, et sans cette grâce du Saint-Esprit, que j'acquiers si soigneusement et diligemment que j'étudie sept fois par jour les destinées de Ta justice, m'a éclairé dans l'obscurité des soucis associés au grand titre de mon rang royal, alors où aurais-je ne serait-ce qu'une étincelle de lumière pour éclairer mon chemin le long du chemin ? une vie assombrie par la mauvaise volonté de mes ennemis. Et en effet, le Seigneur a démontré à plusieurs reprises, devant de nombreux témoins, l'action de la grâce du Saint-Esprit sur ces personnes qu'il a sanctifiées et éclairées par ses grandes inspirations. Souvenez-vous de Moïse après sa conversation avec Dieu sur le mont Sinaï. Les gens ne pouvaient pas le regarder - il brillait tellement d'une lumière extraordinaire qui entourait son visage. Il fut même obligé de se présenter au peuple uniquement sous un voile. Souvenez-vous de la Transfiguration du Seigneur sur le Mont Thabor. Une grande lumière l’enveloppait, et son apparence était comme un éclair, et ses vêtements étaient blancs comme la neige (Matthieu 28 : 3). Lorsque Moïse et Élie lui apparurent sous la même lumière, alors, afin de cacher le rayonnement de la lumière de la grâce divine, qui aveuglait les yeux des disciples, une nuée brillante, dit-on, les éclipsa (Matthieu 17 : 5). Et ainsi la grâce du Tout-Saint-Esprit de Dieu apparaît sous une lumière indescriptible à tous ceux à qui Dieu révèle son action. « Comment, ai-je demandé au père Séraphin, puis-je savoir que je suis dans la grâce du Saint-Esprit ? "Votre amour pour Dieu est très simple", m'a-t-il répondu, "c'est pourquoi le Seigneur dit: "Tout est simple pour celui qui comprend...". Oui, tout notre problème est que nous ne recherchons pas nous-mêmes cet esprit divin, qui ne se vante pas (ne s'enorgueillit pas), parce qu'il n'est pas de ce monde. Cet esprit, rempli d'amour pour Dieu et pour le prochain, crée chaque personne pour son salut. L'apôtre a dit à propos de cette raison que Dieu veut que tous les hommes soient sauvés et parviennent à la connaissance de la vérité (1 Tim. 2 : 4). Le Seigneur a parlé à ses apôtres du manque de cette compréhension : Et il leur a dit : Ne comprenez-vous pas cette parabole ? Étant dans cet esprit, les apôtres voyaient toujours si l'Esprit de Dieu demeure en eux ou non, et, imprégnés de cela et voyant la présence de l'Esprit de Dieu avec eux, ils disaient affirmativement que leur œuvre était sainte et entièrement agréable au Seigneur Dieu. C'est pourquoi ils écrivent dans leurs épîtres : Cela a plu à l'Esprit Saint et à nous (Actes 15, 28), et c'est seulement pour cette raison qu'ils ont présenté leurs messages comme une vérité immuable, pour le bénéfice de tous les fidèles - ainsi les saints apôtres ont eu une conscience tangible de la présence de l'Esprit de Dieu en eux... Alors, votre amour pour Dieu, voyez-vous comme il est simple ? – Pourtant, je ne comprends pas pourquoi je peux être fermement convaincu que je suis dans l’Esprit de Dieu. Comment puis-je reconnaître sa véritable apparence en moi-même ? Le Père Père Seraphim répondit : - Je t'ai déjà dit, ton amour pour Dieu, en détail comment les gens sont dans l'Esprit de Dieu et comment nous devons comprendre Son apparition en nous... De quoi as-tu besoin, père ? « Il est nécessaire, dis-je, que je comprenne cela à fond. » Alors le Père Séraphin me prit très fermement par les épaules et me dit : "Nous sommes tous les deux maintenant, père, dans l'Esprit de Dieu avec toi." Pourquoi tu ne me regardes pas ? "Je ne peux pas regarder, père, parce que des éclairs jaillissent de tes yeux." Ton visage est devenu plus brillant que le soleil et mes yeux me font mal. - N'aie pas peur, ton amour de Dieu ! Et maintenant, tu es toi-même devenu aussi brillant que moi. Vous-même êtes maintenant dans la plénitude de l’Esprit de Dieu, sinon vous ne pourriez pas me voir ainsi. Et baissant la tête vers moi, il me dit doucement à mon oreille : - Remerciez le Seigneur Dieu pour son ineffable miséricorde envers vous. Tu as vu que je ne me suis même pas signé, mais seulement dans mon cœur j'ai dit mentalement au Seigneur Dieu et en moi-même : « Seigneur, accorde-lui de voir clairement et avec ses yeux corporels la descente de ton Esprit avec lequel tu honores tes serviteurs lorsque tu daignes apparaître à la lumière de ta magnifique gloire ! Ainsi, mon Père, le Seigneur a immédiatement exaucé l'humble demande des pauvres Séraphins... Comment ne pas le remercier pour ce don ineffable que nous avons fait à tous les deux ? Ainsi, mon Père, le Seigneur ne montre pas toujours sa miséricorde envers les grands ermites. C'est la grâce de Dieu qui a daigné consoler ton cœur contrit, comme une mère aimante, par l'intercession de la Mère de Dieu elle-même... Eh bien, mon père, ne me regarde pas dans les yeux ? Regardez, n'ayez pas peur, le Seigneur est avec nous ! Après ces mots, je l'ai regardé en face et une horreur encore plus respectueuse m'a attaqué. Imaginez, au milieu du soleil, dans l'éclat le plus éclatant de ses rayons de midi, le visage d'une personne qui vous parle. Vous voyez le mouvement de ses lèvres, l'expression changeante de ses yeux, vous entendez sa voix, vous sentez que quelqu'un vous tient les épaules avec ses mains, mais non seulement vous ne voyez pas ces mains, vous ne voyez ni vous-même ni sa silhouette, mais une seule lumière éblouissante, s'étendant au loin, à plusieurs mètres à la ronde, et illuminant de son éclat brillant à la fois le voile de neige qui recouvre la clairière et les granules de neige qui tombent d'en haut, moi et le grand vieillard. Est-il possible d’imaginer la situation dans laquelle je me trouvais alors ? - Comment te sens-tu maintenant ? – m'a demandé le Père Séraphin. - Extraordinairement bon ! - J'ai dit. - Est-ce que c'est bon ? Quoi exactement ? "Je ressens un tel silence et une telle paix dans mon âme que je ne peux pas l'exprimer avec des mots !" « Ceci, votre amour pour Dieu », dit le Père Séraphin, « est la paix dont le Seigneur a dit à ses disciples : « Ma paix, je vous la donne ; non pas comme le monde donne, je vous le donne... Si vous étiez du monde, alors le monde aimerait les siens ; mais parce que vous n'êtes pas du monde, mais moi, je vous ai choisis du monde, parce que le monde vous hait » (Jean 15, 19 ; Jean 14, 27). C'est à ces gens, haïs par ce monde, mais choisis par le Seigneur, que le Seigneur donne la paix que vous ressentez maintenant en vous-mêmes ; « la paix », selon la parole de l'apôtre, « tous riches en intelligence ». L'apôtre l'appelle ainsi parce qu'aucun mot ne peut exprimer le bien-être spirituel qu'il produit chez les personnes dans le cœur desquelles le Seigneur Dieu l'introduit. Le Christ Sauveur l'appelle paix de sa propre générosité, et non de ce monde, car aucun bien-être terrestre temporaire ne peut la donner au cœur humain : elle est donnée d'en haut par le Seigneur Dieu lui-même, et c'est pourquoi elle est appelée la paix de Dieu... – Que ressens-tu d’autre ? – m'a demandé le Père Séraphin. - Douceur extraordinaire ! - J'ai dit. – C’est de cette douceur dont parle la Sainte Écriture : « De la graisse de ta maison et du flot de tes douceurs tu leur donneras à boire » (Ps. 35, 9). Maintenant cette douceur remplit nos cœurs et se répand dans toutes nos veines avec un délice indescriptible. De cette douceur, nos cœurs semblent fondre, et nous sommes tous les deux remplis d'un tel bonheur qui ne peut être exprimé dans aucune langue... Que ressentez-vous d'autre ? - Une joie extraordinaire dans tout mon cœur ! Et le Père Séraphin continua : – Lorsque l’Esprit de Dieu descend sur une personne et l’enveloppe de la plénitude de son influx, alors l’âme humaine est remplie d’une joie inexprimable, car l’Esprit de Dieu apporte de la joie à tout ce qu’il touche. C'est de cette même joie dont parle le Seigneur dans son Évangile : "Quand une femme accouche, elle souffre de tristesse, parce que son heure est venue ; mais lorsqu'elle accouche d'un bébé, elle ne se souvient plus de la tristesse pour la joie, parce qu'un homme est né dans le monde. Ainsi maintenant, vous aussi, vous avez de la tristesse ; mais je vous reverrai, et votre cœur se réjouira, et personne ne vous enlèvera votre joie (Jean 16 : 21-22, 33). Mais peu importe combien réconfortante est cette joie que vous ressentez maintenant dans votre cœur, elle est encore insignifiante en comparaison de celle dont le Seigneur lui-même, par la bouche de son Apôtre, a dit : « Quel oeil n'a pas vu, ni quelle oreille n'a entendu, et n'est pas entré dans le cœur de l'homme, les choses que Dieu a préparées pour ceux qui l'aiment » (1 Cor. 2, 9). joie qui est préparée là-bas au ciel pour ceux qui pleurent ici sur terre ? Alors toi, père, tu as beaucoup pleuré dans ta vie sur terre, et regarde la joie avec laquelle le Seigneur te console même dans ta vie ici-bas. Maintenant c'est à nous, père, d'ajouter travail sur travail, de monter de force en force et d'atteindre la mesure de l'âge de l'accomplissement du Christ, afin que les paroles du Seigneur s'accomplissent sur nous : « Mais ceux qui endurent le Seigneur, ils changeront de force, ils deviendront ailés comme des aigles, ils couleront et ne se lasseront pas, ils marcheront et n'auront pas faim, ils iront de force en force, et le Dieu des dieux leur apparaîtra dans Sion de l'intelligence et visions célestes..." Alors notre joie présente, qui nous apparaît peu et brièvement, apparaîtra dans toute sa plénitude, et personne ne nous la prendra, remplie de plaisirs célestes inexplicables... Que ressentez-vous d'autre, votre amour pour Dieu ? - Chaleur extraordinaire ! - Comment, père, la chaleur ? Eh bien, nous sommes assis dans la forêt. Maintenant, l'hiver est dehors, et il y a de la neige sous nos pieds, et il y a plus d'un pouce de neige sur nous, et les céréales tombent d'en haut... Quelle température peut-il faire ici ? - Et le genre de chose qui arrive dans un bain public, quand on allume le poêle et quand de la vapeur en sort comme une colonne... « Et l'odeur, m'a-t-il demandé, est-elle la même que celle des bains publics ? "Non," répondis-je, "il n'y a rien sur terre comme ce parfum... Quand, du vivant de ma mère, j'aimais danser et aller aux bals et aux soirées dansantes, ma mère m'aspergeait du parfum qu'elle achetait dans les meilleurs magasins de Kazan, mais même ces parfums ne dégageaient pas un tel parfum... Et le Père Séraphin, souriant agréablement, dit : « Et moi-même, mon père, je le sais autant que toi, mais je te le demande exprès : est-ce que tu le ressens ainsi ? La vérité absolue, votre amour pour Dieu ! Aucun parfum terrestre agréable ne peut être comparé à celui que nous ressentons actuellement, car nous sommes désormais entourés du parfum du Saint-Esprit de Dieu. Quelle chose terrestre peut être comme ça !.. Remarque, ton amour pour Dieu, tu m'as dit qu'il fait chaud autour de nous, comme dans un bain public, mais regarde : la neige ne fond ni sur toi ni sur moi, et sous nous aussi. Cette chaleur n’est donc pas dans l’air, mais en nous-mêmes. C’est précisément cette même chaleur à propos de laquelle l’Esprit Saint, à travers les paroles de prière, nous fait crier au Seigneur : « Réchauffe-moi de la chaleur de l’Esprit Saint ». Les ermites et les ermites qui en étaient réchauffés n'avaient pas peur de la saleté hivernale, étant vêtus, comme de chauds manteaux de fourrure, de vêtements remplis de grâce tissés par le Saint-Esprit. Il devrait en être ainsi, car la grâce de Dieu doit demeurer en nous, dans notre cœur, car le Seigneur a dit : « Le royaume de Dieu est au-dedans de vous » (Luc 17 : 21). Par le Royaume de Dieu, le Seigneur entendait la grâce du Saint-Esprit. Ce Royaume de Dieu est maintenant en nous, et la grâce du Saint-Esprit brille de l'extérieur et nous réchauffe, et, remplissant l'air autour de nous de nombreux parfums différents, ravit nos sentiments d'un délice céleste, remplissant nos cœurs d'une joie indescriptible. Notre situation actuelle est la même que celle à propos de laquelle l’apôtre a dit : « Le royaume de Dieu n’est pas nourriture ni boisson, mais justice, paix et joie dans le Saint-Esprit » (Rom. 14 : 17). Notre foi ne consiste pas dans des paroles persuasives de la sagesse humaine, mais dans la démonstration de l'Esprit et de la puissance (1 Cor. 2 : 4). C'est dans cet état que le Seigneur dit : En vérité, je vous le dis, il y en a ici qui ne goûteront pas la mort jusqu'à ce qu'ils voient le Royaume de Dieu venir avec puissance (Marc 9 : 1). Voyez, mon père, votre amour pour Dieu, quelle joie indescriptible le Seigneur Dieu nous accorde maintenant ! C'est ce que signifie être dans la plénitude du Saint-Esprit, à propos de laquelle saint Macaire d'Egypte écrit : « Moi-même, j'étais dans la plénitude du Saint-Esprit... » Avec cette plénitude de son Saint-Esprit, le Seigneur nous a maintenant remplis, nous aussi les pauvres... Eh bien, maintenant, il n'y a plus rien, semble-t-il, à demander, votre amour pour Dieu, comment les hommes sont dans la grâce du Saint-Esprit ! Vous souviendrez-vous de la manifestation actuelle de la miséricorde ineffable de Dieu qui nous a visité ? «Je ne sais pas, père, dis-je, si le Seigneur m'honorera pour toujours de me souvenir de cette miséricorde de Dieu aussi vivement et clairement que je le ressens maintenant.» "Et je me souviens", me répondit le Père Séraphin, "que le Seigneur vous aidera à garder cela à jamais dans votre mémoire, car sinon sa grâce ne se serait pas si instantanément inclinée devant mon humble prière et ne se serait pas si vite préparée à écouter les pauvres Séraphins, d'autant plus qu'il n'a pas été donné à vous seul de comprendre cela, mais à travers vous pour le monde entier, afin que vous-même, vous étant établi dans la cause de Dieu, puissiez être utile aux autres." Quant au fait, père, que je suis moine et que vous êtes une personne du monde, alors il n'y a rien à penser : Dieu doit avoir une foi juste en Lui et en Son Fils unique. Pour cela, la grâce du Saint-Esprit est donnée en abondance d’en haut. Le Seigneur recherche un cœur rempli d'amour pour Dieu et pour le prochain - c'est le trône sur lequel il aime s'asseoir et sur lequel il apparaît dans la plénitude de sa gloire céleste. "Fils, donne-moi ton cœur! - dit-il. "Et moi-même, je t'ajouterai tout le reste", car le royaume de Dieu peut être contenu dans le cœur humain. Le Seigneur commande à ses disciples: "Cherchez d'abord le Royaume de Dieu et sa justice, et... ils vous seront donnés par-dessus. [...] Parce que votre Père céleste sait que vous avez besoin de tout cela" (Matthieu 6 :32-33 ; Luc 12 :30-31). Le Seigneur Dieu ne nous reproche pas d'utiliser les bénédictions terrestres, car Il dit Lui-même que selon notre position dans la vie terrestre, nous les exigeons toutes, c'est-à-dire tout ce qui calme notre vie humaine sur terre et rend notre chemin vers la patrie céleste commode et plus facile. Sur cette base, saint l'Apôtre Paul a dit que, à son avis, il n'y a rien de mieux au monde que la piété combinée au contentement. Et la Sainte Église prie pour que cela nous soit accordé par le Seigneur Dieu ; et bien que les peines, les malheurs et les besoins divers soient indissociables de notre vie sur terre, le Seigneur Dieu n'a pas voulu et ne veut pas que nous soyons dans seulement des peines et des malheurs, c'est pourquoi il nous commande par l'intermédiaire des apôtres de porter les fardeaux les uns des autres et d'accomplir ainsi personnellement la loi du Seigneur Jésus-Christ. nous donne le commandement de nous aimer les uns les autres et, réconfortés par cet amour mutuel, de nous faciliter la tâche sur le chemin triste et difficile de notre voyage vers la patrie céleste. Pourquoi est-il descendu du ciel vers nous, sinon pour, ayant pris sur lui notre pauvreté, nous enrichir des richesses de sa bonté et de ses ineffables bontés ? Après tout, il n’est pas venu pour être servi, mais il peut lui-même servir les autres et donner son âme pour la délivrance de beaucoup. Alors vous, votre amour pour Dieu, faites de même et, après avoir vu la miséricorde de Dieu vous être clairement manifestée, communiquez-la à tous ceux qui désirent le salut. « La moisson est abondante, dit le Seigneur, les ouvriers sont peu nombreux » (Luc 10 : 2). Le Seigneur Dieu nous a donc conduits au travail et nous a donné les dons de sa grâce, afin que, récoltant les oreilles du salut de nos voisins grâce à la multiplicité de ceux que nous avons introduits dans le Royaume de Dieu, nous lui apportions du fruit - une trentaine, une soixantaine et une centaine. Prenons soin de nous, mon père, pour ne pas être condamnés avec cet esclave rusé et paresseux qui a enfoui son talent dans le sol, mais essayons d'imiter ces bons et fidèles serviteurs du Seigneur qui ont amené à leur Maître : un - au lieu de deux - quatre, et l'autre - au lieu de cinq - dix. Il n’est pas nécessaire de douter de la miséricorde du Seigneur Dieu. Vous-mêmes, votre amour pour Dieu, vous voyez comment les paroles du Seigneur, prononcées par le prophète, se sont réalisées sur nous : Suis-je Dieu seulement proche, dit le Seigneur, et non Dieu loin ? (Jér. 23 : 23). Avant d'avoir eu le temps, la pauvre, de me signer, je souhaitais seulement dans mon cœur que le Seigneur daignât voir la bonté dans toute sa plénitude, alors qu'il daignait immédiatement et en effet se hâter d'exaucer mon souhait. Je dis cela sans me vanter, et non pour vous montrer mon importance et vous amener à envier, et non pour que vous pensiez que je suis moine et que vous êtes laïc, non, votre amour pour Dieu, non ! « Le Seigneur est proche de tous ceux qui l’invoquent en vérité, et il ne voit pas les visages, car le Père aime le Fils et donne tout entre ses mains. » Si seulement nous l’aimions nous-mêmes, notre Père céleste, vraiment, d’une manière filiale. Le Seigneur écoute également un moine et un laïc, un simple chrétien, pourvu que tous deux soient orthodoxes et qu'ils aiment Dieu du plus profond de leur âme, et qu'ils aient tous deux foi en Lui, même « comme le grain d'un pois », et tous deux déplaceront des montagnes. "Un déplace des milliers, mais deux déplacent les ténèbres." Le Seigneur lui-même dit : « Tout est possible à celui qui croit » (Marc 9, 23), et le Père Saint Paul s'exclame : « Je peux tout par Jésus-Christ qui me fortifie » (Phil. 4, 13). N'est-ce pas encore plus merveilleux que cela, notre Seigneur Jésus-Christ dit à propos de ceux qui croient en Lui : "Celui qui croit en moi, il fera aussi les œuvres que je fais, et il en fera de plus grandes, parce que je vais vers mon Père. [...] Et je prierai le Père... et votre joie sera parfaite. Jusqu'à présent vous n'avez rien demandé en mon nom ; demandez et vous recevrez... (Jean 14 :12, 16 ; Jean 15 :11 ; Jean 16h24). Ainsi, votre amour pour Dieu, tout ce que vous demanderez au Seigneur Dieu, vous l’accepterez tout, pourvu que ce soit pour la gloire de Dieu ou pour le bénéfice de votre prochain, car Il attribue aussi le bénéfice de votre prochain à sa gloire, c’est pourquoi Il dit : « Comme vous l’avez fait à l’un de mes plus petits frères, c’est à moi que vous l’avez fait » (Matthieu 25 :40). Ne doutez donc pas que le Seigneur Dieu n'exaucera pas vos demandes, tant qu'elles concernent soit la gloire de Dieu, soit le bénéfice et l'édification d'autrui. Mais même si pour vos propres besoins, ou votre bénéfice, ou votre bénéfice, vous aviez besoin de quelque chose, et même le Seigneur Dieu daignerait vous l'envoyer tout aussi rapidement et avec bienveillance, si seulement l'extrême besoin et la nécessité s'étaient présentés, car le Seigneur aime ceux qui l'aiment ; Le Seigneur est bon envers tous, il donne généreusement et donne à ceux qui n'invoquent pas son nom, et sa générosité dans toutes ses actions, mais il fera la volonté de ceux qui le craignent et il entendra leur prière, et il exaucera tous les conseils, le Seigneur exaucera toutes vos demandes. Méfiez-vous d’une chose, votre amour pour Dieu, afin de ne pas demander au Seigneur ce dont vous n’avez pas un extrême besoin. Le Seigneur ne vous refusera pas cela à cause de votre foi orthodoxe au Christ Sauveur, car le Seigneur ne trahira pas le bâton des justes et fera strictement la volonté de son serviteur David, mais il exigera de lui pourquoi il l'a dérangé sans besoin particulier, lui demandant quelque chose dont il pourrait très bien se passer. Alors, votre amour pour Dieu, je vous ai maintenant tout dit et montré par la pratique ce que le Seigneur et la Mère de Dieu à travers moi, pauvres Séraphins, a daigné vous dire et vous montrer. Venez en paix. Que le Seigneur et Mère de Dieu soit avec vous toujours, maintenant et à jamais et pour toujours et à jamais. Amen. Venez en paix !.. Et pendant toute cette conversation, à partir du moment où le visage du Père Séraphin s'est illuminé, cette vision n'a pas cessé, et tout depuis le début de l'histoire jusqu'à ce qui a été dit jusqu'à présent, il m'a raconté, étant dans la même position. J'ai moi-même vu de mes propres yeux l'éclat indescriptible de la lumière émanant de lui, que je suis prêt à confirmer par un serment. C’est ici que se termine le manuscrit de Motovilov. Ce n'est pas ma plume de clarifier et de souligner la profondeur de la signification de cet acte du triomphe de l'Orthodoxie, et il n'exige pas de témoignage sur lui-même, car il témoigne de lui-même avec une force si indestructible que sa signification ne peut être diminuée par la vanité de ce monde. Mais si quelqu’un pouvait voir sous quelle forme j’ai reçu les papiers de Motovilov, qui gardaient dans leurs cachettes ce précieux témoignage de la vie pieuse du saint aîné ! Poussière, plumes de choucas et de pigeons, fientes d'oiseaux, bouts de factures totalement inintéressantes, relevés comptables et agricoles, copies de pétitions, lettres de tiers - tout cela en un tas, mélangés les uns aux autres, et pesant au total 4 livres 25 livres. Tous les papiers sont en mauvais état, couverts d'une écriture fluide et si illisible que j'en ai été tout simplement horrifié : où puis-je comprendre cela ?! En faisant le tri dans ce chaos, en me heurtant à toutes sortes d'obstacles - l'écriture manuscrite était pour moi une pierre d'achoppement - je me souviens avoir presque succombé au désespoir. Et ici, parmi tous ces vieux papiers, non, non, une phrase à peine déchiffrable scintillera dans l'obscurité : « Le Père Père Séraphin m'a dit... » Qu'a-t-il dit ? Que cachent ces hiéroglyphes non résolus ? Je devenais désespéré. Je me souviens que le soir d'une journée entière de travail dur et infructueux, je ne pouvais pas le supporter et j'ai prié : "Père Séraphin ! Est-ce vraiment pour cela que vous m'avez donné l'opportunité de recevoir les manuscrits de votre « serviteur » d'une distance telle que Diveev, afin de les ramener non démontés dans l'oubli ? " Mon exclamation devait venir du cœur. Le lendemain matin, alors que j’ai commencé à trier les papiers, j’ai immédiatement trouvé ce manuscrit et j’ai immédiatement acquis la capacité de déchiffrer l’écriture de Motovilov. Il n'est pas difficile d'imaginer ma joie et combien les paroles de ce manuscrit me semblaient significatives : « Et je me souviens », dit le Père. m'a répondu. Séraphins, - que le Seigneur vous aidera à garder cela à jamais en mémoire, car autrement sa bonté ne se serait pas si instantanément inclinée devant mon humble prière et n'aurait pas précédé si rapidement l'écoute des pauvres Séraphins, d'autant plus que « et il n'a pas été donné à vous seul de comprendre cela, mais à travers vous - pour le monde entier... » Pendant soixante-dix longues années, ce trésor est resté caché dans les greniers, parmi divers détritus oubliés. Il a fallu qu'il soit imprimé, et même quand - juste avant la glorification des saintes reliques de celui à qui l'Église orthodoxe commence à demander : « Révérend Père Séraphin, priez Dieu pour nous ! Instructions spirituelles aux laïcs et aux moines Les « Instructions spirituelles » du Révérend O. Seraphim ont été recueillies, enregistrées et publiées pour la première fois par le prêtre tonsuré de l'Ermitage de Sarov, le Père. Serge, qui fut plus tard hiéromoine de la Laure de la Trinité-Serge et archimandrite du monastère Vysotsky Serpoukhov. Le même auteur a également écrit la première biographie du P. Séraphins, compilé en 1837. Saint Philaret, métropolite de Moscou (canonisé le 4 décembre 1994), qui a toujours profondément vénéré le grand aîné et ascète de Sarov, a lui-même révisé et corrigé les œuvres du Père. Serge afin de lever d'éventuels obstacles à leur publication. Le 2 août 1838, il écrit à son vice-roi, l'archimandrite Antoine : "Je vous envoie, Père Vice-roi, les Enseignements ou instructions spirituelles que j'ai révisés, Père Séraphim. Je me suis permis de changer ou de compléter certaines expressions, en partie pour que le langage soit plus correct, en partie pour que les pensées qui n'étaient pas tout à fait complètes et pas tout à fait ordinairement exprimées, pour protéger d'une mauvaise compréhension ou de contradictions. Regardez et dites-moi si vous pouvez penser que je n'ai pas changé ou endommagé les pensées de l'aîné. quelque part. » En 1839, les « Instructions spirituelles » du révérend Seraphim ont vu le jour, mais pas en même temps que la vie de saint Ancien, mais dans le livre : « Un bref aperçu de la vie de l'ancien de l'ermitage de Sarov, du schémamonk et de l'ermite Marc ». La vie de saint Séraphin, compilée par le P. Serge, après de nombreux et longs efforts du métropolite Philaret, ne fut publié qu'en 1841. Dieu est un feu qui réchauffe et enflamme les cœurs et les ventres. Ainsi, si nous ressentons dans notre cœur une froideur qui vient du diable, car le diable est froid, alors nous invoquerons le Seigneur, et Il viendra réchauffer nos cœurs d’un amour parfait non seulement pour Lui, mais aussi pour notre prochain. Et devant la chaleur, la froideur de celui qui déteste le bien sera chassée. Les pères écrivaient lorsqu'on leur demandait : cherchez le Seigneur, mais ne testez pas où il habite. Là où est Dieu, il n’y a pas de mal. Tout ce qui vient de Dieu est paisible et bénéfique et conduit l’homme à l’humilité et à l’auto-condamnation. Dieu nous montre son amour pour l’humanité non seulement lorsque nous faisons le bien, mais aussi lorsque nous l’offensons et le mettons en colère. Avec quelle patience il supporte nos iniquités ! Et quand il punit, avec quelle compassion il punit ! N'appelez pas Dieu juste, dit le moine Isaac, car sa justice n'est pas visible dans vos actes. Si David l’a appelé juste et droit, son Fils nous a montré qu’il est plus bon et plus miséricordieux. Où est sa justice ? Nous étions pécheurs et Christ est mort pour nous (Isaac le Syrien. Sl. 90). Dans la mesure où une personne se perfectionne devant Dieu, dans la mesure où elle le suit, dans le véritable âge, Dieu lui révèle son visage. Car les justes, dans la mesure où ils entrent dans sa contemplation, voient l’image comme dans un miroir, et là ils voient la manifestation de la vérité. Si vous ne connaissez pas Dieu, alors il est impossible que l’amour pour Lui s’éveille en vous ; et vous ne pouvez pas aimer Dieu à moins de Le voir. La vision de Dieu vient de sa connaissance : car sa contemplation ne précède pas sa connaissance. Il ne faut pas parler des œuvres de Dieu une fois que le ventre est plein, car dans un ventre plein il n'y a aucune connaissance des mystères de Dieu. À propos des raisons de la venue de Jésus-Christ dans le monde Les raisons de la venue au monde de Jésus-Christ, le Fils de Dieu, sont : 1. L'amour de Dieu pour le genre humain : Car Dieu a tant aimé le monde qu'il a donné son Fils unique, afin que quiconque croit en lui ne périsse pas, mais ait la vie éternelle (Jean 3 : 16). 2. Restauration de l’image et de la ressemblance de Dieu dans l’homme déchu, comme le chante à ce sujet la Sainte Église (1er canon sur la Nativité du Seigneur, hymne 1) : « Ayant été corrompue par la transgression à l’image de Dieu, toute corruption qui existe, la meilleure vie divine déchue est à nouveau renouvelée par le sage Créateur. » 3. Salut des âmes humaines : Car Dieu n'a pas envoyé son Fils dans le monde pour juger le monde, mais pour que le monde soit sauvé par lui (Jean 3 : 17). Ainsi, nous, suivant le but de notre Rédempteur, le Seigneur Jésus-Christ, devons mener notre vie conformément à son enseignement divin, afin que, grâce à cela, nous puissions recevoir le salut pour nos âmes. Tout d’abord, il faut croire en Dieu, qu’Il ​​existe et qu’Il ​​récompense ceux qui Le cherchent (Hébreux 11 : 6). La foi, selon les enseignements de saint Antiochus, est le début de notre union avec Dieu : un vrai croyant est la pierre de l’église de Dieu, préparée pour l'édification de Dieu le Père, élevée par la puissance de Jésus-Christ, c'est-à-dire avec une croix, à l'aide d'une corde, c'est-à-dire la grâce du Saint-Esprit. La foi sans les œuvres est morte (Jacques 2 :26) ; et les œuvres de la foi sont : l'amour, la paix, la longanimité, la miséricorde, l'humilité, porter la croix et vivre dans l'esprit. Seule une telle foi est imputée à la vérité. La vraie foi ne peut exister sans les œuvres : celui qui croit vraiment a certainement des œuvres. Tous ceux qui ont une ferme espérance en Dieu sont élevés vers Lui et éclairés par le rayonnement de la lumière éternelle. Si une personne ne se soucie pas du tout d’elle-même au nom de l’amour pour Dieu et des actes de vertu, sachant que Dieu prend soin d’elle, une telle espérance est vraie et sage. Mais si une personne elle-même se soucie de ses affaires et ne se tourne vers Dieu dans la prière que lorsque des problèmes inévitables lui arrivent déjà et qu’elle ne voit pas dans ses propres forces les moyens de les éviter et commence à espérer l’aide de Dieu, un tel espoir est vain et faux. La véritable espérance recherche le Royaume unique de Dieu et est convaincue que tout ce qui est terrestre, nécessaire à la vie temporaire, sera sans aucun doute donné. Le cœur ne peut pas avoir la paix tant qu’il n’a pas acquis cette espérance. Elle l'apaisera et le remplira de joie. Les lèvres vénérables et très saintes parlaient de cette espérance : Venez à moi, vous tous qui êtes fatigués et chargés, et je vous donnerai du repos (Matthieu 11 :28), c'est-à-dire faites-moi confiance, et vous serez soulagés du travail et de la peur. L'Évangile de Luc dit à propos de Siméon : Le Saint-Esprit lui avait prédit qu'il ne verrait pas la mort avant d'avoir vu le Christ, le Seigneur (Luc 2 : 26). Et il n'a pas tué son espérance, mais il a attendu le Sauveur du monde tant désiré et, le recevant avec joie dans ses bras, il a dit : Maintenant, ô Maître, tu laisses partir en paix ton serviteur, selon ta parole, car mes yeux ont vu ton salut (Luc 2 : 29). Celui qui a acquis l’amour parfait pour Dieu existe dans cette vie comme s’il n’existait pas. Car il se considère étranger au visible, attendant patiemment l’invisible. Il s’est complètement transformé en amour pour Dieu et a oublié tout autre amour. Celui qui s'aime ne peut pas aimer Dieu. Et quiconque ne s’aime pas pour aimer Dieu, aime Dieu. Celui qui aime vraiment Dieu se considère comme un étranger et un étranger sur cette terre : car avec son âme et son esprit, dans son effort pour Dieu, il ne le contemple que Lui. Une âme remplie de l'amour de Dieu, lors de son exode du corps, ne craindra pas le prince de l'air, mais volera avec les Anges, comme d'un pays étranger vers sa patrie. Contre les soins excessifs Une préoccupation excessive pour les choses de la vie est caractéristique d’une personne incroyante et lâche. Et malheur à nous si, prenant soin de nous-mêmes, nous ne fondons pas notre espérance en Dieu, qui prend soin de nous ! Si nous ne lui attribuons pas les bienfaits visibles dont nous jouissons à l’époque actuelle, alors comment pouvons-nous attendre de lui les bienfaits promis dans le futur ? Ne manquons pas autant de foi, mais recherchons plutôt d'abord le Royaume de Dieu et sa justice, et tout cela vous sera donné par surcroît, selon la parole du Sauveur (Matthieu 6 :33). Il vaut mieux mépriser ce qui n'est pas nôtre, c'est-à-dire ce qui est temporaire et transitoire, et désirer ce qui nous appartient, c'est-à-dire l'incorruptibilité et l'immortalité. Car lorsque nous serons incorruptibles et immortels, alors nous serons dignes de la contemplation visible de Dieu, comme les apôtres lors de la Très Divine Transfiguration, et nous participerons à une unité mentale supérieure avec Dieu, comme les esprits célestes. Car nous serons comme des anges : et des fils de Dieu, des fils de la résurrection (Luc 20 :36). Le corps d'une personne est comme une bougie allumée. La bougie doit s'éteindre, donc la personne doit mourir. Mais l'âme est immortelle, c'est pourquoi nos soins devraient porter davantage sur l'âme que sur le corps : à quoi cela profite-t-il à une personne si elle gagne le monde entier, mais perd son âme ? Ou quelle rançon un homme donnera-t-il pour son âme ? (Marc 8 :36-37), pour lequel, comme vous le savez, rien au monde ne peut être une rançon ? Si une âme en elle-même est plus précieuse que le monde entier et le royaume de ce monde, alors le Royaume des Cieux est incomparablement plus précieux. Nous honorons l'âme le plus précieusement pour la raison, comme le dit Macaire le Grand, que Dieu n'a pas daigné communiquer avec quoi que ce soit et s'unir à sa nature spirituelle, non pas avec une créature visible, mais avec une seule personne, qu'il aimait plus que toutes ses créatures (Macaire le Grand. Sermon sur la liberté d'esprit. Ch. 32). Basile le Grand, Grégoire le Théologien, Jean Chrysostome, Cyrille d'Alexandrie, Ambroise de Milan et d'autres furent vierges depuis leur jeunesse jusqu'à la fin de leur vie ; toute leur vie était consacrée à prendre soin de l'âme et non du corps. C’est pourquoi nous devons nous aussi faire tous nos efforts pour l’âme ; fortifier le corps uniquement pour qu'il contribue au renforcement de l'esprit. De quoi l’âme doit-elle être approvisionnée ? L'âme doit être alimentée par la parole de Dieu : car la parole de Dieu, comme le dit Grégoire le Théologien, est le pain des anges, dont se nourrissent les âmes qui ont faim de Dieu. Surtout, il faut s’entraîner à lire le Nouveau Testament et le Psautier, ce qui doit être fait par quelqu’un qui en vaut la peine. De là vient l’illumination dans l’esprit, qui est modifié par le changement Divin. Vous devez vous entraîner de telle manière que votre esprit semble flotter dans la loi du Seigneur, par laquelle, guidé, vous devez organiser votre vie. Il est très bénéfique de s’engager dans la lecture de la parole de Dieu dans la solitude et de lire intelligemment la Bible entière. Pour un tel exercice, en plus d'autres bonnes actions, le Seigneur ne laissera pas une personne avec sa miséricorde, mais la remplira du don de compréhension. Lorsqu’une personne fournit à son âme la parole de Dieu, elle est alors remplie de la compréhension de ce qui est bien et de ce qui est mal. La lecture de la Parole de Dieu doit se faire dans la solitude, afin que tout l'esprit du lecteur s'approfondisse dans les vérités de l'Écriture Sainte et reçoive cette chaleur qui, dans la solitude, produit des larmes ; à partir de ceux-ci, une personne est complètement réchauffée et remplie de dons spirituels, ravissant l'esprit et le cœur plus que n'importe quel mot. Le travail corporel et l'exercice dans les Écritures divines, enseigne saint Isaac le Syrien, protègent la pureté. Jusqu'à ce qu'il reçoive le Consolateur, une personne a besoin des Écritures divines, afin que le souvenir des bonnes choses s'imprime dans son esprit et, grâce à une lecture constante, le désir du bien se renouvelle en lui et protège son âme des voies subtiles du péché (Isaac le Syrien. Sl. 58). Il faut aussi doter l'âme de connaissances sur l'Église, comment elle a été préservée depuis le début et jusqu'à ce jour, ce qu'elle a enduré à un moment ou à un autre - le savoir non pas pour vouloir contrôler les gens, mais en cas de questions qui peuvent se poser. Il faut avant tout le faire pour soi-même afin d'acquérir la tranquillité d'esprit, selon l'enseignement du Psalmiste : Grande est la paix de ceux qui aiment ta loi (Ps. 119 : 165). Il n'y a rien de meilleur que la paix en Christ, en qui toute guerre des esprits aériens et terrestres est détruite : parce que notre guerre n'est pas contre la chair et le sang, mais contre les principautés, contre les puissances, contre les princes des ténèbres de ce monde, contre les esprits méchants dans les hauts lieux (Eph. 6 : 12). Un signe d'une âme rationnelle lorsqu'une personne plonge son esprit en elle-même et a une action dans son cœur. Alors la grâce de Dieu l'éclipse, et il est dans une dispensation paisible, et par là, dans une dispensation super-pacifique : dans une dispensation paisible, c'est-à-dire avec une bonne conscience, mais d'une manière mondaine, car l'esprit contemple en lui-même la grâce du Saint-Esprit. Est-il possible de voir le soleil avec des yeux sensuels et de ne pas se réjouir ? Mais combien plus joyeux est-il lorsque l’esprit voit avec son œil intérieur le Soleil de Vérité, le Christ. Alors il se réjouit vraiment de la joie des anges ; à ce propos, l'apôtre a dit : notre citoyenneté est dans les cieux (Phil. 3 : 20). Quand quelqu’un marche dans une dispensation paisible, il retire pour ainsi dire des dons spirituels avec une cuillère. Les saints pères, ayant une dispensation paisible et éclipsés par la grâce de Dieu, vécurent longtemps. Lorsqu'une personne parvient à une dispensation pacifique, elle peut alors, de elle-même et sur les autres, projeter la lumière de l'illumination de la raison ; tout d'abord, il faut répéter ces paroles d'Anne la prophétesse : que des paroles présomptueuses ne sortent pas de ta bouche (1 Samuel 2 :3), et les paroles du Seigneur : ôte d'abord la planche de ton œil, et ensuite tu verras comment ôter la paille de l'œil de ton frère (Matthieu 7 :5). Ce monde, comme un trésor inestimable, a été laissé par notre Seigneur Jésus-Christ à ses disciples avant sa mort, en disant : je vous laisse la paix, je vous donne ma paix (Jean 14 :27). L'Apôtre parle aussi de lui : Et la paix de Dieu, qui surpasse toute intelligence, gardera vos cœurs et vos pensées en Jésus-Christ (Phil. 4 : 7). Si une personne ne se soucie pas des besoins du monde, elle ne peut pas avoir la paix de l’âme. La tranquillité d'esprit s'acquiert grâce au chagrin. L'Écriture dit : nous sommes entrés dans le feu et l'eau, et tu nous as fait sortir vers la liberté (Ps. 65 : 12). Pour ceux qui veulent plaire à Dieu, le chemin passe par de nombreuses peines. Rien ne contribue plus à l'acquisition de la paix intérieure que le silence et, autant que possible, une conversation constante avec soi-même et de rares conversations avec les autres. Nous devons donc concentrer toutes nos pensées, nos désirs et nos actions pour recevoir la paix de Dieu et toujours crier avec l'Église : Seigneur ! Tu nous donnes la paix (Ésaïe 26 :12). À propos du maintien de la paix spirituelle Il faut essayer par tous les moyens de conserver sa tranquillité d'esprit et de ne pas s'indigner des insultes des autres ; À cette fin, il faut essayer par tous les moyens de retenir la colère et, par l'attention, de préserver l'esprit et le cœur des mouvements indécents. Un tel exercice peut amener le silence dans le cœur humain et en faire une demeure pour Dieu lui-même. Nous voyons un exemple d'un tel manque de colère chez Grégoire le Wonderworker, à qui, dans un lieu public, la femme d'une certaine prostituée a demandé un pot-de-vin, prétendument pour un péché commis avec elle ; et lui, pas du tout en colère contre elle, dit docilement à un de ses amis : donnez-lui vite le prix qu'elle demande. La femme, venant d'accepter un pot-de-vin injuste, fut attaquée par un démon ; Le saint chassa le démon d'elle par la prière (Cheti Menaion, 17 novembre, dans sa vie). S'il est impossible de ne pas s'indigner, il faut au moins essayer de se taire, selon le verbe du psalmiste : Je suis choqué et je ne peux pas parler (Ps. 77, 5). Dans ce cas, nous pouvons prendre St. comme modèle. Spyridon de Trimifuntsky et Saint Éphraïm le Syrien. Le premier (Ch. Min., 12 décembre de sa vie) subit l'insulte de cette manière : lorsque, à la demande du roi grec, il entra dans le palais, l'un des serviteurs qui se trouvaient dans la chambre royale, le considérant comme un mendiant, se moqua de lui, ne le laissa pas entrer dans la chambre, puis le frappa à la joue ; Saint Spyridon, étant bon, selon la parole du Seigneur, convertit l'autre à lui (Matthieu 5 :39). Le révérend Ephraïm (Ch. Min., 28 janvier de sa vie), jeûnant dans le désert, fut ainsi privé de nourriture par un disciple : le disciple, lui apportant de la nourriture, brisa à contrecœur un récipient en chemin. Le moine, voyant le triste disciple, lui dit : « Ne t'afflige pas, frère, si tu ne veux pas que la nourriture nous vienne, alors nous irons vers elle », et il partit, s'assit avec le récipient cassé et, ramassant de la nourriture, la mangea : il n'était donc pas en colère. Et comment vaincre la colère, cela se voit dans la vie du grand Paisius (Ch. Min., 19 juin, dans sa vie), qui a demandé au Seigneur Jésus-Christ qui lui est apparu de le libérer de la colère ; et le Christ lui dit : « Si tu veux vaincre la colère et la rage, ne convoite rien, ne hais personne et ne le dédaigne pas. » Afin de préserver la paix spirituelle, il faut s'éloigner du découragement et essayer d'avoir un esprit joyeux et non triste, selon la parole du Siracide : car la tristesse a tué beaucoup, mais elle n'apporte aucun bénéfice (Sir. 30 : 25). Lorsqu'une personne manque cruellement de choses nécessaires au corps, il est difficile de surmonter le découragement. Mais ceci, bien entendu, devrait s’appliquer aux âmes faibles. Pour conserver sa tranquillité d’esprit, il faut également éviter de juger les autres de toutes les manières possibles. Grâce au non-jugement et au silence, la paix spirituelle est préservée : lorsqu'une personne se trouve dans une telle dispensation, elle reçoit des révélations divines. Pour préserver la paix mentale, il faut entrer plus souvent en soi et se demander : où suis-je ? En même temps, il faut veiller à ce que les sens corporels, en particulier la vision, servent l'homme intérieur et ne divertissent pas l'âme avec des objets sensoriels, car seuls ceux qui ont une activité intérieure et veillent sur leur âme reçoivent des dons de grâce. Nous devons garder notre cœur avec vigilance contre les pensées et les impressions obscènes, selon les paroles du Pritochnik : Gardez votre cœur par-dessus tout, car de lui naissent les sources de la vie (Proverbes 4 :23). De la garde vigilante du cœur naît en lui la pureté, pour laquelle la vision du Seigneur est disponible, selon l'assurance de la Vérité éternelle : Bienheureux ceux qui ont le cœur pur, car ils verront Dieu (Matthieu 5 : 8). Le meilleur a coulé dans le cœur, il ne faut pas le déverser inutilement ; car alors seulement ce qui est recueilli peut être à l'abri des ennemis visibles et invisibles, lorsqu'il est conservé, comme un trésor, dans l'intérieur du cœur. Le cœur ne bout alors, allumé par le feu divin, que lorsqu'il y a de l'eau vive en lui ; quand tout se déverse, il fait froid et la personne se fige. À propos des pensées et des mouvements charnels Nous devons être purs de pensées impures, surtout lorsque nous prions Dieu, car il n’y a pas d’accord entre la puanteur et le parfum. Là où il y a des pensées, il y a un supplément. Nous devons donc repousser la première attaque de pensées pécheresses et les chasser de la terre de nos cœurs. Tandis que les enfants de Babylone, c'est-à-dire les mauvaises pensées, encore nourrissons, doivent être brisés et écrasés contre la pierre, qui est Christ ; surtout les trois passions principales - la gourmandise, l'amour de l'argent et la vanité, avec lesquelles le diable a essayé de tenter même notre Seigneur lui-même à la fin de son exploit dans le désert. Le diable, comme un lion, se cachant dans un endroit secret (Ps. 9 :30), nous tend secrètement des filets de pensées impures et impies. Alors, immédiatement, dès que nous les voyons, nous devons les dissoudre par une pieuse réflexion et par la prière. Cela demande un exploit et une grande vigilance pour que pendant la psalmodie notre esprit soit en harmonie avec notre cœur et nos lèvres, pour que dans notre prière aucune puanteur ne se mêle à l'encens. Car le Seigneur a horreur du cœur avec des pensées impures. Continuellement, jour et nuit, jetons-nous avec des larmes devant la face de la bonté de Dieu, puisse-t-il purifier nos cœurs de toute mauvaise pensée, afin que nous puissions marcher dignement sur le chemin de notre vocation et lui apporter, les mains propres, les dons de notre service. Si nous ne sommes pas d’accord avec les mauvaises pensées implantées par le diable, alors nous faisons le bien. L'esprit impur n'a une forte influence que sur les passionnés ; mais il n'attaque ceux qui ont été purifiés des passions que du dehors, ou extérieurement. Est-il possible pour une personne dans sa jeunesse de ne pas brûler et de ne pas s'indigner des pensées charnelles ? Mais nous devons prier le Seigneur Dieu pour que l'étincelle des passions vicieuses s'éteigne dès le début. Alors la flamme des passions ne s'intensifiera pas chez une personne. Sur la reconnaissance des actions du cœur Lorsqu'une personne reçoit quelque chose de Divin, son cœur se réjouit ; et quand c'est diabolique, il est embarrassé. Le cœur chrétien, ayant accepté quelque chose de Divin, n'exige rien d'autre du côté de la conviction quant à savoir si cela vient vraiment du Seigneur ; mais par cette action même, il est convaincu qu'il est céleste : car il ressent en lui-même des fruits spirituels : amour, joie, paix, longanimité, bonté, miséricorde, foi, douceur, maîtrise de soi (Galates 5 : 22). Au contraire, même si le diable se transformait en ange de lumière (2 Cor. 11 :14), ou imaginait des pensées plausibles ; cependant, le cœur ressent encore une sorte de vague et d’excitation dans les pensées. Expliquant cela, saint Macaire d'Égypte dit : « Même si (Satan) imaginait des visions lumineuses, la bonne action de l'impôt n'est en aucun cas possible : à travers laquelle se produit un certain signe de ses actes » (Homélie 4, chapitre 13). Ainsi, à partir de ces diverses actions du cœur, une personne peut apprendre ce qui est divin et ce qui est diabolique, comme le disait saint Grégoire de Sinaïte : « Par cette action, tu pourras connaître la lumière qui brille dans ton âme, s'il y a Dieu ou Satan » (Philokalie, partie 1. Grégoire de Sinaïte, Sur le silence). Quiconque veut être sauvé doit toujours avoir un cœur disposé au repentir et à la contrition, selon le Psalmiste : Un sacrifice à Dieu est un esprit contrit ; Tu ne mépriseras pas un cœur brisé et humble, ô Dieu (Ps. 50 : 19). Dans une telle contrition d'esprit, une personne peut commodément et confortablement traverser les machinations rusées du fier diable, dont tout l'effort est de troubler l'esprit humain et de semer son ivraie dans l'indignation, selon les paroles de l'Évangile : Maître ! n'as-tu pas semé de bonnes graines dans ton champ ? D'où vient l'ivraie ? Il leur dit : c'est l'ennemi qui a fait cela (Matthieu 13 :27-28). Lorsqu'une personne essaie d'avoir un cœur humble et une pensée tranquille mais paisible, alors toutes les machinations de l'ennemi sont inefficaces, car là où règne la paix des pensées, là repose le Seigneur Dieu Lui-même - Sa place est dans le monde (Ps. 75 : 3). Le début de la repentance vient de la crainte de Dieu et de l’attention, comme le dit le martyr Boniface (Cheti Menaion, 19 décembre, dans sa vie) : « La crainte de Dieu est le père de l’attention, et l’attention est la mère de la paix intérieure, car elle donne naissance à la conscience qui fait cela, et l’âme, comme dans une eau propre et tranquille, voit sa propre imperfection, et ainsi naissent les débuts et la racine de la repentance. » Tout au long de notre vie, à travers nos péchés, nous offensons la majesté de Dieu, et c'est pourquoi nous devons toujours nous humilier devant Lui, en demandant le pardon de nos dettes. Est-il possible pour une personne bénie de se relever après une chute ? C'est possible, selon le Psalmiste : Ils m'ont poussé si fort que je suis tombé, mais le Seigneur m'a soutenu (Ps. 117 : 13), car lorsque Nathan le prophète a convaincu David de son péché, lui, s'étant repenti, a immédiatement reçu le pardon (2 Sam. 12 : 13). Un exemple en est l'ermite qui, étant allé chercher de l'eau, tomba dans le péché près d'une source avec sa femme, et retournant dans sa cellule, réalisant son péché, il commença à mener une vie ascétique, comme auparavant, sans tenir compte des conseils de l'ennemi, qui lui présenta le fardeau du péché et l'éloigna de la vie ascétique. Dieu révéla cet incident à un certain père et ordonna à son frère, tombé dans le péché, de lui plaire pour sa victoire sur le diable. Lorsque nous nous repentons sincèrement de nos péchés et nous tournons de tout notre cœur vers notre Seigneur Jésus-Christ, il se réjouit en nous, institue une fête et convoque des forces qui lui sont chères, leur montrant la drachme qu'il a reconquise, c'est-à-dire son image et sa ressemblance royales. Plaçant la brebis perdue sur son épaule, il la conduit à son Père. Dans les demeures de tous ceux qui se réjouissent, Dieu place l'âme des repentants avec ceux qui ne l'ont pas fui. Alors n’hésitons pas à nous tourner rapidement vers notre gracieux Maître et ne cédons pas à l’insouciance et au désespoir à cause de nos péchés graves et innombrables. Le désespoir est la joie la plus parfaite pour le diable. C'est un péché menant à la mort, comme le dit l'Écriture (1 Jean 5 : 16). La repentance du péché consiste d’ailleurs à ne plus recommencer. Tout comme il existe un remède pour chaque maladie, de même il existe un repentir pour chaque péché. Alors, sans aucun doute, approchez-vous de la repentance, et elle intercédera pour vous devant Dieu. Ceux qui décident véritablement de servir le Seigneur Dieu doivent pratiquer la mémoire de Dieu et la prière incessante à Jésus-Christ, en disant avec leur esprit : « Seigneur Jésus-Christ, Fils de Dieu, aie pitié de moi, pécheur » ; l'après-midi, vous pouvez dire cette prière comme ceci : « Seigneur Jésus-Christ, Fils de Dieu, par les prières de la Mère de Dieu, aie pitié de moi, pécheur » ; ou bien recourir à la Très Sainte Théotokos, en priant : « Très Sainte Théotokos, sauve-nous » ; ou dites des félicitations angéliques : « Vierge Mère de Dieu, réjouissez-vous. » Par un tel exercice, tout en se protégeant de la distraction et en maintenant la paix de la conscience, on peut se rapprocher de Dieu et s'unir à Lui. Car, selon saint Isaac le Syrien, sans la prière incessante, on ne peut se rapprocher de Dieu (Parole 69). L'image de la prière convenait très bien à saint. Siméon le Nouveau Théologien (Philokalie, partie 1). Saint Chrysostome en a très bien décrit la dignité : « La grandeur, dit-il, est l'arme de la prière, le trésor est infini, la richesse ne se dépense jamais, le refuge est sans souci, le vin du silence et des ténèbres des bonnes choses est la racine, la source et la mère » (Marguerite. Homélie 5. De l'Incompréhensible). À l’église, il est utile de se tenir debout en prière, les yeux fermés, dans une attention intérieure ; n'ouvrez les yeux que lorsque vous êtes découragé ou que le sommeil vous alourdit et vous incite à vous assoupir ; alors il faut tourner les yeux vers l’image et vers la bougie qui brûle devant elle. Si, dans la prière, vous vous laissez entraîner par l'esprit dans le pillage des pensées, alors vous devez vous humilier devant le Seigneur Dieu et demander pardon en disant : « J'ai péché, Seigneur, en paroles, en actes, en pensées et dans tous mes sentiments. Il faut donc toujours essayer de ne pas se livrer à des pensées dispersées, car par cela l'âme s'écarte de la mémoire de Dieu et de son amour par l'action du diable, comme le dit saint Macaire : « Tout cet effort a pour but de détourner notre adversaire du souvenir de Dieu, de la peur et de l'amour » (Sermon 2, chapitre 15). Lorsque l'esprit et le cœur sont unis dans la prière et que les pensées de l'âme ne sont pas dispersées, alors le cœur est réchauffé d'une chaleur spirituelle, dans laquelle brille la lumière du Christ, remplissant toute la personne intérieure de paix et de joie. Tous les saints et moines qui ont renoncé au monde ont pleuré toute leur vie dans l'espérance d'une consolation éternelle, selon l'assurance du Sauveur du monde : Bienheureux ceux qui pleurent, car ils seront consolés (Matthieu 5 : 4). Nous devrions donc pleurer pour la rémission de nos péchés. Laissez-nous en convaincre par les paroles du Porteur de Porphyre : En pleurant, celui qui porte les graines reviendra avec joie, portant ses gerbes (Ps. 125, 6), et les paroles de saint Isaac le Syrien : « Mouillez vos joues avec des yeux qui pleurent, afin que l'Esprit Saint repose sur vous et vous lave de la saleté de votre méchanceté. Apaisez votre Seigneur avec des larmes, afin qu'il vienne à vous » (Homélie 68. Sur renoncement au monde). Lorsque nous pleurons dans la prière et que le rire intervient immédiatement, cela est dû à la ruse du diable. Il est difficile de comprendre les actions secrètes et subtiles de notre ennemi. Celui qui a des larmes de tendresse, son cœur est illuminé par les rayons du Soleil de Vérité - le Christ Dieu. Pour accueillir et voir la lumière du Christ dans le cœur, il faut, autant que possible, se distraire des objets visibles. Après avoir purifié l'âme par la repentance et les bonnes actions et fermé les yeux corporels avec la foi au Crucifié, il faut plonger l'esprit à l'intérieur du cœur et crier en invoquant le nom de notre Seigneur Jésus-Christ ; et alors, selon le zèle et l'ardeur de l'esprit envers le Bien-Aimé, on trouve du plaisir au nom invoqué, qui suscite le désir de rechercher une illumination supérieure. Lorsque, grâce à un tel exercice, l'esprit est touché dans le cœur, alors la lumière du Christ brille, illuminant l’église de l'âme de son rayonnement divin, comme le dit le prophète Malachie : Le Soleil de justice se lèvera et guérira dans Ses rayons (Mal.4 : 2). Cette lumière est aussi la vie selon la parole de l'Évangile : En Lui était la vie, et la vie était la lumière des hommes (Jean 1 : 4). Lorsqu'une personne contemple intérieurement la lumière éternelle, alors son esprit est pur et n'a aucune idée sensorielle en soi, mais, étant complètement immergé dans la contemplation de la bonté incréée, il oublie tout ce qui est sensoriel, ne veut pas se contempler ; mais veut se cacher au cœur de la terre, pour ne pas être privé de ce vrai bien : Dieu. Ceux qui marchent sur le chemin de l'attention ne doivent pas seulement croire en leur cœur seulement, mais doivent confier leurs actions sincères et leur vie à la loi de Dieu et à la vie active des ascètes de piété qui ont accompli un tel exploit. Avec ce moyen, vous pourrez plus facilement vous débarrasser du malin et voir la vérité plus clairement. L’esprit d’une personne attentive est comme un garde posté ou un gardien vigilant de Jérusalem intérieure. Debout au sommet de la contemplation spirituelle, il regarde avec l'œil de pureté les forces opposées qui tournent autour et attaquent son âme, selon le Psalmiste : et mon œil a regardé mes ennemis (Ps. 53 : 9). Le diable n'est pas caché à sa vue, comme un lion rugissant, cherchant quelqu'un à dévorer (1 Pierre 5 : 8), et ceux qui tendent leur arc pour tirer dans les ténèbres sur ceux qui ont le cœur droit (Ps. 10 : 2). Par conséquent, une telle personne, suivant l'enseignement du divin Paul, revêt toute l'armure de Dieu, afin de pouvoir résister au mauvais jour (Eph. 6 : 13), et avec ces armes, assistée par la grâce de Dieu, repousse les attaques visibles et vainc les guerriers invisibles. Celui qui parcourt ce chemin ne doit pas écouter des rumeurs étrangères, à partir desquelles la tête peut être remplie de pensées et de souvenirs vains et vains, mais doit être attentif à lui-même. Surtout sur ce chemin, nous devons veiller à ne pas nous tourner vers les affaires des autres, à ne pas y penser ou à en parler, selon le Psalmiste : « Ma bouche ne parlera pas des actes des hommes » (Ps. 16, 4), mais à prier le Seigneur : « Purifie-moi de mes secrets et préserve ton serviteur des complots » (Ps. 18, 13-14). Une personne doit prêter attention au début et à la fin de sa vie, mais elle doit être indifférente au milieu, où se produisent le bonheur ou le malheur. Pour maintenir votre attention, vous devez vous replier sur vous-même, selon le verbe du Seigneur : ne saluez personne sur la route (Luc 10, 4), c'est-à-dire ne parlez pas inutilement, à moins que quelqu'un ne court après vous pour entendre de vous quelque chose d'utile. Celui qui a pris sur lui de parcourir le chemin de l’attention intérieure doit avant tout avoir la crainte de Dieu, qui est le début de la sagesse. Ces paroles prophétiques doivent toujours être gravées dans son esprit : Servez le Seigneur avec crainte et réjouissez-vous [devant Lui] en tremblant (Ps. 2 : 11). Il doit parcourir ce chemin avec une extrême prudence et un respect pour tout ce qui est sacré, et non avec négligence. Sinon, il faut se méfier de ce que ce décret divin ne s’applique à lui : Maudit soit celui qui fait l’œuvre du Seigneur avec négligence (Jér. 48 : 10). Il faut ici une prudence respectueuse pour que cette mer, grande et spacieuse : il y ait là des reptiles, dont il n'y a pas de nombre (Ps. 103 :25), c'est-à-dire que de nombreuses pensées sont vaines, fausses et impures, les produits des mauvais esprits, c'est-à-dire le cœur avec ses pensées et ses désirs, qui doivent être purifiés par l'attention. Craignez Dieu, dit le Sage, et gardez ses commandements (Eccl. 12 : 13). Et en respectant les commandements, vous serez fort dans tout ce que vous ferez et votre travail sera toujours bon. Car, craignant Dieu, vous ferez tout bien par amour pour Lui. Mais n’ayez pas peur du diable ; Celui qui craint Dieu vaincra le diable : pour lui le diable est impuissant. Deux types de peur : si vous ne voulez pas faire le mal, alors craignez le Seigneur et ne le faites pas ; et si tu veux faire le bien, alors crains le Seigneur et fais-le. Mais personne ne peut acquérir la crainte de Dieu tant qu’il n’est pas libéré de tous les soucis de la vie. Lorsque l’esprit est insouciant, il est alors mû par la crainte de Dieu et attiré par l’amour de la bonté de Dieu. La crainte de Dieu s'acquiert lorsqu'une personne, ayant renoncé au monde et à tout dans le monde, concentre toutes ses pensées et ses sentiments dans une seule idée de la loi de Dieu et est complètement immergée dans la contemplation de Dieu et le sentiment de la félicité promise aux saints. Vous ne pouvez pas renoncer au monde et parvenir à un état de contemplation spirituelle tout en restant dans le monde. Car tant que les passions ne s'apaisent pas, il est impossible d'acquérir la tranquillité d'esprit. Mais les passions ne s'apaiseront pas tant que nous serons entourés d'objets qui excitent les passions. Pour parvenir à une parfaite impartialité et à un silence parfait de l’âme, vous devez faire beaucoup d’efforts dans la réflexion spirituelle et la prière. Mais comment est-il possible de s'immerger complètement et sereinement dans la contemplation de Dieu et d'apprendre de sa loi, et de toute son âme de monter vers Lui dans une prière enflammée, en restant au milieu du bruit incessant des passions en guerre dans le monde ? Le monde est dans le mal. Sans se libérer du monde, l’âme ne peut aimer Dieu sincèrement. Pour les choses de tous les jours, selon saint Antioche, il y a pour elle, pour ainsi dire, un voile. "Si nous, dit le même enseignant, vivons dans une ville étrangère et que notre ville est loin de cette ville, et si nous connaissons notre ville, alors pourquoi hésitons-nous dans une ville étrangère et y préparons-nous des champs et des habitations ? Comment pouvons-nous chanter le chant du Seigneur dans une terre étrangère ? (Ps. 137 : 4) Ce monde est une région d'un autre, c'est-à-dire le prince de ce siècle" (Sl. 15). À propos de la vie active et spéculative Une personne est constituée d'un corps et d'une âme, et donc son chemin de vie doit être constitué d'actions corporelles et mentales - d'action et de contemplation. Le chemin de la vie active comprend : le jeûne, l'abstinence, la veillée, l'agenouillement, la prière et autres actes corporels, qui constituent un chemin étroit et douloureux, qui, selon la parole de Dieu, mène à la vie éternelle. Le chemin de la vie contemplative consiste à élever l'esprit vers le Seigneur Dieu, dans une attention sincère, une prière mentale et une contemplation à travers de tels exercices de choses spirituelles. Quiconque veut faire l'expérience de la vie spirituelle doit commencer par la vie active et arriver ensuite à la vie contemplative : car sans vie active, il est impossible d'arriver à la vie contemplative. Une vie active sert à nous purifier des passions pécheresses et nous élève au niveau de la perfection active ; et nous ouvre ainsi la voie à une vie contemplative. Car seuls ceux qui ont été purifiés des passions et perfectionnés peuvent commencer cette vie, comme le montrent les paroles de l'Écriture Sainte : Bienheureux ceux qui ont le cœur pur, car ils verront Dieu (Matthieu 5, 8) et les paroles de saint Grégoire le Théologien : « Seuls ceux qui sont les plus expérimentés dans leur expérience peuvent commencer en toute sécurité la contemplation » (Parole pour la Sainte Pâques). Il faut aborder la vie spéculative avec crainte et tremblement, avec contrition du cœur et humilité, avec de nombreuses épreuves des Saintes Écritures et, si l'on peut les trouver, sous la direction d'un ancien habile, et non avec insolence et complaisance : « Car l'audacieux et le méprisant, selon les mots de Grégoire de Sinaïte, ayant recherché sa dignité avec arrogance, il est obligé d'y parvenir avant l'heure. Et encore : si quelqu'un rêve d'acquérir une haute opinion avec son opinion, un désir de Satan, et n'ayant pas acquis la vérité, le diable l'attrape commodément avec ses pièges, comme son serviteur » (Sur l'illusion et bien d'autres prétextes. Philocalie, partie 1). S'il n'est pas possible de trouver un mentor capable de guider la vie contemplative, alors dans ce cas, nous devons nous laisser guider par la Sainte Écriture, car le Seigneur lui-même nous commande d'apprendre de la Sainte Écriture, en disant : Sondez les Écritures, car par elles vous pensez avoir la vie éternelle (Jean 5 :39). Il faut aussi s’efforcer de lire les écrits paternels et essayer, autant que possible, de mettre en œuvre au mieux ce qu’ils enseignent, et ainsi, peu à peu, passer d’une vie active à la perfection d’une vie contemplative. Car, selon saint Grégoire le Théologien, le mieux est que chacun atteigne la perfection par lui-même et offre un sacrifice vivant, saint et toujours sanctifié à Dieu qui nous appelle (Parole pour la Sainte Pâques). Il ne faut pas abandonner la vie active même lorsqu'on y a réussi et qu'on est déjà parvenu à la vie contemplative : car elle contribue à la vie contemplative et l'élève. En parcourant le chemin de la vie intérieure et contemplative, nous ne devons pas l'affaiblir et l'abandonner parce que les gens, accrochés à l'apparence et à la sensualité, nous étonnent par l'opposition de leurs opinions au sentiment même de notre cœur, et essaient par tous les moyens de nous distraire du passage du chemin intérieur, en nous y plaçant divers obstacles : car, selon les professeurs de l'église (Bienheureux Théodoret « Commentaire sur le Cantique des Cantiques »), la contemplation des choses spirituelles est la connaissance préférée des choses sensorielles. Il ne faut donc pas hésiter à suivre cette voie face à une quelconque opposition ; dans ce cas, il faut s'affirmer sur la parole de Dieu : n'ayez pas peur de ce dont il a peur, et n'ayez pas peur. Le Seigneur des armées, honorez-le saintement, et il est votre crainte (Ésaïe 8 : 12-13). Il faut avant tout se parer du silence ; car Ambroise de Milan dit : « J'en ai vu beaucoup sauvés par le silence, mais pas un par plusieurs paroles. » Et encore, l'un des pères dit : « Le silence est le sacrement du siècle futur, mais les paroles sont l'instrument de ce monde » (Philokalie, partie 2, chapitre 16). Asseyez-vous simplement dans votre cellule dans l'attention et le silence et essayez par tous les moyens de vous rapprocher du Seigneur, et le Seigneur est prêt à vous transformer d'homme en ange : vers qui regarderai-je, dit-il, vers l'esprit humble et contrit et vers celui qui tremble à la parole (Is. 66, 2). Lorsque nous restons dans le silence, alors l'ennemi, le diable, n'a pas le temps d'atteindre la personne cachée du cœur, mais cela doit être compris à propos du silence dans l'esprit. Ceux qui subissent un tel exploit doivent placer toute leur confiance dans le Seigneur Dieu, selon l'enseignement de l'Apôtre : Déchargez-vous sur lui de tous vos soucis, car il prend soin de vous (1 Pierre 5 : 7). Il doit être constant dans cet exploit, en suivant dans ce cas l'exemple de saint Jean le silencieux et ermite (Cheti Menaion, 3 décembre, dans sa vie), qui, au cours de ce chemin, a été affirmé par ces paroles divines : Je ne te quitterai pas et je ne t'abandonnerai pas (Héb. 13, 5). S'il n'est pas toujours possible de rester dans la solitude et le silence, en vivant dans un monastère et en accomplissant les obédiences assignées par l'abbé, alors au moins une partie du temps restant de l'obéissance doit être consacrée à la solitude et au silence, et pour ce peu le Seigneur Dieu ne laissera pas descendre sur vous sa riche miséricorde. De la solitude et du silence naissent la tendresse et la douceur ; l'action de cette dernière dans le cœur humain peut être comparée aux eaux tranquilles de Siloé, qui coulent sans bruit ni bruit, comme en parle le prophète Isaïe : les eaux de Siloé, coulant tranquillement (Is. 8, 6). Rester dans une cellule dans le silence, l'exercice, la prière et l'enseignement jour et nuit, la loi de Dieu rend une personne pieuse : car, selon saint pères, la cellule du moine est « la grotte de Babylone, dans laquelle les trois jeunes gens trouvèrent le Fils de Dieu » (Philokalie, partie 3. Pierre de Damas, livre 1). Un moine, selon Éphraïm le Syrien, ne restera pas longtemps au même endroit s'il n'aime pas d'abord le silence et l'abstinence. Car le silence enseigne le silence et la prière constante, et l'abstinence rend les pensées insupportables. Enfin, un état de paix attend ceux qui l'acquièrent (vol. 2). La simple verbosité avec ceux qui ont des mœurs opposées aux nôtres suffit à bouleverser l’intérieur d’une personne attentive. Mais le plus pitoyable est que cela peut éteindre le feu que notre Seigneur Jésus-Christ est venu apporter sur terre dans le cœur des hommes : car rien ne peut éteindre le feu inhalé du Saint-Esprit dans le cœur d'un moine pour la sanctification de l'âme, comme la conversation et la verbosité et la conversation (Isaac le Syrien, Homélie 8). Il faut surtout se garder de traiter avec le sexe féminin : car de même qu'une bougie de cire, bien que non allumée, mais placée entre celles allumées, fond, de même le cœur d'un moine issu d'un entretien avec le sexe féminin se détend imperceptiblement, comme le dit ainsi saint Isidore Pélusiot : « Si (je dis aux Écritures) de telles mauvaises conversations corrompent les bonnes mœurs : alors la conversation avec les femmes, même si elle est bonne, est assez forte pour corrompre secrètement l'homme intérieur avec de mauvaises pensées, et le pur le corps, l'âme restera souillée : car ce qui est dur est la pierre, ce qui est l'eau douce, tous deux toujours le travail et la nature gagnent ; si la pauvre nature, à peine en mouvement, lutte, et à cause de cette chose qui ne vaut rien, souffre et diminue, alors la volonté humaine, même si elle est facilement ébranlée, ne sera pas vaincue et transformée de l'habitude avant longtemps » (Isidore Pelusiot. Lettre 284 ; Chetya Menaion, 4 février, dans sa vie). C'est pourquoi, pour préserver l'homme intérieur, il faut s'efforcer d'empêcher la langue de trop parler : mais l'homme intelligent reste silencieux (Prov. 11, 12), et celui qui garde sa bouche garde son âme (Prov. 13, 3). N'ayant pas d'abord entendu parler de quelqu'un sur quelque sujet que ce soit, il ne faut pas répondre : quiconque dit une parole avant de l'avoir entendue est une folie et un opprobre pour lui (Prov. 18 : 13). Le révérend Barsanuphius enseigne : "Tant que le navire est en mer, il endure les troubles et les attaques des vents, et lorsqu'il atteint un havre de paix et de paix, il n'a plus peur des troubles, des chagrins et des attaques des vents, mais reste dans le silence. Ainsi, toi, moine, tant que tu restes avec les gens, attends-toi aux chagrins et aux troubles, et à la bataille des vents mentaux ; et quand tu entres dans le silence, tu n'as rien à craindre" (Barsanuphius Vel. et Jean Rep. 8, 9). "Le silence parfait est la croix sur laquelle une personne doit se crucifier avec toutes ses passions et ses convoitises. Mais réfléchissez-y, notre Seigneur Christ a enduré tant d'opprobres et d'insultes auparavant, puis est monté sur la croix. Nous ne pouvons donc pas entrer dans le silence complet et espérer la sainte perfection si nous ne souffrons pas avec Christ. Car l'Apôtre dit : si nous souffrons avec Lui, nous serons glorifiés avec Lui. Il n'y a pas d'autre moyen" (Barsanuphius Vel. Réponse. 342). Celui qui est entré dans le silence doit constamment se rappeler pourquoi il est venu, afin que son cœur ne dévie pas vers autre chose. Notre héros et Sauveur, le Seigneur Jésus-Christ, s’est fortifié par un long jeûne avant de se lancer dans l’exploit de rédemption de la race humaine. Et tous les ascètes, commençant à travailler pour le Seigneur, s'armèrent du jeûne et ne s'engagèrent sur le chemin de la croix que par l'exploit du jeûne. Ils mesuraient leurs plus grands succès dans l'ascèse par leurs succès dans le jeûne. Le jeûne consiste non seulement à manger rarement, mais à manger peu ; et non pas en mangeant une seule fois, mais en ne mangeant pas beaucoup. Celui qui jeûne est déraisonnable, celui qui attend une certaine heure, et à l'heure du repas, il se livre complètement à une alimentation insatiable, tant physiquement que mentalement. Lorsqu’on parle d’alimentation, il faut également faire attention à ne pas faire de distinction entre les aliments savoureux et insipides. Cette chose, caractéristique des animaux, n'est pas digne d'éloge chez une personne raisonnable. Nous refusons la nourriture agréable afin d’apaiser les membres de la chair en guerre et de donner liberté aux actions de l’esprit. Le vrai jeûne consiste non seulement à épuiser la chair, mais aussi à donner à celui qui a faim la partie du pain que vous aimeriez vous-même manger. Le peuple saint n’a pas soudainement commencé un jeûne strict, mais est progressivement et peu à peu devenu capable de se contenter de la moindre nourriture. Le révérend Dorotheus, accoutumant son disciple Dositheus au jeûne, l'éloigna peu à peu de la table, de sorte que de quatre livres la mesure de sa nourriture quotidienne fut finalement réduite à huit portions de pain. Malgré tout cela, les saints jeûneurs, à la surprise des autres, ne connaissaient pas la détente, mais étaient toujours joyeux, forts et prêts à l'action. Les maladies entre eux étaient rares et leur vie était extrêmement longue. Dans la mesure où la chair du jeûneur devient amincie et légère, la vie spirituelle atteint la perfection et se révèle par des phénomènes merveilleux. L’esprit accomplit alors ses actions comme s’il se trouvait dans un corps désincarné. Les sens extérieurs semblent se fermer et l'esprit, renonçant à la terre, monte au ciel et se plonge complètement dans la contemplation du monde spirituel. Cependant, s’imposer une règle stricte d’abstinence en tout ou se priver de tout ce qui peut servir à soulager les infirmités, tout le monde ne peut pas s’en accommoder. Celui qui peut le contenir, qu'il le contienne (Matthieu 19 :12). Il faut manger suffisamment de nourriture chaque jour pour que le corps, fortifié, soit l'ami et l'assistant de l'âme dans l'accomplissement de la vertu ; Autrement, il peut arriver que si le corps est épuisé, l’âme s’affaiblit. Les vendredis et mercredis, surtout pendant les quatre jeûnes, mangez, à l'instar des pères, une fois par jour, et l'Ange du Seigneur s'attachera à vous. Nous ne devons pas entreprendre des exploits au-delà de toute mesure, mais essayer de faire en sorte que notre ami – notre chair – soit fidèle et capable de créer des vertus. Il faut prendre le chemin du milieu, sans se tourner à droite ni à gauche (Proverbes 4 :27) ; donner à l'esprit les choses spirituelles, et au corps les choses corporelles nécessaires au maintien de la vie temporaire. La vie publique ne devrait pas non plus nier ce qu'elle exige légitimement de nous, selon les paroles de l'Écriture : Rendez à César ce qui est à César, et à Dieu ce qui est à Dieu (Matthieu 22 : 21). Nous devons pardonner à notre âme ses faiblesses et ses imperfections et endurer nos défauts, tout comme nous tolérons les défauts de nos voisins, mais sans devenir paresseux et nous motiver constamment à nous améliorer. Que vous ayez consommé beaucoup de nourriture ou fait quelque chose de semblable, semblable à la faiblesse humaine, ne vous indignez pas de cela, n'ajoutez pas de mal à mal ; mais, après vous être courageusement orienté vers la correction, essayez de maintenir la tranquillité d'esprit, selon la parole de l'Apôtre : Bienheureux celui qui ne se condamne pas dans ce qu'il choisit (Rom. 14 :22). Le corps, épuisé par les exploits ou les maladies, doit être renforcé par un sommeil modéré, de la nourriture et des boissons, sans même respecter l'heure. Jésus-Christ, après avoir ressuscité la fille de Jaïrus, ordonna immédiatement qu'on lui donne à manger (Luc 8 :55). Si nous épuisons arbitrairement notre corps au point que notre esprit soit épuisé, alors un tel épuisement sera déraisonnable, même si cela a été fait pour acquérir la vertu. Jusqu'à trente-cinq ans, c'est-à-dire Avant la fin de la vie terrestre, un grand exploit arrive à une personne en se préservant, et beaucoup au cours de ces années ne se lassent pas de la vertu, mais sont séduits du bon chemin vers leurs propres désirs, comme en témoigne saint Basile le Grand (dans une conversation au début du livre des Proverbes) : « Beaucoup se sont rassemblés dans leur jeunesse, mais au milieu de leur vie, lorsqu'ils ont été tentés par les esprits du mal, ils n’ont pas pu supporter l’excitation et ils ont tout perdu. Et c’est pourquoi, pour ne pas expérimenter une telle transformation, il faut se mettre, pour ainsi dire, à l’épreuve et à l’observation attentive de soi-même, selon les enseignements de saint Isaac le Syrien : comme par une norme il convient de marquer sa vie » (Sermon 40). Nous devons attribuer tout succès en quoi que ce soit au Seigneur et dire avec le prophète : Pas à nous, Seigneur, pas à nous, mais rends gloire à Ton nom (Ps. 113 : 9). À propos d'être éveillé contre les tentations Nous devons toujours être attentifs aux attaques du diable : car pouvons-nous espérer qu'il nous quittera sans tentation, alors qu'il n'a pas quitté notre Héros, l'Auteur de notre foi et le Perfecteur du Seigneur Jésus-Christ lui-même ? Le Seigneur lui-même a dit à l'apôtre Pierre : Simon ! Simon! Voici, Satan a demandé de vous semer comme du blé (Luc 22 : 31). Nous devons donc toujours humblement invoquer le Seigneur et prier pour qu’il ne permette pas que des tentations dépassant nos forces s’abattent sur nous, mais qu’il nous délivre du malin. Car lorsque le Seigneur abandonne une personne à lui-même, alors le diable est prêt à la broyer, comme une meule moulant un grain de blé. Lorsque le mauvais esprit de tristesse s'empare de l'âme, alors, la remplissant de chagrin et de désagréments, il ne lui permet pas de prier avec la diligence requise, l'empêche de lire les Écritures avec l'attention voulue, la prive de douceur et de complaisance dans ses relations avec ses frères et suscite une aversion pour toute conversation. Car une âme remplie de tristesse, devenant comme folle et frénétique, ne peut ni accepter calmement les bons conseils ni répondre docilement aux questions posées. Elle fuit les gens qui sont responsables de sa confusion et ne comprend pas que la cause de la maladie est en elle. La tristesse est le ver du cœur qui ronge la mère qui lui donne naissance. Un moine triste n’oriente pas son esprit vers la contemplation et ne peut jamais accomplir une prière pure. Celui qui a vaincu les passions a aussi vaincu la tristesse. Et celui qui est vaincu par les passions n’échappera pas aux chaînes de la tristesse. De même qu'un malade se révèle à son teint, de même celui qui a de la passion se révèle à sa tristesse. Celui qui aime le monde ne peut s’empêcher d’être triste. Et un monde qui méprise est toujours joyeux. « Comme le feu purifie l'or, la tristesse pour Dieu purifie un cœur pécheur » (Antoine le Grand. Homélie 25). L'ennui est indissociable de l'esprit de tristesse. Elle, comme l'ont noté les pères, attaque le moine vers midi et provoque en lui une anxiété si terrible que son lieu de résidence et les frères vivant avec lui lui deviennent intolérables, et lors de la lecture, une sorte de dégoût, des bâillements fréquents et une forte avidité sont suscités. Une fois le ventre plein, le démon de l'ennui inculque au moine l'idée de quitter sa cellule et de parler à quelqu'un, imaginant que la seule façon de se débarrasser de l'ennui est de parler constamment avec les autres. Et le moine, vaincu par l'ennui, est comme des broussailles désertes, qui soit s'arrêtent un peu, puis s'élancent à nouveau avec le vent. Il est comme un nuage sans eau poussé par le vent. Ce démon, s'il ne peut pas faire sortir le moine de sa cellule, commence alors à divertir son esprit pendant la prière et la lecture. Ceci, lui dit la pensée, n'est pas juste, et ce n'est pas ici, cela doit être mis en ordre, et tout cela ne fait que rendre l'esprit inactif et stérile. « Cette maladie se guérit par la prière, l'abstinence des paroles vaines, l'exécution de tous les travaux manuels possibles, la lecture de la parole de Dieu et la patience ; car elle naît de la lâcheté, de l'oisiveté et des paroles vaines » (Antoine le Grand. Sermon 26 ; Isaac le Syrien. Sermon 212). Il est difficile pour quelqu’un qui débute dans la vie monastique de l’éviter, car c’est le premier qui l’attaque. Il faut donc tout d’abord s’en méfier en remplissant strictement et sans conteste toutes les tâches assignées au novice. Lorsque vos études seront réellement mises en ordre, l’ennui ne trouvera plus de place dans votre cœur. Seuls ceux qui ne vont pas bien s’ennuient. L’obéissance est donc le meilleur remède contre cette maladie dangereuse. Quand l'ennui vous envahit, alors dites-vous, selon les instructions de saint Isaac le Syrien : " Vous désirez encore l'impureté et une vie honteuse. - Et si votre pensée vous dit : C'est un grand péché de se suicider, dites-lui : je me tue parce que je ne peux pas vivre impur. Je mourrai ici pour ne pas voir la vraie mort - mon âme par rapport à Dieu. Il vaut mieux pour moi mourir ici pour la pureté que de vivre une vie mauvaise dans le monde. J'ai préféré cette mort à mes péchés. " Je me suiciderai parce que j’ai péché contre le Seigneur et je ne le mettrai plus en colère. Pourquoi devrais-je vivre loin de Dieu ? Je supporterai cette amertume, pour ne pas perdre l’espoir céleste dans ma vie si je vis mal et que je le mets en colère. (Sl. 22). L’un est l’ennui et l’autre la langueur spirituelle, appelée découragement. Parfois, une personne est dans un tel état d’esprit qu’il lui semble plus facile d’être détruite ou de se retrouver sans aucun sentiment ni conscience plutôt que de rester plus longtemps dans cet état inconsciemment douloureux. Il faut se dépêcher pour en sortir. « Méfiez-vous de l'esprit de découragement, car de lui naît tout mal » (Barsanuphius Vel. Rep. 73, 500). «Il y a un découragement naturel», enseigne saint Barsanuphe, - de l'impuissance, et il y a un découragement du démon. Voulez-vous savoir cela? Testez-le de cette façon : le démoniaque arrive avant le moment où vous devriez vous accorder du repos. Car lorsque quelqu'un propose de faire quelque chose, avant qu'un tiers ou un quart de la tâche ne soit accompli, cela l'oblige à quitter la tâche et à se lever. Ensuite, vous n’avez pas besoin de l’écouter, mais vous devez dire une prière et vous asseoir au travail avec patience. Et l'ennemi, voyant qu'il prie donc, s'éloigne, parce qu'il ne veut pas donner de motif de prière » (Vare. Réponse 562-565). «Quand Dieu veut», dit saint Isaac le Syrien, après avoir plongé une personne dans une grande tristesse, il la laisse tomber entre les mains de la lâcheté. Cela fait naître en lui une forte force de découragement, dans laquelle il éprouve une tension spirituelle, et c'est un avant-goût de la Géhenne ; Il en résulte un esprit de frénésie, d’où surgissent des milliers de tentations : confusion, rage, blasphème, plainte sur son sort, pensées dépravées, déplacement d’un endroit à l’autre, etc. Si vous demandez : quelle en est la raison ? alors je dirai : votre négligence, parce que vous n'avez pas pris la peine de chercher leur guérison. Car il n'y a qu'un seul remède à tout cela, avec l'aide duquel une personne trouve bientôt une consolation dans son âme. Et de quel genre de médicament s’agit-il ? Humilité du cœur. Avec rien d'autre, l'homme peut détruire la forteresse de ces vices, mais au contraire, il constate que ceux-ci l'emportent sur lui » (Isaac le Syrien. Homélie 79). Le découragement chez St. Les Pères sont parfois appelés oisiveté, paresse et paresse. Tout comme le Seigneur se soucie de notre salut, le meurtrier - le diable - essaie de conduire une personne au désespoir. Le désespoir, selon les enseignements de saint Jean Climaque, naît soit de la conscience de nombreux péchés, du désespoir de conscience et d'une tristesse insupportable, lorsque l'âme, couverte de nombreux ulcères, de leur douleur insupportable plonge dans les profondeurs du désespoir, ou de l'orgueil et de l'arrogance, lorsque quelqu'un se considère indigne du péché dans lequel il est tombé. Le premier type de désespoir entraîne une personne dans tous les vices sans discernement, et avec le deuxième type de désespoir, une personne s'accroche toujours à son exploit, qui, selon saint Jean Climaque, et non avec la raison. Le premier est guéri par l’abstinence et la bonne espérance, et le second par l’humilité et le non-jugement du prochain (Échelle. Étape. 26). Une âme haute et forte ne désespère pas face aux malheurs, quoi qu’il arrive. Judas le traître était lâche et inexpérimenté dans la guerre, et c'est pourquoi l'ennemi, voyant son désespoir, l'attaqua et le força à se pendre ; mais Pierre, une pierre solide, lorsqu'il tomba dans un grand péché, aussi habile au combat, ne désespéra pas et ne perdit pas l'esprit, mais versa des larmes amères d'un cœur chaud, et l'ennemi, les voyant, comme s'ils brûlaient dans ses yeux de feu, s'enfuit loin de lui avec un cri douloureux. Ainsi, frères, enseigne le Révérend Antiochus, lorsque le désespoir nous attaque, nous ne nous y soumettrons pas, mais, "fortifiés et protégés par la lumière de la foi, avec un grand courage nous dirons au mauvais esprit : qu'est-ce que cela nous fait et à toi, toi qui es éloigné de Dieu, fugitif du ciel et mauvais serviteur ? Tu n'oses rien nous faire. " Le Christ, le Fils de Dieu, a pouvoir sur nous et sur tout. Nous avons péché contre lui. Nous nous justifierons auprès de lui. Et toi, pernicieux, éloigne-toi de nous. Fortifiés par son honorable croix, nous piétinons ta tête serpentine » (Antoine le Grand. Homélie 27). Le corps est l'esclave de l'âme, l'âme est la reine, et c'est pourquoi c'est la miséricorde du Seigneur lorsque le corps est épuisé par la maladie ; car à partir de là les passions s'affaiblissent et une personne reprend ses esprits ; et la maladie physique elle-même naît parfois des passions. Otez le péché, et il n’y aura plus de maladie ; car ils sont en nous du péché, comme saint Basile le Grand : "D'où viennent les maladies ? D'où viennent les blessures corporelles ? Le Seigneur a créé le corps, pas la maladie ; l'âme, pas le péché. Qu'est-ce qui est le plus utile et le plus nécessaire ? La connexion avec Dieu et la communication avec Lui par l'amour. En perdant cet amour, nous nous éloignons de Lui, et en nous éloignant, nous sommes sujets à des maux divers et variés" (La parole selon laquelle Dieu n'est pas la cause du mal). Celui qui endure une maladie avec patience et gratitude en est crédité au lieu d'un exploit, voire plus. Un ancien, atteint d'une maladie aqueuse, dit aux frères qui venaient le voir avec le désir de le soigner : « Pères, priez pour que mon homme intérieur ne soit pas soumis à une maladie similaire ; et quant à la vraie maladie, je demande à Dieu qu'il ne m'en libère pas subitement, car puisque notre homme extérieur se dégrade, l'homme intérieur se renouvelle de jour en jour (2 Cor. 4 : 16). Si le Seigneur Dieu veut qu’une personne soit malade, il lui donnera également la force de la patience. Alors, que les maladies ne viennent pas de nous-mêmes, mais de Dieu. À propos des devoirs et de l'amour du prochain Il faut traiter ses voisins avec gentillesse, sans même aucune insulte. Lorsque nous nous détournons d’une personne ou l’insultons, c’est comme si une pierre reposait sur notre cœur. Vous devriez essayer de remonter le moral d’une personne confuse ou découragée avec une parole d’amour. « Si mon frère pèche, couvre-le », conseille saint Isaac le Syrien, étends ta robe sur le pécheur et couvre-le. Nous exigeons tous la miséricorde de Dieu, comme le chante l’Église : si le Seigneur n’était pas en nous, quiconque se contenterait d’être préservé intact de l’ennemi, et même des meurtriers » (Sk. 89). Par rapport à nos voisins, nous devons être, tant en paroles qu’en pensées, purs et égaux à tous ; sinon nous rendrons notre vie inutile. Nous ne devons pas moins aimer notre prochain que nous-mêmes, selon le commandement du Seigneur : aime... ton prochain comme toi-même (Luc 10 :27). Mais ce n'est pas pour que l'amour du prochain, dépassant les limites de la modération, nous détourne de l'accomplissement du premier et principal commandement, c'est-à-dire l'amour de Dieu, comme l'enseigne à ce sujet notre Seigneur Jésus-Christ : Celui qui aime son père ou sa mère plus que moi n'est pas digne de moi ; et quiconque aime un fils ou une fille plus que moi n'est pas digne de moi (Matthieu 10 :37). St. parle très bien de ce sujet. Démétrius de Rostov : « Là, on peut voir un amour mensonger pour Dieu chez un chrétien, où la créature est comparée au Créateur, ou la créature est vénérée plus que le Créateur ; et là, on peut voir le véritable amour, où le Créateur seul est aimé et préféré à toute la création » (Partie 2, leçon 2). Il ne faut juger personne, même si l’on a vu de ses propres yeux quelqu’un pécher ou être obsédé par la transgression des commandements de Dieu, selon la parole de Dieu : Ne jugez pas, de peur d’être jugés (Matthieu 7 : 1), et encore : Qui es-tu, pour juger le serviteur d’un autre ? Il se tient devant son Seigneur ou il tombe. Et il sera ressuscité, car Dieu est capable de le relever (Rom. 14 : 4). Il est bien préférable de toujours se rappeler ces paroles apostoliques : Si donc quelqu'un pense qu'il est debout, prends garde qu'il ne tombe (1 Cor. 10 :12). Car on ne sait pas combien de temps nous pouvons rester dans la vertu, comme le dit le prophète, l'ayant appris par l'expérience : Et j'ai dit dans ma prospérité : Je ne serai jamais ébranlé... Tu as caché ta face, et j'ai été troublé (Ps. 29, 7-8). Pourquoi condamnons-nous nos frères ? Parce que nous n'essayons pas de nous connaître. Celui qui est occupé à se connaître n'a pas le temps de remarquer les autres. Condamnez-vous et vous cesserez de juger les autres. Nous devons nous considérer comme le plus pécheur de tous, pardonner à notre prochain toute mauvaise action et haïr uniquement le diable qui l'a trompé. Il arrive qu'il nous semble qu'un autre fait quelque chose de mal, mais en fait, selon la bonne intention de celui qui le fait, c'est bien. De plus, la porte du repentir est ouverte à tous, et on ne sait pas qui y entrera en premier : vous, le condamnateur, ou celui que vous condamnez. "Condamnez une mauvaise action, mais ne condamnez pas celui qui l'a fait lui-même. Si vous jugez votre prochain, enseigne le révérend Antiochus, alors avec lui vous êtes condamné de la même manière que vous le condamnez. " Ce n'est pas à nous de juger ou de condamner, mais au Dieu unique et au Grand Juge, qui dirige nos cœurs et les passions cachées de notre nature » (Antoine le Grand. Sermon 49). Pour vous débarrasser de la condamnation, vous devez faire attention à vous-même, n’accepter aucune pensée superflue de qui que ce soit et être mort à tout. Ainsi, bien-aimés, n'observons pas les péchés des autres et ne condamnons pas les autres, de peur d'entendre : parmi les fils des hommes, dont les dents sont des lances et des flèches, et dont la langue est une épée tranchante (Ps. 56 : 5). Pour une offense, quelle qu'elle soit, non seulement vous ne devez pas vous venger, mais, au contraire, vous devez aussi pardonner à l'offensant du fond du cœur, même s'il y résiste, et le persuader avec la conviction de la parole de Dieu : Si vous ne pardonnez pas aux gens leurs péchés, alors votre Père ne vous pardonnera pas vos péchés (Matthieu 6 :15), et encore : priez pour ceux qui vous offensent et vous persécutent (Matthieu 5 :44). Il ne faut pas nourrir dans son cœur de méchanceté ou de haine envers son prochain hostile, mais il faut l’aimer et, autant que possible, lui faire du bien, selon l’enseignement de notre Seigneur Jésus-Christ : aimez vos ennemis, bénissez ceux qui vous maudissent (Matthieu 5 : 44). Quand quelqu'un vous humilie ou vous enlève votre honneur, alors essayez par tous les moyens de lui pardonner, selon la parole de l'Évangile : de celui qui a pris ce que vous avez, ne le réclamez pas (Luc 6 :30). Dieu nous a ordonné d'être hostiles uniquement contre le serpent, c'est-à-dire contre celui qui a initialement trompé l'homme et l'a expulsé du paradis - contre le diable meurtrier. Il nous est ordonné d'être également hostiles aux Madianites, c'est-à-dire aux esprits impurs de fornication et d'adultère, qui sèment des pensées impures et méchantes dans le cœur. Soyons jaloux du bien-aimé de Dieu ; soyons jaloux de la douceur de David, dont le Seigneur le plus bon et le plus aimant a dit : J'ai trouvé un homme selon mon cœur, qui comblera tous mes désirs. C’est ce qu’Il ​​dit de David, impitoyable et bon envers ses ennemis. Et nous ne ferons rien pour nous venger de notre frère, afin que, comme saint Antiochus, nous ne puissions pas nous arrêter pendant la prière. Dieu a témoigné de Job comme d'un homme doux (Job.2:3) ; Joseph ne s'est pas vengé des frères qui voulaient du mal contre lui ; Abel, dans la simplicité et sans méfiance, partit avec son frère Caïn. Selon le témoignage de la parole de Dieu, les saints vivaient tous dans la bonté. Jérémie, parlant avec Dieu (Jér. 18, 20), parle d'Israël qui l'a persécuté : Rendent-ils le mal pour le bien ?.. Souviens-toi de moi qui me suis tenu devant toi et parle en bien pour eux (Antoine le Grand. Homélie 52). Donc, si nous essayons de faire tout cela du mieux que nous pouvons, alors nous pouvons espérer que la lumière divine brillera dans nos cœurs, illuminant pour nous le chemin vers la Jérusalem céleste. Nous devons toujours tout supporter, quoi qu’il arrive, pour l’amour de Dieu, avec gratitude. Notre vie est une minute comparée à l'éternité ; et c'est pourquoi, selon l'apôtre, la souffrance temporaire ne vaut rien en comparaison de la gloire qui sera révélée en nous (Rom. 8 : 18). Nous devons supporter les insultes des autres avec indifférence et nous habituer à un tel état d'esprit, comme si leurs insultes concernaient les autres plutôt que nous. Restez silencieux lorsque l'ennemi vous insulte, puis ouvrez votre cœur au Seigneur unique. Lorsque les gens nous insultent, nous devrions nous considérer comme indignes d’éloges. Si nous en étions dignes, tout le monde s’inclinerait devant nous. Nous devons toujours nous humilier devant tous, selon l'enseignement de saint Isaac le Syrien : « Humiliez-vous et vous verrez en vous la gloire de Dieu » (Homélie 57). Sans lumière, tout est sombre, et sans humilité, il n'y a rien chez l'homme, sauf l'obscurité. Aimons donc l’humilité et voyons la gloire de Dieu ; Là où coule l’humilité, là coule la gloire de Dieu. De même que la cire qui n’est pas chauffée et ramollie ne peut accepter le sceau qui y est apposé, de même une âme qui n’est pas tentée par les travaux et les faiblesses ne peut accepter le sceau de la vertu de Dieu. Lorsque le diable a quitté le Seigneur, les anges sont venus le servir (Matthieu 4 : 11). Ainsi, si pendant les tentations les Anges de Dieu s'éloignent quelque peu de nous, alors ils se rapprochent et nous servent bientôt avec des pensées divines, de la tendresse, de la joie et de la patience. L'âme, après avoir travaillé dur, acquiert d'autres perfections. C'est pourquoi saint le prophète Isaïe dit : Ceux qui se confient dans le Seigneur renouvelleront leurs forces : ils monteront avec des ailes comme des aigles, ils courront et ne se lasseront pas, ils marcheront et ne se lasseront pas (Is. 40, 31). C'est ainsi que le doux David a enduré : car lorsque Shimei l'injuriait et lui jetait des pierres, disant : va-t'en, va-t'en, meurtrier et méchant homme, va-t'en, méchant homme, il n'était pas en colère ; Et comme Abishaï en fut indigné, il lui dit : Pourquoi ce chien mort maudit-il mon seigneur le roi ? - il le lui défendit en disant : [Laisse-le,] qu'il calomnie, car le Seigneur verra et me récompensera ce qui est bien (2 Samuel 16 :7-12). Pourquoi plus tard il a chanté : J'ai eu une confiance ferme dans le Seigneur, et il s'est prosterné devant moi et a entendu mon cri (Ps. 39 : 2). Comme un père qui aime ses enfants, quand il voit que son fils vit dans le désordre, il le punit ; et quand il voit qu'il est lâche et supporte difficilement son châtiment, alors il console : c'est ce que le bon Dieu et notre Père fait avec nous, utilisant tout à notre profit, tant la consolation que le châtiment, selon son amour pour les hommes, et c'est pourquoi nous, étant dans le chagrin, comme des enfants bien élevés, devons remercier Dieu. Car si nous commençons à le remercier seulement dans la prospérité, alors nous serons comme les Juifs ingrats qui, après s'être rassasiés d'un merveilleux repas dans le désert, disaient que le Christ est vraiment un prophète, voulaient le prendre et faire de lui un roi, et quand Il leur dit : Cherchez non une nourriture qui périsse, mais une nourriture qui dure jusqu'à la vie éternelle, alors ils lui dirent : quel signe donneras-tu ?... Nos pères ont mangé de la manne dans le désert ( Jean 6 :27-31). La parole tombe directement sur de telles personnes : bien qu'au cours de sa vie il plaise à son âme et te glorifie que tu te satisfasses, il ira dans la famille de ses pères, qui ne verront jamais la lumière (Ps. 49 :19-20). C'est pourquoi l'apôtre Jacques nous enseigne : Considérez comme toute une joie, mes frères, lorsque vous tombez dans diverses tentations, sachant que l'épreuve de votre foi produit la persévérance ; la patience doit produire son parfait effet, et ajoute : Bienheureux l'homme qui supporte la tentation, car, après avoir été éprouvé, il recevra la couronne de vie (Jacques 1 : 2, 3, 4, 12). Il faut être miséricordieux envers les misérables et les étrangers ; Les grandes lampes et les pères de l’Église s’en souciaient beaucoup. Par rapport à cette vertu, nous devons essayer par tous les moyens d'accomplir le commandement suivant de Dieu : Soyez donc miséricordieux, tout comme votre Père est miséricordieux (Luc 6, 36), aussi : Je veux la miséricorde et non le sacrifice (Mt 9, 13). Les sages prêtent attention à ces paroles salvatrices, mais les insensés n’y prêtent pas attention ; c'est pourquoi la récompense n'est pas la même, comme il est dit : Celui qui sème avec parcimonie récoltera aussi avec parcimonie ; et celui qui sème généreusement récoltera aussi généreusement (2 Cor. 9 :6). L'exemple de Pierre le Boulanger (Cheti Menaion, 22 septembre), qui, pour un morceau de pain donné à un mendiant, a reçu le pardon de tous ses péchés, comme lui a été montré dans une vision, peut nous encourager à être miséricordieux envers notre prochain : car même les petites aumônes contribuent grandement à l'obtention du Royaume des Cieux. Nous devons faire l'aumône avec une disposition spirituelle, selon les enseignements de saint Isaac le Syrien : « Si vous donnez quelque chose à quelqu'un qui en a besoin, que la joie de votre visage précède votre action et réconfortez sa douleur par de bonnes paroles » (Sermon 89). Vous pourriez être intéressé par :