Conversación entre San Serafín y N. A. Motovilov. Sobre el propósito de la vida cristiana
Беседа преподобного Серафима с Н. А. Мотовиловым. О цели христианской жизни
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Sobre el propósito de nuestra vida cristiana. Conversación entre San Serafín de Sarov y N.A. Motovilov INSTRUCCIONES ESPIRITUALES A LOS LAICOS Y MONAS Sobre Dios Sobre las razones de la venida de Jesucristo al mundo Sobre la fe Sobre la esperanza Sobre el amor a Dios Contra el cuidado excesivo Sobre el cuidado del alma ¿De qué se debe abastecer al alma? Sobre la paz espiritual Sobre el mantenimiento de la paz espiritual Sobre la protección del corazón Sobre los pensamientos y movimientos carnales Sobre el reconocimiento de las acciones del corazón Sobre el arrepentimiento Sobre la oración Sobre las lágrimas Sobre la luz de Cristo Sobre la atención a uno mismo Sobre el temor de Dios Sobre la renuncia al mundo Sobre la vida activa y especulativa Sobre la soledad y el silencio Sobre la verbosidad Sobre el silencio Sobre el ayuno Sobre las hazañas Sobre la vigilancia contra las tentaciones Sobre la tristeza Sobre el aburrimiento y el abatimiento Sobre la desesperación Sobre las enfermedades Sobre los deberes y el amor al prójimo Sobre el no juzgar de tu prójimo Sobre el perdón de las ofensas Sobre la paciencia y la humildad Sobre la limosna
Conversación entre San Serafín y N. A. Motovilov. Sobre el propósito de la vida cristiana
La conversación entre San Serafín y Nikolai Aleksandrovich Motovilov (1809-1879) sobre el propósito de la vida cristiana tuvo lugar en noviembre de 1831 en el bosque, no lejos del monasterio de Sarov, y fue grabada por Motovilov. El manuscrito fue descubierto 70 años después entre los documentos de la esposa de Nikolai Alexandrovich, Elena Ivanovna Motovilova.
La aparente simplicidad de la conversación es engañosa: las enseñanzas son impartidas por uno de los más grandes santos de la Iglesia rusa, y el oyente es un futuro asceta de la fe, curado de una enfermedad incurable gracias a la oración de los Serafines. Fue N.A. Antes de su muerte, el monje Serafín legó a Motovilov preocupaciones materiales por sus huérfanos de Diveyevo y por la fundación del monasterio de Serafines-Diveyevo para ellos.
Fue el jueves. El día estaba nublado. Había una cuarta parte de la nieve en el suelo, y desde arriba caían bolitas de nieve bastante gruesas, cuando el padre Serafín inició una conversación conmigo en su campo cercano, cerca de su misma “ermita cercana” frente al río Sarovka, cerca de la montaña que se acerca a sus orillas.
Me colocó sobre el tocón de un árbol que acababa de talar y se puso en cuclillas frente a mí.
“El Señor me reveló”, dijo el gran anciano, “que en tu niñez deseabas fervientemente saber cuál era el propósito de nuestra vida cristiana, y repetidamente preguntaste a muchas grandes personas espirituales sobre esto...
Debo decir aquí que desde los 12 años este pensamiento me molestaba constantemente y, de hecho, me acerqué a muchos clérigos con esta pregunta, pero las respuestas no me satisfacían. El mayor no lo sabía.
“Pero nadie”, continuó el padre Seraphim, “te dijo definitivamente sobre esto”. Te dijeron: ve a la iglesia, ora a Dios, cumple los mandamientos de Dios, haz el bien: ese es el objetivo de la vida cristiana. Y algunos incluso se indignaron contigo porque estabas ocupado con curiosidades no divinas, y te decían: no busques cosas más elevadas. Pero no hablaron como debían. Así que yo, pobre Serafín, ahora os explicaré cuál es realmente este objetivo.
La oración, el ayuno, la vigilia y todas las demás obras cristianas, por muy buenas que sean en sí mismas, sin embargo, el objetivo de nuestra vida cristiana no está en realizarlas solas, aunque sirvan como medios necesarios para lograrlo. La verdadera meta de nuestra vida cristiana es adquirir el Espíritu Santo de Dios. El ayuno, la vigilia, la oración, la limosna y toda buena obra realizada por amor a Cristo son medios para adquirir el Espíritu Santo de Dios. Tenga en cuenta, padre, que sólo por amor a Cristo una buena acción nos trae los frutos del Espíritu Santo. Aún así, lo que no hacemos por amor a Cristo, aunque sea bueno, no representa para nosotros una recompensa en la vida del próximo siglo, y tampoco nos da la gracia de Dios en esta vida. Por eso el Señor Jesucristo dijo: El que conmigo no recoge, desparrama (Mateo 12:30). Una buena acción no puede llamarse de otra manera que reunir, porque aunque no se hace por amor a Cristo, es buena. La Escritura dice: En cada nación, el que le teme y hace lo recto le es acepto (Hechos 10:35).
Y, como vemos en la secuencia del relato sagrado, este “que obra en verdad” agrada tanto a Dios que el ángel del Señor se apareció al centurión Cornelio, que temía a Dios e hacía justicia, durante su oración y le dijo: Envía, pues, gente a Jope y llama a Simón, que se llama Pedro. Está visitando a un tal Simón el curtidor, cuya casa está situada junto al mar; él te dirá palabras por las cuales serás salvo tú y toda tu casa (Hechos 10:5-6). Entonces, el Señor usa todos Sus medios Divinos para brindarle a esa persona la oportunidad de que sus buenas obras no pierdan su recompensa en la vida del renacimiento. Pero para ello debemos comenzar aquí con la fe correcta en nuestro Señor Jesucristo, el Hijo de Dios, que vino al mundo para salvar a los pecadores, y adquiriendo para nosotros la gracia del Espíritu Santo, que introduce el Reino de Dios en nuestros corazones y allana el camino para que adquiramos la bienaventuranza de la vida en el siglo futuro. Pero aquí es donde se limita este agrado a Dios por las buenas obras no hechas por Cristo: nuestro Creador proporciona los medios para su realización. Depende de la persona implementarlos o no.
Por eso el Señor dijo a los judíos: Si fueseis ciegos, no tendríais pecado; pero si dices lo que ves, el pecado permanece en ti (Juan 9:41). Si una persona, como Cornelio, se aprovecha del placer de Dios en su obra, no hecha por causa de Cristo, y cree en su Hijo, entonces esta clase de acción le será imputada como si se hubiera hecho por causa de Cristo, y sólo por la fe en Él. De lo contrario, una persona no tiene derecho a quejarse de que su bien no funcionó. Esto nunca sucede sólo cuando se hace algún bien por amor de Cristo, porque el bien hecho por Él no sólo intercede por la corona de justicia en la vida del próximo siglo, sino que también en esta vida llena a la persona de la gracia del Espíritu Santo, y además, como está dicho: ... porque Dios no da el Espíritu por medida. El Padre ama al Hijo y ha entregado todas las cosas en sus manos (Juan 3:34-35).
Así es, ¡tu amor por Dios! De modo que la adquisición de este Espíritu de Dios es la verdadera meta de nuestra vida cristiana, y la oración, la vigilia, el ayuno, la limosna y otras virtudes hechas por amor a Cristo son sólo medios para la adquisición del Espíritu de Dios.
- ¿Qué pasa con la adquisición? – le pregunté al padre Serafín. – No entiendo esto.
“Adquisición es lo mismo que adquisición”, me respondió. "¿Entiendes lo que significa adquirir dinero?" Lo mismo ocurre con la adquisición del Espíritu de Dios. Después de todo, tú, tu amor de Dios, ¿entiendes qué es la adquisición en el sentido mundano? El propósito de la vida mundana de la gente común es adquirir o ganar dinero, y para los nobles, además, recibir honores, distinciones y otros premios por méritos estatales. La adquisición del Espíritu de Dios también es capital, pero sólo llena de gracia y eterna, y, como el dinero, capital oficial y temporal, se adquiere de las mismas formas, muy similares entre sí. Dios Verbo, nuestro Señor Dios-hombre Jesucristo, compara nuestra vida con una plaza de mercado y llama compra al trabajo de nuestra vida en la tierra, y nos dice a todos: Compraré hasta que venga... valorando el tiempo, porque los días son malos (Lucas 19:13; Ef. 5:16), es decir, ganar tiempo para recibir las bendiciones celestiales a través de los bienes terrenales. Los bienes terrenales son virtudes hechas por amor a Cristo, proporcionándonos la gracia del Espíritu Santo.
En la parábola de los sabios y santos necios, cuando a los santos necios les faltó aceite, se dice: Mejor ve a los que venden y compra para ti (Mateo 25:9). Pero cuando compraron, las puertas de la cámara nupcial ya estaban cerradas y no podían entrar. Algunos dicen que la falta de aceite entre las santas vírgenes significa falta de buenas obras durante su vida. Esta comprensión no es del todo correcta. ¿Qué clase de falta de buenas obras tenían cuando, aunque eran santos tontos, todavía se les llamaba vírgenes? Después de todo, la virginidad es la virtud suprema, como estado igual al de los ángeles, y podría servir en sí misma como sustituto de todas las demás virtudes.
Yo, pobrecito, pienso que les faltó precisamente la gracia del Santísimo Espíritu de Dios. Mientras practicaban las virtudes, estas vírgenes, por necedad espiritual, creían que se trataba sólo de una cuestión espiritual, de hacer sólo virtudes. Hemos hecho virtud y por tanto hecho la obra de Dios, pero si recibieron la gracia del Espíritu de Dios o si la lograron, no les importó. Acerca de tal o cual estilo de vida, basado únicamente en la creación de virtudes sin una cuidadosa prueba de si traen la gracia del Espíritu de Dios, se dice en los libros de los Padres: "Hay otro camino, imagina que eres bueno al principio, pero su fin está en el fondo del infierno".
Antonio el Grande, en sus cartas a los monjes, habla de tales vírgenes: "Muchos monjes y vírgenes no tienen idea de las diferencias en las voluntades que actúan en el hombre, y no saben que hay tres voluntades que actúan en nosotros: la primera es la de Dios, todo perfecto y todo salvador; la segunda es su propia, humana, es decir, si no dañina, entonces no salva; la tercera es demoníaca, completamente destructiva. Y es esta tercera voluntad enemiga la que le enseña a una persona a no hacer nada virtudes, o a hacerlas por vanidad, o sólo por el bien, y no por Cristo. La segunda, nuestra propia voluntad, nos enseña a hacer todo para complacer nuestras concupiscencias, e incluso, como enseña el enemigo, a hacer el bien por el bien, sin prestar atención a la gracia que éste adquiere. La primera, la voluntad de Dios y todo salvador, consiste únicamente en hacer el bien sólo para adquirir el Espíritu Santo, como tesoro eterno, inagotable y no puede ser. apreciado plena y dignamente por cualquier cosa. Es esto, esta adquisición del Espíritu Santo, lo que en realidad se llama el aceite que les faltaba a los santos necios.
Por eso se les llama santos necios porque se olvidaron del fruto necesario de la virtud, de la gracia del Espíritu Santo, sin la cual nadie tiene ni puede tener la salvación, pues: “Por el Espíritu Santo toda alma está viva y exaltada en pureza, y el misterio sagrado es iluminado por la unidad de la Trinidad”.
El Espíritu Santo mismo habita en nuestras almas, y esta misma morada en nuestras almas de Él, el Todopoderoso, y la coexistencia con nuestro espíritu de Su Triple Unidad, nos es dada sólo a través de la adquisición total del Espíritu Santo de nuestra parte, que prepara en nuestra alma y carne el trono de Dios y la coexistencia todo creativa con nuestro espíritu, según la inmutable palabra de Dios: habitaré en ellos y caminaré en ellos; y yo seré su Dios, y ellos serán mi pueblo (2 Cor. 6:16). Este es el aceite en las lámparas de las vírgenes prudentes, que podían arder intensamente y durante mucho tiempo, y aquellas vírgenes con estas lámparas encendidas podían esperar al Esposo, que llegaba a medianoche, y entrar con Él en la cámara de gozo. Las santas necias, al ver que sus lámparas se apagaban, aunque fueron a la plaza a comprar aceite, no lograron regresar a tiempo, porque las puertas ya estaban cerradas.
El mercado es nuestra vida; las puertas de la cámara nupcial, cerradas y no permitiendo el paso del Esposo, son muerte humana; las vírgenes prudentes y las santas necias son almas cristianas; El aceite no son obras, sino la gracia del Santísimo Espíritu de Dios recibida a través de ellas en el interior de nuestra naturaleza, transformándola de esto en esto, es decir, de la corrupción a la incorrupción, de la muerte espiritual a la vida espiritual, de las tinieblas a la luz, de la guarida de nuestro ser, donde se atan las pasiones, como ganado y animales, - en la iglesia de la Divinidad, en la cámara luminosa del gozo eterno en Cristo Jesús, Nuestro Señor, Creador y Salvador y Eterno Esposo de nuestras almas.
¡Cuán grande es la compasión de Dios por nuestra desgracia, es decir, la falta de atención a su cuidado por nosotros, cuando Dios dice: “He aquí, yo estoy a la puerta y llamo” (Apocalipsis 3:20), refiriéndose por puerta al curso de nuestra vida, que aún no está cerrada por la muerte! ¡Oh, cómo quisiera vuestro amor a Dios, que en esta vida estuvierais siempre en el Espíritu de Dios! Porque todo lo que el Señor encuentre, Él lo juzgará. ¡Ay, gran ay, si Él nos encuentra agobiados por los cuidados y dolores de la vida, porque quién podrá soportar Su ira y quién podrá resistir Su rostro? Por eso se dice: “Velad y orad para no caer en tentación” (Mateo 26:41; Marcos 14:38), es decir, no perdáis el Espíritu de Dios, porque la vigilia y la oración nos traen su gracia. Por supuesto, toda virtud realizada por Cristo da la gracia del Espíritu Santo, pero la oración da sobre todo, porque está siempre en nuestras manos, como herramienta para adquirir la gracia del Espíritu.
Por ejemplo, le gustaría ir a la iglesia, pero o no hay iglesia o el servicio ya pasó; quisieras darle a un mendigo, pero no hay mendigo, o no hay nada que dar; te gustaría mantener la virginidad, pero no tienes fuerzas para cumplirla por tu constitución o por los esfuerzos de las maquinaciones del enemigo, a las que no puedes resistir por la debilidad humana; Quisieran hacer alguna otra virtud por amor a Cristo, pero tampoco tienen fuerzas o no encuentran la oportunidad. Pero esto no tiene nada que ver con la oración: todos tienen siempre la oportunidad de hacerlo: ricos y pobres, nobles y sencillos, fuertes y débiles, sanos y enfermos, justos y pecadores.
Cuán grande es el poder de la oración incluso para un pecador, cuando asciende con toda su alma, juzguen por el siguiente ejemplo de la Sagrada Tradición: cuando, a petición de una madre desesperada que había perdido a su hijo unigénito, secuestrado por la muerte, una esposa ramera, que se interponía en su camino y ni siquiera había sido limpiada del pecado que acababa de cometer, conmovida por el dolor desesperado de la madre, clamó al Señor: “No por mí, por el maldito pecador, pero por las lágrimas de la madre, llorando por su hijo y creyendo firmemente en tu misericordia y omnipotencia, oh Cristo Dios, levanta, oh Señor, a su hijo...” - y el Señor lo levantó.
Entonces, su amor por Dios, el poder de la oración es grande, y sobre todo trae el Espíritu de Dios, y a todos les conviene corregirlo. ¡Seremos benditos cuando el Señor Dios nos encuentre vigilantes, en la plenitud de los dones de su Espíritu Santo! Entonces podremos esperar confiadamente ser arrebatados en las nubes para encontrarnos con el Señor en el aire, viniendo con gloria y mucho poder para juzgar a los vivos y a los muertos y recompensar a cada uno según sus obras.
Ahora, tu amor a Dios, te dignas considerar una gran felicidad conversar con el pobre Serafín, confiando en que no está privado de la gracia del Señor. ¿De qué estamos hablando del Señor mismo, la Fuente siempre fallida de toda bondad, tanto celestial como terrenal? Pero a través de la oración somos dignos de hablar con Él mismo, el Dios todo bueno y vivificante y nuestro Salvador. Pero incluso aquí debemos orar sólo hasta que Dios el Espíritu Santo descienda sobre nosotros en las medidas de Su gracia celestial que Él conoce. Y cuando Él se digna visitarnos, entonces debemos dejar de orar. ¿Por qué entonces orarle: “Ven y habita en nosotros, y límpianos de toda inmundicia, y salva, oh Bendito, nuestras almas”, cuando Él ya ha venido a nosotros para salvarnos a los que confiamos en Él e invocamos su santo Nombre en verdad, es decir, para encontrarnos humilde y amorosamente con Él, el Consolador, dentro de la iglesia de nuestras almas, hambrientas y sedientas de su venida? Explicaré esto a tu amor de Dios con un ejemplo: si tan solo me invitaras a visitarte, y a tu llamada vendría a ti y quisiera hablar contigo.
Pero aun así me invitarías: de nada, dicen, ¡por favor ven a verme! Entonces inevitablemente tendría que decir: ¿qué es él? ¿Has perdido la cabeza? ¡Acudí a él, pero aun así me llamó! – Así se aplica al Señor Dios Espíritu Santo. Por eso se dice: “Sed abolidos y entended que yo soy Dios, seré exaltado entre las naciones, seré exaltado en la tierra”, es decir, me apareceré y me apareceré a todo el que crea en Mí y me invoque, y hablaré con él, como una vez hablé con Adán en el Paraíso, con Abraham y Jacob y con Mis otros siervos, con Moisés, Job y similares.
Muchos interpretan que esta abolición se aplica sólo a los asuntos mundanos, es decir, que durante una conversación de oración con Dios uno debe abstenerse de los asuntos mundanos. Pero os diré, según Dios, que si bien es necesario abstenerse de ellas durante la oración, pero cuando, con el poder todopoderoso de la fe y de la oración, el Señor Dios Espíritu Santo se digna visitarnos y viene a nosotros en la plenitud de su inefable bondad, entonces es necesario abstenerse de la oración. El alma habla y rumorea cuando ora; y durante la invasión del Espíritu Santo, hay que estar en completo silencio, escuchar clara e inteligiblemente todos los verbos de la vida eterna, que Él luego se digna proclamar. Al mismo tiempo, es necesario estar en completa sobriedad de alma y de espíritu y en casta pureza de carne. Este fue el caso en el monte Horeb, cuando a los israelitas se les dijo que antes de la aparición de Dios en el Sinaí no tocarían a las mujeres durante tres días, porque nuestro Dios es “un fuego que consume todas las cosas inmundas”, y nadie de la inmundicia de la carne y del espíritu puede entrar en comunión con Él.
- Bueno, padre, ¿qué debemos hacer con otras virtudes hechas por amor a Cristo, para adquirir la gracia del Espíritu Santo? Después de todo, ¿sólo quieres hablarme de oración?
– Adquiere la gracia del Espíritu Santo y todas las demás virtudes por amor de Cristo, comercia con ellas espiritualmente, comercia con aquellas que te den mayor beneficio. Reúna el capital de los generosos excesos de la gracia de Dios, póngalos en la eterna casa de empeño de Dios con intereses inmateriales, y no cuatro o seis por cien, sino cien por rublo espiritual, e incluso eso innumerables veces más. Aproximadamente: la oración y la vigilia te dan más de la gracia de Dios, vela y ora; El ayuno da mucho del Espíritu de Dios, ayunar; Si la limosna da más, haz limosna, y así razona sobre cada virtud realizada por amor a Cristo.
Así que les hablaré de mí, pobres Serafines. Vengo de los comerciantes de Kursk. Entonces, cuando todavía no estaba en el monasterio, solíamos intercambiar bienes que nos daban más ganancias. Haz lo mismo, padre, y así como en el comercio la fuerza no está en comerciar más, sino en obtener más ganancias, así en materia de vida cristiana: la fuerza no está sólo en orar o hacer alguna otra buena acción. Aunque el apóstol dice: “orad sin cesar” (1 Tes. 5:17), pero, como recordaréis, añade: “... pero en la iglesia prefiero hablar cinco palabras con mi mente, para instruir a los demás, que diez mil palabras en lengua desconocida” (1 Cor. 14:19). Y el Señor dice: “No todo el que me dice: “¡Señor, Señor!” entrará en el Reino de los Cielos, sino el que hace la voluntad de mi Padre que está en los cielos” (Mat. 7:21), es decir, el que hace la obra de Dios y, además, con reverencia, porque “maldito el que hace la obra del Señor descuidadamente” (Jer. 48:10). Y la obra de Dios es: “Que creáis en Dios y en Jesucristo, a quien él ha enviado” (Juan 17:3).
Si juzgamos correctamente los mandamientos de Cristo y de los Apóstoles, entonces nuestra obra cristiana no consiste en aumentar el número de buenas obras que sirven al objetivo de nuestra vida cristiana sólo como medio, sino en obtener de ellas un mayor beneficio, es decir, una mayor adquisición de los dones más abundantes del Espíritu Santo.
Por eso me gustaría, tu amor por Dios, que tú mismo adquirieras esta fuente cada vez más agotada de la gracia de Dios y siempre razones: ¿te encuentras en el Espíritu de Dios o no? Y si en el Espíritu, ¡bendito sea Dios! – No hay nada de qué hablar: al menos ahora en el Juicio Final de Cristo. Por lo que encuentre, será juzgado. Si no, entonces debemos descubrir por qué y por qué el Señor Dios Espíritu Santo se dignó dejarnos, y nuevamente buscarlo y buscarlo y no quedarnos atrás hasta que el Señor Dios Espíritu Santo sea encontrado y esté nuevamente con nosotros por Su gracia. Debemos atacar a nuestros enemigos que nos alejan de Él hasta que sus cenizas sean esparcidas: ... y yo los destruyo y los hiero, y no se levantan ni caen bajo mis pies (2 Samuel 22:39).
Eso es todo, padre. Entonces, por favor, intercambie virtudes espirituales. Distribuid los dones de la gracia del Espíritu Santo a quienes lo necesitan, siguiendo el ejemplo de una vela encendida, que ella misma brilla, ardiendo con el fuego terrenal, y enciende otras velas, sin disminuir su propio fuego, para iluminar a todos en otros lugares. Y si esto es así en relación con el fuego terrenal, entonces ¿qué podemos decir sobre el fuego de la gracia del Santísimo Espíritu de Dios? Porque, por ejemplo, la riqueza terrenal, cuando se distribuye, se vuelve escasa, pero la riqueza celestial de la gracia de Dios, cuanto más se distribuye, más aumenta en quien la distribuye. Entonces el Señor mismo se dignó decir a la mujer samaritana: Todo el que beba de esta agua volverá a tener sed, pero el que beba del agua que yo le daré, nunca más tendrá sed; pero el agua que yo le daré será en él una fuente de agua que salte para vida eterna (Juan 4:13-14).
"Padre", dije, "todos ustedes se dignan hablar de adquirir la gracia del Espíritu Santo como meta de la vida cristiana; pero ¿cómo y dónde puedo verla? Las buenas obras son visibles, pero ¿cómo puede ser visible el Espíritu Santo? ¿Cómo sabré si Él está conmigo o no?
“En la actualidad”, respondió el anciano, “debido a nuestra frialdad casi universal hacia la santa fe en nuestro Señor Jesucristo y nuestra falta de atención a las acciones de Su Divina Providencia para con nosotros y a la comunicación del hombre con Dios, hemos llegado a tal punto que, se podría decir, nos hemos retirado casi por completo de la verdadera vida cristiana”. Ahora bien, nos parecen extrañas las palabras de la Sagrada Escritura, cuando el Espíritu de Dios, por boca de Moisés, dice que Adán vio al Señor caminando en el paraíso, o cuando leemos del apóstol Pablo: Hecho esto, Pablo determinó en el espíritu, pasando por Macedonia y Acaya, ir a Jerusalén, diciendo: Habiendo estado allí, me era necesario ver también Roma (Hechos 19:21). Repetidamente en otros lugares de las Sagradas Escrituras se habla de la aparición de Dios a los hombres.
Exactamente de esta manera se dice de Abraham y de Jacob que vieron al Señor y hablaron con Él, e incluso Jacob luchó con Él. Moisés vio a Dios y a todo el pueblo que estaba con él cuando tuvo el honor de recibir las tablas de la ley de parte de Dios en el monte Sinaí. La columna de nube y de fuego, o lo que es lo mismo, la gracia evidente del Espíritu Santo, sirvió de guía al pueblo de Dios en el desierto. La gente vio a Dios y la gracia de Su Espíritu Santo no en un sueño ni en sueños, ni en un frenesí de imaginación frustrada, sino verdaderamente en la realidad. Nos hemos vuelto muy desatentos al asunto de nuestra salvación, por eso resulta que nosotros y muchas otras palabras de la Sagrada Escritura no somos aceptadas en el sentido que deberían serlo. Y todo porque no buscamos la gracia de Dios, no permitimos que, por el orgullo de nuestra mente, habite en nuestras almas y por eso no tenemos la verdadera iluminación del Señor enviada a los corazones de las personas que con todo su corazón tienen hambre y sed de la verdad de Dios.
Muchos interpretan eso cuando la Biblia dice: Y creó el Señor Dios al hombre del polvo de la tierra, y sopló en su nariz aliento de vida, y el hombre se convirtió en alma viviente (Gén. 2:7), como si esto significara que en Adán antes de eso no había alma ni espíritu del hombre, sino que había una sola carne, creada del polvo de la tierra. Esta interpretación es incorrecta, pues el Señor Dios creó a Adán del polvo de la tierra en la misma composición que afirma el santo apóstol Pablo. Que el mismo Dios de paz os santifique en toda su totalidad, y que vuestro espíritu, alma y cuerpo sean preservados en toda su integridad y sin mancha para la venida de nuestro Señor Jesucristo (1 Tes. 5:23). Y estas tres partes de nuestra naturaleza fueron creadas del polvo de la tierra, y Adán no fue creado muerto, sino como un ser animal activo, como otras criaturas animadas de Dios que viven en la tierra.
Pero este es el poder de que si el Señor Dios no hubiera insuflado en su rostro este soplo de vida, es decir, la gracia del Señor Dios Espíritu Santo, que procede del Padre y reposa en el Hijo, y es enviado al mundo por amor del Hijo, entonces Adán, por muy superior que haya sido creado sobre las demás criaturas de Dios, como corona de la creación en la tierra, todavía habría permanecido sin el Espíritu Santo dentro de sí, elevándolo a la dignidad divina, y habría sido como todos los demás. Las criaturas, aunque tienen carne, alma y espíritu, y pertenecen a cada una según su especie, pero no tienen el Espíritu Santo dentro de ellas. Cuando el Señor Dios sopló en el rostro de Adán aliento de vida, entonces, según la expresión de Moisés, el Señor Dios creó al hombre del polvo de la tierra, y sopló en su rostro aliento de vida, y el hombre se convirtió en un alma viviente (Génesis 2:7), es decir, completamente semejante a Dios en todo y semejante a Él, inmortal para siempre.
Adán fue creado de tal manera que no estuvo sujeto a la acción de ninguno de los elementos creados por Dios, que ni el agua pudo ahogarlo, ni el fuego pudo quemarlo, ni la tierra pudo devorarlo en sus abismos, ni el aire pudo dañarlo con ninguna de sus acciones. Todo le estaba sometido a él, como favorito de Dios, como rey y dueño de la creación. Y todos lo admiraban como la corona perfecta de las creaciones de Dios. A partir de este aliento de vida, insuflado en el rostro de Adán desde los Labios Todo-Creativos del Dios Todopoderoso y Creador, Adán se volvió tan sabio que nunca ha habido, no, y nunca habrá un hombre en la tierra más sabio y con más conocimiento que él. Cuando el Señor le ordenó nombrar los nombres de cada criatura, le dio a cada criatura en el idioma nombres que significan plenamente todas las cualidades, todas las fuerzas y todas las propiedades de la criatura que tiene según el don de Dios que le fue dado en su creación.
Fue por este don de la gracia sobrenatural de Dios, enviada a él desde el aliento de vida, que Adán pudo ver y comprender al Señor caminando hacia el paraíso, y comprender Sus palabras, y la conversación de los santos ángeles, y el lenguaje de todos los animales, pájaros y reptiles que viven en la tierra, y todo lo que ahora está oculto para nosotros, como caído y pecaminoso, y que era tan claro para Adán antes de su caída. El Señor Dios le dio a Eva la misma sabiduría, fuerza, omnipotencia y todas las demás cualidades buenas y santas, creándola no del polvo de la tierra, sino del costado de Adán en el dulce Edén, en el paraíso que Él plantó en medio de la tierra.
Para mantener convenientemente y siempre en uno mismo las propiedades inmortales, divinas y perfectas de este aliento de vida, Dios plantó el árbol de la vida en medio del paraíso, en cuyos frutos contenía toda la esencia y la plenitud de los dones de este divino aliento suyo. Si Adán y Eva no hubieran pecado, entonces tanto ellos como todos sus descendientes podrían siempre, aprovechando el consumo del fruto del árbol de la vida, mantener en sí mismos el poder eternamente vivificante de la gracia de Dios y la plenitud inmortal y eternamente juvenil de las fuerzas de la carne, el alma y el espíritu, y la incesante eternidad de su estado infinitamente inmortal y bendito, incluso incomprensible para nuestra imaginación en la actualidad.
Cuando, al comer del árbol de la ciencia del bien y del mal - prematuramente y contrariamente al mandamiento de Dios - aprendieron la diferencia entre el bien y el mal y fueron sometidos a todos los desastres que siguieron a la transgresión del mandamiento de Dios, perdieron este don inestimable de la gracia del Espíritu de Dios, de modo que hasta la venida al mundo del Dios-hombre Jesucristo, el Espíritu Santo no estaba sobre ellos, porque Jesús aún no había sido glorificado (Juan 7:39).
Sin embargo, esto no significa que el Espíritu de Dios no estuviera en el mundo en absoluto, pero su presencia no fue tan completa como en Adán o en nosotros, los cristianos ortodoxos, sino que apareció solo desde afuera, y los signos de su presencia en el mundo fueron conocidos por la raza humana. Así, por ejemplo, después de la caída, a Adán, y también a Eva con él, se le revelaron muchos secretos relacionados con la futura salvación de la raza humana. Y Caín, a pesar de su maldad y su crimen, entendió claramente la voz de la graciosa Divinidad, aunque acusatoria, conversación con él. Noé habló con Dios. Abraham vio a Dios y su día y se regocijó. La gracia del Espíritu Santo, actuando externamente, se reflejó en todos los profetas y santos de Israel del Antiguo Testamento. Luego, los judíos establecieron escuelas proféticas especiales, donde enseñaron a reconocer los signos de la aparición de Dios o de los ángeles y a distinguir las acciones del Espíritu Santo de los fenómenos ordinarios que ocurren en la naturaleza de la vida terrena sin gracia.
Simeón el Receptor de Dios, los Padrinos Joaquín y Ana, y muchos innumerables siervos de Dios experimentaron apariciones, voces y revelaciones Divinas constantes, variadas y visibles, justificadas por eventos milagrosos obvios. No con tal poder como en el pueblo de Dios, sino que la manifestación del Espíritu de Dios actuó también en los paganos, que no conocían al Dios Verdadero, porque entre ellos Dios encontró personas elegidas para Sí. Tales fueron, por ejemplo, las vírgenes profetisas, las Sibilas, que se condenaron a la virginidad, aunque por el Dios Desconocido, pero aún por Dios, Creador del universo y Todopoderoso y Gobernante del mundo, como lo reconocían los paganos. También los filósofos paganos, que, aunque vagaban en las tinieblas de la ignorancia de lo Divino, pero buscando la verdad amada de Dios, podían ser, por esta misma búsqueda amante de Dios, participantes del Espíritu de Dios, porque está dicho: Porque cuando los paganos, que no tienen la ley, por naturaleza hacen lo que es lícito, entonces, no teniendo ley, son ley para sí mismos (Rom. 2:14). Y tanto agrada al Señor la verdad, que Él mismo la proclama por el Espíritu Santo: La verdad surgirá de la tierra, y la justicia vendrá del cielo (Sal. 84:12).
Entonces, tu amor por Dios, tanto en el sagrado pueblo judío, pueblo querido por Dios, como en los paganos que no conocen a Dios, aún se conservaba el conocimiento de Dios, es decir, padre, una comprensión clara y razonable de cómo actúa el Señor Dios Espíritu Santo en el hombre y cómo exactamente y mediante qué sensaciones externas e internas se puede convencer de que es el Señor Dios Espíritu Santo quien actúa, y no el engaño del enemigo. Así sucedió todo desde la caída de Adán hasta la venida de nuestro Señor Jesucristo en carne al mundo.
Sin este amor a Dios, que siempre se ha conservado en el género humano, una comprensión tangible de las acciones del Espíritu Santo, no habría sido posible para los hombres saber exactamente si el fruto de la simiente de la mujer, prometido a Adán y Eva, había venido al mundo, teniendo el poder de borrar la cabeza de la serpiente.
Pero aquí está Simeón el Receptor de Dios, preservado por el Espíritu Santo después de que le fuera anunciado el misterio de Su siempre virgen concepción y nacimiento de la Purísima Siempre Virgen María en el año 65 de su vida, habiendo vivido por la gracia del Santísimo Espíritu de Dios durante 300 años, luego, en el año 365 de su vida, dijo claramente en la iglesia del Señor que aprendió tangiblemente por el don del Espíritu Santo que este es Él. Él mismo, ese Cristo, el Salvador del mundo, cuya concepción sobrenatural y nacimiento del Espíritu Santo le fue predicho por un ángel.
Entonces Santa Ana la profetisa, hija de Fanuel, que sirvió al Señor Dios durante ochenta años desde su viudez en la iglesia de Dios y era conocida por los dones especiales de la gracia de Dios para una viuda justa, una sierva pura de Dios, anunció que éste en verdad es el Mesías prometido al mundo, el verdadero Cristo, Dios y hombre, el Rey de Israel, que vino a salvar a Adán y al género humano.
Cuando Él, nuestro Señor Jesucristo, se dignó completar toda la obra de salvación, luego de Su Resurrección sopló sobre los apóstoles, devolviéndoles el aliento de vida perdido por Adán, y les confirió la gracia del Espíritu Santo de Dios. Pero esto no es suficiente; después de todo, Él les dijo: Es mejor para ustedes que yo vaya (al Padre - Ed.); porque si yo no voy, el Consolador no vendrá a vosotros (Juan 16:7). Cuando venga Él, el Espíritu de verdad, él os guiará a toda la verdad (Juan 16:13). Cuando venga el Consolador, a quien yo os enviaré del Padre, el Espíritu de verdad, que procede del Padre, él dará testimonio de mí (Juan 15:26). Esto ya les fue prometido por gracia-gracia (gracia sobre gracia) (Juan 1:16).
Y así, en el día de Pentecostés, les envió solemnemente el Espíritu Santo en el aliento de burna, en forma de lenguas de fuego, que se posó sobre cada uno de ellos y entró en ellos, y los llenó con el poder de la ardiente gracia Divina, llevando rocío, respirando y actuando gozosamente en las almas que participaban de Su poder y acciones. Y esta misma gracia del Espíritu Santo, inspirada por el fuego, cuando nos es dada a nosotros, todos los fieles de Cristo, en el sacramento del Santo Bautismo, queda sagradamente sellada con la crismación en los lugares más importantes de nuestra carne, indicados por la Santa Iglesia, como custodio eterno de esta gracia. Dice: “El Sello del Don del Espíritu Santo”.
¿Y qué, padre, tu amor a Dios ponemos nosotros, pobres, nuestros sellos, sino en vasijas que guardan algún tesoro que valoramos mucho? ¿Qué podría ser más alto que todo en el mundo y qué es más precioso que los dones del Espíritu Santo enviados a nosotros desde arriba en el Sacramento del Bautismo, porque esta gracia bautismal es tan grande y tan necesaria, tan vivificante para una persona que incluso a un hereje no se le quita hasta su muerte, es decir, hasta el período designado desde arriba por la Providencia de Dios para la prueba de por vida de una persona en la tierra: para qué será bueno y qué hará en este período que se le ha dado? por Dios con la ayuda del poder de la gracia que le ha sido dado desde arriba, podrá lograrlo. Y si nunca hubiéramos pecado después de nuestro bautismo, entonces permaneceríamos para siempre santos, irreprensibles y libres de toda contaminación de la carne y del espíritu, santos de Dios.
Pero el problema es que, mientras prosperamos en edad, no prosperamos en la gracia y en la mente de Dios, como prosperó en esto nuestro Señor Cristo Jesús, sino por el contrario, a medida que nos corrompemos poco a poco, somos privados de la gracia del Espíritu Santo de Dios y nos convertimos en personas pecadoras de muchas maneras diferentes. Pero cuando alguien, excitado por la sabiduría de Dios que busca nuestra salvación, pasando por alto todas las cosas, decide por ella educarse hacia Dios y velar por alcanzar su salvación eterna, entonces, obediente a su voz, debe recurrir al verdadero arrepentimiento de todos sus pecados y a la creación de virtudes opuestas a los pecados cometidos, y a través de las virtudes de Cristo, a la adquisición del Espíritu Santo, actuando en nosotros y en nosotros el Reino de Dios satisfactorio. No en vano la Palabra de Dios dice: “El reino de los cielos sufre violencia, y los que usan la fuerza, por la fuerza lo arrebatan” (Mateo 11,12).
Es decir, aquellas personas que, a pesar de los lazos del pecado que los atan y no permiten que su violencia e incitación a cometer nuevos pecados vengan a Él, nuestro Salvador, con perfecto arrepentimiento para sufrir torturas con Él, despreciando toda la fuerza de estos lazos pecaminosos, se esfuerzan por romper sus lazos, tales personas entonces verdaderamente aparecen ante el rostro de Dios más blancas que la nieve con Su gracia. “Venid”, dice el Señor. “Aunque vuestros pecados sean como la grana, como la nieve quedarán emblanquecidos” (Is. 1:18).
Así que una vez el santo vidente Juan el Teólogo vio a esas personas con túnicas blancas, es decir, túnicas de justificación, y "pinzones en sus manos" como señal de victoria, y cantaron el maravilloso cántico "Aleluya" a Dios. Nadie podría imitar la belleza de su canto. El ángel de Dios dijo de ellos: "Estos son los que salieron de la gran tribulación; lavaron sus ropas y las emblanquecieron en la sangre del Cordero" (Apocalipsis 7:14), - habiéndolas lavado con sufrimiento y emblanquecidas en la comunión de los Misterios Purísimos y vivificantes de la Carne y la Sangre del Cordero, el Cristo Inmaculado y Purísimo, que fue inmolado antes de todos los siglos por Su propia voluntad para la salvación del mundo, por los siglos y hasta ahora. día, asesinado y aplastado, pero nada más que el dependiente, que nos da nuestra salvación eterna e inagotable, el camino de la vida eterna, a cambio, favorable en Su Juicio Final y un reemplazo más querido y superior a toda mente de ese fruto del árbol de la vida, que el enemigo de los hombres, caído del cielo, Dennitsa, quiso privar a nuestra raza humana.
Aunque el diablo enemigo engañó a Eva, y Adán cayó con ella, el Señor no sólo les dio un Redentor en el fruto de la semilla de la Mujer, que pisoteó muerte tras muerte, sino que también nos dio a todos en la Mujer, la Siempre Virgen Madre de Dios María, que borró en Sí misma y borra en todo el género humano la cabeza de la serpiente, Intercesora incansable de su Hijo y Dios nuestro, Representante sin vergüenza e irresistible incluso para los pecadores más desesperados. Es por eso que a la misma Madre de Dios se le llama "La plaga de los demonios", porque no hay forma de que un demonio destruya a una persona, siempre que la persona misma no deje de recurrir a la ayuda de la Madre de Dios.
Además, por tu amor a Dios, yo, pobre Serafín, debo explicarte cuál es la diferencia entre las acciones del Espíritu Santo, que habita en sagrado misterio en los corazones de los que creen en el Señor Dios y nuestro Salvador Jesucristo, y las acciones de las tinieblas pecaminosas, por instigación y encendido de lo demoníaco, que actúa ladrón en nosotros. El Espíritu de Dios nos recuerda las palabras de nuestro Señor Jesucristo y actúa en unidad con Él, siempre solemnemente, creando alegría en nuestros corazones y dirigiendo nuestros pies por el camino de la paz, pero el espíritu adulador, demoníaco, filosofa contra Cristo, y sus acciones en nosotros son rebeldes, obstinadas y llenas de concupiscencia carnal, lujuria de cabello y orgullo mundano. Y todo el que vive y cree en mí, no morirá jamás (Juan 11:26): el que tiene la gracia del Espíritu Santo para la recta fe en Cristo, aunque por debilidad humana haya muerto mentalmente por cualquier pecado, pero no morirá para siempre, resucitará por la gracia de nuestro Señor Jesucristo, que quita los pecados del mundo y nos concede la gracia.
De esta gracia, revelada al mundo entero y a nuestro género humano en el Dios-hombre, se dice en el Evangelio: “en él estaba la vida, y la vida era la luz de los hombres”, y se añade: “y la luz brilla en las tinieblas, y las tinieblas no la vencieron” (Juan 1,4-5). Esto significa que la gracia del Espíritu Santo, otorgada en el bautismo en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo, a pesar de la caída del hombre, a pesar de la oscuridad que rodea nuestra alma, todavía brilla en el corazón con la antigua luz divina de los inestimables méritos de Cristo. Esta luz de Cristo, con la impensidad del pecador, dice al Padre: ¡Abba Padre! ¡No te enojes completamente por esta falta de arrepentimiento! Y luego, cuando el pecador toma el camino del arrepentimiento, borra por completo las huellas de los crímenes cometidos, revistiendo al ex criminal nuevamente con el manto de la incorruptibilidad, tejido con la gracia del Espíritu Santo, cuya adquisición, como meta de la vida cristiana, he estado hablando durante tanto tiempo de tu amor a Dios.
Os lo diré también para que comprendáis aún más claramente qué se entiende por gracia de Dios y cómo reconocerla, y de qué manera su efecto se manifiesta especialmente en las personas iluminadas por ella. La gracia del Espíritu Santo es la luz que ilumina al hombre. Toda la Sagrada Escritura habla de esto. Así, el padrino David dijo: Lámpara es a mis pies tu palabra y lumbrera a mi camino, y: Si tu ley no fuera mi consuelo, habría perecido en mi desgracia (Sal. 119:105, 92). Es decir, la gracia del Espíritu Santo, expresada en la Ley por las palabras de los mandamientos del Señor, es mi lámpara y luz, y si no fuera por esta gracia del Espíritu Santo, que adquiero con tanto cuidado y diligencia, que estudio siete veces al día sobre los destinos de Tu justicia, me iluminó en la oscuridad de las preocupaciones asociadas al gran título de mi rango real, entonces, ¿de dónde sacaría siquiera una chispa de luz para iluminar mi camino? una vida oscurecida por la mala voluntad de mis enemigos.
Y, de hecho, el Señor demostró repetidamente a muchos testigos la acción de la gracia del Espíritu Santo sobre aquellas personas a las que santificó e iluminó con sus grandes inspiraciones. Recuerde acerca de Moisés después de su conversación con Dios en el monte Sinaí. La gente no podía mirarlo, brillaba con una luz extraordinaria que rodeaba su rostro. Incluso lo obligaron a aparecer ante el pueblo sólo bajo un velo. Recordad la Transfiguración del Señor en el monte Tabor. Una gran luz lo envolvió, y su aspecto era como un relámpago, y su vestido era blanco como la nieve (Mateo 28:3). Cuando Moisés y Elías se le aparecieron en la misma luz, entonces, para ocultar el resplandor de la luz de la gracia divina, que cegó los ojos de los discípulos, se dice que una nube brillante los cubrió (Mateo 17:5). Y así la gracia del Santísimo Espíritu de Dios aparece con una luz indescriptible a todos aquellos a quienes Dios revela su acción.
“¿Cómo”, le pregunté al padre Serafín, “puedo saber que estoy en la gracia del Espíritu Santo?”
"Este, tu amor a Dios, es muy simple", me respondió, "por eso dice el Señor: "Todo es simple para los que adquieren entendimiento...". Sí, todo nuestro problema es que nosotros mismos no buscamos esta mente divina, que no se jacta (no se envanece), porque no es de este mundo. Esta mente, llena de amor a Dios y al prójimo, crea a cada hombre para su salvación. El apóstol dijo sobre esta razón que Dios quiere que todos los hombres se salven y alcancen el conocimiento de la verdad (1 Tim. 2:4). El Señor dijo a Sus Apóstoles acerca de la falta de este entendimiento: Y les dijo: ¿No entendéis esta parábola? ¿Cómo podéis entender todas las parábolas? (Marcos 4:13). Estando en esta mente, los apóstoles siempre veían si el Espíritu de Dios moraba en ellos o no, y, imbuidos de él, y viendo la presencia del Espíritu de Dios con ellos, afirmaban afirmativamente que su obra era santa y completamente agradable al Señor Dios.
Esto explica por qué escribieron en sus epístolas: Era agradable al Espíritu Santo y a nosotros (Hechos 15:28), y sólo por esto ofrecían sus mensajes como verdad inmutable, para beneficio de todos los fieles - así los santos apóstoles eran tangiblemente conscientes de la presencia del Espíritu de Dios en sí mismos... Entonces, tu amor por Dios, ¿ves qué simple es?
– Aún así, no entiendo por qué puedo estar firmemente convencido de que estoy en el Espíritu de Dios. ¿Cómo puedo reconocer Su verdadera apariencia en mí?
El padre padre Seraphim respondió:
- Ya te he contado detalladamente, tu amor por Dios, cómo son las personas en el Espíritu de Dios y cómo debemos entender Su aparición en nosotros... ¿Qué necesitas, padre?
"Es necesario", dije, "que yo entienda esto a fondo".
Entonces el padre Serafín me tomó muy firmemente por los hombros y me dijo:
“Ahora ambos estamos, padre, en el Espíritu de Dios contigo”. ¿Por qué no me miras?
“No puedo mirar, padre, porque de tus ojos brotan relámpagos”. Tu rostro se ha vuelto más brillante que el sol y mis ojos duelen de dolor.
- ¡No temas, amor tuyo de Dios! Y ahora tú mismo te has vuelto tan brillante como yo. Tú mismo estás ahora en la plenitud del Espíritu de Dios, de lo contrario no podrías verme así.
E inclinando la cabeza hacia mí, me dijo en voz baja al oído:
- Gracias al Señor Dios por su inefable misericordia hacia vosotros. Viste que ni siquiera me santigué, sino que sólo en mi corazón dije mentalmente al Señor Dios y dentro de mí: “¡Señor, concédele ver claramente y con sus ojos corporales el descenso de tu Espíritu con el que honras a tus siervos cuando te dignas aparecer a la luz de tu magnífica gloria!” Y así, padre, el Señor cumplió instantáneamente el humilde pedido de los pobres Serafines... ¿Cómo no agradecerle este regalo inefable para ambos? De esta manera, padre, el Señor no siempre muestra su misericordia a los grandes ermitaños. Fue la gracia de Dios la que se dignó consolar tu corazón contrito, como una madre amorosa, por intercesión de la misma Madre de Dios... Bueno, padre, ¿no me miras a los ojos? Mirad, no temáis: ¡el Señor está con nosotros!
Después de estas palabras, lo miré a la cara y un horror reverente aún mayor me atacó. Imagínese, en medio del sol, en el brillo más brillante de sus rayos del mediodía, el rostro de una persona que le habla. Ves el movimiento de sus labios, la expresión cambiante de sus ojos, escuchas su voz, sientes que alguien te sujeta los hombros con las manos, pero no sólo no ves estas manos, no te ves ni a ti mismo ni a su figura, sino sólo una luz deslumbrante, que se extiende a lo lejos, a varios metros a la redonda, e ilumina con su brillo brillante tanto el velo de nieve que cubre el claro como los gránulos de nieve que caen sobre mí y el gran anciano. ¿Es posible imaginar la situación en la que me encontraba entonces?
- ¿Cómo te sientes ahora? – me preguntó el padre Serafín.
- ¡Extraordinariamente bueno! - Yo dije.
- ¿Qué tan bueno es eso? ¿Qué exactamente?
“¡Siento tal silencio y paz en mi alma que no puedo expresarlo con palabras!”
“Este, vuestro amor a Dios”, dijo el padre Serafín, “es la paz de la que el Señor dijo a sus discípulos: “Mi paz os doy; no como el mundo da, yo os doy... Si fuerais del mundo, entonces el mundo amaría lo suyo; sino porque no sois del mundo, sino que yo os elegí del mundo, porque el mundo os aborrece" (Juan 15:19; Juan 14:27). Es a este pueblo, odiado por este mundo, pero elegido por el Señor, a quien el Señor da la paz que ahora sientes dentro de ti mismo; "paz", según la palabra del apóstol, "todos abundando en entendimiento". El apóstol lo llama así porque ninguna palabra puede expresar el bienestar espiritual que produce en aquellas personas en cuyos corazones el Señor Dios lo introduce. Cristo Salvador la llama paz por su propia generosidad, y no por este mundo, porque ningún bienestar terrenal temporal puede darla al corazón humano: es dada desde arriba por el mismo Señor Dios, y por eso se llama paz de Dios...
– ¿Qué más sientes? – me preguntó el padre Serafín.
- ¡Dulzura extraordinaria! - dije.
– Esta es la dulzura de la que habla la Sagrada Escritura: “de la grosura de tu casa, y del flujo de tus dulzuras les darás a beber” (Sal. 35,9). Ahora esta dulzura llena nuestro corazón y se esparce por todas nuestras venas con un deleite indescriptible. De esta dulzura nuestros corazones parecen derretirse, y ambos nos llenamos de tal dicha que no se puede expresar en ningún idioma... ¿Qué más sientes?
- ¡Alegría extraordinaria en todo mi corazón!
Y el padre Serafín continuó:
– Cuando el Espíritu de Dios desciende sobre una persona y la cubre con la plenitud de Su influjo, entonces el alma humana se llena de un gozo inexpresable, porque el Espíritu de Dios trae alegría a todo lo que toca. Este es el mismo gozo del que habla el Señor en su evangelio: "Cuando la mujer da a luz, sufre dolor, porque ha llegado su hora; pero cuando da a luz a un niño, ya no se acuerda del dolor por el gozo, porque un hombre nació en el mundo. Así que ahora también vosotros tenéis tristeza; pero os volveré a ver, y se alegrará vuestro corazón, y nadie os quitará vuestro gozo (Juan 16:21-22, 33). Pero no importa cuán reconfortante es este gozo que ahora sientes en tu corazón, todavía es insignificante en comparación con aquello de lo que el mismo Señor por boca de Su Apóstol dijo: “Lo que ojo no vio, ni oído oyó, ni entró en corazón de hombre, lo que Dios ha preparado para los que le aman” (1 Cor. 2:9) Las condiciones previas para este gozo nos son dadas ahora, y si hacen que nuestra alma se sienta tan dulce, buena y alegre, entonces, ¿qué podemos decir de él? ¿Alegría que está preparada allí en el cielo para los que lloran aquí en la tierra?
Así que tú, padre, has llorado mucho en tu vida en la tierra, y mira la alegría con la que el Señor te consuela también en tu vida aquí. Ahora nos corresponde, padre, sumar trabajo a trabajo, ascender de fuerza en fuerza y alcanzar la medida de la edad del cumplimiento de Cristo, para que se cumplan en nosotros las palabras del Señor: “Pero los que soportan al Señor, cambiarán sus fuerzas, se harán alados como las águilas, fluirán y no se cansarán, caminarán y no tendrán hambre, irán de fuerza en fuerza, y el Dios de los dioses se les aparecerá en la Sión del entendimiento y del cielo. visiones..." Entonces nuestra alegría presente, que se nos aparece pequeña y brevemente, aparecerá en toda su plenitud, y nadie nos la quitará, llena de placeres celestiales, inexplicables... ¿Qué más sientes, tu amor a Dios?
- ¡Calor extraordinario!
- ¿Cómo, padre, calidez? Vaya, estamos sentados en el bosque. Ahora el invierno está afuera, y hay nieve bajo nuestros pies, y hay más de una pulgada de nieve sobre nosotros, y los cereales caen desde arriba... ¿Qué tan cálido puede ser aquí?
- Y de esas que pasan en una casa de baños, cuando encienden la estufa y cuando de ella sale vapor como una columna...
"Y el olor", me preguntó, "¿es el mismo que el de la casa de baños?"
"No", respondí, "no hay nada en la tierra como esta fragancia... Cuando, durante la vida de mi madre, me encantaba bailar e ir a bailes y noches de baile, mi madre me rociaba con perfume que compraba en las mejores tiendas de Kazán, pero ni siquiera esos perfumes emitían tal fragancia...
Y el padre Seraphim, sonriendo agradablemente, dijo:
“Y yo mismo, padre, lo sé tanto como tú, pero te lo pregunto a propósito: ¿tú lo sientes así?” ¡La verdad absoluta, tu amor por Dios! Ninguna fragancia terrenal agradable puede compararse con la fragancia que ahora sentimos, porque ahora estamos rodeados por la fragancia del Espíritu Santo de Dios. ¡Qué cosa terrenal puede ser así!... Fíjate, tu amor por Dios, me dijiste que a nuestro alrededor hace calor, como en una casa de baños, pero mira: la nieve no se derrite ni sobre ti ni sobre mí, ni debajo de nosotros tampoco. Por tanto, este calor no está en el aire, sino en nosotros mismos. Es precisamente este mismo calor el que el Espíritu Santo, a través de las palabras de la oración, nos hace clamar al Señor: “caliéntame con el calor del Espíritu Santo”. Los ermitaños y ermitaños que se calentaron con él no temían la inmundicia del invierno, vestidos, como con abrigos de piel abrigados, con ropas llenas de gracia tejidas por el Espíritu Santo. Así debe ser en realidad, porque la gracia de Dios debe habitar en nosotros, en nuestro corazón, porque el Señor dijo: “El reino de Dios está entre vosotros” (Lucas 17,21).
Por Reino de Dios, el Señor se refería a la gracia del Espíritu Santo. Este Reino de Dios está ahora dentro de nosotros, y la gracia del Espíritu Santo brilla desde fuera y nos calienta, y, llenando el aire que nos rodea con muchos aromas diferentes, deleita nuestros sentimientos con deleite celestial, llenando nuestros corazones de un gozo indescriptible. Nuestra situación actual es la misma de la que dijo el apóstol: “El reino de Dios no es comida ni bebida, sino justicia, paz y gozo en el Espíritu Santo” (Rom. 14:17). Nuestra fe no consiste en palabras persuasivas de sabiduría humana, sino en la demostración del Espíritu y de poder (1 Cor. 2:4). Fue en este estado que el Señor dijo: De cierto os digo que hay algunos de los que están aquí que no gustarán la muerte hasta que hayan visto el Reino de Dios venir con poder (Marcos 9:1). He aquí, padre, tu amor a Dios, ¡qué gozo indescriptible nos ha concedido ahora el Señor Dios!
Esto es lo que significa estar en la plenitud del Espíritu Santo, sobre lo que escribe San Macario de Egipto: “Yo mismo estaba en la plenitud del Espíritu Santo…” Con esta plenitud de su Espíritu Santo, el Señor ahora nos ha llenado a nosotros, también a los pobres… Bueno, ahora no queda más, parece, preguntar, vuestro amor a Dios, ¡cómo están las personas en la gracia del Espíritu Santo! ¿Recordarás la manifestación actual de la inefable misericordia de Dios que nos ha visitado?
“No sé, padre”, dije, “si el Señor me honrará para siempre al recordar esta misericordia de Dios tan vívida y claramente como la siento ahora”.
“Y recuerdo”, me respondió el padre Serafín, “que el Señor te ayudará a conservar esto para siempre en tu memoria, porque de lo contrario Su gracia no se habría inclinado tan instantáneamente a mi humilde oración y no se habría preparado tan rápidamente para escuchar a los pobres Serafines, especialmente porque no te fue dado solo a ti entender esto, sino a través de ti para el mundo entero, para que tú mismo, habiéndose establecido en la causa de Dios, puedas ser útil a los demás”. En cuanto al hecho, padre, de que yo soy un monje y usted es una persona mundana, entonces no hay nada en qué pensar: se requiere que Dios tenga la fe correcta en Él y en Su Hijo Unigénito. Para ello, la gracia del Espíritu Santo nos es dada abundantemente desde lo alto. El Señor busca un corazón lleno de amor por Dios y por el prójimo; este es el trono en el que le encanta sentarse y en el que aparece en la plenitud de su gloria celestial. "¡Hijo, dame tu corazón! - dice. "Y yo mismo te añadiré todo lo demás", porque el reino de Dios puede estar contenido en el corazón humano. El Señor ordena a sus discípulos: "Buscad primero el reino de Dios y su justicia, y... os será añadido.
[...] Porque vuestro Padre celestial sabe que tenéis necesidad de todo esto" (Mateo 6:32–33; Lucas 12:30–31). El Señor Dios no nos reprocha el uso de las bendiciones terrenales, porque Él mismo dice que según nuestra posición en la vida terrenal, las exigimos todas, es decir, todo lo que calma nuestra vida humana en la tierra y hace que nuestro camino hacia la patria celestial sea conveniente y más fácil. Basado en esto, San El Apóstol Pablo dijo que, en su opinión, no hay nada mejor en el mundo que la piedad combinada con el contentamiento, y la Santa Iglesia ora para que esto nos sea concedido por el Señor Dios; y aunque los dolores, las desgracias y las diversas necesidades son inseparables de nuestra vida en la tierra, el Señor Dios no quiso ni quiere que estemos solo en dolores y desgracias, por eso nos manda a través de los apóstoles que llevemos las cargas de los demás y así cumplamos la ley de Cristo que personalmente nos da. el mandamiento de que nos amemos unos a otros y, consolados por este amor mutuo, facilitarnos el camino triste y difícil de nuestro camino hacia la patria celestial.
¿Por qué descendió del cielo a nosotros, si no para, habiendo asumido nuestra pobreza, enriquecernos con la riqueza de su bondad y de sus inefables bondades? Después de todo, Él no vino para ser servido, sino para servir a los demás y dar su alma por la liberación de muchos. Así que tú, tu amor a Dios, haz lo mismo y, habiendo visto claramente mostrada hacia ti la misericordia de Dios, comunícala a todo aquel que desee la salvación. “La mies es mucha”, dice el Señor, “los obreros son pocos” (Lucas 10:2). Entonces el Señor Dios nos sacó a trabajar y nos dio los dones de su gracia, para que, cosechando los oídos de la salvación de nuestro prójimo a través de la multiplicidad de los que trajimos al Reino de Dios, le lleváramos frutos: unos treinta, unos sesenta y unos cien. Cuidémonos, padre, para no ser condenados con ese esclavo astuto y holgazán que enterró su talento en la tierra, pero tratemos de imitar a esos buenos y fieles siervos del Señor que trajeron a su Maestro: uno - en lugar de dos - cuatro, y el otro - en lugar de cinco - diez. No hay necesidad de dudar de la misericordia del Señor Dios.
Vosotros mismos, vuestro amor a Dios, veis cómo se cumplieron en nosotros las palabras del Señor, dichas por el profeta: ¿Soy yo sólo el Dios cercano, dice el Señor, y no el Dios lejano? (Jeremías 23:23). Antes de que tuviera tiempo, pobrecita, de santiguarme, sólo deseaba en mi corazón que el Señor se dignara ver el bien en toda su plenitud, cuando inmediatamente y de hecho se dignó apresurarse a cumplir mi deseo. Lo digo sin jactancia, y no para mostrarte mi importancia y llevarte a la envidia, y no para que pienses que yo soy un monje y tú un laico, no, tu amor a Dios, ¡no! “El Señor está cerca de todos los que lo invocan en verdad, y no ve rostros, porque el Padre ama al Hijo y todo lo entrega en su mano”. Si tan solo nosotros mismos lo amáramos a Él, nuestro Padre Celestial, de verdad, de manera filial. El Señor escucha por igual a un monje y a un laico, a un simple cristiano, siempre que ambos sean ortodoxos y amen a Dios desde lo más profundo de sus almas, y ambos tengan fe en Él, incluso "como el grano de un guisante", y ambos moverán montañas. “Uno mueve a miles, pero dos mueven la oscuridad”.
El mismo Señor dice: “Al que cree todo le es posible” (Marcos 9,23), y el Padre San Pablo exclama: “Todo lo puedo en Jesucristo que me fortalece” (Fil. 4,13). ¿No es aún más maravilloso que esto, nuestro Señor Jesucristo dice acerca de los que creen en Él: "El que cree en Mí, las obras que Yo hago, él también las hará, y obras mayores que éstas hará, porque Yo voy a Mi Padre. [...] Y yo rogaré al Padre... y vuestro gozo será completo. Hasta ahora nada habéis pedido en Mi nombre; pedid y recibiréis... (Juan 14:12, 16; Juan 15:11; Juan 16:24).
Entonces, tu amor a Dios, cualquier cosa que le pidas al Señor Dios, todo lo aceptarás, siempre que sea para gloria de Dios o para beneficio de tu prójimo, porque Él también atribuye a Su gloria el beneficio de tu prójimo, por eso dice: “Lo que hicisteis a uno de estos hermanos míos más pequeños, a mí lo hicisteis” (Mateo 25:40). Así que no tengáis ninguna duda de que el Señor Dios no cumplirá vuestras peticiones, siempre que se relacionen ya sea con la gloria de Dios o con el beneficio y edificación de los demás. Pero incluso si para tus propias necesidades, o beneficio, o beneficio necesitaras algo, e incluso el Señor Dios se dignaría enviártelo con la misma rapidez y benevolencia, si tan solo hubiera surgido la extrema necesidad y necesidad, porque el Señor ama a los que lo aman; El Señor es bueno con todos, es generoso y da a los que no invocan Su nombre, y Su generosidad en todas Sus obras, pero hará la voluntad de los que Le temen y escuchará su oración, y cumplirá todos los consejos, El Señor cumplirá todas sus peticiones. Cuidado con una cosa, con vuestro amor a Dios, para no pedirle al Señor lo que no tenéis extrema necesidad.
El Señor no les negará esto por su fe ortodoxa en Cristo Salvador, porque el Señor no traicionará la vara de los justos y cumplirá estrictamente la voluntad de su siervo David, pero le exigirá por qué lo molestó sin necesidad especial, pidiéndole algo de lo que podría prescindir muy convenientemente.
Por eso, vuestro amor a Dios, ya os he contado todo y mostrado en la práctica lo que el Señor y la Madre de Dios, a través de mí, pobres Serafines, se dignó deciros y mostraros. Ven en paz. Que el Señor y Madre de Dios esté siempre con vosotros, ahora y siempre y por los siglos de los siglos. Amén. ¡Ven en paz!..
Y durante toda esta conversación, desde que se iluminó el rostro del Padre Serafín, esta visión no cesó, y todo, desde el principio de la historia hasta lo dicho hasta aquí, me lo contó estando en la misma posición. Yo mismo vi con mis propios ojos el indescriptible brillo de la luz que emanaba de él, lo cual estoy dispuesto a confirmar con un juramento.
En este punto termina el manuscrito de Motovilov. No es mi pluma la que aclara y enfatiza la profundidad del significado de este acto de triunfo de la ortodoxia, y no requiere testimonio sobre sí mismo, porque testifica de sí mismo con tal fuerza indestructible que su significado no puede ser disminuido por la vanidad de este mundo.
¡Pero si alguien pudiera ver en qué forma recibí los papeles de Motovilov, que guardaban en sus escondites esta preciosa evidencia de la vida piadosa del santo anciano! Polvo, plumas de grajilla y de paloma, excrementos de pájaros, trozos de billetes sin ningún interés, estados contables y agrícolas, copias de peticiones, cartas de terceros, todo en un montón, mezclado entre sí y con un peso total de 4 libras y 25 libras. Todos los papeles están en mal estado, cubiertos con una letra fluida y tan ilegible que me horroricé: ¿dónde puedo entender esto?
Mientras sorteaba este caos, topándome con todo tipo de obstáculos (especialmente la escritura a mano era un obstáculo para mí), recuerdo que casi sucumbí a la desesperación. Y aquí, entre todos estos papeles usados, no, no, brillará en la oscuridad una frase apenas descifrable: “El Padre P. Seraphim me dijo…” ¿Qué dijo? ¿Qué esconden estos jeroglíficos sin resolver? Me estaba desesperando.
Recuerdo que en la tarde de un día entero de trabajo duro e infructuoso no pude soportarlo y oré: "¡Padre Serafín! ¿Es por eso que me diste la oportunidad de recibir los manuscritos de tu "sirviente" desde una distancia como Diveev, para devolverlos intactos al olvido?
Mi exclamación debió haber sido del corazón. A la mañana siguiente, cuando comencé a ordenar los papeles, encontré inmediatamente este manuscrito e inmediatamente logré descifrar la letra de Motovilov. No es difícil imaginar mi alegría y cuán significativas me parecieron las palabras de este manuscrito: “Y lo recuerdo”, dijo el P. me respondió. Serafines, - que el Señor os ayude a tener esto siempre presente en la memoria, porque de otro modo Su bondad no se habría inclinado tan instantáneamente ante mi humilde oración y no habría precedido tan rápidamente a escuchar a los pobres Serafines, sobre todo porque "y no a vosotros solos os ha sido concedido entender esto, sino a través de vosotros - para el mundo entero..."
Durante setenta largos años este tesoro estuvo escondido en los áticos, entre diversos escombros olvidados. Tenía que publicarse, e incluso cuando, justo antes de la glorificación de las santas reliquias de aquel a quien la Iglesia Ortodoxa comienza a preguntar: "¡Reverendo Padre Serafín, ruega a Dios por nosotros!"
Instrucciones espirituales a laicos y monjes.
Las “Instrucciones espirituales” del Rev. O. Seraphim fueron recopiladas, registradas y publicadas por primera vez por el sacerdote tonsurado de la Ermita de Sarov, el p. Sergio, quien más tarde fue hieromonje de la Trinidad-Sergio Lavra y archimandrita del monasterio de Vysotsky Serpukhov. El mismo autor escribió también la primera biografía del P. Serafines, compilado en 1837.
San Filaret, metropolitano de Moscú (canonizado el 4 de diciembre de 1994), que siempre veneró profundamente al gran anciano y asceta Sarov, revisó y corrigió él mismo las obras del P. Sergio con el fin de eliminar posibles obstáculos a su publicación.
El 2 de agosto de 1838, escribió a su virrey, el archimandrita Antonio: "Le envío, padre virrey, las enseñanzas o instrucciones espirituales que he revisado, padre Serafín. Me permití cambiar o complementar algunas expresiones, en parte para que el lenguaje fuera más correcto, en parte para que los pensamientos que no se expresaban del todo y no del todo ordinariamente, para protegerlos de una comprensión incorrecta o de las contradicciones. Mire y dígame si puede pensar que no he cambiado ni dañado. los pensamientos del anciano en alguna parte”.
En 1839, se publicaron las "Instrucciones espirituales" del monje Serafín, pero no junto con la vida de San Anciano, sino en el libro: "Una breve descripción de la vida del anciano de la ermita de Sarov, el monje esquematizado y ermitaño Marcos".
La vida de San Serafín, compilada por el P. Sergio, después de muchos y prolongados esfuerzos del metropolitano Filaret, no se publicó hasta 1841.
Dios es fuego que calienta y enciende corazones y vientres. Entonces, si sentimos frialdad en nuestro corazón, que proviene del diablo, porque el diablo es frío, entonces invocaremos al Señor, y Él vendrá y calentará nuestro corazón con perfecto amor no sólo por Él, sino también por nuestro prójimo. Y del rostro cálido se alejará la frialdad del que odia el bien.
Los padres escribieron cuando se les preguntó: buscad al Señor, pero no probéis dónde vive.
Donde está Dios no hay mal. Todo lo que viene de Dios es pacífico y beneficioso, y lleva a la persona a la humildad y la autocondena.
Dios nos muestra su amor por la humanidad no sólo cuando hacemos el bien, sino también cuando lo ofendemos y lo enojamos. ¡Cuán pacientemente soporta nuestras iniquidades! Y cuando castiga, ¡con qué compasión castiga!
No llames justo a Dios, dice el monje Isaac, porque su justicia no se ve en tus obras. Si David lo llamó justo y recto, su Hijo nos mostró que es más bueno y misericordioso. ¿Dónde está su justicia? Éramos pecadores y Cristo murió por nosotros (Isaac el Sirio. Sl. 90).
En la medida en que una persona se perfecciona ante Dios, en la medida en que lo sigue, en la verdadera era Dios le revela su rostro. Porque los justos, en la medida que entran en la contemplación de Él, ven la imagen como en un espejo, y allí ven la manifestación de la verdad.
Si no conocéis a Dios, entonces es imposible que se despierte en vosotros el amor por Él; y no puedes amar a Dios a menos que lo veas. La visión de Dios proviene del conocimiento de Él: porque la contemplación de Él no precede al conocimiento de Él.
No se debe hablar de las obras de Dios después de que el vientre está lleno, porque en un vientre lleno no hay conocimiento de los misterios de Dios.
Sobre los motivos de la venida de Jesucristo al mundo
Las razones de la venida al mundo de Jesucristo, el Hijo de Dios, son:
1. El amor de Dios por el género humano: Porque tanto amó Dios al mundo que dio a su Hijo unigénito, para que todo aquel que cree en él no perezca, sino que tenga vida eterna (Juan 3:16).
2. Restauración de la imagen y semejanza de Dios en el hombre caído, como canta sobre esto la Santa Iglesia (1er canon sobre la Natividad del Señor, himno 1): “Habiendo sido corrompida por la transgresión a imagen de Dios, toda corrupción que existe, la mejor vida Divina caída es nuevamente renovada por el sabio Creador”.
3. Salvación de las almas humanas: Porque Dios no envió a su Hijo al mundo para juzgar al mundo, sino para que el mundo sea salvo por él (Juan 3:17).
Entonces, nosotros, siguiendo la meta de nuestro Redentor, el Señor Jesucristo, debemos vivir nuestra vida de acuerdo con Su Divina enseñanza, para que a través de ella recibamos la salvación para nuestras almas.
Primero que nada, hay que creer en Dios, que Él existe y recompensa a quienes lo buscan (Heb. 11:6).
La fe, según las enseñanzas de San Antíoco, es el comienzo de nuestra unión con Dios: un verdadero creyente es la piedra de la iglesia de Dios, preparada para la edificación de Dios Padre, elevada a las alturas por el poder de Jesucristo, es decir, con una cruz, con la ayuda de una cuerda, es decir, la gracia del Espíritu Santo.
La fe sin obras está muerta (Santiago 2:26); y las obras de la fe son: amor, paz, paciencia, misericordia, humildad, llevar la cruz y vivir en el espíritu. Sólo esa fe se atribuye a la verdad. La verdadera fe no puede existir sin obras: quien verdaderamente cree, ciertamente tiene obras.
Todos los que tienen una esperanza firme en Dios son elevados a Él e iluminados por el resplandor de la luz eterna.
Si una persona no se preocupa en absoluto por sí misma por amor a Dios y actos de virtud, sabiendo que Dios se preocupa por ella, esa esperanza es verdadera y sabia. Pero si una persona se preocupa por sus asuntos y se dirige a Dios en oración sólo cuando ya le sobrevienen problemas inevitables y no ve en sus propias fuerzas los medios para evitarlos y comienza a esperar la ayuda de Dios, tal esperanza es vana y falsa. La verdadera esperanza busca el único Reino de Dios y confía en que todo lo terrenal, necesario para la vida temporal, sin duda será dado. El corazón no puede tener paz hasta que obtenga esta esperanza. Ella lo apaciguará y lo llenará de alegría. Los labios venerables y santísimos hablaron de esta esperanza: Venid a mí todos los que estáis trabajados y cargados, y yo os haré descansar (Mateo 11,28), es decir, confiad en mí, y seréis consolados del trabajo y del temor.
El Evangelio de Lucas dice sobre Simeón: Le fue predicho por el Espíritu Santo que no vería la muerte hasta que viera a Cristo el Señor (Lucas 2:26). Y no mató su esperanza, sino que esperó al ansiado Salvador del mundo y, recibiéndolo gozosamente en sus brazos, dijo: Ahora, oh Maestro, dejas ir en paz a tu siervo, conforme a tu palabra, porque mis ojos han visto tu salvación (Lucas 2:29).
Aquel que ha adquirido el amor perfecto a Dios existe en esta vida como si no existiera. Porque se considera un extraño a lo visible y espera pacientemente lo invisible. Se transformó completamente en amor por Dios y se olvidó de todo otro amor.
El que se ama a sí mismo no puede amar a Dios. Y quien no se ama a sí mismo por amar a Dios, ama a Dios.
El que ama verdaderamente a Dios se considera un extraño y un extraño en esta tierra: porque con el alma y la mente, en su lucha por Dios, lo contempla solo a Él.
Un alma llena del amor de Dios, durante su éxodo del cuerpo, no temerá al príncipe del aire, sino que volará con los Ángeles, como de un país extranjero a su patria.
Contra el cuidado excesivo
La preocupación excesiva por las cosas de la vida es característica de una persona incrédula y cobarde. ¡Y ay de nosotros si, cuidándonos a nosotros mismos, no establecemos nuestra esperanza en Dios, que cuida de nosotros! Si no le atribuimos los beneficios visibles que disfrutamos en la era presente, ¿cómo podemos esperar de Él aquellos beneficios que se prometen en el futuro? No seamos tan faltos de fe, sino busquemos primeramente el Reino de Dios y su justicia, y todo esto os será añadido, según la palabra del Salvador (Mateo 6:33).
Es mejor para nosotros despreciar lo que no es nuestro, es decir, lo temporal y transitorio, y desear lo nuestro, es decir, la incorruptibilidad y la inmortalidad. Porque cuando seamos incorruptibles e inmortales, entonces seremos dignos de la contemplación visible de Dios, como los apóstoles en la Divina Transfiguración, y participaremos de una unidad mental superior con Dios, como las mentes celestiales. Porque seremos como ángeles: e hijos de Dios, hijos de la resurrección (Lucas 20:36).
El cuerpo de una persona es como una vela encendida. La vela debe apagarse, por lo que la persona debe morir. Pero el alma es inmortal, por eso nuestro cuidado debe centrarse más en el alma que en el cuerpo: ¿de qué le sirve a una persona si gana el mundo entero, pero pierde su alma? ¿O qué rescate dará el hombre por su alma? (Marcos 8:36-37), por el cual, como sabes, nada en el mundo puede ser un rescate? Si un alma en sí misma es más preciosa que el mundo entero y el reino de este mundo, entonces el Reino de los Cielos es incomparablemente más precioso. Honramos al alma de la manera más preciosa porque, como dice Macario el Grande, Dios no se dignó comunicarse con nada y unirse con Su naturaleza espiritual, no con ninguna criatura visible, sino con una persona, a quien amaba más que a todas sus criaturas (Macario el Grande. Sermón sobre la libertad de espíritu. Cap. 32). Basilio el Grande, Gregorio el Teólogo, Juan Crisóstomo, Cirilo de Alejandría, Ambrosio de Milán y otros fueron vírgenes desde su juventud hasta el final de sus vidas; Toda su vida estuvo dedicada al cuidado del alma y no del cuerpo.
Así también nosotros debemos hacer todo lo posible por el alma; fortalecer el cuerpo sólo para que contribuya al fortalecimiento del espíritu.
¿De qué se debe abastecer al alma?
El alma debe recibir la palabra de Dios: porque la palabra de Dios, como dice Gregorio el Teólogo, es el pan de los ángeles, con el que se alimentan las almas que tienen hambre de Dios. Sobre todo, uno debe practicar la lectura del Nuevo Testamento y del Salterio, lo cual debe hacerlo alguien que valga la pena. De esto surge la iluminación de la mente, que cambia mediante el cambio Divino.
Necesitas entrenarte de tal manera que tu mente parezca flotar en la ley del Señor, por la cual, guiado, debes organizar tu vida.
Es muy beneficioso dedicarse a la lectura de la palabra de Dios en soledad y leer toda la Biblia de forma inteligente. Por uno de esos ejercicios, además de otras buenas obras, el Señor no dejará a la persona con Su misericordia, sino que la llenará con el don de la comprensión.
Cuando una persona suministra a su alma la palabra de Dios, entonces se llena con la comprensión de lo que es bueno y lo que es malo.
La lectura de la palabra de Dios debe hacerse en soledad para que toda la mente del lector se profundice en las verdades de la Sagrada Escritura y reciba de este calor, que en la soledad produce lágrimas; a partir de ellos, una persona se calienta por completo y se llena de dones espirituales, que deleitan la mente y el corazón más que cualquier palabra.
El trabajo corporal y el ejercicio en las Divinas Escrituras, enseña San Isaac el Sirio, protegen la pureza.
Hasta recibir al Consolador, la persona necesita las Divinas Escrituras, para que el recuerdo de las cosas buenas quede impresa en su mente y, a partir de la lectura constante, se renueve en él el deseo del bien y proteja su alma de los caminos sutiles del pecado (Isaac el Sirio. Sl. 58).
También es necesario dotar al alma del conocimiento sobre la Iglesia, cómo se ha conservado desde el principio hasta el día de hoy, qué ha soportado en un momento u otro; saber esto no para querer controlar a las personas, sino en caso de preguntas que puedan surgir.
Sobre todo, uno debe hacer esto por sí mismo para adquirir tranquilidad, según la enseñanza del salmista: Grande es la paz de los que aman tu ley (Sal. 119:165).
No hay nada mejor que la paz en Cristo, en quien es destruida toda contienda de los espíritus aéreos y terrenales: porque nuestra guerra no es contra sangre y carne, sino contra principados, contra potestades, contra los gobernadores de las tinieblas de este mundo, contra la maldad espiritual en las alturas (Ef. 6:12).
Un signo de alma racional cuando una persona sumerge su mente dentro de sí misma y tiene acción en su corazón. Entonces la gracia de Dios lo cubre con su sombra, y se encuentra en una dispensación pacífica, y por esto, en una dispensación súper pacífica: de manera pacífica, es decir, con buena conciencia, pero de manera mundana, porque la mente contempla en sí misma la gracia del Espíritu Santo.
¿Es posible ver el sol con ojos sensuales y no alegrarse? Pero cuánto más gozoso es cuando la mente ve con su ojo interior al Sol de la Verdad, Cristo. Entonces se regocija verdaderamente con el gozo de los ángeles; Sobre esto dijo el apóstol: nuestra ciudadanía está en los cielos (Fil. 3:20).
Cuando alguien camina en una dispensación pacífica, parece que saca dones espirituales con una cuchara.
Los santos padres, teniendo una dispensación pacífica y siendo eclipsados por la gracia de Dios, vivieron mucho tiempo.
Cuando una persona llega a una dispensación pacífica, entonces puede, de sí misma y de los demás, derramar la luz de la iluminación de la razón; En primer lugar, una persona necesita repetir estas palabras de la profetisa Ana: no salgan de tu boca palabras soberbias (1 Samuel 2:3), sino las palabras del Señor: saca primero la viga de tu propio ojo, y luego verás cómo quitar la mota del ojo de tu hermano (Mateo 7:5).
Este mundo, como un tesoro de valor incalculable, fue dejado por nuestro Señor Jesucristo a sus discípulos antes de su muerte, diciendo: La paz os dejo, mi paz os doy (Juan 14:27). El Apóstol también habla de él: Y la paz de Dios, que sobrepasa todo entendimiento, guardará vuestros corazones y vuestros pensamientos en Cristo Jesús (Fil. 4:7). Si una persona no se preocupa por las necesidades mundanas, entonces no puede tener paz en el alma.
La paz mental se adquiere a través del dolor. La Escritura dice: entramos en el fuego y en el agua, y tú nos sacaste a la libertad (Sal. 65:12). Para quien quiere agradar a Dios, el camino pasa por muchos dolores.
Nada contribuye más a la adquisición de la paz interior que el silencio y, en la medida de lo posible, la conversación constante con uno mismo y las raras conversaciones con los demás.
Por eso, debemos concentrar todos nuestros pensamientos, deseos y acciones para recibir la paz de Dios y clamar siempre con la Iglesia: ¡Señor! Tú nos das paz (Isaías 26:12).
Sobre mantener la paz espiritual
Hay que intentar por todos los medios mantener la tranquilidad y no indignarse ante los insultos de los demás; Para ello, hay que intentar por todos los medios contener la ira y, mediante la atención, mantener la mente y el corazón alejados de movimientos indecentes.
Un ejercicio así puede traer silencio al corazón humano y convertirlo en una morada para Dios mismo.
Un ejemplo de tal falta de ira lo vemos en Gregorio el Taumaturgo, a quien, en un lugar público, la esposa de cierta ramera le pidió un soborno, supuestamente por un pecado cometido con ella; y él, para nada enojado con ella, le dijo mansamente a cierto amigo suyo: dale rápidamente el precio que te exige. La esposa, que acababa de aceptar un soborno injusto, fue atacada por un demonio; El santo ahuyentó al demonio con oración (Cheti Menaion, 17 de noviembre de su vida).
Si es imposible no indignarse, al menos debemos tratar de contener la lengua, según el verbo del salmista: Estoy consternado y no puedo hablar (Sal. 77:5).
En este caso, podemos tomar a St. como modelo. Spyridon de Trimifuntsky y San Efraín el Sirio. El primero (Ch. Min., 12 de diciembre, en su vida) sufrió el insulto de esta manera: cuando, a petición del rey griego, entró en el palacio, uno de los sirvientes que estaban en la cámara real, considerándolo un mendigo, se rió de él, no lo dejó entrar a la cámara, y luego lo golpeó en la mejilla; San Espiridón, siendo bondadoso, según la palabra del Señor, convirtió al otro a él (Mateo 5:39). El monje Efraín (Ch. Min., 28 de enero de su vida), que ayunaba en el desierto, fue privado de comida por un discípulo de esta manera: el discípulo, llevándole comida, de mala gana rompió una vasija en el camino. El monje, al ver al discípulo triste, le dijo: “No te aflijas, hermano, si no quieres que nos llegue comida, entonces iremos a ella”, y él fue, se sentó con el recipiente roto y, recogiendo comida, se la comió: así no se enojó.
Y cómo vencer la ira, esto se puede ver en la vida del gran Paisio (Cap. Min., 19 de junio de su vida), quien le pidió al Señor Jesucristo que se le apareció que lo liberara de la ira; y Cristo le dijo: “Si quieres vencer la ira y la ira, no codicies nada, ni odies a nadie ni lo desprecies”.
Para conservar la paz espiritual hay que alejarse del abatimiento y tratar de tener un espíritu alegre, no triste, según la palabra de Eclesiástico: porque la tristeza ha matado a muchos, pero no aporta ningún beneficio (Eclesiástico 30:25).
Cuando una persona tiene una gran falta de cosas necesarias para el cuerpo, es difícil superar el desaliento. Pero esto, por supuesto, debería aplicarse a las almas débiles.
Para mantener la tranquilidad, también hay que evitar juzgar a los demás en todos los sentidos posibles. A través del silencio y el no juzgar, se preserva la paz espiritual: cuando una persona está en tal dispensación, recibe revelaciones Divinas.
Para preservar la paz mental, debes entrar en ti mismo más a menudo y preguntarte: ¿dónde estoy? Al mismo tiempo, hay que procurar que los sentidos corporales, especialmente la visión, sirvan al hombre interior y no entretengan el alma con objetos sensoriales, pues sólo quienes tienen actividad interior y velan por su alma reciben los dones de la gracia.
Debemos guardar atentamente nuestro corazón de pensamientos e impresiones obscenos, según las palabras del Pritochnik: Guarda tu corazón por encima de todo, porque de él brota la vida (Proverbios 4:23).
De la vigilancia vigilante del corazón nace en él la pureza, para la cual está disponible la visión del Señor, según la seguridad de la Verdad eterna: Bienaventurados los de limpio corazón, porque ellos verán a Dios (Mateo 5:8).
Lo mejor ha fluido en el corazón, no debemos derramarlo innecesariamente; porque entonces sólo lo que se recoge puede estar a salvo de enemigos visibles e invisibles, cuando se guarda, como un tesoro, en el interior del corazón.
El corazón sólo hierve entonces, siendo encendido por el fuego Divino, cuando hay en él agua viva; cuando todo se derrama, hace frío y la persona se congela.
Sobre pensamientos y movimientos carnales.
Debemos estar limpios de pensamientos inmundos, especialmente cuando ofrecemos oración a Dios, porque no hay concordancia entre el hedor y la fragancia. Donde hay pensamientos, hay una adición a ellos. Por eso, debemos repeler el primer ataque de pensamientos pecaminosos y disiparlos de la tierra de nuestro corazón. Mientras que los hijos de Babilonia, es decir, los malos pensamientos, aún niños, deben ser quebrantados y triturados contra la piedra, que es Cristo; especialmente las tres pasiones principales: la glotonería, el amor al dinero y la vanidad, con las que el diablo intentó tentar incluso a nuestro Señor mismo al final de su hazaña en el desierto.
El diablo, como un león, escondido en un lugar secreto (Sal. 9:30), en secreto nos tiende redes de pensamientos inmundos e impíos. Así que, inmediatamente, tan pronto como los veamos, debemos disolverlos mediante la piadosa reflexión y la oración.
Se requiere hazaña y mucha vigilancia para que durante la salmodia nuestra mente esté en armonía con nuestro corazón y labios, para que en nuestra oración ningún hedor se mezcle con el incienso. Porque el Señor aborrece el corazón con pensamientos inmundos.
Arrojémonos continuamente, día y noche, con lágrimas ante el rostro de la bondad de Dios, que Él limpie nuestros corazones de todo mal pensamiento, para que recorramos dignamente el camino de nuestro llamamiento y con manos limpias le llevemos los dones de nuestro servicio.
Si no estamos de acuerdo con los malos pensamientos implantados por el diablo, entonces hacemos el bien. El espíritu inmundo sólo tiene una fuerte influencia sobre los apasionados; pero ataca a aquellos que han sido limpiados de pasiones sólo desde fuera o exteriormente.
¿Es posible que una persona en su juventud no se queme ni se indigne por pensamientos carnales? Pero debemos orar al Señor Dios para que la chispa de las pasiones viciosas se apague desde el principio. Entonces la llama de las pasiones no se intensificará en una persona.
Sobre reconocer las acciones del corazón
Cuando una persona recibe algo Divino, su corazón se regocija; y cuando es diabólico, se avergüenza.
El corazón cristiano, habiendo aceptado algo Divino, no exige nada más por parte de la convicción de si esto es verdaderamente del Señor; pero por esta misma acción se convence de que es celestial: porque siente frutos espirituales en sí mismo: amor, alegría, paz, paciencia, bondad, misericordia, fe, mansedumbre, dominio propio (Gálatas 5:22).
Por el contrario, incluso si el diablo se transformara en ángel de luz (2 Cor. 11:14), o imaginara pensamientos plausibles; sin embargo, el corazón todavía siente algún tipo de vaguedad y excitación en los pensamientos. Explicando esto, San Macario de Egipto dice: “Aunque (Satanás) imaginara visiones luminosas, de ninguna manera es posible la buena acción del impuesto: a través del cual se produce un cierto signo de sus obras” (Homilía 4, capítulo 13).
Así, de estas diversas acciones del corazón una persona puede aprender lo que es divino y lo que es diabólico, como dice San Gregorio de Sinaíta: “De esta acción podrás conocer la luz que brilla en tu alma, si hay Dios o Satanás” (Filokalia, parte 1. Gregorio de Sinaíta, Sobre el silencio).
Todo aquel que quiera ser salvo debe tener siempre un corazón dispuesto al arrepentimiento y contrito, según el salmista: Un sacrificio a Dios es un espíritu contrito; No despreciarás, oh Dios, el corazón quebrantado y humilde (Sal. 50:19). En tal contrición de espíritu, una persona puede pasar cómoda y cómodamente por las astutas maquinaciones del diablo orgulloso, cuyo único esfuerzo es perturbar el espíritu humano y sembrar su cizaña en indignación, según las palabras del Evangelio: ¡Maestro! ¿No sembraste buena semilla en tu campo? ¿De dónde viene la cizaña? Él les dijo: El hombre enemigo ha hecho esto (Mateo 13:27-28).
Cuando una persona trata de tener un corazón humilde y un pensamiento tranquilo pero pacífico, entonces todas las maquinaciones del enemigo son ineficaces, porque donde hay paz de pensamientos, allí descansa el Señor Dios mismo: su lugar está en el mundo (Sal. 75:3).
El comienzo del arrepentimiento proviene del temor de Dios y de la atención, como dice el mártir Bonifacio (Cheti Menaion, 19 de diciembre en su vida): “El temor de Dios es el padre de la atención, y la atención es la madre de la paz interior, porque de ella nace la conciencia que hace esto, y el alma, como en un agua limpia y tranquila, ve su propia falta de belleza, y así nace el comienzo y la raíz del arrepentimiento”.
A lo largo de nuestra vida, a través de nuestros pecados, ofendemos la majestad de Dios, y por eso debemos siempre humillarnos ante Él, pidiendo perdón de nuestras deudas.
¿Es posible que una persona bienaventurada se levante después de una caída?
Es posible, según el salmista: Me empujaron con fuerza y caí, pero el Señor me sostuvo (Sal. 117:13), porque cuando el profeta Natán convenció a David de su pecado, él, arrepentido, inmediatamente recibió el perdón (2 Sam. 12:13).
Un ejemplo de esto es el ermitaño que, habiendo ido a buscar agua, cayó en pecado junto a un manantial con su esposa, y al regresar a su celda, dándose cuenta de su pecado, comenzó a llevar una vida ascética, como antes, sin escuchar los consejos del enemigo, quien le presentó la carga del pecado y lo alejó de la vida ascética. Dios le reveló este incidente a cierto padre y le ordenó a su hermano, que había caído en pecado, que lo agradara por su victoria sobre el diablo.
Cuando nos arrepentimos sinceramente de nuestros pecados y nos dirigimos a nuestro Señor Jesucristo con todo nuestro corazón, Él se regocija en nosotros, instituye una fiesta y convoca a sus fuerzas queridas, mostrándoles el dracma que ha ganado nuevamente, es decir, Su imagen y semejanza real. Poniendo sobre sus hombros la oveja descarriada, la conduce a su Padre. En las moradas de todos los que se alegran, Dios coloca el alma del arrepentido junto con la de los que no huyeron de Él.
Por lo tanto, no dudemos en acudir rápidamente a nuestro misericordioso Maestro y no cedamos al descuido y la desesperación por nuestros graves e innumerables pecados. La desesperación es el gozo más perfecto para el diablo. Es pecado de muerte, como dice la Escritura (1 Juan 5:16).
El arrepentimiento del pecado, por cierto, consiste en no volver a cometerlo. Así como hay una cura para cada enfermedad, también hay arrepentimiento para cada pecado. Entonces, sin duda, acércate al arrepentimiento, y él intercederá por ti ante Dios.
Quienes verdaderamente deciden servir al Señor Dios deben practicar la memoria de Dios y la oración incesante a Jesucristo, diciendo con la mente: “Señor Jesucristo, Hijo de Dios, ten piedad de mí, pecador”; en horas de la tarde puedes decir esta oración así: “Señor Jesucristo, Hijo de Dios, por las oraciones de la Madre de Dios, ten piedad de mí, pecador”; o recurrir realmente a la Santísima Theotokos, orando: “Santísima Theotokos, sálvanos”; o decir felicitaciones angelicales: “Virgen Madre de Dios, alégrate”.
Mediante tal ejercicio, mientras nos protegemos de las distracciones y mantenemos la paz de conciencia, podemos acercarnos más a Dios y unirnos a Él. Porque, según San Isaac el Sirio, salvo la oración incesante, no podemos acercarnos a Dios (Palabra 69).
La imagen de la oración le sentaba muy bien a San. Simeón el nuevo teólogo (Filokalia, parte 1). Su dignidad fue muy bien descrita por San Crisóstomo: “La grandeza”, dice, “es el arma de la oración, el tesoro es infinito, la riqueza nunca se gasta, el refugio es libre de preocupaciones, el vino del silencio y la oscuridad de las cosas buenas es la raíz, la fuente y la madre” (Margarita. Homilía 5. Sobre lo incomprensible).
En la iglesia es útil permanecer en oración con los ojos cerrados en atención interior; abre los ojos sólo cuando te desanimes o cuando el sueño te pese y te tiente a quedarte dormido; entonces hay que volver la vista hacia la imagen y hacia la vela que arde delante de ella.
Si en la oración te dejas llevar por la mente al botín de los pensamientos, entonces debes humillarte ante el Señor Dios y pedir perdón, diciendo: "He pecado, Señor, de palabra, de obra, de pensamiento y de todos mis sentimientos".
Por eso, siempre hay que tratar de no entregarse a pensamientos dispersos, porque con esto el alma se desvía de la memoria de Dios y de su amor por la acción del diablo, como dice San Macario: “Todo este esfuerzo es para apartar a nuestro adversario del recuerdo de Dios, del temor y del amor” (Sermón 2, capítulo 15).
Cuando la mente y el corazón están unidos en la oración y los pensamientos del alma no se dispersan, entonces el corazón se calienta con calor espiritual, en el que brilla la luz de Cristo, llenando todo el interior de la persona de paz y alegría.
Todos los santos y monjes que renunciaron al mundo lloraron durante toda su vida con la esperanza del consuelo eterno, según la seguridad del Salvador del mundo: Bienaventurados los que lloran, porque serán consolados (Mateo 5:4).
Por eso debemos llorar por la remisión de nuestros pecados. De esto nos convencen las palabras del Portador de Pórfido: Con llanto, el que lleva semillas volverá con alegría, llevando sus gavillas (Sal. 125,6), y las palabras de San Isaac el Sirio: “Moja tus mejillas con ojos llorosos, para que el Espíritu Santo repose sobre ti y te lave de las inmundicias de tu malicia. Apacigua con lágrimas a tu Señor, para que venga a ti” (Homilía 68. Sobre renuncia al mundo).
Cuando lloramos en oración e inmediatamente interviene la risa, esto se debe a la astucia del diablo. Es difícil comprender las acciones secretas y sutiles de nuestro enemigo.
Quien tiene lágrimas de ternura fluyendo, su corazón está iluminado por los rayos del Sol de la Verdad: Cristo Dios.
Para aceptar y ver la luz de Cristo en el corazón es necesario, en la medida de lo posible, distraerse de los objetos visibles. Habiendo limpiado el alma con arrepentimiento y buenas obras y cerrado los ojos corporales con la fe en el Crucificado, hay que sumergir la mente dentro del corazón y clamar invocando el nombre de nuestro Señor Jesucristo; y luego, según el celo y el ardor del espíritu hacia el Amado, la persona encuentra placer en el nombre invocado, lo que despierta el deseo de buscar una iluminación superior.
Cuando, mediante tal ejercicio, la mente es tocada en el corazón, entonces la luz de Cristo brilla, iluminando la iglesia del alma con su resplandor Divino, como dice el profeta Malaquías: Saldrá el Sol de justicia y en sus rayos sanará (Mal.4:2).
Esta luz es también vida según la palabra del Evangelio: En él estaba la vida, y la vida era la luz de los hombres (Juan 1:4).
Cuando una persona contempla internamente la luz eterna, entonces su mente es pura y no tiene ideas sensoriales en sí misma, pero, estando completamente inmerso en la contemplación de la bondad increada, olvida todo lo sensorial, no quiere contemplarse a sí mismo; pero quiere esconderse en el corazón de la tierra, para no ser privado de este verdadero bien: Dios.
Aquellos que recorren el camino de la atención no sólo deben creer en sus corazones, sino que deben confiar sus acciones sinceras y sus vidas a la ley de Dios y a la vida activa de los ascetas de piedad que han pasado por tal hazaña. Con este medio podrás deshacerte más cómodamente del maligno y ver la verdad con mayor claridad.
La mente de una persona atenta es como un guardia apostado o un guardián vigilante del interior de Jerusalén. Estando en la cima de la contemplación espiritual, mira con ojos de pureza las fuerzas contrarias que rondan y atacan su alma, según el salmista: y mis ojos miraron a mis enemigos (Sal. 53,9).
El diablo no se esconde de su vista, como león rugiente que busca a quien devorar (1 Ped. 5:8), ni los que tensan su arco para disparar en las tinieblas a los rectos de corazón (Sal. 10:2).
Por lo tanto, tal persona, siguiendo las enseñanzas del Divino Pablo, toma toda la armadura de Dios, para poder resistir en el día malo (Ef. 6:13), y con estas armas, asistido por la gracia de Dios, repele los ataques visibles y derrota a los guerreros invisibles.
Quien recorre este camino no debe escuchar rumores extraños, que pueden llenar la cabeza de pensamientos y recuerdos ociosos y vanos, sino que debe estar atento a sí mismo.
Especialmente en este camino debemos observar no recurrir a los asuntos ajenos, no pensar ni hablar de ellos, según el salmista: “Mi boca no hablará de las obras de los hombres” (Sal. 16,4), sino orar al Señor: “Límpiame de mis secretos, y guarda a tu siervo de las conspiraciones” (Sal. 18,13-14).
Una persona debe prestar atención al principio y al final de su vida, pero debe ser indiferente al medio, donde ocurre la felicidad o la desgracia. Para mantener la atención es necesario encerrarse en sí mismo, según el verbo del Señor: no saludar a nadie en el camino (Lucas 10,4), es decir, no hablar sin necesidad, a menos que alguien corra detrás de ti para escuchar algo útil de ti.
Una persona que se ha encargado de recorrer el camino de la atención interior debe, ante todo, tener el temor de Dios, que es el principio de la sabiduría.
Estas palabras proféticas deben estar siempre grabadas en su mente: Servid al Señor con temor, y regocijaos [ante Él] con temblor (Sal. 2:11).
Debe recorrer este camino con extrema precaución y reverencia por todo lo sagrado, y no descuidadamente. De lo contrario, uno debe tener cuidado de que este decreto divino no se aplique a él: Maldito el que hace la obra del Señor descuidadamente (Jer. 48:10).
Se necesita aquí una reverente precaución para que este mar, grande y espacioso: hay reptiles allí, los cuales son innumerables (Sal. 103:25), es decir, muchos pensamientos son vanos, malos e inmundos, producto de los espíritus malignos, es decir, el corazón con sus pensamientos y deseos, que deben ser purificados mediante la atención.
Teme a Dios, dice el Sabio, y guarda sus mandamientos (Ecl. 12:13). Y guardando los mandamientos, serás fuerte en todo lo que hagas y tu trabajo siempre será bueno. Porque, temiendo a Dios, todo lo haréis bien por amor a Él. Pero no temáis al diablo; El que teme a Dios vencerá al diablo: para él el diablo es impotente.
Dos tipos de temor: si no quieres hacer el mal, entonces teme al Señor y no lo hagas; y si quieres hacer el bien, teme al Señor y hazlo.
Pero nadie puede adquirir el temor de Dios hasta que esté libre de todas las preocupaciones de la vida. Cuando la mente es descuidada, entonces es movida por el temor de Dios y atraída por el amor de la bondad de Dios.
El temor de Dios se adquiere cuando una persona, habiendo renunciado al mundo y a todo lo que hay en el mundo, concentra todos sus pensamientos y sentimientos en una idea de la ley de Dios y se sumerge completamente en la contemplación de Dios y el sentimiento de la bienaventuranza prometida a los santos.
No puedes renunciar al mundo y llegar a un estado de contemplación espiritual mientras permaneces en el mundo. Porque hasta que las pasiones no disminuyan, es imposible adquirir la tranquilidad. Pero las pasiones no disminuirán mientras estemos rodeados de objetos que las excitan. Para lograr un perfecto desapasionamiento y un perfecto silencio del alma, es necesario esforzarse mucho en la reflexión espiritual y la oración. Pero, ¿cómo es posible sumergirse completa y tranquilamente en la contemplación de Dios y aprender de su ley, y con toda el alma ascender a Él en ardiente oración, permaneciendo en medio del incesante ruido de las pasiones que luchan en el mundo? El mundo yace en el mal.
Sin liberarse del mundo, el alma no puede amar a Dios sinceramente. Para las cosas cotidianas, según San Antioquía, hay como un velo para ella.
"Si nosotros", dice el mismo maestro, "vivimos en una ciudad extranjera y nuestra ciudad está lejos de esta ciudad, y si conocemos nuestra ciudad, ¿por qué dudamos en una ciudad extranjera y preparamos campos y viviendas en ella? ¿Cómo podemos cantar el cántico del Señor en una tierra extraña? (Sal.136:4) Este mundo es una región de otro, es decir, príncipe de este siglo" (Sl. 15).
Sobre la vida activa y especulativa.
Una persona se compone de cuerpo y alma y, por tanto, su camino en la vida debe consistir en acciones corporales y mentales, en acción y contemplación.
El camino de la vida activa consta de: ayuno, abstinencia, vigilia, arrodillamiento, oración y otras hazañas corporales, que conforman un camino estrecho y doloroso, que, según la palabra de Dios, conduce a la vida eterna. El camino de la vida contemplativa consiste en elevar la mente al Señor Dios, en la atención sincera, en la oración mental y en la contemplación mediante tales ejercicios de las cosas espirituales.
Cualquiera que quiera experimentar la vida espiritual debe comenzar desde la vida activa y luego llegar a la vida contemplativa: porque sin una vida activa es imposible llegar a la vida contemplativa.
Una vida activa sirve para limpiarnos de pasiones pecaminosas y nos eleva al nivel de perfección activa; y así nos allana el camino hacia una vida contemplativa. Porque sólo aquellos que han sido limpios de pasiones y perfeccionados pueden comenzar esta vida, como se puede ver en las palabras de la Sagrada Escritura: Bienaventurados los de limpio corazón, porque verán a Dios (Mateo 5:8) y en las palabras de San Gregorio el Teólogo: “Sólo los más experimentados en su experiencia pueden comenzar con seguridad la contemplación” (Palabra para la Santa Pascua).
Hay que abordar la vida especulativa con miedo y temblor, con contrición de corazón y humildad, con muchas pruebas de las Sagradas Escrituras y, si se puede encontrarlas, bajo la guía de algún anciano experto, y no con insolencia y autocomplacencia: "Porque el audaz y desdeñoso", en palabras de Gregorio Sinaíta, "habiendo buscado su dignidad con arrogancia, se ve obligado a alcanzarla antes de tiempo". opinión con su opinión, deseo de Satanás, y al no haber adquirido la verdad, el diablo convenientemente la atrapa con sus trampas, como a su siervo” (Sobre el engaño y muchos otros pretextos. Filocalia, parte 1).
Si no es posible encontrar un mentor que pueda guiar la vida contemplativa, entonces en este caso debemos guiarnos por la Sagrada Escritura, porque el Señor mismo nos manda aprender de la Sagrada Escritura, diciendo: Escudriñad las Escrituras, porque por medio de ellas pensáis tener vida eterna (Juan 5:39).
También hay que esforzarse en leer los escritos paternos y tratar, en la medida de lo posible, de llevar a la práctica lo mejor que puedan lo que enseñan, y así, poco a poco, ascender de una vida activa a la perfección de una vida contemplativa.
Porque, según San Gregorio el Teólogo, lo mejor es cuando cada uno alcance la perfección por sí mismo y ofrezca un sacrificio vivo, santo y siempre santificado a Dios que nos llama (Palabra para la Santa Pascua).
No se debe abandonar la vida activa incluso cuando una persona ha tenido éxito en ella y ya ha llegado a la vida contemplativa: porque contribuye a la vida contemplativa y la eleva.
Recorriendo el camino de la vida interior y contemplativa, no debemos debilitarlo y abandonarlo porque las personas, aferrándose a la apariencia y la sensualidad, nos sorprenden con la oposición de sus opiniones al sentimiento mismo de nuestro corazón, y tratan de todas las formas posibles de distraernos del paso del camino interior, poniéndonos varios obstáculos en él: porque, según los maestros de la iglesia (Beato Teodoreto “Comentario al Cantar de los Cantares”), la contemplación de las cosas espirituales es el conocimiento preferido de las cosas sensoriales. Por tanto, no se debe dudar en seguir este camino ante cualquier oposición; En este caso, uno debe afirmarse en la palabra de Dios: no temas lo que él teme, y no tengas miedo. El Señor de los ejércitos: hónralo santo, y él es vuestro temor (Isaías 8:12-13).
Sobre todo hay que adornarse con el silencio; porque Ambrosio de Milán dice: “He visto a muchos salvarse por el silencio, pero a ninguno por muchas palabras”. Y nuevamente, uno de los padres dice: “El silencio es el sacramento de la era futura, pero las palabras son el instrumento de este mundo” (Filokalia, parte 2, capítulo 16).
Simplemente te sientas en tu celda en atención y silencio y tratas por todos los medios de acercarte al Señor, y el Señor está listo para convertirte de hombre en ángel: ¿A quién miraré, dice, al humilde y contrito de espíritu, y al que tiembla ante la palabra (Is. 66:2)?
Cuando permanecemos en silencio, entonces el enemigo, el diablo, no tiene tiempo de alcanzar a la persona oculta en el corazón, pero esto debe entenderse sobre el silencio en la mente.
Quienes se someten a tal hazaña deben poner toda su confianza en el Señor Dios, según la enseñanza del Apóstol: Echad en Él todas vuestras preocupaciones, porque Él cuida de vosotros (1 Pedro 5:7). Debe ser constante en esta hazaña, siguiendo en este caso el ejemplo de San Juan el silencioso y ermitaño (Cheti Menaion, 3 de diciembre, en su vida), quien en el paso de este camino se afirmó con estas divinas palabras: No te dejaré ni te desampararé (Heb. 13,5).
Si no siempre es posible permanecer en soledad y silencio, viviendo en un monasterio y cumpliendo las obediencias asignadas por el abad, entonces al menos una parte del tiempo que queda de la obediencia debe dedicarse a la soledad y el silencio, y por este poco el Señor Dios no dejará enviar sobre vosotros su rica misericordia.
De la soledad y del silencio nacen la ternura y la mansedumbre; la acción de este último en el corazón humano puede compararse a las tranquilas aguas de Siloé, que corren sin ruido ni sonido, como habla el profeta Isaías: las aguas de Siloé, que corren tranquilamente (Is. 8:6).
Permanecer en una celda en silencio, hacer ejercicio, orar y enseñar día y noche la ley de Dios hace que una persona sea piadosa: porque, según los santos padres, la celda del monje es “la cueva de Babilonia, en la que los tres jóvenes encontraron al Hijo de Dios” (Filocalia, parte 3. Pedro de Damasco, libro 1).
Un monje, según Efraín el Sirio, no permanecerá mucho tiempo en un lugar si no ama primero el silencio y la abstinencia. Porque el silencio enseña silencio y oración constante, y la abstinencia hace que los pensamientos sean insoportables. Finalmente, un estado de paz espera a quienes lo adquieran (vol. 2).
La mera verbosidad con quienes tienen morales opuestas a la nuestra es suficiente para trastornar el interior de una persona atenta.
Pero lo más lamentable es que esto puede apagar el fuego que nuestro Señor Jesucristo vino a traer a la tierra en el corazón de los hombres: porque nada puede apagar el fuego inhalado del Espíritu Santo en el corazón de un monje para la santificación del alma, como la conversación y la verbosidad y la conversación (Isaac el Sirio, Homilía 8).
Hay que cuidarse especialmente de tratar con el sexo femenino: porque así como una vela de cera, aunque no encendida, pero colocada entre las encendidas, se derrite, así el corazón de un monje de una entrevista con el sexo femenino se relaja imperceptiblemente, como dice San Isidoro Pelusiot: “Si (digo a las Escrituras) tales malas conversaciones corrompen las buenas costumbres: entonces la conversación con las esposas, aunque sea buena, es lo suficientemente fuerte como para corromper secretamente al hombre interior con malos pensamientos, y el cuerpo puro, el alma quedará contaminada: porque lo duro es la piedra, lo que es agua blanda, siempre vencen la diligencia y la naturaleza; si la pobre naturaleza, apenas moviéndose, lucha, y por aquello que no vale nada, sufre y disminuye, entonces la voluntad humana, aunque sea fácilmente sacudida, no será vencida y transformada del hábito por mucho tiempo” (Isidoro Pelusiot. Carta 284; Chetya Menaion, 4 de febrero, en su vida).
Por tanto, para preservar el hombre interior, hay que tratar de impedir que la lengua hable demasiado; pero el hombre entendido calla (Prov. 11:12), y el que guarda su boca, guarda su alma (Prov. 13:3).
Sin haber oído primero a alguien acerca de algún tema, no se debe responder: cualquiera que diga una palabra antes de oírla, le es necedad y oprobio (Proverbios 18:13).
Rev. Barsanuphius enseña: "Mientras el barco está en el mar, soporta problemas y los ataques de los vientos, y cuando llega a un puerto tranquilo y pacífico, ya no teme los problemas, las tristezas y los ataques de los vientos, sino que permanece en silencio. Así que tú, monje, mientras permanezcas con la gente, esperas dolores y problemas, y la batalla de los vientos mentales; y cuando entres en silencio, no tienes nada que temer". (Barsanuphius Vel. y John. Rep. 8, 9).
"El silencio perfecto es la cruz en la que una persona debe crucificarse a sí misma con todas sus pasiones y concupiscencias. Pero piénselo, nuestro Señor Cristo soportó tantos reproches e insultos de antemano, y luego ascendió a la cruz. Así que no podemos entrar en completo silencio y esperar la santa perfección si no sufrimos con Cristo. Porque el Apóstol dice: si sufrimos con Él, seremos glorificados con Él. No hay otro camino" (Barsanuphius Vel. Respuesta. 342).
El que ha entrado en silencio debe recordar constantemente por qué vino, para que su corazón no se desvíe hacia otra cosa.
Nuestro héroe y Salvador, el Señor Jesucristo, se fortaleció con un largo ayuno antes de emprender la hazaña de la redención del género humano. Y todos los ascetas, comenzando a trabajar para el Señor, se armaron de ayuno y entraron en el camino de la cruz únicamente mediante la hazaña del ayuno. Midieron sus mayores éxitos en el ascetismo por los éxitos en el ayuno.
El ayuno consiste no sólo en comer poco, sino en comer poco; y no en comer una vez, sino en no comer mucho. No es razonable la persona que ayuna, que espera una hora determinada y, a la hora de la comida, se entrega por completo a una alimentación insaciable, tanto en cuerpo como en mente. Al hablar de comida, también hay que tener cuidado de no distinguir entre alimentos sabrosos e insípidos. Esta cosa, característica de los animales, no es digna de elogio en una persona razonable. Rechazamos la comida agradable para pacificar los miembros de la carne en guerra y dar libertad a las acciones del espíritu.
El verdadero ayuno consiste no sólo en el agotamiento de la carne, sino también en dar al hambriento esa parte del pan que a uno mismo le gustaría comer.
El pueblo santo no comenzó repentinamente a ayunar estrictamente, sino que poco a poco y poco a poco llegó a contentarse con la más mínima comida. Doroteo, acostumbrando a su discípulo Dositeo al ayuno, lo fue alejando poco a poco de la mesa, de modo que de cuatro libras la medida de su comida diaria se redujo finalmente a ocho lotes de pan.
A pesar de todo esto, los santos ayunadores, para sorpresa de los demás, no conocían la relajación, pero siempre estaban alegres, fuertes y listos para la acción. Las enfermedades entre ellos eran raras y sus vidas eran extremadamente largas.
En la medida en que la carne de la persona que ayuna se vuelve delgada y ligera, la vida espiritual se perfecciona y se revela con fenómenos maravillosos. Entonces el espíritu realiza sus acciones como si estuviera en un cuerpo incorpóreo. Los sentidos externos parecen cerrarse y la mente, renunciando a la tierra, asciende al cielo y se sumerge por completo en la contemplación del mundo espiritual.
Sin embargo, para imponerse una estricta regla de abstinencia en todo o privarse de todo lo que pueda servir para aliviar las enfermedades, no todo el mundo puede acomodarse a ello. El que pueda contenerlo, que lo contenga (Mateo 19:12).
Se debe comer cada día suficiente alimento para que el cuerpo, fortalecido, sea amigo y ayudante del alma en la realización de la virtud; De lo contrario, puede suceder que si el cuerpo se agota, el alma se debilite.
Los viernes y miércoles, especialmente durante los cuatro ayunos, comed alimentos, siguiendo el ejemplo de los padres, una vez al día, y el ángel del Señor se unirá a vosotros.
No debemos emprender hazañas sin medida, sino intentar que nuestro amigo -nuestra carne- sea fiel y capaz de crear virtudes.
Hay que tomar el camino del medio, sin desviarse ni a derecha ni a izquierda (Proverbios 4:27); dar al espíritu las cosas espirituales, y al cuerpo las cosas corporales necesarias para mantener la vida temporal. La vida pública tampoco debe negar lo que legítimamente nos exige, según las palabras de la Escritura: Dad al César lo que es del César, y a Dios lo que es de Dios (Mateo 22:21).
Debemos perdonar a nuestra alma en sus debilidades e imperfecciones y soportar nuestras deficiencias, así como toleramos las deficiencias de nuestro prójimo, pero no volvernos perezosos y motivarnos constantemente para mejorar.
Ya sea que hayas consumido mucha comida, o hayas hecho algo similar a esto, parecido a la debilidad humana, no te indignes por esto, no agregues daño a daño; pero, habiéndose movido valientemente a la corrección, trata de mantener la tranquilidad, según la palabra del Apóstol: Bienaventurado el que no se condena a sí mismo en lo que elige (Rom. 14:22).
El cuerpo, agotado por hazañas o enfermedades, debe fortalecerse con sueño, comida y bebida moderados, sin siquiera observar el tiempo. Jesucristo, después de resucitar de la muerte a la hija de Jairo, inmediatamente ordenó que le dieran algo de comer (Lucas 8:55).
Si arbitrariamente agotamos nuestro cuerpo hasta el punto de que nuestro espíritu se agota, entonces tal agotamiento no será razonable, incluso si esto se hizo para obtener virtud.
Hasta los treinta y cinco años, es decir, Antes del final de la vida terrenal, a una persona le sucede una gran hazaña al preservarse a sí misma, y muchos en estos años no se cansan de la virtud, sino que se dejan llevar del camino correcto hacia sus propios deseos, como sobre esto testifica San Basilio el Grande (en una conversación al comienzo del libro de Proverbios): “Muchos reunieron mucho en su juventud, pero en la mitad de sus vidas, cuando fueron tentados por los espíritus de maldad, No pudieron soportar la emoción y lo perdieron todo. Y por eso, para no experimentar tal transformación, uno debe ponerse, por así decirlo, según la norma de la prueba y la cuidadosa observación de uno mismo, según las enseñanzas de San Isaac el Sirio: como con una norma conviene marcar la vida” (Sermón 40).
Debemos atribuir todo éxito en cualquier cosa al Señor y decir con el profeta: No a nosotros, Señor, no a nosotros, sino da gloria a tu nombre (Sal. 113:9).
Sobre estar despiertos contra las tentaciones
Debemos estar siempre atentos a los ataques del diablo: ¿podemos esperar que nos deje sin tentación, cuando no ha abandonado a nuestro Héroe, Autor de nuestra fe y Perfeccionador del mismo Señor Jesucristo? El Señor mismo dijo al apóstol Pedro: ¡Simón! ¡Simón! He aquí, Satanás os ha pedido sembrar como trigo (Lucas 22:31).
Por eso, siempre debemos invocar humildemente al Señor y orar para que Él no permita que nos sobrevengan tentaciones más allá de nuestras fuerzas, sino que nos libre del maligno.
Porque cuando el Señor deja a una persona sola, entonces el diablo está dispuesto a triturarla, como la piedra de molino que muele el grano de trigo.
Cuando el espíritu maligno de la tristeza se apodera del alma, entonces, llenándola de dolor y desagrado, no le permite orar con la debida diligencia, le impide leer las Escrituras con la debida atención, la priva de la mansedumbre y la complacencia en el trato con sus hermanos y le da lugar a la aversión a cualquier conversación. Porque un alma llena de tristeza, volviéndose como loca y frenética, no puede aceptar tranquilamente un buen consejo ni responder dócilmente a las preguntas que se le hacen. Huye de las personas como culpables de su confusión y no comprende que la causa de la enfermedad está dentro de ella. La tristeza es el gusano del corazón, que roe a la madre que la da a luz.
Un monje triste no mueve su mente hacia la contemplación y nunca puede realizar la oración pura.
El que venció las pasiones, también venció la tristeza. Y el que se deja vencer por las pasiones no escapará de las cadenas de la tristeza. Así como el enfermo se hace visible por su complexión, así el apasionado se revela por su tristeza.
El que ama al mundo no puede evitar estar triste. Y un mundo que desprecia siempre está alegre.
“Como el fuego purifica el oro, así el dolor por Dios purifica el corazón pecador” (Antonio el Grande. Homilía 25).
El aburrimiento es inseparable del espíritu de tristeza. Ella, como señalaron los padres, ataca al monje alrededor del mediodía y le produce una ansiedad tan terrible que tanto su lugar de residencia como los hermanos que viven con él le resultan insoportables, y al leer se despierta una especie de disgusto, bostezos frecuentes y una fuerte codicia. Una vez lleno el vientre, el demonio del aburrimiento infunde en el monje pensamientos de salir de su celda y hablar con alguien, imaginando que la única manera de deshacerse del aburrimiento es hablando constantemente con los demás. Y el monje, abrumado por el aburrimiento, es como una maleza desierta, que se detiene un poco y luego vuelve a ser arrastrada por el viento. Es como una nube sin agua impulsada por el viento.
Este demonio, si no puede sacar al monje de su celda, comienza a entretener su mente durante la oración y la lectura. Esto, le dice el pensamiento, no está bien, y no está aquí, hay que ponerlo en orden, y todo lo que esto hace es volver la mente ociosa e infructuosa.
“Esta enfermedad se cura con la oración, la abstinencia de palabrerías, la artesanía factible, la lectura de la palabra de Dios y la paciencia; porque nace de la cobardía, de la ociosidad y de las palabrerías” (Antonio el Grande. Sermón 26; Isaac el Sirio. Sermón 212).
Es difícil para alguien que comienza la vida monástica evitarlo, porque es el primero en atacarlo. Por lo tanto, en primer lugar hay que tener cuidado con él mediante el cumplimiento estricto e incondicional de todos los deberes asignados al novicio. Cuando tus estudios se pongan en orden, el aburrimiento no encontrará lugar en tu corazón. Sólo se aburren los que no les va bien. Entonces, la obediencia es la mejor medicina contra esta peligrosa enfermedad.
Cuando el aburrimiento te venza, repítete a ti mismo, según las instrucciones de San Isaac el Sirio: "Otra vez deseas la impureza y una vida vergonzosa. - Y si tu pensamiento te dice: Es un gran pecado matarte, dilo: Me estoy matando porque no puedo vivir impuramente. Moriré aquí para no ver la verdadera muerte, mi alma en relación con Dios. Es mejor para mí morir aquí por pureza que vivir una vida mala en el mundo. Preferí esta muerte a mis pecados. Me mataré porque he pecado contra el Señor y ya no lo enojaré. ¿Por qué viviré lejos de Dios? Soportaré esta amargura, para no perder la esperanza celestial. ¿Qué tiene Dios en mi vida si vivo mal y lo enojo? (Sl. 22).
Uno es el aburrimiento y el otro es la languidez de espíritu, llamada desaliento. A veces una persona se encuentra en tal estado de ánimo que le parece más fácil ser destruido o quedarse sin ningún sentimiento o conciencia que permanecer más tiempo en este estado inconscientemente doloroso. Debemos darnos prisa para salir de esto. “Cuidado con el espíritu de abatimiento, porque de él nace todo mal” (Barsanuphius Vel. Rep. 73, 500).
“Hay un abatimiento natural”, enseña San Barsanuphius, - por la impotencia, y hay un abatimiento por el demonio. ¿Quieres saber esto? Pruébalo de esta manera: lo demoníaco llega antes del momento en el que debes darte descanso. Porque cuando alguien se propone hacer algo, antes de haber completado un tercio o un cuarto de la tarea, le obliga a abandonar la tarea y levantarse. Entonces no es necesario que lo escuches, pero sí debes decir una oración y sentarte a trabajar con paciencia.
Y el enemigo, al ver que por eso está orando, se aleja, porque no quiere dar motivo de oración” (Vare. Respuesta 562-565).
“Cuando Dios quiere”, dice San Isaac el Sirio, habiendo sumido a una persona en un gran dolor, le permite caer en manos de la cobardía. Da lugar a una fuerte fuerza de abatimiento en él, en la que experimenta tensión espiritual, y esto es un anticipo de la Gehena; Como resultado de esto, surge un espíritu de frenesí, del cual surgen miles de tentaciones: confusión, ira, blasfemia, queja sobre el propio destino, pensamientos depravados, traslados de un lugar a otro, etc. Si preguntas: ¿cuál es la razón de esto? entonces diré: vuestra negligencia, porque no os preocupasteis de buscarles curación. Porque para todo esto sólo hay una cura, con la ayuda de la cual una persona pronto encuentra consuelo en su alma. ¿Y qué tipo de medicina es esta? Humildad de corazón. Con nada más, una persona puede destruir la fortaleza de estos vicios, pero por el contrario, descubre que estos prevalecen sobre él” (Isaac el Sirio. Homilía 79).
El abatimiento en St. Los padres a veces se llaman ociosidad, pereza y pereza.
Así como el Señor se preocupa por nuestra salvación, el asesino, el diablo, intenta llevar a la persona a la desesperación.
La desesperación, según las enseñanzas de San Juan Climaco, nace de la conciencia de muchos pecados, de la desesperación de la conciencia y de una tristeza insoportable, cuando el alma, cubierta de muchas úlceras, de su dolor insoportable se hunde en las profundidades de la desesperación, o del orgullo y la arrogancia, cuando alguien se considera indigno del pecado en el que ha caído. El primer tipo de desesperación arrastra a la persona indiscriminadamente a todos los vicios, y con el segundo tipo de desesperación la persona todavía se aferra a su hazaña, lo cual, según San Juan Climaco, y no junto con la razón. El primero se cura con la abstinencia y la buena esperanza, y el segundo con la humildad y el no juzgar al prójimo (Escalera. Paso. 26).
Un alma elevada y fuerte no se desespera ante las desgracias, pase lo que pase. Judas el traidor era cobarde e inexperto en la guerra, y por eso el enemigo, al ver su desesperación, lo atacó y lo obligó a ahorcarse; pero Pedro, piedra sólida, cuando cayó en un gran pecado, tan hábil en la batalla, no se desesperó ni perdió el ánimo, sino que derramó lágrimas amargas de un corazón cálido, y el enemigo, viéndolas, como ardiendo en sus ojos con fuego, huyó lejos de él con un grito doloroso.
Por eso, hermanos, enseña el Rev. Antíoco, cuando la desesperación nos ataque, no nos someteremos a ella, sino que, "fortalecidos y protegidos por la luz de la fe, con gran valentía diremos al espíritu maligno: ¿qué nos importa a nosotros y a ti, alejado de Dios, fugitivo del cielo y siervo malvado? No te atreves a hacernos nada".
Cristo, el Hijo de Dios, tiene poder sobre nosotros y sobre todo. Hemos pecado contra él. Nos justificaremos ante él. Y tú, pernicioso, aléjate de nosotros. Fortalecidos por su honorable cruz, pisoteamos tu cabeza serpentina” (Antonio el Grande. Homilía 27).
El cuerpo es esclavo del alma, el alma es reina, y por eso esta es la misericordia del Señor cuando el cuerpo está agotado por la enfermedad; porque a partir de esto las pasiones se debilitan y la persona recupera el sentido; y la enfermedad física misma a veces nace de las pasiones.
Quita el pecado y no habrá enfermedad; porque están en nosotros desde el pecado, como San Basilio el Grande: "¿De dónde vienen las enfermedades? ¿De dónde vienen las lesiones corporales? El Señor creó el cuerpo, no la enfermedad; el alma, no el pecado. ¿Qué es lo más útil y necesario? La conexión con Dios y la comunicación con Él a través del amor. Al perder este amor, nos alejamos de Él, y al alejarnos, estamos sujetos a diversas y variadas dolencias" (La palabra que Dios no es causa del mal).
A quien soporta una enfermedad con paciencia y gratitud se le atribuye esta en lugar de una hazaña o incluso más.
Un anciano, que padecía una enfermedad acuosa, dijo a los hermanos que acudían a él con el deseo de curarlo: "Padres, orad para que mi hombre interior no sea sometido a una enfermedad similar; y en cuanto a la enfermedad real, pido a Dios que no me libre de repente de ella, porque como nuestro hombre exterior se va desgastando, el hombre interior se va renovando de día en día (2 Cor. 4:16)".
Si el Señor Dios agrada a una persona que experimente una enfermedad, también le dará la fuerza de la paciencia. Por tanto, que las enfermedades no vengan de nosotros mismos, sino de Dios.
Sobre los deberes y el amor al prójimo.
Hay que tratar a los vecinos con amabilidad, sin siquiera ningún tipo de insulto.
Cuando nos alejamos de una persona o la insultamos, es como si una piedra se posara sobre nuestro corazón.
Debes intentar animar el espíritu de una persona confundida o abatida con una palabra de amor.
“Si mi hermano peca, cúbrelo”, aconseja San Isaac el Sirio, extiende tu manto sobre el pecador y cúbrelo. Todos exigimos la misericordia de Dios, como canta la Iglesia: si el Señor no estuviera en nosotros, quien se contente con ser preservado intacto del enemigo, e incluso de los asesinos” (Sk. 89).
En relación con nuestro prójimo, debemos ser, tanto de palabra como de pensamiento, puros e iguales para con todos; de lo contrario haremos nuestra vida inútil. Debemos amar a nuestro prójimo no menos que a nosotros mismos, según el mandamiento del Señor: ama... a tu prójimo como a ti mismo (Lucas 10:27). Pero no es que el amor al prójimo, yendo más allá de los límites de la moderación, nos distraiga del cumplimiento del primer y principal mandamiento, es decir, el amor a Dios, como enseña nuestro Señor Jesucristo: El que ama a padre o madre más que a Mí, no es digno de Mí; y el que ama a un hijo o a una hija más que a Mí, no es digno de Mí (Mateo 10:37). St. habla muy bien sobre este tema. Demetrio de Rostov: “Allí se puede ver el amor falso a Dios en una persona cristiana, donde la criatura es comparada con el Creador, o la criatura es venerada más que el Creador; y allí se puede ver el amor verdadero, donde sólo el Creador es amado y preferido sobre toda la creación” (Parte 2, lección 2).
No se debe juzgar a nadie, aunque haya visto con sus propios ojos a alguien pecando u obsesionándose con la transgresión de los mandamientos de Dios, según la palabra de Dios: No juzguéis, para que no seáis juzgados (Mateo 7:1), y nuevamente: ¿Quién eres tú, para juzgar al siervo de otro? Ante su Señor está en pie o cae. Y será resucitado, porque poderoso es Dios para levantarlo (Rom. 14:4).
Es mucho mejor tener siempre presente estas palabras apostólicas: Por tanto, si alguno piensa que está firme, tenga cuidado de no caer (1 Cor. 10:12). Porque no se sabe cuánto tiempo podremos permanecer en la virtud, como dice el profeta, habiendo aprendido esto por experiencia: Y dije en mi prosperidad: Nunca seré conmovido... Escondiste tu rostro, y me turbé (Sal. 29:7-8).
¿Por qué condenamos a nuestros hermanos? Porque no intentamos conocernos a nosotros mismos. El que está ocupado conociéndose a sí mismo no tiene tiempo para fijarse en los demás. Condenate y dejarás de juzgar a los demás.
Debemos considerarnos los más pecadores de todos y perdonar a nuestro prójimo cada mala acción, y odiar sólo al diablo que lo engañó. Sucede que nos parece que otro está haciendo algo malo, pero en realidad, según la buena intención de quien lo hace, es bueno. Además, la puerta del arrepentimiento está abierta para todos y se desconoce quién entrará primero: usted, el condenado o el condenado por usted.
"Condena una mala acción, pero no condenes al autor mismo. Si juzgas a tu prójimo, enseña el monje Antíoco, junto con él serás condenado de la misma manera que lo condenas a él.
No nos corresponde a nosotros juzgar ni condenar, sino al único Dios y Gran Juez, que guía nuestros corazones y las pasiones ocultas de nuestra naturaleza” (Antonio el Grande. Sermón 49). Para deshacerse de la condena, debes prestarte atención a ti mismo, no aceptar pensamientos extraños de nadie y estar muerto para todo.
Así que, amados, no observemos los pecados ajenos ni condenemos a otros, para que no oigamos: entre los hijos de los hombres, cuyos dientes son lanzas y saetas, y cuya lengua es espada aguda (Sal. 56:5).
Por una ofensa, sea cual sea, no solo no debes vengarte, sino que, por el contrario, también debes perdonar al ofensor de corazón, aunque se resista, y persuadirlo con la convicción de la palabra de Dios: Si no perdonáis a la gente sus pecados, entonces vuestro Padre no os perdonará vuestros pecados (Mateo 6:15), y nuevamente: orad por los que os ofenden y os persiguen (Mateo 5:44).
No se debe albergar malicia ni odio en el corazón hacia el prójimo hostil, sino amarlo y, en la medida de lo posible, hacerle el bien, siguiendo la enseñanza de nuestro Señor Jesucristo: amad a vuestros enemigos, bendecid a los que os maldicen (Mateo 5:44).
Cuando alguien te humilla o te quita el honor, entonces trata por todos los medios de perdonarlo, según la palabra del Evangelio: al que te quitó lo que tienes, no se lo exijas (Lucas 6,30).
Dios nos ordenó ser hostiles sólo contra la serpiente, es decir, contra aquel que inicialmente engañó al hombre y lo expulsó del paraíso: contra el diablo asesino. Se nos ordena ser hostiles también contra los madianitas, es decir, contra los espíritus inmundos de fornicación y adulterio, que siembran pensamientos inmundos y desagradables en el corazón.
Tengamos celos de los amados de Dios; Tengamos celos de la mansedumbre de David, de quien el Señor bondadoso y amoroso dijo: He encontrado un hombre conforme a mi corazón, que cumplirá todos mis deseos. Esto es lo que dice acerca de David, implacable y bondadoso con sus enemigos. Y no haremos nada para vengarnos de nuestro hermano, para que, como san Antíoco, no haya que detenerse durante la oración.
Dios testificó acerca de Job como un hombre amable (Job.2:3); José no se vengó de los hermanos que intentaron hacerle mal; Abel, con sencillez y sin sospechas, fue con su hermano Caín. Según el testimonio de la palabra de Dios, todos los santos vivieron en bondad. Jeremías, hablando con Dios (Jer. 18:20), habla de Israel que lo perseguía: ¿Pagan mal por bien? Acuérdate de mí, que estuve delante de ti, y habla bien por ellos (Antonio el Grande. Homilía 52).
Entonces, si tratamos de hacer todo esto lo mejor que podamos, entonces podemos esperar que la luz Divina brille en nuestros corazones, iluminando el camino hacia la Jerusalén celestial para nosotros.
Siempre debemos soportarlo todo, pase lo que pase, por amor de Dios, con gratitud. Nuestra vida es un minuto comparado con la eternidad; y por tanto, según el apóstol, el sufrimiento temporal no vale nada en comparación con la gloria que será revelada en nosotros (Rom. 8:18).
Debemos soportar los insultos de los demás con indiferencia y acostumbrarnos a ese estado de ánimo, como si sus insultos se refieren a otros y no a nosotros. Soportad en silencio cuando el enemigo os insulte y luego abrid vuestro corazón al único Señor. Cuando la gente nos insulta, debemos considerarnos indignos de elogio. Si fuéramos dignos, todos se inclinarían ante nosotros.
Siempre debemos humillarnos ante todos, siguiendo las enseñanzas de San Isaac el Sirio: “Humíllate y verás en ti mismo la gloria de Dios” (Homilía 57).
Sin luz todo es sombrío, y sin humildad no hay nada en una persona más que oscuridad. Por tanto, amemos la humildad y veamos la gloria de Dios; Donde fluye la humildad, allí fluye la gloria de Dios.
Así como la cera que no se calienta y ablanda no puede aceptar el sello que se le pone, así un alma que no se deja tentar por los trabajos y las debilidades no puede aceptar el sello de la virtud de Dios. Cuando el diablo dejó al Señor, entonces vinieron los ángeles y le sirvieron (Mateo 4:11). Entonces, si durante las tentaciones los ángeles de Dios se alejan un poco de nosotros, entonces se acercan pronto y nos sirven con pensamientos divinos, ternura, deleite y paciencia. El alma, habiendo trabajado mucho, adquiere otras perfecciones. Por eso dice San El profeta Isaías: Los que confían en el Señor renovarán sus fuerzas: levantarán alas como las águilas, correrán y no se cansarán, caminarán y no se cansarán (Is. 40,31).
Así soportó el manso David: porque cuando Simei lo maldijo y le arrojó piedras, diciendo: vete, vete, homicida y malvado, vete, malvado, no se enojó; y cuando Abisai se indignó por esto, le dijo: ¿Por qué este perro muerto maldice a mi señor el rey? - se lo prohibió, diciendo: [Déjalo,] que calumnie, porque el Señor verá y me recompensará con lo bueno (2 Samuel 16:7-12). Por qué luego cantó: Confié firmemente en el Señor, y Él se inclinó ante mí y escuchó mi clamor (Sal. 39:2).
Como un padre amante de los niños, cuando ve que su hijo vive desordenadamente, lo castiga; y cuando ve que es cobarde y soporta con dificultad su castigo, entonces consuela: esto es lo que hace con nosotros el buen Señor y Padre nuestro, utilizando todo para nuestro beneficio, tanto el consuelo como el castigo, según su amor a los hombres, y por eso nosotros, estando en el dolor, como niños bien educados, debemos dar gracias a Dios. Porque si comenzamos a agradecerle sólo en la prosperidad, entonces seremos como los judíos ingratos que, saciados de una comida maravillosa en el desierto, dijeron que Cristo es verdaderamente un profeta, querían tomarlo y hacerlo rey, y cuando les dijo: No busquéis comida que perece, sino comida que perdure a vida eterna, entonces le dijeron: ¿Qué señal darás?... Nuestros padres comieron maná en el desierto ( Juan 6:27–31). Sobre tales personas cae directamente la palabra: aunque durante su vida agrade su alma y te glorifique hasta satisfacerte, irá a la familia de sus padres, los cuales nunca verán la luz (Sal. 49:19-20).
Por eso, el apóstol Santiago nos enseña: Hermanos míos, tened por sumo gozo cuando caigáis en diversas tentaciones, sabiendo que la prueba de vuestra fe produce paciencia; la paciencia debe tener su efecto perfecto, y añade: Bienaventurado el hombre que soporta la tentación, porque habiendo sido probado, recibirá la corona de la vida (Santiago 1:2, 3, 4, 12).
Hay que ser misericordioso con los desdichados y los extraños; Las grandes lámparas y padres de la Iglesia se preocuparon mucho por esto.
En relación a esta virtud, debemos tratar por todos los medios de cumplir el siguiente mandamiento de Dios: Sed, pues, misericordiosos, como vuestro Padre es misericordioso (Lucas 6:36), también: Quiero misericordia, no sacrificio (Mt. 9:13).
Los sabios prestan atención a estas palabras salvadoras, pero los necios no prestan atención; por eso la recompensa no es la misma, como está dicho: El que siembra escasamente, escasamente también cosechará; y el que siembra generosamente, generosamente también segará (2 Cor. 9:6).
El ejemplo de Pedro el Panadero (Cheti Menaion, 22 de septiembre), que por un trozo de pan dado a un mendigo recibió el perdón de todos sus pecados, como le fue mostrado en una visión, puede animarnos a ser misericordiosos con el prójimo: porque incluso la pequeña limosna contribuye mucho a obtener el Reino de los Cielos.
Debemos dar limosna con disposición espiritual, según las enseñanzas de San Isaac el Sirio: “Si das algo a alguien que lo necesita, que la alegría de tu rostro preceda a tu acción, y consola su dolor con buenas palabras” (Sermón 89).
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