Συνομιλία Αγίου Σεραφείμ και Ν. Α. Μοτοβίλοφ. Σχετικά με το σκοπό της χριστιανικής ζωής

Για τον σκοπό της χριστιανικής μας ζωής. Συζήτηση μεταξύ του Αγίου Σεραφείμ του Σάρωφ και του N.A. Motovilov ΠΝΕΥΜΑΤΙΚΕΣ ΟΔΗΓΙΕΣ ΣΤΟΥΣ ΛΑΪΚΟΥΣ ΚΑΙ ΤΟΥΣ MONAS Περί Θεού Σχετικά με τους λόγους της έλευσης του Ιησού Χριστού στον κόσμο Σχετικά με την πίστη Σχετικά με την ελπίδα Σχετικά με την αγάπη για τον Θεό Ενάντια στην υπερβολική φροντίδα Σχετικά με τη φροντίδα για την ψυχή Τι πρέπει να προμηθεύεται η ψυχή; Σχετικά με την πνευματική ειρήνη Σχετικά με τη διατήρηση της πνευματικής ειρήνης Σχετικά με τη φύλαξη της καρδιάς Σχετικά με τις σκέψεις και τις σαρκικές κινήσεις Σχετικά με την αναγνώριση των ενεργειών της καρδιάς Σχετικά με τη μετάνοια Περί προσευχής Περί δακρύων Σχετικά με το φως του Χριστού Σχετικά με την προσοχή στον εαυτό Σχετικά με τον φόβο του Θεού Σχετικά με την παραίτηση από τον κόσμο Περί ενεργητικής και κερδοσκοπικής ζωής Περί μοναξιάς και σιωπής Περί ειλικρίνειας Σχετικά με τη σιωπή Σχετικά με τη σιωπή πλήξη και απελπισία Περί απελπισίας Περί ασθένειων Σχετικά με τα καθήκοντα και την αγάπη προς τους γείτονες Σχετικά με τη μη κρίση του πλησίον σας Σχετικά με τη συγχώρεση των προσβολών Περί υπομονής και ταπεινότητας Περί ελεημοσύνης Συνομιλία Αγίου Σεραφείμ και Ν. Α. Μοτοβίλοφ. Σχετικά με το σκοπό της χριστιανικής ζωής Η συνομιλία μεταξύ του Αγίου Σεραφείμ και του Νικολάι Αλεξάντροβιτς Μοτοβίλοφ (1809–1879) σχετικά με το σκοπό της χριστιανικής ζωής έλαβε χώρα τον Νοέμβριο του 1831 στο δάσος, όχι μακριά από το μοναστήρι του Σαρόφ, και καταγράφηκε από τον Μοτοβίλοφ. Το χειρόγραφο ανακαλύφθηκε 70 χρόνια αργότερα στα χαρτιά της συζύγου του Nikolai Alexandrovich, Elena Ivanovna Motovilova. Η φαινομενική απλότητα της συνομιλίας είναι απατηλή: οι διδασκαλίες παραδίδονται από έναν από τους μεγαλύτερους αγίους της Ρωσικής Εκκλησίας και ο ακροατής είναι ένας μελλοντικός ασκητής της πίστης, θεραπευμένος από μια ανίατη ασθένεια μέσω της προσευχής του Σεραφείμ. Ήταν Ν.Α. Πριν από το θάνατό του, ο μοναχός Σεραφείμ κληροδότησε στον Μοτοβίλοφ υλικές ανησυχίες για τα ορφανά του Ντιβέγιεβο και για την ίδρυση του μοναστηριού Σεραφείμ-Ντιβέεβο γι' αυτά. Ήταν την Πέμπτη. Η μέρα ήταν συννεφιασμένη. Υπήρχε το ένα τέταρτο του χιονιού στο έδαφος και από ψηλά έπεφταν μάλλον πυκνά σφαιρίδια χιονιού, όταν ο πατέρας Σεραφείμ ξεκίνησε μια συνομιλία μαζί μου στο κοντινό του χωράφι, κοντά στο ίδιο «κοντινό ερημητήριο» απέναντι από τον ποταμό Σαρόβκα, κοντά στο βουνό που πλησιάζει στις όχθες του. Με τοποθέτησε στο κούτσουρο ενός δέντρου που μόλις είχε κόψει και σωριάστηκε απέναντί ​​μου. «Ο Κύριος μου αποκάλυψε», είπε ο μεγάλος γέροντας, «ότι στα παιδικά σου χρόνια ήθελες ένθερμα να μάθεις ποιος ήταν ο σκοπός της χριστιανικής μας ζωής και ρώτησες επανειλημμένα πολλά σπουδαία πνευματικά πρόσωπα για αυτό... Εδώ πρέπει να πω ότι από τα 12 μου χρόνια αυτή η σκέψη με ενοχλούσε συνεχώς και, όντως, προσέγγισα πολλούς από τους κληρικούς με αυτή την ερώτηση, αλλά οι απαντήσεις δεν με ικανοποίησαν. Ο γέροντας δεν το ήξερε αυτό. «Αλλά κανείς», συνέχισε ο πατήρ Σεραφείμ, «δεν σας είπε οριστικά γι' αυτό». Σου είπαν: πήγαινε στην εκκλησία, προσευχήσου στον Θεό, κάνε τις εντολές του Θεού, κάνε το καλό - αυτός είναι ο στόχος της χριστιανικής ζωής. Και κάποιοι αγανακτούσαν μαζί σου επειδή ήσουν απασχολημένος με μη θεϊκή περιέργεια και σου είπαν: μην ψάχνεις για ανώτερα πράγματα. Δεν μίλησαν όμως όπως έπρεπε. Εγώ λοιπόν, καημένος Σεραφείμ, θα σου εξηγήσω τώρα ποιος είναι πραγματικά αυτός ο στόχος. Η προσευχή, η νηστεία, η αγρυπνία και όλες οι άλλες χριστιανικές πράξεις, όσο καλές κι αν είναι αυτές καθαυτές, στόχος της χριστιανικής μας ζωής δεν είναι να τις κάνουμε μόνοι τους, αν και χρησιμεύουν ως απαραίτητα μέσα για την επίτευξή τους. Ο αληθινός στόχος της χριστιανικής μας ζωής είναι να αποκτήσουμε το Άγιο Πνεύμα του Θεού. Η νηστεία και η αγρυπνία και η προσευχή και η ελεημοσύνη και κάθε καλή πράξη που γίνεται για χάρη του Χριστού είναι μέσα για την απόκτηση του Αγίου Πνεύματος του Θεού. Προσέξτε, πάτερ, ότι μόνο για χάρη του Χριστού μια καλή πράξη μας φέρνει τους καρπούς του Αγίου Πνεύματος. Ωστόσο, αυτό που δεν κάνουμε για χάρη του Χριστού, αν και είναι καλό, δεν αποτελεί ανταμοιβή για εμάς στη ζωή του επόμενου αιώνα και δεν μας δίνει τη χάρη του Θεού ούτε σε αυτή τη ζωή. Γι' αυτό είπε ο Κύριος Ιησούς Χριστός: Όποιος δεν συνάγει μαζί μου σκορπίζει (Ματθαίος 12:30). Μια καλή πράξη δεν μπορεί να ονομαστεί διαφορετικά από τη συγκέντρωση, γιατί, αν και δεν γίνεται για χάρη του Χριστού, είναι εντούτοις καλή. Η Γραφή λέει: Σε κάθε έθνος, όποιος Τον φοβάται και κάνει το σωστό είναι αποδεκτός από Αυτόν (Πράξεις 10:35). Και, όπως βλέπουμε από την ακολουθία της ιερής αφήγησης, αυτός ο «πράττει αληθινά» είναι τόσο ευάρεστος στον Θεό, ώστε ο Άγγελος Κυρίου εμφανίστηκε στον Κορνήλιο τον εκατόνταρχο, που φοβόταν τον Θεό και έκανε δικαιοσύνη, κατά την προσευχή του και είπε: Στείλτε λοιπόν ανθρώπους στην Ιόππη και καλέστε τον Σίμωνα, που ονομάζεται Πέτρος. Επισκέπτεται κάποιον Σίμωνα τον βυρσοδέψη, του οποίου το σπίτι βρίσκεται δίπλα στη θάλασσα. θα σου πει λόγια με τα οποία θα σωθείς εσύ και ολόκληρο το σπίτι σου (Πράξεις 10:5-6). Έτσι, ο Κύριος χρησιμοποιεί όλα τα Θεία Του μέσα για να παρέχει σε ένα τέτοιο άτομο την ευκαιρία να μην χάσει τις καλές του πράξεις την ανταμοιβή του στη ζωή της αναγέννησης. Αλλά γι' αυτό πρέπει να ξεκινήσουμε εδώ με σωστή πίστη στον Κύριό μας Ιησού Χριστό, τον Υιό του Θεού, που ήρθε στον κόσμο για να σώσει τους αμαρτωλούς, και αποκτώντας για τον εαυτό μας τη χάρη του Αγίου Πνεύματος, που εισάγει τη Βασιλεία του Θεού στις καρδιές μας και μας ανοίγει το δρόμο για να αποκτήσουμε την ευδαιμονία της ζωής στον μελλοντικό αιώνα. Αλλά εδώ είναι που περιορίζεται αυτή η ευχαρίστηση προς τον Θεό των καλών πράξεων που δεν γίνονται για χάρη του Χριστού: ο Δημιουργός μας παρέχει τα μέσα για την εφαρμογή τους. Είναι στο χέρι του ατόμου είτε να τα εφαρμόσει είτε όχι. Γι' αυτό ο Κύριος είπε στους Ιουδαίους: Αν ήσασταν τυφλοί, δεν θα είχατε αμαρτία. αλλά καθώς λέτε αυτό που βλέπετε, η αμαρτία παραμένει επάνω σας (Ιωάννης 9:41). Αν κάποιος, όπως ο Κορνήλιος, εκμεταλλευτεί την ευχαρίστηση του Θεού στην πράξη του, που δεν έγινε για χάρη του Χριστού, και πιστέψει στον Υιό Του, τότε αυτού του είδους η πράξη θα του καταλογιστεί σαν να έγινε για χάρη του Χριστού και μόνο για την πίστη σε Αυτόν. Διαφορετικά, ο άνθρωπος δεν έχει δικαίωμα να παραπονιέται ότι το καλό του δεν πήγε στη δουλειά. Αυτό δεν συμβαίνει ποτέ μόνο όταν κάνουμε κάποιο καλό για χάρη του Χριστού, γιατί το καλό που γίνεται για χάρη Του όχι μόνο μεσολαβεί για το στεφάνι της δικαιοσύνης στη ζωή του επόμενου αιώνα, αλλά και σε αυτή τη ζωή γεμίζει τον άνθρωπο με τη χάρη του Αγίου Πνεύματος, και επιπλέον, όπως λέγεται: ... γιατί ο Θεός δεν δίνει το Πνεύμα με μέτρο. Ο Πατέρας αγαπά τον Υιό και έχει δώσει τα πάντα στο χέρι Του (Ιωάννης 3:34–35). Σωστά, η αγάπη σου για τον Θεό! Έτσι η απόκτηση αυτού του Πνεύματος του Θεού είναι ο αληθινός στόχος της χριστιανικής μας ζωής και η προσευχή, η αγρυπνία, η νηστεία, η ελεημοσύνη και άλλες αρετές που γίνονται για χάρη του Χριστού είναι μόνο μέσα για την απόκτηση του Πνεύματος του Θεού. - Τι γίνεται με την απόκτηση; – ρώτησα τον πατέρα Σεραφείμ. – Δεν το καταλαβαίνω αυτό. «Η απόκτηση είναι το ίδιο με την απόκτηση», μου απάντησε. «Καταλαβαίνεις τι σημαίνει να αποκτάς χρήματα;» Το ίδιο λοιπόν συμβαίνει και με την απόκτηση του Πνεύματος του Θεού. Τελικά, εσύ, η αγάπη σου για τον Θεό, καταλαβαίνεις τι είναι απόκτημα με την κοσμική έννοια; Ο σκοπός της εγκόσμιας ζωής των απλών ανθρώπων είναι να αποκτήσουν ή να κερδίσουν χρήματα και για τους ευγενείς, επιπλέον, να λάβουν τιμές, διακρίσεις και άλλα βραβεία για κρατικές αξιώσεις. Η απόκτηση του Πνεύματος του Θεού είναι επίσης κεφάλαιο, αλλά μόνο με χάρη και αιώνια, και όπως το χρήμα, το επίσημο και το προσωρινό κεφάλαιο, αποκτάται με τους ίδιους τρόπους, πολύ όμοιους μεταξύ τους. Ο Θεός Λόγος, ο Κύριός μας Θεάνθρωπος Ιησούς Χριστός, παρομοιάζει τη ζωή μας με αγορά και αποκαλεί το έργο της ζωής μας στη γη αγορά, και λέει σε όλους μας: Θα αγοράσω μέχρι να έρθω... εκτιμώ τον χρόνο, γιατί οι μέρες είναι κακές (Λουκάς 19:13· Εφεσ. 5:16), δηλαδή κέρδισε χρόνο για να λάβεις ουράνιες ευλογίες μέσω των επίγειων αγαθών. Τα επίγεια αγαθά είναι αρετές που γίνονται για χάρη του Χριστού, που μας παρέχουν τη χάρη του Παναγίου Πνεύματος. Στην παραβολή των σοφών και αγίων ανόητων, όταν οι άγιοι ανόητοι έλειπαν το λάδι, λέγεται: Καλύτερα πήγαινε σε αυτούς που πουλάνε και αγοράζουν για τον εαυτό σου (Ματθαίος 25:9). Όταν όμως αγόρασαν, οι πόρτες στο νυφικό ήταν ήδη κλειστές και δεν μπορούσαν να μπουν μέσα. Μερικοί λένε ότι η έλλειψη λαδιού μεταξύ των αγίων παρθένων σημαίνει έλλειψη καλών πράξεων κατά τη διάρκεια της ζωής τους. Αυτή η κατανόηση δεν είναι απολύτως σωστή. Τι είδους έλλειψη καλών πράξεων είχαν, όταν παρόλο που ήταν άγιοι ανόητοι, εξακολουθούσαν να τους λένε παρθένους; Άλλωστε, η παρθενία είναι η ύψιστη αρετή, ως κατάσταση ίση με τους αγγέλους, και θα μπορούσε να χρησιμεύσει ως υποκατάστατο από μόνη της για όλες τις άλλες αρετές. Εγώ, ο καημένος, νομίζω ότι τους έλειπε ακριβώς η χάρη του Παναγίου Πνεύματος του Θεού. Ενώ ασκούσαν τις αρετές, αυτές οι παρθένες, από πνευματική ανοησία, πίστευαν ότι αυτό ήταν μόνο πνευματικό θέμα, να κάνουν μόνο αρετές. Έχουμε κάνει την αρετή και έτσι κάναμε το έργο του Θεού, αλλά αν έλαβαν τη χάρη του Πνεύματος του Θεού ή αν την πέτυχαν, δεν τους ένοιαζε. Για τους τάδε τρόπους ζωής, που βασίζονται μόνο στη δημιουργία αρετών χωρίς προσεκτική δοκιμή, αν φέρνουν τη χάρη του Πνεύματος του Θεού, λέγεται στα βιβλία των Πατέρων: «Υπάρχει άλλος τρόπος, φανταστείτε τον εαυτό σας να είστε καλός στην αρχή, αλλά το τέλος του είναι στον πάτο της κόλασης». Ο Μέγας Αντώνιος, στις επιστολές του προς τους μοναχούς, μιλάει για τέτοιες παρθένες: «Πολλοί μοναχοί και παρθένες δεν έχουν ιδέα για τις διαφορές στις θελήσεις που λειτουργούν στον άνθρωπο και δεν ξέρουν ότι υπάρχουν τρία θελήματα σε εμάς: η πρώτη είναι του Θεού, τέλεια και σωτήρια· η δεύτερη είναι δική της, ανθρώπινη, δηλαδή, αν όχι σωτηριώδης, καταστροφικός εχθρός. θέληση που διδάσκει τον άνθρωπο είτε να μην κάνει καμία αρετή είτε να τις κάνει από ματαιοδοξία είτε για χάρη του καλού και όχι για χάρη του Χριστού καλό μόνο για την απόκτηση του Αγίου Πνεύματος, ως αιώνιο θησαυρό, ανεξάντλητο και δεν μπορεί να εκτιμηθεί πλήρως και επάξια με τίποτα. Γι' αυτό ονομάζονται άγιοι ανόητοι γιατί ξέχασαν τον απαραίτητο καρπό της αρετής, τη χάρη του Αγίου Πνεύματος, χωρίς την οποία κανείς δεν έχει ούτε μπορεί να έχει σωτηρία, γιατί: «Δια του Αγίου Πνεύματος κάθε ψυχή είναι ζωντανή και υψώνεται σε καθαρότητα, και το ιερό μυστήριο φωτίζεται από την ενότητα της Τριάδας». Το ίδιο το Άγιο Πνεύμα κατοικεί στις ψυχές μας, και αυτή ακριβώς η κατοικία στις ψυχές μας Αυτόν, του Παντοδύναμου, και η συνύπαρξη με το πνεύμα μας της Τριπλής Ενότητάς Του, μας δίνεται μόνο μέσω της ολικής απόκτησης του Αγίου Πνεύματος από την πλευρά μας, το οποίο προετοιμάζει στην ψυχή και τη σάρκα μας τον θρόνο του Θεού και τα πάντα. Θεός: Θα κατοικήσω μέσα τους και θα περπατήσω μέσα τους. και θα είμαι ο Θεός τους, και αυτοί θα είναι λαός Μου (Β' Κορ. 6:16). Αυτό είναι το λάδι στις λάμπες των σοφών παρθένων, που μπορούσε να καίει λαμπρά και για πολύ καιρό, και εκείνες οι παρθένες με αυτές τις αναμμένες λάμπες μπορούσαν να περιμένουν τον Νυμφίο, που ήρθε τα μεσάνυχτα, και να μπουν μαζί Του στην κάμαρα της χαράς. Οι άγιοι ανόητοι βλέποντας ότι οι λάμπες τους σβήνουν, αν και πήγαν στην αγορά και αγόρασαν λάδι, δεν κατάφεραν να επιστρέψουν εγκαίρως, γιατί οι πόρτες ήταν ήδη κλειστές. Η αγορά είναι η ζωή μας. Οι πόρτες του νυφικού θαλάμου, κλειστές και δεν επιτρέπουν στον Γαμπρό, είναι ανθρώπινος θάνατος. Οι σοφές παρθένες και οι άγιοι ανόητοι είναι χριστιανικές ψυχές. το λάδι δεν είναι έργα, αλλά η χάρη του Παναγίου Πνεύματος του Θεού έλαβε μέσω αυτών στο εσωτερικό της φύσης μας, μετατρέποντάς το από αυτό σε αυτό, δηλαδή από διαφθορά σε αφθαρσία, από πνευματικό θάνατο στην πνευματική ζωή, από σκοτάδι στο φως, από το λάκκο της ύπαρξής μας, όπου τα πάθη είναι δεμένα, όπως τα βοοειδή και τα ζώα, - στον ναό του Κύριου Χριστού. Σωτήρας και Αιώνιος Νυμφίος των ψυχών μας. Πόσο μεγάλη είναι η συμπόνια του Θεού για την ατυχία μας, δηλαδή την απροσεξία στη φροντίδα Του για εμάς, όταν ο Θεός λέει: «Ιδού, στέκομαι στην πόρτα και χτυπώ» (Αποκ. 3:20), εννοώντας δίπλα στην πόρτα την πορεία της ζωής μας, που δεν έχει κλείσει ακόμη από τον θάνατο! Ω, πόσο θα ήθελα, η αγάπη σου για τον Θεό, σε αυτή τη ζωή να είσαι πάντα στο Πνεύμα του Θεού! Γιατί ό,τι βρει ο Κύριος θα το κρίνει. Αλίμονο, μεγάλο αλίμονο, αν μας βρει φορτωμένους με τις έγνοιες και τις λύπες της ζωής, γιατί ποιος μπορεί να αντέξει την οργή Του και ποιος μπορεί να σταθεί απέναντι στο πρόσωπό Του; Γι’ αυτό λέγεται: «Άγρυπτε και προσεύχεστε, για να μην πέσετε σε πειρασμό» (Ματθαίος 26:41· Μάρκος 14:38), δηλαδή μη χάνετε το Πνεύμα του Θεού, γιατί η αγρυπνία και η προσευχή μας φέρνουν τη χάρη Του. Φυσικά, κάθε αρετή που γίνεται για χάρη του Χριστού δίνει τη χάρη του Αγίου Πνεύματος, αλλά η προσευχή δίνει περισσότερο από όλα, γιατί είναι πάντα στα χέρια μας, ως εργαλείο για την απόκτηση της χάρης του Πνεύματος. Για παράδειγμα, θα θέλατε να πάτε στην εκκλησία, αλλά είτε δεν υπάρχει εκκλησία, είτε η λειτουργία έχει περάσει. θα ήθελες να δώσεις σε έναν ζητιάνο, αλλά δεν υπάρχει ζητιάνος ή δεν υπάρχει τίποτα να δώσεις. θα θέλατε να διατηρήσετε την παρθενία, αλλά δεν έχετε τη δύναμη να το εκπληρώσετε λόγω της σύστασής σας ή λόγω των προσπαθειών των μηχανορραφιών του εχθρού, στις οποίες δεν μπορείτε να αντισταθείτε λόγω της ανθρώπινης αδυναμίας. Θα ήθελαν να κάνουν κάποια άλλη αρετή για χάρη του Χριστού, αλλά επίσης δεν έχουν τη δύναμη ή δεν βρίσκουν την ευκαιρία. Αλλά αυτό δεν έχει καμία σχέση με την προσευχή: όλοι έχουν πάντα την ευκαιρία να το κάνουν - πλούσιοι και φτωχοί, ευγενείς και απλοί, δυνατοί και αδύναμοι, υγιείς και άρρωστοι, δίκαιοι και αμαρτωλοί. Πόσο μεγάλη είναι η δύναμη της προσευχής ακόμη και για έναν αμαρτωλό άνθρωπο, όταν ανεβαίνει με όλη του την ψυχή, κρίνετε με το ακόλουθο παράδειγμα της Ιεράς Παράδοσης: όταν, κατόπιν αιτήματος μιας απελπισμένης μητέρας που έχασε τον μονογενή γιο της, την απήγαγε ο θάνατος, μιας γυναίκας πόρνης, που μπήκε στο δρόμο της και δεν είχε καν καθαριστεί από την αμαρτία που μόλις είχε συμβεί, άγγιξε τον Κύριο η θλίψη της μητέρας: «Όχι για μένα για χάρη του καταραμένου αμαρτωλού, αλλά για χάρη δακρύων για χάρη της μητέρας, που θρηνεί για τον γιο της και πιστεύει ακράδαντα στο έλεος και την παντοδυναμία Σου, Χριστέ Θεέ, σήκωσε, Κύριε, τον υιό της…» - και ο Κύριος τον ανέστησε. Λοιπόν, η αγάπη σας για τον Θεό, η δύναμη της προσευχής είναι μεγάλη, και κυρίως φέρνει το Πνεύμα του Θεού, και είναι πιο βολικό για όλους να τη διορθώσουν. Θα είμαστε ευλογημένοι όταν ο Κύριος ο Θεός μας βρει σε εγρήγορση, στην πληρότητα των χαρισμάτων του Αγίου Πνεύματός Του! Τότε μπορούμε να ελπίζουμε με βεβαιότητα ότι θα πιαστούν στα σύννεφα για να συναντήσουμε τον Κύριο στον αέρα, ερχόμενοι με δόξα και πολλή δύναμη για να κρίνουμε τους ζωντανούς και τους νεκρούς και να ανταμείψουμε τον καθένα σύμφωνα με τις πράξεις του. Τώρα, η αγάπη σας για τον Θεό, αξίζετε να θεωρείτε μεγάλη ευτυχία να συνομιλείτε με τον φτωχό Σεραφείμ, έχοντας τη σιγουριά ότι δεν στερείται τη χάρη του Κυρίου. Τι μιλάμε για τον ίδιο τον Κύριο, την αέναη Πηγή κάθε καλοσύνης, ουράνιας και επίγειας; Αλλά μέσω της προσευχής είμαστε άξιοι να μιλήσουμε με Αυτόν τον Ίδιο, τον Πανάγαθο και Ζωοδόχο Θεό και Σωτήρα μας. Αλλά και εδώ πρέπει να προσευχόμαστε μόνο έως ότου κατέβει πάνω μας ο Θεός το Άγιο Πνεύμα με τα μέτρα της ουράνιας χάρης Του που είναι γνωστά σε Αυτόν. Και όταν θέλει να μας επισκεφτεί, τότε πρέπει να σταματήσουμε να προσευχόμαστε. Γιατί λοιπόν να Του προσευχηθείτε: «Έλα και κατοικήσου μέσα μας, και καθάρισέ μας από κάθε ακαθαρσία, και σώσε, Ευλογημένη, τις ψυχές μας», όταν έχει ήδη έρθει σε εμάς για να σώσει εμάς που εμπιστευόμαστε σ' Αυτόν και επικαλούμε το άγιο Όνομά Του στην αλήθεια, δηλαδή για να Τον συναντήσουμε ταπεινά και με αγάπη, τον Παρηγορητή, μέσα στον ναό του να κυνηγήσουμε την ψυχή μας. Θα το εξηγήσω αυτό στην αγάπη σου για τον Θεό με ένα παράδειγμα: αν με προσκαλούσες να σε επισκεφτώ και στο κάλεσμα σου θα ερχόμουν κοντά σου και θα ήθελα να μιλήσω μαζί σου. Αλλά και πάλι θα με καλούσες: καλώς ήρθες, λένε, σε παρακαλώ έλα σε μένα! Τότε αναπόφευκτα θα έπρεπε να πω: τι είναι αυτός; Έχεις χάσει το μυαλό σου; Ήρθα κοντά του, αλλά με πήρε τηλέφωνο! – Έτσι ισχύει για τον Κύριο Θεό το Άγιο Πνεύμα. Γι' αυτό λέγεται: «Καταργηθείτε και καταλάβετε ότι εγώ είμαι ο Θεός, θα υψωθώ ανάμεσα στα έθνη, θα υψωθώ στη γη», δηλ. θα φανώ και θα εμφανιστώ σε όποιον πιστεύει σε μένα και με επικαλείται, και θα μιλήσω μαζί του, όπως μίλησα κάποτε με τον Αδάμ στον Παράδεισο, με τον Αβραάμ και τον Ιακώβ και με τους άλλους, με τους δούλους Μου. Πολλοί ερμηνεύουν ότι αυτή η κατάργηση ισχύει μόνο για τις εγκόσμιες υποθέσεις, δηλαδή ότι κατά τη διάρκεια μιας προσευχητικής συνομιλίας με τον Θεό πρέπει κανείς να απέχει από τις εγκόσμιες υποθέσεις. Αλλά θα σας πω, σύμφωνα με τον Θεό, ότι, αν και είναι απαραίτητο να απέχετε από αυτά κατά την προσευχή, αλλά όταν, με την παντοδύναμη δύναμη της πίστης και της προσευχής, ο Κύριος ο Θεός το Άγιο Πνεύμα θελήσει να μας επισκεφθεί και έρθει σε μας στην πληρότητα της άφατης καλοσύνης Του, τότε είναι απαραίτητο να απέχουμε από την προσευχή. Η ψυχή μιλάει και είναι σε φήμες όταν προσεύχεται. και κατά την εισβολή του Αγίου Πνεύματος, πρέπει κανείς να βρίσκεται σε πλήρη σιωπή, να ακούει καθαρά και κατανοητά όλα τα ρήματα της αιώνιας ζωής, τα οποία στη συνέχεια ευδοκιμεί να διακηρύξει. Ταυτόχρονα, πρέπει να βρίσκεται κανείς σε πλήρη νηφαλιότητα και ψυχής και πνεύματος και σε αγνή αγνότητα της σάρκας. Αυτό συνέβη στο όρος Χωρήβ, όταν είπαν στους Ισραηλίτες ότι πριν από την εμφάνιση του Θεού στο Σινά δεν θα άγγιζαν γυναίκες για τρεις ημέρες, γιατί ο Θεός μας είναι «πυρ που κατατρώει όλα τα ακάθαρτα πράγματα», και κανείς από τη βρωμιά της σάρκας και του πνεύματος δεν μπορεί να συναναστραφεί μαζί Του. - Λοιπόν, πάτερ, τι να κάνουμε με άλλες αρετές που γίνονται για χάρη του Χριστού, για να αποκτήσουμε τη χάρη του Αγίου Πνεύματος; Τελικά, θέλεις να μου μιλήσεις μόνο για προσευχή; – Αποκτήστε τη χάρη του Αγίου Πνεύματος και όλες τις άλλες αρετές για χάρη του Χριστού, ανταλλάξτε τις πνευματικά, ανταλλάξτε αυτές που σας δίνουν το μεγαλύτερο κέρδος. Συλλέξτε το κεφάλαιο των ευγενικών υπερβολών της χάριτος του Θεού, βάλτε τα στο αιώνιο ενεχυροδανειστήριο του Θεού από άυλο συμφέρον, και όχι τέσσερα ή έξι στα εκατό, αλλά εκατό ανά πνευματικό ρούβλι, και μάλιστα αμέτρητες φορές περισσότερο. Κατά προσέγγιση: η προσευχή και η αγρυπνία σας δίνουν περισσότερη από τη χάρη του Θεού, να παρακολουθείτε και να προσεύχεστε. Η νηστεία δίνει μεγάλο μέρος του Πνεύματος του Θεού, γρήγορα. Αν η ελεημοσύνη δίνει περισσότερα, κάνε ελεημοσύνη και έτσι λογικεύσου κάθε αρετή που γίνεται για χάρη του Χριστού. Θα σου πω λοιπόν για μένα, καημένε Σεραφείμ. Κατάγομαι από εμπόρους του Κουρσκ. Έτσι, όταν δεν ήμουν ακόμα στο μοναστήρι, εμπορεύαμε αγαθά που μας έδιναν περισσότερο κέρδος. Κάνε το ίδιο, πάτερ, και όπως στο εμπόριο, η δύναμη δεν είναι στο να ανταλλάξεις περισσότερα, αλλά στο να αποκτήσεις περισσότερα κέρδη, έτσι και στο θέμα της χριστιανικής ζωής: η δύναμη δεν είναι μόνο στην προσευχή ή στο να κάνεις κάποια άλλη καλή πράξη. Αν και ο απόστολος λέει: «προσεύχεσθε αδιαλείπτως» (Α' Θεσ. 5:17), αλλά, όπως θυμάστε, προσθέτει: «... αλλά στην εκκλησία προτιμώ να λέω πέντε λέξεις με το μυαλό μου, για να διδάξω τους άλλους, παρά δέκα χιλιάδες λέξεις σε άγνωστη γλώσσα» (Α' Κορ. 14:19). Και ο Κύριος λέει: «Όχι όλοι όσοι μου λένε: «Κύριε, Κύριε!» θα εισέλθει στη Βασιλεία των Ουρανών, αλλά αυτός που κάνει το θέλημα του Πατέρα μου στους ουρανούς» (Ματθ. 7:21), δηλαδή που κάνει το έργο του Θεού και, επιπλέον, με ευλάβεια, γιατί «καταραμένος είναι αυτός που κάνει το έργο του Κυρίου απρόσεκτα» (Ιερ. 48:10). Και το έργο του Θεού είναι: «Να πιστεύετε στον Θεό και στον Ιησού Χριστό, τον οποίο απέστειλε» (Ιωάννης 17:3). Αν κρίνουμε σωστά για τις εντολές του Χριστού και των Αποστόλων, τότε το χριστιανικό μας έργο δεν συνίσταται στην αύξηση του αριθμού των καλών πράξεων που εξυπηρετούν τον στόχο της χριστιανικής μας ζωής μόνο ως μέσο, ​​αλλά στο να αντλούμε μεγαλύτερο όφελος από αυτές, δηλαδή στην μεγαλύτερη απόκτηση των πιο άφθονων χαρισμάτων του Αγίου Πνεύματος. Θα ήθελα λοιπόν, η αγάπη σας για τον Θεό, να αποκτήσετε εσείς οι ίδιοι αυτήν την ολοένα εξαντλητική πηγή της χάρης του Θεού και πάντα λογική: βρίσκεστε στο Πνεύμα του Θεού ή όχι; Και αν είναι στο Πνεύμα, τότε ευλογημένος να είναι ο Θεός! – δεν υπάρχει τίποτα να μιλήσουμε: τουλάχιστον τώρα στην Τελευταία Κρίση του Χριστού. Για ό,τι βρει θα κριθεί. Αν όχι, τότε πρέπει να καταλάβουμε γιατί και για ποιον λόγο ο Κύριος Θεός το Άγιο Πνεύμα θέλησε να μας εγκαταλείψει, και πάλι να Τον αναζητήσουμε και να Τον αναζητήσουμε και να μην υστερήσουμε μέχρι να βρεθεί ο περιζήτητος Κύριος Θεός το Άγιο Πνεύμα και θα είναι ξανά μαζί μας με τη χάρη Του. Πρέπει να επιτεθούμε στους εχθρούς μας που μας διώχνουν μακριά από Αυτόν έως ότου οι στάχτες τους σκορπιστούν: ... και τους καταστρέφω και τους χτυπάω, και δεν σηκώνονται και πέσουν κάτω από τα πόδια μου (Β' Σαμουήλ 22:39). Αυτό είναι, πατέρα. Έτσι, αν θέλετε, ανταλλάξτε την πνευματική αρετή. Μοίρασε τα δώρα της χάρης του Αγίου Πνεύματος σε όσους το έχουν ανάγκη, ακολουθώντας το παράδειγμα ενός αναμμένου κεριού, που το ίδιο λάμπει, καίγεται με γήινη φωτιά, και ανάβει άλλα κεριά, χωρίς να μειώνει τη δική του φωτιά, για να φωτίζει τους πάντες σε άλλα μέρη. Και αν αυτό συμβαίνει σε σχέση με τη γήινη φωτιά, τότε τι μπορούμε να πούμε για τη φωτιά της χάριτος του Παναγίου Πνεύματος του Θεού; Για παράδειγμα, ο επίγειος πλούτος, όταν διανέμεται, γίνεται σπάνιος, αλλά ο ουράνιος πλούτος της χάριτος του Θεού, όσο περισσότερο μοιράζεται, τόσο αυξάνεται σε αυτόν που τον μοιράζει. Έτσι ο Ίδιος ο Κύριος θέλησε να πει στη Σαμαρείτιδα: Όποιος πιει αυτό το νερό θα ξαναδιψάσει, αλλά όποιος πιει το νερό που θα του δώσω δεν θα διψάσει ποτέ. αλλά το νερό που θα του δώσω θα γίνει μέσα του μια πηγή νερού που θα αναβλύζει στην αιώνια ζωή (Ιωάννης 4:13–14). «Πάτερ», είπα, «είσαι όλοι αξιοπρεπείς να μιλήσετε για την απόκτηση της χάρης του Αγίου Πνεύματος ως στόχο της χριστιανικής ζωής· αλλά πώς και πού μπορώ να τη δω; Οι καλές πράξεις είναι ορατές, αλλά πώς μπορεί να είναι ορατό το Άγιο Πνεύμα; Πώς θα μάθω αν είναι μαζί μου ή όχι; «Στην παρούσα εποχή», απάντησε ο γέροντας, «λόγω της σχεδόν καθολικής ψυχρότητάς μας απέναντι στην αγία πίστη στον Κύριό μας Ιησού Χριστό και της απροσεξίας μας στις πράξεις της Θείας Του Πρόνοιας για εμάς και στην επικοινωνία του ανθρώπου με τον Θεό, φτάσαμε σε τέτοιο σημείο που, θα έλεγε κανείς, έχουμε σχεδόν αποσυρθεί εντελώς από την αληθινή χριστιανική ζωή». Τώρα μας φαίνονται παράξενα τα λόγια της Αγίας Γραφής, όταν το Πνεύμα του Θεού, μέσω του στόματος του Μωυσή, λέει ότι ο Αδάμ είδε τον Κύριο να περπατά στον παράδεισο, ή όταν διαβάσαμε από τον Απόστολο Παύλο: Όταν έγινε αυτό, ο Παύλος αποφάσισε στο πνεύμα, έχοντας περάσει από τη Μακεδονία και την Αχαΐα, να πάει στην Ιερουσαλήμ, λέγοντας: Έχοντας πάει εκεί, πρέπει να δω τη Ρώμη (211). Επανειλημμένα σε άλλα σημεία των Αγίων Γραφών γίνεται λόγος για την εμφάνιση του Θεού στους ανθρώπους. Ακριβώς με αυτόν τον τρόπο λέγεται και για τον Αβραάμ και για τον Ιακώβ ότι είδαν τον Κύριο και μίλησαν μαζί Του, και ο Ιακώβ μάλιστα πάλεψε μαζί Του. Ο Μωυσής είδε τον Θεό και όλους τους ανθρώπους μαζί του όταν τιμήθηκε να λάβει τις πλάκες του νόμου από τον Θεό στο όρος Σινά. Η στήλη του νέφους και της φωτιάς, ή, που είναι το ίδιο πράγμα, η φανερή χάρη του Αγίου Πνεύματος, χρησίμευε ως οδηγοί για τον λαό του Θεού στην έρημο. Οι άνθρωποι είδαν τον Θεό και τη χάρη του Αγίου Πνεύματός Του όχι σε όνειρο ή σε όνειρα, και όχι σε μια φρενίτιδα ματαιωμένης φαντασίας, αλλά πραγματικά στην πραγματικότητα. Έχουμε γίνει πολύ απρόσεκτοι στο θέμα της σωτηρίας μας, γι' αυτό αποδεικνύεται ότι εμείς και πολλά άλλα λόγια της Αγίας Γραφής δεν γίνονται δεκτά με την έννοια που θα έπρεπε. Και όλα αυτά επειδή δεν επιζητούμε τη χάρη του Θεού, δεν την αφήνουμε, μέσω της υπερηφάνειας του νου μας, να κατοικεί στις ψυχές μας και επομένως δεν έχουμε αληθινή φώτιση από τον Κύριο σταλμένη στις καρδιές ανθρώπων που με όλη τους την καρδιά πεινούν και διψούν για την αλήθεια του Θεού. Πολλοί ερμηνεύουν ότι όταν η Βίβλος λέει: Και ο Κύριος ο Θεός έπλασε τον άνθρωπο από το χώμα της γης, και του εμφύσησε στα ρουθούνια του πνοή ζωής, και ο άνθρωπος έγινε ζωντανή ψυχή (Γεν. 2:7), σαν να σήμαινε ότι στον Αδάμ πριν δεν υπήρχε ψυχή και πνεύμα ανθρώπου, αλλά υπήρχε μόνο μία σάρκα, που δημιουργήθηκε από τη σκόνη της γης. Αυτή η ερμηνεία είναι εσφαλμένη, γιατί ο Κύριος ο Θεός δημιούργησε τον Αδάμ από το χώμα της γης στην ίδια σύνθεση που βεβαιώνει ο άγιος Απόστολος Παύλος. Είθε ο ίδιος ο Θεός της ειρήνης να σας αγιάσει στο σύνολό του, και το πνεύμα και η ψυχή και το σώμα σας να διατηρηθούν σε όλη τους την ακεραιότητα χωρίς ψεγάδι κατά την έλευση του Κυρίου μας Ιησού Χριστού (Α' Θεσ. 5:23). Και τα τρία αυτά μέρη της φύσης μας δημιουργήθηκαν από τη σκόνη της γης, και ο Αδάμ δεν δημιουργήθηκε νεκρός, αλλά ως ενεργό ζωικό ον, όπως άλλα έμψυχα πλάσματα του Θεού που ζουν στη γη. Αλλά αυτή είναι η δύναμη που αν ο Κύριος ο Θεός δεν είχε τότε εμφυσήσει στο πρόσωπό του αυτή την πνοή ζωής, δηλαδή τη χάρη του Κυρίου Θεού του Αγίου Πνεύματος, που εκπορεύεται από τον Πατέρα και αναπαύεται στον Υιό, και στέλνεται στον κόσμο για χάρη του Υιού, τότε ο Αδάμ, όσο απολύτως ανώτερος κι αν είχε δημιουργηθεί από άλλα πλάσματα του Θεού, θα παρέμενε ακόμη στο πνεύμα της γης, χωρίς το στέμμα. ανυψώνοντάς τον σε θεϊκή αξιοπρέπεια, και θα ήταν θα ήταν όπως όλα τα άλλα πλάσματα, αν και έχουν σάρκα, ψυχή και πνεύμα, και ανήκουν στον καθένα ανάλογα με το είδος του, αλλά δεν έχουν το Άγιο Πνεύμα μέσα τους. Όταν ο Κύριος ο Θεός εμφύσησε στο πρόσωπο του Αδάμ πνοή ζωής, τότε, σύμφωνα με την έκφραση του Μωυσή, ο Κύριος Θεός δημιούργησε τον άνθρωπο από το χώμα της γης, και εμφύσησε στο πρόσωπό του πνοή ζωής, και ο άνθρωπος έγινε ζωντανή ψυχή (Γεν. 2:7), δηλαδή εντελώς σαν Θεός σε όλα και σαν Αυτόν, αθάνατη για πάντα. Ο Αδάμ δημιουργήθηκε σε τέτοιο βαθμό που δεν υπόκειται στη δράση κανενός από τα στοιχεία που δημιούργησε ο Θεός, που ούτε το νερό μπορούσε να τον πνίξει, ούτε η φωτιά να τον κάψει, ούτε η γη να τον καταβροχθίσει στις άβυσσες της, ούτε ο αέρας να τον βλάψει με καμία από τις πράξεις της. Όλα του υποβλήθηκαν, ως ο αγαπημένος του Θεού, ως βασιλιάς και ιδιοκτήτης της δημιουργίας. Και όλοι τον θαύμαζαν ως το τέλειο στέμμα των δημιουργημάτων του Θεού. Από αυτή την πνοή ζωής, που εισέπνευσε στο πρόσωπο του Αδάμ από τα Παντοδημιουργικά Χείλη του Παντοδημιουργού και Παντοδύναμου Θεού, ο Αδάμ έγινε τόσο σοφός που ποτέ δεν υπήρξε, όχι, και δεν θα υπάρξει ποτέ άνθρωπος στη γη σοφότερος και πιο γνώστης από αυτόν. Όταν ο Κύριος τον διέταξε να ονομάσει τα ονόματα κάθε πλάσματος, έδωσε σε κάθε πλάσμα στη γλώσσα τέτοια ονόματα που δηλώνουν πλήρως όλες τις ιδιότητες, όλη τη δύναμη και όλες τις ιδιότητες του πλάσματος που έχει σύμφωνα με το δώρο του Θεού που του δόθηκε κατά τη δημιουργία του. Με αυτό το δώρο της υπερφυσικής χάριτος του Θεού, που του απεστάλη από την πνοή της ζωής, ο Αδάμ μπορούσε να δει και να κατανοήσει τον Κύριο να περπατά στον παράδεισο και να κατανοήσει τα λόγια Του και τη συνομιλία των αγίων Αγγέλων και τη γλώσσα όλων των ζώων, των πτηνών και των ερπετών που ζουν στη γη, και ό,τι είναι τώρα κρυμμένο και αμαρτωλό από εμάς. Ο Κύριος Θεός έδωσε την ίδια σοφία και δύναμη και παντοδυναμία και όλες τις άλλες καλές και άγιες ιδιότητες στην Εύα, δημιουργώντας την όχι από το χώμα της γης, αλλά από την πλευρά του Αδάμ στη γλυκιά Εδέμ, στον παράδεισο που φύτεψε στη μέση της γης. Για να διατηρήσει κανείς εύκολα και πάντα στον εαυτό του τις αθάνατες, θεόφιλες και παντέλειες ιδιότητες αυτής της πνοής ζωής, ο Θεός φύτεψε το δέντρο της ζωής στη μέση του παραδείσου, στους καρπούς του οποίου περιείχε ολόκληρη την ουσία και την πληρότητα των χαρισμάτων αυτής της Θείας πνοής Του. Αν ο Αδάμ και η Εύα δεν είχαν αμαρτήσει, τότε τόσο οι ίδιοι όσο και όλοι οι απόγονοί τους θα μπορούσαν πάντα, εκμεταλλευόμενοι τον καρπό του δέντρου της ζωής, να διατηρούν μέσα τους την αιώνια ζωογόνο δύναμη της χάρης του Θεού και την αθάνατη, αιώνια νεανική πληρότητα των δυνάμεων της σάρκας, της ψυχής και του πνεύματος και την αδιάκοπη αδιάλειπτη αδιάλειπτη αιώνια κατάστασή τους. στη φαντασία μας αυτή τη στιγμή. Όταν, τρώγοντας από το δέντρο της γνώσης του καλού και του κακού - πρόωρα και αντίθετα με την εντολή του Θεού - έμαθαν τη διαφορά μεταξύ καλού και κακού και υποβλήθηκαν σε όλες τις καταστροφές που ακολούθησαν την παράβαση της εντολής του Θεού, έχασαν αυτό το ανεκτίμητο δώρο της χάριτος του Πνεύματος του Θεού, έτσι ώστε μέχρι την έλευση στον κόσμο του Θεάνθρωπου Ιησού Χριστού δεν τους είχε ακόμη 7:39). Ωστόσο, αυτό δεν σημαίνει ότι το Πνεύμα του Θεού δεν ήταν καθόλου στον κόσμο, αλλά η παρουσία Του δεν ήταν τόσο πλήρης όσο στον Αδάμ ή σε εμάς, τους Ορθόδοξους Χριστιανούς, αλλά εμφανίστηκε μόνο από έξω και τα σημάδια της παρουσίας Του στον κόσμο ήταν γνωστά στο ανθρώπινο γένος. Έτσι, για παράδειγμα, μετά την πτώση, ο Αδάμ, καθώς και η Εύα μαζί του, αποκαλύφθηκαν σε πολλά μυστικά που σχετίζονται με τη μελλοντική σωτηρία του ανθρώπινου γένους. Και ο Κάιν, παρά την κακία του και το έγκλημά του, κατάλαβε καθαρά τη φωνή της ευγενούς Θείας, έστω και καταγγελτικής, συνομιλίας μαζί του. Ο Νώε μίλησε με τον Θεό. Ο Αβραάμ είδε τον Θεό και την ημέρα Του και χάρηκε. Η χάρη του Αγίου Πνεύματος, που ενεργεί εξωτερικά, αντανακλάται σε όλους τους προφήτες και αγίους του Ισραήλ της Παλαιάς Διαθήκης. Στη συνέχεια οι Εβραίοι ίδρυσαν ειδικά προφητικά σχολεία, όπου δίδασκαν να αναγνωρίζουν τα σημάδια της εμφάνισης του Θεού ή των Αγγέλων και να ξεχωρίζουν τις ενέργειες του Αγίου Πνεύματος από συνηθισμένα φαινόμενα που συμβαίνουν στη φύση της άχαρης επίγειας ζωής. Ο Συμεών ο Θεολήπτης, οι Νονοί Ιωακείμ και Άννα και πολλοί αμέτρητοι δούλοι του Θεού βίωσαν συνεχείς, ποικίλες και ορατές Θείες εμφανίσεις, φωνές, αποκαλύψεις, δικαιολογημένες από προφανή θαυμαστά γεγονότα. Όχι με τέτοια δύναμη όπως στον λαό του Θεού, αλλά η εκδήλωση του Πνεύματος του Θεού ενήργησε και στους ειδωλολάτρες, που δεν γνώριζαν τον Αληθινό Θεό, γιατί από αυτούς ο Θεός βρήκε ανθρώπους εκλεκτούς για τον εαυτό Του. Τέτοιες, για παράδειγμα, ήταν οι παρθένες προφήτριες, οι Σίβυλλες, που καταδικάστηκαν στην παρθενία, αν και για τον Άγνωστο Θεό, αλλά και πάλι για τον Θεό, τον Δημιουργό του σύμπαντος και τον Παντοδύναμο και Κυβερνήτη του Κόσμου, όπως Τον αναγνώρισαν οι ειδωλολάτρες. Επίσης, οι ειδωλολάτρες φιλόσοφοι, οι οποίοι, αν και περιπλανήθηκαν στο σκοτάδι της άγνοιας του Θεού, αλλά αναζητώντας την αγαπημένη του Θεού αλήθεια, θα μπορούσαν με αυτήν την ίδια τη θεόφιλη αναζήτηση να είναι μέτοχοι του Πνεύματος του Θεού, γιατί λέγεται: γιατί όταν οι ειδωλολάτρες, που δεν έχουν νόμο, από τη φύση τους κάνουν ό,τι είναι νόμιμο, τότε δεν έχουν οι ίδιοι νόμος. Και ο Κύριος ευχαριστεί τόσο την αλήθεια που ο Ίδιος τη διακηρύττει μέσω του Αγίου Πνεύματος: Η αλήθεια θα προκύψει από τη γη, και η δικαιοσύνη θα έρθει από τον ουρανό (Ψαλμ. 84:12). Έτσι, η αγάπη σας για τον Θεό, τόσο στον ιερό εβραϊκό λαό, έναν λαό αγαπητό στον Θεό, όσο και στους ειδωλολάτρες που δεν γνωρίζουν τον Θεό, διατηρήθηκε ακόμη η γνώση του Θεού, δηλαδή, πάτερ, μια σαφής και λογική κατανόηση του πώς ενεργεί ο Κύριος Θεός το Άγιο Πνεύμα στον άνθρωπο και πώς ακριβώς και με ποιες εξωτερικές και εσωτερικές αισθήσεις μπορεί κανείς να πειστεί ότι δεν είναι το Πνεύμα που ενεργεί ο Κύριος Θεός. Έτσι έγιναν όλα από την πτώση του Αδάμ μέχρι τον ερχομό του Κυρίου μας Ιησού Χριστού κατά σάρκα στον κόσμο. Χωρίς αυτό, η αγάπη σας για τον Θεό, που διατηρήθηκε πάντα στο ανθρώπινο γένος, μια απτή κατανόηση των ενεργειών του Αγίου Πνεύματος δεν θα ήταν δυνατή για τους ανθρώπους να γνωρίζουν ακριβώς εάν ο καρπός του σπόρου της γυναίκας, που είχε υποσχεθεί στον Αδάμ και την Εύα, είχε έρθει στον κόσμο, έχοντας τη δύναμη να σβήσει το κεφάλι του φιδιού. Αλλά εδώ είναι ο Συμεών ο Θεολήπτης, διατηρημένος από το Άγιο Πνεύμα αφού του ανακοινώθηκε το μυστήριο της αειπαρθένου σύλληψής Του και η γέννηση από την Αγνότερη Παναγία Μαρία το 65ο έτος της ζωής του, έχοντας ζήσει με τη χάρη του Παναγίου Πνεύματος του Θεού για 300 χρόνια, και στη συνέχεια είπε καθαρά στο 36ο έτος της ζωής του. Έμαθε απτά με τη δωρεά του Αγίου Πνεύματος ότι αυτός είναι ο Ίδιος, ότι ο Χριστός, ο Σωτήρας του κόσμου, του οποίου η υπερφυσική σύλληψη και γέννηση από το Άγιο Πνεύμα του είχε προβλεφθεί από έναν Άγγελο. Έτσι η Αγία Άννα η προφήτισσα, η κόρη του Φανουήλ, που υπηρέτησε τον Κύριο Θεό για ογδόντα χρόνια από τη χηρεία της στο ναό του Θεού και ήταν γνωστή για τα ιδιαίτερα χαρίσματα της χάρης του Θεού για μια δίκαιη χήρα, μια αγνή δούλη του Θεού, ανακοίνωσε ότι αυτός είναι πράγματι ο Μεσσίας που υποσχέθηκε στον κόσμο, ο αληθινός Χριστός, ο Θεός και ο άνθρωπος, που ήρθε στον Θεό και τον άνθρωπο. Όταν Αυτός, ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός, θέλησε να ολοκληρώσει ολόκληρο το έργο της σωτηρίας, τότε μετά την Ανάστασή Του ενέπνευσε στους αποστόλους, αποκαθιστώντας την πνοή της ζωής που έχασε ο Αδάμ, και τους χάρισε τη χάρη του Παναγίου Πνεύματος του Θεού. Αλλά αυτό δεν αρκεί - εξάλλου, τους είπε: Καλύτερα για εσάς να πάω (στον Πατέρα - Εκδ.). γιατί αν δεν πάω, δεν θα έρθει σε σας ο Παρηγορητής (Ιωάννης 16:7). Όταν έρθει Αυτός, το Πνεύμα της αλήθειας, θα σας οδηγήσει σε όλη την αλήθεια (Ιωάννης 16:13). Όταν έρθει ο Παρηγορητής, τον οποίο θα σας στείλω από τον Πατέρα, το Πνεύμα της αλήθειας, που εκπορεύεται από τον Πατέρα, θα μαρτυρήσει για μένα (Ιωάννης 15:26). Αυτό τους είχε ήδη υποσχεθεί με χάρη-χάρη (χάρις επί χάριτος) (Ιωάννης 1:16). Και έτσι, την ημέρα της Πεντηκοστής, τους έστειλε πανηγυρικά το Άγιο Πνεύμα με την πνοή του Burna, με τη μορφή πύρινων γλωσσών, που κάθονταν σε καθεμία από αυτές και μπήκαν μέσα τους, και τις γέμισε με τη δύναμη της πύρινης Θείας χάρης, δροσοφόρου, αναπνέοντας και ενεργώντας με χαρά στις ψυχές που μετέχουν στη δύναμή Της. Και αυτή ακριβώς η πυρόπνευστη χάρη του Αγίου Πνεύματος, όταν μας δίδεται σε όλους τους πιστούς του Χριστού, στο μυστήριο του Αγίου Βαπτίσματος, επισφραγίζεται ιερά με Χρίσμα στα σημαντικότερα σημεία της σάρκας μας, υποδεικνύεται από την Αγία Εκκλησία, ως αιώνιος φύλακας αυτής της χάριτος. Λέει: «Η σφραγίδα του δώρου του Αγίου Πνεύματος». Και τι, πάτερ, η αγάπη σου για τον Θεό, εμείς οι φτωχοί άνθρωποι βάζουμε τις σφραγίδες μας, αν όχι σε δοχεία που αποθηκεύουν κάποιο θησαυρό που εκτιμούμε πολύ; Τι θα μπορούσε να είναι ανώτερο από όλα στον κόσμο και τι πιο πολύτιμο από τα δώρα του Αγίου Πνεύματος που μας αποστέλλονται από ψηλά στο Μυστήριο του Βαπτίσματος, γιατί αυτή η βαπτιστική χάρη είναι τόσο μεγάλη και τόσο αναγκαία, τόσο ζωογόνος για έναν άνθρωπο που ακόμη και από έναν αιρετικό δεν αφαιρείται μέχρι το θάνατό του, δηλαδή μέχρι την περίοδο που ορίζει από πάνω ο Θεός για τη ζωή της Πρόνοιας: τι θα κάνει σε αυτή την περίοδο που του έδωσε ο Θεός με τη βοήθεια της δύναμης της χάριτος που του δόθηκε άνωθεν, θα μπορέσει να το πραγματοποιήσει. Και αν δεν είχαμε αμαρτήσει ποτέ μετά το βάπτισμά μας, τότε θα παραμείναμε για πάντα άγιοι, άμεμπτοι και απαλλαγμένοι από κάθε μολυσμό της σάρκας και του πνεύματος, άγιοι του Θεού. Αλλά το πρόβλημα είναι ότι, ενώ ευημερούμε σε ηλικία, δεν ευημερούμε στη χάρη και στο μυαλό του Θεού, όπως ευημερούσε ο Κύριός μας Χριστός Ιησούς, αλλά αντίθετα, καθώς διαφθείρουμε σιγά σιγά, στερούμαστε τη χάρη του Παναγίου Πνεύματος του Θεού και γινόμαστε αμαρτωλοί άνθρωποι με πολλούς διαφορετικούς τρόπους. Όταν όμως κάποιος, ενθουσιασμένος από τη σοφία του Θεού που επιδιώκει τη σωτηρία μας, παρακάμπτοντας τα πάντα, αποφασίσει για χάρη της να εκπαιδευτεί προς τον Θεό και να αγρυπνήσει για να κερδίσει την αιώνια σωτηρία του, τότε, υπάκουος στη φωνή της, πρέπει να καταφύγει σε αληθινή μετάνοια για όλες του τις αμαρτίες και στη δημιουργία αρετών αντίθετων προς τις αμαρτίες του Χριστού. Πνεύμα, ενεργώντας μέσα μας και μέσα μας η Βασιλεία του Θεού ικανοποιητική. Δεν είναι αδικαιολόγητο που ο Λόγος του Θεού λέει: «Η βασιλεία των ουρανών υφίσταται βία, και εκείνοι που χρησιμοποιούν τη βία την παίρνουν με τη βία» (Ματθαίος 11:12). Δηλαδή, εκείνοι οι άνθρωποι που, παρά τα δεσμά της αμαρτίας που τους δένουν και δεν αφήνουν τη βία και την υποκίνηση τους να διαπράξουν νέες αμαρτίες, να έρθουν σε Αυτόν, ο Σωτήρας μας, με τέλεια μετάνοια για να υποστεί βασανιστήρια μαζί Του, περιφρονώντας όλη τη δύναμη αυτών των αμαρτωλών δεσμών, πασχίζουν να σπάσουν τα δεσμά τους, αυτοί οι άνθρωποι τότε εμφανίζονται πιο λευκοί μπροστά στο χιόνι του Θεού. «Ελάτε», λέει ο Κύριος. «Αν και οι αμαρτίες σας είναι κόκκινες, θα είναι λευκές σαν το χιόνι» (Ησ. 1:18). Μια φορά κι έναν καιρό λοιπόν ο άγιος μάντης Ιωάννης ο Θεολόγος είδε τέτοιους ανθρώπους με λευκά άμφια, δηλαδή ιμάτια δικαίωσης και «σπίνους στα χέρια τους» ως ένδειξη νίκης, και τραγούδησαν το θαυμαστό άσμα «Αλληλούια» στον Θεό. Κανείς δεν μπορούσε να μιμηθεί την ομορφιά του τραγουδιού τους. Ο Άγγελος του Θεού είπε γι' αυτούς: «Αυτοί είναι εκείνοι που βγήκαν από μεγάλη θλίψη· έπλυναν τα ιμάτιά τους και τα άσπρισαν στο αίμα του Αρνίου» (Αποκ. 7:14), αφού τους έπλυνε με ταλαιπωρία και τους άσπρισαν στην κοινωνία των Αγνότατων και Ζωοποιών Μυστηρίων της Σάρκας και του Αίματος του Χριστού, πριν από το θράσος του Αρνίου, ο οποίος ήταν ο Πρεσβύτερος. Το δικό του θέλημα για τη σωτηρία του κόσμου, πάντα και μέχρι σήμερα, σκοτωμένο και συντετριμμένο, αλλά τίποτα περισσότερο από τον εξαρτημένο, που μας δίνει την αιώνια και ανεξάντλητη σωτηρία μας, το μονοπάτι της αιώνιας ζωής, σε αντάλλαγμα, ευνοϊκό στην Τελευταία Κρίση Του και αντικαταστάτη του πιο αγαπητού και ανώτερου από κάθε νου αυτού του καρπού του δέντρου της ζωής. στερήσει το ανθρώπινο γένος μας. Παρόλο που ο εχθρός διάβολος εξαπάτησε την Εύα και ο Αδάμ έπεσε μαζί της, ο Κύριος όχι μόνο τους έδωσε έναν Λυτρωτή στον καρπό του σπέρματος της Γυναίκας, που πάτησε τον θάνατο με θάνατο, αλλά και μας έδωσε όλους μέσα στη Γυναίκα, την Παναγία Θεοτόκο Μαρία, που έσβησε μέσα της και σβήνει σε ολόκληρο το ανθρώπινο γένος το κεφάλι του Θεού. αδιάντροπος και ακαταμάχητος Εκπρόσωπος ακόμα και για τους πιο απελπισμένους αμαρτωλούς. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο η ίδια η Μητέρα του Θεού ονομάζεται «Η Πανούκλα των Δαιμόνων», γιατί δεν υπάρχει τρόπος για έναν δαίμονα να καταστρέψει έναν άνθρωπο, εφόσον το ίδιο το άτομο δεν υποχωρεί από το να καταφύγει στη βοήθεια της Μητέρας του Θεού. Επίσης, η αγάπη σας για τον Θεό, εγώ, καημένε Σεραφείμ, πρέπει να εξηγήσω ποια είναι η διαφορά μεταξύ των ενεργειών του Αγίου Πνεύματος, που κατοικεί σε ιερό μυστήριο στις καρδιές όσων πιστεύουν στον Κύριο Θεό και Σωτήρα μας Ιησού Χριστό, και των ενεργειών του αμαρτωλού σκότους, με υποκίνηση και ανάφλεξη του δαιμονικού, που ενεργεί κλεφτικά μέσα μας. Το Πνεύμα του Θεού μας θυμάται τα λόγια του Κυρίου μας Ιησού Χριστού και ενεργεί σε ενότητα μαζί Του, πάντα επισήμως, δημιουργώντας χαρά στις καρδιές μας και κατευθύνοντας τα πόδια μας στο μονοπάτι της ειρήνης, αλλά το κολακευτικό, δαιμονικό πνεύμα, φιλοσοφεί αντίθετα με τον Χριστό, και οι πράξεις του μέσα μας είναι επαναστατικές, επίμονες και γεμάτες με σαρκική λαγνεία και λαγνεία. Και καθένας που ζει και πιστεύει σε μένα δεν θα πεθάνει ποτέ (Ιωάννης 11:26) - όποιος έχει τη χάρη του Αγίου Πνεύματος για την ορθή πίστη στον Χριστό, ακόμα κι αν από ανθρώπινη αδυναμία πέθανε διανοητικά από οποιαδήποτε αμαρτία, αλλά δεν θα πεθάνει για πάντα, θα αναστηθεί με τη χάρη του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, που αφαιρεί τις αμαρτίες του κόσμου και μας δίνει τη χάρη. Σχετικά με αυτή τη χάρη, που αποκαλύφθηκε σε ολόκληρο τον κόσμο και το ανθρώπινο γένος μας στον Θεάνθρωπο, λέγεται στο Ευαγγέλιο: «Σε Αυτόν ήταν η ζωή, και η ζωή ήταν το φως των ανθρώπων» και προστίθεται: «και το φως λάμπει στο σκοτάδι, και το σκοτάδι δεν το νίκησε» (Ιωάν. 1:4-5). Αυτό σημαίνει ότι η χάρη του Αγίου Πνεύματος, που δόθηκε στο βάπτισμα στο όνομα του Πατρός και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος, παρά την πτώση του ανθρώπου, παρά το σκοτάδι γύρω από την ψυχή μας, εξακολουθεί να λάμπει στην καρδιά με το αρχαίο Θείο φως των ανεκτίμητων αρετών του Χριστού. Αυτό το φως του Χριστού, με την αμετανοησία του αμαρτωλού, λέει στον Πατέρα: Αββά Πατέρα! Μην θυμώνετε εντελώς με αυτή την αμετανοησία! Και μετά, όταν ο αμαρτωλός στραφεί στον δρόμο της μετάνοιας, σβήνει τελείως τα ίχνη των εγκλημάτων που διαπράχθηκαν, ντύνει ξανά τον πρώην εγκληματία με το ρούχο της αφθαρσίας, υφαντό από τη χάρη του Αγίου Πνεύματος, για την απόκτηση του οποίου, ως στόχο της χριστιανικής ζωής, μιλώ για την αγάπη σου για τον Θεό. Θα σας το πω επίσης για να καταλάβετε ακόμη πιο καθαρά τι σημαίνει η χάρη του Θεού και πώς να την αναγνωρίσετε και με ποιον τρόπο η επίδρασή της εκδηλώνεται ιδιαίτερα στους φωτισμένους από αυτήν. Η χάρη του Αγίου Πνεύματος είναι το φως που φωτίζει τον άνθρωπο. Όλη η Αγία Γραφή μιλά για αυτό. Έτσι, ο νονός Δαβίδ είπε: Ο λόγος σου είναι λυχνάρι στα πόδια μου και φως στο μονοπάτι μου, και: Αν δεν ήταν ο νόμος σου η παρηγοριά μου, θα είχα χαθεί στη συμφορά μου (Ψαλμ. 119:105, 92). Δηλαδή, η χάρη του Αγίου Πνεύματος, που εκφράζεται στο Νόμο με τα λόγια των εντολών του Κυρίου, είναι το λυχνάρι και το φως μου, και αν δεν ήταν αυτή η χάρη του Αγίου Πνεύματος, την οποία αποκτώ τόσο προσεκτικά και επιμελώς ώστε μελετώ επτά φορές την ημέρα για τα πεπρωμένα της δικαιοσύνης Σου, με φώτιζε στο σκοτάδι της μεγάλης ανησυχίας μου. του φωτός για να φωτίσει το μονοπάτι μου στην πορεία; μια ζωή σκοτεινή από την κακή θέληση των εχθρών μου. Και μάλιστα ο Κύριος επανειλημμένα έδειξε σε πολλούς μάρτυρες τη δράση της χάριτος του Αγίου Πνεύματος σε εκείνους τους ανθρώπους που αγίασε και φώτισε με τις μεγάλες Του εμπνεύσεις. Θυμηθείτε για τον Μωυσή μετά τη συνομιλία του με τον Θεό στο όρος Σινά. Οι άνθρωποι δεν μπορούσαν να τον κοιτάξουν - έλαμπε τόσο με ένα εξαιρετικό φως που περιέβαλλε το πρόσωπό του. Αναγκάστηκε μάλιστα να εμφανίζεται στον κόσμο μόνο κάτω από πέπλο. Θυμηθείτε τη Μεταμόρφωση του Κυρίου στο Όρος Θαβώρ. Ένα μεγάλο φως Τον τύλιξε, και η εμφάνισή Του ήταν σαν αστραπή, και τα ρούχα Του ήταν λευκά σαν το χιόνι (Ματθαίος 28:3). Όταν ο Μωυσής και ο Ηλίας του εμφανίστηκαν στο ίδιο φως, τότε, για να κρύψουν τη λάμψη του φωτός της Θείας χάριτος, που τύφλωσε τα μάτια των μαθητών, ένα φωτεινό σύννεφο, λέγεται, τους επισκίασε (Ματθαίος 17:5). Και με αυτόν τον τρόπο η χάρη του Παναγίου Πνεύματος του Θεού εμφανίζεται με απερίγραπτο φως σε όλους στους οποίους ο Θεός αποκαλύπτει τη δράση της. «Πώς», ρώτησα τον πατέρα Σεραφείμ, «μπορώ να ξέρω ότι είμαι στη χάρη του Αγίου Πνεύματος;» «Αυτή, η αγάπη σου για τον Θεό, είναι πολύ απλή», μου απάντησε, «γι' αυτό λέει ο Κύριος: «Όλα είναι απλά για εκείνους που αποκτούν κατανόηση...» Ναι, όλο μας το πρόβλημα είναι ότι εμείς οι ίδιοι δεν ψάχνουμε αυτόν τον θεϊκό νου, που δεν καυχιέται (δεν φουσκώνει), γιατί δεν είναι αυτού του κόσμου. θέλει να σωθούν όλοι οι άνθρωποι και να επιτύχουν τη γνώση της αλήθειας (1 Τιμ. 2:4) Ο Κύριος είπε στους Αποστόλους Του για την έλλειψη αυτής της κατανόησης: Και τους είπε: Δεν καταλαβαίνετε όλες τις παραβολές (Μάρκος 4:13). Με αυτόν τον νου, οι απόστολοι έβλεπαν πάντα αν το Πνεύμα του Θεού μένει μέσα τους ή όχι, και, εμποτισμένοι με αυτό, και βλέποντας την παρουσία του Πνεύματος του Θεού μαζί τους, έλεγαν καταφατικά ότι το έργο τους ήταν ιερό και απόλυτα ευάρεστο στον Κύριο Θεό. Αυτό εξηγεί γιατί έγραψαν στις επιστολές τους: Ήταν ευάρεστο στο Άγιο Πνεύμα και σε εμάς (Πράξεις 15:28), και μόνο για αυτούς τους λόγους πρόσφεραν τα μηνύματά τους ως αμετάβλητη αλήθεια, προς όφελος όλων των πιστών - έτσι οι άγιοι απόστολοι είχαν απτή επίγνωση της παρουσίας του Πνεύματος του Θεού στους εαυτούς τους... Έτσι, βλέπετε πόσο απλό είναι η αγάπη σας για τον Θεό; – Παρόλα αυτά, δεν καταλαβαίνω γιατί μπορώ να πειστώ σταθερά ότι είμαι στο Πνεύμα του Θεού. Πώς μπορώ να αναγνωρίσω την αληθινή Του εμφάνιση στον εαυτό μου; Ο π. Σεραφείμ απάντησε: - Σου έχω ήδη πει, η αγάπη σου για τον Θεό, λεπτομερώς πώς είναι οι άνθρωποι στο Πνεύμα του Θεού και πώς πρέπει να κατανοήσουμε την εμφάνισή Του μέσα μας... Τι χρειάζεσαι, πάτερ; «Είναι απαραίτητο», είπα, «να το καταλάβω καλά αυτό». Τότε ο π. Σεραφείμ με πήρε πολύ σταθερά από τους ώμους και μου είπε: «Είμαστε και οι δύο τώρα, πατέρα, στο Πνεύμα του Θεού μαζί σου». Γιατί δεν με κοιτάς; «Δεν μπορώ να κοιτάξω, πατέρα, γιατί αστραπές ξεχύνονται από τα μάτια σου». Το πρόσωπό σου έχει γίνει πιο λαμπερό από τον ήλιο και τα μάτια μου πονούν από τον πόνο. - Μη φοβάσαι, αγάπη σου για τον Θεό! Και τώρα εσύ ο ίδιος έγινες τόσο λαμπερός όσο εγώ. Εσείς οι ίδιοι είστε τώρα στην πληρότητα του Πνεύματος του Θεού, διαφορετικά δεν θα μπορούσατε να με δείτε έτσι. Και σκύβοντας το κεφάλι του μπροστά μου, μου είπε ήσυχα στο αυτί μου: - Ευχαριστώ τον Κύριο Θεό για το άφατο έλεός Του προς εσάς. Είδατε ότι δεν σταύρωσα καν τον εαυτό μου, αλλά μόνο στην καρδιά μου είπα νοερά στον Κύριο Θεό και μέσα μου: «Κύριε, δώσε του να δει καθαρά και με τα σωματικά του μάτια την κάθοδο του Πνεύματός Σου, με την οποία τιμάς τους δούλους Σου όταν επιδοκιμάζεις να εμφανιστείς στο φως της υπέροχης δόξας Σου!» Και έτσι, πάτερ, ο Κύριος εκπλήρωσε ακαριαία το ταπεινό αίτημα του φτωχού Σεραφείμ... Πώς να μην Τον ευχαριστήσουμε για αυτό το άφατο δώρο και στους δυο μας; Έτσι, πάτερ, ο Κύριος δεν δείχνει πάντα το έλεός Του στους μεγάλους ασκητές. Ήταν η χάρη του Θεού που έκανε να παρηγορήσει τη συντετριμμένη καρδιά σου, σαν στοργική μητέρα, με τη μεσολάβηση της ίδιας της Μητέρας του Θεού... Λοιπόν, πατέρα, μη με κοιτάς στα μάτια; Κοιτάξτε, μην φοβάστε - ο Κύριος είναι μαζί μας! Μετά από αυτά τα λόγια, τον κοίταξα στο πρόσωπό του και μια ακόμη μεγαλύτερη ευλαβική φρίκη μου επιτέθηκε. Φανταστείτε, στη μέση του ήλιου, στην πιο λαμπερή λάμψη των μεσημεριανών ακτίνων του, το πρόσωπο ενός ατόμου που σας μιλάει. Βλέπεις την κίνηση των χειλιών του, την μεταβαλλόμενη έκφραση των ματιών του, ακούς τη φωνή του, νιώθεις ότι κάποιος σου κρατάει τους ώμους με τα χέρια του, αλλά όχι μόνο δεν βλέπεις αυτά τα χέρια, δεν βλέπεις ούτε τον εαυτό σου ούτε τη φιγούρα του, αλλά μόνο ένα εκθαμβωτικό φως, που απλώνεται μακριά, πολλά μέτρα τριγύρω και φωτίζει με τη λαμπερή του λάμψη τόσο το πέπλο του χιονιού που σκεπάζει το ξέφωτο όσο και το χιόνι από το γέρο. Είναι δυνατόν να φανταστεί κανείς την κατάσταση στην οποία βρισκόμουν τότε; - Πώς νιώθεις τώρα; – με ρώτησε ο π. Σεραφείμ. - Εξαιρετικά καλό! - είπα. - Πόσο καλό είναι αυτό; Τι ακριβώς; «Νιώθω τέτοια σιωπή και γαλήνη στην ψυχή μου που δεν μπορώ να το εκφράσω με καμία λέξη!» «Αυτή, η αγάπη σας για τον Θεό», είπε ο π. Σεραφείμ, «είναι η ειρήνη για την οποία είπε ο Κύριος στους μαθητές Του: «Την ειρήνη μου σας δίνω. Όχι όπως δίνει ο κόσμος, εγώ σου δίνω... Αν ήσουν από τον κόσμο, τότε ο κόσμος θα αγαπούσε τους δικούς του. αλλά επειδή δεν είστε από τον κόσμο, αλλά σας διάλεξα από τον κόσμο, επειδή ο κόσμος σας μισεί» (Ιωάννης 15:19· Ιωάννης 14:27). Σε αυτούς τους ανθρώπους, που είναι μισητός από αυτόν τον κόσμο, αλλά εκλεγμένοι από τον Κύριο, ο Κύριος δίνει την ειρήνη που νιώθετε τώρα μέσα σας· «ειρήνη», σύμφωνα με τον λόγο του αποστόλου με την κατανόηση «άφθονη». Ο απόστολος το αποκαλεί αυτό γιατί καμία λέξη δεν μπορεί να εκφράσει την πνευματική ευημερία που παράγει σε εκείνους τους ανθρώπους στις καρδιές των οποίων ο Κύριος Θεός την εισάγει. Ο Χριστός ο Σωτήρας την αποκαλεί ειρήνη από τη δική Του γενναιοδωρία, και όχι από αυτόν τον κόσμο, γιατί καμία πρόσκαιρη επίγεια ευημερία δεν μπορεί να τη δώσει στην ανθρώπινη καρδιά: δίνεται από ψηλά από τον ίδιο τον Κύριο Θεό, και γι' αυτό ονομάζεται ειρήνη του Θεού... – Τι άλλο νιώθεις; – με ρώτησε ο π. Σεραφείμ. - Εξαιρετική γλύκα! - είπα. – Αυτή είναι η γλυκύτητα για την οποία μιλάει η Αγία Γραφή: «από το πάχος του σπιτιού σου και από τη ροή των γλυκών σου θα τους δώσεις να πιουν» (Ψαλμ. 35,9). Τώρα αυτή η γλύκα γεμίζει τις καρδιές μας και απλώνεται σε όλες τις φλέβες μας με απερίγραπτη απόλαυση. Από αυτή τη γλύκα οι καρδιές μας μοιάζουν να λιώνουν, και γεμίζουμε και οι δύο με τέτοια ευδαιμονία που δεν μπορεί να εκφραστεί σε καμία γλώσσα... Τι άλλο νιώθεις; - Εξαιρετική χαρά σε όλη μου την καρδιά! Και ο π. Σεραφείμ συνέχισε: – Όταν το Πνεύμα του Θεού κατεβαίνει σε έναν άνθρωπο και τον επισκιάζει με την πληρότητα της εισροής Του, τότε η ανθρώπινη ψυχή γεμίζει με ανέκφραστη χαρά, γιατί το Πνεύμα του Θεού φέρνει χαρά σε ό,τι αγγίζει. Αυτή είναι η ίδια χαρά για την οποία μιλάει ο Κύριος στο Ευαγγέλιό Του: «Όταν η γυναίκα γεννά, λυπάται, γιατί ήρθε η ώρα της· όταν όμως γεννήσει, δεν θυμάται πια τη λύπη από χαρά, γιατί γεννήθηκε ένας άντρας στον κόσμο. Έτσι τώρα έχετε και λύπη· αλλά θα σας ξαναδώ, και η καρδιά σας θα χαρεί τη χαρά σας (2-2: 33 Αλλά ανεξάρτητα από το πόσο παρηγορητική είναι αυτή η χαρά που νιώθετε τώρα στην καρδιά σας, είναι ακόμα ασήμαντη σε σύγκριση με αυτή για την οποία ο ίδιος ο Κύριος είπε μέσω του στόματος του Αποστόλου Του: «Ό,τι μάτι δεν είδε, ούτε το αυτί άκουσε, ούτε μπήκε στην καρδιά του ανθρώπου, όσα ετοίμασε ο Θεός για εκείνους που Τον αγαπούν» (1). Κάντε τις ψυχές μας να αισθάνονται τόσο γλυκές, καλές και χαρούμενες, τότε τι μπορούμε να πούμε για τη χαρά που ετοιμάζεται εκεί στον ουρανό για όσους κλαίνε εδώ στη γη; Εσύ λοιπόν, πατέρα, έχεις κλάψει πολύ στη ζωή σου στη γη, και κοίτα τη χαρά με την οποία σε παρηγορεί ο Κύριος ακόμα και στη ζωή σου εδώ. Τώρα εναπόκειται σε εμάς, πάτερ, να προσθέσουμε μόχθο στην εργασία, να ανεβούμε από δύναμη σε δύναμη και να φτάσουμε στο μέτρο της ηλικίας της εκπλήρωσης του Χριστού, ώστε να εκπληρωθούν τα λόγια του Κυρίου σε εμάς: «Όσοι όμως υπομένουν τον Κύριο, θα αλλάξουν τη δύναμή τους, θα γίνουν φτερωτοί σαν αετοί, θα ρέουν και δεν θα κουραστούν, θα φανούν δύναμη και δεν θα φανούν από τον Θεό. στη Σιών της κατανόησης και των ουράνιων οραμάτων...» Τότε η τωρινή μας χαρά, που μας φαίνεται ελάχιστα και σύντομα, θα εμφανιστεί σε όλη της την πληρότητα, και κανείς δεν θα μας την πάρει, γεμάτη με ανεξήγητες, ουράνιες απολαύσεις... Τι άλλο νιώθετε, την αγάπη σας για τον Θεό; - Εξαιρετική ζεστασιά! - Πώς, πατέρα, ζεστασιά; Γιατί, καθόμαστε στο δάσος. Τώρα ο χειμώνας είναι έξω, και έχει χιόνι κάτω από τα πόδια μας, και έχει πάνω από μια ίντσα χιόνι πάνω μας, και τα δημητριακά πέφτουν από ψηλά... Πόσο ζεστό μπορεί να είναι εδώ; - Και αυτό που συμβαίνει σε ένα λουτρό, όταν το ανάβουν τη σόμπα και όταν βγαίνει ατμός από αυτό σαν στήλη... «Και η μυρωδιά», με ρώτησε, «είναι ίδια με το λουτρό;» «Όχι», απάντησα, «δεν υπάρχει τίποτα στη γη σαν αυτό το άρωμα... Όταν, στη ζωή της μητέρας μου, μου άρεσε να χορεύω και να πηγαίνω σε μπάλες και βραδιές χορού, η μητέρα μου με πασπαλίζει με άρωμα που αγόραζε από τα καλύτερα καταστήματα στο Καζάν, αλλά ούτε αυτά τα αρώματα έβγαζαν τέτοιο άρωμα... Και ο πατήρ Σεραφείμ, χαμογελώντας ευχάριστα, είπε: «Και εγώ ο ίδιος, πατέρα, το ξέρω αυτό όπως και εσύ, αλλά σε ρωτάω επίτηδες: το νιώθεις έτσι;» Η πραγματική αλήθεια, η αγάπη σου για τον Θεό! Καμία ευχάριστη γήινη ευωδία δεν μπορεί να συγκριθεί με την ευωδία που νιώθουμε τώρα, γιατί τώρα μας περιβάλλει η ευωδία του Αγίου Πνεύματος του Θεού. Τι γήινο πράγμα μπορεί να είναι σαν αυτό!.. Πρόσεξε, αγάπη σου για τον Θεό, μου είπες ότι είναι ζεστό γύρω μας, σαν σε λουτρό, αλλά κοίτα: το χιόνι δεν λιώνει ούτε πάνω σου ούτε πάνω μου, και από κάτω μας. Επομένως, αυτή η ζεστασιά δεν βρίσκεται στον αέρα, αλλά στον εαυτό μας. Αυτή ακριβώς η θέρμη για την οποία το Άγιο Πνεύμα, με τα λόγια της προσευχής, μας κάνει να φωνάξουμε στον Κύριο: «Θέρμασέ με με τη θέρμη του Αγίου Πνεύματος». Οι ερημίτες και οι ερημίτες που ζεστάθηκαν από αυτό δεν φοβήθηκαν τη χειμωνιάτικη βρωμιά, ντυμένοι, όπως με ζεστά γούνινα παλτά, με ρούχα γεμάτα χάρη, υφασμένα από το Άγιο Πνεύμα. Έτσι πρέπει να είναι στην πραγματικότητα, γιατί η χάρη του Θεού πρέπει να κατοικεί μέσα μας, στις καρδιές μας, γιατί ο Κύριος είπε: «Η βασιλεία του Θεού είναι μέσα σας» (Λουκάς 17:21). Με τη Βασιλεία του Θεού, ο Κύριος εννοούσε τη χάρη του Αγίου Πνεύματος. Αυτή η Βασιλεία του Θεού είναι τώρα μέσα μας, και η χάρη του Αγίου Πνεύματος λάμπει από έξω και μας ζεσταίνει, και, γεμίζοντας τον αέρα γύρω μας με πολλές διαφορετικές ευωδίες, ευχαριστεί τα συναισθήματά μας με ουράνια απόλαυση, γεμίζοντας τις καρδιές μας με ανείπωτη χαρά. Η σημερινή μας κατάσταση είναι η ίδια για την οποία είπε ο απόστολος: «Η βασιλεία του Θεού δεν είναι τροφή και ποτό, αλλά δικαιοσύνη και ειρήνη και χαρά εν Αγίω Πνεύματι» (Ρωμ. 14:17). Η πίστη μας δεν συνίσταται σε πειστικά λόγια ανθρώπινης σοφίας, αλλά στην επίδειξη του Πνεύματος και της δύναμης (Α' Κορ. 2:4). Ήταν σε αυτή την κατάσταση που ο Κύριος είπε: Αλήθεια σας λέω, υπάρχουν κάποιοι που στέκονται εδώ που δεν θα γευτούν τον θάνατο μέχρι να δουν τη Βασιλεία του Θεού να έρχεται με δύναμη (Μάρκος 9:1). Ιδού, πατέρα, την αγάπη σου για τον Θεό, με τι απερίγραπτη χαρά μας έδωσε τώρα ο Κύριος ο Θεός! Αυτό σημαίνει να είσαι στην πληρότητα του Αγίου Πνεύματος, για το οποίο γράφει ο Άγιος Μακάριος ο Αιγύπτιος: «Εγώ ο ίδιος ήμουν στην πληρότητα του Αγίου Πνεύματος...» Με αυτήν την πληρότητα του Αγίου Πνεύματος, ο Κύριος γέμισε και εμάς τους φτωχούς... Λοιπόν, τώρα δεν υπάρχει τίποτα άλλο, φαίνεται, να ρωτήσω, την αγάπη σας για τον Θεό, πώς είναι οι άνθρωποι στη χάρη του Αγίου Πνεύματος! Θα θυμάστε την παρούσα εκδήλωση του άφατου ελέους του Θεού που μας έχει επισκεφτεί; «Δεν ξέρω, πατέρα», είπα, «αν ο Κύριος θα με τιμά για πάντα να θυμάμαι αυτό το έλεος του Θεού τόσο ζωντανά και καθαρά όσο νιώθω τώρα». «Και θυμάμαι», μου απάντησε ο πατέρας Σεραφείμ, «ότι ο Κύριος θα σε βοηθήσει να το κρατήσεις για πάντα στη μνήμη σου, γιατί αλλιώς η χάρη Του δεν θα υποκλινόταν τόσο αμέσως στην ταπεινή μου προσευχή και δεν θα είχε προετοιμαστεί τόσο γρήγορα να ακούσει τον φτωχό Σεραφείμ, ειδικά επειδή δεν δόθηκε σε σένα μόνο για να το καταλάβεις, αλλά μέσω εσένα για όλο τον κόσμο, για να γίνεις χρήσιμος στον εαυτό σου. Όσο για το γεγονός, πάτερ, ότι εγώ είμαι μοναχός και εσύ είσαι κοσμικός, τότε δεν υπάρχει τίποτα να σκεφτείς: ο Θεός απαιτείται να έχει σωστή πίστη σε Αυτόν και στον Μονογενή Του Υιό. Γι' αυτό δίνεται άφθονη άνωθεν η χάρη του Αγίου Πνεύματος. Ο Κύριος αναζητά μια καρδιά γεμάτη αγάπη για τον Θεό και τον πλησίον - αυτός είναι ο θρόνος στον οποίο αγαπά να κάθεται και στον οποίο εμφανίζεται στην πληρότητα της ουράνιας δόξας Του. «Γιε μου, δώσε μου την καρδιά σου! - Λέει. «Και εγώ ο ίδιος θα προσθέσω όλα τα άλλα σε σένα», γιατί η βασιλεία του Θεού μπορεί να περιέχεται στην ανθρώπινη καρδιά. Ο Κύριος διατάζει τους μαθητές Του: «Ζητήστε πρώτα τη Βασιλεία του Θεού και τη δικαιοσύνη Του και... θα σας προστεθεί. [...] Διότι ο ουράνιος Πατέρας σας γνωρίζει ότι τα χρειάζεστε όλα αυτά» (Ματθαίος 6:32–33, Λουκάς 12:30–31) Ο Κύριος Θεός δεν μας κατηγορεί που χρησιμοποιούμε γήινες ευλογίες, γιατί ο Ίδιος λέει ότι σύμφωνα με τη θέση μας στη γήινη ζωή, τα απαιτούμε όλα, δηλαδή ό,τι ηρεμεί την ανθρώπινη ζωή μας στη γη, διευκολύνει και διευκολύνει την ανθρώπινη ζωή μας στη γη. Ο Απόστολος Παύλος είπε ότι, κατά τη γνώμη του, δεν υπάρχει τίποτα καλύτερο στον κόσμο από την ευσέβεια σε συνδυασμό με την ικανοποίηση. επιβαρύνει και έτσι εκπληρώσει το νόμο του Χριστού ο Κύριος Ιησούς Χριστός μας δίνει προσωπικά την εντολή να αγαπάμε ο ένας τον άλλον και, παρηγορούμενοι από αυτή την αμοιβαία αγάπη, να διευκολύνουμε τον εαυτό μας στο θλιβερό και δύσκολο μονοπάτι του ταξιδιού μας προς την ουράνια πατρίδα. Γιατί κατέβηκε από τον ουρανό κοντά μας, αν όχι για να μας εμπλουτίσει με τον πλούτο της καλοσύνης Του και τις άφατες χαρές Του, έχοντας πάρει επάνω του τη φτώχεια μας; Άλλωστε, δεν ήρθε για να τον υπηρετήσουν, αλλά ο ίδιος να υπηρετήσει τους άλλους και να δώσει την ψυχή Του για τη λύτρωση πολλών. Εσύ, λοιπόν, η αγάπη σου για τον Θεό, κάνε το ίδιο και, έχοντας δει το έλεος του Θεού να σου φαίνεται ξεκάθαρα, κοινοποίησε το σε όλους όσους επιθυμούν τη σωτηρία. «Ο θερισμός είναι άφθονος», λέει ο Κύριος, «οι εργάτες είναι λίγοι» (Λουκάς 10:2). Έτσι, ο Κύριος ο Θεός μας οδήγησε στη δουλειά και μας έδωσε τα δώρα της χάρης Του, ώστε, θερίζοντας τα αυτιά της σωτηρίας των γειτόνων μας μέσα από την πολλαπλότητα αυτών που φέραμε στη Βασιλεία του Θεού, να Του φέρουμε καρπούς - άλλους τριάντα, άλλους εξήντα και άλλους εκατό. Ας φροντίσουμε τους εαυτούς μας, πάτερ, για να μην καταδικαζόμαστε με εκείνον τον πανούργο και τεμπέλη δούλο που έθαψε το ταλέντο του στο χώμα, αλλά ας προσπαθήσουμε να μιμηθούμε εκείνους τους καλούς και πιστούς υπηρέτες του Κυρίου που έφεραν στον Κύριό τους: έναν - αντί για δύο - τέσσερις και τον άλλο - αντί για πέντε - δέκα. Δεν υπάρχει λόγος να αμφιβάλλουμε για το έλεος του Κυρίου Θεού. Εσείς, η αγάπη σας για τον Θεό, βλέπετε πώς τα λόγια του Κυρίου, που ειπώθηκαν μέσω του προφήτη, έγιναν πραγματικότητα πάνω μας: Εγώ είμαι Θεός μόνο κοντά, λέει ο Κύριος, και όχι ο Θεός μακριά; (Ιερ.23:23). Πριν προλάβω, καημένε, να σταυρώσω, ευχόμουν μόνο στην καρδιά μου να ευπρέπεια ο Κύριος να δει την καλοσύνη σε όλη της την πληρότητα, όταν αμέσως και στην πραγματικότητα ευδοκίμησε να σπεύσει να εκπληρώσει την επιθυμία μου. Το λέω χωρίς να καυχιέμαι και όχι για να σου δείξω τη σημασία μου και να σε οδηγήσω στο φθόνο και όχι για να νομίζεις ότι είμαι μοναχός και εσύ λαϊκός, όχι, η αγάπη σου για τον Θεό, όχι! «Ο Κύριος είναι κοντά σε όλους όσους Τον επικαλούνται με αλήθεια, και δεν βλέπει πρόσωπα, γιατί ο Πατέρας αγαπά τον Υιό και δίνει τα πάντα στο χέρι Του». Αν μόνο εμείς οι ίδιοι τον αγαπούσαμε, τον Επουράνιο Πατέρα μας, αληθινά, με υιικό τρόπο. Ο Κύριος ακούει εξίσου έναν μοναχό και έναν λαϊκό, έναν απλό χριστιανό, αρκεί και οι δύο να είναι Ορθόδοξοι και να αγαπούν τον Θεό από τα βάθη της ψυχής τους, και να έχουν και οι δύο πίστη σε Αυτόν, ακόμη και «σαν τον κόκκο του μπιζελιού», και οι δύο θα μετακινούν βουνά. «Ένας κινεί χιλιάδες, αλλά δύο κινούν το σκοτάδι». Ο ίδιος ο Κύριος λέει: «Όλα είναι δυνατά σ' αυτόν που πιστεύει» (Μάρκος 9:23), και ο π. Άγιος Παύλος αναφωνεί: «Μπορώ να κάνω τα πάντα μέσω του Ιησού Χριστού που με ενισχύει» (Φιλ. 4:13). Δεν είναι ακόμη πιο θαυμαστό από αυτό, λέει ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός για όσους πιστεύουν σε Αυτόν: «Όποιος πιστεύει σε μένα, τα έργα που κάνω, θα κάνει και αυτός, και μεγαλύτερα έργα από αυτά θα κάνει, γιατί πηγαίνω στον Πατέρα μου. [...] Και θα προσευχηθώ στον Πατέρα... και η χαρά σας θα είναι πλήρης. Μέχρι τώρα δεν ζητήσατε τίποτα στο όνομά μου. 15:11, Ιωάννης 16:24). Έτσι, η αγάπη σου για τον Θεό, ό,τι και να ζητήσεις από τον Κύριο Θεό, θα δεχτείς τα πάντα, αρκεί να είναι για τη δόξα του Θεού ή για το όφελος του πλησίον σου, γιατί αποδίδει και το όφελος του πλησίον σου στη δόξα Του, γι' αυτό λέει: «Όπως το έκανες σε έναν από τους μικρότερους αδελφούς μου, το έκανες σε μένα» (Ματθαίος 25:4). Μην έχετε, λοιπόν, καμία αμφιβολία ότι ο Κύριος ο Θεός δεν θα εκπληρώσει τα αιτήματά σας, εφόσον αυτά αφορούν είτε τη δόξα του Θεού είτε προς την ωφέλεια και την οικοδόμηση των άλλων. Αλλά ακόμα κι αν χρειαζόσασταν κάτι για τις δικές σας ανάγκες, ή όφελος ή όφελος, και ακόμη και ο Κύριος ο Θεός θα τολμούσε να σας το στείλει το ίδιο γρήγορα και καλοπροαίρετα, αν είχε προκύψει η ακραία ανάγκη και ανάγκη, γιατί ο Κύριος αγαπά αυτούς που Τον αγαπούν. Ο Κύριος είναι καλός με όλους, γενναιόδωρα και δίνει σε όσους δεν επικαλούνται το όνομά Του και τη γενναιοδωρία Του σε όλες τις πράξεις Του, αλλά θα κάνει το θέλημα όσων Τον φοβούνται και θα ακούσει την προσευχή τους, και θα εκπληρώσει όλες τις συμβουλές, ο Κύριος θα εκπληρώσει όλα τα αιτήματά σας. Προσέξτε ένα πράγμα, την αγάπη σας για τον Θεό, για να μην ζητήσετε από τον Κύριο αυτό που δεν έχετε ακραία ανάγκη. Ο Κύριος δεν θα σας το αρνηθεί για την Ορθόδοξη πίστη σας στον Χριστό Σωτήρα, γιατί ο Κύριος δεν θα προδώσει τη ράβδο των δικαίων και θα κάνει αυστηρά το θέλημα του δούλου Του Δαβίδ, αλλά θα του ζητήσει γιατί Τον ενόχλησε χωρίς ιδιαίτερη ανάγκη, ζητώντας Του κάτι που θα μπορούσε πολύ άνετα να το κάνει χωρίς. Λοιπόν, την αγάπη σου για τον Θεό, σου είπα τώρα όλα και έδειξα στην πράξη όσα ο Κύριος και η Θεομήτορας μέσω εμού, καημένε Σεραφείμ, αξιονόμησε να σου πει και να σου δείξει. Ελάτε με την ησυχία σας. Είθε ο Κύριος και η Μητέρα του Θεού να είναι μαζί σας πάντα, τώρα και για πάντα και για πάντα. Αμήν. Ελάτε εν ειρήνη!.. Και σε όλη αυτή τη συνομιλία, από τη στιγμή που φωτίστηκε το πρόσωπο του πατέρα Σεραφείμ, αυτό το όραμα δεν σταμάτησε, και όλα από την αρχή της ιστορίας μέχρι όσα έχουν ειπωθεί μέχρι τώρα μου τα είπε, όντας στην ίδια θέση. Είδα ο ίδιος την απερίγραπτη λάμψη του φωτός να πηγάζει από αυτόν, με τα μάτια μου, που είμαι έτοιμος να επιβεβαιώσω με όρκο. Σε αυτό το σημείο τελειώνει το χειρόγραφο Motovilov. Δεν είναι η πένα μου να διευκρινίσω και να τονίσω το βάθος της σημασίας αυτής της πράξης του θριάμβου της Ορθοδοξίας και δεν απαιτεί μαρτυρία για τον εαυτό της, γιατί μαρτυρεί τον εαυτό της με τέτοια άφθαρτη δύναμη που η σημασία της δεν μπορεί να μειωθεί από τη ματαιότητα αυτού του κόσμου. Αλλά, αν μπορούσε κάποιος να δει σε ποια μορφή έλαβα τα χαρτιά του Μοτοβίλοφ, που φύλαγαν στις κρυψώνες τους αυτή την πολύτιμη απόδειξη της ευσεβούς ζωής του αγίου γέροντα! Σκόνη, φτερά γαμήλιων και περιστεριών, περιττώματα πουλιών, αποκόμματα εντελώς αδιάφορων λογαριασμών, λογιστικές και γεωργικές καταστάσεις, αντίγραφα αιτημάτων, επιστολές από τρίτους - όλα σε ένα σωρό, ανακατεμένα μεταξύ τους και βάρος συνολικά 4 λίβρες 25 λίβρες. Όλα τα χαρτιά είναι άθλια, καλυμμένα με άπταιστο και τόσο δυσανάγνωστο χειρόγραφο που απλά τρομοκρατήθηκα: πού μπορώ να το καταλάβω αυτό;! Ενώ τακτοποιούσα αυτό το χάος, προσέκρουσα σε κάθε λογής εμπόδια - ειδικά το χειρόγραφο ήταν ένα εμπόδιο για μένα - θυμάμαι ότι παραλίγο να υποκύψω στην απόγνωση. Και εδώ, ανάμεσα σε όλα αυτά τα άχρηστα χαρτιά, όχι, όχι, θα αστράφτει στο σκοτάδι μια μόλις αποκρυπτογραφήσιμη φράση: «Μου είπε ο π. Σεραφείμ...» Τι είπε; Τι κρύβουν αυτά τα άλυτα ιερογλυφικά; Είχα αρχίσει να απελπίζομαι. Θυμάμαι ότι το βράδυ μιας ολόκληρης ημέρας σκληρής και άκαρπης δουλειάς, δεν άντεξα και προσευχήθηκα: "Πάτερ Σεραφείμ! Αυτός είναι ο λόγος που μου δώσατε την ευκαιρία να λάβω τα χειρόγραφα του "υπηρέτη" σας από μια απόσταση όπως ο Ντιβέεφ, για να τα επιστρέψω ασυναρμολογημένα στη λήθη; Το επιφώνημά μου πρέπει να ήταν από καρδιάς. Το επόμενο πρωί, όταν άρχισα να ταξινομώ τα χαρτιά, βρήκα αμέσως αυτό το χειρόγραφο και αμέσως απέκτησα την ικανότητα να αποκρυπτογραφήσω τη γραφή του Μοτοβίλοφ. Δεν είναι δύσκολο να φανταστώ τη χαρά μου και πόσο σημαντικά μου φάνηκαν τα λόγια αυτού του χειρογράφου: «Και θυμάμαι», είπε ο π. μου απάντησε. Σεραφείμ, - ότι ο Κύριος θα σε βοηθήσει να το κρατήσεις για πάντα στη μνήμη, γιατί διαφορετικά η καλοσύνη Του δεν θα υποκλινόταν τόσο αμέσως στην ταπεινή μου προσευχή και δεν θα είχε προηγηθεί τόσο γρήγορα για να ακούσει τον φτωχό Σεραφείμ, ειδικά επειδή "και δεν δόθηκε σε σένα μόνο να το καταλάβεις αυτό, αλλά μέσω εσένα - για όλο τον κόσμο..." Για εβδομήντα ολόκληρα χρόνια αυτός ο θησαυρός βρισκόταν κρυμμένος σε σοφίτες, ανάμεσα σε διάφορα ξεχασμένα σκουπίδια. Έπρεπε να τυπωθεί, και μάλιστα όταν - λίγο πριν από τη δοξολογία των ιερών λειψάνων εκείνου που η Ορθόδοξη Εκκλησία αρχίζει να ζητά: «Αιδετέ μου πάτερ Σεραφείμ, προσευχήσου στον Θεό για εμάς!» Πνευματικές οδηγίες σε λαϊκούς και μοναχούς Οι «Πνευματικές Οδηγίες» του Σεβ. Σέργιος, ο οποίος αργότερα ήταν ιερομόναχος της Λαύρας Τριάδας-Σεργίου και αρχιμανδρίτης της Μονής Vysotsky Serpukhov. Ο ίδιος συγγραφέας έγραψε και την πρώτη βιογραφία του π. Σεραφείμ, που συντάχθηκε το 1837. Ο Άγιος Φιλάρετος, Μητροπολίτης Μόσχας (αγιοποιήθηκε στις 4 Δεκεμβρίου 1994), ο οποίος πάντοτε σεβόταν βαθύτατα τον μεγάλο Σαρώφ πρεσβύτερο και ασκητή, ο ίδιος αναθεώρησε και διόρθωσε τα έργα του π. Sergius προκειμένου να αρθούν πιθανά εμπόδια στη δημοσίευσή τους. Στις 2 Αυγούστου 1838, έγραψε στον αντιβασιλέα του, Αρχιμανδρίτη Αντώνιο: «Σου στέλνω, Πατέρα Αντιβασιλέα, τις Διδασκαλίες ή τις πνευματικές οδηγίες που έχω αναθεωρήσει, π. Σεραφείμ. Επέτρεψα στον εαυτό μου να αλλάξω ή να συμπληρώσω κάποιες εκφράσεις, εν μέρει για να είναι η γλώσσα πιο σωστή, εν μέρει για σκέψεις που δεν ήταν πλήρως κατανοητές ή μη εκφρασμένες πλήρως. Αντιφάσεις Κοίταξε και πες μου αν μπορείς να σκεφτείς ότι δεν έχω αλλάξει ή ζημιώσει κάπου τις σκέψεις του γέροντα». Το 1839, οι «Πνευματικές Οδηγίες» του αιδεσιμότατου Σεραφείμ είδε το φως, αλλά όχι μαζί με τη ζωή του Αγίου Γέροντος, και στο βιβλίο: «Σύντομο περίγραμμα της ζωής του Γέροντος του Ερμιτάζ του Σαρόφ, του σχήματος και του ερημίτη Μάρκου». Ο βίος του Αγίου Σεραφείμ, που συνέταξε ο π. Ο Σέργιος, μετά από πολλές και μακροχρόνιες προσπάθειες του Μητροπολίτη Φιλάρετου, εκδόθηκε μόλις το 1841. Ο Θεός είναι μια φωτιά που ζεσταίνει και ανάβει καρδιές και κοιλιές. Αν λοιπόν νιώσουμε ψυχρότητα στις καρδιές μας, που είναι από τον διάβολο, γιατί ο διάβολος είναι ψυχρός, τότε θα επικαλεστούμε τον Κύριο, και θα έρθει και θα ζεστάνει τις καρδιές μας με τέλεια αγάπη όχι μόνο για Αυτόν, αλλά και για τον πλησίον μας. Και από το πρόσωπο της ζεστασιάς η ψυχρότητα ενός καλομισητή θα διωχθεί. Οι πατέρες έγραψαν όταν τους ρωτήθηκε: αναζητήστε τον Κύριο, αλλά μην δοκιμάζετε πού ζει. Όπου υπάρχει Θεός, δεν υπάρχει κακό. Κάθε τι που προέρχεται από τον Θεό είναι ειρηνικό και ωφέλιμο και οδηγεί τον άνθρωπο στην ταπεινοφροσύνη και την αυτοκαταδίκη. Ο Θεός μας δείχνει την αγάπη Του για την ανθρωπότητα όχι μόνο όταν κάνουμε καλό, αλλά και όταν Τον προσβάλλουμε και τον θυμώνουμε. Πόσο υπομονετικά υπομένει τις ανομίες μας! Και όταν τιμωρεί, πόσο συμπονετικά τιμωρεί! Μην αποκαλείς τον Θεό δίκαιο, λέει ο μοναχός Ισαάκ, γιατί η δικαιοσύνη Του δεν φαίνεται στις πράξεις σου. Αν ο Δαβίδ Τον αποκάλεσε δίκαιο και ευθύ, ο Υιός Του μας έδειξε ότι είναι πιο καλός και ελεήμων. Πού είναι η δικαιοσύνη Του; Ήμασταν αμαρτωλοί, και ο Χριστός πέθανε για μας (Ισαάκ ο Σύρος. Σλ. 90). Στο βαθμό που ο άνθρωπος τελειοποιεί τον εαυτό του ενώπιον του Θεού, στο βαθμό που Τον ακολουθεί, στην αληθινή εποχή ο Θεός του αποκαλύπτει το πρόσωπό Του. Διότι οι δίκαιοι, στο βαθμό που μπαίνουν σε ενατένιση Του, βλέπουν την εικόνα σαν σε καθρέφτη, και εκεί βλέπουν την εκδήλωση της αλήθειας. Αν δεν γνωρίζεις τον Θεό, τότε είναι αδύνατο να διεγείρεται μέσα σου αγάπη γι' Αυτόν. και δεν μπορείς να αγαπήσεις τον Θεό αν δεν Τον δεις. Το όραμα του Θεού προέρχεται από τη γνώση Του: γιατί η ενατένισή Του δεν προηγείται της γνώσης Του. Δεν πρέπει να μιλάμε για τα έργα του Θεού αφού γεμίσει η κοιλιά, γιατί σε μια γεμάτη κοιλιά δεν υπάρχει γνώση των μυστηρίων του Θεού. Σχετικά με τους λόγους της έλευσης του Ιησού Χριστού στον κόσμο Οι λόγοι για τον ερχομό στον κόσμο του Ιησού Χριστού, του Υιού του Θεού, είναι: 1. Η αγάπη του Θεού για το ανθρώπινο γένος: Γιατί τόσο αγάπησε ο Θεός τον κόσμο, ώστε έδωσε τον μονογενή του Υιό, για να μη χαθεί όποιος πιστεύει σε αυτόν, αλλά να έχει αιώνια ζωή (Ιωάν. 3:16). 2. Αποκατάσταση της εικόνας και της ομοίωσης του Θεού στον πεσόντα άνθρωπο, όπως ψάλλει σχετικά η Αγία Εκκλησία (1ος κανόνας για τη Γέννηση του Κυρίου, ύμνος 1): «Έχοντας διαφθαρεί από παράβαση κατά την εικόνα του Θεού, κάθε φθορά που υπάρχει, η καλύτερη πεσμένη Θεία ζωή ανανεώνεται και πάλι από τον σοφό Δημιουργό». 3. Σωτηρία των ανθρώπινων ψυχών: Διότι ο Θεός δεν έστειλε τον Υιό Του στον κόσμο για να κρίνει τον κόσμο, αλλά για να σωθεί ο κόσμος μέσω αυτού (Ιωάν. 3:17). Εμείς, λοιπόν, ακολουθώντας τον στόχο του Λυτρωτή μας, του Κυρίου Ιησού Χριστού, πρέπει να οδηγούμε τη ζωή μας σύμφωνα με τη Θεία διδασκαλία Του, ώστε μέσω αυτού να λάβουμε τη σωτηρία για τις ψυχές μας. Πρώτα απ' όλα πρέπει να πιστέψει κανείς στον Θεό, ότι υπάρχει και ανταμείβει όσους Τον αναζητούν (Εβρ. 11:6). Η πίστη, σύμφωνα με τις διδασκαλίες του αγίου Αντιόχου, είναι η αρχή της ένωσής μας με τον Θεό: αληθινός πιστός είναι η πέτρα του ναού του Θεού, προετοιμασμένη για την οικοδόμηση του Θεού Πατέρα, υψωμένη στα ύψη με τη δύναμη του Ιησού Χριστού, δηλαδή με ένα σταυρό, με τη βοήθεια σχοινιού, δηλ. τη χάρη του Αγίου Πνεύματος. Η πίστη χωρίς έργα είναι νεκρή (Ιακώβου 2:26). και τα έργα της πίστεως είναι: αγάπη, ειρήνη, μακροθυμία, έλεος, ταπείνωση, σταυρός και ζωή στο πνεύμα. Μόνο μια τέτοια πίστη καταλογίζεται στην αλήθεια. Η αληθινή πίστη δεν μπορεί να είναι χωρίς έργα: όποιος πιστεύει αληθινά σίγουρα έχει έργα. Όλοι όσοι έχουν σταθερή ελπίδα στον Θεό ανυψώνονται σε Αυτόν και φωτίζονται από την ακτινοβολία του αιώνιου φωτός. Αν κάποιος δεν ενδιαφέρεται καθόλου για τον εαυτό του για χάρη της αγάπης για τον Θεό και των πράξεων αρετής, γνωρίζοντας ότι ο Θεός τον νοιάζεται, αυτή η ελπίδα είναι αληθινή και σοφή. Αλλά αν ο ίδιος ο άνθρωπος νοιάζεται για τις υποθέσεις του και στραφεί στον Θεό με προσευχή μόνο όταν τον βρουν ήδη αναπόφευκτα προβλήματα και δεν βλέπει με τη δική του δύναμη τα μέσα για να τα αποτρέψει και αρχίσει να ελπίζει στη βοήθεια του Θεού, αυτή η ελπίδα είναι μάταιη και ψεύτικη. Η αληθινή ελπίδα αναζητά τη μία Βασιλεία του Θεού και είναι βέβαιος ότι κάθε γήινο, απαραίτητο για την προσωρινή ζωή, αναμφίβολα θα δοθεί. Η καρδιά δεν μπορεί να έχει γαλήνη μέχρι να αποκτήσει αυτή την ελπίδα. Θα τον ηρεμήσει και θα τον γεμίσει χαρά. Τα σεβάσμια και ιερότατα χείλη μίλησαν για αυτήν την ελπίδα: Ελάτε σε μένα, όλοι οι κοπιάστε και φορτωμένοι, και θα σας αναπαύσω (Ματθαίος 11:28), δηλαδή εμπιστευτείτε σε μένα, και θα παρηγορηθείτε από τον κόπο και τον φόβο. Το Ευαγγέλιο του Λουκά λέει για τον Συμεών: Του είχε προειπωθεί από το Άγιο Πνεύμα ότι δεν θα δει θάνατο μέχρι να δει τον Χριστό τον Κύριο (Λουκάς 2:26). Και δεν σκότωσε την ελπίδα του, αλλά περίμενε τον πολυπόθητο Σωτήρα του κόσμου και, λαμβάνοντας με χαρά στην αγκαλιά του, είπε: Τώρα, Δάσκαλε, αφήνεις τον δούλο σου να φύγει με ειρήνη, σύμφωνα με τον λόγο Σου, γιατί τα μάτια μου είδαν τη σωτηρία σου (Λουκάς 2:29). Αυτός που έχει αποκτήσει τέλεια αγάπη για τον Θεό υπάρχει σε αυτή τη ζωή σαν να μην υπάρχει. Γιατί θεωρεί τον εαυτό του ξένο προς το ορατό, περιμένοντας υπομονετικά το αόρατο. Μεταβλήθηκε τελείως σε αγάπη για τον Θεό και ξέχασε κάθε άλλη αγάπη. Αυτός που αγαπά τον εαυτό του δεν μπορεί να αγαπήσει τον Θεό. Και όποιος δεν αγαπά τον εαυτό του για χάρη του να αγαπά τον Θεό, αγαπά τον Θεό. Αυτός που αγαπά αληθινά τον Θεό θεωρεί τον εαυτό του ξένος και ξένο σε αυτή τη γη: γιατί με την ψυχή και το νου του, στην προσπάθειά του για τον Θεό, μόνο Αυτόν συλλογίζεται. Μια ψυχή γεμάτη αγάπη του Θεού, κατά την έξοδό της από το σώμα, δεν θα φοβάται τον άρχοντα του αέρα, αλλά θα πετάξει με τους Αγγέλους, σαν από μια ξένη χώρα στην πατρίδα της. Κατά της υπερβολικής φροντίδας Η υπερβολική ανησυχία για τα πράγματα της ζωής είναι χαρακτηριστικό ενός άπιστου και δειλού ανθρώπου. Και αλίμονο αν εμείς, φροντίζοντας τον εαυτό μας, δεν εδραιώσουμε την ελπίδα μας στον Θεό, που μας νοιάζεται! Εάν δεν Του αποδίδουμε τα ορατά οφέλη που απολαμβάνουμε στην παρούσα εποχή, τότε πώς μπορούμε να περιμένουμε από Αυτόν εκείνα τα οφέλη που υπόσχονται στο μέλλον; Ας μην μας λείπει τόσο η πίστη, αλλά μάλλον ας ζητήσουμε πρώτα τη Βασιλεία του Θεού και τη δικαιοσύνη Του, και όλα αυτά θα προστεθούν σε εσάς, σύμφωνα με τον λόγο του Σωτήρα (Ματθαίος 6:33). Καλύτερα να περιφρονούμε ό,τι δεν είναι δικό μας, δηλ. πρόσκαιρο και παροδικό, και να επιθυμούμε το δικό μας, δηλ. την αφθαρσία και την αθανασία. Διότι όταν είμαστε άφθαρτοι και αθάνατοι, τότε θα είμαστε άξιοι της ορατής ενατένισης του Θεού, όπως οι απόστολοι στη Θεία Μεταμόρφωση, και θα συμμετέχουμε σε μια ανώτερη νοητική ενότητα με τον Θεό, όπως τα ουράνια μυαλά. Γιατί θα είμαστε σαν άγγελοι, και γιοι του Θεού, γιοι της ανάστασης (Λουκάς 20:36). Το σώμα ενός ανθρώπου είναι σαν ένα αναμμένο κερί. Το κερί πρέπει να σβήσει, άρα το άτομο πρέπει να πεθάνει. Αλλά η ψυχή είναι αθάνατη, επομένως η φροντίδα μας πρέπει να είναι περισσότερο για την ψυχή παρά για το σώμα: τι ωφελεί τον άνθρωπο αν κερδίσει όλο τον κόσμο, αλλά χάσει την ψυχή του; Ή τι λύτρα θα δώσει ένας άνθρωπος για την ψυχή του; (Μάρκος 8:36–37), για το οποίο, όπως γνωρίζετε, τίποτα στον κόσμο δεν μπορεί να είναι λύτρο; Αν μια ψυχή από μόνη της είναι πιο πολύτιμη από ολόκληρο τον κόσμο και το βασίλειο αυτού του κόσμου, τότε η Βασιλεία των Ουρανών είναι ασύγκριτα πιο πολύτιμη. Τιμούμε πολύτιμο την ψυχή για τον λόγο, όπως λέει ο Μέγας Μακάριος, ότι ο Θεός δεν αξιοποίησε να επικοινωνήσει με τίποτα και να ενωθεί με την πνευματική του φύση, όχι με κανένα ορατό πλάσμα, αλλά με ένα πρόσωπο, το οποίο αγάπησε περισσότερο από όλα τα πλάσματά Του (Macarius the Great. Sermon on free of mind. Ch. 32). Ο Μέγας Βασίλειος, ο Γρηγόριος ο Θεολόγος, ο Ιωάννης ο Χρυσόστομος, ο Κύριλλος ο Αλεξανδρείας, ο Αμβρόσιος ο Μεδιολάνων και άλλοι ήταν παρθένοι από τη νεότητά τους μέχρι το τέλος της ζωής τους. όλη τους η ζωή ήταν αφιερωμένη στη φροντίδα για την ψυχή και όχι για το σώμα. Έτσι κι εμείς θα πρέπει να καταβάλουμε κάθε δυνατή προσπάθεια για την ψυχή. να δυναμώνει το σώμα μόνο ώστε να συμβάλλει στην ενδυνάμωση του πνεύματος. Με τι πρέπει να εφοδιάζεται η ψυχή; Η ψυχή πρέπει να εφοδιάζεται με τον λόγο του Θεού: γιατί ο λόγος του Θεού, όπως λέει ο Γρηγόριος ο Θεολόγος, είναι ο άρτος των αγγέλων, με τον οποίο τρέφονται οι ψυχές που πεινούν για τον Θεό. Κυρίως πρέπει να εξασκηθεί κανείς στην ανάγνωση της Καινής Διαθήκης και του Ψαλτηρίου, που πρέπει να το κάνει κάποιος που αξίζει. Από αυτό προέρχεται η φώτιση στο νου, που αλλάζει από τη Θεία αλλαγή. Πρέπει να εκπαιδεύσετε τον εαυτό σας με τέτοιο τρόπο ώστε το μυαλό σας να φαίνεται να επιπλέει στο νόμο του Κυρίου, από τον οποίο, καθοδηγούμενος, πρέπει να οργανώσετε τη ζωή σας. Είναι πολύ ωφέλιμο να ασχολείσαι με την ανάγνωση του λόγου του Θεού στη μοναξιά και να διαβάζεις ολόκληρη τη Βίβλο με έξυπνο τρόπο. Για μια τέτοια άσκηση, εκτός από άλλες καλές πράξεις, ο Κύριος δεν θα αφήσει ένα άτομο με το έλεός Του, αλλά θα τον γεμίσει με το χάρισμα της κατανόησης. Όταν ένας άνθρωπος εφοδιάζει την ψυχή του με τον λόγο του Θεού, τότε γεμίζει με την κατανόηση του τι είναι καλό και τι είναι κακό. Η ανάγνωση του λόγου του Θεού πρέπει να γίνεται στη μοναξιά, ώστε όλος ο νους του αναγνώστη να εμβαθύνει στις αλήθειες της Αγίας Γραφής και να λαμβάνει από αυτή τη ζεστασιά, που στη μοναξιά παράγει δάκρυα. Από αυτά, ένα άτομο θερμαίνεται εντελώς και γεμίζει με πνευματικά χαρίσματα, ευχαριστώντας το μυαλό και την καρδιά περισσότερο από οποιαδήποτε λέξη. Σωματικός κόπος και άσκηση στις Θείες Γραφές, διδάσκει ο άγιος Ισαάκ ο Σύρος, προστατεύστε την αγνότητα. Μέχρι να λάβει τον Παρηγορητή, χρειάζεται ο άνθρωπος τις Θείες Γραφές, ώστε να αποτυπώνεται στο μυαλό του η ανάμνηση των καλών και από το συνεχές διάβασμα να ανανεώνεται μέσα του η επιθυμία για το καλό και να προστατεύει την ψυχή του από τις λεπτές οδούς της αμαρτίας (Ισαάκ ο Σύρος. Σλ. 58). Είναι επίσης απαραίτητο να εξοπλίσουμε την ψυχή με γνώση για την Εκκλησία, πώς έχει διατηρηθεί από την αρχή και μέχρι σήμερα, τι έχει υπομείνει κάποια στιγμή - να το γνωρίζει αυτό όχι για να θέλει να ελέγξει τους ανθρώπους, αλλά σε περίπτωση ερωτημάτων που μπορεί να προκύψουν. Κυρίως πρέπει να το κάνει αυτό για τον εαυτό του για να αποκτήσει ψυχική ηρεμία, σύμφωνα με τη διδασκαλία του Ψαλμωδού: Μεγάλη είναι η ειρήνη εκείνων που αγαπούν το νόμο Σου (Ψαλμ. 119:165). Δεν υπάρχει τίποτα καλύτερο από την ειρήνη στον Χριστό, στον οποίο καταστρέφεται κάθε πόλεμος αέρινων και γήινων πνευμάτων: γιατί ο πόλεμος μας δεν είναι ενάντια σε σάρκα και αίμα, αλλά ενάντια σε ηγεμονίες, ενάντια στις δυνάμεις, ενάντια στους άρχοντες του σκότους αυτού του κόσμου, ενάντια στην πνευματική κακία σε ψηλούς τόπους (Εφεσ. 6:12). Σημάδι λογικής ψυχής όταν ο άνθρωπος βυθίζει το μυαλό του μέσα του και έχει δράση στην καρδιά του. Τότε η χάρις του Θεού τον επισκιάζει, και βρίσκεται σε ειρηνική παράδοση, και μέσω αυτής, σε υπέρ-ειρηνική: με ειρηνική, δηλ. με καλή συνείδηση, αλλά με κοσμικό τρόπο, γιατί ο νους συλλογίζεται από μόνος του τη χάρη του Αγίου Πνεύματος. Είναι δυνατόν να βλέπεις τον ήλιο με αισθησιακά μάτια και να μη χαίρεσαι; Αλλά πόσο πιο χαρούμενο είναι όταν ο νους βλέπει με το εσωτερικό του μάτι τον Ήλιο της Αλήθειας, τον Χριστό. Τότε πραγματικά χαίρεται με τη χαρά των αγγέλων. γι' αυτό ο απόστολος είπε: η υπηκοότητά μας είναι στον ουρανό (Φιλ. 3:20). Όταν κάποιος περπατά σε μια ειρηνική παράδοση, αυτός, σαν να λέγαμε, βγάζει πνευματικά δώρα με ένα κουτάλι. Οι άγιοι πατέρες, έχοντας μια ειρηνική παράδοση και επισκιασμένοι από τη χάρη του Θεού, έζησαν πολύ. Όταν ένα άτομο φτάνει σε μια ειρηνική παράδοση, τότε μπορεί, από τον εαυτό του και από τους άλλους, να ρίξει το φως της φώτισης της λογικής. Πρώτα απ 'όλα, πρέπει να επαναλάβει κανείς αυτά τα λόγια της προφήτισσας Άννας: μην βγαίνουν αλαζονικά λόγια από το στόμα σου (Α' Σαμουήλ 2:3) και τα λόγια του Κυρίου: πρώτα βγάλε τη σανίδα από το δικό σου μάτι και μετά θα δεις πώς να αφαιρέσεις την κηλίδα από το μάτι του αδελφού σου (Ματθαίος 7:5). Αυτόν τον κόσμο, σαν κάποιον ανεκτίμητο θησαυρό, άφησε ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός στους μαθητές Του πριν από το θάνατό Του, λέγοντας: ειρήνη σας αφήνω, την ειρήνη μου σας δίνω (Ιωάννης 14:27). Μιλάει και ο Απόστολος γι' αυτόν: Και η ειρήνη του Θεού, που υπερβαίνει κάθε νόηση, θα φυλάξει τις καρδιές σας και τους νου σας εν Χριστώ Ιησού (Φιλ. 4:7). Αν ένας άνθρωπος δεν νοιάζεται για τις εγκόσμιες ανάγκες, τότε δεν μπορεί να έχει γαλήνη ψυχής. Η ψυχική ηρεμία αποκτάται με τη θλίψη. Η Γραφή λέει: μπήκαμε στη φωτιά και στο νερό, και μας έβγαλες στην ελευθερία (Ψαλμ. 65:12). Για όσους θέλουν να ευχαριστήσουν τον Θεό, το μονοπάτι βρίσκεται μέσα από πολλές θλίψεις. Τίποτα δεν συμβάλλει περισσότερο στην απόκτηση εσωτερικής γαλήνης από τη σιωπή και, όσο το δυνατόν, τη συνεχή συζήτηση με τον εαυτό του και τις σπάνιες συζητήσεις με τους άλλους. Πρέπει λοιπόν να συγκεντρώσουμε όλες τις σκέψεις, τις επιθυμίες και τις πράξεις μας για να λάβουμε την ειρήνη του Θεού και πάντα να φωνάζουμε με την Εκκλησία: Κύριε! Μας δίνεις ειρήνη (Ησαΐας 26:12). Σχετικά με τη διατήρηση της πνευματικής γαλήνης Κάποιος πρέπει να προσπαθεί με κάθε τρόπο να διατηρεί την ψυχική του ηρεμία και να μην αγανακτεί με τις προσβολές από τους άλλους. Για το σκοπό αυτό, πρέπει να προσπαθήσει κανείς με κάθε δυνατό τρόπο να συγκρατήσει το θυμό και, μέσω της προσοχής, να κρατήσει το μυαλό και την καρδιά από απρεπείς κινήσεις. Μια τέτοια άσκηση μπορεί να φέρει σιωπή στην ανθρώπινη καρδιά και να την κάνει κατοικία για τον ίδιο τον Θεό. Ένα παράδειγμα τέτοιας έλλειψης θυμού βλέπουμε στον Γρηγόριο τον Θαυματουργό, από τον οποίο, σε δημόσιο χώρο, η σύζυγος μιας πόρνης ζήτησε δωροδοκία, δήθεν για αμαρτία που διέπραξε μαζί της. και εκείνος, καθόλου θυμωμένος μαζί της, είπε πειθήνια σε κάποιον φίλο του: δώσε της γρήγορα την τιμή που ζητά. Η σύζυγος, έχοντας μόλις δεχτεί μια άδικη δωροδοκία, δέχτηκε επίθεση από έναν δαίμονα. Ο άγιος έδιωξε τον δαίμονα από κοντά της με προσευχή (Cheti Menaion, 17 Νοεμβρίου, στη ζωή του). Αν είναι αδύνατο να μην αγανακτούμε, τότε τουλάχιστον πρέπει να προσπαθήσουμε να κρατήσουμε τη γλώσσα μας, σύμφωνα με το ρήμα του ψαλμωδού: συγκλονίζομαι και δεν μπορώ να μιλήσω (Ψαλμ. 77:5). Σε αυτή την περίπτωση, μπορούμε να πάρουμε ως πρότυπο τον Στ. Σπυρίδωνος Τριμιφούντσκυ και Αγίου Εφραίμ του Σύρου. Ο πρώτος (Χρ. Μιν., Δεκ. 12, στη ζωή του) υπέστη την προσβολή με αυτόν τον τρόπο: όταν, μετά από παράκληση του Έλληνα βασιλιά, μπήκε στο παλάτι, ένας από τους υπηρέτες που ήταν στη βασιλική κάμαρα, θεωρώντας τον ζητιάνο, τον γέλασε, δεν τον άφησε να μπει στην κάμαρα και μετά τον χτύπησε στο μάγουλο. Ο Άγιος Σπυρίδων, ευγενικός, σύμφωνα με τον λόγο του Κυρίου, μετέτρεψε τον άλλον προς αυτόν (Ματθ. 5,39). Ο Σεβ. Εφραίμ (Χ. Μιν., 28 Ιανουαρίου, στη ζωή του), νηστεύοντας στην έρημο, στερήθηκε τροφή από έναν μαθητή με αυτόν τον τρόπο: ο μαθητής, φέρνοντάς του φαγητό, έσπασε απρόθυμα ένα σκεύος στο δρόμο. Ο μοναχός βλέποντας τον λυπημένο μαθητή του είπε: «Μη στεναχωριέσαι, αδερφέ, αν δεν θέλεις να μας έρθει φαγητό, τότε θα πάμε σε αυτήν», και πήγε, κάθισε με το σπασμένο σκεύος και μαζεύοντας το φαγητό το έφαγε· έτσι δεν θύμωσε. Και πώς να υπερνικηθεί ο θυμός, αυτό φαίνεται από τη ζωή του μεγάλου Παΐσιου (Χρ. Μιν., 19 Ιουνίου, στη ζωή του), ο οποίος ζήτησε από τον Κύριο Ιησού Χριστό που του εμφανίστηκε να τον ελευθερώσει από το θυμό. Και ο Χριστός του είπε: «Αν θέλεις να νικήσεις τον θυμό και την οργή, μην επιθυμείς τίποτα, μισείς κανέναν ή τον περιφρονείς». Για να διατηρήσει κανείς την πνευματική γαλήνη, πρέπει να αποστασιοποιηθεί από την απελπισία και να προσπαθήσει να έχει ένα χαρούμενο πνεύμα, όχι ένα λυπημένο, σύμφωνα με τον λόγο του Σιράχ: γιατί η λύπη έχει σκοτώσει πολλούς, αλλά δεν έχει κανένα όφελος από αυτήν (Κύριος 30:25). Όταν ένα άτομο έχει μεγάλη έλλειψη σε πράγματα απαραίτητα για το σώμα, είναι δύσκολο να ξεπεράσει την απελπισία. Αλλά αυτό, φυσικά, πρέπει να ισχύει για τις αδύναμες ψυχές. Για να διατηρήσει κανείς την ψυχική του ηρεμία, πρέπει επίσης να αποφύγει να κρίνει τους άλλους με κάθε δυνατό τρόπο. Μέσω της μη κρίσης και της σιωπής, διατηρείται η πνευματική γαλήνη: όταν ένα άτομο βρίσκεται σε μια τέτοια θεώρηση, λαμβάνει Θείες αποκαλύψεις. Για να διατηρήσεις την ψυχική γαλήνη, πρέπει να μπαίνεις στον εαυτό σου πιο συχνά και να ρωτάς: πού είμαι; Ταυτόχρονα, πρέπει να διασφαλιστεί ότι οι σωματικές αισθήσεις, ιδιαίτερα η όραση, υπηρετούν τον εσωτερικό άνθρωπο και δεν διασκεδάζουν την ψυχή με αισθητήρια αντικείμενα, γιατί μόνο εκείνοι που έχουν εσωτερική δραστηριότητα και προσέχουν την ψυχή τους λαμβάνουν δώρα χάριτος. Πρέπει να φυλάξουμε προσεκτικά τις καρδιές μας από άσεμνες σκέψεις και εντυπώσεις, σύμφωνα με τα λόγια του Pritochnik: Φύλαξε την καρδιά σου πάνω από όλα, γιατί από αυτήν είναι οι πηγές της ζωής (Παροιμίες 4:23). Από την άγρυπνη φύλαξη της καρδιάς γεννιέται μέσα της η αγνότητα, για την οποία είναι διαθέσιμη το όραμα του Κυρίου, σύμφωνα με τη διαβεβαίωση της αιώνιας Αλήθειας: Μακάριοι οι καθαροί στην καρδιά, γιατί θα δουν τον Θεό (Ματθαίος 5:8). Ό,τι καλύτερο έχει κυλήσει στην καρδιά, δεν πρέπει να το χύνουμε άσκοπα. γιατί τότε μόνο ό,τι συλλέγεται μπορεί να είναι ασφαλές από ορατούς και αόρατους εχθρούς, όταν φυλάσσεται, σαν θησαυρός, στο εσωτερικό της καρδιάς. Η καρδιά βράζει μόνο τότε, αναμμένη από τη Θεία φωτιά, όταν υπάρχει ζωντανό νερό μέσα της. όταν ξεχύνεται όλο, κρυώνει και το άτομο παγώνει. Περί λογισμών και σαρκικών κινήσεων Πρέπει να είμαστε καθαροί από ακάθαρτους λογισμούς, ειδικά όταν προσευχόμαστε στον Θεό, γιατί δεν υπάρχει συμφωνία μεταξύ δυσωδίας και ευωδίας. Όπου υπάρχουν σκέψεις, υπάρχει προσθήκη σε αυτές. Πρέπει, λοιπόν, να αποκρούσουμε την πρώτη επίθεση αμαρτωλών σκέψεων και να τις διώξουμε από τη γη της καρδιάς μας. Ενώ τα παιδιά της Βαβυλώνας, δηλαδή οι κακές σκέψεις, ακόμη βρέφη, πρέπει να σπάσουν και να συντριβούν πάνω στην πέτρα, που είναι ο Χριστός. ειδικά τα τρία κύρια πάθη - η λαιμαργία, η αγάπη για το χρήμα και η ματαιοδοξία, με τα οποία ο διάβολος προσπάθησε να δελεάσει ακόμη και τον ίδιο τον Κύριό μας στο τέλος του κατορθώματος Του στην έρημο. Ο διάβολος, σαν λιοντάρι, κρυμμένος σε κρυφό μέρος (Ψαλμ. 9:30), μας απλώνει κρυφά δίχτυα ακάθαρτων και ασεβών λογισμών. Αμέσως λοιπόν, μόλις δούμε, πρέπει να τα διαλύσουμε με ευσεβή προβληματισμό και προσευχή. Χρειάζεται κατόρθωμα και μεγάλη εγρήγορση ώστε κατά την ψαλμωδία ο νους μας να είναι σε αρμονία με την καρδιά και τα χείλη μας, ώστε στην προσευχή μας να μην ανακατεύεται δυσωδία με το θυμίαμα. Διότι ο Κύριος απεχθάνεται την καρδιά με ακάθαρτους λογισμούς. Ας ρίξουμε συνεχώς, μέρα και νύχτα, με δάκρυα μπροστά στο πρόσωπο της καλοσύνης του Θεού, να καθαρίσει τις καρδιές μας από κάθε κακή σκέψη, για να βαδίσουμε επάξια στον δρόμο της κλήσης μας και με καθαρά χέρια να Του φέρουμε τα δώρα της υπηρεσίας μας. Αν δεν συμφωνούμε με τις κακές σκέψεις που εμφυτεύει ο διάβολος, τότε κάνουμε καλό. Το ακάθαρτο πνεύμα ασκεί ισχυρή επιρροή μόνο στους παθιασμένους. αλλά επιτίθεται σε αυτούς που έχουν καθαριστεί από τα πάθη μόνο απ' έξω, ή προς τα έξω. Είναι δυνατόν ένας άνθρωπος στα νιάτα του να μην καίγεται και να μην αγανακτεί από τους σαρκικούς λογισμούς; Αλλά πρέπει να προσευχηθούμε στον Κύριο Θεό να σβήσει η σπίθα των μοχθηρών παθών στην αρχή. Τότε η φλόγα των παθών δεν θα δυναμώσει σε έναν άνθρωπο. Στην αναγνώριση των ενεργειών της καρδιάς Όταν κάποιος λαμβάνει κάτι Θείο, η καρδιά του χαίρεται. και όταν είναι διαβολικό ντρέπεται. Η χριστιανική καρδιά, έχοντας αποδεχτεί κάτι το Θείο, δεν απαιτεί τίποτα άλλο από την πλευρά της πεποίθησης για το αν αυτό είναι αληθινά από τον Κύριο. αλλά με αυτήν ακριβώς την πράξη πείθεται ότι είναι ουράνια: γιατί αισθάνεται πνευματικούς καρπούς από μόνος του: αγάπη, χαρά, ειρήνη, μακροθυμία, καλοσύνη, έλεος, πίστη, πραότητα, εγκράτεια (Γαλ. 5:22). Αντίθετα, ακόμα κι αν ο διάβολος μεταμορφώθηκε σε άγγελο φωτός (Β' Κορ. 11:14), ή φανταζόταν εύλογες σκέψεις. Ωστόσο, η καρδιά εξακολουθεί να αισθάνεται κάποιου είδους ασάφεια και ενθουσιασμό στις σκέψεις. Εξηγώντας ότι, ο άγιος Μακάριος ο Αιγύπτιος λέει: «Ακόμη κι αν (ο Σατανάς) φανταζόταν φωτεινά οράματα, η καλή ενέργεια του φόρου δεν είναι καθόλου δυνατή: μέσω του οποίου γίνεται ένα ορισμένο σημείο των πράξεών του» (Ομιλία 4, κεφάλαιο 13). Έτσι, από αυτές τις διάφορες ενέργειες της καρδιάς μπορεί κανείς να μάθει τι είναι θεϊκό και τι διαβολικό, όπως ο άγιος Γρηγόριος Σιναϊτης: «Από αυτήν την ενέργεια θα μπορέσεις να γνωρίσεις το λαμπρό φως στην ψυχή σου, είτε υπάρχει Θεός είτε Σατανάς» (Φιλοκαλία, μέρος 1. Γρηγόριος Σιναΐτης, Περί Σιωπής). Όποιος θέλει να σωθεί πρέπει πάντα να έχει μια καρδιά διατεθειμένη στη μετάνοια και τη μεταμέλεια, σύμφωνα με τον Ψαλμωδό: Η θυσία στον Θεό είναι πνεύμα μεταμελημένο. Δεν θα περιφρονήσεις, Θεέ, συντετριμμένη και ταπεινή καρδιά (Ψαλμ. 50:19). Μέσα σε τέτοια συντριβή, ο άνθρωπος μπορεί άνετα και άνετα να περάσει μέσα από τις πονηρές μηχανορραφίες του περήφανου διαβόλου, που όλη του η προσπάθεια είναι να ταράξει το ανθρώπινο πνεύμα και να σπείρει τα ζιζάνια του με αγανάκτηση, σύμφωνα με τα λόγια του Ευαγγελίου: Δάσκαλε! δεν έσπειρες καλό σπόρο στο χωράφι σου; Από πού προέρχονται τα ζιζάνια; Τους είπε: ο εχθρός το έκανε αυτό (Ματθαίος 13:27-28). Όταν κάποιος προσπαθεί να έχει ταπεινή καρδιά και σκέψη ανενόχλητη, αλλά ειρηνική, τότε όλες οι μηχανορραφίες του εχθρού είναι αναποτελεσματικές, γιατί όπου υπάρχει ειρήνη των σκέψεων, εκεί αναπαύεται ο ίδιος ο Κύριος ο Θεός - η θέση Του είναι στον κόσμο (Ψαλμ. 75:3). Η αρχή της μετάνοιας προέρχεται από το φόβο του Θεού και την προσοχή, όπως λέει ο μάρτυρας Βονιφάτιος (Cheti Menaion, 19 Δεκεμβρίου, στη ζωή του): «Ο φόβος του Θεού είναι ο πατέρας της προσοχής, και η προσοχή είναι η μητέρα της εσωτερικής ειρήνης, γιατί γεννά τη συνείδηση που το κάνει, και η ψυχή, σαν σε κάποιο καθαρό και αδιατάρακτο νερό, βλέπει την αρχή και τη ρίζα της. γεννήθηκε." Σε όλη μας τη ζωή, με τις αμαρτίες μας, προσβάλλουμε το μεγαλείο του Θεού, και γι' αυτό πρέπει πάντα να ταπεινώνουμε μπροστά Του, ζητώντας συγχώρεση των χρεών μας. Είναι δυνατόν να σηκωθεί ένας ευλογημένος μετά από πτώση; Είναι δυνατόν, σύμφωνα με τον Ψαλμωδό: Με έσπρωξαν δυνατά και έπεσα, αλλά ο Κύριος με στήριξε (Ψαλμ. 117:13), γιατί όταν ο προφήτης Νάθαν καταδίκασε τον Δαβίδ για την αμαρτία του, αυτός, αφού μετανόησε, έλαβε αμέσως συγχώρεση (Β' Σαμ. 12:13). Παράδειγμα είναι ο ερημίτης που, αφού πήγε να φέρει νερό, έπεσε σε αμαρτία σε μια πηγή με τη γυναίκα του και επιστρέφοντας στο κελί του, συνειδητοποιώντας την αμαρτία του, άρχισε να ασκεί, όπως πριν, χωρίς να ακούει τη συμβουλή του εχθρού, που του έφερε το βάρος της αμαρτίας και τον οδήγησε μακριά από την ασκητική ζωή. Ο Θεός αποκάλυψε αυτό το περιστατικό σε κάποιον πατέρα και διέταξε τον αδελφό του, που είχε πέσει στην αμαρτία, να τον ευχαριστήσει για τη νίκη του επί του διαβόλου. Όταν μετανοούμε ειλικρινά για τις αμαρτίες μας και στρεφόμαστε στον Κύριό μας Ιησού Χριστό με όλη μας την καρδιά, Αυτός μας χαίρεται, καθιερώνει αργία και συγκαλεί δυνάμεις που Του αγαπούν, δείχνοντάς τους τη δραχμή που κέρδισε ξανά, δηλαδή τη βασιλική εικόνα και ομοίωση Του. Τοποθετώντας το χαμένο πρόβατο στον ώμο του, το οδηγεί στον Πατέρα Του. Στις κατοικίες όλων εκείνων που χαίρονται, ο Θεός τοποθετεί την ψυχή του μετανοούντος μαζί με αυτούς που δεν έφυγαν μακριά Του. Ας μη διστάζουμε, λοιπόν, να στραφούμε γρήγορα στον ελεήμονα Διδάσκαλό μας και ας μην παραδοθούμε στην ανεμελιά και την απόγνωση για χάρη των βαρέων και αμέτρητων αμαρτιών μας. Η απόγνωση είναι η πιο τέλεια χαρά για τον διάβολο. Είναι αμαρτία μέχρι θανάτου, όπως λέει η Γραφή (Α' Ιωάννου 5:16). Η μετάνοια για την αμαρτία, παρεμπιπτόντως, συνίσταται στο να μην την ξανακάνεις. Όπως υπάρχει θεραπεία για κάθε ασθένεια, έτσι υπάρχει και μετάνοια για κάθε αμαρτία. Προσεγγίστε λοιπόν αναμφίβολα τη μετάνοια και θα μεσολαβήσει για σας ενώπιον του Θεού. Όσοι αποφασίζουν αληθινά να υπηρετήσουν τον Κύριο Θεό πρέπει να ασκούν τη μνήμη του Θεού και την αδιάκοπη προσευχή στον Ιησού Χριστό, λέγοντας με το νου τους: «Κύριε Ιησού Χριστέ, Υιέ του Θεού, ελέησόν με τον αμαρτωλό». τις απογευματινές ώρες μπορείτε να πείτε αυτή την προσευχή ως εξής: «Κύριε Ιησού Χριστέ, Υιέ του Θεού, μέσω των προσευχών της Μητέρας του Θεού, ελέησόν με την αμαρτωλή». Ή όντως καταφύγετε στην Υπεραγία Θεοτόκο, προσευχόμενοι: «Υπεραγία Θεοτόκε, σώσον ημάς». ή πείτε αγγελικά συγχαρητήρια: «Παρθένε Μητέρα του Θεού, να χαίρεσαι». Με μια τέτοια άσκηση, ενώ προστατεύει κανείς τον εαυτό του από την απόσπαση της προσοχής και διατηρεί την ειρήνη της συνείδησης, μπορεί να πλησιάσει περισσότερο τον Θεό και να ενωθεί μαζί Του. Διότι, κατά τον άγιο Ισαάκ τον Σύριο, εκτός από την αδιάλειπτη προσευχή, δεν μπορούμε να πλησιάσουμε τον Θεό (Λόγος 69). Η εικόνα της προσευχής ταίριαζε πολύ στον άγ. Συμεών ο Νέος Θεολόγος (Φιλοκαλία, μέρος 1). Την αξιοπρέπειά του απεικόνισε πολύ καλά ο ιερός Χρυσόστομος: «Το μεγαλείο», λέει, «είναι το όπλο της προσευχής, ο θησαυρός είναι ατελείωτος, ο πλούτος δεν ξοδεύεται ποτέ, το καταφύγιο είναι χωρίς ανησυχία, το κρασί της σιωπής και το σκοτάδι των καλών είναι η ρίζα, η πηγή και η μητέρα» (Margaret. On the Homilycomhen5). Στην εκκλησία είναι χρήσιμο να στέκεστε στην προσευχή με τα μάτια σας κλειστά στην εσωτερική προσοχή. Ανοίξτε τα μάτια σας μόνο όταν αποθαρρυνθείτε, ή όταν ο ύπνος σας βαρύνει και σας δελεάζει να κοιμηθείτε. τότε θα πρέπει κανείς να στρέψει τα μάτια του στην εικόνα και στο κερί που καίει μπροστά της. Αν στην προσευχή τύχει να αιχμαλωτιστείς από το νου στη λεηλασία των σκέψεων, τότε πρέπει να ταπεινωθείς ενώπιον του Κύριου Θεού και να ζητήσεις συγχώρεση, λέγοντας: «Έχω αμαρτήσει, Κύριε, με λόγια, έργα, σκέψη και όλα τα συναισθήματά μου». Επομένως, πρέπει πάντα να προσπαθεί κανείς να μην παραδίδεται σε σκόρπιους λογισμούς, γιατί μέσω αυτού η ψυχή αποκλίνει από τη μνήμη του Θεού και την αγάπη Του με τη δράση του διαβόλου, όπως λέει ο άγιος Μακάριος: «Όλη αυτή η προσπάθεια είναι να απομακρύνουμε τον αντίπαλό μας από τη μνήμη του Θεού και από τον φόβο και την αγάπη» (Κήρυξη 2, κεφάλαιο 15). Όταν ο νους και η καρδιά ενώνονται στην προσευχή και οι σκέψεις της ψυχής δεν σκορπίζονται, τότε η καρδιά θερμαίνεται με πνευματική θέρμη, μέσα στην οποία λάμπει το φως του Χριστού, γεμίζοντας ολόκληρο το εσωτερικό άτομο με ειρήνη και χαρά. Όλοι οι άγιοι και οι μοναχοί που απαρνήθηκαν τον κόσμο έκλαιγαν σε όλη τους τη ζωή με την ελπίδα της αιώνιας παρηγοριάς, σύμφωνα με τη διαβεβαίωση του Σωτήρα του κόσμου: Μακάριοι όσοι θρηνούν, γιατί θα παρηγορηθούν (Ματθαίος 5:4). Πρέπει λοιπόν να κλαίμε για την άφεση των αμαρτιών μας. Ας μας πείσουν τα λόγια του Πορφύριου: Με κλάμα θα επιστρέψει με χαρά, κουβαλώντας τα στάχυα του (Ψαλμ. 125:6) και τα λόγια του αγίου Ισαάκ του Σύρου: «Βρέξε τα μάγουλά σου με μάτια που κλαίνε, για να σε αναπαύσει το Άγιο Πνεύμα και να σε λυτρώσει ο Κύριός σου από την κακία. έλα σε σένα» (Ομιλία 68. Περί αποκήρυξης του κόσμου). Όταν κλαίμε στην προσευχή και αμέσως επεμβαίνει το γέλιο, αυτό οφείλεται στην πονηριά του διαβόλου. Είναι δύσκολο να κατανοήσουμε τις μυστικές και λεπτές ενέργειες του εχθρού μας. Όποιος έχει δάκρυα τρυφερότητας που κυλούν, η καρδιά του φωτίζεται από τις ακτίνες του Ήλιου της Αλήθειας - Χριστού Θεού. Για να δεχτεί κανείς και να δει το φως του Χριστού στην καρδιά, είναι απαραίτητο, όσο το δυνατόν περισσότερο, να αποσπάσει τον εαυτό του από τα ορατά αντικείμενα. Αφού καθαρίσει κανείς την ψυχή με μετάνοια και καλές πράξεις και κλείσει τα σωματικά μάτια με πίστη στον Εσταυρωμένο, πρέπει να βυθίσει το νου μέσα στην καρδιά και να φωνάξει επικαλούμενος το όνομα του Κυρίου μας Ιησού Χριστού. και μετά, σύμφωνα με το ζήλο και τη θέρμη του πνεύματος προς τον Αγαπημένο, το άτομο βρίσκει ευχαρίστηση στο επικαλούμενο όνομα, το οποίο προκαλεί την επιθυμία να αναζητήσει ανώτερη φώτιση. Όταν, μέσω μιας τέτοιας άσκησης, ο νους αγγίζεται στην καρδιά, τότε το φως του Χριστού λάμπει, φωτίζοντας το ναό της ψυχής με τη Θεϊκή ακτινοβολία του, όπως λέει ο προφήτης Μαλαχίας: Ο Ήλιος της δικαιοσύνης θα ανατείλει και θα θεραπεύσει στις ακτίνες Του (Μαλ.4:2). Αυτό το φως είναι και ζωή σύμφωνα με τον λόγο του Ευαγγελίου: Σε Αυτόν ήταν ζωή, και η ζωή ήταν το φως των ανθρώπων (Ιωάννης 1:4). Όταν ένα άτομο συλλογίζεται εσωτερικά το αιώνιο φως, τότε ο νους του είναι καθαρός και δεν έχει αισθητηριακές ιδέες από μόνος του, αλλά, βυθισμένος ολοκληρωτικά στην ενατένιση της άκτιστης καλοσύνης, ξεχνά τα πάντα αισθητήρια, δεν θέλει να συλλογιστεί τον εαυτό του. αλλά θέλει να κρυφτεί στην καρδιά της γης, για να μη στερηθεί αυτό το αληθινό αγαθό - τον Θεό. Όσοι βαδίζουν στο δρόμο της προσοχής δεν πρέπει μόνο να πιστεύουν στην καρδιά τους μόνο, αλλά πρέπει να εμπιστεύονται τις εγκάρδιες πράξεις τους και τη ζωή τους στο νόμο του Θεού και στην ενεργό ζωή των ασκητών της ευσέβειας που έχουν υποστεί τέτοιο κατόρθωμα. Με αυτό το μέσο μπορείτε να απαλλαγείτε πιο εύκολα από τον κακό και να δείτε την αλήθεια πιο καθαρά. Το μυαλό ενός προσεκτικού ατόμου μοιάζει με έναν τοποθετημένο φρουρό ή έναν άγρυπνο φύλακα της εσωτερικής Ιερουσαλήμ. Στέκεται στο απόγειο της πνευματικής περισυλλογής, κοιτάζει με το μάτι της αγνότητας τις αντίπαλες δυνάμεις που τριγυρίζουν και επιτίθενται στην ψυχή του, σύμφωνα με τον Ψαλμωδό: και το μάτι μου κοίταξε τους εχθρούς μου (Ψαλμ. 53:9). Ο διάβολος δεν κρύβεται από τα μάτια του, σαν λιοντάρι που βρυχάται, που αναζητά κάποιον να καταβροχθίσει (Α' Πέτ. 5:8), και εκείνοι που τεντώνουν το τόξο τους για να πυροβολήσουν στο σκοτάδι τους ευθύς στην καρδιά (Ψαλμ. 10:2). Επομένως, ένας τέτοιος, ακολουθώντας τη διδασκαλία του Θείου Παύλου, παίρνει όλη την πανοπλία του Θεού, για να αντέχεις την κακή ημέρα (Εφεσ. 6:13), και με αυτά τα όπλα, με τη βοήθεια του Θεού, αποκρούει ορατές επιθέσεις και νικά αόρατους πολεμιστές. Αυτός που διανύει αυτό το μονοπάτι δεν πρέπει να ακούει ξένες φήμες, από τις οποίες το κεφάλι μπορεί να γεμίσει με άσκοπες και μάταιες σκέψεις και αναμνήσεις, αλλά πρέπει να είναι προσεκτικός στον εαυτό του. Ειδικά σε αυτό το μονοπάτι πρέπει να τηρούμε για να μην στραφούμε σε υποθέσεις άλλων, να μην σκεφτόμαστε ή να μιλάμε για αυτούς, σύμφωνα με τον Ψαλμωδό: «Το στόμα μου δεν θα μιλήσει για τις πράξεις των ανθρώπων» (Ψαλμ. 16:4), αλλά για να προσευχόμαστε στον Κύριο: «Καθαρίσε με από τα μυστικά μου, και φύλαξε τον δούλο Σου από συνωμοσία» (8:3-1). Ο άνθρωπος πρέπει να προσέχει την αρχή και το τέλος της ζωής του, αλλά πρέπει να αδιαφορεί για τη μέση, όπου συμβαίνει η ευτυχία ή η ατυχία. Για να διατηρήσεις την προσοχή σου, πρέπει να αποσυρθείς στον εαυτό σου, σύμφωνα με το ρήμα του Κυρίου: μη χαιρετάς κανέναν στο δρόμο (Λουκάς 10:4), δηλαδή μη μιλάς χωρίς ανάγκη, εκτός αν κάποιος τρέχει πίσω σου για να ακούσει κάτι χρήσιμο από σένα. Ένα άτομο που έχει αναλάβει να βαδίσει το μονοπάτι της εσωτερικής προσοχής πρέπει πρώτα απ' όλα να έχει το φόβο του Θεού, που είναι η αρχή της σοφίας. Αυτά τα προφητικά λόγια πρέπει πάντα να αποτυπώνονται στο μυαλό του: Υπηρετήστε τον Κύριο με φόβο και χαίρετε [ενώπιόν Του] με τρόμο (Ψαλμ. 2:11). Αυτό το μονοπάτι πρέπει να το βαδίσει με εξαιρετική προσοχή και ευλάβεια για κάθε τι ιερό, και όχι απρόσεκτα. Διαφορετικά, θα πρέπει να είναι κανείς προσεκτικός μήπως ισχύει αυτό το θείο διάταγμα: Καταραμένος είναι αυτός που κάνει το έργο του Κυρίου απρόσεκτα (Ιερ. 48:10). Χρειάζεται ευλαβική προσοχή εδώ για να είναι αυτή η θάλασσα, μεγάλη και ευρύχωρη: υπάρχουν εκεί ερπετά, των οποίων δεν υπάρχει αριθμός (Ψαλμ. 103:25), δηλ. πολλές σκέψεις είναι μάταιες, λανθασμένες και ακάθαρτες, προϊόντα κακών πνευμάτων, δηλαδή η καρδιά με τις σκέψεις και τις επιθυμίες της, που πρέπει να εξαγνιστούν με προσοχή. Φοβάστε τον Θεό, λέει ο Σοφός, και τηρήστε τις εντολές Του (Εκκλ. 12:13). Και τηρώντας τις εντολές, θα είσαι δυνατός σε ό,τι κάνεις, και η δουλειά σου θα είναι πάντα καλή. Γιατί, φοβούμενος τον Θεό, θα τα κάνεις όλα καλά από αγάπη γι' Αυτόν. Αλλά μη φοβάσαι τον διάβολο. Αυτός που φοβάται τον Θεό θα νικήσει τον διάβολο: γι' αυτόν ο διάβολος είναι ανίσχυρος. Δύο είδη φόβου: αν δεν θέλεις να κάνεις το κακό, τότε φοβάσαι τον Κύριο και μην το κάνεις. και αν θέλεις να κάνεις το καλό, τότε να φοβάσαι τον Κύριο και να το κάνεις. Κανείς όμως δεν μπορεί να αποκτήσει τον φόβο του Θεού μέχρι να ελευθερωθεί από όλες τις ανησυχίες της ζωής. Όταν ο νους είναι απρόσεκτος, τότε κινείται από τον φόβο του Θεού και έλκεται στην αγάπη για την καλοσύνη του Θεού. Ο φόβος του Θεού αποκτάται όταν ένα άτομο, έχοντας απαρνηθεί τον κόσμο και τα πάντα στον κόσμο, συγκεντρώνει όλες τις σκέψεις και τα συναισθήματά του σε μια ιδέα του νόμου του Θεού και βυθίζεται ολοκληρωτικά στην ενατένιση του Θεού και στην αίσθηση της ευδαιμονίας που υποσχέθηκε στους αγίους. Δεν μπορείτε να απαρνηθείτε τον κόσμο και να έρθετε σε μια κατάσταση πνευματικής ενατένισης ενώ παραμένετε στον κόσμο. Διότι μέχρι να υποχωρήσουν τα πάθη, είναι αδύνατο να αποκτήσεις ψυχική ηρεμία. Όμως τα πάθη δεν θα υποχωρήσουν όσο είμαστε περιτριγυρισμένοι από αντικείμενα που διεγείρουν τα πάθη. Για να επιτύχετε τέλεια απάθεια και να επιτύχετε τέλεια σιωπή της ψυχής, χρειάζεται να αγωνιστείτε πολύ στον πνευματικό στοχασμό και την προσευχή. Αλλά πώς είναι δυνατόν να βυθιστείς ολοκληρωτικά και ήρεμα στη ενατένιση του Θεού και να μάθεις από το νόμο Του, και με όλη σου την ψυχή να ανεβαίνεις προς Αυτόν με φλογερή προσευχή, παραμένοντας ανάμεσα στον αδιάκοπο θόρυβο των παθών που πολεμούν στον κόσμο; Ο κόσμος βρίσκεται στο κακό. Χωρίς να ελευθερωθεί από τον κόσμο, η ψυχή δεν μπορεί να αγαπήσει τον Θεό ειλικρινά. Για τα καθημερινά, σύμφωνα με την Αγία Αντιόχεια, υπάρχει, σαν να λέγαμε, ένα πέπλο για αυτήν. «Αν ζούμε», λέει ο ίδιος δάσκαλος, «σε ξένη πόλη και η πόλη μας είναι μακριά από αυτήν, και αν γνωρίζουμε την πόλη μας, τότε γιατί διστάζουμε σε μια ξένη πόλη και ετοιμάζουμε χωράφια και κατοικίες για τον εαυτό μας σε αυτήν; Πώς μπορούμε να τραγουδήσουμε το άσμα του Κυρίου σε μια ξένη χώρα; (Ψαλμ.136:4) Αυτός ο κόσμος είναι μια περιοχή ενός άλλου, δηλ. Σχετικά με την ενεργό και κερδοσκοπική ζωή Ένα άτομο αποτελείται από σώμα και ψυχή, και επομένως η πορεία της ζωής του πρέπει να αποτελείται από σωματικές και νοητικές πράξεις - από δράση και ενατένιση. Ο δρόμος της ενεργού ζωής αποτελείται από: νηστεία, εγκράτεια, αγρυπνία, γονατιστή, προσευχή και άλλα σωματικά κατορθώματα, που συνθέτουν ένα στενό και θλιβερό μονοπάτι, που σύμφωνα με τον λόγο του Θεού οδηγεί στην αιώνια ζωή. Ο δρόμος της στοχαστικής ζωής συνίσταται στην ανύψωση του νου στον Κύριο Θεό, στην εγκάρδια προσοχή, νοερά προσευχή και ενατένιση μέσω τέτοιων ασκήσεων πνευματικών πραγμάτων. Όποιος θέλει να βιώσει την πνευματική ζωή πρέπει να ξεκινήσει από την ενεργό ζωή και μετά να έρθει στη στοχαστική ζωή: γιατί χωρίς ενεργό ζωή είναι αδύνατο να έρθει στη στοχαστική ζωή. Η ενεργή ζωή μας καθαρίζει από τα αμαρτωλά πάθη και μας ανεβάζει στο επίπεδο της ενεργητικής τελειότητας. και έτσι μας ανοίγει το δρόμο για μια στοχαστική ζωή. Γιατί μόνο όσοι έχουν καθαριστεί από τα πάθη και έχουν τελειοποιηθεί μπορούν να ξεκινήσουν αυτή τη ζωή, όπως αυτό φαίνεται από τα λόγια της Αγίας Γραφής: Μακάριοι οι καθαροί στην καρδιά, γιατί θα δουν τον Θεό (Ματθαίος 5:8) και από τα λόγια του Αγίου Γρηγορίου του Θεολόγου: «Μόνο όσοι είναι πιο έμπειροι στην εμπειρία τους μπορούν να αρχίσουν με ασφάλεια τον στοχασμό του Πάσχα». Πρέπει να προσεγγίζει κανείς τη κερδοσκοπική ζωή με φόβο και τρόμο, με συντριβή καρδιάς και ταπείνωση, με πολλές δοκιμές της Αγίας Γραφής και, αν μπορεί να τη βρει, υπό την καθοδήγηση κάποιου επιδέξιου γέροντα, και όχι με αυθάδεια και αυταπάρνηση: «Για τον τολμηρό και περιφρονητικό», σύμφωνα με τα λόγια του Γρηγορίου της ευγενείας του, αλαζονεία, αναγκάζεται να το πετύχει πριν την ώρα του «Και πάλι: αν κάποιος ονειρεύεται να πετύχει υψηλή γνώμη με τη γνώμη του, μια επιθυμία του Σατανά, και να μην έχει αποκτήσει την αλήθεια, ο διάβολος το πιάνει βολικά με τις παγίδες του, όπως ο υπηρέτης του» (Περί πλάνης και πολλών άλλων προσχημάτων. Φιλοκαλία, μέρος 1). Αν δεν είναι δυνατόν να βρεθεί ένας μέντορας που να μπορεί να καθοδηγήσει τη στοχαστική ζωή, τότε σε αυτήν την περίπτωση πρέπει να καθοδηγούμαστε από την Αγία Γραφή, γιατί ο ίδιος ο Κύριος μας προστάζει να μάθουμε από την Αγία Γραφή, λέγοντας: Ερευνήστε τις Γραφές, γιατί μέσω αυτών νομίζετε ότι έχετε αιώνια ζωή (Ιωάν. 5:39). Πρέπει επίσης να προσπαθεί κανείς να διαβάζει τα πατρικά συγγράμματα και να προσπαθεί, όσο το δυνατόν περισσότερο, να πραγματοποιεί όσα διδάσκουν, και έτσι, σιγά σιγά, να ανεβαίνει από την ενεργό ζωή στην τελειότητα μιας στοχαστικής. Διότι, κατά τον άγιο Γρηγόριο τον Θεολόγο, το καλύτερο είναι όταν ο καθένας επιτυγχάνει την τελειότητα μόνος του και προσφέρει ζωντανή, αγία και πάντα αγιασμένη θυσία στον Θεό που μας καλεί (Λόγος για το Άγιο Πάσχα). Δεν πρέπει να εγκαταλείπει κανείς την ενεργό ζωή ακόμη κι όταν το έχει πετύχει και έχει ήδη έρθει στη στοχαστική ζωή: γιατί συμβάλλει στη στοχαστική ζωή και την εξυψώνει. Περπατώντας το μονοπάτι της εσωτερικής και στοχαστικής ζωής, δεν πρέπει να αποδυναμώνουμε και να την εγκαταλείπουμε γιατί οι άνθρωποι, προσκολλημένοι στην εμφάνιση και τον αισθησιασμό, μας εκπλήσσουν με την αντίθεση των απόψεών τους στο ίδιο το συναίσθημα της καρδιάς μας και προσπαθούν με κάθε δυνατό τρόπο να μας αποσπάσουν από το πέρασμα του εσωτερικού μονοπατιού, βάζοντας διάφορα εμπόδια για εμάς σε αυτό: Τραγούδια»), η ενατένιση των πνευματικών πραγμάτων είναι η προτιμώμενη γνώση των αισθητηριακών πραγμάτων. Επομένως, δεν πρέπει να διστάσει κανείς να ακολουθήσει αυτόν τον δρόμο από οποιαδήποτε αντιπολίτευση. Σε αυτήν την περίπτωση, θα πρέπει να επιβεβαιωθεί κανείς για τον λόγο του Θεού: μη φοβάσαι ό,τι φοβάται και μη φοβάσαι. Ο Κύριος των δυνάμεων - τιμήστε Τον άγιο, και είναι ο φόβος σας (Ησ. 8:12-13). Πάνω απ' όλα πρέπει να στολίζεται κανείς με τη σιωπή. γιατί ο Αμβρόσιος του Μιλάνου λέει: «Έχω δει πολλούς να σώζονται από τη σιωπή, αλλά όχι έναν με πολλά λόγια». Και πάλι, ένας από τους πατέρες λέει: «Η σιωπή είναι το μυστήριο της μελλοντικής εποχής, αλλά οι λέξεις είναι το όργανο αυτού του κόσμου» (Φιλοκαλία, μέρος 2, κεφάλαιο 16). Απλώς κάθεσαι στο κελί σου με προσοχή και σιωπή και προσπαθείς με κάθε τρόπο να φέρεις τον εαυτό σου πιο κοντά στον Κύριο, και ο Κύριος είναι έτοιμος να σε μετατρέψει από άνθρωπο σε άγγελο: Σε ποιον θα κοιτάξω, λέει, στον ταπεινό και μεταμελημένο στο πνεύμα και σε αυτόν που τρέμει στο λόγο (Ησ. 66:2). Όταν μένουμε στη σιωπή, τότε ο εχθρός, ο διάβολος, δεν προλαβαίνει να φτάσει στο κρυμμένο πρόσωπο της καρδιάς, αλλά αυτό πρέπει να γίνει κατανοητό για τη σιωπή στο μυαλό. Όσοι υφίστανται ένα τέτοιο κατόρθωμα πρέπει να εναποθέσουν όλη τους την εμπιστοσύνη στον Κύριο Θεό, σύμφωνα με τη διδασκαλία του Αποστόλου: Ρίξτε όλες τις ανησυχίες σας πάνω Του, γιατί νοιάζεται για εσάς (Α' Πέτρου 5:7). Πρέπει να είναι σταθερός σε αυτό το κατόρθωμα, ακολουθώντας εν προκειμένω το παράδειγμα του Αγίου Ιωάννη του σιωπηλού και ερημίτη (Cheti Menaion, 3 Δεκ., στη ζωή του), ο οποίος στο πέρασμα αυτού του δρόμου επιβεβαιώθηκε με αυτά τα Θεία λόγια: Δεν θα σας αφήσω και δεν θα σας εγκαταλείψω (Εβρ. 13:5). Αν δεν είναι πάντα δυνατό να μένεις στη μοναξιά και τη σιωπή, ζώντας σε μοναστήρι και κάνοντας τις υπακοές που του έχει αναθέσει ο ηγούμενος, τότε τουλάχιστον λίγος από τον χρόνο που απομένει από την υπακοή πρέπει να αφιερωθεί στη μοναξιά και στη σιωπή, και για αυτό το λίγο ο Κύριος ο Θεός δεν θα αφήσει να στείλει το πλούσιο έλεός Του. Από τη μοναξιά και τη σιωπή γεννιέται η τρυφερότητα και η πραότητα. Η δράση αυτού του τελευταίου στην ανθρώπινη καρδιά μπορεί να παρομοιαστεί με τα ακίνητα νερά του Σιλωάμ, τα οποία ρέουν χωρίς θόρυβο και ήχο, όπως λέει ο προφήτης Ησαΐας: τα νερά του Σιλωάμ κυλούν ήσυχα (Ησ. 8:6). Η παραμονή σε κελί στη σιωπή, η άσκηση, η προσευχή και η διδασκαλία μέρα και νύχτα ο νόμος του Θεού κάνει τον άνθρωπο ευσεβή: γιατί, σύμφωνα με τους αγίους πατέρες, το κελί του μοναχού είναι «η σπηλιά της Βαβυλώνας, στην οποία οι τρεις νέοι βρήκαν τον Υιό του Θεού» (Philokalia, part 3. Peter of Damascus, book 1). Ένας μοναχός, σύμφωνα με τον Εφραίμ τον Σύριο, δεν θα μείνει πολύ σε ένα μέρος, αν πρώτα δεν αγαπήσει τη σιωπή και την αποχή. Διότι η σιωπή διδάσκει τη σιωπή και τη συνεχή προσευχή, και η αποχή κάνει τις σκέψεις αδιανόητες. Τέλος, μια ειρηνική πολιτεία περιμένει αυτόν που το αποκτά (τ. 2). Ο απλός βερμπαλισμός με αυτούς που έχουν αντίθετα ήθη από εμάς αρκεί για να αναστατώσει το εσωτερικό ενός προσεκτικού ανθρώπου. Αλλά το πιο θλιβερό είναι ότι αυτό μπορεί να σβήσει τη φωτιά που ήρθε ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός να φέρει στη γη στις καρδιές των ανθρώπων: γιατί τίποτα δεν μπορεί να σβήσει τη φωτιά που εισπνέεται από το Άγιο Πνεύμα στην καρδιά ενός μοναχού για τον αγιασμό της ψυχής, όπως η κουβέντα και η πολυλογία και η συζήτηση (Ισαάκ ο Σύρος, Ομιλία 8). Πρέπει να φυλάξουμε τον εαυτό μας ιδιαίτερα από το γυναικείο φύλο: γιατί όπως ένα κερί κερί, αν και όχι αναμμένο, αλλά τοποθετημένο ανάμεσα στα αναμμένα, λιώνει, έτσι η καρδιά ενός μοναχού από μια συνέντευξη με το γυναικείο φύλο χαλαρώνει ανεπαίσθητα, όπως λέει ο άγιος Ισίδωρος Πελουσιώτης: «Αν (λέω στις γραφές) η κουβέντα είναι καλή, έστω και κακές συζητήσεις: Αρκετά δυνατή για να διαφθείρει τον εσωτερικό άνθρωπο κρυφά με κακές σκέψεις, και το αγνό σώμα, η ψυχή θα μείνει μολυσμένη: γιατί ό,τι είναι σκληρό είναι η πέτρα, ό,τι είναι μαλακό, και η επιμέλεια και η φύση κερδίζει, αν η φτωχή φύση, που μόλις κινείται, παλεύει, και από αυτό το πράγμα, που δεν αξίζει τίποτα, υποφέρει και μειώνεται, τότε η ανθρώπινη συνήθεια θα νικηθεί και θα μεταμορφωθεί για πολύ. (Isidore Pelusiot. Επιστολή 284· Chetya Menaion, 4 Φεβ. στη ζωή του). Επομένως, για να διαφυλάξει κανείς τον εσωτερικό άνθρωπο, πρέπει να προσπαθήσει να κρατήσει τη γλώσσα από το να μιλάει πολύ: αλλά ο άνθρωπος με κατανόηση μένει σιωπηλός (Παρ. 11:12), και αυτός που φυλάει το στόμα του φυλάει την ψυχή του (Παρ. 13:3). Αφού δεν ακούσει κανείς πρώτα από κάποιον για οποιοδήποτε θέμα, δεν πρέπει να απαντήσει: όποιος λέει μια λέξη πριν την ακούσει είναι ανοησία και μομφή γι' αυτόν (Παρ. 18:13). Ο αιδεσιμότατος Βαρσανούφιος διδάσκει: «Όσο το πλοίο είναι στη θάλασσα, υπομένει τα δεινά και τις επιθέσεις των ανέμων, και όταν φτάσει σε ένα ήσυχο και γαλήνιο καταφύγιο, δεν φοβάται πια τα δεινά και τις θλίψεις και τις επιθέσεις των ανέμων, αλλά μένει στη σιωπή. μπείτε στη σιωπή, δεν έχετε τίποτα να φοβηθείτε» (Βαρσανούφιος Βελ. και Ιωάννης. Απ. 8, 9). «Τέλεια σιωπή είναι ο σταυρός στον οποίο πρέπει να σταυρωθεί ο άνθρωπος με όλα τα πάθη και τις επιθυμίες του. Αλλά σκεφτείτε το, ο Κύριός μας Χριστός υπέμεινε τόση μομφή και προσβολή προηγουμένως και μετά ανέβηκε στο σταυρό. Δεν μπορούμε λοιπόν να σιωπήσουμε και να ελπίζουμε στην αγία τελειότητα αν δεν υποφέρουμε με τον Χριστό. Γιατί ο Απόστολος λέει: τρόπο» (Barsanuphius Vel. Απάντ. 342). Αυτός που έχει μπει στη σιωπή πρέπει να θυμάται συνεχώς γιατί ήρθε, για να μην παρεκκλίνει η καρδιά του σε κάτι άλλο. Ο ήρωας και Σωτήρας μας, ο Κύριος Ιησούς Χριστός, ενισχύθηκε με πολύωρη νηστεία πριν ξεκινήσει το κατόρθωμα της λύτρωσης του ανθρώπινου γένους. Και όλοι οι ασκητές, αρχίζοντας να εργάζονται για τον Κύριο, οπλίστηκαν με νηστεία και μπήκαν στο μονοπάτι του σταυρού με κανέναν άλλο τρόπο παρά μόνο με το κατόρθωμα της νηστείας. Μετρούσαν τις μεγαλύτερες επιτυχίες τους στον ασκητισμό με τις επιτυχίες στη νηστεία. Η νηστεία συνίσταται όχι μόνο στο να τρώμε σπάνια, αλλά στο να τρώμε λίγο. και όχι στο να φας μια φορά, αλλά στο να μην τρως πολύ. Είναι παράλογος ο νηστευτής που περιμένει μια ορισμένη ώρα, και την ώρα του φαγητού, επιδίδεται τελείως σε αχόρταγο φαγητό και στο σώμα και στο μυαλό. Κατά τη συζήτηση για το φαγητό, πρέπει επίσης να προσέχει κανείς να μην κάνει διάκριση μεταξύ νόστιμων και άγευστων φαγητών. Αυτό το πράγμα, χαρακτηριστικό των ζώων, δεν είναι άξιο επαίνου σε έναν λογικό άνθρωπο. Αρνούμαστε το ευχάριστο φαγητό για να ηρεμήσουμε τα αντιμαχόμενα μέλη της σάρκας και να δώσουμε ελευθερία στις ενέργειες του πνεύματος. Η αληθινή νηστεία δεν συνίσταται μόνο στην εξάντληση της σάρκας, αλλά και στο να δώσεις εκείνο το μέρος του ψωμιού που εσύ ο ίδιος θα ήθελες να φας στον πεινασμένο. Οι άγιοι άνθρωποι δεν άρχισαν ξαφνικά αυστηρή νηστεία, αλλά σταδιακά και σιγά σιγά μπόρεσαν να αρκεστούν στην απλή τροφή. Ο π. Δωρόθεος, συνηθίζοντας τον μαθητή του Δοσίθεο στη νηστεία, τον απομάκρυνε σιγά σιγά από το τραπέζι, ώστε από τις τέσσερις λίρες το μέτρο της καθημερινής του τροφής μειώθηκε τελικά σε οκτώ παρτίδες ψωμιού. Παρ' όλα αυτά, οι άγιοι νηστευτές, προς έκπληξη των άλλων, δεν γνώριζαν χαλάρωση, αλλά ήταν πάντα ευδιάθετοι, δυνατοί και έτοιμοι για δράση. Οι ασθένειες μεταξύ τους ήταν σπάνιες και η ζωή τους ήταν εξαιρετικά μεγάλη. Στο βαθμό που η σάρκα του νηστεύοντος γίνεται λεπτή και ελαφριά, η πνευματική ζωή τελειώνει και αποκαλύπτεται με υπέροχα φαινόμενα. Τότε το πνεύμα εκτελεί τις ενέργειές του σαν να είναι σε ασώματο σώμα. Οι εξωτερικές αισθήσεις μοιάζουν να κλείνουν και ο νους, αποκηρύσσοντας τη γη, ανεβαίνει στον ουρανό και βυθίζεται ολοκληρωτικά στην ενατένιση του πνευματικού κόσμου. Ωστόσο, για να επιβάλει κανείς στον εαυτό του έναν αυστηρό κανόνα αποχής σε όλα ή για να στερηθεί από τον εαυτό του ό,τι μπορεί να χρησιμεύσει για την ανακούφιση των ασθενειών, δεν μπορούν όλοι να το χωρέσουν. Όποιος μπορεί να το συγκρατήσει, ας το συγκρατήσει (Ματθαίος 19:12). Πρέπει να τρώει κανείς αρκετή τροφή κάθε μέρα, ώστε το σώμα, ενισχυμένο, να είναι φίλος και βοηθός της ψυχής στην εκπλήρωση της αρετής. Διαφορετικά, μπορεί να συμβεί ότι αν το σώμα εξαντληθεί, η ψυχή θα εξασθενήσει. Τις Παρασκευές και τις Τετάρτες, ιδιαίτερα κατά τις τέσσερις νηστείες, τρώτε φαγητό, κατά το παράδειγμα των πατέρων, μία φορά την ημέρα, και ο Άγγελος Κυρίου θα προσκολληθεί σε σας. Δεν πρέπει να αναλαμβάνουμε κατορθώματα πέρα ​​από κάθε μέτρο, αλλά να προσπαθούμε να διασφαλίσουμε ότι ο φίλος μας - η σάρκα μας - είναι πιστός και ικανός να δημιουργεί αρετές. Κάποιος πρέπει να πάρει το μεσαίο μονοπάτι, χωρίς να στρίβει ούτε δεξιά ούτε αριστερά (Παροιμίες 4:27). να δώσει πνευματικά πράγματα στο πνεύμα, και στο σώμα σωματικά πράγματα που είναι απαραίτητα για τη διατήρηση της προσωρινής ζωής. Ούτε ο δημόσιος βίος πρέπει να αρνείται αυτό που νομίμως απαιτεί από εμάς, σύμφωνα με τα λόγια της Γραφής: Αποδώστε στον Καίσαρα τα πράγματα του Καίσαρα και στον Θεό τα πράγματα που είναι του Θεού (Ματθαίος 22:21). Πρέπει να συγχωρούμε την ψυχή μας στις αδυναμίες και τις ατέλειές της και να υπομένουμε τις ελλείψεις μας, όπως ανεχόμαστε τις ελλείψεις των γειτόνων μας, αλλά να μην γινόμαστε τεμπέληδες και να παρακινούμε συνεχώς τον εαυτό μας να βελτιωθεί. Είτε έχετε καταναλώσει πολλά τρόφιμα, είτε έχετε κάνει κάτι άλλο παρόμοιο με αυτό, που μοιάζει με ανθρώπινη αδυναμία, μην αγανακτείτε με αυτό, μην προσθέτετε κακό σε κακό. Αλλά, έχοντας θαρραλέως κινηθεί προς διόρθωση, προσπάθησε να διατηρήσεις την ψυχική σου ηρεμία, σύμφωνα με τον λόγο του Αποστόλου: Μακάριος είναι όποιος δεν καταδικάζει τον εαυτό του σε ό,τι διαλέγει (Ρωμ. 14:22). Το σώμα, εξουθενωμένο από κατορθώματα ή ασθένειες, θα πρέπει να δυναμώνει με μέτριο ύπνο, φαγητό και ποτό, χωρίς καν να παρατηρεί την ώρα. Ο Ιησούς Χριστός, αφού ανέστησε την κόρη του Ιαείρου από τον θάνατο, διέταξε αμέσως να της δώσουν κάτι να φάει (Λουκάς 8:55). Αν αυθαίρετα εξαντλήσουμε το σώμα μας σε σημείο που το πνεύμα μας εξαντληθεί, τότε μια τέτοια εξάντληση θα είναι παράλογη, ακόμα κι αν αυτό έγινε για να κερδίσουμε αρετή. Μέχρι τριάντα πέντε ετών, δηλαδή πριν το τέλος της επίγειας ζωής, συμβαίνει σε έναν άνθρωπο ένα μεγάλο κατόρθωμα στη διατήρηση του εαυτού του, και πολλοί σε αυτά τα χρόνια δεν κουράζονται από την αρετή, αλλά παρασύρονται από τον σωστό δρόμο προς τις επιθυμίες τους, όπως μαρτυρεί σχετικά ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας (σε μια συζήτηση στην αρχή του βιβλίου των Παροιμιών): Δελεασμένοι από τα πνεύματα της κακίας, δεν μπορούσαν να αντέξουν τον ενθουσιασμό και έχασαν τα πάντα, και επομένως, για να μην βιώσει κανείς μια τέτοια μεταμόρφωση, πρέπει να θέσει τον εαυτό του, σαν να λέμε, στο πρότυπο της δοκιμής και της προσεκτικής παρατήρησης του εαυτού του, σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Αγίου Ισαάκ του Σύρου: Πρέπει να αποδώσουμε κάθε επιτυχία σε οτιδήποτε στον Κύριο και να λέμε μαζί με τον προφήτη: Όχι σε εμάς, Κύριε, όχι σε εμάς, αλλά δόξασε το όνομά σου (Ψαλμ. 113:9). Σχετικά με το να είσαι ξύπνιος απέναντι στους πειρασμούς Πρέπει να είμαστε πάντα προσεκτικοί στις επιθέσεις του διαβόλου: γιατί μπορούμε να ελπίζουμε ότι θα μας αφήσει χωρίς πειρασμό, όταν δεν έχει αφήσει τον Ήρωά μας, τον Δημιουργό της πίστης μας και τον ίδιο τον Τελειοποιητή του Κυρίου Ιησού Χριστού; Ο ίδιος ο Κύριος είπε στον Απόστολο Πέτρο: Σίμωνα! Σάιμον! Ιδού, ο Σατανάς ζήτησε να σας σπείρει σαν το σιτάρι (Λουκάς 22:31). Έτσι, πρέπει πάντα να επικαλούμαστε ταπεινά τον Κύριο και να προσευχόμαστε να μην επιτρέψει σε μας πειρασμούς πέρα ​​από τις δυνάμεις μας, αλλά να μας ελευθερώσει από τον πονηρό. Γιατί όταν ο Κύριος αφήνει έναν άνθρωπο στον εαυτό του, τότε ο διάβολος είναι έτοιμος να τον αλέσει, όπως η μυλόπετρα που αλέθει έναν κόκκο σιταριού. Όταν το πονηρό πνεύμα της λύπης κυριεύει την ψυχή, τότε, γεμίζοντάς την με θλίψη και δυσαρέσκεια, δεν της επιτρέπει να προσεύχεται με τη δέουσα επιμέλεια, την εμποδίζει να διαβάζει τις Γραφές με τη δέουσα προσοχή, της στερεί την πραότητα και την αυταρέσκεια στην αντιμετώπιση των αδελφών της και προκαλεί αποστροφή από κάθε συζήτηση. Γιατί μια ψυχή γεμάτη θλίψη, που γίνεται σαν τρελή και φρενήρης, δεν μπορεί ήρεμα ούτε να δεχτεί καλές συμβουλές ούτε να απαντήσει με πραότητα στις ερωτήσεις που του τέθηκαν. Φεύγει μακριά από τους ανθρώπους ως ένοχοι της σύγχυσής της, και δεν καταλαβαίνει ότι η αιτία της ασθένειας βρίσκεται μέσα της. Η λύπη είναι το σκουλήκι της καρδιάς, που ροκανίζει τη μάνα που τη γεννά. Ένας λυπημένος μοναχός δεν κινεί το νου του προς τον στοχασμό και δεν μπορεί ποτέ να κάνει καθαρή προσευχή. Αυτός που νίκησε τα πάθη νίκησε και τη θλίψη. Και αυτός που τον κυριεύουν τα πάθη δεν θα ξεφύγει από τα δεσμά της θλίψης. Όπως ένας άρρωστος είναι ορατός από το χρώμα του, έτσι και αυτός που έχει πάθος αποκαλύπτεται από τη λύπη του. Αυτός που αγαπά τον κόσμο δεν μπορεί παρά να είναι λυπημένος. Και ένας κόσμος που περιφρονεί είναι πάντα χαρούμενος. «Όπως η φωτιά καθαρίζει το χρυσάφι, έτσι και η λύπη για τον Θεό καθαρίζει την αμαρτωλή καρδιά» (Αντώνιος ο Μέγας. Ομιλία 25). Η πλήξη είναι αδιαχώριστη από το πνεύμα της θλίψης. Εκείνη, όπως σημείωσαν οι πατέρες, επιτίθεται στον μοναχό γύρω στο μεσημέρι και του προκαλεί τόσο φοβερό άγχος που τόσο ο τόπος διαμονής του όσο και οι αδελφοί που μένουν μαζί του γίνονται ανυπόφοροι και όταν διαβάζει προκαλείται ένα είδος αηδίας, συχνό χασμουρητό και έντονη απληστία. Μόλις γεμίσει η κοιλιά, ο δαίμονας της πλήξης ενσταλάζει στον μοναχό σκέψεις να φύγει από το κελί του και να μιλήσει με κάποιον, φανταζόμενος ότι ο μόνος τρόπος για να απαλλαγεί από την ανία είναι να μιλάει συνεχώς με άλλους. Και ο μοναχός, κυριευμένος από την πλήξη, μοιάζει με έρημο θαμνόξυλο, που είτε σταματάει λίγο, μετά πάλι ορμά με τον άνεμο. Είναι σαν ένα άνυδρο σύννεφο που οδηγείται από τον άνεμο. Αυτός ο δαίμονας, αν δεν μπορεί να βγάλει τον μοναχό από το κελί του, τότε αρχίζει να διασκεδάζει το μυαλό του κατά την προσευχή και το διάβασμα. Αυτό, του λέει η σκέψη, δεν είναι σωστό, και αυτό δεν είναι εδώ, πρέπει να τεθεί σε τάξη, και το μόνο που κάνει είναι να κάνει το μυαλό αδρανές και άκαρπο. «Αυτή η αρρώστια θεραπεύεται με προσευχή, αποχή από την αδράνεια, κάνοντας κάθε δυνατή χειροτεχνία, διαβάζοντας τον λόγο του Θεού και υπομονή· γιατί γεννιέται από δειλία και νωθρότητα, και άεργο λόγο» (Αντώνιος ο Μέγας. Ομιλία 26· Ισαάκ ο Σύρος. Κήρυγμα 212). Είναι δύσκολο να το αποφύγει κάποιος που ξεκινά τη μοναστική ζωή, γιατί είναι ο πρώτος που του επιτίθεται. Επομένως, πρώτα απ 'όλα, πρέπει κανείς να το προσέχει μέσω της αυστηρής και αδιαμφισβήτητης εκπλήρωσης όλων των καθηκόντων που έχουν ανατεθεί στον αρχάριο. Όταν οι σπουδές σας μπουν σε πραγματική τάξη, τότε η πλήξη δεν θα βρει θέση στην καρδιά σας. Μόνο όσοι δεν πάνε καλά βαριούνται. Άρα, η υπακοή είναι το καλύτερο φάρμακο ενάντια σε αυτή την επικίνδυνη ασθένεια. Όταν σε κυριεύσει η πλήξη, τότε πες στον εαυτό σου, σύμφωνα με τις οδηγίες του Αγίου Ισαάκ του Σύρου: «Επιθυμείς πάλι ακαθαρσία και ντροπιαστική ζωή. - Κι αν σου λέει η σκέψη σου: Είναι μεγάλη αμαρτία να αυτοκτονήσεις, πες του: αυτοκτονώ γιατί δεν μπορώ να ζήσω ακάθαρτα. Θα πεθάνω εδώ για να μην δω αληθινό θάνατο. Προτίμησα αυτόν τον θάνατο από τις αμαρτίες μου, γιατί δεν θα τον θυμώσω πια, για να μην χάσω την ουράνια ελπίδα μου; (Σλ. 22). Το ένα είναι η πλήξη και το άλλο η μαρασμός του πνεύματος, που ονομάζεται απόγνωση. Μερικές φορές ένα άτομο βρίσκεται σε τέτοια ψυχική κατάσταση που του φαίνεται πιο εύκολο να καταστραφεί ή να μείνει χωρίς κανένα συναίσθημα ή συνείδηση ​​παρά να παραμείνει περισσότερο σε αυτή την ασυνείδητα οδυνηρή κατάσταση. Πρέπει να βιαστούμε να βγούμε από αυτό. «Προσέχετε το πνεύμα της απελπισίας, γιατί από αυτό γεννιέται κάθε κακό» (Barsanuphius Vel. Rep. 73, 500). «Υπάρχει φυσική απελπισία», διδάσκει ο Άγιος Βαρσανούφιος, - από την αδυναμία, και υπάρχει απόγνωση από τον δαίμονα. Θέλετε να το μάθετε αυτό; Δοκιμάστε το με αυτόν τον τρόπο: ο δαιμόνιος έρχεται πριν από την ώρα που θα πρέπει να ξεκουραστείτε. Γιατί όταν κάποιος προτείνει να κάνει κάτι, πριν ολοκληρωθεί το ένα τρίτο ή το ένα τέταρτο της εργασίας, τον αναγκάζει να αφήσει την εργασία και να σηκωθεί. Τότε δεν χρειάζεται να τον ακούσετε, αλλά πρέπει να πείτε μια προσευχή και να καθίσετε στη δουλειά με υπομονή. Και ο εχθρός, βλέποντας ότι προσεύχεται λοιπόν, απομακρύνεται, γιατί δεν θέλει να δώσει λόγο προσευχής» (Βαρέ. Απάντηση 562-565). «Όταν θέλει ο Θεός», λέει ο άγιος Ισαάκ ο Σύρος, έχοντας βυθίσει έναν άνθρωπο σε μεγάλη θλίψη, του επιτρέπει να πέσει στα χέρια της δειλίας. Δημιουργεί μια ισχυρή δύναμη απόγνωσης μέσα του, στην οποία βιώνει πνευματικό σφίξιμο, και αυτό είναι μια πρόγευση της Γέεννας. Ως αποτέλεσμα αυτού, αναδύεται ένα πνεύμα φρενίτιδας, από το οποίο προκύπτουν χιλιάδες πειρασμοί: σύγχυση, οργή, βλασφημία, παράπονο για τη μοίρα κάποιου, άθλιες σκέψεις, μετακίνηση από τόπο σε τόπο και άλλα παρόμοια. Αν ρωτήσετε: ποιος είναι ο λόγος για αυτό; τότε θα πω: η αμέλειά σου, γιατί δεν μπήκες στον κόπο να ψάξεις για θεραπεία για αυτούς. Γιατί για όλα αυτά υπάρχει μόνο μια θεραπεία, με τη βοήθεια της οποίας ο άνθρωπος βρίσκει σύντομα παρηγοριά στην ψυχή του. Και τι είδους φάρμακο είναι αυτό; Ταπεινοφροσύνη της καρδιάς. Με τίποτα άλλο εκτός από αυτό, ο άνθρωπος μπορεί να καταστρέψει το οχυρό αυτών των κακών, αλλά αντίθετα, διαπιστώνει ότι αυτά υπερισχύουν πάνω του» (Ισαάκ ο Σύρος. Ομιλία 79). Η κατάθλιψη στους Αγίους Πατέρες αποκαλείται μερικές φορές αδράνεια, τεμπελιά και τεμπελιά. Όπως ο Κύριος νοιάζεται για τη σωτηρία μας, έτσι και ο δολοφόνος -ο διάβολος- προσπαθεί να οδηγήσει τον άνθρωπο στην απόγνωση. Η απόγνωση, σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Αγίου Ιωάννη της Κλίμακου, γεννιέται είτε από τη συνείδηση ​​των πολλών αμαρτιών, η απόγνωση της συνείδησης και η αφόρητη θλίψη, όταν η ψυχή, καλυμμένη με πολλά έλκη, από τον αβάσταχτο πόνο της βυθίζεται στα βάθη της απελπισίας, είτε από υπερηφάνεια και αλαζονεία που θεωρεί ότι δεν υπηρετεί κάποιον. Το πρώτο είδος απελπισίας παρασύρει τον άνθρωπο σε όλες τις κακίες αδιακρίτως, και με το δεύτερο είδος απελπισίας ο άνθρωπος εξακολουθεί να προσκολλάται στο κατόρθωμά του, το οποίο, σύμφωνα με τον άγιο Ιωάννη τον Κλίμακο, και όχι μαζί με τη λογική. Το πρώτο θεραπεύεται με αποχή και καλή ελπίδα, και το δεύτερο με ταπεινοφροσύνη και μη κρίση του πλησίον (Κλίμακα. Βήμα. 26). Μια υψηλή και δυνατή ψυχή δεν απελπίζεται μπροστά στις κακοτυχίες, ό,τι κι αν γίνει. Ο Ιούδας ο προδότης ήταν δειλός και άπειρος στον πόλεμο και γι' αυτό ο εχθρός, βλέποντας την απελπισία του, του επιτέθηκε και τον ανάγκασε να κρεμαστεί. αλλά ο Πέτρος, στιβαρή πέτρα, όταν έπεσε σε μεγάλη αμαρτία, ως επιδέξιος στη μάχη, δεν απελπίστηκε και δεν έχασε το πνεύμα, αλλά έχυσε πικρά δάκρυα από μια ζεστή καρδιά, και ο εχθρός, βλέποντάς τους, σαν να καίγονταν στα μάτια του από φωτιά, έτρεξε μακριά του με μια οδυνηρή κραυγή. Λοιπόν, αδέρφια, διδάσκει ο Αιδ. Αντίοχος, όταν μας επιτεθεί η απελπισία, δεν θα υποταχθούμε σε αυτήν, αλλά «ενισχυμένοι και προστατευμένοι από το φως της πίστεως, με πολύ θάρρος θα πούμε στο πονηρό πνεύμα: τι σε μας και σε σένα, που είσαι αποξενωμένος από τον Θεό, φυγάς από τον ουρανό και κακός δούλος μας; Ο Χριστός, ο Υιός του Θεού, έχει εξουσία πάνω μας και πάνω σε όλα. Έχουμε αμαρτήσει εναντίον του. Θα του δικαιολογηθούμε. Κι εσύ, ολέθριο, φύγε από κοντά μας. Δυναμωμένοι από τον τίμιο σταυρό Του, πατάμε το φιδίσιο κεφάλι σου» (Μέγας Αντώνιος. Ομιλία 27). Το σώμα είναι ο σκλάβος της ψυχής, η ψυχή είναι η βασίλισσα, και επομένως αυτό είναι το έλεος του Κυρίου όταν το σώμα εξαντλείται από την ασθένεια. γιατί από αυτό τα πάθη εξασθενούν και ο άνθρωπος συνέρχεται. και η ίδια η σωματική ασθένεια μερικές φορές γεννιέται από πάθη. Αφαιρέστε την αμαρτία και δεν θα υπάρξει ασθένεια. γιατί είναι μέσα μας από την αμαρτία, όπως ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας: «Από πού προέρχονται οι ασθένειες; Από πού προήλθαν οι σωματικές βλάβες; Ο Κύριος δημιούργησε το σώμα, όχι την ασθένεια, την ψυχή, όχι την αμαρτία. Όποιος υπομένει μια ασθένεια με υπομονή και ευγνωμοσύνη, της πιστώνεται αντί για κατόρθωμα ή ακόμα περισσότερο. Ένας πρεσβύτερος, που έπασχε από υδαρή αρρώστια, είπε στους αδελφούς που ήρθαν σε αυτόν με την επιθυμία να τον θεραπεύσουν: «Πατέρες, προσευχηθείτε να μην υποβληθεί ο εσωτερικός μου άνθρωπος σε παρόμοια ασθένεια· και όσον αφορά την πραγματική αρρώστια, παρακαλώ τον Θεό να μην με ελευθερώσει ξαφνικά από αυτήν, γιατί αφού ο εξωτερικός μας άνθρωπος φθείρεται, ο εσωτερικός άνθρωπος μέρα με τη μέρα φθείρεται» (4:1). Εάν ο Κύριος ο Θεός ευχαριστεί ένα άτομο να βιώσει ασθένεια, θα του δώσει επίσης τη δύναμη της υπομονής. Ας μην προέρχονται λοιπόν οι ασθένειες από εμάς τους ίδιους, αλλά από τον Θεό. Σχετικά με τα καθήκοντα και την αγάπη για τους γείτονες Πρέπει να φέρεται κανείς στους γείτονές του με ευγένεια, χωρίς καν καμίας μορφής προσβολή. Όταν απομακρύνουμε έναν άνθρωπο ή τον προσβάλλουμε, τότε είναι σαν να ακουμπάει μια πέτρα στην καρδιά μας. Θα πρέπει να προσπαθήσετε να χαροποιήσετε το πνεύμα ενός μπερδεμένου ή απελπισμένου ατόμου με έναν λόγο αγάπης. «Αν ο αδελφός μου αμαρτήσει, σκέπασέ τον», συμβουλεύει ο άγιος Ισαάκ ο Σύρος, απλώστε το ιμάτιό σας πάνω στον αμαρτωλό και σκεπάστε τον. Όλοι απαιτούμε το έλεος του Θεού, όπως ψάλλει η Εκκλησία: αν δεν ήταν μέσα μας ο Κύριος, όποιος είναι ικανοποιημένος να φυλάσσεται άθικτος από τον εχθρό, ακόμη και από τους δολοφόνους» (Σκ. 89). Σε σχέση με τους γείτονές μας, πρέπει να είμαστε, και στα λόγια και στη σκέψη, αγνοί και ίσοι με όλους. αλλιώς θα κάνουμε τη ζωή μας άχρηστη. Πρέπει να αγαπάμε τον πλησίον μας όχι λιγότερο από τον εαυτό μας, σύμφωνα με την εντολή του Κυρίου: αγαπήστε... τον πλησίον σας όπως τον εαυτό σας (Λουκάς 10:27). Αλλά δεν είναι έτσι ώστε η αγάπη για τους πλησίον μας, που ξεπερνά τα όρια του μέτρου, μας αποσπά την προσοχή από την εκπλήρωση της πρώτης και κύριας εντολής, δηλαδή της αγάπης του Θεού, όπως διδάσκει ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός σχετικά: Αυτός που αγαπά τον πατέρα ή τη μητέρα περισσότερο από εμένα, δεν είναι άξιός μου. και όποιος αγαπά έναν γιο ή μια κόρη περισσότερο από εμένα, δεν είναι άξιός μου (Ματθαίος 10:37). Ο Στ. μιλάει πολύ καλά για αυτό το θέμα. Δημήτριος του Ροστόφ: «Εκεί μπορεί κανείς να δει αναληθή αγάπη για τον Θεό σε έναν Χριστιανό, όπου το πλάσμα συγκρίνεται με τον Δημιουργό, ή το πλάσμα σέβεται περισσότερο από τον Δημιουργό· και εκεί μπορείς να δεις την αληθινή αγάπη, όπου ο Δημιουργός μόνο αγαπιέται και προτιμάται πάνω από κάθε δημιουργία» (Μέρος 2, μάθημα 2). Δεν πρέπει να κρίνει κανείς κανέναν, ακόμη κι αν έχει δει με τα μάτια του κάποιον να αμαρτάνει ή να έχει εμμονή με την παράβαση των εντολών του Θεού, σύμφωνα με τον λόγο του Θεού: Μην κρίνετε, για να μην κριθείτε (Ματθαίος 7:1), και πάλι: Ποιος είσαι που κρίνεις τον δούλο άλλου ανθρώπου; Ενώπιον του Κυρίου του στέκεται, ή πέφτει. Και θα αναστηθεί, γιατί ο Θεός μπορεί να τον αναστήσει (Ρωμ. 14:4). Είναι πολύ καλύτερο να θυμόμαστε πάντα αυτά τα αποστολικά λόγια: Γι' αυτό, αν κάποιος νομίζει ότι στέκεται, πρόσεχε μήπως πέσει (Α' Κορ. 10:12). Γιατί είναι άγνωστο πόσο καιρό μπορούμε να παραμείνουμε στην αρετή, όπως λέει ο προφήτης, αφού το μάθαμε από την πείρα: Και είπα στην ευημερία μου: Δεν θα ταρακουνηθώ ποτέ... Έκρυψες το πρόσωπό σου, και ταράχτηκα (Ψαλμ. 29:7-8). Γιατί καταδικάζουμε τους αδελφούς μας; Γιατί δεν προσπαθούμε να γνωρίσουμε τον εαυτό μας. Αυτός που είναι απασχολημένος γνωρίζοντας τον εαυτό του δεν έχει χρόνο να προσέξει τους άλλους. Καταδικάστε τον εαυτό σας και θα σταματήσετε να κρίνετε τους άλλους. Πρέπει να θεωρούμε τους εαυτούς μας πιο αμαρτωλούς από όλους και να συγχωρούμε κάθε κακή πράξη του πλησίον μας και να μισούμε μόνο τον διάβολο που τον εξαπάτησε. Συμβαίνει να μας φαίνεται ότι κάποιος άλλος κάνει κάτι κακό, αλλά στην πραγματικότητα, σύμφωνα με την καλή πρόθεση αυτού που το κάνει, είναι καλό. Επιπλέον, η πόρτα της μετάνοιας είναι ανοιχτή σε όλους και είναι άγνωστο ποιος θα μπει πρώτος σε αυτήν: εσύ, ο καταδικαστής ή αυτός που καταδικάστηκε από σένα. «Καταδικάζεις μια κακή πράξη, αλλά μην καταδικάζεις τον ίδιο τον πράττοντα. Αν κρίνεις τον πλησίον σου, διδάσκει ο Σεβ. Αντίοχος, τότε μαζί του καταδικάζεσαι με τον ίδιο τρόπο που τον καταδικάζεις. Δεν είναι εμείς να κρίνουμε ή να καταδικάζουμε, αλλά στον ένα Θεό και τον Μέγα Κριτή, που οδηγεί τις καρδιές μας και τα κρυφά πάθη της φύσης μας» (Μέγας Αντώνιος. Ομιλία 49). Για να απαλλαγείτε από την καταδίκη, πρέπει να δώσετε προσοχή στον εαυτό σας, να μην δέχεστε εξωγενείς σκέψεις από κανέναν και να είστε νεκροί για τα πάντα. Λοιπόν, αγαπητοί, ας μην παρατηρούμε τις αμαρτίες των άλλων και ας μην κατακρίνουμε τους άλλους, για να μην ακούσουμε: μεταξύ των υιών των ανθρώπων, των οποίων τα δόντια είναι λόγχες και βέλη και η γλώσσα τους είναι κοφτερό σπαθί (Ψαλμ. 56:5). Για ένα παράπτωμα, ό,τι κι αν είναι, όχι μόνο δεν πρέπει να εκδικηθείς, αλλά, αντίθετα, να συγχωρείς τον παραβάτη από καρδιάς, ακόμα κι αν το αντιστέκεται, και να τον πείσεις με την πεποίθηση του λόγου του Θεού: Αν δεν συγχωρήσεις στους ανθρώπους τις αμαρτίες τους, τότε ο Πατέρας σου δεν θα σου συγχωρήσει τις αμαρτίες σου (Ματθαίος και πάλι 6: (Ματθαίος 5:44). Δεν πρέπει να τρέφει κανείς κακία ή μίσος στην καρδιά του προς τον εχθρικό πλησίον του, αλλά πρέπει να τον αγαπά και, όσο είναι δυνατόν, να του κάνει καλό, ακολουθώντας τη διδασκαλία του Κυρίου μας Ιησού Χριστού: αγαπάτε τους εχθρούς σας, ευλογείτε αυτούς που σας βρίζουν (Ματθαίος 5:44). Όταν κάποιος ταπεινώνει ή σου αφαιρεί την τιμή, τότε προσπάθησε με κάθε τρόπο να τον συγχωρέσεις, σύμφωνα με τον λόγο του Ευαγγελίου: από αυτόν που πήρε ό,τι έχεις, μην το ζητήσεις πίσω (Λουκάς 6:30). Ο Θεός μας πρόσταξε να είμαστε εχθρικοί μόνο ενάντια στο φίδι, δηλ. εναντίον αυτού που αρχικά εξαπάτησε τον άνθρωπο και τον έδιωξε από τον παράδεισο - ενάντια στον δολοφόνο-διάβολο. Έχουμε εντολή να είμαστε εχθρικοί και εναντίον των Μαδιανιτών, δηλαδή ενάντια στα ακάθαρτα πνεύματα της πορνείας και της μοιχείας, που σπέρνουν ακάθαρτους και άσχημους λογισμούς στην καρδιά. Ας ζηλέψουμε τον αγαπημένο του Θεού. ας ζηλέψουμε την πραότητα του Δαβίδ, για τον οποίο ο πιο ευγενικός και στοργικός Κύριος είπε: Βρήκα έναν άνθρωπο σύμφωνα με την καρδιά μου, που θα εκπληρώσει όλες τις επιθυμίες μου. Αυτό λέει για τον Δαβίδ, ασυγχώρητος και ευγενικός με τους εχθρούς του. Και δεν θα κάνουμε τίποτα για να εκδικηθούμε τον αδελφό μας, ώστε, ως άγιος Αντίοχος, να μην υπάρχει στάση κατά την προσευχή. Ο Θεός μαρτύρησε για τον Ιώβ ως ευγενικό άνθρωπο (Ιώβ.2:3). Ο Ιωσήφ δεν εκδικήθηκε τους αδελφούς που σκόπευαν το κακό εναντίον του. Ο Άβελ, με απλότητα και χωρίς καχυποψία, πήγε με τον αδερφό του Κάιν. Σύμφωνα με τη μαρτυρία του λόγου του Θεού, οι άγιοι ζούσαν όλοι με καλοσύνη. Ο Ιερεμίας, μιλώντας με τον Θεό (Ιερ. 18:20), μιλά για τον Ισραήλ που τον καταδίωξε: Ανταποδίδουν το κακό αντί για το καλό;.. Θυμήσου εμένα που στάθηκα μπροστά σου και μίλα καλά γι' αυτούς (Αντώνιος ο Μέγας. Ομιλία 52). Έτσι, αν προσπαθήσουμε να τα κάνουμε όλα αυτά όσο καλύτερα μπορούμε, τότε μπορούμε να ελπίζουμε ότι το Θείο φως θα λάμψει στις καρδιές μας, φωτίζοντας το μονοπάτι προς την ουράνια Ιερουσαλήμ για εμάς. Πρέπει πάντα να υπομένουμε τα πάντα, ό,τι κι αν συμβεί, για όνομα του Θεού, με ευγνωμοσύνη. Η ζωή μας είναι ένα λεπτό σε σύγκριση με την αιωνιότητα. και επομένως, σύμφωνα με τον απόστολο, η προσωρινή ταλαιπωρία δεν αξίζει τίποτα σε σύγκριση με τη δόξα που θα αποκαλυφθεί σε μας (Ρωμ. 8:18). Πρέπει να υπομένουμε τις προσβολές από τους άλλους με αδιαφορία και να συνηθίσουμε σε μια τέτοια ψυχική κατάσταση, σαν οι προσβολές τους να αφορούν τους άλλους παρά εμάς. Να αντέχεις όταν σε προσβάλλει ο εχθρός και μετά άνοιξε την καρδιά σου στον μοναδικό Κύριο. Όταν οι άνθρωποι μας υβρίζουν, θα πρέπει να θεωρούμε τον εαυτό μας ανάξιο επαίνου. Αν ήμασταν άξιοι θα μας υποκλίνονταν όλοι. Πρέπει πάντα να ταπεινώνουμε τον εαυτό μας ενώπιον όλων, ακολουθώντας τις διδασκαλίες του αγίου Ισαάκ του Σύρου: «Ταπείνωσε τον εαυτό σου και θα δεις τη δόξα του Θεού μέσα σου» (Ομιλία 57). Χωρίς φως όλα είναι ζοφερά, και χωρίς ταπείνωση δεν υπάρχει τίποτα σε έναν άνθρωπο παρά μόνο σκοτάδι. Επομένως, ας αγαπήσουμε την ταπείνωση και ας δούμε τη δόξα του Θεού. Όπου αναβλύζει η ταπείνωση, εκεί αναβλύζει η δόξα του Θεού. Όπως το κερί που δεν θερμαίνεται και δεν μαλακώνει δεν μπορεί να δεχτεί τη σφραγίδα που έχει τοποθετηθεί, έτσι και μια ψυχή που δεν πειράζεται από κόπους και αδυναμίες δεν μπορεί να δεχτεί τη σφραγίδα της αρετής του Θεού. Όταν ο διάβολος άφησε τον Κύριο, τότε ήρθαν οι άγγελοι και Τον υπηρέτησαν (Ματθαίος 4:11). Αν λοιπόν σε πειρασμούς οι Άγγελοι του Θεού απομακρυνθούν κάπως από εμάς, τότε έρχονται κοντά και σύντομα και μας υπηρετούν με Θεϊκές σκέψεις, τρυφερότητα, ευχαρίστηση και υπομονή. Η ψυχή, έχοντας δουλέψει σκληρά, αποκτά άλλες τελειότητες. Λέει λοιπόν ο άγιος προφήτης Ησαΐας: Όσοι εμπιστεύονται τον Κύριο θα ανανεώσουν τη δύναμή τους: θα ανεβαίνουν με φτερά σαν αετοί, θα τρέχουν και δεν θα κουράζονται, θα περπατούν και δεν θα κουράζονται (Ησ. 40:31). Έτσι υπέμεινε ο πράος Δαβίδ: γιατί όταν ο Σιμεΐ τον υβρίζει και του πέταξε πέτρες, λέγοντας: φύγε, φύγε, δολοφόνε και πονηρό, φύγε, πονηρός, δεν θύμωσε. και όταν ο Αβισάι αγανάκτησε γι' αυτό, του είπε: Γιατί αυτό το νεκρό σκυλί βρίζει τον κύριό μου τον βασιλιά; - του απαγόρευσε λέγοντας: [Αφήστε τον,] ας συκοφαντεί, γιατί ο Κύριος θα με δει και θα με ανταμείψει το καλό (Β' Σαμουήλ 16:7-12). Γιατί αργότερα τραγούδησε: εμπιστεύτηκα ακράδαντα στον Κύριο, και με προσκύνησε και άκουσε την κραυγή μου (Ψαλμ. 39:2). Σαν πατέρας που αγαπά τα παιδιά, όταν βλέπει ότι ο γιος του ζει άτακτα, τον τιμωρεί. και όταν δει ότι είναι δειλός και υπομένει την τιμωρία του με δυσκολία, τότε παρηγορεί: αυτό κάνει μαζί μας ο καλός Κύριος και ο Πατέρας μας, χρησιμοποιώντας τα πάντα προς όφελός μας, παρηγοριά και τιμωρία, σύμφωνα με την αγάπη Του για την ανθρωπότητα, και γι' αυτό εμείς, λυπημένοι, σαν καλά παιδιά, πρέπει να ευχαριστούμε τον Θεό. Διότι αν αρχίσουμε να Τον ευχαριστούμε μόνο στην ευημερία, τότε θα είμαστε σαν τους αχάριστους Ιουδαίους που, έχοντας χορτάσει από ένα υπέροχο γεύμα στην έρημο, είπαν ότι ο Χριστός είναι αληθινά προφήτης, ήθελε να Τον πάρει και να τον κάνει βασιλιά, και όταν τους είπε: Μη ζητάτε τροφή που χάνεται, αλλά τροφή που διαρκεί στην αιώνια ζωή, τότε τι σημάδι θα δώσετε στον άνθρωπο; (Ιωάννης 6:27–31). Ο λόγος πέφτει κατευθείαν σε τέτοιους ανθρώπους: αν και κατά τη διάρκεια της ζωής του ευχαριστεί την ψυχή του, και Σε δοξάζει που ικανοποιείς τον εαυτό σου, θα πάει στην οικογένεια των πατέρων του, που δεν θα δουν ποτέ το φως (Ψαλμ. 49:19-20). Γι' αυτό, ο Απόστολος Ιάκωβος μας διδάσκει: Να μετράτε όλη χαρά, αδελφοί μου, όταν πέφτετε σε διάφορους πειρασμούς, γνωρίζοντας ότι η δοκιμή της πίστης σας παράγει επιμονή. Η υπομονή πρέπει να έχει το τέλειο αποτέλεσμα και προσθέτει: Μακάριος ο άνθρωπος που υπομένει τον πειρασμό, γιατί, αφού δοκιμαστεί, θα λάβει το στεφάνι της ζωής (Ιακ. 1:2, 3, 4, 12). Πρέπει κανείς να είναι ελεήμων με τους άθλιους και παράξενους. Οι μεγάλοι λύχνοι και οι πατέρες της Εκκλησίας φρόντισαν πολύ γι' αυτό. Σε σχέση με αυτήν την αρετή, πρέπει να προσπαθήσουμε με κάθε τρόπο να εκπληρώσουμε την εξής εντολή του Θεού: Γίνεστε λοιπόν ελεήμονες, όπως ο Πατέρας σας είναι ελεήμων (Λουκάς 6:36), επίσης: Θέλω έλεος, όχι θυσία (Ματθ. 9:13). Οι σοφοί προσέχουν αυτά τα σωτήρια λόγια, αλλά οι ανόητοι δεν προσέχουν. Γι' αυτό η ανταμοιβή δεν είναι η ίδια, όπως λέγεται: Αυτός που σπέρνει με φειδώ θα θερίσει και με φειδώ. και όποιος σπέρνει γενναιόδωρα θα θερίσει και γενναιόδωρα (Β Κορ. 9:6). Το παράδειγμα του Πέτρου του Αρτοποιού (Cheti Menaion, 22 Σεπτ.), ο οποίος, για ένα κομμάτι ψωμί που δόθηκε σε έναν ζητιάνο, έλαβε συγχώρεση όλων των αμαρτιών του, όπως του φάνηκε σε ένα όραμα, μπορεί να μας ενθαρρύνει να είμαστε ελεήμονες με τους γείτονές μας: γιατί ακόμη και οι μικρές ελεημοσύνη συμβάλλουν πολύ στην απόκτηση της Βασιλείας των Ουρανών. Πρέπει να δίνουμε ελεημοσύνη με πνευματική διάθεση, σύμφωνα με τη διδασκαλία του αγίου Ισαάκ του Σύρου: «Αν δώσεις κάτι σε κάποιον που το έχει ανάγκη, η χαρά του προσώπου σου να προηγηθεί της πράξης σου και να παρηγορήσεις τη λύπη του με καλά λόγια» (Κήρυγμα 89). Μπορεί να σας ενδιαφέρει: