Gespräch zwischen St. Seraphim und N. A. Motovilov. Über den Sinn des christlichen Lebens

Über den Sinn unseres christlichen Lebens. Gespräch zwischen dem Heiligen Seraphim von Sarow und N.A. Motovilov SPIRITUELLE ANWEISUNGEN AN DIE LAIEN UND MONAS Über Gott Über die Gründe für das Kommen Jesu Christi in die Welt Über den Glauben Über die Hoffnung Über die Liebe zu Gott Gegen übermäßige Fürsorge Über die Pflege der Seele Womit soll die Seele versorgt werden? Über spirituellen Frieden Über die Aufrechterhaltung des spirituellen Friedens Über den Schutz des Herzens Über Gedanken und fleischliche Bewegungen Über das Erkennen der Handlungen des Herzens Über Reue Über das Gebet Über Tränen Über das Licht Christi Über die Aufmerksamkeit für sich selbst Über die Angst vor Gott Über den Verzicht auf die Welt Über ein aktives und spekulatives Leben Über Einsamkeit und Schweigen Über Ausführlichkeit Über Schweigen Über Fasten Über Heldentaten Über Wachsamkeit gegenüber Versuchungen Über Traurigkeit Über Langeweile und Verzweiflung Über Verzweiflung Über Krankheiten Über Pflichten und Nächstenliebe Über Nichtverurteilung des Nächsten Über Vergebung von Beleidigungen Über Geduld und Demut Über Almosen Gespräch zwischen St. Seraphim und N. A. Motovilov. Über den Sinn des christlichen Lebens Das Gespräch zwischen dem heiligen Seraphim und Nikolai Aleksandrovich Motovilov (1809–1879) über den Sinn des christlichen Lebens fand im November 1831 im Wald unweit des Sarow-Klosters statt und wurde von Motovilov aufgezeichnet. Das Manuskript wurde 70 Jahre später in den Papieren von Nikolai Alexandrowitschs Frau, Elena Ivanovna Motovilova, entdeckt. Die scheinbare Einfachheit des Gesprächs täuscht: Die Lehren werden von einem der größten Heiligen der russischen Kirche gehalten, und der Zuhörer ist ein zukünftiger Asket des Glaubens, der durch das Gebet von Seraphim von einer unheilbaren Krankheit geheilt wurde. Es war N.A. Vor seinem Tod vermachte der Mönch Seraphim Motovilov materielle Sorgen für seine Waisenkinder in Diveyevo und für die Gründung des Seraphim-Diveyevo-Klosters für sie. Es war am Donnerstag. Der Tag war bewölkt. Es lag ein Viertel des Schnees auf dem Boden und es fielen ziemlich dicke Schneekügelchen von oben, als Pater Seraphim ein Gespräch mit mir auf seinem nahe gelegenen Feld begann, in der Nähe seiner „nahe gelegenen Einsiedelei“ gegenüber dem Fluss Sarowka, in der Nähe des Berges, der sich an dessen Ufer nähert. Er setzte mich auf den Baumstumpf, den er gerade gefällt hatte, und hockte sich mir gegenüber hin. „Der Herr hat mir offenbart“, sagte der große Älteste, „dass Sie in Ihrer Kindheit ernsthaft wissen wollten, was der Sinn unseres christlichen Lebens ist, und Sie haben viele große spirituelle Persönlichkeiten wiederholt danach gefragt ...“ Ich muss hier sagen, dass mich dieser Gedanke seit meinem 12. Lebensjahr ständig beschäftigte und ich mich tatsächlich mit dieser Frage an viele Geistliche wandte, aber die Antworten befriedigten mich nicht. Der Ältere wusste das nicht. „Aber niemand“, fuhr Pater Seraphim fort, „hat Ihnen definitiv davon erzählt.“ Sie haben dir gesagt: In die Kirche gehen, zu Gott beten, Gottes Gebote befolgen, Gutes tun – das ist das Ziel des christlichen Lebens. Und einige waren sogar empört über dich, weil du mit nicht-göttlicher Neugier beschäftigt warst, und sagten dir: Suche nicht nach Höherem. Aber sie sprachen nicht so, wie sie es hätten tun sollen. Deshalb werde ich, der arme Seraphim, Ihnen nun erklären, was dieses Ziel wirklich ist. Gebet, Fasten, Nachtwache und alle anderen christlichen Taten, egal wie gut sie an sich sind, das Ziel unseres christlichen Lebens besteht nicht darin, sie allein zu tun, obwohl sie als notwendige Mittel zur Verwirklichung dienen. Das wahre Ziel unseres christlichen Lebens ist es, den Heiligen Geist Gottes zu erlangen. Fasten, Nachtwache, Gebet, Almosen und jede gute Tat, die um Christi Willen getan wird, sind Mittel, um den Heiligen Geist Gottes zu erlangen. Bitte beachte, Vater, dass uns eine gute Tat nur um Christi willen die Früchte des Heiligen Geistes bringt. Dennoch stellt das, was wir um Christi willen nicht tun, auch wenn es gut ist, für uns keine Belohnung im Leben des nächsten Jahrhunderts dar, und es schenkt uns auch in diesem Leben nicht die Gnade Gottes. Deshalb sagte der Herr Jesus Christus: Wer nicht mit mir sammelt, zerstreut (Matthäus 12,30). Eine gute Tat kann nicht anders genannt werden als Sammeln, denn obwohl sie nicht um Christi willen getan wird, ist sie dennoch gut. Die Heilige Schrift sagt: „In jedem Volk ist ihm wohlgefällig, wer ihn fürchtet und das Rechte tut“ (Apostelgeschichte 10,35). Und wie wir aus der Reihenfolge der heiligen Erzählung sehen können, gefällt dieser „der in Wahrheit handelt“ Gott so sehr, dass der Engel des Herrn dem Hauptmann Kornelius, der Gott fürchtete und Gerechtigkeit tat, während seines Gebets erschien und sagte: „So schickt Leute nach Joppe und ruft Simon, der Petrus heißt.“ Er besucht einen gewissen Simon den Gerber, dessen Haus am Meer liegt; Er wird dir Worte sagen, durch die du und dein ganzes Haus gerettet werden (Apostelgeschichte 10:5–6). Der Herr nutzt also alle seine göttlichen Mittel, um einem solchen Menschen die Möglichkeit zu geben, dass seine guten Taten im Leben der Wiedergeburt nicht seinen Lohn verlieren. Aber dafür müssen wir hier mit dem richtigen Glauben an unseren Herrn Jesus Christus, den Sohn Gottes, beginnen, der in die Welt kam, um Sünder zu retten, und indem wir für uns selbst die Gnade des Heiligen Geistes erwerben, der das Reich Gottes in unsere Herzen einführt und uns den Weg ebnet, die Glückseligkeit des Lebens im kommenden Jahrhundert zu erlangen. Aber hier ist die Grenze für die Freude an guten Taten, die nicht um Christi willen getan werden, für Gott begrenzt: Unser Schöpfer stellt die Mittel für ihre Umsetzung bereit. Es liegt an der Person, sie entweder umzusetzen oder nicht. Deshalb sagte der Herr zu den Juden: Wenn ihr blind wärt, hättet ihr keine Sünde; aber wenn du sagst, was du siehst, bleibt die Sünde auf dir (Johannes 9:41). Wenn ein Mensch wie Kornelius das Wohlgefallen Gottes an seiner Tat ausnutzt, die er nicht um Christi willen getan hat, und an seinen Sohn glaubt, dann wird ihm diese Art von Tat zugerechnet, als ob er um Christi willen getan worden wäre, und nur um an ihn zu glauben. Andernfalls hat eine Person kein Recht, sich darüber zu beschweren, dass ihr Wohlergehen nicht funktioniert hat. Dies geschieht nie nur, wenn man um Christi willen etwas Gutes tut, denn das um Seinetwillen getane Gute tritt nicht nur für die Krone der Gerechtigkeit im Leben des nächsten Jahrhunderts ein, sondern erfüllt den Menschen auch in diesem Leben mit der Gnade des Heiligen Geistes, und darüber hinaus, wie es heißt: ... denn Gott gibt den Geist nicht nach Maß. Der Vater liebt den Sohn und hat alles in seine Hand gegeben (Johannes 3,34–35). Genau, deine Liebe zu Gott! Daher ist die Aneignung dieses Geistes Gottes das wahre Ziel unseres christlichen Lebens, und Gebet, Wache, Fasten, Almosengeben und andere Tugenden, die um Christi willen ausgeübt werden, sind nur Mittel zur Aneignung des Geistes Gottes. - Wie sieht es mit der Akquise aus? – Ich habe Pater Seraphim gefragt. – Ich verstehe das nicht. „Akquise ist dasselbe wie Akquise“, antwortete er mir. „Sie verstehen, was es bedeutet, Geld zu erwerben?“ Ebenso verhält es sich mit dem Erwerb des Geistes Gottes. Schließlich verstehen Sie, Ihre Liebe zu Gott, was Erwerb im weltlichen Sinne ist? Der Zweck des weltlichen Lebens der einfachen Leute besteht darin, Geld zu erwerben oder zu verdienen, und für Adlige darüber hinaus Ehrungen, Auszeichnungen und andere Auszeichnungen für staatliche Verdienste zu erhalten. Der Erwerb des Geistes Gottes ist ebenfalls Kapital, aber nur gnadenvoll und ewig, und er wird wie Geld, offizielles und vorübergehendes Kapital auf die gleichen, einander sehr ähnlichen Weisen erworben. Gott das Wort, unser Herr Gottmensch Jesus Christus, vergleicht unser Leben mit einem Marktplatz und nennt die Arbeit unseres Lebens auf Erden einen Kauf und sagt zu uns allen: Ich werde kaufen, bis ich komme ... die Zeit schätzen, denn die Tage sind böse (Lukas 19,13; Eph. 5,16), das heißt, gewinnen Sie Zeit, um himmlische Segnungen durch irdische Güter zu empfangen. Irdische Güter sind Tugenden, die um Christi willen getan werden und uns mit der Gnade des Allheiligen Geistes versorgen. Im Gleichnis von den weisen und heiligen Narren heißt es, als es den heiligen Narren an Öl mangelte: „Geh lieber zu denen, die verkaufen, und kaufe für dich selbst“ (Matthäus 25,9). Doch als sie kauften, waren die Türen zum Brautgemach bereits verschlossen und sie konnten nicht hineingehen. Manche sagen, dass der Mangel an Öl bei heiligen Jungfrauen ein Zeichen für einen Mangel an guten Taten während ihres Lebens sei. Dieses Verständnis ist nicht ganz richtig. Was für ein Mangel an guten Taten hatten sie, obwohl sie, obwohl sie heilige Narren waren, immer noch Jungfrauen genannt wurden? Schließlich ist die Jungfräulichkeit als ein den Engeln gleichgestellter Zustand die höchste Tugend und könnte als Ersatz für alle anderen Tugenden dienen. Ich, der Arme, denke, dass ihnen genau die Gnade des Allheiligen Geistes Gottes fehlte. Während sie Tugenden praktizierten, glaubten diese Jungfrauen aus spiritueller Dummheit, dass es nur eine spirituelle Angelegenheit sei, nur Tugenden zu praktizieren. Wir haben Tugend getan und damit das Werk Gottes getan, aber ob sie die Gnade des Geistes Gottes empfangen haben oder ob sie es erreicht haben, war ihnen egal. Über diese und jene Lebensweisen, die nur auf der Schaffung von Tugenden basieren, ohne sorgfältig zu prüfen, ob sie die Gnade des Geistes Gottes bringen, heißt es in den Büchern der Väter: „Es gibt einen anderen Weg: Stell dir vor, du wärst am Anfang gut, aber sein Ende liegt auf dem Grund der Hölle.“ Antonius der Große spricht in seinen Briefen an die Mönche über solche Jungfrauen: „Viele Mönche und Jungfrauen haben keine Ahnung von den Unterschieden im Willen des Menschen und wissen nicht, dass in uns drei Willen am Werk sind: der erste ist der Wille Gottes, allvollkommen und allheilig; der zweite ist sein eigener, menschlich, das heißt, wenn nicht schädlich, dann nicht rettend; der dritte ist dämonisch, völlig zerstörerisch. Und es ist dieser dritte feindliche Wille, der einen Menschen lehrt, das eine oder andere nicht zu tun.“ irgendwelche Tugenden, oder sie aus Eitelkeit zu tun oder nur um des Guten willen und nicht um Christi willen. Der zweite, unser eigener Wille, lehrt uns, alles zu tun, um unsere Begierden zu befriedigen, und sogar, wie der Feind es lehrt, Gutes um des Guten willen zu tun, ohne auf die Gnade zu achten, die er erlangt Es ist dies, dieser Erwerb des Heiligen Geistes, der eigentlich das Öl genannt wird, das den heiligen Narren fehlte. Deshalb werden sie heilige Narren genannt, weil sie die notwendige Frucht der Tugend vergessen haben, die Gnade des Heiligen Geistes, ohne die niemand Erlösung hat oder haben kann, denn: „Durch den Heiligen Geist ist jede Seele lebendig und in ihrer Reinheit erhöht, und das heilige Geheimnis wird durch die Einheit der Dreieinigkeit erleuchtet.“ Der Heilige Geist selbst wohnt in unseren Seelen, und genau dieses Wohnen in unseren Seelen von Ihm, dem Allmächtigen, und die Koexistenz Seiner dreifachen Einheit mit unserem Geist wird uns nur durch die umfassende Aneignung des Heiligen Geistes unsererseits gegeben, der in unserer Seele und unserem Fleisch den Thron Gottes und die allschöpferische Koexistenz mit unserem Geist gemäß dem unveränderlichen Wort Gottes vorbereitet: Ich werde in ihnen wohnen und in ihnen wandeln; und ich werde ihr Gott sein, und sie werden mein Volk sein (2. Kor. 6,16). Dies ist das Öl in den Lampen der weisen Jungfrauen, das hell und lange brennen konnte, und diese Jungfrauen mit diesen brennenden Lampen konnten auf den Bräutigam warten, der um Mitternacht kam, und mit ihm in die Kammer der Freude eintreten. Als die heiligen Narren sahen, dass ihre Lampen ausgingen, gingen sie zwar auf den Markt und kauften Öl, konnten aber nicht rechtzeitig zurückkehren, denn die Türen waren bereits verschlossen. Der Marktplatz ist unser Leben; die Türen des Brautgemachs, die verschlossen sind und den Bräutigam nicht zulassen, sind der Tod des Menschen; weise Jungfrauen und heilige Narren sind christliche Seelen; Öl sind keine Werke, sondern die Gnade des Allheiligen Geistes Gottes, die durch sie in das Innere unserer Natur aufgenommen wurde und sie von diesem in dieses verwandelt, das heißt von Verwesung zu Unvergänglichkeit, vom geistlichen Tod zum geistlichen Leben, von der Dunkelheit zum Licht, aus der Höhle unseres Seins, wo die Leidenschaften gebunden sind, wie Vieh und Tiere, – in die Kirche des Göttlichen, in die helle Kammer der ewigen Freude in Christus Jesus, unserem Herrn, Schöpfer und Erlöser und ewigen Bräutigam unserer Seelen. Wie groß ist Gottes Mitgefühl für unser Unglück, das heißt seine Gleichgültigkeit gegenüber seiner Fürsorge für uns, wenn Gott sagt: „Siehe, ich stehe vor der Tür und klopfe an“ (Offenbarung 3,20), womit er mit der Tür den Verlauf unseres Lebens meint, der noch nicht durch den Tod verschlossen ist! Oh, wie sehr würde ich es mir wünschen, deine Liebe zu Gott, dass du in diesem Leben immer im Geist Gottes wärst! Denn was der Herr findet, wird er richten. Wehe, großes Wehe, wenn er uns mit den Sorgen und Nöten des Lebens belastet vorfindet, denn wer kann seinen Zorn ertragen und wer kann seinem Angesicht standhalten? Deshalb heißt es: „Wache und bete, um nicht in Versuchung zu geraten“ (Matthäus 26,41; Markus 14,38), das heißt, verliere nicht den Geist Gottes, denn Wachsamkeit und Gebet bringen uns seine Gnade. Natürlich gibt jede Tugend, die um Christi willen getan wird, die Gnade des Heiligen Geistes, aber das Gebet schenkt am meisten, weil es immer in unseren Händen liegt, als Werkzeug, um die Gnade des Geistes zu erlangen. Sie möchten zum Beispiel in die Kirche gehen, aber entweder gibt es keine Kirche oder der Gottesdienst ist vorbei; Du möchtest einem Bettler etwas geben, aber es gibt keinen Bettler oder es gibt nichts zu geben; Sie möchten Ihre Jungfräulichkeit bewahren, haben aber aufgrund Ihrer Konstitution oder aufgrund der Bemühungen der feindlichen Machenschaften, denen Sie aufgrund menschlicher Schwäche nicht widerstehen können, nicht die Kraft, dies zu erfüllen. Sie möchten um Christi willen eine andere Tugend tun, haben aber auch nicht die Kraft oder finden keine Gelegenheit dazu. Aber das hat nichts mit Gebet zu tun: Jeder hat immer die Möglichkeit, es zu tun – reich und arm, edel und einfach, stark und schwach, gesund und krank, gerecht und Sünder. Wie groß ist die Kraft des Gebets selbst für einen sündigen Menschen, wenn es mit ganzer Seele aufsteigt, urteilen Sie anhand des folgenden Beispiels der Heiligen Überlieferung: Als auf Bitten einer verzweifelten Mutter, die ihren eingeborenen Sohn verloren hatte, der durch den Tod entführt wurde, eine Hure, die ihr im Weg stand und noch nicht einmal von der gerade begangenen Sünde gereinigt worden war, berührt von der verzweifelten Trauer der Mutter, zum Herrn schrie: „Nicht für mich um der willen.“ verfluchte Sünderin, aber um der Tränen willen um der Mutter willen, die um ihren Sohn trauert und fest an deine Barmherzigkeit und Allmacht glaubt, o Christus Gott, erwecke, o Herr, ihren Sohn ...“ – und der Herr erweckte ihn. Ihre Liebe zu Gott, die Kraft des Gebets ist also groß, und vor allem bringt es den Geist Gottes mit sich, und es ist für jeden am bequemsten, es zu korrigieren. Wir werden gesegnet sein, wenn Gott, der Herr, uns in der Fülle der Gaben seines Heiligen Geistes wachsam findet! Dann können wir getrost darauf hoffen, in den Wolken entrückt zu werden, um dem Herrn in der Luft zu begegnen, der mit Herrlichkeit und viel Macht kommt, um die Lebenden und die Toten zu richten und jeden gemäß seinen Taten zu belohnen. Nun, deine Liebe zu Gott, du geruhst es als großes Glück zu betrachten, mit dem armen Seraphim zu sprechen, in der Gewissheit, dass ihm die Gnade des Herrn nicht vorenthalten wird. Wovon reden wir über den Herrn selbst, die immer versiegende Quelle allen Guten, sowohl im Himmel als auch auf der Erde? Aber durch das Gebet sind wir würdig, mit ihm selbst, dem allguten und lebensspendenden Gott und unserem Erlöser, zu sprechen. Aber auch hier müssen wir nur so lange beten, bis Gott, der Heilige Geist, im Ausmaß seiner ihm bekannten himmlischen Gnade auf uns herabkommt. Und wenn er sich herablässt, uns zu besuchen, müssen wir mit dem Beten aufhören. Warum dann zu ihm beten: „Komm und wohne in uns und reinige uns von allem Schmutz und rette, o Gesegneter, unsere Seelen“, wenn er doch bereits zu uns gekommen ist, um uns zu retten, die wir auf ihn vertrauen und seinen heiligen Namen in Wahrheit anrufen, d. Ich werde dies Ihrer Gottesliebe an einem Beispiel erklären: Wenn Sie mich nur einladen würden, Sie zu besuchen, und ich auf Ihren Ruf hin zu Ihnen käme und gerne mit Ihnen sprechen würde. Aber du würdest mich trotzdem einladen: Gern geschehen, heißt es, komm bitte zu mir! Dann müsste ich unweigerlich sagen: Was ist er? Hast du den Verstand verloren? Ich kam zu ihm, aber er rief mich trotzdem an! – So gilt es für den Herrn Gott, den Heiligen Geist. Darum heißt es: „Seid abgeschafft und erkennt, dass ich Gott bin, ich werde erhöht werden unter den Nationen, ich werde erhöht werden auf Erden“, d. h. ich werde und werde jedem erscheinen, der an mich glaubt und mich anruft, und ich werde mit ihm reden, wie ich einst mit Adam im Paradies, mit Abraham und Jakob und mit meinen anderen Dienern, mit Moses, Hiob und dergleichen gesprochen habe. Viele interpretieren, dass diese Abschaffung nur für weltliche Angelegenheiten gilt, d. h. dass man sich während eines Gebetsgesprächs mit Gott von weltlichen Angelegenheiten enthalten muss. Aber ich sage Ihnen, Gott zufolge ist es zwar notwendig, während des Gebets auf sie zu verzichten, aber wenn der Herr, Gott, der Heilige Geist, mit der allmächtigen Kraft des Glaubens und des Gebets sich herablässt, uns zu besuchen und in der Fülle seiner unbeschreiblichen Güte zu uns kommt, dann ist es notwendig, auf das Gebet zu verzichten. Die Seele spricht und hört, wenn sie betet; und während der Invasion des Heiligen Geistes muss man in völliger Stille sein und alle Verben des ewigen Lebens klar und verständlich hören, die Er dann zu verkünden geruht. Gleichzeitig muss man in vollkommener Nüchternheit sowohl der Seele als auch des Geistes und in keuscher Reinheit des Fleisches sein. Dies war am Berg Horeb der Fall, als den Israeliten gesagt wurde, dass sie vor dem Erscheinen Gottes auf dem Sinai drei Tage lang keine Frauen berühren würden, denn unser Gott ist „ein Feuer, das alles Unreine verzehrt“, und niemand aus der Schmutzigkeit des Fleisches und des Geistes kann mit ihm in Gemeinschaft treten. - Nun, was sollen wir, Vater, mit anderen Tugenden machen, die wir um Christi willen tun, um die Gnade des Heiligen Geistes zu erlangen? Du willst doch mit mir nur über das Gebet reden? – Erwerben Sie die Gnade des Heiligen Geistes und alle anderen Tugenden um Christi willen, tauschen Sie sie geistlich aus, tauschen Sie diejenigen aus, die Ihnen den größten Gewinn bringen. Sammeln Sie das Kapital der gnädigen Exzesse der Gnade Gottes, legen Sie es aus immateriellen Zinsen in Gottes ewiges Pfandhaus ein, und zwar nicht vier oder sechs pro Hundert, sondern einhundert pro geistigem Rubel, und sogar noch unzählige Male mehr. Ungefähr: Gebet und Wache geben Ihnen mehr von Gottes Gnade, wachen Sie und beten Sie; Fasten gibt viel vom Geist Gottes, Fasten; Wenn Almosen mehr geben, tun Sie Almosen und denken Sie so über jede Tugend nach, die um Christi willen getan wird. Also erzähle ich dir von mir, armer Seraphim. Ich komme von den Kursker Kaufleuten. Als ich also noch nicht im Kloster war, tauschten wir Waren, die uns mehr Gewinn brachten. Tun Sie dasselbe, Vater, und so wie beim Handel die Stärke nicht darin liegt, mehr zu handeln, sondern darin, mehr Gewinn zu erzielen, so liegt die Stärke im christlichen Leben nicht nur darin, zu beten oder eine andere gute Tat zu tun. Der Apostel sagt zwar: „Bete ohne Unterlass“ (1. Thess. 5,17), fügt aber, wie Sie sich erinnern, hinzu: „... aber in der Kirche möchte ich lieber fünf Worte mit meinem Verstand reden, um andere zu belehren, als zehntausend Worte in einer unbekannten Sprache“ (1. Kor. 14,19). Und der Herr sagt: „Nicht jeder, der zu Mir sagt: „Herr, Herr!“ Wer aber den Willen meines Vaters im Himmel tut, wird in das Himmelreich kommen“ (Mt 7,21), d. Und das Werk Gottes ist: „Dass ihr an Gott und Jesus Christus glaubt, den er gesandt hat“ (Johannes 17,3). Wenn wir die Gebote Christi und der Apostel richtig beurteilen, dann besteht unsere christliche Arbeit nicht darin, die Zahl der guten Taten zu vermehren, die nur als Mittel dem Ziel unseres christlichen Lebens dienen, sondern darin, daraus größeren Nutzen zu ziehen, d. h. in einem größeren Erwerb der reichlichsten Gaben des Heiligen Geistes. Deshalb möchte ich, dass Ihre Liebe zu Gott selbst diese immer erschöpfende Quelle der Gnade Gottes erwirbt und immer darüber nachdenkt: Sind Sie im Geist Gottes gefunden oder nicht? Und wenn im Geist, dann sei Gott gepriesen! – Es gibt nichts zu besprechen: zumindest jetzt beim Jüngsten Gericht Christi. Für alles, was er findet, wird er verurteilt. Wenn nicht, müssen wir herausfinden, warum und aus welchem ​​Grund der Herr, Gott, der Heilige Geist, sich dazu entschlossen hat, uns zu verlassen, und Ihn erneut suchen und suchen und nicht zurückbleiben, bis der gesuchte Herr, Gott, der Heilige Geist, gefunden wird und durch Seine Gnade wieder bei uns sein wird. Wir müssen unsere Feinde angreifen, die uns von Ihm vertreiben, bis ihre Asche zerstreut ist: ... und ich vernichte sie und schlage sie, und sie stehen nicht auf und fallen nicht unter meine Füße (2. Samuel 22:39). Das ist es, Vater. Also, bitte, handeln Sie mit spiritueller Tugend. Verteilen Sie die Gaben der Gnade des Heiligen Geistes an diejenigen, die sie brauchen, indem Sie dem Beispiel einer brennenden Kerze folgen, die selbst leuchtet, mit irdischem Feuer brennt und andere Kerzen anzündet, ohne ihr eigenes Feuer zu schwächen, um alle an anderen Orten zu erleuchten. Und wenn dies in Bezug auf das irdische Feuer der Fall ist, was können wir dann über das Feuer der Gnade des Allheiligen Geistes Gottes sagen? Denn zum Beispiel wird der irdische Reichtum, wenn er verteilt wird, knapp, aber der himmlische Reichtum der Gnade Gottes wächst umso mehr, je mehr er verteilt wird in dem, der ihn verteilt. So geruhte der Herr selbst, zu der Samariterin zu sagen: Jeder, der dieses Wasser trinkt, wird wieder Durst haben, aber wer das Wasser trinkt, das ich ihm geben werde, wird nie mehr Durst haben; aber das Wasser, das ich ihm geben werde, wird in ihm zu einer Quelle werden, die ins ewige Leben sprudelt (Johannes 4,13–14). „Vater“, sagte ich, „Ihr alle redet davon, die Gnade des Heiligen Geistes als Ziel des christlichen Lebens zu erlangen; aber wie und wo kann ich sie sehen? Gute Taten sind sichtbar, aber wie kann der Heilige Geist sichtbar sein? Wie werde ich wissen, ob Er bei mir ist oder nicht?“ „Gegenwärtig“, antwortete der Älteste, „haben wir aufgrund unserer fast allgemeinen Kälte gegenüber dem heiligen Glauben an unseren Herrn Jesus Christus und unserer Unaufmerksamkeit gegenüber den Handlungen seiner göttlichen Vorsehung für uns und der Kommunikation des Menschen mit Gott einen solchen Punkt erreicht, dass wir uns, so könnte man sagen, fast vollständig vom wahren christlichen Leben zurückgezogen haben.“ Nun kommen uns die Worte der Heiligen Schrift fremd vor, wenn der Geist Gottes durch den Mund Mose sagt, dass Adam den Herrn im Paradies wandeln sah, oder wenn wir aus dem Apostel Paulus lesen: Als dies geschah, beschloss Paulus im Geiste, nachdem er Mazedonien und Achaja durchquert hatte, nach Jerusalem zu gehen, und sagte: „Da ich dort gewesen bin, muss ich auch Rom sehen“ (Apostelgeschichte 19,21). An anderen Stellen der Heiligen Schrift wird immer wieder von der Erscheinung Gottes vor den Menschen gesprochen. Genauso wird von Abraham und Jakob gesagt, dass sie den Herrn sahen und mit ihm sprachen und Jakob sogar mit ihm rang. Moses sah Gott und das ganze Volk mit ihm, als er auf dem Berg Sinai die Ehre hatte, die Gesetzestafeln von Gott zu empfangen. Die Wolken- und Feuersäule, oder was dasselbe ist, die offensichtliche Gnade des Heiligen Geistes, diente dem Volk Gottes in der Wüste als Führer. Die Menschen sahen Gott und die Gnade seines Heiligen Geistes nicht in einem Traum oder in Träumen und nicht in einer Raserei frustrierter Vorstellungskraft, sondern wirklich in der Realität. Wir sind der Frage unserer Erlösung gegenüber sehr unaufmerksam geworden, weshalb sich herausstellt, dass wir und viele andere Worte der Heiligen Schrift nicht in dem Sinne akzeptiert werden, wie sie sein sollten. Und das alles nur, weil wir die Gnade Gottes nicht suchen, wir lassen sie aus Stolz unseres Geistes nicht in unseren Seelen wohnen und deshalb haben wir keine wahre Erleuchtung vom Herrn, die in die Herzen der Menschen gesandt wird, die von ganzem Herzen nach der Wahrheit Gottes hungern und dürsten. Viele interpretieren das, wenn es in der Bibel heißt: „Und der Herr, Gott, erschuf den Menschen aus dem Staub der Erde und hauchte ihm den Atem des Lebens in die Nase, und der Mensch wurde eine lebendige Seele“ (Gen. 2,7), als ob dies bedeuten würde, dass es in Adam vorher keine Seele und keinen Geist des Menschen gab, sondern nur ein Fleisch, geschaffen aus dem Staub der Erde. Diese Interpretation ist falsch, denn Gott, der Herr, hat Adam aus dem Staub der Erde in derselben Zusammensetzung geschaffen, wie der heilige Apostel Paulus behauptet. Möge der Gott des Friedens selbst dich in seiner Gesamtheit heiligen und möge dein Geist, deine Seele und dein Körper in ihrer ganzen Unversehrtheit und ohne Makel bei der Wiederkunft unseres Herrn Jesus Christus bewahrt bleiben (1. Thess. 5,23). Und alle drei dieser Teile unserer Natur wurden aus dem Staub der Erde erschaffen, und Adam wurde nicht tot erschaffen, sondern als aktives Tierwesen, wie andere belebte Geschöpfe Gottes, die auf der Erde leben. Aber das ist die Macht, dass, wenn Gott der Herr ihm damals nicht diesen Hauch des Lebens eingehaucht hätte, d Gewesen wäre wie alle anderen Geschöpfe, obwohl sie Fleisch, Seele und Geist haben und zu jedem seiner Art gehören, aber nicht den Heiligen Geist in sich haben. Als der Herr, Gott, Adam den Atem des Lebens ins Gesicht hauchte, erschuf Gott, der Herr, nach dem Ausdruck von Mose den Menschen aus dem Staub der Erde und hauchte ihm den Atem des Lebens ins Gesicht, und der Mensch wurde eine lebendige Seele (Gen 2,7), das heißt, in allem völlig wie Gott und wie er, unsterblich für immer. Adam wurde in einem solchen Ausmaß erschaffen, dass er keiner der von Gott geschaffenen Elemente ausgesetzt war, dass weder Wasser ihn ertränken konnte, noch Feuer ihn verbrennen konnte, noch die Erde ihn in ihren Abgründen verschlingen konnte, noch dass die Luft ihm durch irgendeine ihrer Wirkungen Schaden zufügen konnte. Ihm wurde alles unterworfen, als dem Günstling Gottes, als dem König und Besitzer der Schöpfung. Und alle bewunderten ihn als die vollkommene Krone der Schöpfungen Gottes. Durch diesen Atem des Lebens, der Adam von den allschöpferischen Lippen des Allschöpfers und des allmächtigen Gottes ins Gesicht eingehaucht wurde, wurde Adam so weise, dass es nie einen Menschen auf Erden gab, der weiser und kenntnisreicher war als er, nein, und es ihn auch nie geben wird. Als der Herr ihm befahl, die Namen jedes Geschöpfes zu benennen, gab er jedem Geschöpf in der Sprache solche Namen, die alle Eigenschaften, alle Stärke und alle Eigenschaften des Geschöpfes vollständig bezeichnen, die es gemäß der Gabe Gottes hat, die ihm bei seiner Erschaffung gegeben wurde. Durch diese Gabe der übernatürlichen Gnade Gottes, die ihm aus dem Atem des Lebens herabgesandt wurde, konnte Adam sehen und verstehen, wie der Herr ins Paradies ging, und seine Worte und die Gespräche der heiligen Engel und die Sprache aller Tiere, Vögel und kriechenden Dinge verstehen, die auf der Erde leben, und alles, was jetzt als gefallen und sündig vor uns verborgen ist, und das war Adam vor seinem Fall so klar. Der Herr, Gott, gab Eva die gleiche Weisheit, Kraft, Allmacht und alle anderen guten und heiligen Eigenschaften, indem er sie nicht aus dem Staub der Erde erschuf, sondern aus Adams Seite im süßen Eden, im Paradies, das er mitten auf der Erde gepflanzt hatte. Um die unsterblichen, gottgnädigen und allvollkommenen Eigenschaften dieses Atems des Lebens bequem und immer in sich zu bewahren, pflanzte Gott mitten im Paradies den Baum des Lebens, in dessen Früchten er die gesamte Essenz und Vollständigkeit der Gaben dieses göttlichen Atems enthielt. Wenn Adam und Eva nicht gesündigt hätten, könnten sowohl sie selbst als auch alle ihre Nachkommen immer, indem sie die Frucht des Baumes des Lebens aßen, in sich die ewig lebensspendende Kraft der Gnade Gottes und die unsterbliche, ewig jugendliche Fülle der Kräfte des Fleisches, der Seele und des Geistes sowie die unaufhörliche Zeitlosigkeit ihres unendlich unsterblichen, allgesegneten Zustands bewahren, der selbst für unsere heutige Vorstellungskraft unvorstellbar ist. Als sie durch das Essen vom Baum der Erkenntnis von Gut und Böse – vorzeitig und entgegen dem Gebot Gottes – den Unterschied zwischen Gut und Böse lernten und allen Katastrophen ausgesetzt waren, die auf die Übertretung des Gebots Gottes folgten, verloren sie diese unschätzbare Gnadengabe des Geistes Gottes, so dass bis zum Kommen des Gottmenschen Jesus Christus in die Welt der Heilige Geist nicht auf ihnen war, weil Jesus noch nicht verherrlicht worden war (Johannes 7,39). Dies bedeutet jedoch nicht, dass der Geist Gottes überhaupt nicht in der Welt war, aber seine Gegenwart war nicht so vollständig wie in Adam oder in uns orthodoxen Christen, sondern erschien nur von außen, und die Zeichen seiner Gegenwart in der Welt waren der Menschheit bekannt. So wurden beispielsweise Adam und Eva mit ihm nach dem Sündenfall viele Geheimnisse im Zusammenhang mit der zukünftigen Erlösung der Menschheit offenbart. Und Kain verstand trotz seiner Bosheit und seines Verbrechens deutlich die Stimme des gnädigen göttlichen, wenn auch anklagenden Gesprächs mit ihm. Noah sprach mit Gott. Abraham sah Gott und seinen Tag und freute sich. Die äußerlich wirkende Gnade des Heiligen Geistes spiegelte sich in allen alttestamentlichen Propheten und Heiligen Israels wider. Die Juden gründeten dann spezielle prophetische Schulen, in denen sie lehrten, die Zeichen der Erscheinung Gottes oder Engel zu erkennen und die Wirkungen des Heiligen Geistes von gewöhnlichen Phänomenen zu unterscheiden, die in der Natur des unwürdigen irdischen Lebens auftreten. Simeon, der Gottesempfänger, die Paten Joachim und Anna und viele unzählige Diener Gottes erlebten ständige, vielfältige und sichtbare göttliche Erscheinungen, Stimmen, Offenbarungen, gerechtfertigt durch offensichtliche wundersame Ereignisse. Nicht mit einer solchen Macht wie im Volk Gottes, aber die Manifestation des Geistes Gottes wirkte auch bei den Heiden, die den wahren Gott nicht kannten, weil Gott unter ihnen Menschen für sich erwählt fand. So waren zum Beispiel die jungfräulichen Prophetinnen, die Sibyllen, die sich zur Jungfräulichkeit verurteilten, zwar für den unbekannten Gott, aber immer noch für Gott, den Schöpfer des Universums und den Allmächtigen und Herrscher der Welt, als den die Heiden ihn erkannten. Auch heidnische Philosophen, die zwar in der Dunkelheit der Unwissenheit über das Göttliche umherwanderten, aber auf der Suche nach der von Gott geliebten Wahrheit waren, konnten durch diese gottliebende Suche Teilhaber des Geistes Gottes sein, denn es heißt: Denn wenn die Heiden, die kein Gesetz haben, von Natur aus tun, was erlaubt ist, dann sind sie, da sie das Gesetz nicht haben, ein Gesetz für sich selbst (Röm 2,14). Und dem Herrn gefällt die Wahrheit so sehr, dass er selbst sie durch den Heiligen Geist verkündet: Die Wahrheit wird aus der Erde aufsteigen und die Gerechtigkeit wird aus dem Himmel kommen (Psalm 84,12). Also, Ihre Liebe zu Gott, sowohl im heiligen jüdischen Volk, einem Volk, das Gott am Herzen liegt, als auch in den Heiden, die Gott nicht kennen, blieb die Erkenntnis Gottes erhalten, das heißt, Vater, ein klares und vernünftiges Verständnis dafür, wie der Herr, Gott, der Heilige Geist, im Menschen wirkt und wie genau und durch welche äußeren und inneren Empfindungen man überzeugt werden kann, dass es der Herr, Gott, der Heilige Geist, ist, der handelt, und nicht die Täuschung des Feindes. So geschah alles vom Fall Adams bis zum Kommen unseres Herrn Jesus Christus im Fleisch in die Welt. Ohne diese Liebe zu Gott, die der Menschheit immer erhalten geblieben ist, wäre ein greifbares Verständnis des Wirkens des Heiligen Geistes nicht möglich gewesen, damit die Menschen nicht genau wissen könnten, ob die Frucht des Samens der Frau, die Adam und Eva versprochen wurde, in die Welt gekommen ist und die Macht hat, den Kopf der Schlange auszulöschen. Aber hier ist Simeon, der Gott-Empfänger, der vom Heiligen Geist bewahrt wurde, nachdem ihm im 65. Jahr seines Lebens das Geheimnis seiner ewig jungfräulichen Empfängnis und Geburt aus der reinsten, ewig jungfräulichen Maria verkündet worden war, nachdem er 300 Jahre lang durch die Gnade des Allheiligen Geistes Gottes gelebt hatte, und dann, im 365. Jahr seines Lebens, in der Kirche des Herrn deutlich sagte, dass er durch die Gabe des Heiligen Geistes greifbar gelernt habe, dass er es sei Er selbst, dieser Christus, der Erlöser der Welt, dessen übernatürliche Empfängnis und Geburt aus dem Heiligen Geist ihm von einem Engel vorhergesagt wurde. So verkündete die heilige Prophetin Anna, die Tochter von Phanuel, die dem Herrn Gott seit ihrer Witwenschaft achtzig Jahre lang in der Kirche Gottes diente und für die besonderen Gaben der Gnade Gottes für eine gerechte Witwe, eine reine Dienerin Gottes, bekannt war, dass dies tatsächlich der der Welt versprochene Messias ist, der wahre Christus, Gott und Mensch, der König Israels, der gekommen ist, um Adam und die Menschheit zu retten. Als er, unser Herr Jesus Christus, sich dazu herabließ, das gesamte Heilswerk zu vollenden, hauchte er nach seiner Auferstehung die Apostel an, stellte den Lebensatem wieder her, den Adam verloren hatte, und schenkte ihnen die Gnade des Allheiligen Geistes Gottes. Aber das reicht nicht aus – schließlich sagte er ihnen: Es ist besser für euch, dass ich gehe (zum Vater – Anm. d. Red.); denn wenn ich nicht gehe, wird der Tröster nicht zu euch kommen (Johannes 16:7). Wenn Er, der Geist der Wahrheit, kommt, wird Er Sie in die ganze Wahrheit führen (Johannes 16:13). Wenn der Tröster kommt, den ich euch vom Vater senden werde, der Geist der Wahrheit, der vom Vater ausgeht, wird er über mich Zeugnis ablegen (Johannes 15,26). Dies wurde ihnen bereits durch Gnade-Gnade (Gnade über Gnade) versprochen (Johannes 1,16). Und so sandte er am Pfingsttag feierlich den Heiligen Geist zu ihnen im Hauch von Burna in Form feuriger Zungen herab, der auf jedem von ihnen saß und in sie eindrang und sie mit der Kraft der feurigen göttlichen Gnade erfüllte, die Tau trug, atmete und freudig in den Seelen wirkte, die an ihrer Macht und ihren Taten teilnahmen. Und diese vom Feuer inspirierte Gnade des Heiligen Geistes wird, wenn sie uns, allen Gläubigen Christi, im Sakrament der Heiligen Taufe geschenkt wird, mit der Chrismation an den wichtigsten Stellen unseres Fleisches heilig besiegelt, die von der Heiligen Kirche als dem ewigen Hüter dieser Gnade bezeichnet werden. Es heißt: „Das Siegel der Gabe des Heiligen Geistes.“ Und worauf, Vater, deine Liebe zu Gott, siegeln wir armen Menschen, wenn nicht auf Gefäßen, die einen Schatz aufbewahren, den wir sehr schätzen? Was könnte höher sein als alles auf der Welt und was ist kostbarer als die Gaben des Heiligen Geistes, die uns im Sakrament der Taufe von oben herabgesandt werden, denn diese Taufgnade ist so groß und so notwendig, so lebensspendender für den Menschen, dass sie selbst einem Ketzer erst mit seinem Tod genommen wird, also bis zu dem von der Vorsehung Gottes von oben für die lebenslange Prüfung eines Menschen auf Erden bestimmten Zeitraum: wofür wird er gut sein und was wird er in dieser gegebenen Zeit tun Er wird es schaffen, ihn von Gott mit Hilfe der ihm von oben gegebenen Gnadenkraft zu erfüllen. Und wenn wir nach unserer Taufe nie gesündigt hätten, dann würden wir für immer heilig, tadellos und frei von jeder Befleckung des Fleisches und des Geistes bleiben, Heilige Gottes. Aber das Problem besteht darin, dass es uns zwar im Alter gut geht, aber nicht in der Gnade und in der Gesinnung Gottes, wie es unserem Herrn Christus Jesus gelang, sondern im Gegenteil, wenn wir nach und nach verdorben werden, wir der Gnade des Allheiligen Geistes Gottes beraubt werden und auf viele verschiedene Arten zu sündigen Menschen werden. Aber wenn jemand, begeistert von der Weisheit Gottes, die unser Heil sucht und alle Dinge umgeht, beschließt, sich um ihretwillen zu Gott zu schulen und zu wachen, um sein ewiges Heil zu erlangen, dann muss er, ihrer Stimme gehorsam, zur wahren Reue für alle seine Sünden und zur Schaffung von Tugenden greifen, die den begangenen Sünden entgegengesetzt sind, und durch die Tugenden Christi zur Erlangung des Heiligen Geistes, der in uns und in uns das Reich Gottes zufriedenstellend wirkt. Nicht umsonst sagt das Wort Gottes: „Das Himmelreich erleidet Gewalt, und die Gewalt anwenden, erobern es mit Gewalt“ (Matthäus 11,12). Das heißt, diejenigen Menschen, die trotz der Bande der Sünde, die sie binden, nicht zulassen, dass ihre Gewalt und Anstiftung zu neuen Sünden zu Ihm, unserem Erlöser, kommen, mit vollkommener Reue, um mit Ihm Folter zu erleiden, die ganze Kraft dieser sündigen Bande verachtend, danach streben, ihre Bande zu brechen, solche Menschen erscheinen dann wirklich vor dem Angesicht Gottes, weißer als Schnee mit Seiner Gnade. „Komm“, sagt der Herr. „Seid eure Sünden so scharlachrot, sie werden so weiß wie Schnee sein“ (Jes 1,18). So sah einst der heilige Seher Johannes der Theologe solche Menschen in weißen Gewändern, das heißt Gewändern der Rechtfertigung, und „Finken in ihren Händen“ als Zeichen des Sieges, und sie sangen das wundersame Lied „Halleluja“ zu Gott. Niemand konnte die Schönheit ihres Gesangs nachahmen. Der Engel Gottes sagte über sie: „Das sind die, die aus großer Drangsal hervorgegangen sind. Sie haben ihre Gewänder gewaschen und im Blut des Lammes weiß gemacht“ (Offenbarung 7,14) – nachdem sie sie mit Leiden gewaschen und weiß gemacht haben in der Gemeinschaft der reinsten und lebensspendenden Geheimnisse des Fleisches und Blutes des Lammes, des Unbefleckten und Reinsten Christus, der vor allen Zeiten durch seinen eigenen Willen für die Erlösung der Welt getötet wurde und bis zum heutigen Tag, erschlagen und zerschlagen, aber nichts weiter als der Abhängige, der uns unsere ewige und unerschöpfliche Erlösung, den Weg des ewigen Lebens, als Gegenleistung schenkt, günstig bei Seinem Jüngsten Gericht und ein Ersatz, der jedem Geist am liebsten und überlegen ist, jener Frucht vom Baum des Lebens, die der vom Himmel gefallene Feind der Menschen, Dennitsa, unserer menschlichen Rasse berauben wollte. Obwohl der feindliche Teufel Eva betrog und Adam mit ihr fiel, gab ihnen der Herr nicht nur einen Erlöser in der Frucht des Samens der Frau, die den Tod durch den Tod zertrat, sondern uns allen auch die Frau, die ewig jungfräuliche Mutter Gottes Maria, die in sich selbst und in der gesamten Menschheit das Haupt der Schlange auslöschte, eine unermüdliche Fürsprecherin seines Sohnes und unseres Gottes, schamlos und eine unwiderstehliche Vertreterin selbst für die meisten verzweifelte Sünder. Deshalb wird die Mutter Gottes selbst „Die Plage der Dämonen“ genannt, denn es gibt für einen Dämon keine Möglichkeit, einen Menschen zu zerstören, solange der Mensch selbst nicht davor zurückschreckt, auf die Hilfe der Mutter Gottes zurückzugreifen. Auch deine Liebe zu Gott, ich, der arme Seraphim, muss erklären, was der Unterschied ist zwischen den Taten des Heiligen Geistes, der als heiliges Geheimnis in den Herzen derer wohnt, die an den Herrn Gott und unseren Retter Jesus Christus glauben, und den Taten der sündigen Dunkelheit, die auf Anstiftung und Entfachung des Dämons in uns diebisch handelt. Der Geist Gottes erinnert uns an die Worte unseres Herrn Jesus Christus und handelt in Einheit mit Ihm, immer feierlich, erschafft Freude in unseren Herzen und lenkt unsere Füße auf den Weg des Friedens, aber der schmeichelhafte, dämonische Geist philosophiert im Gegensatz zu Christus, und seine Handlungen in uns sind rebellisch, eigensinnig und erfüllt von fleischlicher Lust, Haarlust und weltlichem Stolz. Und jeder, der lebt und an mich glaubt, wird niemals sterben (Johannes 11,26) – wer die Gnade des Heiligen Geistes für den richtigen Glauben an Christus hat, wird durch die Gnade unseres Herrn Jesus Christus auferstehen, der die Sünden der Welt hinwegnimmt und uns Gnade schenkt, auch wenn er durch menschliche Schwäche geistig an jeder Sünde gestorben ist, aber nicht für immer sterben wird. Über diese Gnade, die der ganzen Welt und unserem Menschengeschlecht im Gottmenschen offenbart wurde, heißt es im Evangelium: „In ihm war das Leben, und das Leben war das Licht der Menschen“, und es wird hinzugefügt: „Und das Licht leuchtet in der Finsternis, und die Finsternis hat sie nicht überwunden“ (Johannes 1,4-5). Das bedeutet, dass die Gnade des Heiligen Geistes, die bei der Taufe im Namen des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes verliehen wird, trotz des Sündenfalls des Menschen, trotz der Dunkelheit um unsere Seele, immer noch im Herzen mit dem alten göttlichen Licht der unschätzbaren Verdienste Christi leuchtet. Dieses Licht Christi sagt mit der Reuelosigkeit des Sünders zum Vater: Abba, Vater! Seien Sie nicht völlig wütend über diese Reuelosigkeit! Und wenn sich der Sünder dann dem Weg der Reue zuwendet, löscht er die Spuren der begangenen Verbrechen vollständig aus und bekleidet den ehemaligen Verbrecher erneut mit der Kleidung der Unbestechlichkeit, gewebt aus der Gnade des Heiligen Geistes, über deren Erwerb ich als Ziel des christlichen Lebens schon so lange zu Ihrer Liebe zu Gott gesprochen habe. Ich sage es dir auch, damit du noch klarer verstehst, was unter der Gnade Gottes zu verstehen ist und wie man sie erkennt und in welcher Weise sich ihre Wirkung besonders bei den durch sie erleuchteten Menschen manifestiert. Die Gnade des Heiligen Geistes ist das Licht, das den Menschen erleuchtet. Davon spricht die ganze Heilige Schrift. So sagte Pate David: „Dein Wort ist eine Leuchte für meine Füße und ein Licht auf meinem Weg, und: Wenn dein Gesetz nicht mein Trost wäre, wäre ich in meinem Unglück umgekommen“ (Psalm 119,105.92). Das heißt, die Gnade des Heiligen Geistes, die im Gesetz durch die Worte der Gebote des Herrn zum Ausdruck kommt, ist meine Lampe und mein Licht, und wenn diese Gnade des Heiligen Geistes, die ich mir so sorgfältig und fleißig aneigne, dass ich sieben Mal am Tag über die Schicksale Deiner Gerechtigkeit studiere, mich nicht in der Dunkelheit der Sorgen erleuchtet hätte, die mit dem großen Titel meines königlichen Ranges verbunden sind, woher würde ich dann auch nur einen Funken Licht bekommen, um meinen Weg auf dem Weg zu erhellen? ein Leben, das durch den bösen Willen meiner Feinde verdunkelt wurde. Und tatsächlich hat der Herr vor vielen Zeugen immer wieder die Wirkung der Gnade des Heiligen Geistes auf die Menschen demonstriert, die er mit seinen großen Inspirationen geheiligt und erleuchtet hat. Erinnern Sie sich an Moses nach seinem Gespräch mit Gott auf dem Berg Sinai. Die Leute konnten ihn nicht ansehen – er strahlte so mit einem außergewöhnlichen Licht, das sein Gesicht umgab. Er wurde sogar gezwungen, dem Volk nur unter einem Schleier zu erscheinen. Erinnern Sie sich an die Verklärung des Herrn auf dem Berg Tabor. Ein großes Licht umhüllte ihn, und sein Aussehen war wie ein Blitz, und seine Kleidung war so weiß wie Schnee (Matthäus 28:3). Als ihm Mose und Elia im selben Licht erschienen, soll eine helle Wolke sie überschattet haben, um den Glanz des Lichts der göttlichen Gnade zu verbergen, der die Augen der Jünger blendete (Matthäus 17,5). Und auf diese Weise erscheint die Gnade des Allheiligen Geistes Gottes in einem unaussprechlichen Licht für alle, denen Gott ihr Wirken offenbart. „Wie“, fragte ich Pater Seraphim, „kann ich wissen, dass ich in der Gnade des Heiligen Geistes bin?“ „Das, deine Liebe zu Gott, ist sehr einfach“, antwortete er mir, „deshalb sagt der Herr: „Alles ist einfach für diejenigen, die Verständnis erlangen ...“ Ja, unser ganzes Problem besteht darin, dass wir selbst nicht nach diesem göttlichen Geist suchen, der nicht prahlt (nicht aufbläht), weil er nicht von dieser Welt ist. Dieser Geist, erfüllt von Liebe zu Gott und zum Nächsten, erschafft jeden Menschen für seine Erlösung. Der Apostel sagte über diesen Grund, dass Gott möchte, dass alle Menschen gerettet werden und zur Erkenntnis der Wahrheit gelangen (1. Tim. 2,4) Der Herr sagte zu seinen Aposteln: „Und er sagte zu ihnen: Wie könnt ihr alle Gleichnisse verstehen?“ (Markus 4,13) In diesem Sinne sahen die Apostel immer, ob der Geist Gottes in ihnen wohnt oder nicht, und als sie davon durchdrungen waren und die Gegenwart des Geistes Gottes bei ihnen sahen, sagten sie mit Bestimmtheit, dass ihre Arbeit heilig und dem Herrn, Gott, völlig wohlgefällig sei. Dies erklärt, warum sie in ihren Briefen schrieben: „Es gefiel dem Heiligen Geist und uns“ (Apostelgeschichte 15,28), und nur auf dieser Grundlage boten sie ihre Botschaften als unveränderliche Wahrheit zum Nutzen aller Gläubigen an – so waren sich die heiligen Apostel der Gegenwart des Geistes Gottes in sich selbst spürbar bewusst ... Erkennen Sie also, wie einfach Ihre Liebe zu Gott ist? – Dennoch verstehe ich nicht, warum ich fest davon überzeugt sein kann, im Geist Gottes zu sein. Wie kann ich sein wahres Aussehen in mir erkennen? Pater Pater Seraphim antwortete: - Ich habe dir schon, deine Liebe zu Gott, ausführlich erzählt, wie es den Menschen im Geiste Gottes geht und wie wir Sein Erscheinen in uns verstehen sollen... Was brauchst du, Vater? „Es ist notwendig“, sagte ich, „dass ich das gründlich verstehe.“ Dann nahm mich Pater Seraphim ganz fest bei den Schultern und sagte zu mir: „Wir sind jetzt beide, Vater, im Geiste Gottes bei dir.“ Warum schaust du mich nicht an? „Ich kann nicht hinsehen, Vater, weil Blitze aus deinen Augen strömen.“ Dein Gesicht ist heller geworden als die Sonne und meine Augen schmerzen vor Schmerz. - Fürchte dich nicht, deine Liebe zu Gott! Und jetzt bist du selbst so klug geworden wie ich. Du selbst bist nun in der Fülle des Geistes Gottes, sonst könntest du mich nicht so sehen. Und indem er sein Haupt vor mir neigte, sagte er mir leise ins Ohr: - Danke Gott, dem Herrn, für seine unaussprechliche Barmherzigkeit dir gegenüber. Du hast gesehen, dass ich mich nicht einmal bekreuzigt habe, sondern nur in meinem Herzen zu Gott, dem Herrn, und in mir selbst gesagt habe: „Herr, gib ihm, die Herabkunft Deines Geistes deutlich und mit seinen leiblichen Augen zu sehen, mit der Du Deine Diener ehrst, wenn Du Dich geruhst, im Licht Deiner herrlichen Herrlichkeit zu erscheinen!“ Und so, Vater, erfüllte der Herr sofort die bescheidene Bitte des armen Seraphim ... Wie können wir Ihm nicht für dieses unbeschreibliche Geschenk an uns beide danken? Auf diese Weise, Vater, erweist der Herr den großen Einsiedlern nicht immer seine Gnade. Es war die Gnade Gottes, die sich herabließ, Ihr zerknirschtes Herz zu trösten, wie eine liebevolle Mutter, durch die Fürsprache der Mutter Gottes selbst ... Nun, Vater, schauen Sie mir nicht in die Augen? Schauen Sie nur, haben Sie keine Angst – der Herr ist mit uns! Nach diesen Worten schaute ich ihm ins Gesicht und ein noch größeres ehrfürchtiges Entsetzen überfiel mich. Stellen Sie sich mitten in der Sonne, in der strahlendsten Helligkeit ihrer Mittagsstrahlen, das Gesicht einer Person vor, die mit Ihnen spricht. Du siehst die Bewegung seiner Lippen, den wechselnden Ausdruck seiner Augen, hörst seine Stimme, spürst, dass jemand deine Schultern mit seinen Händen hält, aber du siehst nicht nur diese Hände nicht, du siehst weder dich selbst noch seine Gestalt, sondern nur ein blendendes Licht, das sich weit ausdehnt, mehrere Meter weit, und mit seinem hellen Glanz sowohl den Schneeschleier, der die Lichtung bedeckt, als auch die Schneekügelchen erhellt, die von oben auf mich und den großen alten Mann herabregnen. Kann man sich die Situation vorstellen, in der ich mich damals befand? - Wie fühlst du dich jetzt? – fragte mich Pater Seraphim. - Außergewöhnlich gut! - Ich sagte. - Wie gut ist das? Was genau? „Ich spüre eine solche Stille und einen solchen Frieden in meiner Seele, dass ich es nicht in Worte fassen kann!“ „Das ist deine Liebe zu Gott“, sagte Pater Seraphim, „ist der Friede, von dem der Herr seinen Jüngern sagte: „Meinen Frieden gebe ich euch; nicht was die Welt gibt, das gebe ich dir... Wenn du von der Welt wärst, dann würde die Welt ihr Eigenes lieben; Sondern weil ihr nicht von der Welt seid, habe ich euch aus der Welt erwählt, weil die Welt euch hasst“ (Johannes 15,19; Johannes 14,27). Diesen Menschen, die von dieser Welt gehasst, aber vom Herrn auserwählt werden, schenkt der Herr den Frieden, den ihr jetzt in euch spürt; „Frieden“, nach dem Wort des Apostels, „alle reich an Verstand“. Der Apostel nennt es so, weil kein Wort das geistliche Wohlergehen ausdrücken kann, das es in den Menschen hervorruft, in deren Herzen Gott der Herr es einführt. Christus, der Erlöser, nennt es Frieden aus seiner eigenen Großzügigkeit und nicht von dieser Welt, denn kein vorübergehendes irdisches Wohlergehen kann ihn dem menschlichen Herzen geben: Er wird von Gott, dem Herrn, selbst von oben gegeben, und deshalb wird er der Friede Gottes genannt ... – Was fühlst du sonst noch? – fragte mich Pater Seraphim. - Außergewöhnliche Süße! - Ich sagte. – Das ist die Süße, von der die Heilige Schrift spricht: „Von der Fettigkeit deines Hauses und von der Fülle deiner Süßigkeiten wirst du sie zu trinken geben“ (Psalm 35,9). Jetzt erfüllt diese Süße unsere Herzen und breitet sich mit unbeschreiblicher Freude durch alle unsere Adern aus. Von dieser Süße scheinen unsere Herzen zu schmelzen, und wir sind beide von einer solchen Glückseligkeit erfüllt, die in keiner Sprache ausgedrückt werden kann ... Was fühlst du sonst noch? - Außergewöhnliche Freude in meinem ganzen Herzen! Und Pater Seraphim fuhr fort: – Wenn der Geist Gottes zu einem Menschen herabsteigt und ihn mit der Fülle seines Einflusses überschattet, dann wird die menschliche Seele mit unaussprechlicher Freude erfüllt, denn der Geist Gottes bringt Freude in alles, was er berührt. Dies ist die gleiche Freude, von der der Herr in seinem Evangelium spricht: „Wenn eine Frau ein Kind zur Welt bringt, ist sie traurig, weil ihre Stunde gekommen ist; wenn sie aber ein Kind zur Welt bringt, denkt sie nicht mehr an die Trauer vor Freude, weil ein Mann in die Welt geboren wurde. So habt ihr nun auch Trauer; aber ich werde euch wiedersehen, und euer Herz wird sich freuen, und niemand wird eure Freude von euch nehmen (Johannes 16,21-22,33). Aber egal Wie tröstlich diese Freude ist, die Sie jetzt in Ihrem Herzen spüren, sie ist immer noch unbedeutend im Vergleich zu dem, worüber der Herr selbst durch den Mund seines Apostels sagte: „Was kein Auge gesehen und kein Ohr gehört hat und was nicht in das Herz des Menschen gelangt ist, was Gott denen bereitet hat, die ihn lieben“ (1 Kor 2,9). Die Voraussetzungen für diese Freude sind uns jetzt gegeben, und wenn sie unsere Seelen so süß, gut und fröhlich machen, was können wir dann darüber sagen? Freude, die dort im Himmel für diejenigen vorbereitet wird, die hier auf Erden weinen? Du, Vater, hast also in deinem Leben auf Erden ziemlich viel geweint, und sieh dir die Freude an, mit der der Herr dich auch in deinem Leben hier tröstet. Nun liegt es an uns, Vater, Arbeit um Arbeit zu leisten, von Stärke zu Stärke aufzusteigen und das Maß des Zeitalters der Erfüllung Christi zu erreichen, damit die Worte des Herrn an uns in Erfüllung gehen: „Wer aber den Herrn erträgt, der wird seine Stärke ändern, er wird geflügelt wie der Adler, er wird strömen und nicht müde werden, er wird gehen und nicht hungern, er wird von Stärke zu Stärke gehen, und der Gott der Götter wird ihnen im Zion des Verstehens und Verstehens erscheinen.“ himmlische Visionen...“ Dann wird unsere gegenwärtige Freude, die uns wenig und kurz erscheint, in ihrer ganzen Fülle erscheinen, und niemand wird sie uns nehmen, erfüllt von unerklärlichen, himmlischen Freuden... Was empfinden Sie sonst noch, Ihre Liebe zu Gott? - Außergewöhnliche Wärme! - Wie, Vater, Wärme? Wir sitzen im Wald. Jetzt ist der Winter draußen, und unter unseren Füßen liegt Schnee, und es liegt mehr als ein Zentimeter Schnee auf uns, und Getreide fällt von oben ... Wie warm kann es hier sein? - Und die Art, die in einem Badehaus passiert, wenn man es auf den Herd stellt und wenn wie eine Säule Dampf aus ihm herauskommt ... „Und der Geruch“, fragte er mich, „ist es der gleiche wie aus dem Badehaus?“ „Nein“, antwortete ich, „es gibt nichts auf der Welt wie diesen Duft ... Als ich zu Lebzeiten meiner Mutter gerne tanzte und auf Bälle und Tanzabende ging, besprengte mich meine Mutter mit Parfüm, das sie in den besten Geschäften in Kasan gekauft hatte, aber selbst diese Parfüme verströmten keinen solchen Duft ... Und Pater Seraphim sagte freundlich lächelnd: „Und ich selbst, Vater, weiß das genauso gut wie du, aber ich frage dich absichtlich: Fühlst du das so?“ Die absolute Wahrheit, deine Liebe zu Gott! Kein angenehmer irdischer Duft kann mit dem Duft verglichen werden, den wir jetzt spüren, weil wir jetzt vom Duft des Heiligen Geistes Gottes umgeben sind. Was für ein irdisches Ding kann so sein!... Beachten Sie, Ihre Liebe zu Gott, Sie haben mir gesagt, dass es um uns herum warm ist, wie in einem Badehaus, aber schauen Sie: Der Schnee schmilzt weder auf Ihnen noch auf mir und auch unter uns nicht. Deshalb liegt diese Wärme nicht in der Luft, sondern in uns selbst. Genau diese Wärme lässt uns der Heilige Geist durch die Worte des Gebets zum Herrn rufen: „Wärme mich mit der Wärme des Heiligen Geistes.“ Die Einsiedler und Einsiedler, die dadurch gewärmt wurden, hatten keine Angst vor dem Winterschmutz, da sie wie warme Pelzmäntel in gnadenvolle Kleidung gekleidet waren, die aus dem Heiligen Geist gewebt war. So sollte es eigentlich sein, denn die Gnade Gottes muss in uns wohnen, in unseren Herzen, denn der Herr sagte: „Das Reich Gottes ist in euch“ (Lukas 17,21). Mit dem Reich Gottes meinte der Herr die Gnade des Heiligen Geistes. Dieses Reich Gottes ist jetzt in uns, und die Gnade des Heiligen Geistes strahlt von außen und wärmt uns und erfüllt die Luft um uns herum mit vielen verschiedenen Düften, erfreut unsere Gefühle mit himmlischer Freude und erfüllt unsere Herzen mit unaussprechlicher Freude. Unsere gegenwärtige Situation ist dieselbe, über die der Apostel sagte: „Das Reich Gottes besteht nicht aus Speise und Trank, sondern aus Gerechtigkeit und Friede und Freude im Heiligen Geist“ (Röm 14,17). Unser Glaube besteht nicht in überzeugenden Worten menschlicher Weisheit, sondern in der Demonstration des Geistes und der Macht (1 Kor 2,4). In diesem Zustand sagte der Herr: Wahrlich, ich sage euch: Hier stehen einige, die den Tod nicht schmecken werden, bis sie sehen, dass das Reich Gottes mit Macht kommt (Markus 9,1). Siehe, Vater, deine Liebe zu Gott, welche unbeschreibliche Freude hat uns der Herrgott jetzt geschenkt! Das bedeutet es, in der Fülle des Heiligen Geistes zu sein, worüber der heilige Makarios von Ägypten schreibt: „Ich selbst war in der Fülle des Heiligen Geistes ...“ Mit dieser Fülle seines Heiligen Geistes hat der Herr nun auch uns, die Armen, erfüllt ... Nun, jetzt scheint es nichts mehr zu geben, nach der Liebe zu Gott zu fragen, wie die Menschen in der Gnade des Heiligen Geistes sind! Erinnern Sie sich an die gegenwärtige Manifestation der unbeschreiblichen Barmherzigkeit Gottes, die uns besucht hat? „Ich weiß nicht, Vater“, sagte ich, „ob der Herr mich für immer ehren wird, um mich so lebhaft und deutlich an diese Barmherzigkeit Gottes zu erinnern, wie ich es jetzt fühle.“ „Und ich erinnere mich“, antwortete mir Pater Seraphim, „dass der Herr Ihnen helfen wird, dies für immer in Erinnerung zu behalten, denn sonst hätte sich seine Gnade nicht so sofort meinem demütigen Gebet gebeugt und sich nicht so schnell darauf vorbereitet, den armen Seraphim zuzuhören, zumal es nicht Ihnen allein gegeben wurde, dies zu verstehen, sondern durch Sie für die ganze Welt, damit Sie selbst, nachdem Sie sich in der Sache Gottes etabliert haben, für andere nützlich sein könnten.“ Was die Tatsache betrifft, Vater, dass ich ein Mönch bin und du ein weltlicher Mensch, dann gibt es keinen Grund zum Nachdenken: Von Gott wird verlangt, dass er rechten Glauben an ihn und seinen einziggezeugten Sohn hat. Dafür wird die Gnade des Heiligen Geistes reichlich von oben gegeben. Der Herr sucht ein Herz voller Liebe zu Gott und dem Nächsten – das ist der Thron, auf dem er gerne sitzt und auf dem er in der Fülle seiner himmlischen Herrlichkeit erscheint. „Sohn, gib mir dein Herz!“ sagt er. „Und ich selbst werde alles andere zu dir hinzufügen“, denn das Reich Gottes kann im menschlichen Herzen enthalten sein. Der Herr befiehlt seinen Jüngern: „Suche zuerst das Reich Gottes und seine Gerechtigkeit, und... es wird dir hinzugefügt.“ [...] Denn dein himmlischer Vater weiß, dass du das alles brauchst“ (Matthäus 6,32–33; Lukas 12,30–31). Der Herr Gott macht uns keinen Vorwurf, wenn wir irdische Segnungen nutzen, denn er selbst sagt, dass wir entsprechend unserer Stellung im irdischen Leben sie alle fordern, also alles, was unser menschliches Leben auf Erden beruhigt und unseren Weg in das himmlische Vaterland bequem und einfacher macht. Auf dieser Grundlage sagte der heilige Apostel Paulus, dass seiner Meinung nach Es gibt nichts Besseres auf der Welt als Frömmigkeit verbunden mit Zufriedenheit, und obwohl Sorgen, Unglück und verschiedene Nöte untrennbar mit unserem Leben auf Erden verbunden sind, wollte und will der Herr uns nicht nur in Sorgen und Unglück versetzen, weshalb er uns durch die Apostel befiehlt, die Lasten des anderen zu tragen und dadurch das Gesetz Christi zu erfüllen gibt uns das Gebot, dass wir einander lieben und uns, getröstet von dieser gegenseitigen Liebe, den traurigen und schwierigen Weg unserer Reise in das himmlische Vaterland leichter machen. Warum kam er vom Himmel zu uns herab, wenn nicht um uns, nachdem er unsere Armut auf sich genommen hatte, mit dem Reichtum seiner Güte und seinen unaussprechlichen Gaben zu bereichern? Schließlich ist er nicht gekommen, um sich bedienen zu lassen, sondern möge selbst anderen dienen und seine Seele für die Erlösung vieler hingeben. Also tun Sie, Ihre Liebe zu Gott, dasselbe und teilen Sie dies jedem mit, der sich die Erlösung wünscht, nachdem Sie die Barmherzigkeit Gottes deutlich gesehen haben. „Die Ernte ist reichlich“, sagt der Herr, „der Arbeiter sind wenige“ (Lukas 10,2). So führte uns der Herr Gott zur Arbeit und gab uns die Gaben seiner Gnade, damit wir, indem wir die Ähren der Erlösung unserer Nächsten durch die Vielzahl derer ernten, die wir in das Reich Gottes gebracht haben, ihm Früchte bringen – etwa dreißig, einige sechzig und einige hundert. Passen wir auf uns auf, Vater, damit wir nicht mit dem schlauen und faulen Sklaven verurteilt werden, der sein Talent in der Erde vergraben hat, sondern versuchen wir, die guten und treuen Diener des Herrn nachzuahmen, die ihrem Herrn brachten: einen – statt zwei – vier und den anderen – statt fünf – zehn. Es besteht kein Grund, an der Barmherzigkeit Gottes, des Herrn, zu zweifeln. Ihr selbst, eure Liebe zu Gott, ihr seht, wie die Worte des Herrn, gesprochen durch den Propheten, an uns wahr geworden sind: „Bin ich Gott nur in der Nähe, sagt der Herr, und nicht Gott in der Ferne?“ (Jer.23:23). Bevor ich, armes Ding, Zeit hatte, mich zu bekreuzigen, wünschte ich in meinem Herzen nur, dass der Herr sich herablassen würde, die Güte in ihrer ganzen Fülle zu sehen, als Er sich sofort und tatsächlich dazu herabließ, meinen Wunsch zu erfüllen. Ich sage das, ohne zu prahlen, und nicht, um Ihnen meine Wichtigkeit zu zeigen und Sie zum Neid zu verleiten, und nicht, damit Sie denken, ich sei ein Mönch und Sie ein Laie, nein, Ihre Liebe zu Gott, nein! „Der Herr ist allen nahe, die ihn aufrichtig anrufen, und er sieht keine Gesichter, denn der Vater liebt den Sohn und gibt alles in seine Hand.“ Wenn wir ihn, unseren himmlischen Vater, nur wirklich und kindlich lieben würden. Der Herr hört gleichermaßen auf einen Mönch und einen Laien, einen einfachen Christen, solange beide orthodox sind und beide Gott aus tiefstem Herzen lieben und beide an Ihn glauben, sogar „wie das Korn einer Erbse“, und beide werden Berge versetzen. „Einer bewegt Tausende, aber zwei bewegen Dunkelheit.“ Der Herr selbst sagt: „Alles ist möglich dem, der glaubt“ (Markus 9,23), und der heilige Paulus ruft aus: „Alles vermag ich durch Jesus Christus, der mich stärkt“ (Phil 4,13). Ist es nicht noch wunderbarer als das, sagt unser Herr Jesus Christus über diejenigen, die an ihn glauben: „Wer an mich glaubt, der wird die Werke, die ich tue, auch tun, und größere als diese wird er tun, weil ich zu meinem Vater gehe 16:24). Also, deine Liebe zu Gott, was auch immer du den Herrn Gott erbittest, du wirst alles annehmen, solange es zur Ehre Gottes oder zum Wohl deines Nächsten ist, denn Er schreibt auch den Nutzen deines Nächsten seiner Herrlichkeit zu, weshalb Er sagt: „Wie du es einem meiner geringsten Brüder getan hast, hast du es mir getan“ (Matthäus 25,40). Zweifeln Sie also nicht daran, dass der Herr, Gott, Ihre Bitten nicht erfüllen wird, solange sie sich entweder auf die Ehre Gottes oder auf den Nutzen und die Erbauung anderer beziehen. Aber selbst wenn Sie für Ihre eigenen Bedürfnisse oder zum Nutzen oder Nutzen etwas brauchten, und selbst der Herr, Gott, würde sich dazu herablassen, es Ihnen genauso schnell und wohlwollend zu senden, wenn nur die äußerste Not und Notwendigkeit entstanden wäre, denn der Herr liebt diejenigen, die ihn lieben; Der Herr ist gut zu allen, er gibt großzügig und gibt denen, die seinen Namen nicht anrufen, und seine Großzügigkeit in all seinen Taten, aber er wird den Willen derer tun, die ihn fürchten, und er wird ihre Gebete hören, und er wird alle Ratschläge erfüllen. Der Herr wird alle Ihre Bitten erfüllen. Hüten Sie sich vor einer Sache: Ihrer Liebe zu Gott, damit Sie den Herrn nicht um etwas bitten, das Sie nicht unbedingt brauchen. Der Herr wird Ihnen dies für Ihren orthodoxen Glauben an Christus, den Erlöser, nicht verweigern, denn der Herr wird die Rute der Gerechten nicht verraten und den Willen seines Dieners David strikt befolgen, aber er wird von ihm verlangen, warum er ihn ohne besondere Notwendigkeit gestört hat, indem er ihn um etwas gebeten hat, auf das er ganz bequem verzichten könnte. So, deine Liebe zu Gott, ich habe dir nun alles erzählt und in der Praxis gezeigt, was der Herr und die Mutter Gottes durch mich, der arme Seraphim, dir zu sagen und zu zeigen geruhte. Komm in Frieden. Möge der Herr und die Mutter Gottes immer bei dir sein, jetzt und immer und für immer und ewig. Amen. Komm in Frieden!.. Und während dieses gesamten Gesprächs, von dem Moment an, als Pater Seraphims Gesicht erleuchtet wurde, hörte diese Vision nicht auf, und er erzählte mir alles vom Anfang der Geschichte bis zu dem, was bisher gesagt wurde, in der gleichen Position. Ich selbst habe den unbeschreiblichen Glanz des von ihm ausgehenden Lichts mit eigenen Augen gesehen, was ich bereit bin, mit einem Eid zu bestätigen. An diesem Punkt endet das Motovilov-Manuskript. Es ist nicht meine Aufgabe, die Tiefe der Bedeutung dieses Siegesakts der Orthodoxie zu verdeutlichen und hervorzuheben, und es bedarf keines Zeugnisses über sich selbst, denn es zeugt von sich selbst mit so unzerstörbarer Kraft, dass seine Bedeutung durch die Eitelkeit dieser Welt nicht gemindert werden kann. Aber wenn nur jemand sehen könnte, in welcher Form ich Motovilovs Papiere erhalten habe, die diesen wertvollen Beweis für das gottgefällige Leben des heiligen Ältesten in ihren Verstecken aufbewahrten! Staub, Dohlen- und Taubenfedern, Vogelkot, Fetzen völlig uninteressanter Rechnungen, Buchhaltungs- und Landwirtschaftsabrechnungen, Kopien von Petitionen, Briefe von Dritten – alles auf einem Haufen, miteinander vermischt und insgesamt 4 Pfund 25 Pfund schwer. Alle Papiere sind schäbig, mit einer flüssigen und so unleserlichen Handschrift bedeckt, dass ich einfach nur entsetzt war: Wo kann ich das herausfinden?! Während ich dieses Chaos durchschaute und auf alle möglichen Hindernisse stieß – vor allem die Handschrift war für mich ein Stolperstein –, erinnere ich mich, dass ich fast der Verzweiflung erlegen bin. Und hier, zwischen all dem Altpapier, nein, nein, wird ein kaum entzifferbarer Satz in der Dunkelheit funkeln: „Pater Pater Seraphim hat mir gesagt...“ Was hat er gesagt? Was verbergen diese ungelösten Hieroglyphen? Ich wurde verzweifelt. Ich erinnere mich, dass ich es am Abend eines ganzen Tages harter und fruchtloser Arbeit nicht ertragen konnte und betete: „Vater Seraphim! Haben Sie mir deshalb wirklich die Gelegenheit gegeben, die Manuskripte Ihres „Dieners“ aus einer solchen Entfernung wie Diveev zu erhalten, um sie unzerlegt in Vergessenheit zu bringen? Mein Ausruf muss von Herzen gekommen sein. Als ich am nächsten Morgen anfing, die Papiere zu sortieren, fand ich sofort dieses Manuskript und erlangte sofort die Fähigkeit, Motovilovs Handschrift zu entziffern. Es ist nicht schwer, sich meine Freude vorzustellen und wie bedeutsam mir die Worte dieses Manuskripts erschienen: „Und ich erinnere mich“, Pater. antwortete mir. Seraphim, - dass der Herr dir helfen wird, dies für immer in Erinnerung zu behalten, denn sonst hätte sich seine Güte nicht so sofort meinem demütigen Gebet gebeugt und wäre nicht so schnell vorangegangen, um dem armen Seraphim zuzuhören, zumal „und es nicht dir allein gegeben wurde, dies zu verstehen, sondern durch dich – für die ganze Welt ...“ Siebzig Jahre lang lag dieser Schatz versteckt auf Dachböden zwischen verschiedenen vergessenen Abfällen. Es musste in Druck gehen, und selbst dann – kurz vor der Verherrlichung der heiligen Reliquien dessen, den die orthodoxe Kirche zu fragen beginnt: „Ehrwürdiger Pater Seraphim, bete zu Gott für uns!“ Spirituelle Unterweisungen für Laien und Mönche „Spirituelle Anweisungen“ von Rev. O. Seraphim wurden zum ersten Mal vom Tonsurpriester der Sarow-Eremitage, Pater Dr. Sergius, der später Hieromonk der Dreifaltigkeits-Sergius-Lavra und Archimandrit des Wyssozki-Serpuchow-Klosters war. Derselbe Autor schrieb auch die erste Biographie von Pater Dr. Seraphim, zusammengestellt 1837. Der heilige Philaret, Metropolit von Moskau (heilig gesprochen am 4. Dezember 1994), der den großen Ältesten und Asketen von Sarow stets zutiefst verehrte, überarbeitete und korrigierte selbst die Werke von Pater Dr. Sergius, um mögliche Hindernisse für ihre Veröffentlichung zu beseitigen. Am 2. August 1838 schrieb er an seinen Vizekönig, Archimandrit Antonius: „Ich sende Ihnen, Pater Vizekönig, die Lehren oder spirituellen Anweisungen, die ich überprüft habe, Pater Seraphim. Ich habe mir erlaubt, einige Ausdrücke zu ändern oder zu ergänzen, teils, damit die Sprache korrekter wird, teils, damit Gedanken, die nicht ganz vollständig und nicht ganz gewöhnlich ausgedrückt wurden, vor falschem Verständnis oder Widersprüchen geschützt werden. Schauen Sie und sagen Sie mir, ob Sie denken können, dass ich mich nicht verändert oder beschädigt habe die Gedanken des Älteren irgendwo.“ Im Jahr 1839 erblickten die „Spirituellen Anweisungen“ von Rev. Seraphim das Licht, jedoch nicht zusammen mit dem Leben des Heiligen Ältesten, sondern im Buch: „Ein kurzer Überblick über das Leben des Ältesten der Sarower Eremitage, Schemamonk und Einsiedler Markus.“ Das Leben des Heiligen Seraphim, zusammengestellt von Pater Sergius wurde nach vielen und langwierigen Bemühungen des Metropoliten Philaret erst 1841 veröffentlicht. Gott ist ein Feuer, das Herzen und Bäuche wärmt und entzündet. Wenn wir also Kälte in unseren Herzen spüren, die vom Teufel kommt, denn der Teufel ist kalt, dann werden wir den Herrn anrufen, und er wird kommen und unsere Herzen mit vollkommener Liebe nicht nur für ihn, sondern auch für unseren Nächsten erwärmen. Und aus dem Angesicht der Wärme wird die Kälte eines Guthassers vertrieben. Die Väter schrieben, als sie gefragt wurden: Sucht den Herrn, aber prüft nicht, wo er lebt. Wo Gott ist, gibt es kein Böses. Alles, was von Gott kommt, ist friedlich und wohltuend und führt den Menschen zu Demut und Selbstverurteilung. Gott zeigt uns seine Liebe für die Menschheit nicht nur, wenn wir Gutes tun, sondern auch, wenn wir ihn beleidigen und verärgern. Wie geduldig erträgt Er unsere Sünden! Und wenn er bestraft, wie mitfühlend bestraft er! Nenne Gott nicht gerecht, sagt der Mönch Isaak, denn seine Gerechtigkeit ist in deinen Taten nicht sichtbar. Wenn David ihn als gerecht und aufrichtig bezeichnete, zeigte uns sein Sohn, dass er gütiger und barmherziger ist. Wo ist seine Gerechtigkeit? Wir waren Sünder, und Christus ist für uns gestorben (Isaak der Syrer. Sl. 90). In dem Maße, in dem ein Mensch sich vor Gott vervollkommnet, in dem Maße, in dem er Ihm folgt, offenbart ihm Gott im wahren Zeitalter sein Angesicht. Denn die Gerechten sehen in dem Maße, in dem sie Ihn betrachten, das Bild wie in einem Spiegel, und dort sehen sie die Offenbarung der Wahrheit. Wenn du Gott nicht kennst, ist es unmöglich, dass in dir Liebe zu Ihm entfacht wird; und du kannst Gott nicht lieben, wenn du ihn nicht siehst. Die Vision Gottes entsteht durch die Kenntnis von Ihm: Denn die Betrachtung über Ihn geht der Erkenntnis über Ihn nicht voraus. Man sollte nicht über die Werke Gottes sprechen, wenn der Bauch voll ist, denn in einem vollen Bauch gibt es kein Wissen über die Geheimnisse Gottes. Über die Gründe für das Kommen Jesu Christi in die Welt Die Gründe für das Kommen Jesu Christi, des Sohnes Gottes, in die Welt sind: 1. Gottes Liebe zur Menschheit: Denn so sehr hat Gott die Welt geliebt, dass er seinen eingeborenen Sohn gab, damit jeder, der an ihn glaubt, nicht verloren geht, sondern ewiges Leben hat (Johannes 3,16). 2. Wiederherstellung des Bildes und Gleichnisses Gottes im gefallenen Menschen, wie die Heilige Kirche darüber singt (1. Kanon über die Geburt des Herrn, Hymne 1): „Nachdem das beste gefallene göttliche Leben durch Übertretung im Bilde Gottes verdorben wurde, wird alle vorhandene Verderbnis durch den weisen Schöpfer erneut erneuert.“ 3. Erlösung der menschlichen Seelen: Denn Gott hat seinen Sohn nicht in die Welt gesandt, um die Welt zu richten, sondern damit die Welt durch ihn gerettet werde (Johannes 3,17). Deshalb müssen wir, dem Ziel unseres Erlösers, des Herrn Jesus Christus folgend, unser Leben in Übereinstimmung mit seiner göttlichen Lehre führen, damit wir dadurch die Erlösung für unsere Seelen erlangen können. Zuallererst muss man an Gott glauben, dass er existiert und diejenigen belohnt, die ihn suchen (Hebr 11,6). Der Glaube ist nach den Lehren des heiligen Antiochus der Beginn unserer Vereinigung mit Gott: Ein wahrer Gläubiger ist der Stein der Kirche Gottes, der für den Bau Gottes des Vaters vorbereitet und durch die Kraft Jesu Christi, d. h. mit einem Kreuz, mit Hilfe eines Seils, d. h. der Gnade des Heiligen Geistes, in die Höhe gehoben wird. Glaube ohne Werke ist tot (Jakobus 2:26); und die Werke des Glaubens sind: Liebe, Frieden, Langmut, Barmherzigkeit, Demut, das Tragen des Kreuzes und ein Leben im Geiste. Nur ein solcher Glaube wird der Wahrheit zugeschrieben. Wahrer Glaube kann nicht ohne Werke sein: Wer wirklich glaubt, hat sicherlich Werke. Alle, die fest auf Gott vertrauen, werden zu Ihm erhoben und durch den Glanz des ewigen Lichts erleuchtet. Wenn sich ein Mensch aus Liebe zu Gott und aus tugendhaften Taten überhaupt nicht um sich selbst kümmert und weiß, dass Gott sich um ihn kümmert, ist diese Hoffnung wahr und weise. Aber wenn sich ein Mensch selbst um seine Angelegenheiten kümmert und sich nur dann im Gebet an Gott wendet, wenn ihm bereits unvermeidliche Schwierigkeiten widerfahren und er aus eigener Kraft nicht die Mittel sieht, sie abzuwenden, und beginnt, auf Gottes Hilfe zu hoffen, ist diese Hoffnung vergeblich und falsch. Wahre Hoffnung strebt nach dem einen Königreich Gottes und ist zuversichtlich, dass alles Irdische, das für das vorübergehende Leben notwendig ist, zweifellos gegeben wird. Das Herz kann keinen Frieden finden, bis es diese Hoffnung erlangt. Sie wird ihn beruhigen und mit Freude erfüllen. Die ehrwürdigen und heiligsten Lippen sprachen von dieser Hoffnung: „Kommt alle zu mir, die ihr arbeitet und schwer beladen seid, und ich werde euch Ruhe geben“ (Matthäus 11,28), d. h. vertraut auf mich, und ihr werdet von der Arbeit und der Angst getröstet werden. Im Lukasevangelium heißt es über Simeon: „Der Heilige Geist hatte ihm vorhergesagt, dass er den Tod nicht sehen würde, bis er Christus, den Herrn, sah“ (Lukas 2,26). Und er tötete seine Hoffnung nicht, sondern wartete auf den ersehnten Retter der Welt und empfing ihn freudig in seinen Armen und sagte: „Nun, o Meister, lässt du deinen Diener in Frieden gehen, gemäß deinem Wort, denn meine Augen haben dein Heil gesehen“ (Lukas 2:29). Wer die vollkommene Liebe zu Gott erlangt hat, existiert in diesem Leben, als ob er nicht existierte. Denn er hält sich für einen Fremden des Sichtbaren, der geduldig auf das Unsichtbare wartet. Er verwandelte sich völlig in die Liebe zu Gott und vergaß alle andere Liebe. Wer sich selbst liebt, kann Gott nicht lieben. Und wer nicht sich selbst liebt, um Gott zu lieben, der liebt Gott. Wer Gott wirklich liebt, hält sich für einen Fremden und Fremden auf dieser Erde: Denn mit seiner Seele und seinem Verstand betrachtet er ihn in seinem Streben nach Gott allein. Eine von der Liebe Gottes erfüllte Seele wird beim Auszug aus dem Körper den Fürsten der Lüfte nicht fürchten, sondern mit den Engeln fliegen, als würde sie von einem fremden Land in ihre Heimat fliegen. Gegen übertriebene Sorgfalt Übermäßige Sorge um die Dinge des Lebens ist charakteristisch für einen ungläubigen und feigen Menschen. Und wehe uns, wenn wir, für uns selbst sorgend, unsere Hoffnung nicht auf Gott setzen, der für uns sorgt! Wenn wir ihm die sichtbaren Vorteile, die wir im gegenwärtigen Zeitalter genießen, nicht zuschreiben, wie können wir dann von ihm die Vorteile erwarten, die für die Zukunft versprochen werden? Lasst es uns nicht so an Glauben mangeln, sondern lasst uns zuerst das Reich Gottes und seine Gerechtigkeit suchen, und all dies wird euch hinzugefügt werden, gemäß dem Wort des Erlösers (Matthäus 6,33). Es ist besser für uns, das zu verachten, was uns nicht gehört, d. h. vorübergehend und vergänglich, und das unsere zu begehren, d. h. Unbestechlichkeit und Unsterblichkeit. Denn wenn wir unverweslich und unsterblich sind, werden wir der sichtbaren Betrachtung Gottes würdig sein, wie die Apostel bei der Allergöttlichen Verklärung, und wir werden wie himmlische Geister an einer höheren geistigen Einheit mit Gott teilhaben. Denn wir werden wie Engel sein: und Söhne Gottes, Söhne der Auferstehung (Lukas 20:36). Der Körper eines Menschen ist wie eine brennende Kerze. Die Kerze muss ausbrennen, also muss die Person sterben. Aber die Seele ist unsterblich, daher sollte unsere Sorge mehr auf die Seele als auf den Körper gerichtet sein: Was nützt es einem Menschen, wenn er die ganze Welt gewinnt, aber seine Seele verliert? Oder welches Lösegeld wird ein Mann für seine Seele geben? (Markus 8,36–37), für die, wie Sie wissen, nichts auf der Welt ein Lösegeld sein kann? Wenn eine Seele an sich wertvoller ist als die ganze Welt und das Königreich dieser Welt, dann ist das Himmelreich unvergleichlich wertvoller. Wir ehren die Seele aufs höchste aus dem Grund, wie Makarius der Große sagt, dass Gott sich nicht herabließ, mit irgendetwas zu kommunizieren und sich mit seiner spirituellen Natur zu vereinen, nicht mit irgendeinem sichtbaren Geschöpf, sondern mit einer Person, die er mehr liebte als alle seine Geschöpfe (Macarius der Große. Predigt über die Freiheit des Geistes. Kap. 32). Basilius der Große, Gregor der Theologe, Johannes Chrysostomus, Kyrill von Alexandria, Ambrosius von Mailand und andere waren von ihrer Jugend bis zu ihrem Lebensende Jungfrauen; Ihr ganzes Leben war der Pflege der Seele und nicht der Pflege des Körpers gewidmet. Deshalb sollten auch wir uns um die Seele bemühen; den Körper nur so zu stärken, dass er zur Stärkung des Geistes beiträgt. Womit soll die Seele versorgt werden? Die Seele muss mit dem Wort Gottes versorgt werden: Denn das Wort Gottes ist, wie Gregor der Theologe sagt, das Brot der Engel, mit dem Seelen gefüttert werden, die nach Gott hungern. Vor allem sollte man die Lektüre des Neuen Testaments und des Psalters üben, und zwar von jemandem, der sich dafür lohnen kann. Dadurch entsteht Erleuchtung im Geist, der durch die göttliche Veränderung verändert wird. Sie müssen sich so trainieren, dass Ihr Geist im Gesetz des Herrn zu schweben scheint, nach dem Sie, geleitet von ihm, Ihr Leben organisieren müssen. Es ist sehr nützlich, sich allein mit dem Lesen des Wortes Gottes zu beschäftigen und die gesamte Bibel intelligent zu lesen. Für eine solche Übung wird der Herr einen Menschen zusätzlich zu anderen guten Taten nicht mit seiner Barmherzigkeit zurücklassen, sondern ihn mit der Gabe des Verständnisses erfüllen. Wenn ein Mensch seine Seele mit dem Wort Gottes versorgt, dann wird er mit dem Verständnis dafür erfüllt, was gut und was böse ist. Das Lesen des Wortes Gottes muss in Einsamkeit erfolgen, damit der ganze Geist des Lesers in die Wahrheiten der Heiligen Schrift vertieft wird und von dieser Wärme empfängt, die in der Einsamkeit Tränen hervorruft; Dadurch wird ein Mensch vollkommen erwärmt und mit spirituellen Gaben erfüllt, die den Geist und das Herz mehr erfreuen als jedes Wort. Körperliche Arbeit und Übung in den göttlichen Schriften, lehrt der heilige Isaak der Syrer, schützen die Reinheit. Bis er den Tröster empfängt, braucht ein Mensch die göttlichen Schriften, damit sich die Erinnerung an gute Dinge in seinem Geist einprägt und durch ständiges Lesen der Wunsch nach dem Guten in ihm erneuert wird und seine Seele vor den subtilen Wegen der Sünde geschützt wird (Isaak der Syrer. Sl. 58). Es ist auch notwendig, die Seele mit Wissen über die Kirche auszustatten, wie sie von Anfang an und bis heute erhalten geblieben ist, was sie einmal ertragen hat – dies nicht zu wissen, um Menschen kontrollieren zu wollen, sondern für den Fall, dass Fragen auftauchen. Dies muss man vor allem für sich selbst tun, um inneren Frieden zu erlangen, so die Lehre des Psalmisten: „Groß ist der Friede derer, die dein Gesetz lieben“ (Psalm 119,165). Es gibt nichts Besseres als den Frieden in Christus, in dem jeder Kampf der luftigen und irdischen Geister zerstört wird: Denn unser Kampf richtet sich nicht gegen Fleisch und Blut, sondern gegen Fürstentümer, gegen Mächte, gegen die Herrscher der Finsternis dieser Welt, gegen die geistliche Bosheit in den Höhen (Eph. 6,12). Ein Zeichen einer rationalen Seele, wenn ein Mensch seinen Geist in sich selbst versenkt und Taten in seinem Herzen hat. Dann überschattet ihn die Gnade Gottes, und er befindet sich in einer friedlichen Evangeliumszeit, und zwar in einer überfriedlichen: in einer friedlichen, d. h. mit gutem Gewissen, aber weltlichen Art, denn der Geist betrachtet in sich die Gnade des Heiligen Geistes. Ist es möglich, die Sonne mit sinnlichen Augen zu sehen und sich nicht zu freuen? Aber wie viel freudiger ist es, wenn der Geist mit seinem inneren Auge die Sonne der Wahrheit, Christus, sieht. Dann jubelt er wirklich mit der Freude der Engel; dazu sagte der Apostel: Unser Bürgerrecht ist im Himmel (Phil. 3,20). Wenn jemand in einer friedlichen Evangeliumszeit wandelt, holt er sozusagen mit einem Löffel geistliche Gaben hervor. Die heiligen Väter lebten lange, da sie eine friedliche Evangeliumszeit hatten und von der Gnade Gottes überschattet wurden. Wenn ein Mensch zu einer friedlichen Lösung gelangt, kann er aus sich selbst und auf andere das Licht der Erleuchtung der Vernunft ausstrahlen; Zuallererst muss jemand diese Worte der Prophetin Anna wiederholen: Lasst keine anmaßenden Worte aus eurem Mund kommen (1. Samuel 2,3), und die Worte des Herrn: Nimm zuerst das Brett aus deinem eigenen Auge, und dann wirst du sehen, wie du den Splitter aus dem Auge deines Bruders entfernen kannst (Matthäus 7,5). Diese Welt wurde wie ein unschätzbarer Schatz von unserem Herrn Jesus Christus vor seinem Tod seinen Jüngern hinterlassen, mit den Worten: „Frieden hinterlasse ich euch, meinen Frieden gebe ich euch“ (Johannes 14,27). Der Apostel spricht auch über ihn: Und der Friede Gottes, der alle Vernunft übersteigt, wird eure Herzen und euren Sinn behüten in Christus Jesus (Phil 4,7). Wenn sich ein Mensch nicht um weltliche Bedürfnisse kümmert, kann er keinen Seelenfrieden haben. Seelenfrieden wird durch Trauer erlangt. Die Schrift sagt: Wir sind in Feuer und Wasser eingegangen, und Du hast uns in die Freiheit geführt (Psalm 65,12). Für diejenigen, die Gott gefallen wollen, führt der Weg über viele Sorgen. Nichts trägt mehr zum Erwerb des inneren Friedens bei als Stille und möglichst ständige Gespräche mit sich selbst und seltene Gespräche mit anderen. Deshalb müssen wir alle unsere Gedanken, Wünsche und Handlungen konzentrieren, um den Frieden Gottes zu empfangen und immer mit der Kirche zu rufen: Herr! Du gibst uns Frieden (Jesaja 26,12). Über die Aufrechterhaltung des spirituellen Friedens Man muss auf jeden Fall versuchen, den Seelenfrieden zu bewahren und sich nicht über Beleidigungen anderer zu empören; Zu diesem Zweck muss man auf jede erdenkliche Weise versuchen, die Wut einzudämmen und durch Aufmerksamkeit den Geist und das Herz von unanständigen Bewegungen abzuhalten. Eine solche Übung kann das menschliche Herz zum Schweigen bringen und es zu einem Aufenthaltsort für Gott selbst machen. Ein Beispiel für einen solchen Mangel an Zorn sehen wir bei Gregor dem Wundertäter, von dem die Frau einer bestimmten Hure an einem öffentlichen Ort Bestechungsgelder verlangte, angeblich für eine mit ihr begangene Sünde; und er, der ihr überhaupt nicht böse war, sagte sanftmütig zu einem gewissen Freund von ihm: Gib ihr schnell den Preis, den sie verlangt. Die Frau, die gerade ein ungerechtfertigtes Bestechungsgeld angenommen hatte, wurde von einem Dämon angegriffen; Der Heilige vertrieb den Dämon mit einem Gebet von ihr (Cheti Menaion, 17. November, in seinem Leben). Wenn es unmöglich ist, nicht empört zu sein, müssen wir zumindest versuchen, den Mund zu halten, gemäß dem Verb des Psalmisten: „Ich bin schockiert und kann nicht sprechen“ (Ps 77,5). In diesem Fall können wir uns St. als Vorbild nehmen. Spyridon von Trimifuntsky und der heilige Ephraim der Syrer. Der erste (Ch. Min., 12. Dezember, in seinem Leben) erlitt die Beleidigung auf diese Weise: Als er auf Wunsch des griechischen Königs den Palast betrat, lachte einer der Diener, die sich in der königlichen Kammer befanden, ihn für einen Bettler aus, ließ ihn nicht in die Kammer und schlug ihm dann auf die Wange; Der heilige Spyridon, der gemäß dem Wort des Herrn gütig war, bekehrte den anderen zu ihm (Matthäus 5:39). Rev. Ephraim (Ch. Min., 28. Januar in seinem Leben), der in der Wüste fastete, wurde von einem Schüler auf folgende Weise des Essens beraubt: Der Schüler, der ihm Essen brachte, zerbrach unterwegs widerstrebend ein Gefäß. Als der Mönch den traurigen Schüler sah, sagte er zu ihm: „Trauere nicht, Bruder, wenn du nicht willst, dass Essen zu uns kommt, dann gehen wir zu ihr“, und er ging, setzte sich mit dem zerbrochenen Gefäß hin und sammelte Essen und aß es: damit er nicht wütend wurde. Und wie man den Zorn überwindet, lässt sich aus dem Leben des großen Paisius (Ch. Min., 19. Juni in seinem Leben) ersehen, der den Herrn Jesus Christus, der ihm erschien, bat, ihn vom Zorn zu befreien; Und Christus sagte zu ihm: „Wenn du Zorn und Zorn überwinden willst, begehre nichts, hasse jemanden oder verachte ihn.“ Um den geistigen Frieden zu bewahren, muss man sich von der Verzweiflung distanzieren und versuchen, einen freudigen Geist zu haben, nicht einen traurigen, gemäß dem Wort von Sirach: denn Traurigkeit hat viele getötet, aber es bringt keinen Nutzen darin (Sir. 30:25). Wenn eine Person einen großen Mangel an Dingen hat, die für den Körper notwendig sind, ist es schwierig, die Niedergeschlagenheit zu überwinden. Aber das sollte natürlich auch für schwache Seelen gelten. Um den Seelenfrieden zu bewahren, muss man es auch vermeiden, andere auf jede erdenkliche Weise zu verurteilen. Durch Nichturteilen und Schweigen bleibt der geistige Frieden erhalten: Wenn sich ein Mensch in einer solchen Evangeliumszeit befindet, empfängt er göttliche Offenbarungen. Um den geistigen Frieden zu bewahren, müssen Sie öfter in sich hineingehen und sich fragen: Wo bin ich? Gleichzeitig muss man sicherstellen, dass die körperlichen Sinne, insbesondere das Sehvermögen, dem inneren Menschen dienen und die Seele nicht mit Sinnesobjekten unterhalten, denn nur diejenigen, die eine innere Aktivität haben und über ihre Seelen wachen, erhalten Gnadengaben. Wir müssen unsere Herzen wachsam vor obszönen Gedanken und Eindrücken hüten, gemäß den Worten des Pritochnik: Behüte dein Herz vor allem anderen, denn daraus sind die Quellen des Lebens (Sprüche 4:23). Aus der wachsamen Bewahrung des Herzens entsteht in ihm Reinheit, für die die Vision des Herrn verfügbar ist, gemäß der Gewissheit der ewigen Wahrheit: Selig sind die, die reinen Herzens sind, denn sie werden Gott sehen (Matthäus 5,8). Das Beste ist ins Herz geflossen, wir sollten es nicht unnötig ausschütten; Denn nur dann kann das Gesammelte vor sichtbaren und unsichtbaren Feinden sicher sein, wenn es wie ein Schatz im Inneren des Herzens aufbewahrt wird. Das Herz kocht nur dann, wenn es vom göttlichen Feuer entzündet wird, wenn lebendiges Wasser darin ist; Wenn alles herausströmt, wird es kalt und die Person friert. Über Gedanken und fleischliche Bewegungen Wir müssen von unreinen Gedanken frei sein, besonders wenn wir zu Gott beten, denn es gibt keinen Einklang zwischen Gestank und Duft. Wo Gedanken sind, gibt es Ergänzungen zu ihnen. Deshalb müssen wir den ersten Angriff sündiger Gedanken abwehren und sie von der Erde unseres Herzens vertreiben. Während die Kinder Babylons, d. h. böse Gedanken, noch Säuglinge sind, müssen gebrochen und an dem Stein zermalmt werden, der Christus ist; vor allem die drei Hauptleidenschaften – Völlerei, Geldgier und Eitelkeit –, mit denen der Teufel am Ende seiner Heldentat in der Wüste sogar unseren Herrn selbst in Versuchung führen wollte. Der Teufel versteckt sich wie ein Löwe an einem geheimen Ort (Psalm 9,30) und breitet für uns heimlich Netze aus unreinen und gottlosen Gedanken aus. Deshalb müssen wir sie sofort, sobald wir sie sehen, durch fromme Überlegungen und Gebete auflösen. Es erfordert Leistung und große Wachsamkeit, damit unser Geist während der Psalmodie im Einklang mit unseren Herzen und Lippen ist, damit sich in unserem Gebet kein Gestank mit dem Weihrauch vermischt. Denn der Herr verabscheut das Herz mit unreinen Gedanken. Lasst uns Tag und Nacht ständig mit Tränen vor Gottes Güte treten, möge er unsere Herzen von jedem bösen Gedanken reinigen, damit wir würdig den Weg unserer Berufung gehen und ihm mit reinen Händen die Gaben unseres Dienstes bringen können. Wenn wir mit den vom Teufel eingepflanzten bösen Gedanken nicht einverstanden sind, dann tun wir Gutes. Der unreine Geist hat nur auf die Leidenschaftlichen einen starken Einfluss; aber er greift diejenigen an, die von Leidenschaften gereinigt wurden, nur von außen oder äußerlich. Ist es für einen Menschen in seiner Jugend möglich, nicht zu brennen und sich nicht über fleischliche Gedanken zu empören? Aber wir müssen zum Herrn Gott beten, dass der Funke bösartiger Leidenschaften gleich zu Beginn erlischt. Dann wird sich die Flamme der Leidenschaften in einem Menschen nicht verstärken. Über das Erkennen der Handlungen des Herzens Wenn ein Mensch etwas Göttliches empfängt, freut sich sein Herz; und wenn es teuflisch ist, ist er verlegen. Das christliche Herz, das etwas Göttliches angenommen hat, verlangt nichts weiter von der Seite der Überzeugung, ob es wirklich vom Herrn kommt; aber gerade durch dieses Handeln ist es überzeugt, dass es himmlisch ist: denn es spürt spirituelle Früchte in sich: Liebe, Freude, Frieden, Langmut, Güte, Barmherzigkeit, Glaube, Sanftmut, Selbstbeherrschung (Gal. 5,22). Im Gegenteil, selbst wenn der Teufel sich in einen Engel des Lichts verwandelt hätte (2. Kor. 11,14) oder sich plausible Gedanken ausgedacht hätte; Das Herz verspürt jedoch immer noch eine Art Unbestimmtheit und Aufregung in den Gedanken. Der heilige Makarios von Ägypten erklärt dies: „Selbst wenn (Satan) strahlende Visionen hatte, ist die gute Wirkung der Steuer keineswegs möglich: durch die ein bestimmtes Zeichen seiner Taten geschieht“ (Predigt 4, Kapitel 13). Aus diesen verschiedenen Taten des Herzens kann ein Mensch also lernen, was göttlich und was teuflisch ist, wie der heilige Gregor von Sinaite sagt: „Aus dieser Tat wirst du das leuchtende Licht in deiner Seele erkennen können, ob es Gott oder Satan gibt“ (Philokalia, Teil 1. Gregor von Sinaite, Über die Stille). Wer gerettet werden will, muss immer ein zur Reue und Reue geneigtes Herz haben, so der Psalmist: Ein Opfer für Gott ist ein reuiger Geist; Du wirst ein gebrochenes und demütiges Herz nicht verachten, o Gott (Psalm 50,19). In einer solchen Reue des Geistes kann ein Mensch bequem und bequem die listigen Machenschaften des stolzen Teufels durchstehen, dessen ganzes Bemühen darin besteht, den menschlichen Geist zu stören und sein Unkraut in Empörung zu säen, gemäß den Worten des Evangeliums: Meister! Hast du nicht guten Samen auf deinen Acker gesät? Woher kommt das Unkraut? Er sagte zu ihnen: Der Feind hat dies getan (Matthäus 13,27-28). Wenn jemand versucht, ein demütiges Herz und einen ungestörten, aber friedlichen Gedanken zu haben, dann sind alle Machenschaften des Feindes wirkungslos, denn wo Frieden der Gedanken ist, dort ruht der Herr, Gott selbst – sein Platz ist in der Welt (Psalm 75,3). Der Beginn der Reue entsteht aus der Furcht vor Gott und der Aufmerksamkeit, wie der Märtyrer Bonifatius sagt (Cheti Menaion, 19. Dezember, in seinem Leben): „Die Furcht vor Gott ist der Vater der Aufmerksamkeit, und Aufmerksamkeit ist die Mutter des inneren Friedens, denn sie bringt das Gewissen hervor, das dies tut, und die Seele sieht wie in einem reinen und ungestörten Wasser ihre eigene Unschönheit, und so werden die Anfänge und die Wurzel der Reue geboren.“ Unser ganzes Leben lang beleidigen wir durch unsere Sünden die Majestät Gottes, und deshalb müssen wir uns immer vor ihm demütigen und um Vergebung unserer Schulden bitten. Ist es einem gesegneten Menschen möglich, nach einem Sturz wieder aufzustehen? Es ist möglich, so der Psalmist: Sie stießen mich hart, so dass ich fiel, aber der Herr stützte mich (Psalm 117,13), denn als der Prophet Nathan David von seiner Sünde überführte, empfing er, nachdem er Buße getan hatte, sofort Vergebung (2 Sam 12,13). Ein Beispiel dafür ist der Einsiedler, der, nachdem er Wasser holen gegangen war, mit seiner Frau an einer Quelle in Sünde verfiel, und als er in seine Zelle zurückkehrte, seine Sünde erkannte, begann er wie zuvor ein asketisches Leben zu führen, ohne auf den Rat des Feindes zu hören, der ihm die Last der Sünde auferlegte und ihn vom asketischen Leben wegführte. Gott offenbarte diesen Vorfall einem gewissen Vater und befahl seinem Bruder, der in Sünde gefallen war, ihm für seinen Sieg über den Teufel zu gefallen. Wenn wir unsere Sünden aufrichtig bereuen und uns von ganzem Herzen an unseren Herrn Jesus Christus wenden, freut er sich über uns, führt einen Feiertag ein und ruft die ihm teuren Kräfte zusammen, um ihnen die Drachme zu zeigen, die er wieder gewonnen hat, d. h. sein königliches Bild und Gleichnis. Er legt das verlorene Schaf auf seine Schulter und führt es zu seinem Vater. In die Wohnungen aller, die sich freuen, legt Gott die Seele der Reumütigen zusammen mit denen, die nicht vor ihm davongelaufen sind. Zögern wir also nicht, uns schnell an unseren gnädigen Meister zu wenden, und lassen Sie uns wegen unserer schweren und zahllosen Sünden nicht der Nachlässigkeit und Verzweiflung nachgeben. Verzweiflung ist die vollkommenste Freude für den Teufel. Es ist Sünde zum Tode, wie die Heilige Schrift sagt (1. Johannes 5,16). Die Reue für eine Sünde besteht übrigens darin, sie nicht noch einmal zu tun. So wie es für jede Krankheit ein Heilmittel gibt, so gibt es für jede Sünde Reue. Gehen Sie also zweifellos zur Reue über, und sie wird für Sie vor Gott Fürsprache einlegen. Wer sich wirklich dazu entschließt, Gott, dem Herrn, zu dienen, muss sich an Gott erinnern und unaufhörlich zu Jesus Christus beten und mit seinem Verstand sagen: „Herr Jesus Christus, Sohn Gottes, erbarme dich meiner Sünderin“; In den Nachmittagsstunden können Sie dieses Gebet wie folgt sprechen: „Herr Jesus Christus, Sohn Gottes, erbarme dich meiner Sünderin durch die Gebete der Mutter Gottes“; oder tatsächlich auf die Allerheiligsten Theotokos zurückgreifen und beten: „Allerheiligste Theotokos, rette uns“; oder sagen Sie engelhafte Glückwünsche: „Jungfrau, Mutter Gottes, freue dich.“ Durch eine solche Übung kann man sich Gott nähern und sich mit ihm vereinen, während man sich vor Ablenkung schützt und sein Gewissen bewahrt. Denn laut dem heiligen Syrer Isaak können wir Gott ohne unaufhörliches Gebet nicht näher kommen (Wort 69). Das Bild des Gebets passte sehr gut zu St. Simeon der neue Theologe (Philokalia, Teil 1). Die Würde davon wurde vom heiligen Chrysostomus sehr gut dargestellt: „Größe“, sagt er, „ist die Waffe des Gebets, der Schatz ist endlos, Reichtum wird nie ausgegeben, die Zuflucht ist sorgenfrei, der Wein der Stille und die Dunkelheit der guten Dinge ist die Wurzel, Quelle und Mutter“ (Margaret. Predigt 5. Über das Unbegreifliche). In der Kirche ist es nützlich, mit geschlossenen Augen und innerer Aufmerksamkeit im Gebet zu stehen; Öffnen Sie Ihre Augen nur, wenn Sie entmutigt sind oder der Schlaf Sie belastet und Sie zum Einschlafen verleitet. Dann sollte man den Blick auf das Bild und die davor brennende Kerze richten. Wenn Sie im Gebet vom Geist in die Plünderung der Gedanken verwickelt werden, müssen Sie sich vor dem Herrn Gott demütigen und um Vergebung bitten, indem Sie sagen: „Ich habe gesündigt, Herr, in Worten, Taten, Gedanken und allen meinen Gefühlen.“ Deshalb muss man immer versuchen, sich nicht zerstreuten Gedanken hinzugeben, denn dadurch weicht die Seele durch das Wirken des Teufels von der Erinnerung an Gott und seine Liebe ab, wie der heilige Makarius sagt: „Alle diese Bemühungen dienen dazu, unseren Gegner von der Erinnerung an Gott und von Furcht und Liebe abzubringen“ (Predigt 2, Kapitel 15). Wenn Geist und Herz im Gebet vereint sind und die Gedanken der Seele nicht zerstreut werden, dann wird das Herz von spiritueller Wärme erwärmt, in der das Licht Christi erstrahlt und den gesamten inneren Menschen mit Frieden und Freude erfüllt. Alle Heiligen und Mönche, die der Welt entsagten, weinten ihr ganzes Leben lang in der Hoffnung auf ewigen Trost, gemäß der Zusicherung des Erlösers der Welt: Selig sind die Trauernden, denn sie werden getröstet (Matthäus 5,4). Deshalb sollten wir um die Vergebung unserer Sünden schreien. Davon überzeugen uns die Worte des Porphyr-Trägers: „Wer Samen trägt, wird weinend zurückkehren und seine Garben tragen“ (Psalm 125,6), und die Worte des heiligen Syrers Isaak: „Benetze deine Wangen mit weinenden Augen, damit der Heilige Geist auf dir ruhe und dich vom Schmutz deiner Bosheit reinwasche. Besänftige deinen Herrn mit Tränen, damit er zu dir komme“ (Predigt). 68. Über den Verzicht auf die Welt). Wenn wir im Gebet weinen und sofort Lachen einsetzt, liegt das an der List des Teufels. Es ist schwierig, die geheimen und subtilen Handlungen unseres Feindes zu verstehen. Wessen Tränen der Zärtlichkeit fließen, dessen Herz wird von den Strahlen der Sonne der Wahrheit – Christus Gott – erleuchtet. Um das Licht Christi im Herzen anzunehmen und zu sehen, ist es notwendig, sich so weit wie möglich von sichtbaren Objekten abzulenken. Nachdem man die Seele durch Reue und gute Taten gereinigt und die körperlichen Augen mit dem Glauben an den Gekreuzigten geschlossen hat, muss man den Geist in das Herz eintauchen und schreien und den Namen unseres Herrn Jesus Christus anrufen; und dann, entsprechend dem Eifer und der Begeisterung des Geistes für den Geliebten, findet eine Person Freude an dem angerufenen Namen, was den Wunsch weckt, höhere Erleuchtung zu suchen. Wenn durch eine solche Übung der Geist im Herzen berührt wird, dann erstrahlt das Licht Christi und erleuchtet die Kirche der Seele mit seinem göttlichen Glanz, wie der Prophet Maleachi sagt: „Die Sonne der Gerechtigkeit wird in seinen Strahlen aufgehen und heilen“ (Mal. 4:2). Dieses Licht ist auch Leben nach dem Wort des Evangeliums: In Ihm war Leben, und das Leben war das Licht der Menschen (Johannes 1,4). Wenn ein Mensch innerlich über das ewige Licht nachdenkt, dann ist sein Geist rein und hat keine Sinnesvorstellungen an sich, aber da er völlig in die Betrachtung des ungeschaffenen Guten versunken ist, vergisst er alles Sinnliche, will sich selbst nicht betrachten; sondern möchte sich im Herzen der Erde verstecken, um dieses wahre Gut – Gott – nicht beraubt zu werden. Wer den Weg der Aufmerksamkeit geht, sollte nicht nur an sein Herz glauben, sondern muss in seinen tief empfundenen Taten und seinem Leben das Gesetz Gottes und das aktive Leben der Asketen der Frömmigkeit, die eine solche Leistung vollbracht haben, anvertrauen. Auf diese Weise können Sie den Bösen bequemer loswerden und die Wahrheit klarer erkennen. Der Geist eines aufmerksamen Menschen ist wie ein Wachposten oder ein wachsamer Wächter des inneren Jerusalems. Auf dem Höhepunkt der spirituellen Kontemplation stehend, blickt er mit dem Auge der Reinheit auf die feindlichen Kräfte, die um ihn herumgehen und seine Seele angreifen, so der Psalmist: „Und mein Auge blickte auf meine Feinde“ (Psalm 53,9). Der Teufel ist seinen Augen nicht verborgen wie ein brüllender Löwe, der jemanden zum Verschlingen sucht (1. Petr. 5,8), und der seinen Bogen spannt, um in der Finsternis auf die Aufrichtigen im Herzen zu schießen (Ps. 10,2). Daher nimmt ein solcher Mensch, der Lehre des göttlichen Paulus folgend, die gesamte Rüstung Gottes an, damit er dem bösen Tag standhalten kann (Eph. 6:13), und wehrt mit diesen Waffen, unterstützt durch die Gnade Gottes, sichtbare Angriffe ab und besiegt unsichtbare Krieger. Wer diesen Weg geht, sollte nicht auf fremde Gerüchte hören, die den Kopf mit müßigen und eitlen Gedanken und Erinnerungen füllen können, sondern muss auf sich selbst achten. Besonders auf diesem Weg müssen wir darauf achten, dass wir uns nicht den Angelegenheiten anderer Menschen zuwenden, nicht darüber nachdenken oder darüber reden, wie der Psalmist sagt: „Mein Mund soll nicht von Menschenwerken reden“ (Psalm 16,4), sondern dass wir zum Herrn beten: „Reinige mich von meinen Geheimnissen und bewahre deinen Diener vor Verschwörungen“ (Psalm 18,13-14). Ein Mensch muss auf den Anfang und das Ende seines Lebens achten, aber die Mitte, in der Glück oder Unglück passiert, muss ihm gleichgültig sein. Um die Aufmerksamkeit aufrechtzuerhalten, müssen Sie sich in sich selbst zurückziehen, gemäß dem Verb des Herrn: „Grüße niemanden auf der Straße“ (Lukas 10,4), d. h. sprich nicht ohne Notwendigkeit, es sei denn, jemand rennt hinter dir her, um etwas Nützliches von dir zu hören. Wer es sich zur Aufgabe gemacht hat, den Weg der inneren Aufmerksamkeit zu gehen, muss zuallererst Gottesfurcht haben, was der Anfang der Weisheit ist. Diese prophetischen Worte sollten sich immer in sein Gedächtnis einprägen: Diene dem Herrn mit Furcht und freue dich [vor ihm] mit Zittern (Psalm 2,11). Er muss diesen Weg mit äußerster Vorsicht und Ehrfurcht vor allem Heiligen und nicht nachlässig gehen. Andernfalls sollte man sich davor hüten, dass dieser göttliche Ratschluss auf ihn zutrifft: Verflucht sei, wer das Werk des Herrn unachtsam verrichtet (Jer. 48:10). Hier ist ehrfürchtige Vorsicht geboten, damit dieses Meer groß und weitläufig ist: Es gibt dort Reptilien, deren es keine Zahl gibt (Ps 103,25), d. h. viele Gedanken sind eitel, falsch und unrein, Produkte böser Geister, d. h. das Herz mit seinen Gedanken und Wünschen, die durch Aufmerksamkeit gereinigt werden müssen. Fürchte Gott, sagt der Weise, und halte seine Gebote (Prediger 12,13). Und wenn Sie die Gebote halten, werden Sie in allem, was Sie tun, stark sein und Ihre Arbeit wird immer gut sein. Denn aus Angst vor Gott wirst du aus Liebe zu Ihm alles gut machen. Aber haben Sie keine Angst vor dem Teufel; Wer Gott fürchtet, wird den Teufel besiegen: Für ihn ist der Teufel machtlos. Zwei Arten von Angst: Wenn du nichts Böses tun willst, dann fürchte den Herrn und tue es nicht; und wenn du Gutes tun willst, dann fürchte den Herrn und tue es. Aber niemand kann Gottesfurcht erlangen, solange er nicht von allen Sorgen des Lebens befreit ist. Wenn der Geist nachlässig ist, wird er von der Furcht vor Gott bewegt und von der Liebe zur Güte Gottes angezogen. Die Gottesfurcht entsteht, wenn ein Mensch, der der Welt und allem in der Welt entsagt hat, alle seine Gedanken und Gefühle auf eine Vorstellung vom Gesetz Gottes konzentriert und völlig in die Betrachtung Gottes und das Gefühl der den Heiligen versprochenen Glückseligkeit versinkt. Sie können nicht auf die Welt verzichten und in einen Zustand spiritueller Kontemplation gelangen, während Sie in der Welt bleiben. Denn solange die Leidenschaften nicht nachlassen, ist es unmöglich, inneren Frieden zu erlangen. Aber Leidenschaften werden nicht nachlassen, solange wir von Objekten umgeben sind, die Leidenschaften erregen. Um vollkommene Leidenschaftslosigkeit und vollkommene Stille der Seele zu erreichen, müssen Sie sich viel in spiritueller Reflexion und Gebet anstrengen. Aber wie ist es möglich, völlig und ruhig in die Betrachtung Gottes einzutauchen und von Seinem Gesetz zu lernen und mit ganzer Seele in feurigem Gebet zu Ihm aufzusteigen und dabei inmitten des unaufhörlichen Lärms der Leidenschaften zu bleiben, die in der Welt kämpfen? Die Welt liegt im Bösen. Ohne sich von der Welt zu befreien, kann die Seele Gott nicht aufrichtig lieben. Für alltägliche Dinge gibt es laut St. Antiochia sozusagen einen Schleier für sie. „Wenn wir“, sagt derselbe Lehrer, „in einer fremden Stadt leben und unsere Stadt weit von dieser Stadt entfernt ist, und wenn wir unsere Stadt kennen, warum zögern wir dann in einer fremden Stadt und bereiten uns dort Felder und Wohnungen? Wie können wir das Lied des Herrn in einem fremden Land singen? (Psalm 136,4) Diese Welt ist eine Region einer anderen, d. h. Fürst dieser Zeit“ (Sl. 15). Über aktives und spekulatives Leben Der Mensch besteht aus Körper und Seele, und deshalb muss sein Lebensweg aus körperlichen und geistigen Handlungen bestehen – aus Handeln und Kontemplation. Der Weg des aktiven Lebens besteht aus: Fasten, Abstinenz, Wache, Knien, Gebet und anderen körperlichen Leistungen, die einen schmalen und traurigen Weg bilden, der nach dem Wort Gottes zum ewigen Leben führt. Der Weg des kontemplativen Lebens besteht darin, den Geist auf den Herrn Gott zu richten, in aufrichtiger Aufmerksamkeit, im geistigen Gebet und in der Kontemplation durch solche Übungen spiritueller Dinge. Wer das spirituelle Leben erfahren möchte, muss mit dem aktiven Leben beginnen und dann zum kontemplativen Leben gelangen: Denn ohne ein aktives Leben ist es unmöglich, zum kontemplativen Leben zu gelangen. Ein aktives Leben reinigt uns von sündigen Leidenschaften und erhebt uns auf die Ebene aktiver Vollkommenheit; und ebnet uns damit den Weg zu einem besinnlichen Leben. Denn nur diejenigen, die von Leidenschaften gereinigt und vervollkommnet sind, können dieses Leben beginnen, wie aus den Worten der Heiligen Schrift hervorgeht: Selig, die reinen Herzens sind, denn sie werden Gott sehen (Matthäus 5,8) und aus den Worten des heiligen Theologen Gregor: „Nur wer in seiner Erfahrung am erfahrensten ist, kann sicher mit der Kontemplation beginnen“ (Wort für das heilige Pascha). Man muss sich dem spekulativen Leben mit Angst und Zittern, mit Reue des Herzens und Demut, mit vielen Prüfungen der Heiligen Schrift und, wenn man sie finden kann, unter der Führung eines erfahrenen Ältesten nähern, und nicht mit Unverschämtheit und Selbstgefälligkeit: „Denn der Kühne und Verächtliche“, mit den Worten von Gregor von Sinaite, „der seine Würde mit Hochmut gesucht hat, ist gezwungen, sie vor seiner Zeit zu erreichen.“ Wenn jemand davon träumt, mit seiner Meinung, einem Wunsch Satans, eine hohe Meinung zu erreichen und die Wahrheit nicht erlangt zu haben, fängt der Teufel dies bequemerweise mit seinen Fallstricken, wie sein Diener“ (Über Täuschung und viele andere Vorwände. Philokalia, Teil 1). Wenn es nicht möglich ist, einen Mentor zu finden, der das kontemplative Leben leiten kann, müssen wir uns in diesem Fall an der Heiligen Schrift orientieren, denn der Herr selbst befiehlt uns, aus der Heiligen Schrift zu lernen, indem er sagt: „Forscht in der Heiligen Schrift, denn durch sie glaubt ihr, ewiges Leben zu haben“ (Johannes 5,39). Man sollte sich auch bemühen, die väterlichen Schriften zu lesen und so weit wie möglich zu versuchen, das, was sie lehren, so gut wie möglich in die Tat umzusetzen und so nach und nach von einem aktiven Leben zur Vollkommenheit eines kontemplativen Lebens aufzusteigen. Denn laut dem heiligen Theologen Gregor ist es das Beste, wenn jeder von uns selbst die Vollkommenheit erreicht und Gott, der uns ruft, ein lebendiges, heiliges und stets geheiligtes Opfer darbringt (Wort für das heilige Osterfest). Man sollte das aktive Leben nicht aufgeben, auch wenn es jemandem gelungen ist und bereits zum kontemplativen Leben gekommen ist: denn es trägt zum kontemplativen Leben bei und steigert es. Wenn wir den Weg des inneren und kontemplativen Lebens gehen, dürfen wir ihn nicht schwächen und aufgeben, weil die Menschen, die an Schein und Sinnlichkeit festhalten, uns mit dem Gegensatz ihrer Meinung zum eigentlichen Gefühl unseres Herzens in Erstaunen versetzen und auf jede erdenkliche Weise versuchen, uns vom Durchgang des inneren Weges abzulenken, indem sie uns verschiedene Hindernisse auf den Weg legen: Denn nach Ansicht der Kirchenlehrer (seliger Theodoret „Kommentar zum Hohelied“) ist die Betrachtung spiritueller Dinge bevorzugtes Wissen Sinnesdinge. Daher sollte man nicht zögern, diesem Weg zu folgen, auch wenn keine Opposition dazu neigt; In diesem Fall sollte man sich auf das Wort Gottes verlassen: Fürchte dich nicht vor dem, wovor er Angst hat, und fürchte dich nicht. Der Herr der Heerscharen – ehre ihn heilig, und er ist deine Furcht (Jes. 8,12-13). Vor allem sollte man sich mit Stille schmücken; denn Ambrosius von Mailand sagt: „Ich habe viele durch Schweigen gerettet gesehen, aber nicht einen durch viele Worte.“ Und wieder sagt einer der Väter: „Schweigen ist das Sakrament des zukünftigen Zeitalters, aber Worte sind das Instrument dieser Welt“ (Philokalia, Teil 2, Kapitel 16). Du sitzt einfach in Aufmerksamkeit und Stille in deiner Zelle und versuchst mit allen Mitteln, dich dem Herrn näher zu bringen, und der Herr ist bereit, dich von einem Menschen in einen Engel zu verwandeln: Auf wen soll ich schauen, sagt er, auf den Demütigen und Zerknirschten im Geiste und auf den, der vor dem Wort zittert (Jes. 66,2). Wenn wir schweigen, hat der Feind, der Teufel, keine Zeit, die verborgene Person des Herzens zu erreichen, aber das sollte über die Stille im Geist verstanden werden. Diejenigen, die eine solche Leistung erleiden, müssen ihr ganzes Vertrauen auf den Herrn Gott setzen, gemäß der Lehre des Apostels: Wirf alle deine Sorgen auf ihn, denn er sorgt für dich (1. Petrus 5,7). Er muss bei dieser Leistung beständig bleiben und in diesem Fall dem Beispiel des heiligen Johannes des Schweigenden und Einsiedlers folgen (Cheti Menaion, 3. Dezember in seinem Leben), der auf dem Weg dieses Weges durch diese göttlichen Worte bestätigt wurde: Ich werde dich nicht verlassen und dich nicht verlassen (Hebräer 13,5). Wenn es nicht immer möglich ist, in Einsamkeit und Stille zu bleiben, in einem Kloster zu leben und die vom Abt zugewiesenen Gehorsamspflichten zu erfüllen, dann sollte zumindest ein Teil der vom Gehorsam verbleibenden Zeit der Einsamkeit und Stille gewidmet werden, und für dieses Wenige wird der Herr, Gott, nicht gehen, um Seine reiche Barmherzigkeit auf Sie herabzusenden. Aus Einsamkeit und Stille entstehen Zärtlichkeit und Sanftmut; Die Wirkung dieses Letzteren im menschlichen Herzen kann mit den stillen Wassern von Siloah verglichen werden, die ohne Lärm und Geräusch fließen, wie der Prophet Jesaja davon spricht: den Wassern von Siloam, die ruhig fließen (Jes 8,6). Der Aufenthalt in einer Zelle in Stille, Übung, Gebet und Lehre Tag und Nacht macht das Gesetz Gottes fromm: Denn laut den heiligen Vätern ist die Zelle des Mönchs „die Höhle Babylons, in der die drei Jünglinge den Sohn Gottes fanden“ (Philokalia, Teil 3. Peter von Damaskus, Buch 1). Laut Ephraim, dem Syrer, wird ein Mönch nicht lange an einem Ort bleiben, wenn er nicht zunächst Stille und Enthaltsamkeit liebt. Denn Schweigen lehrt Schweigen und beständiges Gebet, und Enthaltsamkeit macht Gedanken unerträglich. Schließlich erwartet diejenigen, die dies erwerben, ein friedlicher Zustand (Bd. 2). Bloße Ausschweifungen gegenüber denen, die eine gegensätzliche Moral haben wie wir, reichen aus, um das Innere eines aufmerksamen Menschen zu erschüttern. Aber das Erbärmlichste ist, dass dies das Feuer löschen kann, das unser Herr Jesus Christus in den Herzen der Menschen auf die Erde bringen wollte: Denn nichts kann das Feuer löschen, das vom Heiligen Geist in das Herz eines Mönchs zur Heiligung der Seele eingeatmet wurde, wie Konversation, Ausführlichkeit und Konversation (Isaak der Syrer, Predigt 8). Man muss sich besonders vor dem Umgang mit dem weiblichen Geschlecht hüten: Denn so wie eine Wachskerze, obwohl nicht angezündet, sondern zwischen die angezündeten Kerzen gestellt, schmilzt, so entspannt sich das Herz eines Mönchs bei einem Interview mit dem weiblichen Geschlecht unmerklich, wie der heilige Isidor Pelusiot dies sagt: „Wenn (ich sage zu den heiligen Schriften) solche bösen Gespräche gute Sitten verderben: dann ist das Gespräch mit Frauen, auch wenn es gut ist, stark genug, um den inneren Mann heimlich mit bösen Gedanken zu verderben, und.“ der reine Körper, die Seele wird befleckt bleiben: denn was hart ist, ist Stein, was weiches Wasser ist, sowohl der Fleiß als auch die Natur gewinnen immer; wenn die arme Natur, die sich kaum bewegt, kämpft und unter dem, was nichts wert ist, leidet und nachlässt, dann wird der menschliche Wille, selbst wenn er leicht erschüttert wird, für lange Zeit nicht besiegt und aus der Gewohnheit verwandelt“ (Isidore Pelusiot. Brief 284; Chetya Menaion, 4. Februar, in seinem Leben). Um den inneren Menschen zu bewahren, muss man daher versuchen, die Zunge davon abzuhalten, zu viel zu reden: aber ein Mann mit Verstand schweigt (Spr. 11,12), und wer seinen Mund hütet, beschützt seine Seele (Spr. 13,3). Wenn man nicht zuerst von jemandem etwas über irgendein Thema gehört hat, sollte man nicht antworten: Wer ein Wort spricht, bevor er es gehört hat, ist für ihn Torheit und Schande (Spr. 18,13). Rev. Barsanuphius lehrt: „Solange das Schiff auf See ist, erträgt es Schwierigkeiten und die Angriffe der Winde, und wenn es einen ruhigen und friedlichen Zufluchtsort erreicht, hat es keine Angst mehr vor Problemen und Sorgen und den Angriffen der Winde, sondern verharrt in Stille. Solange du, Mönch, bei den Menschen bleibst, erwartest du Sorgen und Schwierigkeiten und den Kampf der geistigen Winde; und wenn du in die Stille eintrittst, hast du nichts zu befürchten.“ (Barsanuphius Vel. und John. Rep. 8, 9). „Vollkommene Stille ist das Kreuz, an dem sich ein Mensch mit all seinen Leidenschaften und Begierden kreuzigen muss. Aber denken Sie darüber nach, unser Herr Christus hat zuvor so viele Vorwürfe und Beleidigungen erduldet und ist dann zum Kreuz aufgestiegen. Wir können also nicht in völlige Stille und Hoffnung auf heilige Vollkommenheit gelangen, wenn wir nicht mit Christus leiden. Denn der Apostel sagt: Wenn wir mit ihm leiden, werden wir mit ihm verherrlicht. Es gibt keinen anderen Weg“ (Barsanuphius Vel. Antwort. 342). Wer in die Stille gekommen ist, muss sich ständig daran erinnern, warum er gekommen ist, damit sein Herz nicht von etwas anderem abweicht. Unser Held und Erlöser, der Herr Jesus Christus, stärkte sich durch langes Fasten, bevor er sich auf den Weg zur Erlösung der Menschheit machte. Und alle Asketen, die begannen, für den Herrn zu arbeiten, bewaffneten sich mit dem Fasten und betraten den Weg des Kreuzes auf keine andere Weise als durch die Leistung des Fastens. Ihre größten Erfolge in der Askese maßen sie an den Erfolgen beim Fasten. Beim Fasten geht es nicht nur darum, selten zu essen, sondern auch darum, wenig zu essen; und nicht darin, einmal zu essen, sondern darin, nicht viel zu essen. Der Fastende ist unvernünftig, wenn er eine bestimmte Stunde abwartet und sich zur Stunde der Mahlzeit völlig dem unersättlichen Essen hingibt, sowohl körperlich als auch geistig. Bei der Diskussion über Essen muss man auch darauf achten, nicht zwischen schmackhaften und geschmacklosen Lebensmitteln zu unterscheiden. Diese für Tiere charakteristische Sache ist bei einem vernünftigen Menschen nicht lobenswert. Wir lehnen angenehme Speisen ab, um die streitenden Glieder des Fleisches zu besänftigen und den Taten des Geistes Freiheit zu geben. Wahres Fasten besteht nicht nur in der Erschöpfung des Fleisches, sondern auch darin, den Hungrigen den Teil des Brotes zu geben, den man selbst essen möchte. Das heilige Volk begann nicht plötzlich mit dem strikten Fasten, sondern konnte sich nach und nach mit der einfachsten Nahrung begnügen. Rev. Dorotheus, der seinen Schüler Dositheus an das Fasten gewöhnte, nahm ihn nach und nach vom Tisch weg, so dass das Maß seiner täglichen Nahrung von vier Pfund schließlich auf acht Partien Brot reduziert wurde. Trotz alledem kannten die heiligen Fastenden zur Überraschung anderer keine Entspannung, waren aber immer fröhlich, stark und einsatzbereit. Krankheiten zwischen ihnen waren selten und ihr Leben war extrem lang. In dem Maße, in dem das Fleisch des Fastenden dünn und leicht wird, erreicht das spirituelle Leben seine Vollkommenheit und offenbart sich in wunderbaren Phänomenen. Dann führt der Geist seine Handlungen wie in einem körperlosen Körper aus. Die äußeren Sinne scheinen sich zu schließen, und der Geist, der auf die Erde verzichtet, steigt in den Himmel auf und versinkt vollständig in der Betrachtung der spirituellen Welt. Sich jedoch in allem eine strikte Abstinenzregel aufzuerlegen oder sich alles zu entziehen, was zur Linderung von Gebrechen dienen kann, kann sich nicht jeder damit abfinden. Wer es eindämmen kann, der soll es eindämmen (Matthäus 19,12). Man sollte jeden Tag genug essen, damit der Körper, gestärkt, ein Freund und Helfer der Seele bei der Verwirklichung der Tugend ist; Andernfalls kann es passieren, dass bei Erschöpfung des Körpers die Seele schwächelt. Essen Sie freitags und mittwochs, besonders während der vier Fastenzeiten, einmal am Tag nach dem Beispiel der Väter, und der Engel des Herrn wird an Ihnen festhalten. Wir sollten keine maßlosen Heldentaten vollbringen, sondern versuchen sicherzustellen, dass unser Freund – unser Fleisch – treu und in der Lage ist, Tugenden zu schaffen. Man muss den Mittelweg nehmen und sich weder nach rechts noch nach links wenden (Sprüche 4:27); dem Geist geistige Dinge und dem Körper körperliche Dinge zu geben, die zur Aufrechterhaltung des vorübergehenden Lebens notwendig sind. Das öffentliche Leben sollte auch nicht verleugnen, was es rechtmäßig von uns verlangt, gemäß den Worten der Heiligen Schrift: Gebt dem Kaiser, was dem Kaiser gehört, und Gott, was Gott gehört (Matthäus 22,21). Wir müssen unserer Seele in ihren Schwächen und Unvollkommenheiten verzeihen und unsere Unzulänglichkeiten ertragen, genauso wie wir die Unzulänglichkeiten unserer Nachbarn tolerieren, aber nicht faul werden und uns ständig motivieren, uns zu verbessern. Egal, ob Sie viel gegessen haben oder etwas Ähnliches getan haben, das einer menschlichen Schwäche ähnelt, seien Sie darüber nicht empört, fügen Sie nicht noch mehr Schaden hinzu. Aber nachdem Sie sich mutig zur Korrektur bewegt haben, versuchen Sie, den Seelenfrieden zu bewahren, gemäß dem Wort des Apostels: Selig ist, wer sich nicht selbst verurteilt in dem, was er wählt (Röm 14,22). Der durch Heldentaten oder Krankheiten erschöpfte Körper sollte durch mäßigen Schlaf, Essen und Trinken gestärkt werden, ohne die Zeit zu beachten. Nachdem Jesus Christus die Tochter des Jaïrus vom Tod auferweckt hatte, befahl er sofort, ihr etwas zu essen zu geben (Lukas 8:55). Wenn wir unseren Körper willkürlich so weit erschöpfen, dass unser Geist erschöpft ist, dann wäre eine solche Erschöpfung unvernünftig, selbst wenn dies getan wurde, um Tugend zu erlangen. Bis zum Alter von fünfunddreißig Jahren, d.h. Vor dem Ende des irdischen Lebens geschieht einem Menschen eine große Leistung bei der Selbsterhaltung, und viele werden in diesen Jahren der Tugend nicht müde, sondern werden vom richtigen Weg zu ihren eigenen Wünschen verführt, wie der heilige Basilius der Große (in einem Gespräch am Anfang des Buches der Sprichwörter) bezeugt: „Viele versammelten sich in ihrer Jugend, aber in der Mitte ihres Lebens, als sie von den Geistern versucht wurden Sie konnten die Aufregung nicht ertragen und haben alles verloren. Und deshalb muss man sich, um eine solche Verwandlung nicht zu erleben, nach den Lehren des heiligen Isaaks des Syrers sozusagen an den Maßstab der Selbstprüfung und sorgfältigen Beobachtung halten: als Maßstab für das eigene Leben“ (Predigt 40). Wir müssen jeden Erfolg in irgendetwas dem Herrn zuschreiben und mit dem Propheten sagen: Nicht uns, Herr, nicht uns, sondern gib deinem Namen die Ehre (Psalm 113,9). Darüber, wachsam gegenüber Versuchungen zu sein Wir müssen immer auf die Angriffe des Teufels achten: Können wir denn hoffen, dass er uns ohne Versuchung zurücklässt, wenn er unseren Helden, den Urheber unseres Glaubens und den Vollender des Herrn Jesus Christus selbst, nicht verlassen hat? Der Herr selbst sagte zum Apostel Petrus: Simon! Simon! Siehe, Satan hat darum gebeten, euch zu säen wie Weizen (Lukas 22:31). Deshalb müssen wir immer demütig den Herrn anrufen und beten, dass er nicht zulässt, dass Versuchungen, die unsere Kräfte übersteigen, auf uns kommen, sondern dass er uns von dem Bösen erlöst. Denn wenn der Herr einen Menschen sich selbst überlässt, dann ist der Teufel bereit, ihn zu zermahlen, wie ein Mühlstein ein Weizenkorn mahlt. Wenn der böse Geist der Traurigkeit von der Seele Besitz ergreift, erfüllt er sie mit Kummer und Unannehmlichkeiten, erlaubt ihr nicht, mit der gebotenen Sorgfalt zu beten, hindert sie daran, die Heilige Schrift mit der gebotenen Aufmerksamkeit zu lesen, beraubt sie der Sanftmut und Selbstgefälligkeit im Umgang mit ihren Brüdern und führt zu Abneigung gegen jedes Gespräch. Denn eine Seele voller Traurigkeit, die wie verrückt und rasend wird, kann weder einen guten Rat ruhig annehmen noch sanftmütig auf die gestellten Fragen antworten. Sie rennt vor den Menschen davon, die für ihre Verwirrung verantwortlich sind, und versteht nicht, dass die Ursache der Krankheit in ihr steckt. Traurigkeit ist der Wurm des Herzens, der an der Mutter nagt, die ihn zur Welt bringt. Ein trauriger Mönch wendet seinen Geist nicht der Kontemplation zu und kann niemals ein reines Gebet verrichten. Wer die Leidenschaften besiegte, besiegte auch die Traurigkeit. Und wer von Leidenschaften überwältigt wird, wird den Fesseln der Traurigkeit nicht entkommen. So wie ein kranker Mensch an seinem Teint erkennbar ist, so erkennt man einen, der Leidenschaft hat, an seiner Traurigkeit. Wer die Welt liebt, kann nicht anders, als traurig zu sein. Und eine Welt, die verachtet, ist immer fröhlich. „Wie Feuer Gold reinigt, so reinigt die Trauer um Gott ein sündiges Herz“ (Antonius der Große. Predigt 25). Langeweile ist untrennbar mit dem Geist der Traurigkeit verbunden. Sie greift, wie die Väter bemerkten, den Mönch gegen Mittag an und löst in ihm so schreckliche Ängste aus, dass sowohl sein Wohnort als auch die bei ihm lebenden Brüder für ihn unerträglich werden und beim Lesen eine Art Ekel, häufiges Gähnen und starke Gier geweckt werden. Sobald der Bauch voll ist, flößt der Dämon der Langeweile dem Mönch den Gedanken ein, seine Zelle zu verlassen und mit jemandem zu reden, in der Vorstellung, dass der einzige Weg, die Langeweile loszuwerden, darin bestehe, ständig mit anderen zu reden. Und der von Langeweile überwältigte Mönch ist wie ein verlassenes Reisig, das entweder ein wenig stehen bleibt und dann wieder mit dem Wind weht. Er ist wie eine wasserlose Wolke, die vom Wind getrieben wird. Wenn dieser Dämon den Mönch nicht aus seiner Zelle entfernen kann, beginnt er, seine Gedanken während des Gebets und des Lesens zu unterhalten. Das, so sagt ihm der Gedanke, ist nicht richtig, und das ist nicht hier, es muss in Ordnung gebracht werden, und das führt nur dazu, dass der Geist träge und fruchtlos wird. „Diese Krankheit wird geheilt durch Gebet, Enthaltung von leerem Gerede, die Ausübung aller möglichen Handarbeiten, das Lesen des Wortes Gottes und Geduld; denn sie entsteht aus Feigheit und Faulheit und leerem Gerede“ (Antonius der Große. Predigt 26; Isaak der Syrer. Predigt 212). Für jemanden, der das Klosterleben beginnt, ist es schwierig, dem zu entgehen, weil es der Erste ist, der ihn angreift. Deshalb muss man sich vor allem davor hüten, indem man alle dem Novizen übertragenen Pflichten strikt und bedingungslos erfüllt. Wenn Ihr Studium richtig in Ordnung kommt, wird Langeweile keinen Platz in Ihrem Herzen finden. Nur wem es nicht gut geht, langweilt sich. Gehorsam ist also die beste Medizin gegen diese gefährliche Krankheit. Wenn Langeweile Sie überkommt, dann sagen Sie sich nach den Anweisungen des heiligen Isaaks des Syrers: „Sie sehnen sich wieder nach Unreinheit und einem schändlichen Leben. - Und wenn Ihr Gedanke Ihnen sagt: Es ist eine große Sünde, sich selbst zu töten, sagen Sie es: Ich töte mich, weil ich nicht unrein leben kann. Ich werde hier sterben, um den wahren Tod nicht zu sehen – meine Seele in Bezug auf Gott. Es ist besser für mich, hier für Reinheit zu sterben, als ein böses Leben in der Welt zu führen. Ich habe diesen Tod meinem vorgezogen.“ Ich werde mich umbringen, weil ich gegen den Herrn gesündigt habe und ihn nicht länger verärgern werde. Warum sollte ich diese Bitterkeit ertragen, um die himmlische Hoffnung nicht zu verlieren? (Sl. 22). Das eine ist Langeweile, das andere die Mattigkeit des Geistes, die Niedergeschlagenheit genannt wird. Manchmal befindet sich ein Mensch in einem solchen Geisteszustand, dass es für ihn einfacher erscheint, zerstört zu werden oder gefühllos und bewusstlos zu sein, als noch länger in diesem unbewusst schmerzhaften Zustand zu verharren. Wir müssen uns beeilen, um da rauszukommen. „Hüte dich vor dem Geist der Verzweiflung, denn aus ihm entsteht alles Böse“ (Barsanuphius Vel. Rep. 73, 500). „Es gibt eine natürliche Niedergeschlagenheit“, lehrt der heilige Barsanuphius, – aus Ohnmacht, und es gibt Niedergeschlagenheit durch den Dämon. Möchten Sie das wissen? Testen Sie es so: Das Dämonische kommt vor dem Zeitpunkt, an dem Sie sich Ruhe gönnen sollten. Denn wenn jemand vorschlägt, etwas zu tun, bevor ein Drittel oder ein Viertel der Aufgabe erledigt ist, zwingt ihn das dazu, die Aufgabe aufzugeben und aufzustehen. Dann müssen Sie nicht auf ihn hören, sondern ein Gebet sprechen und geduldig bei der Arbeit sitzen. Und der Feind, der sieht, dass er deshalb betet, entfernt sich, weil er keinen Grund zum Gebet angeben will“ (Vare. Antwort 562-565). „Wenn es Gott gefällt“, sagt der heilige Syrer Isaak, der einen Menschen in großes Leid gestürzt hat und ihn in die Hände der Feigheit fallen lässt. Es erzeugt in ihm eine starke Kraft der Verzweiflung, in der er spirituelle Enge verspürt, und dies ist ein Vorgeschmack auf die Gehenna; Dadurch entsteht ein Geist der Raserei, aus dem Tausende von Versuchungen entstehen: Verwirrung, Wut, Gotteslästerung, Klagen über das eigene Schicksal, verdorbene Gedanken, Umzug von Ort zu Ort und dergleichen. Wenn Sie fragen: Was ist der Grund dafür? dann sage ich: Ihre Nachlässigkeit, weil Sie sich nicht die Mühe gemacht haben, nach Heilung für sie zu suchen. Denn für all das gibt es nur ein Heilmittel, mit dessen Hilfe der Mensch bald Trost in seiner Seele findet. Und was ist das für ein Medikament? Demut des Herzens. Mit nichts anderem kann der Mensch die Festung dieser Laster zerstören, aber im Gegenteil, er stellt fest, dass diese über ihn siegen“ (Isaak der Syrer. Predigt 79). Niedergeschlagenheit wird in St. Vätern manchmal als Müßiggang, Faulheit und Faulheit bezeichnet. So wie sich der Herr um unser Heil kümmert, so versucht der Mörder – der Teufel – einen Menschen zur Verzweiflung zu bringen. Verzweiflung entsteht nach den Lehren des heiligen Johannes Climacus entweder aus dem Bewusstsein vieler Sünden, Gewissensverzweiflung und unerträglicher Traurigkeit, wenn die mit vielen Geschwüren bedeckte Seele aufgrund ihres unerträglichen Schmerzes in die Tiefen der Verzweiflung stürzt, oder aus Stolz und Arroganz, wenn jemand der Meinung ist, dass er die Sünde, in die er gefallen ist, nicht verdient. Die erste Art der Verzweiflung zieht einen Menschen wahllos in alle Laster, und bei der zweiten Art der Verzweiflung klammert sich ein Mensch immer noch an seine Leistung, die laut Johannes Climacus nicht mit der Vernunft zusammenhängt. Das erste wird durch Abstinenz und gute Hoffnung geheilt, das zweite durch Demut und Nichtverurteilung des Nächsten (Leiter. Schritt. 26). Eine hohe und starke Seele verzweifelt nicht angesichts von Unglücken, egal was passiert. Judas, der Verräter, war feige und unerfahren in der Kriegsführung, und deshalb griff ihn der Feind, als er seine Verzweiflung sah, an und zwang ihn, sich zu erhängen; aber Petrus, ein fester Stein, verzweifelte nicht und verlor nicht den Mut, als er in große Sünde fiel, als er geschickt im Kampf war, sondern vergoss bittere Tränen aus einem warmen Herzen, und der Feind, der sie sah, als ob er in seinen Augen mit Feuer brannte, rannte mit einem schmerzhaften Schrei weit von ihm weg. Deshalb, Brüder, lehrt Pfarrer Antiochus, wenn die Verzweiflung uns befällt, werden wir uns ihr nicht unterwerfen, sondern „gestärkt und beschützt durch das Licht des Glaubens werden wir mit großem Mut dem bösen Geist sagen: Was geht es uns und dir an, die du von Gott entfremdet bist, ein Flüchtling aus dem Himmel und ein böser Diener? Du wagst es nicht, uns etwas anzutun.“ Christus, der Sohn Gottes, hat Macht über uns und über alles. Wir haben gegen ihn gesündigt. Wir werden uns vor ihm rechtfertigen. Und du, Bösewicht, geh von uns weg. Gestärkt durch sein ehrenvolles Kreuz treten wir auf deinem Schlangenhaupt herum“ (Antonius der Große. Predigt 27). Der Körper ist der Sklave der Seele, die Seele ist die Königin, und deshalb ist dies die Barmherzigkeit des Herrn, wenn der Körper durch Krankheit erschöpft ist; denn dadurch werden die Leidenschaften schwächer und der Mensch kommt zur Besinnung; und körperliche Krankheiten selbst entstehen manchmal aus Leidenschaften. Nimm die Sünde weg, und es wird keine Krankheit mehr geben; denn sie sind in uns aus der Sünde, wie der heilige Basilius der Große sagt: „Woher kommen Krankheiten? Woher kommen die körperlichen Verletzungen? Der Herr hat den Körper geschaffen, nicht die Krankheit; die Seele, nicht die Sünde. Was ist am nützlichsten und notwendigsten? Verbindung mit Gott und Kommunikation mit Ihm durch Liebe. Wenn wir diese Liebe verlieren, fallen wir von Ihm ab, und wenn wir abfallen, sind wir verschiedenen und unterschiedlichen Leiden ausgesetzt“ (Das Wort, dass Gott nicht die Ursache des Bösen ist). Wer eine Krankheit mit Geduld und Dankbarkeit erträgt, dem wird diese zugeschrieben, statt einer Leistung oder noch mehr. Ein Ältester, der an Wasserkrankheit litt, sagte zu den Brüdern, die mit dem Wunsch, ihn zu behandeln, zu ihm kamen: „Väter, betet, dass mein innerer Mensch nicht einer ähnlichen Krankheit ausgesetzt wird; und was die wirkliche Krankheit betrifft, bitte ich Gott, dass er mich nicht plötzlich davon befreit, denn da unser äußerer Mensch verfällt, wird der innere Mensch Tag für Tag erneuert (2. Kor. 4,16).“ Wenn Gott der Herr einem Menschen gefällt, dass er krank ist, wird er ihm auch die Kraft der Geduld geben. Lassen Sie Krankheiten also nicht von uns selbst kommen, sondern von Gott. Über Pflichten und Nächstenliebe Man muss seine Nachbarn freundlich behandeln, ohne jegliche Beleidigung. Wenn wir uns von einem Menschen abwenden oder ihn beleidigen, dann ist es, als ob ein Stein auf unserem Herzen ruht. Sie sollten versuchen, den Geist einer verwirrten oder mutlosen Person mit einem Wort der Liebe aufzuheitern. „Wenn mein Bruder sündigt, bedecke ihn“, rät der heilige Syrer Isaak, breite dein Gewand über den Sünder aus und bedecke ihn. Wir alle fordern die Barmherzigkeit Gottes, wie die Kirche singt: „Wenn der Herr nicht in uns wäre, wer sich damit zufrieden gibt, vor dem Feind und sogar vor den Mördern unversehrt zu bleiben“ (Sk. 89). Im Verhältnis zu unseren Nachbarn müssen wir sowohl in Worten als auch in Gedanken rein und allen gegenüber gleich sein; sonst machen wir unser Leben nutzlos. Wir müssen unseren Nächsten nicht weniger lieben als uns selbst, gemäß dem Gebot des Herrn: Liebe... deinen Nächsten wie dich selbst (Lukas 10,27). Aber es ist nicht so, dass die Liebe zum Nächsten, die über die Grenzen der Mäßigung hinausgeht, uns davon abhält, das erste und wichtigste Gebot zu erfüllen, nämlich die Liebe zu Gott, wie unser Herr Jesus Christus darüber lehrt: Wer Vater oder Mutter mehr liebt als mich, ist meiner nicht würdig; und wer einen Sohn oder eine Tochter mehr liebt als mich, ist meiner nicht würdig (Matthäus 10,37). St. spricht sehr gut über dieses Thema. Demetrius von Rostow: „Da kann man in einem christlichen Menschen unwahre Liebe zu Gott sehen, wo das Geschöpf mit dem Schöpfer verglichen wird oder das Geschöpf mehr verehrt wird als der Schöpfer; und dort kann man wahre Liebe sehen, wo der Schöpfer allein geliebt und vor der ganzen Schöpfung bevorzugt wird“ (Teil 2, Lektion 2). Man sollte niemanden verurteilen, auch wenn man mit eigenen Augen gesehen hat, wie jemand sündigt oder besessen davon ist, die Gebote Gottes zu übertreten, gemäß dem Wort Gottes: Richtet nicht, damit ihr nicht gerichtet werdet (Matthäus 7,1), und noch einmal: Wer bist du, der den Diener eines anderen richtet? Vor seinem Herrn steht er, oder er fällt. Und er wird auferstehen, denn Gott kann ihn auferwecken (Röm 14,4). Es ist viel besser, sich immer an diese apostolischen Worte zu erinnern: Wenn also jemand meint, dass er steht, hüte dich davor, dass er fällt (1 Kor 10,12). Denn es ist unbekannt, wie lange wir in der Tugend bleiben können, wie der Prophet sagt, nachdem er dies durch Erfahrung gelernt hat: Und ich sagte in meinem Wohlstand: Ich werde nicht erschüttert werden... Du verbargst dein Angesicht, und ich war beunruhigt (Psalm 29,7-8). Warum verurteilen wir unsere Brüder? Weil wir nicht versuchen, uns selbst zu kennen. Wer damit beschäftigt ist, sich selbst zu kennen, hat keine Zeit, auf andere zu achten. Verurteile dich selbst und du wirst aufhören, andere zu verurteilen. Wir müssen uns selbst als die Sündigsten von allen betrachten und unserem Nächsten jede schlechte Tat vergeben und nur den Teufel hassen, der ihn betrogen hat. Es kommt vor, dass es uns so vorkommt, als würde ein anderer etwas Schlechtes tun, aber in Wirklichkeit ist es nach der guten Absicht der Person, die es tut, gut. Darüber hinaus steht die Tür der Reue allen offen, und es ist nicht bekannt, wer sie zuerst betreten wird: Sie, der Verurteilende, oder der von Ihnen Verurteilte. „Verurteilen Sie eine schlechte Tat, aber verurteilen Sie nicht den Täter selbst. Wenn Sie Ihren Nächsten verurteilen, lehrt Rev. Antiochus, dann werden Sie zusammen mit ihm auf die gleiche Weise verurteilt, wie Sie ihn verurteilen. Es liegt nicht an uns, zu richten oder zu verurteilen, sondern an dem einen Gott und dem großen Richter, der unsere Herzen und die verborgenen Leidenschaften unserer Natur leitet“ (Antonius der Große, Predigt 49). Um die Verurteilung loszuwerden, müssen Sie auf sich selbst achten, keine fremden Gedanken von irgendjemandem akzeptieren und gegenüber allem tot sein. Also, Geliebte, lasst uns die Sünden anderer nicht beobachten und andere verurteilen, damit wir nicht hören: unter den Menschenkindern, deren Zähne Speere und Pfeile sind und deren Zunge ein scharfes Schwert ist (Psalm 56,5). Für ein Vergehen, egal was es ist, solltest du dich nicht nur nicht rächen, sondern im Gegenteil dem Täter auch von Herzen vergeben, auch wenn es sich dagegen wehrt, und ihn mit der Überzeugung des Wortes Gottes überzeugen: Wenn du den Menschen ihre Sünden nicht vergibst, wird dir dein Vater deine Sünden nicht vergeben (Matthäus 6,15), und noch einmal: Bete für diejenigen, die dich beleidigen und verfolgen (Matthäus 5,44). Man sollte in seinem Herzen keine Bosheit oder Hass gegenüber seinem feindlichen Nächsten hegen, sondern man sollte ihn lieben und ihm so viel wie möglich Gutes tun, indem man der Lehre unseres Herrn Jesus Christus folgt: Liebt eure Feinde, segne diejenigen, die euch verfluchen (Matthäus 5,44). Wenn jemand Ihre Ehre erniedrigt oder Ihnen die Ehre nimmt, dann versuchen Sie auf jeden Fall, ihm zu vergeben, gemäß dem Wort des Evangeliums: Fordern Sie es nicht von dem zurück, der Ihnen genommen hat, was Sie haben (Lukas 6,30). Gott hat uns befohlen, nur gegen die Schlange feindselig zu sein, also gegen denjenigen, der den Menschen ursprünglich betrogen und aus dem Paradies vertrieben hat – gegen den Mörder-Teufel. Uns wird geboten, auch gegen die Midianiter feindselig zu sein, d. h. gegen die unreinen Geister der Unzucht und des Ehebruchs, die unreine und böse Gedanken in die Herzen säen. Lasst uns eifersüchtig auf die Geliebten Gottes sein; Seien wir eifersüchtig auf die Sanftmut Davids, über den der gütigste und liebevollste Herr sagte: „Ich habe einen Mann nach meinem Herzen gefunden, der alle meine Wünsche erfüllen wird.“ Das sagt er über David, der seinen Feinden unversöhnlich und freundlich gegenübersteht. Und wir werden nichts tun, um uns an unserem Bruder zu rächen, damit es wie der heilige Antiochus beim Gebet kein Anhalten gab. Gott bezeugte Hiob als einen sanften Mann (Hiob 2:3); Joseph rächte sich nicht an den Brüdern, die Böses gegen ihn vorhatten; Abel ging einfach und ohne Argwohn mit seinem Bruder Kain. Nach dem Zeugnis des Wortes Gottes lebten alle Heiligen in Güte. Jeremia spricht im Gespräch mit Gott (Jer 18,20) von Israel, das ihn verfolgte: Vergelten sie Böses mit Gutem? Erinnern Sie sich an mich, der vor Ihnen stand, und sprechen Sie Gutes für sie (Antonius der Große. Predigt 52). Wenn wir also versuchen, all dies so gut wie möglich zu tun, können wir hoffen, dass das göttliche Licht in unseren Herzen scheint und uns den Weg zum himmlischen Jerusalem erhellt. Wir müssen immer alles, egal was passiert, um Gottes willen, mit Dankbarkeit ertragen. Unser Leben ist eine Minute im Vergleich zur Ewigkeit; und deshalb, so der Apostel, ist vorübergehendes Leiden nichts wert im Vergleich zu der Herrlichkeit, die in uns offenbart wird (Röm 8,18). Wir müssen die Beleidigungen anderer gleichgültig ertragen und uns an einen solchen Geisteszustand gewöhnen, als ob ihre Beleidigungen eher andere als uns betreffen würden. Gedulde dich still, wenn der Feind dich beleidigt, und öffne dann dein Herz dem einzigen Herrn. Wenn die Leute uns beschimpfen, sollten wir uns selbst für unwürdig halten, gelobt zu werden. Wenn wir würdig wären, würden sich alle vor uns verneigen. Wir müssen uns immer vor allen anderen demütigen und dabei den Lehren des heiligen Syrers Isaak folgen: „Demütige dich, und du wirst die Herrlichkeit Gottes in dir sehen“ (Predigt 57). Ohne Licht ist alles düster, und ohne Demut gibt es im Menschen nichts als nur Dunkelheit. Deshalb lasst uns die Demut lieben und die Herrlichkeit Gottes sehen; Wo Demut hervorströmt, da strömt die Herrlichkeit Gottes hervor. So wie Wachs, das nicht erhitzt und erweicht wird, das darauf angebrachte Siegel nicht annehmen kann, so kann eine Seele, die nicht durch Mühen und Schwächen in Versuchung geführt wird, das Siegel der Tugend Gottes nicht annehmen. Als der Teufel den Herrn verließ, kamen die Engel und dienten ihm (Matthäus 4,11). Wenn sich die Engel Gottes also während der Versuchungen etwas von uns entfernen, dann kommen sie bald näher und dienen uns mit göttlichen Gedanken, Zärtlichkeit, Freude und Geduld. Die Seele erwirbt durch harte Arbeit andere Vollkommenheiten. Deshalb sagt der heilige Prophet Jesaja: Die auf den Herrn vertrauen, werden ihre Kraft erneuern: Sie werden sich erheben mit Flügeln wie Adler, sie werden laufen und nicht müde werden, sie werden gehen und nicht müde werden (Jes. 40:31). So ertrug der sanftmütige David: Denn als Simei ihn beschimpfte und mit Steinen nach ihm warf und sagte: Geh weg, geh weg, Mörder und Bösewicht, geh weg, du Bösewicht, da war er nicht zornig; Und als Abischai darüber empört war, sagte er zu ihm: Warum verflucht dieser tote Hund meinen Herrn, den König? - Er verbot es ihm und sagte: „Lass ihn, lass ihn verleumden, denn der Herr wird sehen und mir das Gute vergelten“ (2. Samuel 16,7-12). Warum er später sang: Ich vertraute fest auf den Herrn, und er verneigte sich vor mir und hörte mein Schreien (Psalm 39,2). Wie ein kinderliebender Vater bestraft er ihn, wenn er sieht, dass sein Sohn in Unordnung lebt; und wenn er sieht, dass er feige ist und seine Strafe mit Mühe erträgt, dann tröstet er: Das ist es, was der gute Herr und unser Vater mit uns tut, indem er alles zu unserem Nutzen nutzt, sowohl Trost als auch Strafe, gemäß seiner Liebe zur Menschheit, und deshalb sollten wir in Trauer wie wohlerzogene Kinder Gott danken. Denn wenn wir anfangen, Ihm nur im Wohlstand zu danken, dann werden wir wie die undankbaren Juden sein, die, nachdem sie sich an einer wunderbaren Mahlzeit in der Wüste satt gegessen hatten, sagten, dass Christus wirklich ein Prophet sei, ihn nehmen und zum König machen wollten, und als er zu ihnen sagte: Sucht nicht vergängliche Nahrung, sondern Nahrung, die zum ewigen Leben währt, da sagten sie zu ihm: Welches Zeichen wirst du geben?... Unsere Väter aßen Manna in der Wüste (Johannes 6,27–31). Das Wort fällt direkt auf solche Menschen: Obwohl er während seines Lebens seine Seele erfreut und Dich verherrlicht, dass Du Dich selbst befriedigst, wird er zur Familie seiner Väter gehen, die niemals das Licht sehen wird (Psalm 49,19-20). Deshalb lehrt uns der Apostel Jakobus: „Seht es als große Freude an, meine Brüder, wenn ihr in verschiedene Versuchungen gerätt, denn ihr wisst, dass die Prüfung eures Glaubens Ausdauer hervorbringt; Geduld muss ihre vollkommene Wirkung entfalten, und fügt hinzu: Selig ist der Mann, der Versuchung erträgt, denn nachdem er geprüft wurde, wird er die Krone des Lebens empfangen (Jakobus 1:2, 3, 4, 12). Man muss den Elenden und Fremden gegenüber barmherzig sein; Den großen Lampen und Kirchenvätern lag das sehr am Herzen. In Bezug auf diese Tugend müssen wir mit allen Mitteln versuchen, das folgende Gebot Gottes zu erfüllen: „Seid also barmherzig, wie euer Vater barmherzig ist (Lukas 6,36), auch: Ich will Barmherzigkeit, nicht Opfer (Matthäus 9,13). Die Weisen beachten diese rettenden Worte, aber die Dummköpfe beachten sie nicht; Deshalb ist der Lohn nicht derselbe, wie es heißt: Wer sparsam sät, wird auch sparsam ernten; und wer großzügig sät, wird auch großzügig ernten (2. Kor. 9,6). Das Beispiel von Petrus dem Bäcker (Cheti Menaion, 22. September), der für ein Stück Brot, das einem Bettler gegeben wurde, Vergebung aller seiner Sünden erhielt, wie es ihm in einer Vision gezeigt wurde, kann uns ermutigen, unseren Nächsten gegenüber barmherzig zu sein: Denn selbst kleine Almosen tragen wesentlich dazu bei, das Himmelreich zu erlangen. Wir müssen Almosen mit geistiger Gesinnung geben, gemäß den Lehren des heiligen Syrers Isaak: „Wenn du jemandem etwas gibst, der es braucht, lass die Freude deines Gesichts deiner Tat vorausgehen und tröste seinen Kummer mit guten Worten“ (Predigt 89). Sie könnten interessiert sein an: