Разговор между св. Серафим и Н. А. Мотовилов. За целта на християнския живот

За целта на нашия християнски живот. Разговор между св. Серафим Саровски и Н. А. Мотовилов ДУХОВНИ ПОУЧЕНИЯ КЪМ МИРЯНИТЕ И МОНАСИТЕ За Бога За причините за идването на света на Исус Христос За вярата За надеждата За любовта към Бога Срещу прекомерната грижа За грижата за душата С какво трябва да бъде снабдена душата? За духовния мир За запазването на духовния мир За пазене на сърцето За помислите и плътските движения За разпознаването на действията на сърцето За покаянието За молитвата За сълзите За Христовата светлина За вниманието към себе си За страха Божий За отречението от света За активния и умозрителен живот За уединението и мълчанието За многословието За мълчанието За поста За подвизите За бдителността срещу изкушенията За тъгата За скуката и унинието За отчаянието За болестите За задълженията и любовта към ближния За неосъждането на ближния За опрощаването на обидите За търпението и смирението За милостинята Разговор между св. Серафим и Н. А. Мотовилов. За целта на християнския живот Разговорът между св. Серафим и Николай Александрович Мотовилов (1809–1879) за целта на християнския живот се проведе през ноември 1831 г. в гората, недалеч от Саровския манастир, и беше записан от Мотовилов. Ръкописът е открит 70 години по-късно в документите на съпругата на Николай Александрович, Елена Ивановна Мотовилова. Привидната простота на разговора е измамна: учението се произнася от един от най-великите светци на Руската църква, а слушателят е бъдещ подвижник на вярата, изцелен от неизлечима болест по молитвата на Серафим. Преди смъртта си монах Серафим завеща на Мотовилов материални грижи за своите дивеевски сираци и за основаването на Серафимо-Дивеевския манастир за тях. Беше в четвъртък. Денят беше облачен. На земята имаше една четвърт от снега, а отгоре се сипеха доста дебели топчета сняг, когато отец Серафим започна разговор с мен на близкото си поле, близо до същия си „близък скит“ срещу река Саровка, близо до планината, която се приближава до нейните брегове. Постави ме на пъна на току-що отсеченото дърво и клекна срещу мен. „Господ ми откри - каза великият старец, - че в детството си искрено искаше да разбереш каква е целта на нашия християнски живот и многократно питаше много велики духовни личности за това ... Тук трябва да кажа, че от 12-годишна възраст тази мисъл постоянно ме безпокои и наистина се обърнах към много духовници с този въпрос, но отговорите не ме задоволиха. Старейшината не знаеше това. - Но никой - продължи отец Серафим - не ви е казал окончателно за това. Казаха ви: ходете на църква, молете се на Бога, изпълнявайте Божиите заповеди, правете добро - това е целта на християнския живот. А някои дори ти се възмутиха, защото си зает с небожествено любопитство, и ти казаха: не търси по-високи неща. Но те не говореха както трябваше. Така че аз, горкият Серафим, сега ще ви обясня каква всъщност е тази цел. Молитвата, постът, бдението и всички други християнски дела, колкото и да са добри сами по себе си, обаче, целта на нашия християнски живот не е в самото им извършване, въпреки че те служат като необходимо средство за постигането му. Истинската цел на нашия християнски живот е да придобием Светия Божи Дух. Постът, и бдението, и молитвата, и милостинята, и всяко добро дело, извършено заради Христа, са средства за придобиване на Светия Божий Дух. Моля, забележете, отче, че само заради Христос едно добро дело ни носи плодовете на Светия Дух. Но това, което не правим заради Христа, макар и добро, не представлява награда за нас в живота на следващия век и не ни дава Божията благодат и в този живот. Затова Господ Иисус Христос е казал: Който не събира с Мене, той разпилява (Матей 12:30). Едно добро дело не може да се нарече другояче освен събиране, защото, макар да не се прави заради Христос, то е добро. Писанието казва: Във всеки народ всеки, който се бои от Него и върши това, което е право, е приемлив за Него (Деяния 10:35). И, както виждаме от последователността на свещения разказ, този „който действа в истината“ е толкова угоден на Бога, че Ангелът Господен се яви на стотника Корнилий, който се боеше от Бога и вършеше правда, по време на молитвата му и каза: И така, пратете хора в Йопия и повикайте Симон, който се нарича Петър. Той посещава някой Симон кожаря, чиято къща се намира на брега на морето; той ще ти каже думи, чрез които ще се спасиш ти и целият ти дом (Деяния 10:5-6). И така, Господ използва всичките Си Божествени средства, за да осигури на такъв човек възможност неговите добри дела да не изгубят наградата си в живота на прераждането. Но за това трябва да започнем тук с права вяра в нашия Господ Исус Христос, Божия Син, Който дойде на света, за да спаси грешниците, и като придобием за себе си благодатта на Светия Дух, който въвежда Царството Божие в сърцата ни и проправя пътя за придобиване на блаженството на живота в бъдещия век. Но тук е ограничена тази богоугодност на добрите дела, извършени не заради Христос: нашият Създател осигурява средствата за тяхното изпълнение. От човека зависи дали ще ги приложи или не. Ето защо Господ каза на евреите: Ако бяхте слепи, нямаше да имате грях; но както казвате това, което виждате, грехът остава върху вас (Йоан 9:41). Ако човек, подобно на Корнилий, се възползва от благоволението на Бога в своето дело, което не е направено заради Христос, и повярва в Неговия Син, тогава този вид дело ще му бъде вменено като че ли е извършено заради Христос, а само за вяра в Него. Иначе човек няма право да се оплаква, че доброто му не е тръгнало на работа. Това никога не се случва само когато се прави добро заради Христос, тъй като доброто, извършено заради Него, не само ходатайства за венеца на правдата в живота на следващия век, но и в този живот изпълва човека с благодатта на Светия Дух и освен това, както е казано: ... защото Бог не дава Духа с мярка. Отец обича Сина и е предал всичко в Неговата ръка (Йоан 3:34-35). Точно така, вашата любов към Бога! Така че придобиването на този Божи Дух е истинската цел на нашия християнски живот, а молитвата, бдението, постът, милостинята и другите добродетели, извършвани заради Христос, са само средства за придобиване на Божия Дух. - Ами придобиването? – попитах отец Серафим. – Не разбирам това. „Придобиването е същото като придобиването“, отговори ми той. — Разбираш ли какво означава да придобиеш пари? Така е и с придобиването на Божия Дух. В края на краищата, вие, вашата любов към Бога, разбирате какво е придобиване в светски смисъл? Целта на светския живот на обикновените хора е да придобият или да печелят пари, а за благородниците освен това да получават почести, отличия и други награди за държавни заслуги. Придобиването на Божия Дух също е капитал, но само благодатен и вечен, и той, както парите, официалният и временният капитал, се придобиват по едни и същи начини, много сходни един с друг. Бог Слово, нашият Господ Богочовек Иисус Христос, оприличава нашия живот на пазар и нарича делото на живота ни на земята покупка и казва на всички нас: ще купувам, докато дойда... ценейки времето, защото дните са зли (Лука 19:13; Еф. 5:16), тоест печелете време за получаване на небесни блага чрез земните блага. Земните блага са добродетели, извършени заради Христос, даващи ни благодатта на Всесветия Дух. В притчата за мъдрите и светите безумни, когато на светите безумни не им достигаше масло, се казва: По-добре иди при продавачите и купи за себе си (Матей 25:9). Но когато купиха, вратите на булчинската стая бяха вече затворени и те не можеха да влязат в нея. Някои казват, че липсата на масло сред светите девици означава липса на добри дела през живота им. Това разбиране не е съвсем правилно. Каква липса на добри дела имаха, когато, макар и безумни, пак се наричаха девици? В края на краищата девствеността е най-висшата добродетел, като състояние равно на ангелите, и би могла да служи като заместител сама по себе си на всички останали добродетели. Аз, горкият, смятам, че им липсваше именно благодатта на Всесветия Божи Дух. Докато се занимаваха с добродетели, тези девици от духовно безумие вярваха, че това е само духовен въпрос, да вършат само добродетели. Ние сме извършили добродетел и по този начин сме извършили Божието дело, но дали те са получили благодатта на Божия Дух или дали са я постигнали, не ги е грижа. За такива и такива начини на живот, основани само на създаване на добродетели без внимателно изпитване, дали те носят благодатта на Божия Дух, се казва в книгите на отците: „Има друг път, представи си, че си добър в началото, но краят му е в дъното на ада.“ Антоний Велики в своите писма до монасите говори за такива девици: "Много монаси и девици нямат представа за различията в волите, действащи в човека, и не знаят, че в нас действат три воли: първата е Божията, всесъвършена и всеспасяваща; втората е собствена, човешка, тоест ако не е вредна, то не е спасителна; третата е демонична, напълно разрушителна. И това е тази трета вражеската воля, която учи човек или да не прави никакви добродетели, или да ги върши само заради доброто, а не заради Христа, учи ни да правим всичко, за да угодим на нашите похоти, и дори, както учи врагът, да правим добро в името на доброто, без да обръщаме внимание на благодатта, която придобива в вършене на добро само за придобиването на Святия Дух, като вечно съкровище, неизчерпаемо и не може да бъде напълно и достойно оценено с нищо. Затова се наричат ​​юродиви, защото са забравили за необходимия плод на добродетелта, за благодатта на Светия Дух, без която никой няма и не може да има спасение, защото: „Чрез Светия Дух всяка душа е жива и възвишена в чистота, и светата тайна се осветява от единството на Троицата. Самият Свети Дух обитава в нашите души и това самото обитаване в душите ни на Него, Всемогъщия, и съжителството с нашия дух на Неговото Тройно Единство, ни се дава само чрез всеобхватното придобиване на Светия Дух от наша страна, който подготвя в нашата душа и плът престола на Бога и всетворческото съжителство с нашия дух, според неизменното слово на Бога: ще се заселя в тях и ще ходя в тях; и Аз ще им бъда Бог, и те ще Ми бъдат люде (2 Кор. 6:16). Това е маслото в светилниците на мъдрите девици, които можеха да горят ярко и дълго време и тези девици с тези горящи светилници можеха да чакат Младоженеца, който дойде в полунощ, и да влязат с Него в стаята на радостта. Светите юродиви, като видяха, че светилниците им гаснат, въпреки че отидоха на пазара и купиха масло, не успяха да се върнат навреме, защото вратите бяха вече затворени. Пазарът е нашият живот; вратите на брачната стая, затворени и недопускащи Младоженеца, са човешка смърт; мъдрите девици и светите глупци са християнски души; маслото не са дела, а благодатта на Всесветия Божи Дух, приета чрез тях във вътрешността на нашето естество, преобразувайки го от това в това, тоест от тление в нетление, от духовна смърт в духовен живот, от тъмнина в светлина, от бърлогата на нашето същество, където страстите са вързани, като добитък и животни, - в храма на Божеството, в светлата стая на вечната радост в Христа Исуса, нашия Господ, Създател и Спасител и Вечен Младоженец на нашите души. Колко голямо е Божието състрадание към нашето нещастие, тоест невнимание към Неговата грижа за нас, когато Бог казва: „Ето, стоя на вратата и хлопам“ (Откр. 3:20), като под вратата разбира хода на нашия живот, още незатворен от смъртта! О, как бих искал, твоята любов към Бога, в този живот винаги да бъдеш в Божия Дух! Защото каквото намери Господ, това ще съди. Горко, голямо горко, ако Той ни намери обременени с грижите и скърбите на живота, защото кой може да издържи гнева Му и кой може да устои срещу лицето Му? Затова е казано: „Бдете и се молете, за да не паднете в изкушение” (Матей 26:41; Марк 14:38), тоест не губете Божия Дух, защото бдението и молитвата ни носят Неговата благодат. Разбира се, всяка добродетел, извършена заради Христос, дава благодатта на Светия Дух, но молитвата дава най-много, защото тя винаги е в нашите ръце, като инструмент за придобиване на благодатта на Духа. Например, искате да отидете на църква, но или няма църква, или службата е минала; искате да дадете на просяк, но няма просяк или няма какво да дадете; бихте искали да запазите девствеността, но нямате сили да изпълните това поради вашата конституция или поради усилията на машинациите на врага, на които не можете да устоите поради човешка слабост; Те биха искали да вършат някаква друга добродетел в името на Христос, но също нямат сили или не могат да намерят възможност. Но това няма нищо общо с молитвата: всеки винаги има възможност да я направи - богат и беден, благороден и прост, силен и слаб, здрав и болен, праведен и грешник. Колко голяма е силата на молитвата дори за грешния човек, когато тя се възнася с цялата му душа, съдете по следния пример от Свещеното Предание: когато по молба на отчаяна майка, загубила единствения си син, отвлечен от смъртта, жена блудница, която се изпречи на пътя й и дори не се беше очистила от току-що случилия се грях, докосната от отчаяната скръб на майката, извика към Господа: „Не заради мене заради проклетата грешница, но заради сълзите заради майката, скърбяща за сина си и твърдо вярваща в Твоята милост и всемогъщество, Христе Боже, възкреси, Господи, нейния син...” - и Господ го възкреси. И така, вашата любов към Бога, силата на молитвата е голяма и най-вече тя носи Божия Дух и е най-удобно за всеки да го коригира. Ще бъдем блажени, когато Господ Бог ни намери будни, в пълнотата на даровете на Неговия Свят Дух! Тогава можем уверено да се надяваме да бъдем грабнати в облаците, за да срещнем Господ във въздуха, идващ със слава и много сила да съди живите и мъртвите и да възнагради всеки според делата му. Сега, вашата любов към Бога, вие благоволявате да смятате за голямо щастие да говорите с бедния Серафим, като сте уверени, че той не е лишен от благодатта на Господа. Какво говорим за самия Господ, вечно изчезващия Източник на всяка доброта, както небесна, така и земна? Но чрез молитвата сме достойни да разговаряме със Самия Него, Всеблагия и Животворящ Бог и нашия Спасител. Но дори и тук трябва да се молим само докато Бог Свети Дух слезе върху нас в мерките на Своята небесна благодат, която Му е известна. И когато Той благоволи да ни посети, тогава трябва да спрем да се молим. Защо тогава да Му се молим: „Ела и се всели в нас, и ни очисти от всяка сквернота, и спаси, Благословенни, душите ни“, когато Той вече е дошъл при нас, за да спаси нас, които се уповаваме на Него и призоваваме святото Му Име в истина, т.е. Ще обясня това на вашата любов към Бога с един пример: само ако ме поканихте да ви посетя и при вашето повикване бих дошъл при вас и бих искал да говоря с вас. Но все пак бихте ме поканили: добре дошли, казват те, моля, елате при мен! Тогава неизбежно ще трябва да кажа: какъв е той? Да не си загубил ума? Дойдох при него, но той пак ми се обади! – Така се отнася за Господ Бог Свети Дух. Затова е казано: „Бъдете премахнати и разберете, че Аз съм Бог, ще бъда възвишен между народите, ще бъда въздигнат на земята”, т. е. ще и ще се явя на всеки, който вярва в Мене и Ме призовава, и ще говоря с него, както някога говорих с Адам в рая, с Авраам и Яков и с другите Си слуги, с Моисей, Йов и други подобни. Мнозина тълкуват, че това премахване се отнася само за светските дела, т.е. че по време на молитвен разговор с Бога човек трябва да се въздържа от светски дела. Но ще ви кажа според Бога, че въпреки че е необходимо да се въздържаме от тях по време на молитва, но когато с всемогъщата сила на вярата и молитвата Господ Бог Светият Дух благоволи да ни посети и дойде при нас в пълнотата на Своята неизказана благост, тогава е необходимо да се въздържаме от молитва. Душата говори и е в слухове, когато се моли; и по време на нашествието на Светия Дух човек трябва да бъде в пълна тишина, да чуе ясно и разбираемо всички глаголи на вечния живот, които Той благоволи да провъзгласи. При това човек трябва да бъде в пълна трезвеност на душата и духа и в целомъдрена чистота на плътта. Такъв беше случаят на планината Хорив, когато на израилтяните беше казано, че преди появата на Бог на Синай няма да докосват жените три дни, защото нашият Бог е „огън, който поглъща всички нечисти неща“ и никой от нечистотата на плътта и духа не може да влезе в общение с Него. - Добре, какво, отче, да правим с другите добродетели, извършени заради Христа, за да придобием благодатта на Светия Дух? Все пак искаш да говориш с мен само за молитва? – Придобийте благодатта на Светия Дух и всички други добродетели заради Христос, търгувайте ги духовно, търгувайте с тези, които ви носят най-голяма печалба. Съберете капитала на благодатните излишъци на Божията благодат, поставете ги във вечната Божия заложна къща от нематериален интерес, и не четири или шест на сто, но сто на духовна рубла, и дори това безброй пъти повече. Приблизително: молитвата и бдението ви дават повече от Божията благодат, бдете и се молете; Постенето дава голяма част от Божия Дух, постете; Ако милостинята дава повече, правете милостиня и по този начин разсъждавайте върху всяка добродетел, извършена в името на Христос. Така че ще ви разкажа за себе си, горкият Серафим. Аз идвам от курски търговци. И така, когато още не бях в манастира, търгувахме стоки, които ни носеха повече печалба. Направи същото, отче, и както в търговията силата не е в повече търговия, а в получаването на повече печалба, така и в християнския живот: силата не е само в молитвата или в извършването на някакво друго добро дело. Въпреки че апостолът казва: „непрестанно се молете” (1 Сол. 5:17), но, както си спомняте, той добавя: „... но в църквата бих предпочел да кажа пет думи с ума си, за да науча другите, отколкото десет хиляди думи на непознат език” (1 Кор. 14:19). И Господ казва: „Не всеки, който Ми казва: „Господи, Господи! ще влезе в царството небесно, но който върши волята на Отца Ми, Който е на небесата” (Мат. 7:21), тоест който върши Божието дело и при това с благоговение, защото „проклет, който върши нехайно Господното дело” (Ерем. 48:10). И Божието дело е: „Вие да повярвате в Бога и в Исус Христос, когото Той е изпратил“ (Йоан 17:3). Ако съдим правилно за заповедите на Христос и апостолите, то нашето християнско дело се състои не в увеличаване на броя на добрите дела, които служат на целта на нашия християнски живот само като средства, а в извличане на по-голяма полза от тях, тоест в по-голямо придобиване на най-изобилните дарове на Светия Дух. Така че бих искал, вашата любов към Бога, вие сами да придобиете този вечно изчерпващ се източник на Божията благодат и винаги да разсъждавате: намирате ли се в Божия Дух или не? И ако в Духа, тогава благословен да бъде Бог! – няма какво да говорим: поне сега на Страшния съд Христов. За каквото намери, ще го съдят. Ако не, тогава трябва да разберем защо и по каква причина Господ Бог Святият Дух благоволи да ни напусне и отново да Го търсим и търсим и да не изоставаме, докато търсеният Господ Бог Святият Дух не бъде намерен и отново ще бъде с нас чрез Своята благодат. Ние трябва да атакуваме нашите врагове, които ни отблъскват от Него, докато пепелта им бъде разпръсната: ... и аз ги унищожавам и ги поразявам, и те не стават и не падат под краката ми (2 Царе 22:39). Това е, татко. Така че, ако обичате, търгувайте с духовна добродетел. Раздайте даровете на благодатта на Светия Дух на онези, които се нуждаят от нея, по примера на запалена свещ, която сама свети, горейки със земен огън, и запалва други свещи, без да намалява собствения си огън, за да освети всички на други места. И ако това е така по отношение на земния огън, тогава какво можем да кажем за благодатния огън на Всесветия Божи Дух? Защото, например, земното богатство, когато се раздава, става оскъдно, но небесното богатство на Божията благодат, колкото повече се раздава, толкова повече се увеличава в този, който го раздава. Така Сам Господ благоволи да каже на самарянката: Всеки, който пие от тази вода, пак ще ожаднее, но който пие от водата, която ще му дам, никога няма да ожаднее; но водата, която ще му дам, ще стане в него извор на вода, извираща във вечен живот (Йоан 4:13-14). "Отче", казах аз, "вие всички благоволявате да говорите за придобиването на благодатта на Светия Дух като цел на християнския живот; но как и къде мога да я видя? Добрите дела са видими, но как може да бъде видим Святият Дух? Как ще разбера дали Той е с мен или не? „В сегашно време – отговори старецът – поради нашата почти всеобща студенина към светата вяра в нашия Господ Иисус Христос и нашето невнимание към действията на Неговото Божествено Провидение за нас и общуването на човека с Бога, ние сме стигнали до такава степен, че, може да се каже, почти напълно сме се оттеглили от истинския християнски живот. Сега ни се струват странни думите на Светото писание, когато Божият Дух чрез устата на Моисей казва, че Адам е видял Господ да ходи в рая, или когато четем от апостол Павел: Когато това стана, Павел реши в духа, като мина през Македония и Ахая, да отиде в Ерусалим, като каза: като бях там, трябва да видя и Рим (Деян. 19:21). Многократно и на други места в Светото писание се говори за явяването на Бога на хората. Точно по този начин се казва и за Авраам, и за Яков, че са видели Господа и са говорили с Него, а Яков дори се е борил с Него. Мойсей видя Бог и всички хора с него, когато беше удостоен да получи скрижалите на закона от Бога на планината Синай. Стълбът от облак и огън или, което е едно и също, явната благодат на Светия Дух, служеше като водач на Божия народ в пустинята. Хората виждаха Бог и благодатта на Неговия Свети Дух не насън или в сънища, и не в лудост на разочарованото въображение, а наистина в действителност. Ние сме станали много невнимателни към въпроса за нашето спасение, поради което се оказва, че ние и много други думи от Светото писание не се приемат в смисъла, в който трябва да бъдат. И всичко това, защото не търсим Божията благодат, не й позволяваме чрез гордостта на нашия ум да се обитава в душите ни и затова нямаме истинско просветление от Господа, изпратено в сърцата на хората, които с цялото си сърце гладуват и жадуват за Божията истина. Мнозина тълкуват това, когато Библията казва: И създаде Господ Бог човека от пръстта земна и вдъхна в ноздрите му дихание за живот, и човекът стана жива душа (Бит. 2:7), сякаш това означава, че в Адам преди това не е имало душа и дух човешки, а е имало само една плът, създадена от пръстта на земята. Това тълкуване е неправилно, тъй като Господ Бог създаде Адам от пръстта на земята в същия състав, както твърди свети апостол Павел. Нека Сам Бог на мира ви освети в цялата му цялост и нека вашият дух, душа и тяло бъдат запазени в цялата си цялост без недостатък при пришествието на нашия Господ Исус Христос (1 Сол. 5:23). И тези три части от нашата природа са създадени от пръстта на земята и Адам не е създаден мъртъв, а като активно животинско същество, подобно на другите одушевени Божии създания, живеещи на земята. Но това е силата, че ако тогава Господ Бог не беше вдъхнал в лицето му това дихание на живот, тоест благодатта на Господ Бог Светия Дух, Който изхожда от Отца и почива в Сина, и е изпратен в света заради Сина, тогава Адам, колкото и абсолютно да е бил създаден над другите Божии създания, като венец на творението на земята, пак щеше да остане без Светия Дух в себе си, издигайки го до богоподобно достойнство, и щеше да бъде като всички други създания, въпреки че имат плът, душа и дух и принадлежат на всеки според вида им, но нямат Светия Дух в себе си. Когато Господ Бог вдъхна в лицето на Адам дихание за живот, тогава, според израза на Мойсей, Господ Бог създаде човека от пръстта земна и вдъхна в лицето му дихание за живот, и човекът стана жива душа (Бит. 2:7), тоест напълно като Бога във всичко и като Него, безсмъртен завинаги. Адам беше създаден до такава степен, че не беше подвластен на действието на никоя от създадените от Бога стихии, че нито водата можеше да го удави, нито огънят да го изгори, нито земята да го погълне в бездните си, нито въздухът да му навреди с някое от действията си. Всичко беше подчинено на него, като любимец на Бога, като цар и собственик на творението. И всички му се възхищаваха като на всесъвършения венец на Божиите творения. От този дъх на живот, вдъхнат в лицето на Адам от Всетворческите Устни на Все-Създателя и Всемогъщия Бог, Адам стана толкова мъдър, че никога не е имало, няма и няма да има по-мъдър и по-знаещ човек на земята от него. Когато Господ му заповяда да назове имената на всяко създание, той даде на всяко създание на езика такива имена, които напълно означават всички качества, цялата сила и всички свойства на създанието, които то притежава според Божия дар, даден му при създаването му. Именно чрез този дар на Божията свръхестествена благодат, низпослана му от диханието на живота, Адам можеше да види и разбере Господа, който отива в рая, и да разбере Неговите думи, и разговора на светите ангели, и езика на всички животни, птици и пълзящи същества, които живеят по земята, и всичко, което сега е скрито от нас, като паднало и грешно, и което е било толкова ясно за Адам преди неговото падение. Господ Бог даде същата мъдрост и сила, и всемогъщество, и всички други добри и святи качества на Ева, като я създаде не от пръстта на земята, но от страната на Адам в сладкия Едем, в рая, който Той посади в средата на земята. За да поддържа удобно и винаги в себе си безсмъртните, богоблагодатни и всесъвършени свойства на това дихание на живота, Бог посади дървото на живота в средата на рая, в чиито плодове той съдържаше цялата същност и пълнота на даровете на това Негово Божествено дихание. Ако Адам и Ева не бяха съгрешили, тогава и те самите, и всичките им потомци биха могли винаги, възползвайки се от плода на дървото на живота, да поддържат в себе си вечно животворната сила на Божията благодат и безсмъртната, вечно млада пълнота на силите на плътта, душата и духа, както и непрестанната вечност на своето безкрайно безсмъртно, всеблажено състояние, дори непонятно. на въображението ни в момента. Когато, като ядоха от дървото за познаване на доброто и злото - преждевременно и противно на Божията заповед - те научиха разликата между доброто и злото и бяха подложени на всички бедствия, които последваха нарушаването на Божията заповед, те загубиха този безценен дар на благодатта на Божия Дух, така че до идването в света на Богочовека Исус Христос Светият Дух не беше върху тях, защото Исус още не беше прославен (Йоан 7:39). Това обаче не означава, че Божият Дух изобщо не е бил в света, но Неговото присъствие не е било толкова пълно, колкото в Адам или в нас, православните християни, а се е появявало само отвън и признаците на Неговото присъствие в света са били известни на човешкия род. Така например след грехопадението на Адам, както и на Ева заедно с него, бяха разкрити много тайни, свързани с бъдещото спасение на човешкия род. И Каин, въпреки нечестието и престъплението си, ясно разбра гласа на благодатния Божествен, макар и обвинителен разговор с него. Ной говори с Бог. Авраам видя Бог и Неговия ден и се зарадва. Благодатта на Светия Дух, действаща външно, се отразява във всички старозаветни пророци и светии на Израел. След това евреите създадоха специални пророчески школи, където учеха да разпознават знаците на явяването на Бога или Ангелите и да различават действията на Светия Дух от обикновените явления, които се случват в природата на неблагодатния земен живот. Симеон Богоприимец, богоотците Йоаким и Анна и много безброй Божии служители преживяха постоянни, разнообразни и видими Божествени явления, гласове, откровения, оправдани от очевидни чудни събития. Не с такава сила, както в Божия народ, но проявлението на Божия Дух действаше и в езичниците, които не познаваха Истинския Бог, тъй като измежду тях Бог намери хора, избрани за Себе Си. Такива са били например девите пророчици Сибилите, които са се обрекли на девство, макар и за Непознатия Бог, но все пак за Бога, Създателя на вселената и Всемогъщия и Владетел на света, за какъвто са Го признавали езичниците. Също и езическите философи, които, макар и да се лутаха в мрака на невежеството на Божественото, но търсейки възлюбената на Бога истина, можеха чрез това боголюбиво търсене да бъдат съучастници на Божия Дух, защото се казва: защото когато езичниците, които нямат закон, по природа вършат това, което е законно, тогава, като нямат закон, те са закон за себе си (Рим. 2:14). И Господ толкова угоди на истината, че Сам Той възвестява за нея чрез Светия Дух: Истината ще възкръсне от земята, и правдата ще дойде от небето (Пс. 84:12). И така, вашата любов към Бога, както в свещения еврейски народ, народ скъп на Бога, така и в езичниците, които не познават Бога, все още се запази знанието за Бога, тоест, отче, ясно и разумно разбиране за това как Господ Бог Светият Дух действа в човека и как точно и чрез какви външни и вътрешни усещания може да се убеди, че действа Господ Бог Светият Дух, а не измамата на врага. Така се случи всичко от грехопадението на Адам до идването на нашия Господ Исус Христос в плът в света. Без тази любов към Бога, която винаги е била съхранена в човешкия род, не би било възможно осезаемото разбиране на действията на Светия Дух, за да могат хората да разберат точно дали плодът от семето на жената, обещано на Адам и Ева, е дошъл на света, имайки силата да изтрие главата на змията. Но ето го и Симеон Богоприемец, съхранен от Светия Дух, след като му беше възвестено тайнството на Неговото привечно девствено зачатие и раждане от Пречистата Приснодева Мария в 65-та година от живота му, живял по благодатта на Всесветия Божи Дух 300 години, след което в 365-ата година от живота си той ясно каза в храма Господен, че осезаемо научил чрез дара на Светия Дух, че това е самият Той, този Христос, Спасителят на света, чието свръхестествено зачатие и раждане от Светия Дух му беше предсказано от ангел. И така, Света Анна пророчицата, дъщерята на Фануил, която служи на Господ Бог осемдесет години от своето вдовство в Божия храм и беше известна със специалните дарове на Божията благодат за праведна вдовица, чиста Божия слуга, обяви, че това наистина е Месията, обещан на света, истинският Христос, Бог и човек, Царят на Израел, който дойде да спаси Адам и човешкия род. Когато Той, нашият Господ Иисус Христос, благоволи да завърши цялото дело на спасението, тогава след Своето Възкресение Той духна върху апостолите, възстановявайки жизненото дихание, изгубено от Адам, и им даде благодатта на Всесветия Божи Дух. Но това не е достатъчно – все пак Той им каза: за вас е по-добре Аз да отида (при Отца – Ред.); защото, ако не отида, Утешителят няма да дойде при вас (Йоан 16:7). Когато Той, Духът на истината, дойде, Той ще ви води в цялата истина (Йоан 16:13). Когато дойде Утешителят, когото ще ви изпратя от Отца, Духът на истината, който изхожда от Отца, Той ще свидетелства за Мене (Йоан 15:26). Това вече им беше обещано чрез благодат-благодат (благодат върху благодат) (Йоан 1:16). И така, в деня на Петдесетница, Той тържествено им спусна Светия Дух в дъха на горна, под формата на огнени езици, които седнаха на всеки от тях и влязоха в тях, и ги изпълниха със силата на огнената Божествена благодат, носеща роса, дишаща и радостно действаща в душите, участващи в Нейната сила и действия. И самата тази огнена благодат на Светия Дух, когато се дава на нас, всички верни на Христос, в тайнството на св. Кръщение, е свещено запечатана с миропомазване в най-важните места на нашата плът, посочени от светата Църква, като вечен пазител на тази благодат. Там се казва: „Печатът на дара на Светия Дух“. И върху какво, отче, вашата любов към Бога, ние, бедните хора, поставяме печатите си, ако не върху съдове, които съхраняват някакво съкровище, което ние високо ценим? Какво може да бъде по-високо от всичко на света и какво е по-ценно от даровете на Светия Дух, низпослани ни свише в тайнството Кръщение, тъй като тази кръщелна благодат е толкова велика и толкова необходима, толкова животворна за човека, че дори от еретик не се отнема до смъртта му, тоест до периода, определен свише от Божието Провидение за доживотно изпитание на човека на земята: какво ще му бъде полезно и какво той ще направи в този период, даден му от Бога с помощта на силата на благодатта, дадена му отгоре, той ще може да постигне. И ако никога не бяхме съгрешавали след нашето кръщение, тогава ние завинаги щяхме да останем свети, непорочни и свободни от всякакво оскверняване на плътта и духа, светии Божии. Но бедата е, че докато преуспяваме във възрастта, ние не преуспяваме в благодатта и в Божия ум, както преуспяваше в това нашия Господ Христос Исус, а напротив, като се покваряваме малко по малко, ние се лишаваме от благодатта на Всесветия Божи Дух и ставаме грешни хора по много различни начини. Но когато някой, развълнуван от Божията мъдрост, която търси нашето спасение, заобикаляйки всичко, реши заради нея да се обучи към Бога и да бди в името на придобиването на вечното му спасение, тогава той, покорен на нейния глас, трябва да прибегне до истинско покаяние за всичките си грехове и създаване на добродетели, противоположни на извършените грехове, и чрез добродетелите на Христос, към придобиване на Свети Дух, действащ вътре в нас и вътре в нас Божието царство задоволително. Не без основание Словото Божие казва: „Небесното царство търпи насилие и ония, които употребяват сила, го превземат” (Матей 11:12). Тоест тези хора, които въпреки връзките на греха, които ги свързват и не позволяват тяхното насилие и подбуждане към извършване на нови грехове, да дойдат при Него, нашия Спасител, със съвършено покаяние, за да претърпят мъчения с Него, презирайки цялата сила на тези греховни връзки, се стремят да разкъсат връзките си, такива хора тогава наистина се явяват пред лицето на Бог по-бели от сняг с Неговата благодат. „Ела“, казва Господ. „Ако и да са греховете ви като багрено, ще станат бели като сняг“ (Ис. 1:18). И така, веднъж светият ясновидец Йоан Богослов видял такива хора в бели одежди, тоест одежди на оправдание, и „чинки в ръцете си“ като знак на победа, и те изпяли на Бога чудната песен „Алилуя“. Никой не можеше да имитира красотата на тяхното пеене. Ангелът Божий каза за тях: „Тези са, които излязоха от голяма скръб, изпраха дрехите си и ги избелиха в кръвта на Агнето” (Откр. 7:14), - като ги изми със страдание и ги избели в причастието на Пречистите и Животворящи Тайни на Плътта и Кръвта на Агнеца, Непорочния и Пречист Христос, който беше заклан преди всички векове от Неговата собствена воля за спасението на света, винаги и до днес, убит и смазан, но нищо повече от зависимия, който ни дава нашето вечно и неизчерпаемо спасение, пътя на вечния живот, в замяна, благоприятен на Неговия Страшен съд и замяна, най-скъпа и превъзхождаща всеки ум на онзи плод от дървото на живота, който врагът на хората, паднал от небето, Деница, искаше да лиши нашия човешки раса. Въпреки че вражеският дявол измами Ева и Адам падна с нея, Господ не само им даде Изкупител в плода на семето на Жената, която потъпка смъртта със смърт, но и ни даде всички в Жената, Вседевицата Богородица Мария, която изтри в Себе Си и изтрива в целия човешки род главата на змията, непрестанна Ходатайка на Неговия Син и нашия Бог, непосрамен и неустоим Представител дори за най-отчаяните грешници. Ето защо самата Богородица се нарича „Чумата на демоните“, тъй като няма начин демонът да унищожи човек, стига самият човек да не се оттегли от помощта на Божията майка. Също така, вашата любов към Бога, аз, бедният Серафим, трябва да обясня каква е разликата между действията на Светия Дух, който обитава в свещена мистерия в сърцата на онези, които вярват в Господ Бог и нашия Спасител Исус Христос, и действията на греховната тъмнина, подбудена и разпалена от демоничното, действащо крадливо в нас. Божият Дух си спомня за нас думите на нашия Господ Исус Христос и действа в единство с Него, винаги тържествено, създавайки радост в сърцата ни и насочвайки нозете ни по пътя на мира, но ласкателният демоничен дух философства противно на Христос и действията му в нас са бунтовни, упорити и изпълнени с плътска похот, похот за коса и светска гордост. И всеки, който живее и вярва в Мене, никога няма да умре (Йоан 11:26) - този, който има благодатта на Светия Дух за правилната вяра в Христос, дори ако поради човешка слабост е умрял умствено от какъвто и да е грях, но няма да умре завинаги, ще бъде възкресен с благодатта на нашия Господ Исус Христос, който отнема греховете на света и ни дава благодат. За тази благодат, разкрита на целия свят и нашия човешки род в Богочовека, се казва в Евангелието: „в Него беше животът и животът беше светлината на човеците” и се добавя: „и светлината свети в тъмнината, и тъмнината я не обзе” (Йоан 1:4-5). Това означава, че благодатта на Светия Дух, дарена при кръщението в името на Отца и Сина и Светия Дух, въпреки падението на човека, въпреки мрака около душата ни, все още свети в сърцето с древната Божествена светлина на безценните заслуги на Христос. Тази светлина на Христос, с непокаянието на грешника, казва на Отца: Авва Отче! Не се ядосвайте напълно на това непокаяние! И тогава, когато грешникът се обърне към пътя на покаянието, той напълно заличава следите от извършените престъпления, обличайки бившия престъпник отново с дрехите на нетленността, изтъкани от благодатта на Светия Дух, за придобиването на която, като цел на християнския живот, говоря толкова дълго на вашата любов към Бога. Ще ви кажа също така, за да разберете още по-ясно какво се има предвид под Божията благодат и как да я разпознаете и по какъв начин нейното действие се проявява особено при хората, просветени от нея. Благодатта на Светия Дух е светлината, която просвещава човека. Цялото Свето писание говори за това. Така кръстник Давид каза: Твоето слово е светилник на нозете ми и светлина на пътя ми и: Ако не беше Твоят закон моя утеха, щях да загина в нещастието си (Пс. 119:105, 92). Тоест благодатта на Светия Дух, изразена в Закона чрез думите на Господните заповеди, е моят светилник и светлина и ако не беше тази благодат на Светия Дух, която толкова внимателно и усърдно придобивам, че изучавам седем пъти на ден за съдбите на Твоята правда, ме просвети в мрака на тревогите, свързани с голямата титла на моя царски ранг, тогава откъде бих получил дори искра от светлина да осветява пътя ми по пътя? живот, помрачен от злата воля на враговете ми. И наистина, Господ многократно показваше на много свидетели действието на благодатта на Светия Дух върху онези хора, които Той освети и просвети с великите Си вдъхновения. Спомнете си за Моисей след разговора му с Бог на планината Синай. Хората не можеха да го гледат - той сияеше с необикновена светлина, която обгръщаше лицето му. Той дори беше принуден да се показва пред хората само под було. Спомнете си Преображението Господне на планината Тавор. Голяма светлина Го обгърна и видът Му беше като светкавица, а дрехите Му бяха бели като сняг (Матей 28:3). Когато Моисей и Илия му се явиха в същата светлина, тогава, за да скрие сиянието на светлината на Божествената благодат, което заслепяваше очите на учениците, светъл облак, както се казва, ги осени (Матей 17:5). И по този начин благодатта на Всесветия Божи Дух се явява в неизразима светлина на всички, на които Бог разкрива своето действие. „Как – попитах отец Серафим – мога да знам, че съм в благодатта на Светия Дух?“ „Това, любовта ти към Бога, е много проста - отговори ми той, - затова Господ казва: „Всичко е просто за тези, които придобиват разум...". Да, цялата ни беда е, че ние самите не търсим този Божествен ум, който не се хвали (не се възгордява), защото не е от този свят. Този ум, изпълнен с любов към Бога и ближния, създава всеки човек за неговото спасение. Апостолът каза за тази причина, че Бог иска всички хора да бъдат спасени и да постигнат познание на истината (1 Тим. 2:4). Имайки това съзнание, апостолите винаги виждаха дали Божият Дух пребъдва в тях или не, и, пропити от него и виждайки присъствието на Божия Дух с тях, те утвърдително казаха, че тяхното дело е свято и напълно угодно на Господа Бога. Това обяснява защо те пишат в своите послания: Беше угодно на Светия Дух и на нас (Деяния 15:28) и само на това основание те предложиха своите послания като неизменна истина, в полза на всички верни - така че светите апостоли осезаемо осъзнаваха присъствието на Божия Дух в себе си... И така, вашата любов към Бога, виждате ли колко е проста? – Все пак не разбирам защо мога да съм твърдо убеден, че съм в Божия Дух. Как мога да разпозная Неговия истински облик в себе си? Отец отец Серафим отговори: - Аз вече, вашата любов към Бога, ви казах подробно как хората са в Духа Божий и как трябва да разбираме Неговото явяване в нас... Какво ви трябва, отче? "Необходимо е", казах аз, "за мен да разбера това напълно." Тогава отец Серафим ме хвана много здраво за раменете и ми каза: „Сега и двамата сме, отче, в Божия Дух с теб.“ защо не ме погледнеш „Не мога да гледам, татко, защото от очите ти се изсипват светкавици. Лицето ти стана по-ярко от слънцето, а очите ми болят от болка. - Не се страхувайте, вашата Божия любов! И сега ти самият стана светъл като мен. Ти самият си сега в пълнотата на Божия Дух, иначе не би могъл да ме видиш така. И като наведе глава към мен, тихо ми каза в ухото: - Благодарете на Господ Бог за Неговата неизказана милост към вас. Ти видя, че дори не се прекръстих, а само в сърцето си казах мислено на Господ Бог и в себе си: „Господи, дай му ясно и с телесните си очи да види слизането на Твоя Дух, с който почиташ слугите Си, когато благоволиш да се явиш в светлината на великолепната Си слава!” И така, отче, Господ моментално изпълни смирената молба на бедния Серафим... Как да не Му благодарим за този неизразим дар и за двама ни? Така, отче, Господ не винаги проявява милостта Си към великите отшелници. Божията благодат благоволи да утеши твоето разкаяно сърце, като любяща майка, чрез застъпничеството на самата Богородица... Е, татко, не ме гледай в очите? Само вижте, не се страхувайте - Господ е с нас! След тези думи се вгледах в лицето му и ме обзе още по-голям благоговеен ужас. Представете си, в средата на слънцето, в най-ярката яркост на обедните му лъчи, лицето на човек, който ви говори. Виждате движението на устните му, променящото се изражение на очите му, чувате гласа му, усещате, че някой държи раменете ви с ръце, но не само не виждате тези ръце, не виждате нито себе си, нито фигурата му, а само една ослепителна светлина, простираща се надалече, на няколко метра наоколо, и осветяваща с яркия си блясък както снежната пелена, покриваща полянката, така и снежните топчета, които валят отгоре както мен, така и големия старец. Възможно ли е да си представя ситуацията, в която бях тогава? - Как се чувствате сега? – попита ме отец Серафим. - Изключително добре! - казах. - Колко добре е това? Какво точно? „Чувствам такава тишина и мир в душата си, че не мога да го опиша с никакви думи!“ „Това е вашата любов към Бога, каза отец Серафим, мирът, за който Господ каза на Своите ученици: „Моя мир ви давам; не както светът дава, Аз ви давам... Ако бяхте от света, светът щеше да обича своето; но понеже не сте от света, но Аз ви избрах от света, защото светът ви мрази" (Йоан 15:19; Йоан 14:27). Именно на тези хора, мразени от този свят, но избрани от Господа, Господ дава мира, който сега чувствате в себе си; „мир", според словото на апостола, „всеобилен с разум“. Апостолът го нарича така, защото никоя дума не може да изрази духовното благополучие, което произвежда в онези хора, в чиито сърца Господ Бог го въвежда. Христос Спасителят го нарича мир от Своята щедрост, а не от този свят, тъй като никакво временно земно благополучие не може да го даде на човешкото сърце: то се дава свише от Самия Господ Бог и затова се нарича мир Божий... – Какво друго чувстваш? – попита ме отец Серафим. - Необикновена сладост! - казах. – Това е сладостта, за която говори Светото Писание: „от тлъстината на Твоя дом и от потока на Твоите сладости ще ги напоиш” (Пс. 35:9). Сега тази сладост изпълва сърцата ни и се разлива във всичките ни вени с неописуема наслада. От тази сладост сърцата ни сякаш се разтапят и двамата сме изпълнени с такова блаженство, което не може да се изрази с никакъв език... Какво друго чувстваш? - Необикновена радост в цялото ми сърце! А отец Серафим продължи: – Когато Божият Дух слезе в човека и го осени с пълнотата на Своя поток, тогава човешката душа се изпълва с неизразима радост, защото Божият Дух носи радост на всичко, до което се докосне. Това е същата радост, за която Господ говори в Своето Евангелие: "Жената, когато ражда, страда, защото е дошъл часът й; но когато роди, не помни вече скръбта от радост, защото човек се роди на света. Така че сега и вие имате скръб; но пак ще ви видя, и сърцето ви ще се зарадва, и радостта ви никой няма да ви отнеме (Йоан. 16:21-22, 33). Но колкото и утешителна да е тази радост, която сега изпитвате в сърцето си, тя е все пак незначителна в сравнение с тази, за която Самият Господ каза чрез устата на Своя апостол: „Каквото око не е виждало, и ухо не е чувало, и на човешко сърце не е идвало това, което Бог е приготвил за тези, които Го обичат“ (1 Кор. 2:9). радостта ни е дадена сега и ако те карат душите ни да се чувстват толкова сладки, добри и весели, тогава какво можем да кажем за радостта, която е приготвена там на небето за онези, които плачат тук на земята? Така че ти, отче, си плакал доста през живота си на земята и виж с каква радост те утешава Господ дори в живота ти тук. Сега зависи от нас, татко, да добавяме труд към труд, да се издигаме от сила в сила и да достигнем мярката на възрастта на изпълнението на Христос, за да се изпълнят над нас думите на Господа: „Но тези, които търпят Господа, ще променят силата си, ще станат крилати като орли, ще текат и няма да се уморяват, ще ходят и няма да гладуват, ще преминават от сила в сила и Бог на боговете ще им се яви в Сионът на разума и небесните видения…“ Тогава сегашната ни радост, която ни се явява малко и за кратко, ще се яви в цялата си пълнота и никой няма да ни я отнеме, изпълнена с необясними, небесни удоволствия… Какво друго изпитвате, любовта си към Бога? - Изключителна топлина! - Как, татко, топлина? Защо, седим в гората. Сега зимата е навън и има сняг под краката ни, а върху нас има повече от инч сняг, а отгоре падат зърнени култури... Колко топло може да бъде тук? - И това, което става в банята, като я пуснат на печката и от нея излиза пара като стълб... - А миризмата - попита ме той - същата ли е като от банята? „Не – отвърнах аз, – няма нищо на земята като този аромат... Когато по време на живота на майка ми обичах да танцувам, да ходя на балове и танцови вечери, майка ми ме пръскаше с парфюм, който купуваше в най-добрите магазини в Казан, но дори и тези парфюми не излъчваха такъв аромат... А отец Серафим, усмихвайки се мило, каза: — И аз, татко, го знам точно толкова, колкото и вие, но нарочно ви питам: така ли го чувствате? Абсолютната истина, вашата любов към Бога! Никой приятен земен аромат не може да се сравни с аромата, който сега усещаме, защото сега сме заобиколени от благоуханието на Светия Божи Дух. Какво земно нещо може да бъде подобно!.. Забележете, вашата любов към Бога, вие ми казахте, че около нас е топло, като в баня, но вижте: снегът не се топи нито върху вас, нито върху мен, а и под нас. Следователно тази топлина не е във въздуха, а в нас самите. Именно за същата тази топлина Светият Дух чрез думите на молитвата ни кара да викаме към Господа: „Огрей ме с топлината на Светия Дух“. Отшелниците и отшелниците, които се затопляха от него, не се страхуваха от зимната мръсотия, като бяха облечени, като в топли кожени палта, в благодатни дрехи, изтъкани от Светия Дух. Така всъщност трябва да бъде, защото Божията благодат трябва да живее вътре в нас, в нашите сърца, защото Господ е казал: „Царството Божие вътре във вас е” (Лука 17:21). Под Царството Божие Господ разбираше благодатта на Светия Дух. Това Царство Божие вече е вътре в нас и благодатта на Светия Дух свети отвън и ни стопля, и изпълвайки въздуха около нас с много различни аромати, радва чувствата ни с небесна наслада, изпълвайки сърцата ни с неизказана радост. Сегашното ни положение е същото, за което апостолът каза: „Божието царство не е храна и питие, а правда, мир и радост в Светия Дух” (Рим. 14:17). Нашата вяра не се състои в убедителни думи на човешка мъдрост, а в демонстрация на Духа и сила (1 Кор. 2:4). Именно в това състояние Господ каза: Истина ви казвам, има някои от стоящите тук, които няма да вкусят смърт, докато не видят Божието царство, идващо със сила (Марк 9:1). Ето, отче, твоята любов към Бога, с каква неописуема радост ни удостои сега Господ Бог! Ето какво означава да бъдеш в пълнотата на Светия Дух, за което пише св. Макарий Египетски: „Аз самият бях в пълнотата на Светия Дух...” С тази пълнота на Светия Си Дух Господ сега изпълни и нас, бедните... Е, сега няма какво повече, изглежда, да питаме вашата любов към Бога, как хората са в благодатта на Светия Дух! Ще си спомните ли сегашното проявление на неизразимата Божия милост, която ни посети? „Не знам, отче, казах аз, „дали Господ ще ме удостои завинаги да помня тази Божия милост така ярко и ясно, както чувствам сега“. „И аз си спомням – отговори ми отец Серафим, – че Господ ще ти помогне да запазиш това завинаги в паметта си, защото иначе Неговата благодат не би се поклонила толкова мигновено на моята смирена молитва и не би се подготвила толкова бързо да изслуша бедния Серафим, още повече, че не ти беше дадено само да разбереш това, а чрез теб за целия свят, за да можеш сам ти, като си се утвърдил в Божието дело, да бъдеш полезен на другите. Що се отнася до факта, отче, че аз съм монах, а вие сте светски човек, тогава няма какво да мислите: Бог трябва да има правилна вяра в Него и Неговия Единороден Син. За това благодатта на Светия Дух се дава изобилно отгоре. Господ търси сърце, изпълнено с любов към Бога и ближния – това е престолът, на който Той обича да седи и на който се явява в пълнотата на Своята небесна слава. "Сине, дай Ми сърцето си! - казва Той. "И всичко останало Аз сам ще ти прибавя", защото Божието царство може да се съдържа в човешкото сърце. Господ заповядва на Своите ученици: "Първо търсете Божието царство и Неговата правда и... ще ви се прибави. [...] Защото вашият Отец небесен знае, че имате нужда от всичко това” (Матей 6:32–33; Лука 12:30–31). Господ Бог не ни упреква, че използваме земните блага, защото Сам Той казва, че според положението си в земния живот ние изискваме всички тях, тоест всичко, което успокоява нашия човешки живот на земята и прави пътя ни към небесното отечество удобен и лесен. Свети апостол Павел е казал, че според него няма нищо по-хубаво от благочестието, съчетано с доволство, и светата Църква се моли да ни бъде дарено от Господа Бога; чужди бремена и с това да изпълним Христовия закон ни дава заповедта да се обичаме и утешавайки се от тази взаимна любов, да си улесняваме по тъжния и труден път към небесното отечество. Защо Той слезе от небето при нас, ако не за да, като пое върху Себе Си нашата бедност, да ни обогати с богатството на Своята доброта и Своите неизразими щедрости? В края на краищата, Той не дойде, за да Му служат, но може Сам да служи на другите и да даде душата Си за освобождението на мнозина. Така че и вие, вашата любов към Бога, правете същото и, като сте видели ясно показаната към вас Божия милост, съобщавайте това на всеки, който желае спасение. „Жетвата е изобилна – казва Господ, – работниците са малко“ (Лука 10:2). Така Господ Бог ни изведе на работа и ни даде даровете на Своята благодат, така че, като пожънем класовете на спасението на нашите ближни чрез множеството въведени от нас в Царството Божие, ние да Му принесем плод - едни тридесет, други шестдесет, а други сто. Да се ​​грижим за себе си, татко, за да не бъдем осъдени с този лукав и мързелив роб, който зарови таланта си в земята, но нека се опитаме да подражаваме на онези добри и верни служители на Господа, които донесоха на своя господар: един - вместо двама - четири, а другият - вместо пет - десет. Няма защо да се съмняваме в милостта на Господ Бог. Вие сами, вашата любов към Бога, вие виждате как се сбъднаха върху нас думите на Господа, изречени чрез пророка: Нима Аз съм Бог само близо, казва Господ, а не Бог далеч? (Йер.23:23). Преди да успея, горкият, да се прекръстя, само пожелах в сърцето си Господ да благоволи да види добротата в цялата й пълнота, когато благоволи веднага и действително да побърза да изпълни желанието ми. Казвам това без да се хваля, и не за да ти покажа важността си и да те докарам до завист, и не за да мислиш, че аз съм монах, а ти си мирянин, не, любовта ти към Бога, не! „Господ е близо до всички, които Го призовават с истина, и не вижда лица, защото Отец обича Сина и дава всичко в Неговата ръка. Само да обичахме Него, нашия Небесен Отец, истински, по синовен начин. Господ слуша еднакво и монах, и мирянин, обикновен християнин, стига и двамата да са православни, и двамата да обичат Бога от дълбините на душата си, и двамата да имат вяра в Него, дори „като грахово зърно“, и двамата ще преместват планини. „Един движи хиляди, но двама движат тъмнината.“ Сам Господ казва: „Всичко е възможно за този, който вярва” (Марк 9:23), а отец Свети Павел възкликва: „Всичко мога чрез Иисус Христос, Който ме укрепява” (Филип. 4:13). Не е ли още по-чудно от това, че нашият Господ Исус Христос казва за тези, които вярват в Него: "Който вярва в Мене, делата, които Аз върша, и той ще ги върши, и по-големи от тия ще върши, защото отивам при Отца Си [...] И ще се помоля на Отца... и радостта ви ще бъде пълна. Досега не сте искали нищо в Мое име; искайте и ще получите... (Йоан 14:12, 16; Йоан 14:12, 16; Йоан) 15:11; Йоан 16:24). И така, вашата любов към Бога, каквото и да поискате от Господ Бог, ще приемете всичко, стига да е за слава на Бога или за полза на вашия ближен, защото Той също приписва ползата на вашия ближен към Неговата слава, поради което казва: „Както сте направили на един от тези Мои най-малки братя, сте го направили на Мен“ (Матей 25:40). Така че не се съмнявайте, че Господ Бог няма да изпълни вашите молби, стига да се отнасят или за слава Божия, или за полза и назидание на другите. Но дори ако за вашите собствени нужди, или полза, или полза сте имали нужда от нещо, и дори Господ Бог би благоволил да ви го изпрати също толкова бързо и благосклонно, само да беше възникнала крайната нужда и необходимост, защото Господ обича онези, които Го обичат; Господ е добър към всички, Той щедро дава на тези, които не призовават името Му, и щедростта Му във всичките Си дела, но Той ще изпълни волята на онези, които се боят от Него и ще чуе молитвата им, и Той ще изпълни всички съвети, Господ ще изпълни всичките ви молби. Пазете се от едно, любовта си към Бога, за да не поискате от Господа това, от което нямате крайна нужда. Господ няма да ви откаже това за вашата православна вяра в Христа Спасителя, защото Господ няма да предаде жезъла на праведния и ще изпълни стриктно волята на Своя слуга Давид, но ще изиска от него защо го е безпокоил без особена нужда, като иска от него нещо, без което той много удобно би могъл да мине. И така, вашата любов към Бога, сега ви казах всичко и показах на практика това, което Господ и Богородица чрез мен, бедния Серафим, благоволиха да ви кажат и покажат. Ела с мир. Господ и Богородица да бъдат винаги с вас, сега и винаги и во веки веков. амин Ела с мир!.. И по време на целия този разговор, от момента, в който лицето на отец Серафим се освети, това видение не престана и всичко от началото на историята до казаното дотук той ми разказа, намирайки се в същото положение. Аз самият видях неописуемия блясък на светлината, излъчвана от него, със собствените си очи, което съм готов да потвърдя с клетва. На това място ръкописът на Мотовилов свършва. Не е моя перо да изяснявам и подчертавам дълбочината на значението на този акт на тържеството на Православието и той не изисква свидетелство за себе си, тъй като той свидетелства за себе си с такава неразрушима сила, че значението му не може да бъде намалено от суетата на този свят. Но да можеше някой да види в каква форма получих документите на Мотовилов, които пазеха в скривалищата си това скъпоценно свидетелство за благочестивия живот на светия старец! Прах, пера от чавки и гълъби, птичи изпражнения, изрезки от напълно безинтересни сметки, счетоводни и селскостопански отчети, копия на петиции, писма от трети страни - всичко на купчина, смесено едно с друго и тежащо общо 4 фунта 25 фунта. Всички хартии са опърпани, изписани с плавен и толкова нечетлив почерк, че направо се ужасих: откъде да разбера това?! Докато подреждах този хаос, блъсках се във всякакви препятствия - особено почеркът беше препъни камък за мен - си спомням, че почти се поддадох на отчаянието. И ето, сред цялата тази макулатура, не, не, в тъмнината ще блести едва разгадаема фраза: „Отец Серафим ми каза...” Какво каза той? Какво крият тези неразгадани йероглифи? Бях отчаян. Спомням си, че вечерта на цял ден упорита и безплодна работа не издържах и се помолих: „Отче Серафиме, наистина ли затова ми даде възможност да получа ръкописите на вашия „слуга“ от такова разстояние като Дивеев, за да ги върна неразглобени на забравата? Възклицанието ми трябва да е било от сърце. На следващата сутрин, когато започнах да сортирам документите, веднага намерих този ръкопис и веднага придобих способността да дешифрирам почерка на Мотовилов. Не е трудно да си представя моята радост и колко значими ми се сториха думите в този ръкопис: „И аз си спомням,” о. ми отговори. Серафим, - че Господ ще ви помогне завинаги да запазите това в паметта си, защото в противен случай Неговата благост не би се поклонила толкова мигновено на моята смирена молитва и не би изпреварила толкова бързо да изслуша бедния Серафим, особено след като "и не само на вас беше дадено да разберете това, но чрез вас - на целия свят ..." Седемдесет дълги години това съкровище лежеше скрито по тавани, сред различни забравени боклуци. Трябваше да влезе в печат и дори когато - точно преди прославянето на светите мощи на този, когото Православната църква започва да моли: „Преподобни отче Серафиме, молете Бога за нас!“ Духовни наставления към миряни и монаси „Духовни наставления” на преп. О. Серафим са събрани, записани и публикувани за първи път от свещенослужителя на Саровския скит о. Сергий, който по-късно е йеромонах на Троице-Сергиевата лавра и архимандрит на Висоцкия Серпуховски манастир. Същият автор написва и първото житие на о. Серафим, съставен през 1837 г. Светителят Филарет, митрополит Московски (канонизиран на 4 декември 1994 г.), който винаги дълбоко почиташе великия саровски старец и подвижник, сам преработи и коригира произведенията на о. Сергий, за да се премахнат възможните пречки за публикуването им. На 2 август 1838 г. той пише на своя наместник архимандрит Антоний: "Изпращам ти, отче наместниче, Ученията или духовните наставления, които прегледах, отец Серафим. Позволих си да променя или допълня някои изрази, отчасти за да бъде езикът по-правилен, отчасти за да могат мислите, които не са напълно и не съвсем обикновено изразени, да предпазят от неправилно разбиране или от Вижте и ми кажете дали мислите, че някъде не съм променил или повредил мислите на старейшината. През 1839 г. „Духовни наставления“ на преп. Серафим видяха светлината, но не заедно с житието на св. старец, а в книгата: „Кратко описание на живота на стареца на Саровския скит, схимонах и отшелник Марк“. Житието на св. Серафим, съставено от о. Сергий, след много и продължителни усилия на митрополит Филарет, е публикуван едва през 1841 г. Бог е огън, който стопля и разпалва сърцата и коремите. И така, ако почувстваме студ в сърцата си, който е от дявола, защото дяволът е студен, тогава ще призовем Господа и Той ще дойде и ще стопли сърцата ни със съвършена любов не само към Него, но и към ближния. И от лицето на топлината студенината на добронамереца ще бъде прогонена. Отците са писали, когато са били помолени: търсете Господа, но не изпитвайте къде живее. Където има Бог, там няма зло. Всичко, което идва от Бога, е мирно и благотворно и води човека към смирение и самоосъждане. Бог ни показва любовта Си към човечеството не само когато правим добро, но и когато Го обиждаме и ядосваме. Колко търпеливо Той понася нашите беззакония! И когато наказва, колко състрадателно наказва! Не наричайте Бога справедлив, казва монах Исаак, защото Неговата правда не се вижда в делата ви. Ако Давид Го нарече справедлив и честен, Неговият Син ни показа, че Той е по-добър и милостив. Къде е Неговата справедливост? Ние бяхме грешници и Христос умря за нас (Исаак Сирин. Сл. 90). Доколкото човек се усъвършенства пред Бога, доколкото Го следва, в истинския век Бог му открива лицето Си. Защото праведните, доколкото навлизат в съзерцание за Него, виждат образа като в огледало и там виждат проявлението на истината. Ако не познавате Бога, тогава е невъзможно любовта към Него да се събуди във вас; и не можете да обичате Бог, ако не Го видите. Видението за Бога идва от познаването Му: защото съзерцанието за Него не предшества познанието за Него. Не трябва да се говори за Божиите дела, след като коремът е пълен, защото в пълния корем няма знание за Божиите тайни. За причините за идването на Исус Христос в света Причините за идването на света на Божия Син Исус Христос са: 1. Божията любов към човешкия род: Защото Бог толкова възлюби света, че даде Своя Единороден Син, за да не погине нито един, който вярва в Него, но да има вечен живот (Йоан 3:16). 2. Възстановяване на образа и подобието Божие в падналия човек, както пее Светата Църква за това (1-ви канон за Рождество Господне, химн 1): „Покварен от престъпление в Божия образ, всяка поквара, която съществува, най-добрият паднал Божествен живот отново се обновява от премъдрия Създател.“ 3. Спасение на човешките души: Защото Бог не изпрати Сина Си на света, за да съди света, но за да бъде светът спасен чрез Него (Йоан 3:17). И така, ние, следвайки целта на нашия Изкупител, Господ Исус Христос, трябва да водим живота си в съответствие с Неговото Божествено учение, така че чрез това да получим спасение за нашите души. Преди всичко човек трябва да вярва в Бога, че Той съществува и възнаграждава онези, които Го търсят (Евр. 11:6). Вярата, според учението на св. Антиох, е началото на нашия съюз с Бога: истинският вярващ е камъкът на Божия храм, подготвен за изграждането на Бог Отец, издигнат на височини чрез силата на Исус Христос, т.е. с кръст, с помощта на въже, т.е. благодатта на Светия Дух. Вяра без дела е мъртва (Яков 2:26); and the works of faith are: love, peace, long-suffering, mercy, humility, bearing the cross and living in the spirit. Само такава вяра се вменява на истината. True faith cannot be without works: whoever truly believes certainly has works. All who have firm hope in God are raised to Him and enlightened by the radiance of eternal light. Ако човек изобщо не се грижи за себе си в името на любовта към Бога и делата на добродетелта, знаейки, че Бог се грижи за него, такава надежда е истинска и мъдра. Но ако човек сам се грижи за своите дела и се обръща към Бога с молитва само когато вече го сполетяват неизбежни беди и той не вижда в собствените си сили средства да ги предотврати и започне да се надява на Божията помощ, такава надежда е напразна и фалшива. Истинската надежда търси единственото Царство Божие и е уверена, че всичко земно, необходимо за временен живот, несъмнено ще бъде дадено. Сърцето не може да има мир, докато не придобие тази надежда. Тя ще го успокои и ще го изпълни с радост. Преподобните и пресвети уста говориха за тази надежда: Елате при Мене всички, които се трудите и сте обременени, и Аз ще ви успокоя (Мат. 11:28), т. е. уповавайте на Мен и ще се утешите от труда и страха. В Евангелието на Лука се казва за Симеон: Беше му предсказано от Светия Дух, че няма да види смърт, докато не види Христос Господ (Лука 2:26). И той не умъртви надеждата си, но дочака жадувания Спасител на света и, като Го прие с радост в прегръдките си, каза: Сега, Владико, пускаш с мир слугата Си по Твоето слово, защото очите ми видяха Твоето спасение (Лука 2:29). Този, който е придобил съвършена любов към Бога, съществува в този живот, сякаш не съществува. Защото той смята себе си за чужденец на видимото, чакащ търпеливо невидимото. Той напълно се промени в любов към Бог и забрави всяка друга любов. Който обича себе си, не може да обича Бога. И който не обича себе си заради любовта към Бога, той обича Бога. Който истински обича Бога, той смята себе си за странник и странник на тази земя: защото с душата и ума си, в стремежа си към Бога, той съзерцава само Него. Душа, изпълнена с любов към Бога, по време на изхода си от тялото няма да се страхува от княза на въздуха, но ще лети с ангелите, сякаш от чужда страна към родината си. Срещу прекомерни грижи Прекалената загриженост за нещата от живота е характерна за невярващия и страхлив човек. И горко ни, ако ние, като се грижим за себе си, не утвърдим надеждата си в Бога, който се грижи за нас! Ако не Му приписваме видимите блага, на които се радваме в настоящата епоха, тогава как можем да очакваме от Него тези блага, които са обещани в бъдеще? Нека не бъдем толкова лишени от вяра, а по-скоро да търсим първо Царството Божие и Неговата правда, и всичко това ще ви се прибави, според словото на Спасителя (Матей 6:33). По-добре е да презираме това, което не е наше, т. е. временното и преходното, и да желаем нашето, т. е. нетленността и безсмъртието. Защото когато сме нетленни и безсмъртни, тогава ще бъдем достойни за видимо богосъзерцание, подобно на апостолите при Преображение Господне, и ще участваме във висше умствено единство с Бога, подобно на небесни умове. Защото ще бъдем като ангели и синове Божии, синове на възкресението (Лука 20:36). Тялото на човек е като запалена свещ. Свещта трябва да изгори, така че човекът трябва да умре. Но душата е безсмъртна, затова трябва да се грижим повече за душата, отколкото за тялото: каква е ползата за човека, ако спечели целия свят, но изгуби душата си? Или какъв откуп ще даде човек за душата си? (Марк 8:36–37), за което, както знаете, нищо на света не може да бъде откуп? Ако една душа сама по себе си е по-ценна от целия свят и от царството на този свят, то Царството Небесно е несравнимо по-скъпо. Ние почитаме душата най-скъпо поради причината, както казва Макарий Велики, че Бог не благоволи да общува с нищо и да се съедини със Своето духовно естество, не с което и да е видимо създание, а с един човек, когото възлюби повече от всички Свои създания (Макарий Велики. Проповед за свободата на ума. Гл. 32). Василий Велики, Григорий Богослов, Йоан Златоуст, Кирил Александрийски, Амвросий Медиолански и други са били девици от младостта си до края на живота си; целият им живот беше посветен на грижата за душата, а не за тялото. Така че ние също трябва да положим всички усилия за душата; да укрепва тялото само така, че да допринася за укрепването на духа. С какво трябва да се снабди душата? Душата трябва да бъде снабдена със словото Божие: защото словото Божие, както казва Григорий Богослов, е хлябът на ангелите, с който се хранят гладните за Бога души. Най-вече човек трябва да се упражнява в четенето на Новия Завет и Псалтира, което трябва да прави човек, който заслужава. От това идва просветление в ума, който се променя чрез Божествената промяна. Трябва да се обучавате по такъв начин, че умът ви да изглежда сякаш се носи в закона на Господа, от който, като се ръководите, трябва да организирате живота си. Много е полезно да се занимавате с четене на Божието слово в самота и да четете цялата Библия интелигентно. За едно такова упражнение, в допълнение към други добри дела, Господ няма да остави човек със Своята милост, но ще го изпълни с дара на разбирането. Когато човек снабди душата си със словото Божие, тогава той се изпълва с разбиране кое е добро и кое е зло. Четенето на Божието слово трябва да се извършва в самота, така че целият ум на читателя да се задълбочи в истините на Светото Писание и да получи от тази топлина, която в самотата предизвиква сълзи; от тях човек напълно се стопля и изпълва с духовни дарби, наслаждаващи ума и сърцето повече от всяка дума. Телесният труд и упражнението в Божественото писание, учи св. Исаак Сирин, защитават чистотата. Докато не получи Утешителя, човек се нуждае от Божествените Писания, за да се запечата в ума му споменът за добрите неща и от постоянното четене да се възобнови в него желанието за добро и да защити душата му от коварните пътища на греха (Исаак Сирин. Сл. 58). Нужно е и душата да се оборудва със знания за Църквата, как се е съхранила от началото и до днес, какво е претърпяла в един или друг момент – да знае това не за да иска да контролира хората, а при въпроси, които могат да възникнат. Най-вече човек трябва да направи това за себе си, за да придобие душевен мир, според учението на псалмопевеца: Велик е мирът на ония, които обичат Твоя закон (Пс. 119:165). Няма нищо по-добро от мира в Христос, в Когото е унищожена всяка война на въздушните и земните духове: защото нашата война не е срещу плът и кръв, а срещу началствата, срещу властите, срещу владетелите на тъмнината на този свят, срещу духовното нечестие в небесните места (Ефес. 6:12). Знак за разумна душа, когато човек потапя ума си в себе си и има действие в сърцето си. Тогава Божията благодат го осенява и той е в мирно устроение и чрез това в свръхмирно: в мирно, т. е. с чиста съвест, но по светски начин, тъй като умът съзерцава в себе си благодатта на Светия Дух. Възможно ли е да гледаш слънцето с чувствени очи и да не се радваш? Но колко по-радостно е, когато умът вижда с вътрешното си око Слънцето на Истината, Христос. Тогава той наистина се радва с радостта на ангелите; за това апостолът е казал: нашето гражданство е на небесата (Фил. 3:20). Когато някой ходи в мирна диспенсация, той като че ли изважда духовни дарби с лъжица. Светите отци, имайки мирно устроение и осенени от Божията благодат, живяха дълго време. Когато човек стигне до мирна диспенсация, тогава той може от себе си и върху другите да хвърли светлината на просветлението на разума; на първо място, човек трябва да повтори тези думи на пророчицата Анна: да не излизат самонадеяни думи от устата ви (1 Царе 2:3) и думите на Господа: първо извадете гредата от окото си и тогава ще видите как да извадите съчицата от окото на брат си (Матей 7:5). Този свят, като някакво безценно съкровище, беше оставен от нашия Господ Иисус Христос на Своите ученици преди смъртта Му, казвайки: мир ви оставям, Моя мир ви давам (Йоан 14:27). За него говори и апостолът: И мирът Божий, който превъзхожда всеки ум, ще пази сърцата ви и умовете ви в Христа Иисуса (Фил. 4:7). Ако човек не се грижи за светските нужди, тогава той не може да има мир на душата. Душевният мир се придобива чрез скръб. Писанието казва: влязохме в огън и вода, и Ти ни изведе на свобода (Пс. 65:12). За онези, които искат да угодят на Бога, пътят минава през много скърби. Нищо не допринася повече за придобиването на вътрешен мир от тишината и, доколкото е възможно, постоянен разговор със себе си и редки разговори с другите. И така, ние трябва да концентрираме всичките си мисли, желания и действия, за да получим Божия мир и винаги да викаме с Църквата: Господи! Ти ни даваш мир (Исая 26:12). За запазването на духовния мир Човек трябва да се опита по всякакъв начин да запази душевния си мир и да не се възмущава от обидите на другите; За тази цел човек трябва по всякакъв начин да се опитва да сдържа гнева и чрез вниманието да предпазва ума и сърцето от непристойни движения. Такова упражнение може да донесе тишина в човешкото сърце и да го превърне в обител на самия Бог. Виждаме пример за такава липса на гняв в Григорий Чудотворец, от когото на публично място съпругата на една блудница поискала подкуп, уж за грях, извършен с нея; и той, без да й се сърди, кротко каза на един свой приятел: бързо й дай цената, която иска. Съпругата, току-що приела несправедлив подкуп, беше нападната от демон; Светецът прогони демона от нея с молитва (Чети Миней, 17 ноември, в живота му). Ако е невъзможно да не се възмущаваме, то поне трябва да се опитаме да задържим езика си, според глагола на псалмопевеца: Потресен съм и не мога да говоря (Пс. 77:5). В случая за модел можем да вземем Св. Спиридон Тримифунтски и св. Ефрем Сирийски. Първият (Ch. Min., 12 декември, в живота си) претърпя обидата по този начин: когато по молба на гръцкия цар влезе в двореца, един от слугите, които бяха в царската стая, смятайки го за просяк, му се присмя, не го пусна в стаята и след това го удари по бузата; Свети Спиридон, като милостив, според словото на Господа, обърна другия към него (Матей 5:39). Преп. Ефрем (гл. мин. 28 януари в житието), постил в пустинята, бил лишен от храна от ученик по този начин: ученикът, носейки му храна, неохотно счупил по пътя един съд. Монахът, като видя тъжния ученик, му каза: „Не скърби, брате, ако не искаш да дойде храна при нас, тогава ще отидем при нея“, и той отиде, седна със счупения съд и, като събра храна, яде: така че не се ядоса. А как да победим гнева, това се вижда от житието на великия Паисий (Гл. Мин., 19 юни, в житието му), който помолил явилия му се Господ Иисус Христос да го освободи от гнева; и Христос му каза: „Ако искаш да победиш гнева и яростта, не пожелавай нищо, мрази никого или го презирай“. За да запази духовния мир, човек трябва да се дистанцира от унинието и да се старае да има радостен дух, а не тъжен, според словото на Сирах: защото скръбта уби мнозина, но няма полза от нея (Сир.30:25). Когато човек има голяма липса на необходимите за тялото неща, трудно се преодолява унинието. Но това, разбира се, трябва да се отнася за слабите души. За да запази душевния си мир, човек трябва също да избягва да съди другите по всякакъв възможен начин. Чрез неосъждането и мълчанието се запазва духовният мир: когато човек е в такава диспенсация, той получава Божествени откровения. За да запазите душевния мир, трябва по-често да влизате в себе си и да се питате: къде съм? В същото време трябва да се гарантира, че телесните сетива, особено зрението, служат на вътрешния човек и не забавляват душата със сетивни предмети, тъй като само онези, които имат вътрешна дейност и бдят над душите си, получават дарове на благодатта. Трябва зорко да пазим сърцата си от непристойни мисли и впечатления, според думите на Приточника: Пази сърцето си повече от всичко, защото от него са изворите на живота (Притчи 4:23). От бдителното пазене на сърцето в него се ражда чистота, за която е достъпно видението Господне, според уверението на вечната Истина: Блажени чистите по сърце, защото те ще видят Бога (Матей 5:8). Най-доброто се е вляло в сърцето, не бива да го изливаме без нужда; защото тогава само събраното може да бъде безопасно от видими и невидими врагове, когато се пази като съкровище във вътрешността на сърцето. Сърцето само тогава кипи, разпалено от Божествения огън, когато в него има жива вода; когато всичко се излее, става студено и човекът замръзва. За мислите и плътските движения Трябва да сме чисти от нечисти мисли, особено когато се молим на Бога, защото няма съгласие между воня и благоухание. Където има мисли, има и допълнение към тях. И така, ние трябва да отблъснем първата атака на греховните мисли и да ги разсеем от земята на сърцата си. Докато децата на Вавилон, т.е. злите мисли, все още бебета, трябва да бъдат счупени и смачкани срещу камъка, който е Христос; особено трите основни страсти – чревоугодничеството, сребролюбието и тщеславието, с които дяволът се опита да изкуши дори самия наш Господ в края на Неговия подвиг в пустинята. Дяволът, подобно на лъв, скрит в тайно място (Пс. 9:30), тайно разпъва за нас мрежи от нечисти и нечестиви помисли. Така че незабавно, веднага щом видим, трябва да ги разтворим чрез благочестиво размишление и молитва. Изисква се подвиг и голяма бдителност, така че по време на псалмите нашият ум да бъде в хармония със сърцата и устните ни, така че в нашата молитва да не се смесва смрад с тамяна. Защото Господ се отвращава от сърцето с нечисти помисли. Нека непрестанно, ден и нощ, със сълзи се хвърляме пред лицето на Божията благост, нека Той очисти сърцата ни от всяка зла мисъл, за да вървим достойно по пътя на своето призвание и с чисти ръце да Му принасяме даровете на нашата служба. Ако не сме съгласни със злите мисли, насадени от дявола, тогава правим добро. Нечистият дух има силно влияние само върху страстния; но той атакува очистилите се от страстите само отвън или външно. Възможно ли е човек в младостта си да не гори и да не се възмущава от плътски мисли? Но трябва да се молим на Господ Бог искрата на порочните страсти да угасне още в началото. Тогава пламъкът на страстите няма да се засили в човека. За разпознаване на действията на сърцето Когато човек получи нещо Божествено, сърцето му се радва; и когато е дяволско, той се смущава. Християнското сърце, приело нещо Божествено, не изисква нищо друго от страна на убеждението дали това е наистина от Господа; но чрез самото това действие то се убеждава, че е небесно: защото усеща в себе си духовни плодове: любов, радост, мир, дълготърпение, благост, милост, вяра, кротост, себеобуздание (Гал. 5:22). Напротив, дори ако дяволът се преобрази в ангел на светлината (2 Коринтяни 11:14) или си представи правдоподобни мисли; но сърцето все още усеща някаква неяснота и вълнение в мислите. Обяснявайки това, св. Макарий Египетски казва: „Дори (Сатана) да си е представял светли видения, доброто действие на данъка в никакъв случай не е възможно: чрез което се появява известен знак за неговите дела“ (Проповед 4, гл. 13). И така, от тези различни действия на сърцето човек може да научи кое е божествено и кое е дяволско, както св. Григорий Синаит: „От това действие ще познаете светещата светлина в душата си, дали има Бог или Сатана“ (Филокалия, част 1. Григорий Синаит, За мълчанието). Всеки, който иска да се спаси, винаги трябва да има сърце, настроено към покаяние и разкаяние, според псалмиста: Жертва на Бога е разкаян дух; Ти няма да презреш съкрушено и смирено сърце, Боже (Пс. 50:19). В такова съкрушение на духа, човек може удобно и комфортно да премине през лукавите машинации на гордия дявол, чието цялото усилие е да смути човешкия дух и да посее плевелите му в негодувание, според думите на Евангелието: Владико! не си ли посял добро семе на нивата си? Откъде идва плевелите? Той им каза: врагът направи това (Матей 13:27-28). Когато човек се опитва да има смирено сърце и необезпокоявана, но мирна мисъл, тогава всички хитрости на врага са безполезни, защото където има мир на помислите, там почива Сам Господ Бог - Неговото място е в света (Пс. 75:3). Началото на покаянието идва от страха от Бога и от вниманието, както казва мъченик Бонифаций (Чети Миней, 19 декември, в житието му): „Страхът от Бога е баща на вниманието, а вниманието е майка на вътрешния мир, защото то ражда съвестта, която прави това, и душата като в някаква чиста и необезпокоявана вода вижда собствената си некрасота и така са началото и коренът на покаянието. роден.” През целия си живот, чрез нашите грехове, ние оскърбяваме величието на Бог и затова винаги трябва да се смиряваме пред Него, като молим за прошка на нашите дългове. Възможно ли е блажен човек да се издигне след падение? Възможно е, според псалмопевеца: Блъснаха ме силно, така че паднах, но Господ ме подкрепи (Пс. 117:13), защото когато пророк Натан осъди Давид за греха му, той, като се покаеше, веднага получи прошка (2 Царе 12:13). Пример за това е отшелникът, който, отишъл да донесе вода, паднал в грях при един извор с жена си и, връщайки се в килията си, осъзнал греха си, започнал да води аскетичен живот, както преди, без да се вслушва в съветите на врага, който му поставил бремето на греха и го отклонил от аскетичния живот. Бог разкри тази случка на един баща и заповяда на брат му, който беше паднал в грях, да го угоди за победата му над дявола. Когато искрено се покаем за греховете си и се обърнем към нашия Господ Иисус Христос с цялото си сърце, Той ни се радва, установява празник и свиква скъпи за Него сили, показвайки им драхмата, която отново е придобил, т. е. Неговия царски образ и подобие. Поставяйки изгубената овца на рамото си, Той я води при Своя Отец. В жилищата на всички, които се радват, Бог поставя душата на покаялия се заедно с онези, които не са избягали от Него. И така, нека не се колебаем да се обърнем бързо към нашия милостив Учител и да не се предаваме на безгрижие и отчаяние заради нашите тежки и безбройни грехове. Отчаянието е най-съвършената радост за дявола. Това е грях до смърт, както казва Писанието (1 Йоаново 5:16). Между другото, покаянието за греха се състои в това да не го правиш отново. Както за всяка болест има лек, така и за всеки грях има покаяние. Така че, не забравяйте да се приближите до покаянието и то ще се застъпи за вас пред Бога. Онези, които наистина са решили да служат на Господ Бог, трябва да практикуват паметта на Бога и непрестанната молитва към Исус Христос, като казват с ума си: „Господи Иисусе Христе, Сине Божий, помилуй мене грешния“; в следобедните часове можете да кажете тази молитва така: „Господи Исусе Христе, Сине Божий, чрез молитвите на Божията Майка, помилуй ме грешния“; или всъщност прибягват до Пресвета Богородица, молейки се: „Пресвета Богородице, спаси ни“; или кажете ангелски поздравления: „Богородице Дево, радвай се“. Чрез такова упражнение, като същевременно се предпазва от разсейване и поддържа спокойствие на съвестта, човек може да се приближи до Бога и да се обедини с Него. Защото, според св. Исаак Сирин, освен с непрестанна молитва не можем да се доближим до Бога (Слово 69). Образът на молитвата много подхождаше на Св. Симеон Нови Богослов (Филокалия, част 1). Достойнството му е много добре изобразено от св. Златоуст: „Величието, казва той, е оръжието на молитвата, съкровището е безкрайно, богатството никога не се изразходва, убежището е безгрижно, виното на мълчанието и тъмнината на добрите неща е коренът, източникът и майката” (Маргарет. Проповед 5. За непостижимото). В църквата е полезно да стоите на молитва със затворени очи във вътрешно внимание; отваряйте очи само когато се обезсърчите или сънят ви натежава и ви изкушава да заспите; след това човек трябва да обърне поглед към образа и към горящата пред него свещ. Ако в молитва се случи да бъдете пленени от ума в грабежа на мислите, тогава трябва да се смирите пред Господа Бога и да помолите за прошка, казвайки: „Съгреших, Господи, с дума, дело, мисъл и всичките си чувства“. Затова човек винаги трябва да се старае да не се предава на разпръснати мисли, тъй като чрез това душата се отклонява от спомена за Бога и Неговата любов чрез действието на дявола, както казва св. Макарий: „Цялото това усилие е да отвърнем нашия противник от спомена за Бога и от страха и любовта“ (Беседа 2, гл. 15). Когато умът и сърцето са обединени в молитва и мислите на душата не са разпръснати, тогава сърцето се стопля с духовна топлина, в която свети Христовата светлина, изпълвайки целия вътрешен човек с мир и радост. Всички светци и монаси, които се отрекоха от света, през целия си живот плакаха с надеждата за вечна утеха, според уверението на Спасителя на света: Блажени плачещите, защото те ще се утешат (Мат. 5:4). Така че трябва да плачем за опрощаване на греховете ни. Нека в това ни убедят думите на Порфироносеца: С плач семеносецът ще се върне с радост, носейки снопите си (Пс. 125:6), както и думите на св. Исаак Сирин: „Намокрете бузите си с плачещи очи, за да почива на вас Светият Дух и да ви умие от нечистотата на вашата злоба. Умилостивете вашия Господ със сълзи, за да може да дойде при вас” (Проповед 68. За отказа от света). Когато плачем в молитва и смехът веднага се намесва, това се дължи на хитростта на дявола. Трудно е да се разберат тайните и хитри действия на нашия враг. Който има сълзи на умиление, сърцето му се огрява от лъчите на Слънцето на Истината - Христос Бог. За да приемем и видим Христовата светлина в сърцето, е необходимо, доколкото е възможно, да се отклоняваме от видимите предмети. Очистил душата с покаяние и добри дела и затворил телесните очи с вяра в Разпнатия, човек трябва да потопи ума в сърцето и да извика, призовавайки името на нашия Господ Иисус Христос; и тогава, според ревността и пламът на духа към Възлюбения, човек намира удоволствие в извиканото име, което събужда желание за търсене на висше просветление. Когато чрез такова упражнение се докосне умът в сърцето, тогава свети Христовата светлина, озарявайки храма на душата с Божествения си блясък, както казва пророк Малахия: Слънцето на правдата ще изгрее и ще изцели в Неговите лъчи (Мал.4:2). Тази светлина е и живот според евангелското слово: В Него беше животът и животът беше светлината на човеците (Йоан 1:4). Когато човек вътрешно съзерцава вечната светлина, тогава умът му е чист и няма в себе си никакви сетивни представи, но, бидейки изцяло потопен в съзерцанието на нетварната благост, той забравя всичко сетивно, не иска да съзерцава себе си; но иска да се скрие в сърцето на земята, за да не бъде лишен от това истинско добро - Бог. Тези, които вървят по пътя на вниманието, трябва не само да вярват само в сърцата си, но трябва да доверят своите сърдечни действия и живота си на Божия закон и на деятелния живот на подвижниците на благочестието, които са се подложили на такъв подвиг. С това средство можете по-удобно да се отървете от злия и да видите истината по-ясно. Умът на внимателния човек е като назначен страж или бдителен пазач на вътрешния Йерусалим. Стоейки на висотата на духовното съзерцание, той гледа с окото на чистотата на противните сили, които обикалят и нападат душата му, според псалмопевеца: и окото ми погледна враговете ми (Пс. 53:9). Дяволът не се крие от погледа му, както ревящ лъв търси кого да погълне (1 Петр. 5:8), и онези, които опъват лъка си, за да стрелят в тъмнината по праведните по сърце (Пс. 10:2). Следователно такъв човек, следвайки учението на Божествения Павел, приема цялото Божие всеоръжие, за да устои в злия ден (Еф. 6:13), и с тези оръжия, подпомагани от Божията благодат, отблъсква видимите атаки и побеждава невидимите воини. Който върви по този път, не трябва да слуша чужди слухове, от които главата може да се напълни с празни и суетни мисли и спомени, а трябва да бъде внимателен към себе си. Особено по този път трябва да внимаваме, за да не се обръщаме към чуждите дела, да не мислим и не говорим за тях, според псалмопевеца: „Устата ми няма да говорят за делата на хората” (Пс. 16:4), а да се молим на Господа: „Очисти ме от моите тайни и запази слугата Си от заговор” (Пс. 18:13-14). Човек трябва да обръща внимание на началото и края на живота си, но трябва да е безразличен към средата, където се случва щастието или нещастието. За да запазите вниманието, трябва да се затворите в себе си, според глагола Господен: не поздравявайте никого на пътя (Лука 10:4), т.е. не говорете без нужда, освен ако някой не тича след вас, за да чуе нещо полезно от вас. Човек, който се е заел да върви по пътя на вътрешното внимание, трябва преди всичко да има страх от Бога, което е началото на мъдростта. Тези пророчески думи винаги трябва да бъдат запечатани в ума му: Служете на Господа със страх и радвайте се [пред Него] с трепет (Пс. 2:11). Той трябва да върви по този път с изключителна предпазливост и благоговение към всичко свято, а не безгрижно. В противен случай човек трябва да внимава да не би тази божествена заповед да се отнася за него: Проклет онзи, който върши небрежно Господното дело (Ерем. 48:10). Тук е необходима благоговейна предпазливост, така че това море, голямо и просторно: там има влечуги, на които няма брой (Пс. 103:25), т.е. много мисли са суетни, погрешни и нечисти, продукти на зли духове, т.е. сърцето с неговите мисли и желания, които трябва да бъдат пречистени чрез внимание. Бойте се от Бога, казва Премъдрият, и пазете заповедите Му (Екл. 12:13). И като спазвате заповедите, ще бъдете силни във всичко, което правите, и работата ви винаги ще бъде добра. Защото, страхувайки се от Бога, вие ще направите всичко добре от любов към Него. Но не се страхувайте от дявола; Който се бои от Бога, ще победи дявола: за него дяволът е безсилен. Два вида страх: ако не искате да вършите зло, тогава се страхувайте от Господа и не го правете; и ако искаш да правиш добро, бой се от Господа и го върши. Но никой не може да придобие страх от Бога, докато не се освободи от всички грижи на живота. Когато умът е небрежен, тогава той се движи от страха от Бог и е привлечен от любовта към Божията доброта. Страхът от Бога се придобива, когато човек, отрекъл се от света и всичко в света, концентрира всичките си мисли и чувства в една идея на Божия закон и е напълно потопен в съзерцанието на Бога и усещането на блаженството, обещано на светиите. Не можете да се откажете от света и да стигнете до състояние на духовно съзерцание, докато оставате в света. Защото докато страстите не утихнат, не е възможно да се придобие душевен мир. Но страстите няма да утихнат, докато сме заобиколени от предмети, които възбуждат страстите. За да постигнете съвършено безстрастие и съвършено безмълвие на душата, трябва много да се стремите в духовно размишление и молитва. Но как е възможно напълно и спокойно да се потопиш в съзерцанието на Бога и да се поучиш от Неговия закон, и с цялата си душа да се издигнеш към Него в пламенна молитва, оставайки сред непрестанния шум на воюващите в света страсти? Светът лежи в злото. Без да се освободи от света, душата не може искрено да обича Бога. За ежедневните неща, според св. Антиох, за нея има като че ли покривало. "Ако ние", казва същият учител, "живеем в чужд град и нашият град е далеч от този град, и ако познаваме нашия град, тогава защо се колебаем в чужд град и приготвяме полета и жилища за себе си в него? Как можем да пеем песента на Господа в чужда земя? (Пс.137:4) Този свят е област на друг, т.е. княз на този век" (Sl. 15). За активния и спекулативен живот Човек се състои от тяло и душа и затова жизненият му път трябва да се състои от телесни и умствени действия – от действие и съзерцание. Пътят на деятелния живот се състои от: пост, въздържание, бдение, коленопреклонение, молитва и други телесни подвизи, които съставляват тесен и скръбен път, който, според словото Божие, води към вечен живот. Пътят на съзерцателния живот се състои в издигане на ума към Господ Бог, в сърдечно внимание, умствена молитва и съзерцание чрез такива упражнения на духовните неща. Всеки, който иска да изпита духовен живот, трябва да започне от активния живот и след това да стигне до съзерцателния живот: защото без активен живот е невъзможно да се стигне до съзерцателния живот. Активният живот служи за очистване от греховните страсти и ни издига до степента на активно съвършенство; и по този начин ни проправя пътя към съзерцателен живот. Защото само очистените от страстите и усъвършенстваните могат да започнат този живот, както се вижда от думите на Свещеното Писание: Блажени чистите по сърце, защото те ще видят Бога (Матей 5:8) и от думите на св. Григорий Богослов: „Само най-опитните в своя опит могат спокойно да започнат съзерцание” (Слово за св. Пасха). Човек трябва да подхожда към спекулативния живот със страх и трепет, с разкаяние на сърцето и смирение, с много изпитания на Светото писание и, ако може да го намери, под ръководството на някой умел старейшина, а не с наглост и самоугаждане: „Защото дръзкият и презрителният, по думите на Григорий Синаит, „след като е търсил своето достойнство с високомерие, е принуден за да го постигне преди времето си.“ И още: ако някой мечтае да постигне високо мнение със своето мнение, желание на сатана, и да не е придобил истината, дяволът удобно го хваща с примките си, като своя слуга“ (За заблудата и много други предлози. Филокалия, част 1). Ако не е възможно да се намери наставник, който да ръководи съзерцателния живот, то в този случай трябва да се ръководим от Свещеното Писание, защото Сам Господ ни заповядва да се учим от Свещеното Писание, като казва: Изследвайте Писанията, защото чрез тях мислите да имате вечен живот (Йоан 5:39). Човек също трябва да се стреми да чете бащините писания и да се опитва, доколкото е възможно, по най-добрия начин да изпълнява това, което те учат, и по този начин, малко по малко, да се издигне от активен живот към съвършенството на съзерцателен живот. Защото, според св. Григорий Богослов, най-хубавото е, когато всеки сам постигне съвършенство и принесе жива, свята и винаги осветена жертва на призоваващия ни Бог (Слово за св. Пасха). Човек не трябва да изоставя активния живот, дори когато човек е успял в него и вече е стигнал до съзерцателния живот: защото той допринася за съзерцателния живот и го издига. Вървейки по пътя на вътрешния и съзерцателен живот, ние не трябва да отслабваме и да го изоставяме, защото хората, придържайки се към външния вид и чувствеността, ни учудват с противопоставянето на мнението си на самото чувство на сърцето ни и се опитват по всякакъв начин да ни отклонят от преминаването на вътрешния път, като ни поставят различни препятствия по него: защото според църковните учители (Блажени Теодорит „Коментар на Песента на Песни”), съзерцанието на духовните неща е предпочитано знание за сетивните неща. Следователно, човек не трябва да се колебае да следва този път с каквото и да е противопоставяне; в този случай човек трябва да се утвърди върху Божието слово: не се страхувайте от това, от което се страхува, и не се страхувайте. Господ на Силите - Него свято почитайте и от Него се страхувате (Ис. 8:12-13). Преди всичко човек трябва да се украси с мълчание; тъй като Амвросий от Милано казва: „Видях мнозина спасени чрез мълчание, но нито един чрез много думи.“ И отново един от отците казва: „Мълчанието е тайнството на бъдещия век, но думите са инструмент на този свят” (Филокалия, част 2, гл. 16). Просто седиш в килията си внимателен и мълчалив и се опитваш по всякакъв начин да се приближиш до Господа, и Господ е готов да те превърне от човек в ангел: На кого ще погледна, казва Той, на смирения и разкаяния духом и на този, който трепери от словото (Ис. 66:2). Когато останем в мълчание, тогава врагът, дяволът, няма време да стигне до скрития човек на сърцето, но това трябва да се разбира за мълчание в ума. Подлагащите се на такъв подвиг трябва да възлагат цялото си упование на Господа Бога, според учението на апостола: Възлагайте на Него всичките си грижи, защото Той се грижи за вас (1 Петрово 5:7). Той трябва да бъде постоянен в този подвиг, като в случая следва примера на св. Йоан Мълчалив и отшелник (Чети Миней, 3 дек. в житието му), който при преминаването на този път се утвърждава с тези Божествени думи: Няма да те оставя и няма да те оставя (Евр. 13:5). Ако не винаги е възможно да останете в уединение и тишина, живеейки в манастир и изпълнявайки възложените от игумена послушания, то поне част от времето, което остава от послушанието, трябва да бъде посветено на уединение и тишина и за това малко Господ Бог няма да ви остави, за да изпрати върху вас богатата Си милост. От самотата и тишината се раждат нежност и кротост; действието на това последно в човешкото сърце може да се оприличи на тихите води на Силоам, които текат безшумно и шумно, както говори за това пророк Исая: водите на Силоам, течащи тихо (Ис. 8:6). Престоят в килия в мълчание, упражнение, молитва и учение ден и нощ Божият закон прави човека благочестив: тъй като, според св. отци, килията на монаха е „вавилонската пещера, в която тримата младежи намериха Божия Син“ (Филокалия, част 3. Петър Дамаскин, книга 1). Монахът, според Ефрем Сирин, няма да остане дълго на едно място, ако първо не възлюби безмълвието и въздържанието. Защото безмълвието учи на мълчание и постоянна молитва, а въздържанието прави мислите неразвлекателни. И накрая, мирна държава очаква тези, които придобият това (том 2). Самото многословие с онези, които имат противоположен на нас морал, е достатъчно, за да разстрои вътрешността на внимателния човек. Но най-жалкото е, че това може да угаси огъня, който нашият Господ Исус Христос дойде да донесе на земята в сърцата на хората: защото нищо не може да угаси огъня, вдъхнат от Светия Дух в сърцето на монаха за освещение на душата, както разговорът, многословието и разговорът (Исаак Сирин, Проповед 8). Човек трябва особено да се пази от работа с женския пол: тъй като както восъчната свещ, макар и не запалена, но поставена между запалените, се топи, така и сърцето на монах от интервю с женския пол неусетно се отпуска, както казва св. Исидор Пелусиот: „Ако (казвам на писанията) такива зли разговори развалят добрите обичаи: тогава разговорът със съпругите, дори и да е добро, е достатъчно силно, за да поквари вътрешния човек тайно със зли мисли, и чистото тяло, душата ще остане осквернена: защото това, което е твърдо, е камък, което е мека вода, и двете винаги побеждават старанието и природата, ако горката природа, едва движеща се, се бори и от това нещо, което не струва нищо, страда и намалява, тогава човешката воля, дори и лесно да се разклати, няма да бъде победена и преобразувана от навика за дълго време” (Исидор Пелусиот. Писмо 284; Четя Миней, 4 февр., в житието му). Следователно, за да се запази вътрешният човек, трябва да се старае езикът да не говори твърде много: но разумният човек мълчи (Прит. 11:12), а който пази устата си, пази душата си (Прит. 13:3). Като не е чул първо от някого по някаква тема, човек не трябва да отговаря: който говори дума, преди да я чуе, е безумие и укор за него (Прит. 18:13). Преп. Варсонуфий учи: "Докато корабът е в морето, той търпи беди и атаките на ветровете, а когато стигне до тихо и спокойно пристанище, той вече не се страхува от беди и скърби и атаки на ветровете, но остава в безмълвие. Така и ти, монаше, докато оставаш с хората, очаквай скърби и проблеми и битка на душевните ветрове; и когато влезеш в тишина, няма от какво да се страхувате” (Варсануфий Вел. и Йоан. Реп. 8, 9). "Съвършеното мълчание е кръстът, на който човек трябва да се разпъне с всичките си страсти и похоти. Но помислете, нашият Господ Христос изтърпя толкова много укори и обиди преди това, а след това се възнесе на кръста. Така че не можем да влезем в пълно мълчание и да се надяваме на свято съвършенство, ако не страдаме с Христос. Защото Апостолът казва: ако страдаме с Него, с Него ще се прославим. Няма друг начин" (Варсануфий Вел. Отговор. 342). Който е дошъл в безмълвието, трябва постоянно да помни защо е дошъл, за да не се отклони сърцето му към нещо друго. Нашият герой и Спасител, Господ Иисус Христос, се укрепи с дълъг пост, преди да тръгне на подвига на изкуплението на човешкия род. И всички подвижници, започвайки да работят за Господа, се въоръжиха с пост и влязоха в кръстния път не по друг начин, освен чрез подвига на поста. Те измерваха най-големите си успехи в аскетизма с успехите в поста. Постът се състои не само в рядко ядене, но и в малко ядене; и не в еднократното ядене, а в това да не ядеш много. Неразумен е постещият, който чака определен час, а в часа на хранене се отдава изцяло на ненаситно ядене, както телесно, така и душевно. Когато се говори за храна, трябва да се внимава да не се прави разлика между вкусни и безвкусни храни. Това нещо, характерно за животните, не е достойно за похвала в разумния човек. Ние отказваме приятна храна, за да умиротворим воюващите части на плътта и да дадем свобода на действията на духа. Истинският пост се състои не само в изтощаване на плътта, но и в това да дадете на гладния тази част от хляба, която вие самите бихте искали да ядете. Светите хора не започнали внезапно строг пост, но постепенно и малко по малко започнали да се задоволяват и с най-обикновена храна. Преподобни Доротей, приучавайки своя ученик Доситей към пост, малко по малко го отдалечавал от трапезата, така че от четири лири мярката на ежедневната му храна накрая била намалена до осем лота хляб. Въпреки всичко това светите постници, за учудване на другите, не познаваха отдих, но винаги бяха бодри, силни и готови за действие. Болестите между тях били редки, а животът им бил изключително дълъг. Доколкото плътта на постещия става тънка и лека, духовният живот достига до съвършенство и се разкрива с чудесни явления. Тогава духът извършва действията си като в безплътно тяло. Външните сетива сякаш се затварят, а умът, отрекъл се от земята, се издига на небето и изцяло се потапя в съзерцание на духовния свят. Но за да си наложи строго правило за въздържание във всичко или да се лиши от всичко, което може да послужи за облекчаване на недъзите, не всеки може да се приспособи към това. Който може да го побере, нека го побере (Матей 19:12). Всеки ден трябва да се яде достатъчно храна, така че тялото, укрепнало, да бъде приятел и помощник на душата в извършването на добродетелта; В противен случай може да се случи така, че ако тялото е изтощено, душата ще отслабне. В петък и сряда, особено през четирите поста, яжте храна по примера на отците веднъж на ден и Ангел Господен ще се прилепи към вас. Не трябва да предприемаме подвизи извън всякаква мярка, но да се стараем нашият приятел – нашата плът – да е верен и способен да създава добродетели. Човек трябва да върви по средния път, без да се отклонява нито надясно, нито наляво (Притчи 4:27); да даде духовни неща на духа и на тялото телесни неща, необходими за поддържане на временен живот. Нито общественият живот трябва да отрича това, което законно изисква от нас, според думите на Писанието: Отдайте кесаревото на Кесаря ​​и Божието на Бога (Матей 22:21). Трябва да прощаваме на душата си в нейните слабости и несъвършенства и да търпим своите недостатъци, точно както търпим недостатъците на нашите ближни, но да не ставаме мързеливи и постоянно да се мотивираме да се подобряваме. Независимо дали сте консумирали много храна или сте направили нещо подобно на това, подобно на човешката слабост, не се възмущавайте от това, не добавяйте вреда към вреда; но, смело пристъпил към поправяне, старай се да запазиш душевен мир, според словото на апостола: Блажен е онзи, който не осъжда себе си в това, което иска (Рим. 14:22). Тялото, изтощено от подвизи или болести, трябва да се укрепва с умерен сън, храна и напитки, без дори да се спазва времето. Иисус Христос, след като възкреси дъщерята на Яир от смъртта, веднага заповяда да й дадат да яде (Лука 8:55). Ако произволно изтощим тялото си до такава степен, че духът ни е изтощен, тогава такова изтощение ще бъде неразумно, дори ако това е направено, за да придобием добродетел. До тридесет и пет години, т. е. преди края на земния живот, на човек се случва велик подвиг за самоопазване и мнозина в тези години не се уморяват от добродетелта, но се съблазняват от правия път към собствените си желания, както за това свидетелства св. Василий Велики (в разговор в началото на книгата Притчи): „Мнозина събраха много в младостта си, но в средата на живота си, когато бяха изкушени от духовете на нечестието, не можаха да издържат на вълнението и загубиха всичко. И затова, за да не преживеят такова преобразяване, човек трябва да се постави, така да се каже, на стандарта на изпитанието и внимателното наблюдение на себе си, според учението на св. Исаак Сирин: тъй като според стандарта подобава да се маркира живота си” (Беседа 40). Трябва да приписваме всеки успех в каквото и да било на Господа и да казваме заедно с пророка: Не на нас, Господи, не на нас, но въздай слава на името Си (Пс. 113:9). За будността срещу изкушенията Винаги трябва да сме внимателни към атаките на дявола: защото можем ли да се надяваме, че той ще ни остави без изкушение, след като не е оставил нашия Герой, Авторът на нашата вяра и Усъвършенствателят на Самия Господ Исус Христос? Сам Господ каза на апостол Петър: Симоне! Саймън! Ето, Сатана поиска да ви посее като жито (Лука 22:31). И така, ние трябва винаги смирено да призоваваме Господ и да се молим Той да не допусне изкушенията, които надхвърлят нашите сили, да бъдат върху нас, но да ни избави от лукавия. Защото когато Господ остави човека на себе си, тогава дяволът е готов да го смели, както воденичен камък мели житно зърно. Когато злият дух на скръбта завладее душата, тогава, изпълвайки я със скръб и неприятности, той не й позволява да се моли с нужното усърдие, пречи й да чете Писанието с нужното внимание, лишава я от кротост и самодоволство в отношенията с братята си и поражда отвращение към всеки разговор. Защото душа, изпълнена с тъга, като обезумяла и обезумяла, не може спокойно нито да приеме добри съвети, нито кротко да отговори на поставените въпроси. Тя бяга от хората като виновници за нейното объркване и не разбира, че причината за болестта е вътре в нея. Тъгата е червеят на сърцето, гризе майката, която го ражда. Тъжният монах не насочва ума си към съзерцание и никога не може да извърши чиста молитва. Който победи страстите, победи и тъгата. И който е победен от страсти, няма да избегне оковите на тъгата. Точно както болният човек се вижда по тена му, така и този, който има страст, се разкрива по своята тъга. Който обича света, не може да не бъде тъжен. А свят, който презира, винаги е весел. „Както огънят пречиства златото, така скръбта по Бога пречиства грешното сърце“ (Антоний Велики. Проповед 25). Скуката е неделима от духа на тъгата. Тя, както отбелязват отците, напада монаха около обяд и предизвиква такова ужасно безпокойство в него, че както мястото му на пребиваване, така и живеещите с него братя стават непоносими за него, а при четене се събужда някакво отвращение, често прозяване и силна алчност. След като коремът се напълни, демонът на скуката внушава на монаха мисли да напусне килията си и да говори с някого, като си въобразява, че единственият начин да се отърве от скуката е като постоянно говори с другите. А монахът, обхванат от скука, е като пуст храст, който или спира малко, после пак се втурва с вятъра. Той е като безводен облак, движен от вятъра. Този демон, ако не може да отстрани монаха от килията му, тогава започва да забавлява ума му по време на молитва и четене. Това, казва му мисълта, не е правилно и това не е тук, трябва да се сложи ред и всичко, което прави, е да прави ума празен и безплоден. „Тази болест се лекува с молитва, въздържание от празни приказки, извършване на всички възможни ръкоделия, четене на словото Божие и търпение; защото се ражда от малодушие и безделие, и празни приказки“ (Антоний Велики. Беседа 26; Исаак Сирин. Беседа 212). Трудно е човек, който започва монашески живот, да го избегне, защото той е първият, който го атакува. Следователно, преди всичко, човек трябва да се пази от него чрез стриктно и безпрекословно изпълнение на всички задължения, възложени на послушника. Когато обучението ви влезе в истински ред, тогава скуката няма да намери място в сърцето ви. Само тези, които не се справят, скучаят. И така, послушанието е най-доброто лекарство срещу тази опасна болест. Когато те завладее скуката, тогава си кажи според указанията на св. Исаак Сирин: "Ти пак желаеш нечистота и срамен живот. - И ако твоята мисъл ти казва: Голям грях е да се самоубиеш, ти й кажи: Убивам се, защото не мога да живея нечисто. Ще умра тук, за да не видя истинската смърт - душата ми спрямо Бога. По-добре ми е да умра тук за чистота, отколкото да живея Аз предпочетох тази смърт пред греховете си, защото няма да живея повече от Бога? (Сл. 22). Едното е скуката, а другото е отпадналостта на духа, наречена униние. Понякога човек е в такова състояние на ума, че изглежда по-лесно за него да бъде унищожен или да остане без каквото и да е чувство или съзнание, отколкото да остане по-дълго в това несъзнателно болезнено състояние. Трябва да побързаме да се измъкнем от него. „Пазете се от духа на унинието, защото от него се ражда всяко зло“ (Варсануфий Вел. Реп. 73, 500). „Има естествено униние – учи св. Варсонуфий – от безсилие, а има и униние от демона. искаш ли да знаеш това Тествайте го по този начин: демоничното идва преди времето, в което трябва да си дадете почивка. Защото, когато някой предложи да направи нещо, преди една трета или една четвърт от задачата да е изпълнена, това го принуждава да напусне задачата и да стане. Тогава не е нужно да го слушате, но трябва да кажете молитва и да седнете на работа с търпение. И врагът, като вижда, че затова се моли, се отдалечава, защото не иска да даде повод за молитва” (Варе. Отг. 562-565). „Когато Бог благоволи“, казва св. Исаак Сирин, като е потопил човек в голяма скръб, позволява му да попадне в ръцете на малодушие. Тя поражда в него силна сила на униние, в което той изпитва духовна скованост, а това е предвкусване на геената; В резултат на това възниква дух на лудост, от който произтичат хиляди изкушения: объркване, гняв, богохулство, оплакване от съдбата, покварени мисли, местене от място на място и други подобни. Ако попитате: каква е причината за това? тогава ще кажа: вашата небрежност, защото не си направи труда да потърсиш изцеление за тях. Защото за всичко това има само един лек, с помощта на който човек скоро намира утеха в душата си. И що за лекарство е това? Смирение на сърцето. С нищо друго човек не може да разруши крепостта на тези пороци, но напротив, той намира, че те надделяват над него” (Исаак Сирин. Проповед 79). Унинието у св. отци понякога се нарича безделие, мързел и мързел. Както Господ се грижи за нашето спасение, така и убиецът – дяволът – се опитва да доведе човека до отчаяние. Отчаянието, според учението на св. Йоан Лествичник, се ражда или от съзнанието за много грехове, отчаяние на съвестта и непоносима тъга, когато душата, покрита с много язви, от непоносимата им болка се потапя в дълбините на отчаянието, или от гордост и високомерие, когато някой смята, че не заслужава греха, в който е изпаднал. Първият вид отчаяние въвлича човека във всички пороци безразборно, а с втория вид отчаяние човек все още се придържа към подвига си, което според св. Йоан Лествичник, а не заедно с разума. Първият се лекува с въздържание и добра надежда, а вторият със смирение и неосъждане на ближния (Лествица. Стъпка 26). Високата и силна душа не се отчайва пред нещастията, независимо какви са. Предателят Юда бил страхлив и неопитен във войната и затова врагът, като видял отчаянието му, го нападнал и го принудил да се обеси; но Петър, твърд камък, когато падна в голям грях, като изкусен в битката, не се отчая и не падна духом, но проля горчиви сълзи от горещо сърце и врагът, като ги видя, сякаш гори в очите му с огън, избяга далеч от него с болезнен вик. И така, братя, учи преп. Антиох, когато ни нападне отчаянието, ние няма да му се подчиним, но, „укрепени и защитени от светлината на вярата, с голяма смелост ще кажем на злия дух: какво ни е на нас и на теб, ти, който си отчужден от Бога, беглец от небето и зъл слуга, не смееш да ни направиш нищо. Христос, Божият Син, има власт над нас и над всичко. Съгрешихме срещу него. Ще се оправдаем с него. А ти, пагубнико, махни се от нас. Укрепени от честния Му кръст, ние тъпчем змийската ти глава” (Антоний Велики. Проповед 27). Тялото е роб на душата, душата е царица и затова това е милостта на Господа, когато тялото е изтощено от болест; защото от това страстите отслабват и човек идва на себе си; а самата телесна болест понякога се ражда от страсти. Премахнете греха и няма да има болест; тъй като те са в нас от греха, както казва св. Василий Велики: "Откъде идват болестите? Откъде идват телесните увреждания? Господ е създал тялото, а не болестта; душата, а не грехът. Кое е най-полезното и необходимо? Връзката с Бога и общуването с Него чрез любовта. Изгубвайки тази любов, ние отпадаме от Него, а отпадайки, подвластни сме на различни и разнообразни болести" (Словото, че Бог не е причината) на злото). Който понесе болестта с търпение и благодарност, тя му се приписва вместо подвиг или дори повече. Един старейшина, страдащ от водна болест, каза на братята, които дойдоха при него с желание да го лекуват: „Бащи, молете се вътрешният ми човек да не бъде подложен на подобна болест; а що се отнася до истинската болест, моля Бог да не ме освободи внезапно от нея, защото тъй като нашият външен човек се разлага, вътрешният човек се обновява всеки ден (2 Кор. 4:16).“ Ако Господ Бог благоволи човек да преживее болест, Той ще му даде и силата на търпението. И така, нека болестите не идват от нас, а от Бога. За задълженията и любовта към ближните Човек трябва да се отнася любезно към съседите си, без дори каквато и да е обида. Когато се отвърнем от човек или го обидим, тогава сякаш камък лежи на сърцето ни. Трябва да се опитате да ободрите духа на объркан или унил човек с дума на любов. „Ако брат ми съгреши, покрий го“, съветва св. Исаак Сирин, простри дрехата си върху грешника и го покрий. Всички ние искаме Божията милост, както пее Църквата: ако не беше Господ в нас, всеки, който иска да бъде запазен непокътнат от врага, дори и от убийците” (Ск. 89). По отношение на нашите ближни трябва да бъдем и в думи, и в мисли чисти и равни с всички; иначе ще направим живота си безполезен. Ние трябва да обичаме ближния си не по-малко от себе си, според заповедта на Господа: възлюби... ближния си както себе си (Лука 10:27). Но не е така, че любовта към ближните, надхвърляйки границите на умереността, ни отклонява от изпълнението на първата и главна заповед, т.е. и който обича син или дъщеря повече от Мене, не е достоен за Мене (Матей 10:37). Много добре по тази тема говори Св. Димитрий Ростовски: „Там може да се види невярна любов към Бога в християнския човек, където създанието се сравнява с Твореца или създанието се почита повече от Твореца; и там можете да видите истинската любов, където само Творецът е обичан и предпочитан над всички творения“ (Част 2, урок 2). Човек не трябва да съди никого, дори и да е видял с очите си някой да греши или да е обсебен от престъплението на Божиите заповеди, според Божието слово: Не съдете, за да не бъдете съдени (Матей 7:1) и още: Кой си ти, че съдиш чужд слуга? Пред своя Господ той стои или пада. И той ще бъде възкресен, защото Бог може да го възкреси (Римляни 14:4). Много по-добре е винаги да си припомняме тези апостолски думи: И тъй, ако някой мисли, че стои, внимавай да не падне (1 Кор. 10:12). Защото не е известно докога можем да останем в добродетелта, както казва пророкът, научил това чрез опит: И аз казах в благоденствието си: никога няма да се поклатя... Ти скри лицето Си, и аз се смутих (Пс. 29:7-8). Защо осъждаме нашите братя? Защото не се опитваме да опознаем себе си. Който е зает да познава себе си, няма време да забелязва другите. Осъдете себе си и ще спрете да съдите другите. Ние трябва да се считаме за най-грешните от всички и да прощаваме на ближния всяко лошо дело, а да мразим само дявола, който го е измамил. Случва се да ни се струва, че друг прави нещо лошо, но всъщност, според доброто намерение на човека, който го прави, то е добро. Освен това вратата на покаянието е отворена за всеки и не се знае кой ще влезе пръв в нея: вие, осъдителят, или осъденият от вас. "Осъждай лошото дело, но не осъждайте самия извършител. Ако съдиш ближния си, учи преп. Антиох, то заедно с него и ти си осъден по същия начин, по който осъждаш него. Не ние трябва да съдим или осъждаме, а единият Бог и Великият Съдия, който ръководи нашите сърца и скритите страсти на нашето естество” (Антоний Велики. Беседа 49). За да се отървете от осъждането, трябва да обърнете внимание на себе си, да не приемате странични мисли от никого и да сте мъртви за всичко. И така, възлюбени, нека не наблюдаваме чуждите грехове и да не осъждаме другите, за да не чуем: между синовете човешки, чиито зъби са копия и стрели, и чийто език е остър меч (Пс. 56:5). За обида, каквато и да е тя, не само не трябва да отмъщавате, но, напротив, трябва и да простите на обидителя от сърце, дори и да му се съпротивлява, и да го убедите с убеждението на Божието слово: Ако вие не простите на хората греховете им, и вашият Отец няма да прости на вас греховете ви (Матей 6:15), и още: молете се за онези, които ви оскърбяват и да ви гонят (Матей 5:44). Човек не трябва да таи в сърцето си злоба или омраза към враждебния ближен, а трябва да го обича и, доколкото е възможно, да му прави добро, следвайки учението на нашия Господ Иисус Христос: обичайте враговете си, благославяйте онези, които ви проклинат (Матей 5:44). Когато някой унижи или отнеме твоята чест, тогава по всякакъв начин се опитай да му простиш, според словото на Евангелието: от този, който ти е взел, не искай обратно (Лука 6:30). Бог ни заповяда да бъдем враждебни само срещу змията, т. е. срещу онзи, който първоначално измами човека и го изгони от рая - срещу дявола-убиец. Заповядано ни е да бъдем враждебни и срещу мадиамците, т. е. срещу нечистите духове на блудството и прелюбодейството, които сеят нечисти и лоши мисли в сърцето. Нека завиждаме на възлюбения на Бога; нека завидим на кротостта на Давид, за когото най-милият и любящ Господ каза: Намерих мъж по сърцето си, който ще изпълни всичките ми желания. Ето какво казва Той за Давид, непримирим и добър към враговете си. И ние няма да направим нищо, за да отмъстим на нашия брат, така че, както свети Антиох, нямаше спиране по време на молитва. Бог свидетелства за Йов като кротък човек (Йов.2:3); Йосиф не отмъщаваше на братята, които замисляха зло против него; Авел просто и без подозрение отиде с брат си Каин. Според свидетелството на Божието слово всички светии живеели в благост. Еремия, разговаряйки с Бога (Ерем. 18:20), говори за гонещия го Израил: Отвръщат ли зло за добро?.. Спомни си за мен, който стоях пред Тебе, и говори добро за тях (Антоний Велики. Проповед 52). Така че, ако се опитаме да направим всичко това възможно най-добре, тогава можем да се надяваме, че Божествената светлина ще свети в сърцата ни, осветявайки пътя към небесния Ерусалим за нас. Винаги трябва да понасяме всичко, каквото и да се случва, за Бога, с благодарност. Нашият живот е една минута в сравнение с вечността; и затова, според апостола, временното страдание не струва нищо в сравнение със славата, която ще се открие в нас (Рим. 8:18). Ние трябва да понасяме обидите от другите с безразличие и да свикнем с такова състояние на ума, сякаш техните обиди се отнасят повече за другите, отколкото за нас. Търпи мълчаливо, когато врагът те обиди, и тогава отвори сърцето си за единствения Господ. Когато хората ни хулят, трябва да се смятаме за недостойни за похвала. Ако бяхме достойни, всички щяха да ни се кланят. Винаги трябва да се унижаваме пред всички, следвайки учението на св. Исаак Сирин: „Смири се и ще видиш в себе си Божията слава” (Проповед 57). Без светлина всичко е мрачно, а без смирение в човека няма нищо, освен само тъмнина. Затова нека възлюбим смирението и да видим Божията слава; Откъдето изтича смирението, там изтича Божията слава. Както восък, който не е нагрят и размекнат, не може да приеме печата върху него, така и душа, която не е изкушена от трудове и слабости, не може да приеме печата на Божията добродетел. Когато дяволът напусна Господа, тогава ангелите дойдоха и Му служеха (Матей 4:11). Така че, ако по време на изкушения Божиите ангели се отдалечават малко от нас, тогава те се приближават и скоро и ни служат с Божествени мисли, нежност, наслада и търпение. Душата, след като се е потрудила, придобива други съвършенства. Затова св. пророк Исая казва: Които се уповават на Господа, ще подновят силата си: ще се издигнат с крила като орли, ще тичат и няма да се уморят, ще ходят и няма да се уморят (Ис. 40:31). Ето как търпя кроткият Давид: защото, когато Семей го ругаеше и хвърляше камъни по него, като казваше: върви си, върви си, убиецо и нечестиви човече, иди си нечестиви човече, той не се разгневи; и когато Ависей се възмути от това, той му каза: Защо това умряло куче проклина господаря ми царя? - той му забрани, като каза: [Остави го,] нека клевети, защото Господ ще види и ще ми въздаде доброто (2 Царе 16:7-12). Защо по-късно той пее: На Господа се уповах, и Той ми се поклони и чу вика ми (Пс. 39:2). Като детелюбив баща, когато види, че синът му живее безредно, той го наказва; и когато вижда, че е страхлив и трудно понася наказанието си, тогава той утешава: това прави с нас добрият Господ и нашият Отец, използвайки всичко за наша полза, както утеха, така и наказание, според Неговото любов към човечеството, и затова ние, като сме в скръб, като добре възпитани деца, трябва да благодарим на Бога. Защото ако започнем да Му благодарим само в благоденствието, тогава ще заприличаме на неблагодарните евреи, които, като се наситиха с чудесна трапеза в пустинята, казаха, че Христос наистина е пророк, искаха да Го вземат и да го направят цар, и когато Той им каза: Не търсете храна, която тлее, а храна, която трае за вечен живот, тогава те Му казаха: какво знамение ще дадеш?... Бащите ни ядоха манна в пустинята (Йоан 6:27-31). Думата пада директно върху такива хора: въпреки че през живота си той угажда на душата си и Те слави, че ти се задоволяваш, той ще отиде при рода на бащите си, който никога няма да види светлина (Пс. 49:19-20). Затова апостол Яков ни учи: Считайте за голяма радост, братя мои, когато изпадате в различни изкушения, като знаете, че изпитанието на вашата вяра произвежда твърдост; търпението трябва да има своя съвършен ефект и добавя: Блажен човекът, който издържи изкушението, защото, след като бъде изпитан, ще получи венеца на живота (Яков 1:2, 3, 4, 12). Човек трябва да бъде милостив към окаяните и странните; Великите светилници и отци на Църквата много се интересуваха от това. Във връзка с тази добродетел трябва да се стараем по всякакъв начин да изпълним следната Божия заповед: И така, бъдете милосърдни, както и вашият Отец е милосърден (Лука 6:36), също така: Милост искам, а не жертва (Мат. 9:13). Мъдрите обръщат внимание на тези спасителни думи, но глупавите не обръщат внимание; затова и наградата не е еднаква, както е казано: Който оскъдно сее, оскъдно и ще пожъне; а който сее щедро щедро и ще пожъне (2 Кор. 9:6). Примерът на Петър Хлебаря (Чети Миней, 22 септември), който срещу парче хляб, дадено на просяк, получава опрощение на всичките си грехове, както му беше показано във видение, може да ни насърчи да бъдем милостиви към ближните си: защото дори малката милостиня допринася много за придобиването на Царството Небесно. Трябва да даваме милостиня с духовно разположение, според учението на св. Исаак Сирин: „Ако дадеш нещо на нуждаещия се, нека радостта на лицето ти предшества постъпката ти и утеши скръбта му с добри думи“ (Беседа 89). Може да се интересувате от: