Црковни празнувања во деновите на големите празници на православниот исток. Дел 2

Исклучително тешка и заморна тензија, која продолжи за време на дводневниот континуиран престој на аџиите во црквата Свети Гроб, без храна, пијалок и сон, со цел да не се изгуби заземената позиција на некој друг и да се биде на Велика Сабота на церемонијата на примање на „милоста на светиот оган“ од директен очевидец, во близина на Животоносната сила често се слабее на одредена физичка загуба од нив. однесен полумртов од храмот директно во болница. Аџии кои беа посилни и ја задржаа својата енергија, откако стигнаа до руските згради; со внимателно почитување на драгиот храм на „благодатта на свети огнот“ и запалиле кандило од овој оган во специјален метален лампион, во форма на црква со пет куполи, за да го предадат во својата татковина, веднаш легнуваат да се одморат и потонат во длабок сладок сон... Но, над слабото месо на аџијата, исцрпено од труд и бдеење, неговиот незаспан дух очигледно е цело време буден. Остатокот од трудот на аџиите на оваа света вечер не е долг. Рускиот аџија во Светата земја ниту една минута не заборава дека во оваа „света и спасителна ноќ“ мора весело да чува стража над Светиот гроб за достојно да го дочека првиот радосен поздрав од усните на Ерусалимскиот патријарх што произлегува од Гробот: „Христос воскресна“! Затоа, по краткиот одмор, измиени и облечени во најубавата облека, од седум часот навечер поклониците брзаат кон црквата Свети Гроб за да заземат поудобно место и поблиску до Животворниот гроб. Така, црквата на Светиот гроб повторно е исполнета од врвот до дното со аџии, кои со тивко почитување го чекаат почетокот на Велигденската Утрена. Само, не за прв пат, најуморните и преоптоварени аџии во Ерусалим на овој ден остануваат во руските згради и, додека го чекаат почетокот на Утрената, слушаат, според руските обичаи, читањето на „Делата на апостолите“ зад плаштот во катедралата Троица, отворена за аџиите во текот на ноќта. Улиците на Ерусалим, бучни и живи во нормални времиња, нурнуваат во целосна темнина во оваа света ноќ и како да изумираат. Пулсот на животот чука побрзо само во црквата Светиот гроб и на местото близу до неа, каде што дотогаш лазат толпи инвалидизирани, питачи и лепрозни, кои постојано се гушкаат надвор од градот во долината на Јосафат. Со твоите жални офкања што ти ја кинат душата: „Христос боскрес“, „Дај ми перика!“ Овие несреќни луѓе се обидуваат да го привлечат вниманието на сочувствителните, празнично настроени аџии. Мрачните улици на Ерусалим се осветлени само на патот од Патријаршијата до црквата Свети Гроб. Преродбата што владее овде сведочи дека во овој мал простор на Светиот град сите се будни и подготвени секоја минута да го започнат животот во светлиот ден на Воскресението Христово. До 11 часот навечер, црквата на Воскресението, украсена со венци од разнобојни светилки, обесени на јажиња испружени во различни правци, и Животворниот гроб Господов, обложен со корнизи со скапоцени и древни икони, разнобојни светилки и дебели восочни свеќи над влезот. пред иконата на Воскресението Николај I и во спомен на великиот војвода Сергиј Александрович, „исполнета со светлина“ и сјај со многу светла. Гробот Христов - „изворот на нашето воскресение“ - во оваа светла ноќ „во вистината и во палатата на секој цар се појави најсветлиот“. Дури и обично мрачната купола на црквата Воскресение е осветлена со светла. Патријархот во придружба на синодалните епископи и свештенството на Патријаршијата доаѓа во црквата во 11:00 часот. вечер и свечено се состанува на каменот на миропомазанието. Откако се облече во богата одежда и го бакна Свети камен на миропомазание, тој влегува во црквата на Воскресението и зазема место на престолот, во близина на кој рускиот генерален конзул, претставници на конзулатот и почесните руски гости - аџии се сместени во целосна униформа. На левата страна на храмот, во близина на престолот, наречен стол на Антиохискиот патријарх, на своето место зазема грчкиот конзул со неговите службеници и аџии. Еклесијарсите, откако го добија благословот на патријархот, одат во камбанаријата, која се наоѓа над царските двери, и почнаа да чукаат вешти трили во ритамите и нитните, и двајца ѓакони, во лесни велигденски одежди, со богати плаштеници и сребрени дланки на нивните рамења, со прифатениот обичај на овој обичај. темјан ги сите свети места во храмот. Со благослов на патријархот, црковните верници им подаруваат на чесните аџии дебели велигденски свеќи украсени со цвеќиња и слики на тема празникот. Следниот ефимериум - јеромонахот, откако го изврши фрлањето на патријархот и го прими благословот, го започнува обредот на агрипнија или, како што погрешно го нарекуваме, полноќната канцеларија со пеење на канонот на Велика Сабота „Кај бранот на морето“. На третиот канон од канонот, поглаварот на Руската духовна мисија, архимандрит, се приближува до патријарховиот престол и го добива благословот на патријархот да учествува во свечената поворка до Животворниот гроб Господов за почетокот на Велигденската Утрена. Со о. Архимандритот истовремено добива благослов од патријархот и од ѓаконскиот првенец. По рускиот архимандрит, за истата цел, следат најстарите архимандрити на Светиот гроб, секој во пар со по еден од ѓаконите, и сите прво се поклонуваат до земја на патријархот, потоа го добиваат бакнежот на раката на патријархот и повторно му се поклонуваат до земја. Во отсуство на ѓакони, сите јеромонаси кои се во Ерусалим и се присутни во црквата на Воскресението го напуштаат олтарот во понатамошни парови, бидејќи сите, без исклучок, нужно учествуваат во поворката, за да ѝ дадат посебен сјај и свеченост на велигденската литија. Сите овие свештенства, откако се вратија во олтарот, ги прифаќаат светите одежди од рацете на скеуфилаксот и неговите помошници и ги облекуваат, а сите епископи и свештенство, кои потоа треба да учествуваат во празнувањето на литургијата и утрената на Светиот гроб, ја облекуваат целосната света облека, а останатите ги облекуваат само елеците. Доминантна боја на светите одежди на овој ден е белата (очи со златни цветови), но, поради големиот број на осветената катедрала, може да се забележат дел од свештенството облечени во други светли одежди. Кога се пее 9-тата песна, двајца старешини ѓакони се приближуваат до престолот на патријархот, во бели издигнувања, со букети златни цвеќиња расфрлани на нив на бело поле и врзани со розови свилени ленти на страните, држејќи дикири и трикири во рацете. Патријархот го напушта престолот, оди со нив до царските двери, пред кои ги чита вообичаените влезни молитви пред литургијата и влегува во олтарот за да се облече во полни свети одежди. На овој ден, Патријархот се облекува во величествено златно бело сако, украсено со бисери и вешто извезени свили на грбот со ликови на Христос Животодавецот воскреснат од гробот. Главата на патријархот ја крунисува бела митра, со дијамантски и смарагдни украси и емајлирани слики на четворицата евангелисти на страните, со висока уметничка изработка. Според тоа, за вистинска божествена служба, од скеуофилакијата се вадат сите богати црковни прибор, сјаен со накит и уметничка изработка, како што се: патерица или стапчиња, дикирија, трикирија, евангелија, крстови, св. садови, садови за миење на рацете на епископите и ковчези со мошти. Многу од овие литургиски прибор имаат уметнички гравури врз основа на темата на настанот што се слави. Во времето кога патријархот се облекува во свети облеки на олтарот, целото свештенство, кое веќе се подготвило да учествува во литијата, во парови поминува низ царските двери од олтарот и стојат на страните десно и лево по целата патека до Светиот гроб, честопати се протегаат во редови до влезните врати на Црквата на Воскресението. Потоа, свештениците, облечени во издигнувања, носат од олтарот од сино кадифе, извезено со злато и украсено со бисери, 12 транспаренти и крст, опкружени со момчиња во бели издигнувања, со големи запалени свеќи во рацете. Поворката на велигденската поворка ја отвораат патријаршиските каваси, во богата облека, со своите боздоган, по што следат знаменосците и крстоносецот, потоа пејачите, ѓаконите, јеромонасите и епископите во парови, по што следат двајца ѓакони со дикири и трикири и кадилници во рацете, и на крајот патријархот во рацете. Зад патријархот, тројца свештеници во богатства носат богат златно извезен транспарент на кој е прикажано воскресението Христово. Во рацете на сите учесници во поворката има дебели запалени свеќи, како и икони и ковчези со мошти. Епископите во рацете држат мали евангелија. Пејачите и целото свештенство ја пеат стихерата: „Воскресение Твое, Христе Спасител“, и поради големиот број учесници на церемонијата, ова пеење се распаѓа на неколку лица, често неконзистентни едно со друго, и затоа не секогаш уредно 2 ... Патријархот го следи со запалени свеќи, од десната страна, рускиот генерален конзул со неговите чинови и избрани аџии, а од левата страна грчкиот конзул со неговите чинови и почесни аџии. Каваите на конзулатите со голем напор ги штитат овие почесни и официјални учесници на свечената церемонија од налетот на цврсто набиена, огромна толпа луѓе, особено преполнување на местото околу храмот на Светиот гроб, каде што се одржува верската поворка. Од олтарот на црквата Воскресение, поворката оди до храмот на Светиот гроб и многу бавно го заокружува трипати, пеејќи ја стихирата наречена: „Воскресение Твое, Христе Спасител“. Народот, со запалени свеќи во рацете, слуша што пее свештенството и е трогнат од размислувањето за прекрасното величествено опкружување на религиозната поворка, блескаво со богатството и раскошот на светите облеки и литургиските додатоци, кои се толку изобилни во Светиот гроб, кои долго време ги љубат дарителите на скеуофилакијата. храмот Господов. Додека се шетаат околу богослужбата, учесниците на церемонијата на задниот дел од неа, во коптската капела, го гледаат сирискиот бискуп, облечен во свети одежди и подготвен да ја започне свечената велигденска служба. Откако трипати се шетаат околу едикулата, сите застануваат спроти влезната врата: знаменосците се наоѓаат на страните на подигнатата платформа што го поврзува храмот со црквата на Воскресението, пејачите се приближуваат до вратата на црквата Воскресение, а свештениците и епископите во неколку редови се наоѓаат долж линијата помеѓу храмот и влезот до еди. Рускиот конзул со својата свита зазема место од десната страна на едикулата, веднаш на вратата, а грчкиот конзул со својата свита зазема место од левата страна на истата богослужба. Патријархот стои на вратата од капелата на Ангелот и, вртејќи го лицето кон луѓето и симнувајќи ја митрата, го чита неделното евангелие, Зачнување 115, Мат. ΧΧΥΙΙΙ, 1 – 10 3. Патријархот, земајќи свеќа и кадилник во рацете, влегува во Светиот гроб, ја кади Божествената постела, параклисот на Свети Ангел и, по напуштањето на него, осветената катедрала и сите претстојни луѓе. Овој миг на исчекување и благочестиво молчење, кој за миг владееше во храмот, остава длабок впечаток на молитвите... По кадивењето, патријархот и епископите влегуваат внатре во Светиот гроб и, покажувајќи кон Спасителската постела, со висок глас објавуваат: „Слава на светиите“. Епископите одговараат: Амин и почнат трипати да пеат „Христос воскресна“ во Светиот гроб. Хор од пејачи ја презема свечената песна на Велигден. Населението во храмот е во возвишено празнично расположение, на кое одекнува бучното ѕвонење, измешано со чукање на ритам и нитни, на камбанаријата на црквата Воскресение и, во знак на духовна радост, брзото ротирање на сите 12 транспаренти од знаменосците. Одозгора, невидливите раце ги опсипуваат учесниците на церемонијата со свежо цвеќе и зелени лисја... Тивкото благочестиво задоволство се заменува со сенародна радост: лицата на оние што се молат со нежност блескаат од неземна радост, а зборовите на радост неволно избиваат од градите на илјадниците толпа. „Христос Воскресе“! Секој јазик шепоти на својот јазик и го става знакот на крстот на лицето. татнежот народен муабет се меша со пеење на велигденски химни, а во текот на целата утрена до литургијата, во црквата веќе не е присутно благочестивото мирно расположение меѓу верниците. Ваквото ентузијастичко и немирно расположение и одредено нарушување во однесувањето на верниците несомнено е олеснето со отсуството на химни на оваа утрена на јазик разбирлив и достапен за повеќето од нив. „Матинс беше на грчки, руската аџија А. Селиванова ги пренесува своите впечатоци од оваа многу свечена служба, но литанијата се изговараа наизменично на руски (sic), потоа на грчки, дури и две или три молитви некако срамежливо и тивко беа испеани од нашите аџии (Historical Vestn. 1807 стр.). Очигледно, позицијата на нашите аџии на оваа служба во Ерусалим не беше секогаш примарна. Не е чудно што многу од Русите претпочитаат да останат во руската црква на зградите за оваа служба... Забележливо брзање во извршувањето на богослужбата кај уморните свети гробови и, конечно, речиси целосно отсуство во црквата на руските свештеници кои одат да ја отслужат велигденската свечена богослужба во Троицата 4 во руските згради, каде што исто така огромното мнозинство од Русите ја искористија привил удобно место во близина на оваа спасоносна ноќ Животворниот Гроб и оние кои сакаат да ги слушаат велигденските химни на достапен и добро познат јазик, ја лишуваат Велигденската богослужба во црквата Свети Гроб од она високо естетско задоволство што оние што се молат со нас обично го добиваат оваа ноќ, дури и во сиромашните селски цркви. Пеењето на канонот брзо се пее во шест. Секоја песна на канонот има рефрен: „Слава на Твоето свето воскресение“. По хаосот, на секоја песна, освен „Христос воскресна“, се пее тропарот: „Исус воскресна од гробот“, по што следува мала литија и вообичаените извици за тој ден. Патријархот и епископите, сослужувајќи со него и стоејќи низ Утрена меѓу народот пред Едикулата, кадилуваат со канонот на Светиот гроб и сиот народ присутен во црквата, поздравувајќи го со извикот: „Христос воскресна“. Пред деветтата ода, ѓаконот извикува: „Да ја возвеличиме Богородица и Мајката на светлината во песна“, на што хорот одговара со пеење на зголемувања и „Блесни, свети“, со хор: „Плаче ангел“. По пеењето на величествениот егзапостилар „Отспивајќи се во тело“ и брзото пеење на велигденската стихира на пофалбите: „Бог да воскресне“ и „Денес ни се јави светиот Велигден“, при што патријархот и епископите вршат проскомедија на Божествената постела на Ангел Господов. На оваа свечена велигденска богослужба, која патријархот ја служи со сите епископи и само четворица архимандрити, поради малиот капацитет на капелата на Ангелот, нема посебни карактеристики во однос на вообичаената литургија што секојдневно ја вршат на Светиот гроб од епископите. Многу литија и извици се изговараат на словенски јазик, апостолот и евангелието се читаат на грчки, арапски и словенски јазик, но со груби, но и примамливи за словенски грешки на најважните места. Излезот со Светите Дарови се одвива околу цувуклијата. На излезот, патријархот го одбележува споменот на владејачката руска куќа, грчкото кралско семејство и црногорскиот крал. Обидот на руските аџии да учествуваат во пеењето на оваа свечена литургија не успева, бидејќи поголемиот дел од искусни пејачи и пејачи, кои доброволно учествуваат во вообичаените литургии на Светиот гроб, таа ноќ се растураат во руските цркви и таму со своето вешто пеење им носат вистинска радост на верниците. Повеќето од скандирањата ги пее грчки хор. На крајот од литургијата, многу од почесните поклоници се причестуваат со Светите Тајни од рацете на патријархот, а на обичните аџии им се причестува следниот јеромонах веќе во црквата Воскресение. Патријархот, уморен од претходните трудови и сложеноста на богослужбата, брзо ја завршува литургијата, бидејќи е поттикнат да го стори тоа со почетокот на легализираниот, без статус кво, час за велигденската литургија на Животворниот гроб на ерменското свештенство... Откако се соблече, патријархот со епископите и свештеникот го вратија кај исток. Ги очекуваат „појадок“ со храна и пијалоци... Литургија 6 завршува во црквата на Воскресението „во сè уште присутната темнина“, околу 3 часот наутро. Руските аџии, кои не стигнале кај Патријархот на велигденската трпеза, се враќаат во руските згради, размислувајќи за прекрасната катедрала Троица во темнината на јужната ноќ, која свети со многу светла и преполна со аџии. За да се зајакне ослабената сила на класните аџии, преку грижата на раководителите на фармите на Друштвото, за ова време се подготвуваат маси исполнети со празнични јадења и пијалоци, а на овој ден исчезнува вообичаената поделба на класи меѓу аџиите: секој јаде од истиот оброк, кој се одликува не само по разновидноста и убавината и изобилството на служењето... По завршувањето на трпезата, аџиите, уморни од бдението, одат на краток одмор, додека посилните одат во руската црква за да уживаат во чудесните велигденски пеења на својот мајчин јазик и преку тоа посвесно да се претстават во духовната радост на светлото празнување, кое во Троица руска црква се влошува со величественото богослужение. Архимандрит, поглаварот на Мисијата, со голем број свештеници и јеромонаси кои му служат, кои доаѓаат да се поклонат во Ерусалим и постојано живеат тука, и убавото пеење на рускиот хор. Најинтелигентните аџии од првокласната трпезарија се спуштаат во дворот на дворот на Сергиевски, засадени со дрвја и набљудуваат уникатна и не без трогателна слика на шармот на дистрибуцијата на велигденски колачи, јајца и чаша црвено вино 7 на сметка на народот на Палестина, кој обично е од административното општество. преку задната порта и излезете преку предната порта со билети дистрибуирани од канцелариите на фармите претходниот ден. Друштвото Палестина секоја година организира вакви народни молитви не само за аџиите, туку понекогаш и за сите Руси кои постојано живеат во Ерусалим, не исклучувајќи ги, се разбира, старите жени кои бесплатно се чуваат во дворот Венијаминовски, кој му припаѓа на Друштвото. Свечената Велигденска богослужба, која истовремено се извршува не само во катедралата Троица, туку и во домашната мисионерска црква Света Царина Александра, со цел да им се даде можност на сите руски аџии, чиј број често се зголемува на шест илјади на Велигден, да ја слушнат велигденската богослужба во нашите цркви, од кои секоја поединечно е многу мала, и да земат свое време долго, живо и директно. На Велигденската богослужба, извршена искрено и во склад со сите од нас усвоени карактеристики и во Типиконот и во практиката, како што се: со кавнување на свештенството на секоја песна на канонот низ целата црква, со менување секој пат во нови свети одежди, со кои, фала Богу, нашите цркви изобилуваат во доволна мера, со сенародно читање на Христовото празнување. со пеење на часовите и читање на евангелието член по член на различни јазици, вклучително и хебрејски, со ѕвонење по секоја статија и со ѕвонење на евангелието на крајот од евангелието - сето тоа ја одолговлекува службата до осум часот наутро. На крајот од литургијата се осветува артусот и, според рускиот обичај, велигденски колачи, сирење, јајца со вода, кои нашите аџии уредно ги ставаат во шаловите на западните порти на катедралата и по нејзините страни. Во 12 часот сите аџии одат во црквата Воскресение на свечената вечерна, која на православниот исток се нарекува: οευτέρα άνάστασις. Многумина од аџиите, сакајќи да ја видат свечената патријаршиска поворка на овој ден за вечерната богослужба, заземаат погодни места по патот што води од патријаршијата до црквата Свети Гроб, или на покривите на куќите, манастирите, па дури и на минарето на муслиманската џамија. Рускиот и грчкиот конзул со својата свита и почесни гости одат директно во патријаршијата, каде на почетокот на оваа свечена богослужба се собира целото православно свештенство што тој ден се наоѓа во Ерусалим, а со себе го има и рускиот поглавар на духовната мисија со неговото свештенство. Синодиконот на патријархот е исполнет до гужва. Патријархот, стоејќи на престолот, се облекува во скапа света облека, со слики што доликуваат на прославениот настан, извезени јуници - воскресението Христово и допирот на Тома. Истото го прават и епископите - синодали и сите свештеници кои треба да учествуваат во поворката. Во тоа време, пејачите го пеат деветтиот Велигденски час, а кандилаптите делат украсени дебели свеќи на свештенството и чесните аџии. Откако го заврши отпуштањето на деветтиот час, патријархот ја пали својата свеќа, држејќи ја во левата рака, а во десната рака прима од рацете на ѓаконот прекрасна емајлирана слика на воскресението во тркалезна рамка 8 изработена од смарагди, рубини и дијаманти, подарок од Големиот војвода Николај. Епископите ги земаат св. Евангелија и запалете ги нивните свеќи. Сите учесници во поворката го следат примерот на владетелите и ги палат и нивните свеќи. Кога сè е подготвено за почеток на поворката, патријархот го прави вообичаениот почеток, пее „Христос воскресна“ со епископите и се спушта од престолот 9 . Пред поворката се отвора поворка со боздоган, во нивните раскошни народни носии, патријаршиски каваси, зад нив на долга шахта еден од свештениците носи живописна слика на Воскресението Христово, напишана на гест, потоа патријархалните пејачи одат по уреден ред, на одредено растојание од нив е покриен свештеникот со светилник со лик и полни со свежо цвеќе, што попатно ги фрла пред нозете на патријархот што одеше во поворката, потоа повторно свештеникот, следен од двајца ѓакони со дикири и трикири и, на крајот, патријархот, имајќи од страните десно и лево во негова близина во долг ред синодални епископи, архимандрити и јеромони. По патријархот следат конзулите со својата свита, почесни гости и народ. Толпа аџии од локалните домородни жители, облечени во празнична повеќебојна облека, ја поздравуваат поворката со радосни извици и го опсипуваат патријархот и неговите духовни сопатници со свежи рози и други цвеќиња. Поворката, приближувајќи се до црквата Воскресение, застанува некое време на платформата пред неа. Овде патријархот кажува молитва за здравје на турскиот султан и го благословува народот и турските војници, кои во тесни редови го поддржуваат редот на оваа поворка, со иконата на Воскресението во рацете. Свештеник кој носи цвеќиња на чинија енергично ги расфрла на платформата на црквата. Поворката потоа влегува во црквата на Воскресението, по пристигнувањето во која, пред центарот на земјата, патријархот се моли за спас на владејачките семејства на Русите, Грците и Црногорците и, со свечено ѕвонење на камбаните и удирани и заковани на внатрешната камбанарија на црквата на Воскресението, се упатува кон олтарот. Храмот, осветен со многу светилки и свеќи, е исполнет со светлина и е преполн со аџии, не само православни, туку и неправославни, кои се собираат на оваа Вечерна да го слушаат читањето на Евангелието, како што велат овде, „на дванаесет јазици“. Патријархот, со извикот: „Слава на светите, едносуштински“ и пеењето на „Христос воскресна“ со вообичаените стихови, го започнува обредот на вечерната богослужба, а двајца ѓакони, со богати плаштеници со дланки на рамениците, со темјан шетаат низ сите свети места на Светилиштето. Додека пее „Нека ми се исправи молитвата“, на која му претходат двајца ѓакони со дикири и трикири, патријархот ги кади олтарот, иконите и целиот народ во храмот и застанува на престолот во средината на црквата. Во „Глори“ се изведува вообичаеното свечено излегување на целиот домаќин на свештенството, а во средината се пее вечерната химна: „Тивка светлина“. Со зборовите: „Кога дојдоа на запад од сонцето“, сите свештеници влегуваат во олтарот, завршувајќи со пеењето на вечерната химна, а зад нив оди патријархот и во олтарот и низ хоровите се пее Големиот Прокеимен. За време на прокеемот, сите читатели кои се назначени да го читаат Евангелието ги заземаат местата назначени пред нив, држејќи ја книгата на Евангелието во своите раце. Патријархот стои на тронот на високо место, епископите се на престолот, поглаварот на Руската духовна мисија е на скалите на патријаршискиот престол од десната страна на храмот. На скалите на патријаршискиот трон, од левата страна, се наоѓа најстариот од архимандритите. Над овој амвон, на мал амвон е поставен уште еден читател, архимандритот. Двајца архимандрити, со помош на лажни скали, се искачуваат на платформите спроти едикулата, каде што на Велика Сабота беа резервирани места за рускиот и грчкиот конзул, а тројца ѓакони се поставени на амбото што штрчи над олтарот на Воскресната црква, до камбанаријата, свртени во различни правци. Патријархот, со малку спуштен глас од уморот од претходните денови, од престолот прогласува: „И биди почестен со нас“. Свештенството пее: „Слава ти Господи“. Патријархот почнува да го чита пропишаното евангелие: „Јас сум присутен“. Бучавата и движењето меѓу луѓето престануваат. Во црквата извесно време владее мртва тишина. Сите се претвораат во уши, сакајќи да ги слушнат зборовите на евангелието што ги објавува поглаварот на Сионската црква. Но гласот на проповедничкиот патријарх брзо се прекинува. Во црквата ѕвони ѕвонче кое го најавува крајот на статијата, а како одговор на тоа се слуша остар удар на камбаната од камбанаријата и ѕвонење на камбаната еднаш. Посочениот член на Евангелието го повторуваат прво во олтарот епископите, потоа архимандритите во престолите и на врвот од нив, јеромонасите на крајот од храмот против богослужбата и, на крајот, ѓаконите од проповедникот над олтарот. Евангелието се чита на грчки, латински, арапски, словенски, турски, ерменски, еврејски, романски, француски, германски и други. Заклучокот на секоја статија е удирање на ѕвончето и ѕвоното во камбанаријата според бројот и редоследот на прочитаниот напис. На почетокот, луѓето, како што рековме, се однесуваат смирено и воздржано во храмот, но читањето на јазици малку разбрани од мнозинството им го заморува вниманието и почнуваат да се досадуваат и да се однесуваат отсутно. Народот со почит го слуша читањето на Евангелието само на словенски, арапски, делумно на латински, кога читателот имитира, иако не баш вешто, католички свештеник, а особено со големо внимание и интерес го слуша читањето на Евангелието на старогрчки, но со музички тонови на висок, пријатен тенорски глас што му припаѓа на еден од пулпитите... Централниот дел на оваа свечена богослужба завршува со читање на Евангелието. Набргу следи големата и молбена литија откако „Воучсафе, Господи“ и почнуваат да се пеат велигденските стихири на стихот. Патријархот излегува од олтарот, држејќи скапоцен овален лик на Воскресението, а епископите со мали евангелија во рацете и, симнувајќи се од колена, стојат во ред по линијата на иконостасот речиси до страничната јужна врата што води кон ходникот од десната страна на црквата Воскресение. Тој го зазема место на излезната врата свештеникот со шише розова вода за посипување на аџиите, држејќи во рацете чинија за доброволна милостина. Прво конзулите и нивните придружници, почесни аџии, а потоа и обичниот народ доаѓаат по Христа, и сите ги бакнуваат само иконите и евангелијата и раката на епископите 10. По бакнувањето, народот, откако го прими прскањето, го напушта храмот низ јужната врата. Оваа церемонија. Христовото празнување трае до доцните вечерни часови додека сите поклоници во храмот не пристапат кон владетелите. На крајот на Вечерната, патријархот, епископите и јеромонасите, соблечени, свечено одат со патријархот во патријаршијата, каде што од Неговото Блаженство го добиваат вообичаеното ориентално задоволство и ги добиваат празничните велигденски јајца. Руското свештенство, откако ја напушти црквата на Воскресението набргу по читањето на Евангелието, набрзина оди до зградите и ја започнува Велигденската Вечерна во катедралата Троица, а потоа директно по неа служи Утрена. Има доволно луѓе кои се молат во храмот, но повеќето руски аџии, по враќањето од црквата на Воскресението од Вечерната, ги собираат своите работи и ги врзуваат во снопови, бидејќи, со возот рано наутро или напладне истиот ден, тие мора да го напуштат Свети Град и да одат во Јафа за да се качат во итен случај специјално определен за превоз од следниот круг на верниците или пилотите. чекајќи ги во пар своите патници. Некои од силните аџии тргнаа пеш кон Јафа истиот ден, бидејќи патеката по удолницата не е ниту особено тешка ниту опасна. Овие пешачки аџии често ја прескокнуваат редицата и ги преполнуваат руските повратни пароброд до точка на неподнослива гужва. Утрото на вториот ден се служи свечена литургија во соборниот храм Троица, по што се води поворка на крстот околу соборниот храм со артос и икони Св. На сите четири страни се изговараат интензивни молитви со прскање со света вода. Литургијата се служи рано, меѓу другото, и од причина што од 10 часот во Патријаршијата, Неговото Блаженство на овој ден е закажан свечен прием за да му упатат празнични честитки од конзулите и нивната свита, почесните аџии, почесните граѓани од грчката и арапската националност, грчките и руските службеници во училиштата, свештениците. Палестинското друштво и наставниот кадар на нашите еврејски училишта и сите аџии, кои, патем, доаѓаат да го добијат последниот разделен благослов пред да заминат за Русија. Патријархот на сите свои многубројни посетители не само што им ги нуди вообичаените задоволства, туку им подарува и црвени јајца и уметнички велигденски јајца. Овој ден во Ерусалим е ден на посети на конзулатот, на духовната мисија, на патријаршијата и на домовите на обичните луѓе. Вечерта, Неговото Блаженство, придружувано од епископи и почесни архимандрити, во сите регалии, возврати на посетите на генералниот конзул и неговиот секретаријат, вработените во Палестинското друштво, шефот на духовната мисија и други благородници и службеници. Во црквата на Светиот гроб, верскиот живот, по првиот ден на Велигден, се чини дека замрзнува и се враќа во нормала. Во руските цркви наизменично во текот на неделата се изведуваат свечени литургии со верски поворки околу црквите. Целодневното ѕвонење во камбанаријата на катедралата Троица сведочи за фактот дека Света Русија сјајно го слави триумфот на прославите дури и во туѓи земји. Дури и гужвата во нашите згради меѓу аџиите кои заминуваат за својата татковина или се подготвуваат да учествуваат во караван за патување во Назарет во Галилеја, кои сè уште немале можност да ги посетат овие незаборавни места, не го нарушува високото празнично расположение што владее во нашите згради во текот на целата светла недела. II. Празник Вознесение Господово на Елеонската Гора Книгите на Светото Писмо даваат многу кратки информации за вознесувањето на нашиот Господ Исус Христос на небото. Дури и местото каде што се случи овој значаен настан не е прецизно и дефинитивно именуван. „И ги изведе речиси во Витанија“, вели свети евангелист Лука и ги крена рацете за да ги благослови. И кога ги благослови, си замина од нив и се вознесе на небото. И тие му се поклонија и се вратија во Ерусалим со голема радост“ (Лука XXIV, 50-52). „Тогаш ќе се вратите во Ерусалим“, додава истиот богоговорен Лука во книгата Дела на апостолите, од планината наречена Маслиново, која е близу Ерусалим, во сабота, 12. Само од споредбата на овие места, како и од она што е добро познато, според легендите на светите евангелисти за последните денови од земниот живот на нашиот Спасител, околностите дека Христос многу ја сакал Елеонската Гора, секој ден обично се повлекувал овде за ноќ (Лука XXII, 39. XXI, 37; XX, XVII, Мат. XX, XVIII. 36 Марко XIII, 3, XIV, 32), поминал извесно време тука дури и по Тајната вечера, пред неговото страдање (Матеј XXVI, 30; Марко XIV, 27; XX, 39, XXII, 39), оставајќи ги тука повеќето ученици и повлекувајќи се да се молат во Гетсиманската градина само со апостолите Петар, Јаков и Јован (Мт. XXVII, 36; Марко XIV, 32); на Маслиново во Галилеја Тој им се јави на учениците по Неговото воскресение (Мат. XXV, 32, XXVIII, 7, 10, 16; Марко XIV, 28, XVII, 7), и тука ја помина последната ноќ на земјата пред Неговото вознесение на небото (Лука XXIV, сосема јасно се сети на настанот на Господ, на 50 г.) рајот, во главите на сите христијански исповеди, секогаш е поврзан со Ерусалим и со славната Елеонска Гора која доминира над него, омиленото место на Христос Спасителот за осаменост и разговори со неговите ученици за тајните на Божјото царство и судбините на светот. Традицијата која датира од IV век од христијанската ера директно сведочи дека Ерусалимската црква отсекогаш го поврзувала Вознесувањето Господово на небото со Елеонската Гора, која кралскиот аџија, светата рамноапостолна кралица Елена, мајката на царот Св. Константин Велики, украсен во спомен на овој настан со црква со чудесна убавина (basilica mirae pulchritudinis), откако ја изградил, сепак, не на самото место на вознесението, туку над пештерата во која Христос често поминувал време и разговарал со своите ученици 11. Благороден западен аџија од 4-6 век. Силвија од Аквитанија (исто така Евхериј) го означува местото на вознесувањето со зборот (имбомон (έμβώμιον) 12, а не кажува ниту збор за постоењето на посебен храм на ова место на Маслиново, кој станува познат дури од втората половина на 5 век 13. Во овој втор храм, кружен во форма, без покривот на местото на грлото. Бернард, олтар за служење литургии 14, кои овде се служеле свечено во одредени денови од годината до 9 век заклучно, како што сведочи Светиот гроб Типикон од 1122 година 15. Мора да се претпостави дека овој храм на Маслиновата Гора бил уништен во истовремениот одмор на светиот свет. во 1009 или 1010 година на калифот Хакем. Игуменот Даниел, опишувајќи ја Елеонската Гора, го вели следново за храмот на местото на вознесение: „Вознесението Господово е на врвот на Елеонската Гора директно на исток, и е како мал рид, а на таа планина имаше тркалезен камен над коленото; од тој камен Христос, нашиот Бог, се издигна наоколу; комарци, а врвот од тие комарци е создаден, како двор со камен наоколу и целиот двор е поплочен со мермерни штици, а во средината на тој двор е создаден камен, како кула, кружен, и нема врв, така што во долниот дел на кулата и во таа кула, под самиот врв на тој камен, каде што стојат некаде, таму каде што е откриено. чистота на нашиот Господ и Господ, а над каменот е направена трпеза од мермерни штици, а на таа трпеза денес ја слават литургијата, под светата трпеза е покриен целиот со мермерни даски, од него се гледа само врвот, а сите христијани го бакнуваат. Но, овој мал храм на вознесението, опишан од нашиот озлогласен аџија игумен Даниел, не преживеал до ден-денес, туку бил уништен делумно поради политичките катастрофи и муслиманскиот фанатизам, а делумно поради повторените земјотреси во Палестина. Посебно внимание е посветено на Храмот на Маслинките дури во првата половина на минатиот век. Претставниците на три вери: Грци, Ерменци и католици во 1834 година одлучија да го украсат почитуваното место на Вознесението Господово со пристоен храм во сите погледи, но споровите, несогласувањата, па дури и немирите што настанаа меѓу верите поради тоа ја принудија отоманската влада да му додели на едно муслиманско семејство правото да се шири џамијата на местото на сегашната локација. претставниците различни конфесии и дефинирање на правата на секоја религија во сила и според сегашната статус кво. Клучевите од џамијата му биле доверени на муезинот на чување. Џамијата на местото на вознесението е со мала големина, одвнатре кружна и однадвор осумаголна, со обем од 24 скалила. Оваа џамија сè уште ги задржува трагите од својот поранешен сјај. Коринтските столбови и сликите на кентаурите направени од уметнички резбарски мермер сè уште ги красат неговите надворешни ѕидови. Спроти единствената ниска влезна врата, во подот, има камен од природна карпа, обреден со квадратна рамка од мермер, на кој јасно е втиснат отпечатокот на левата нога 17 . Џамијата е опкружена со квадратен двор поплочен со калдрма и ограден со високи ѕидови. Во дворот, од десната страна на џамијата, има масивен квадрат камен, остатоци од храм од времето на Света кралица Елена, кој лежи на исток во близина на ѕидот и служи како православен престол, а речиси на иста линија со него, но малку подалеку, има исти сириски, ерменски и коптски олтари. За време на празникот Вознесение, католиците уживаат привилегирана положба и поставуваат престол за богослужба на самото место на Вознесението во џамијата, кој во овој случај убаво го обложуваат со скапи ткаенини. Во дворот надвор од џамијата, католиците поставија уште неколку олтари за славење миси, потпрени на клупите на џамијата и два шатори од двете страни од неа, искористувајќи го, според статус кво, правото да се шетаат низ целата џамија за време на религиозни поворки, па дури и не се срамат од фактот дека, кога е денот на Вознесението на Исток и на Запад. вообичаено прицврстени за џамиските шатори-цркви од другите вери (католиците во овој случај директно ги одврзуваат јажињата на овие шатори). Токму овде, на Маслиновата Гора, кај нозете на Спасителот, се пренесуваат сите свечености во Ерусалим во чест на Вознесението Господово, привлекувајќи, благодарение на топлото, убаво време, не само бројни руски аџии кои го чекаат Денот на Св. Троица, но и локални домородци, и не само православни, туку и муслимани. Во пресрет на празникот, свештенството на Светиот гроб на Елеонската Гора, во дворот на гореопишаната муслиманска џамија, од десната страна од неа, над неподвижниот камен престол, постави ленен шатор за богослужба, поточно, два шатори, едниот вгнезден во другиот. Внатрешниот шатор е кружен, служи како олтар и има еден излез свртен кон запад, а надворешниот четириаголен шатор што го покрива првиот има три излези: на запад, север и југ. Јажињата на шаторот се прицврстени на ѕидовите на џамијата за да се спречи да биде урната од ветрот за време на богослужбите. Покрај овој црковен шатор, Грците поставуваат втор шатор во дворот, десно од влезот на оградата, службен шатор. Внатре во џамијата православните христијани добиваат право да постават два свеќници на страните на светителот. Во подножјето има камен, на кој горат свеќи, а од десната страна на влезот во него има маса за продажба на свеќи. Тие поставија неколку маси пред влезот во џамијата за да ги забележат имињата на навивачите кои сакаат да се сеќаваат на своите роднини и пријатели на литургијата што се изведува на Маслиново, а да им ја продадат просфората извадена во проскомедијата. Црковните шатори за своите богослужби ќе постават и Сиријците, Ерменците, Коптите и Абисинците, кои го слават овој празник на ист ден со православните. Ерменците, покрај сето ова, уживаат во правото да ја постават својата маса внатре во џамијата од левата страна за да продаваат свеќи. Црковното празнување во правилна смисла започнува на Маслиново од 9,5 часот навечер, според источната пресметка, 2½ часа пред зајдисонце, но поклониците се собираат овде од пладне, после ручекот, за да се молат на „подножјето“, како што трогателно се нарекува Св. местото на Вознесението Господово, нашите аџии, целивајте го и ставете му свеќа за трудот. Според еден одамна воспоставен обичај овде, правото да продаваат восочни свеќи на овој ден, како и во саботата на праведниот Лазар, му припаѓа исклучиво на православното арапско презиме Кари, исто како што, пак, врз основа на истиот обичај од дамнина, само монасите од манастирот Света Савва Осветени. Со оглед на горенаведеното, аџиите во џамијата во близина на „оџакот“ наоѓаат монах Саввински кој ги посипува со розова вода и собира гареж, и православен Арап кој не само што им ги продава потребните восочни свеќи, туку и парчиња лен во форма на стапало, а понекогаш и со ликот на Спасителот или дури и на крајот на Господа со нив9. положи цвеќе на нив. Св. Камен. Тука со нив е и еден ерменски монах, кој има право само да истура вода од роза на рацете на аџиите и да продава свеќи (од 1897 година) на ерменските аџии за време на нивните богослужби. Со голема Вечерна во манастирот наречен „Мала Галилеја“ 20, изграден со напори и средства на покојниот митрополит Јордански Епифаниј, во неговата главна црква, осветена дури во 1897 година, започнуваат црковните празнувања во пресрет на празникот Вознесение Господово. На оваа вечерна богослужба на престолот застанува митрополитот или епископот, а на малиот собир и на литијата во благословот на лебовите учествуваат многу градски свештеници. Два и пол часа пред зајдисонце, свештенството на Светиот гроб приредува празнична вечерна со благослов на лебовите во црковниот шатор во близина на местото на вознесението, пред огромна толпа руски, грчки и арапски аџии. Пред самиот почеток на вечерните и утринските богослужби, двајца ѓакони, во свети одежди, поклонувајќи се на престолот на епископот, поминуваат низ северниот излез од црковниот шатор до муслиманската џамија до местото на вознесение и овде, според обичајот прифатен на светите места во црквата Светиот гроб, го прават темјанот и го враќаат целиот влез во џамијата, а потоа се враќаат на југ. шатор за вообичаената вечерна богослужба кадилувајќи го храмот и верниците. Потоа, по нив, ерменските, коптските и сириските ѓакони одат таму на кадилница и, напуштајќи ја џамијата, кадиваат само на нејзината северна страна и се враќаат во своите шаторски цркви. Ниту една од религиите, со исклучок на православните и католиците, не прави полн круг. На крајот од оваа Вечерна, православното свештенство врши литија околу џамијата над местото на вознесението и враќајќи се во црковниот шатор се демаскира. За православните, по редослед на стаж, истите литија ги вршат другите вери, но без целосно обиколување околу џамијата. Според еуфоничното ѕвоно на руската висока камбанарија на црквата „Маслинови“ во името на Спасителот 21, во пет часот навечер, сите бројни поклоници одовде одат на свеченото целоноќно бдение кое одлично го изведе поглаварот на Руската духовна мисија заедно со неговите монаси и почитувачи од богослужбите. На литија, поради огромната толпа верници кои не можат да се вклопат во прекрасниот Храм на Маслиновите, тие го напуштаат храмот во дворот, под крошната на прекрасните чемпреси, борови и маслинови дрвја. Кога ја пеат стихирата на празникот, тие во процесија шетаат околу храмот, а од секоја страна се изговара по една од литиумските молби. Во 8 часот навечер завршува сеноќното бдение во Руската црква Маслинки, а сите аџии набрзина одат на „оџакот“, на местото на Вознесение Господово. Овде, свештенството на Светиот гроб, внатре во џамијата, кај Божественото подножје, врши Употреба до половина, а потоа, прекинувајќи ја, со пеењето на празничниот канон, со камбаните на рускиот храм и манастирот „Мала Галилеја“, тие во процесија одат до малата црква на овој манастир во 1889 година, посветена од Јордан. Епифаниј, до столбот - остаток од храмот што наводно овде го изградила Света кралица Елена 22, во спомен на појавувањето на Архангел Гаврил со палмово гранче на Пресвета Богородица, три дена пред нејзиното Успение. По пристигнувањето на местото „Вири Галилеи“, поворка во која учествуваат само грчки, арапски и руски свештеници (поклоници), се чита евангелието за Вознесение Господово, а литијата се враќа по големиот пат назад до „оџакот“ во џамијата, каде што завршува Комплајн. Грчката трпеза е однесена од џамијата, но и православниот арапски свеќник и ерменскиот монах остануваат будно таму до утрото. Свеќи залепени на рамката на св. Камен со „оџак“ гори цела ноќ. Опишаната вечерна богослужба на Маслиново со литија од местото на вознесувањето до манастирот „Мала Галилеја“ во тивка, топла јужна ноќ, осветлена на небесниот свод со сјајни ѕвезди, со голем собир на луѓе кои шетаат во поворка со запалени факели и запалени хигиенски свеќи во рацете. добра бучава ѕвонењето на камбаните остава длабок впечаток на оние што се молат. Од „оџакот“, на крајот на литијата, аџиите околу 10 часот навечер одат да се одморат во хотелите на руската женска заедница Оливет, кои се топло отворени за нив. Во џамијата кај „оџакот“, после ова, другите религии - Ерменци, Копти и Сиријци - го извршуваат својот клас, но без литија до местото „Вири Галилаеи“. Одморот за аџиите, љубителите на Света Маслинова гора во оваа ноќ, сепак, е краток. Во еден часот по полноќ, биењето на камбаната на манастирот „Мала Галилеја“ ги собира на Утрена, по што владиката директно ја извршува свечената празнична литургија. Во 5 часот наутро, Утрената започнува со литургија во црквата-шаторот на местото на вознесението кај „оџакот“, а исто како и во предвечерието на празникот во вечерните часови, пред почетокот на богослужбата, грчките ѓакони, а потоа и ерменските, коптските и сириските ѓакони, одат да го кадат местото на вознесението во џамијата. Литургијата ја врши епископ - член на патријаршискиот синод. Тој обично облекува наметка во дворот на џамијата и во придружба на свештенството на Светиот гроб што го пречекува и се присутни овде, влегува во џамијата и го бакнува „оџакот“. Неговиот пример го следат и владетелите на другите признанија. Со оглед на тоа што црквата-шаторот е мал по големина, на овој ден на епископот му служат малку присутни: во најголем дел тие се поклонуваат на свештеници и јеромонаси, но секако од различни племиња, бидејќи за време на оваа литургија апостолот и евангелието мора да се читаат на три јазици: грчки, арапски и словенски. За време на малиот излет со Евангелието го напуштаат шаторот и се шетаат околу џамијата над местото на вознесение. Истото се повторува и за време на големиот излез со Светите дарови, прифаќајќи ги епископот во спомен на Руската кралска куќа, грчкото кралско семејство и кралевите на Србија и Црна Гора. Ова се прави не само поради собирањето на аџии од различни племиња на овој ден на Елеонската Гора, туку и поради тоа што рускиот и грчкиот конзул често се присутни на богослужбата во обична облека. За време на оваа литургија, многу аџии се причестуваат со Светите Тајни. Кон крајот на литургијата, на Маслиновата Гора понекогаш се појавува Ерусалимскиот патријарх, по литургијата во црквата на Светиот гроб, кој, поклонувајќи го „оџакот“, влегува во храмот-шаторот и го зазема своето вообичаено место на престолот. На крајот од литургијата се врши литија до местото на вознесение. Пред вратата на џамијата епископот го чита евангелието за вознесение на грчки јазик, а зад него евангелието го повторуваат и ѓаконите на арапски и словенски. Епископот, откако влегол во џамијата, чита молитва што доликува на вистинско празнување над „оџакот“, барајќи благослов од Вознесениот Господ за луѓето што се приближуваат и се молат, и се враќа во шаторот на храмот за да им го подели антидорот на аџиите. Откако се соблекоа, бискупот со свештенството и почесните гости, на чело со патријархот, одат во соседниот службен шатор и тука се одмораат малку, земајќи го вообичаеното ориентално задоволство, а потоа сите свечено одат во манастирот „Малата Галилеја“ да го поздрават епископот што живее таму на празникот. За грчкото свештенство, упокоениот митрополит Епифаниј, како гостољубив, гостољубив домаќин, честопати приредуваше обилна празнична трпеза на овој ден. Во 8 часот, со завршувањето на грчката богослужба на местото на вознесението, во камбанаријата на Руската црква „Маслинови“ во името на Спасителот започнува моќен евангелски сигнал за литургијата, исполнувајќи ја целата околина со своите пријатни звуци. Аџиите од „оџакот“ одат во женската заедница Маслинки на доцната литургија, која одлично, со прекрасно пеење на монахињи, ја изведува поглаварот на Духовната мисија, о. архимандрит, сослужувајќи се со свештенството. На литургијата вообичаено ѝ претходи молебен со вода, а завршува околу 12 часот со свечена поворка на крстот, при што крстот ги засени молитвените од сите четири страни на црквата и ги посипува со вода Св. Архимандритот заедно со сестрите од заедницата принесува леб и сол во манастирската трпезарија, додека обичните аџии ги почестуваат сестрите од заедницата во манастирските конаци. Руските аџии, домородните Арапи, како и муслиманските жители на Ерусалим го поминуваат целиот ден на Маслиновата Гора до доцните вечерни часови и затоа тука владее извонредна возбуда. Православните христијани и муслиманите во текот на денот доброволно го посетуваат местото на Вознесение Господово во џамијата и поминуваат долго време на „стапалото“ во клекната молитва. Свеќите на „оџакот“ горат неизгасливо во текот на денот. Излегувајќи од дворот на џамијата, посетителите на Маслиновата Гора со воодушевување го насочуваат својот маѓепсан поглед кон прекрасната панорама на Светиот град, распослана во подножјето на Светата Гора. Православните аџии неволно се сеќаваат на заканувачките и во исто време тажни говори на Спасителот, изнесени за тажната судбина на светскиот град од ова приближно прекрасно место. Од „оџакот“, сончевата топлина неволно ги мами под крошната на прекрасните чемпреси и борови, засадени од грижливата, неуморна рака на секогаш незаборавниот стар игумен Партениј, кој беше брутално убиен († 14 јануари 1909 година) од непознати убијци. Овде, во пријатната сенка, посетителите на Оливет не само што се релаксираат, туку и се восхитуваат на змиискиот патоказ од Витанија до Ерусалим и на расфрланите ридови со бизарна форма во околината. Многу луѓе влегуваат во отворената, прекрасна Маслинова црква, се молат на гробот на творецот на овој храм, достоен за вечен спомен, о. Архимандритот Антонин Капустин († 1894), почивајќи се во левиот полукруг на храмот, а потоа не поминуваат покрај многу внимателно одржуваниот гроб и неговиот верен и посветен соработник о. Игуменот Партениј, кој легна во вечен одмор пред неговите нозе надвор од храмот. Љубопитноста привлекува некои да погледнат во таа затскриена куќа, досега сè уште празна и заклучена, во која, неочекувано за сите, злобно беше прекината нишката на овој скапоцен живот за руската кауза во Палестина. Љубителите на антиката и уметноста наоѓаат естетско задоволство на Оливет, гледајќи ги отворените острови. арх. Древните, многу добро сочувани мозаици на Антонин, внимателно сочувани во посебна молитвена просторија за будно псалтирско читање и во долниот кат на о. Архимандрит, каде што е поставен вистински музеј од предметите што беа пронајдени овде при ископувањата. Оние кои ја бараат убавината на природата и волшебните погледи можат да се восхитуваат од руското место на Маслиново на прекрасната панорама на Мртвото Море, транс-јорданските планини, јорданската долина итн. на Маслинскиот храм под самиот негов врв, и за тоа тие се наградени со размислување за навистина прекрасна панорама на Светиот град и Маслиновата Гора со монументалните германски градби и грандиозно величествената кула што доминира во градот и околината, со францускиот кармелитски манастир наречен Pater noster, кој е напишан на руски јазик на плочата - Оче3, Гетсиманска црква Света Марија Магдалена, опкружена со луксузно зеленило итн. Погледот на морето, Јордан и моавските планини е прекрасен. Вооружени со двогледи од камбанаријата на ведро време, можете дури и да го видите синилото на Средоземното Море. За оние кои се заинтересирани за животот и начинот на живот на руската заедница на Маслиново, нејзините обемни доградби обезбедуваат многу поучни информации: работилници, конаци, големи маслинови градини итн. Овде, грижливите и искусни раце на сопственикот на оваа заедница, о. арх. Леонидас, шефот на нашата мисија и неговата најблиска соработничка, постарата сестра Еупраксија. По празничната вечерна во Руската црква „Маслинови“, аџиите и жителите на градот, задоволни од разновидните впечатоци од претходната ноќ и така пријатно завршениот свет ден, се враќаат во градот или во руските згради, носејќи ги со себе неизбришливите спомени од овој празник до крајот на животот. Многумина од аџиите попатно повторно го посетуваат местото на вознесението и го бакнуваат „оџакот“, а некои дури успеваат да го посетат и гробот на Богородица во Гетсиманија. Аџиите обично се враќаат од Маслиново по директна патека - покрај црквата Света Марија Магдалена, католичката градина во Гетсиманија и црквата Богородица во Гетсиманија, по улиците низ градот. Но, некои избираат, иако кружна, но попријатна патека, по северната страна на градскиот ѕид - покрај портата на Дамаск и Католичката црква Свети Првомаченик Стефан, низ конзуларните порти на нашите згради. III. Празник на Света Троица на планината Сион и во дабот Мамре во Хеброн Празникот во чест на Светата Животворна Троица продолжува во Светата Земја, како што доликува, три дена. Оваа долга црковна прослава овде се објаснува и со топографската положба во Светата земја на почитуваните места и светилишта, со кои се поврзани настаните од историјата на нашата економија во Стариот и Новиот завет, запамтени од Православната црква во овие свети денови, и со некои посебни околности од подоцнежните времиња во историјата на нашата руска колонија во Ерусалим и нејзините мисионерски активности овде. Прв ден на свети Современата Сионска црква свечено ја слави Троица во црквата на Светиот гроб и во Сион, токму на местото каде што, според легендата, се случил значајниот настан во Христовата црква споменат на овој ден - слегувањето на Светиот Дух врз апостолите (Дела апостол II, 1-4). На овој ден, Патријархот врши свечена божествена служба, според обичајот на големите празници, со помпезно излегување од патријаршијата кон Светиот гроб, придружуван од синодални епископи и многубројни свештеници на Светиот Гроб, на кои им претходат ѓакони, со знаци на патријаршиско достоинство и матриски воспитани, со своите паточести. раце, а со ѕвоно трезвон не само на надворешните, туку и на внатрешните камбанарии на храмот. Литургијата на денот на Света Троица се служи во границата на Светиот Ангел на Условот на Светиот Гроб, украсена со запалени светилки и свеќи, а згора на тоа, не во вообичаеното време назначено со статус кво, во 2 часот наутро, туку во 6 часот наутро. Таквото отстапување од воспоставениот обичај Грците го прават само три пати годишно: на денешен ден, во неделата на свети Тома и во неделата на почитување на крстот. Поради малиот капацитет на Светиот Ангел, само неколку синодални епископи на овој ден служат литургија со патријархот, а останатите, кои го придружуваа во поворката, ја слушаат оваа литургија во олтарот на црквата Воскресение. Многу е ограничен и бројот на сослужителни јеромонаси, но меѓу нив секако мора да има и свештеници - Арап и Словен. И покрај релативно малиот број Руси и Арапи кои се молат во црквата на Светиот гроб на овој ден, според прифатениот обичај на светите места, некои извици и литија се изговараат на арапски и словенски. Апостолот и Евангелието секако се читаат на три јазици - грчки, арапски и словенски. За време на литургијата веднаш во кувуклијата се извршува обредот Троица Вечерна со клекнување и читање на молитвите вклучени во неа. Првите молитви ги чита патријархот на грчки, вторите молитви руски свештеник на словенски, а третата молитва арапски свештеник на арапски. Патријархот го прави ослободувањето. Од храмот, патријархот се враќа во своите одаи исто толку свечено како што дошол, односно придружуван од сите епископи и свештенство, на кои им го нуди вообичаеното ориентално задоволство, кое секогаш завршува со „кум-кум“, односно со истурање на ароматична вода во рацете на гостите од шише со тесен врат, што звучи кога се спомнува. Во три часот попладне на 23-ти се служи Троица Вечерна во Сион, на местото на слегувањето на Светиот Дух врз апостолите. Нејзиниот изведувач е секогаш еден од следните синодални епископи. На оваа Вечерна со него секако се поканети да служат арапски свештеник и руски свештеници-аџии, кои не ја пропуштаат можноста да се молат на Сион на овој ден. Сион е името дадено на јужната страна на Ерусалим, која, поради својата возвишена положба, доминира во околните долини на Геен (Гигон) и Кидрон или Јосафат. Сион се наоѓа надвор од ѕидините на градот и е поврзан со градот со два премини: едниот од запад, во близина на портата Јафа, сега оди по одличен автопат, пресечен за пристигнувањето на германскиот император Вилхелм и води до Католичката црква на местото на Успение на Ав. Богородица, осветена само во 1910 г. таканаречената Сонска порта. Дури и во релативно многу поново време, Сион имаше прилично тажен и занемарен изглед, и покрај фактот што укажува на светилишта кои се важни за сите христијански исповеди и се поврзуваат со најскапоцените спомени кои доаѓаат од длабочините на историјата на христијанската црква, како што се: џамијата Неби-Дауд со гробот на кралот Давид, горната соба на Сион, која го изврши најскапоцениот празник. со нив, востановена е тајната на Евхаристијата, и во која на педесеттиот ден, по воскресението Господово, Светиот Дух се спушти на Светите апостоли, ерменски манастир на местото на куќата на Кајафа, грото во кое свети апостол Петар неодамна го оплакуваше својот тројно растение, и сл. со лозја, пченка и други растителни житарки, а нејзиниот западен дел, од 18 век, откако престанале да ги погребуваат православните во Акелдама или во селото крв, купени со тие 30 сребреници за кои Јуда го предал Христос и кои потоа ги фрлил во Синедрионот ( Matt. XXVIIsotation of all gravesery7). Најжалосен и најтажен изглед беше токму оној дел од овие гробишта каде што беа погребани православните Грци, Арапи и руски аџии. Купишта случајно расфрлани камења, скршени мермерни штици и купишта разни други ѓубре, обраснати со гигантски рипнати кактуси и широколисни плевел, и полугладни кучиња кои талкаат по гробиштата, добивајќи ја храната во гробовите слабо покриени со земја, зборуваа елоквентно сами за себе. Отсуството на крстови над гробовите, забранети од муслиманскиот фанатизам, и надгробните мермерни плочи со имињата на закопаните овде, туѓи на секакви претензии за уметност и монументалност и изгубени во масата скршени мермерни плочи и фрагменти што лежеа неред низ гробиштата, го наведоа рускиот аџија директно во мрачна тава. Сега дојдоа подобри времиња за православните Сионски гробишта. И во овој случај, правдата бара да се каже дека православните речиси целосно му должат на германскиот император Вилхелм II. Додека бил во Ерусалим во 1898 година, откако добил како подарок од султанот во Сион парче земја „хакура“, каде, според легендата, куќата на свети апостол и евангелист Јован и каде што се одржало Успение на Богородица (le lieu de Ia Успение де ласаинте Вирге), тој веднаш ѝ ја подарил на црквата Католик. Земјата на Сион, и покрај многу важните традиции поврзани со неа во историјата на христијанската црква, како вакаф, според муслиманскиот закон, не можеше да помине во приватни раце и да лежи „во празнина“. За православните, тој бил обележан само со неколку делкани камења, наречени „њаха“ или „манаха“, со три крста на едниот од нив. Откако гореспоменатото скапоцено парче земја преминало на католичките Францисканци, овие вторите веднаш решиле да го оградат со силен камен ѕид, без кој на исток тешко се задржува сопственоста. На 20 ноември 1898 година, Францисканците почнаа да го градат ѕидот, а историските камења „јаха“ или „манаха“ беа отстранети од нивното место, и покрај фактот што, врз основа на договорот меѓу православните и ерменските патријарси и латинскиот чувар, забележан во локалната градска дума уште на 15 февруари 1892 година, под муслиманскиот период до 1892 година. 198, директно беше речено дека ова „светилиште мора да биде одвоено од православните гробишта со пат широк 5 аршини и дека сопствениците на земјиштето од другата страна на патот, ако подигнат зграда, мора да додадат уште три аршини за патот“. Католиците претходно стапиле во контакт со ова историско место од југозападната страна, откако го купиле ова место тајно од Американците, кои го поседувале како гробишта, а кога Вилијам II, германскиот император, му го подарил местото Сион добиено од султанот на папата, Францисканците биле главните сопственици на Св. за нив, кога ги градат своите ѕидови, да ги отстранат камењата „њаха“ или „манах“ од нивното место. Како што е вообичаено во вакви случаи, веднаш следеше протест од Грчката патријаршија, обвинување на католиците за кршење на статус кво анте и жалби до османлиската влада и до рускиот генерален конзул (г. Арсењев), кој по преговорите со германскиот конзул (г. фон Тишендорф) за ова прашање, одлучи да го префрли на заинтересираните овластувања за конечна одлука на Констант. Рускиот конзул, инаку, инсистирал камењата „њаха“ или „манаха“ да се постават на нивното првобитно место, а над нив да се направи ниша од страната на ѕидот што гледа кон православните гробишта, за на тој начин православните христијани во секое време од денот да останат бесплатен пристап до камењата. Интервенцијата на рускиот конзул во Ерусалим и префрлањето на прашањето за камењата на местото на древната Сионска црква во Истанбул имаа корисна последица да ги доведе сионските грчки гробишта во сегашната, повеќе или помалку пристојна форма, за која православните речиси четириесет години залудно се расправаа со турската влада. Гробиштата на православните цело време, како што рековме погоре, останаа без ограда, бидејќи турските градски власти упорно бараа православните да одвојат појас земја од парцела за заеднички пат, што природно ги доведе до потребата да се откажат од неколку историски камења што лежеа на неа како остатоци од античката Сионска црква. Сега, кога Францисканците почнаа да ја градат оградата на нивно место, мораа да ги изградат потребните ниши над камењата „јах“, поставени на нивното првобитно место, на страната на ѕидот што гледа кон православните гробишта. Грчката патријаршија го искористи овој поволен момент: ги опколи Сионските гробишта со прилично високи ѕидови на влажна ѕидарија и, пред камењата „њаха“, поплочи платформа од бел камен за поставување платнен шатор на неа за богослужбите што се одржуваат во Сион. Братството на Светиот Гроб и особено сегашниот помошник на преподобниот старец Скеуфилакс, Арх. Euphemia O. арх. Герасим, потврден од јероѓаконот и лампадарот на Светиот Гроб од Дамаскин Смирнопул во неговата рекламна лоша книга-албум: „Сеќавања на св. места на Ерусалим и цела Палестина“ (Ерусалим 1908), „строг следбеник на највозвишените учења на Исус Христос8). за потребата да се изгради православен храм овде во Сион. Потребата за прекрасниот Сионски храм навистина ја чувствуваат и добро ја разбираат сите аџии кои биле во Ерусалим, а нивниот дарежлив придонес веќе тече во обилен поток... Од двете страни на споменатата платформа, под бели мермерни саркофази, се наоѓа пепелта на патријархот Герасим, пепелта на митрополитот Петра Арабски Никифор и многу други покојни владетели на Сионската црква. Над наведената платформа и историските камења „нјаха“ на Св. Во централната ниша има икона на слегувањето на Светиот Дух врз апостолите, пред која аџиите палат во изобилство свеќи. Честопати хорот на нашата духовна мисија, со своето хармонично пеење, им носи вистинска утеха на руските аџии, кои доброволно присуствуваат на оваа вечерна богослужба во голем број. Следниот синодален епископ пристигнува во Сион за да ја прослави Вечерната. Пред портите на гробиштата го пречекува свештенството на Светиот гроб, облечено во мантија и, пеејќи го тропарот на празникот, води низ сите гробишта до шаторот до историските камења. Следниот арапски свештеник, откако го доби епископскиот благослов, ја започнува Вечерната, на која е поканет и свештеник или јеромонах од руска националност, главно оние кои дошле да се поклонат во Ерусалим. Сите други јеромонаси, откако ќе се сретнат со епископот, го напуштаат шаторот и се разотидуваат околу гробиштата за да служат панихида, поточно литијата „Τρισἁγιον“, која и староседелците и нашите руски аџии многу доброволно им ја нарачуваат на овој ден. По влезот и прокемнето, епископот, облечен во омофор и со качулка, ги чита првите молитви на грчки јазик. Вторите молитви ги кажува на словенски руски свештеник или јеромонах, а арапскиот свештеник ги чита последните молитви на арапски. Зборовите од овие последни молитви: „Послушај нè како Тебе се молиме, и помири ги душите на твоите слуги, на нашите татковци и на нашите браќа кои паднаа пред нас, и на другите што се роднини по тело и сите наши во верата, и сега создаваме спомен за нив“, во близина на гробовите на Сионските архиереи и пред фрагментите на мочуриштето на гробиштата. на гробовите на закопаните овде, а под зборовите: „Самиот Господ, Боже наш Спасителе... кој и на овој последен и голем спасителен ден на празникот Педесетница, ни ја покажа тајната на светото и едносуштинско, едносуштествено и неразделно, и незабунато Троица, како и приливот на огнот и доаѓањето на твојот оган. излеа врз твоите свети апостоли“, - на самото место споменати настани, пред очите на иако малите, но уште поскапоцени остатоци - неми сведоци на значајниот настан запаметен на овој ден во Црквата Христова, треба да остават длабок впечаток кај молитвите. За жал, овие прекрасни зборови на црковната молитва се изговараат на јазик туѓ за мнозинството од оние што се молат. Отпуштањето на крајот од Вечерната го врши епископот, кој потоа пеејќи: „Είς πολλά ετη“ го благословува народот, ја целива иконата на Слегувањето на Светиот Дух и трите крста на историските камења и го напушта шаторот и Сион. Импресионирани од трогателната вечерна служба, оние што се молат во Сион ги посетуваат гробовите на мртвите и служат на нив, и за познатите и за непознатите покојници, 24, особено меѓу поранешните аџии, и ги истражуваат гробовите на патријарсите и архиереите на Сионската црква, заедничкиот гроб во кој коските на мртвите не се натрупаат по три години, ако не се натрупаат гробовите по три години. вечноста и поминат извесно време во џамијата Неби-Дауд, помина како горна соба во која наводно се случило слегувањето на Светиот Дух врз апостолите на педесеттиот ден по воскресението Господово. Местото на првата христијанска црква - „Мајката на црквите на Божјото живеалиште“ е посочено во Сион уште од првите векови од постоењето на Христовата црква на земјата, а со неа се поврзувале најскапоцените спомени од почетната историја на Христијанската црква: се смета и за местото на Тајната вечера и за местото на појавувањето на Господа по смртта на Господа. на апостолите. Не е чудно што местото на Сионската горна соба отсекогаш било свето почитувано од христијаните, а Света Елена, мајката на императорот Константин, меѓу првите градби во Палестина, создала, меѓу другото, прекрасен храм овде во Сион 25. Според патријархот Софрониј, во овој храм непрекинато вршеле жестоки ноќи на 26 монаси. катастрофите што ги доживеа Светиот град под налетот на муслиманите во VII и почетокот на 11 век не поминаа без трага за овој христијански храм. За време на латинското кралство во Ерусалим, во Сион, прекрасната базилика од времето на императорот Константин повеќе не постоела. Сионската црква била обновена од урнатини од крстоносците, нарекувајќи ја црквата Света Богородица. Нашиот игумен Даниел во своето „шетање“ ја опишува токму оваа црква. „И во таа црква на Зионштај има храм зад олтарот на таа црква“, пишува нашиот аџија од 12 век, „и во тој храм Христос ги положи нозете на својот ученик. И од (од) тој храм, одејќи кон југ, лицето ќе се искачи таму горе според степенот, како во горната соба да е создадена на црвен, како храм. ύπερψον) а одозгора беше напишано со мусија и покриено со црвено и олтарот беше поставен како црква на источното лице, а тоа е, ќелијата беше Јован Богослов и во таа ќелија Христос вечераше со своите ученици... на истото место се случи слегувањето на Светиот Дух врз апостолите во Пентикостија“ 27th век, светилиштето 1. „Имајќи ги, според зборовите на ефескиот протонотар Пердика, оние очигледни траги на убавина и величественост што ги имал од памтивек пред неговото уништување“. Во 14 век, еден од кралевите на Сицилија изградил нов храм на ова место, кој во 1647 година фанатичните муслимани го одзеле од Францисканците и го претвориле во џамија Неби-Дауд, поврзувајќи со неа неверодостојна легенда за местото на гробот на кралот Давид 28. Оваа џамија е двокатна: на долниот кат има две простории со сводови што се потпираат на два (24 скалила во должина и ширина) квадратни пиластри: миењето на нозете и местото на појавувањето на Спасителот по воскресението (20 скалила во должина и 14 во ширина), вратите се затворени. По скалите во внатрешноста на зградата посетителите се искачуваат на горниот кат, кој исто така е поделен на две соби, еднакви по големина на долните: едната е местото на Тајната вечера (патем, статуата на „Јагнето“ е на врвот), а другата е местото на слегувањето на Свети Дух врз апостолите на Педесетница. Сводовите на првата просторија се потпираат на две грациозни мермерни столбови; Собата има муслимански миграб во источниот ѕид и три прозорци на југ. Наводното место за миење на нозете е оградено со дрвена решетка, а местото каде што Спасителот лежел на вечерата е означен со камен во северниот ѕид. Шест скалила во југозападниот агол водат до просторијата на слегувањето на Свети Дух Апостолски, со сводови и сводови во готски стил. Аџиите посетуваат и други почитувани места во Сион: ерменскиот манастир на местото на затворот на Спасителот, местото каде што стоеја куќите на Ана и Кајафа, итн., но добродушното ѕвонење на руските згради ги прекинува овие прошетки низ светилиштата на Сион и ги нарекува под величествените сводови на руската славна слава. по повод храмскиот празник. На нашите згради во Ерусалим, суверениот император Александар II удостои да заповеда „основање на храм во името на Светата Животворна Троица“, а неговото основање се случи на 30 август 1860 година, со учество на патријаршискиот викар, митрополит на Петра од Арабија, Митрополитот на Арабија, Мелетиј и бившиот свештеник Спирит. Мелитопол.Главните градители на оваа катедрала беа академик М.И. Епингер и неговите помошници, архитекти В.А.Дорогулин и М.Ф.Грановски. Изграден е според типот на атонските цркви со средства донирани од „сиот православен руски народ“. Осветувањето на катедралата се одржа на 28 октомври 1872 година, во присуство на големиот војвода Николај Николаевич Постариот, војводата Јуџин Максимилијанович од Лехтенберг и кнезовите. Александар и Константин Петрович од Олденбург, генерал Д.И. Скобелев, таткото на познатиот бел генерал и други чесни личности, обредот на осветување го изврши ерусалимскиот патријарх Кирил, во сослужение на Арх. Од осветувањето на руската катедрала Троица во Ерусалим, нејзиниот храмски празник беше воспоставен да се премести на вториот ден на Света Троица, т.е. на духовниот ден. Благословена причина за тоа беше фактот што статус кво на светите места налага Ерусалимскиот патријарх на првиот ден од Света Троица да отслужи свечена литургија со вечерна на Животворниот гроб. Руската духовна мисија, која на овој ден останува на богослужба во својата катедрална црква, ја слави богослужбата на првиот ден на Св. Вечерта на првиот ден на Св. Затоа, во недела на Троица се одржува целосно целоноќно бдение, кое повелбата го предвидува само за црковни служби. Утрото во седум часот Ерусалимскиот патријарх пристигнува во Руската катедрала, придружуван од многубројните свештеници на Светиот гроб и неговите пејачи и ја извршува литургијата. Оние кои се молат во храмот на овој ден се претежно домородци, бидејќи повеќето руски аџии рано наутро тргнале во караван до дабот Мамре за прославата на следниот ден. На крајот од литургијата, Неговото Блаженство Патријархот со своето свештенство, со руското свештенство кое сослужи со него и почесните поклоници одат кај поглаварот на Руската духовна мисија за да го поздрават со храмовиот празник. Гостопримливиот домаќин на своите драги гости им нуди ориентални задоволства и руски чај со пита. Гостите, пак, брзаат на секој можен начин да ја скратат вистинската посета за да му дадат можност на домаќинот со својата свита и со службеното свештенство навреме да стигне до Хеброн до дабот Мамре на свеченото целоноќно бдение. Откако ги испратија патријархот и гостите, шефот на мисијата, понекогаш генералниот конзул, управителот на фармите на Здружението Империјална Палестина и вработените во овие институции во вагони, однапред нарачаа, тргнаа по одличен автопат за Хеброн, претекнувајќи по патот толпата аџии кои се упатуваа таму и одеа специјален караван од мали групи од тројката. Палестинското друштво. Руските згради во Ерусалим остануваат пусти два дена: животот во нив како да замрзнува. Караванот Троица до дабот Мамре не е голем по број: најголемиот број учесници во него достигнува триста, но често оваа бројка се спушта на сто луѓе. Обично, многу малку од аџиите остануваат на руските згради до празникот Света Троица, а тоа се или вистински бобови кои немаат земјоделство во својата татковина, или кои веќе го завршиле својот работен век, пренесувајќи ја земјата и целокупното управување со домаќинството во својата куќа на помладата генерација, или кои пристигнале да се поклонуваат во Ерусалим во средината на Великиот пост и не сме ги виделе сите места пред Хол. Света земја, или, конечно, верници кои биле во Ерусалим повеќе од еднаш и сега намерно останале овде за да преживеат до крајот на сезоната на аџилак. Со оглед на краткото време одвоено за овој караван (два дена), удобноста на патувањето и добро опремениот хостел на Руската духовна мисија во Хеброн кај дабот Мамре, овој караван не бара посебни подготовки. Со караванот нема стражари, бидејќи патеката се смета за сосема безбедна. Не секогаш - и тоа треба да се препознае како недостаток - караванот е придружуван од медицински персонал, иако потребата за тоа понекогаш е многу итна. Во случај на пад од магариња, сончев удар и други несреќи на пат со аџии, понекогаш се бара медицинска помош со неизбежна брзање... Рано наутро, на студ, аџиите кои сакаат да учествуваат во караванот на Троица се собираат во близина на пиперката во дворот на Елизабетан, а потоа, откако се молат на Бога во катедралата, ги напуштаат руските згради со пеење на тропарот на празникот. На предниот дел на караванот обично се пешачат аџии, претежно млади, потоа старци и жени, а на опашката на караванот, богатите аџии јаваат на магариња и коњи. Кавас на коњ го издигнува задниот дел на оваа поворка. Караванот во близина на портите на градот Јафа се спушта во долината Гигон или Гиена и, откако се издигна до ридот, оди по мазната, убава витлеемска магистрала, добро позната на аџиите, поминувајќи го бунарот на ѕвездата или на мудреците, манастирот на свети пророк Илија и креветот на овој пророк, се спушта до полето Бемир, восхит на грашок. Приближувајќи се до муслиманската џамија, наречена гробот на Рахила, караванот свртува десно на патот Хеброн и, заобиколувајќи го градот Витлеем, поминува покрај манастирот Св. Ѓорѓи, стоејќи десно од автопатот во дива, планинска, живописна област и набргу се смести да се одмори во близина на Соломоновите езерца, во сенката на трошната тврдина со минаре, каде што овчарите ги пасат своите стада на лоши временски услови. Овде секој аџија се зајакнува со она што го има во својот мал ранец, пиејќи одлична студена вода, течејќи во обилен поток низ олуците врежани во каменот и легнат во земјата, со отвори за свежина. Оваа вода тече од „запечатениот извор“ (Песна над песните IV, 12), кој се наоѓа во длабока пештера на растојание од 60–70 чекори од овие езерца. Соломоновите езерца се три камени базени со иста форма, иако со различни големини: врвот е долг 150 скалила, вториот е 175 скалила и третиот 230 скалила. Езерцето најблиску до патот е направено од масивни камења, а второто и третото се врежани во природна карпа. Пристапот до овие езерца е распореден во чекори во монолити. Поради нерамномерноста на подот, длабочината на езерцата не е иста. Сите три акумулации се поврзани едни со други, а водата од едно езерце слободно тече од еден во друг резервоар преку подземни врски. Езерата се полни со вода само при обилни дождови, но во повеќето случаи горното езерце, крајпатното, е целосно без вода, а неговото дно е покриено со густа, бујна зелена трева. Второто езерце содржи половина од водата, а само третото бара значителна количина на вода. Долината во близина на овие езерца е покриена со житни култури и речиси целата е поделена на лозја. Оваа долина е поврзана со локацијата на луксузните градови со хеликоптери - Етам Соломон (Проп. II, 4-6; Песна над песните II, 10-15). Еден час подоцна, караванот го напушта местото за одмор и се качува во планините. По половина час пешачење од Соломоновите езерца, караванот стигнува до изворот, во близина на кој, според легендата, апостол Филип го крстил евнухот на етиопската кралица Кандакија (Дела VIII, 38). Во близина на изворот има многу запуштена мала џамија. Пиејќи малку вода овде, која е чиста и вкусна, а кај домородците е позната како многу здрава вода, караванот продолжува со постепеното искачување во планините, не е лесно за пешаци. Наскоро, во близина на самиот пат, низок камен со руски натпис кој на патниците им го покажува патот до Бет-Захарија, сопственост на Руската духовна мисија, го свртува караванот десно од патот Хеброн - за среќа, времето се приближува за ручек. По неколку минути пешачење, на прилично длабоко спуштање во клисурата, аџиите гледаат поглед на огромниот имот на нашата мисија, наречен Бет Захарија, лоциран на огромен благ рид, засаден со широк спектар на дрвја, од речиси сите зони на земјината топка, и ограден со висок камен ѕид, со масивни железни г. Мало ѕвонче, обесено за да ги потсети немирните соседи на будноста на надзорот на монасите и работниците што живеат овде, сега ги поздравува добредојдените драги гости со своето одмерено ѕвоно. По поделените патеки засадени со млади тополи, аџиите се упатуваат до прилично затскриена зграда што стои на рид. Во него се сместени и остатоците од ископаната античка црква и служи како привремена трпезарија за гостите и монасите и работниците кои работат овде. Од страна, десно од влезот, е прикачена кујна. По молитвата на местото на античкиот храм, аџиите седнуваат на масите каде што веќе им се подготвува топла супа и зовриена вода за чај. Интелигентните аџии се поканети во прилично елегантен, лесен павилјон, кој се наоѓа речиси во непосредна близина на првата зграда и наменет да служи како просторија за прием на шефот на Мисијата. Вистинска зграда за аџии на три ката, со прекрасен поглед на околината, се гради на највисоката точка на овој локалитет, но таа е завршена само во груба форма и бара покуќнина. Бет-Захарија е релативно неодамнешно (од 1902 г.) поседување на нашата руска духовна мисија и премина во нејзини раце како подарок од поранешниот јеромонах на мисија Владимир, кој го купил од еден витлеемски Арап за 900 злато 29 . Ископувањата извршени на оваа огромна област со цел, делумно, да се изградат згради неопходни за живеење на монасите и засолништа за аџии, делумно за засадување на бројни дрвја, а делумно заради научна љубопитност, што западните научници и нашите руски археолози ги открија за овој руски агол на антихристијаните овде на антихристијаните, палестинските откритија. Така, овде е откриен темелот на мала црква (20 X 10) со апсида, среден дел, па дури и предворје. Во храмот, пред олтарот, зачуван е голем дел од мозаичниот под со грчки натпис, многу љубопитен, иако значително оштетен и тешко разбирлив. Меѓутоа, археолозите во него прочитале два многу интригантни грчки збора: ΖΑΧΑΡ... ΙΩΑΝΙΝ. Споредувајќи го мозаичниот натпис на Бет Захарија со мозаичната карта на Палестина од 6 век, откриена во 1897 година. во трансјорданското село Мадеба од учениот архиѓакон на Ерусалимската патријаршија Клеопа Кикилидис и кој веќе го привлече вниманието на научниците од сите земји и исповеди, а постои на овој последен натпис: ΙΟΥΔΑ и во близина на елегантната црква со трем: ΒΕΘΖΑΧΑΡ με приказната за Светост и Светост, Евангелистот Лука (1, 89–40) за посетата на Пр. Куќата на Дева Марија на Захарија за средба со праведната Елисавета, која се наоѓа во „висорамнината во градот Јуда“, некои археолози залудно се обидуваат да го датираат ова руско место на 30 години и долго време го бараат местото на домот на праведниот Захарија и на пророкот на Јован Богородител и на пророкот Елисавета и на пророкот на Јован. Ваквиот обид, не без некаков кредибилитет и духовитост, се разбира, настојува да ја оспори истата чест кај денешен Горни, во близина на Ерусалим, во градот Аин-Карим 31, каде што е арх. Црквата Антонин Капустин во името на Казанската Богородица и каде што ја основал првата руска женска заедница во Светата земја. Во соседната просторија до античкиот храм, каде што аџиите се молат и вршат молитвени служби, има мал музеј на антиквитети пронајден за време на ископувањата. На руската локација има изобилство од антички полуполни зандани и цистерни. Јадрата на колоните и фрагментите од коринтските капители лежат на различни места. Во занданите биле откопани многу коски, што елоквентно покажува дека на местото на денешна Бет-Захарија имало населен христијански културен центар. Затоа, систематските научни ископувања овде се прашање на итна потреба и тие ветуваат дека ќе фрлат ново светло на историјата и топографијата на Светата земја. Но, аџиите овојпат не мора да живеат долго во гостопримливиот Бет Захарија, бидејќи мора да побрзаат да пристигнат во Хеброн до зајдисонце и да го издржат целоноќното бдение под дабот Мамре. Откако им се заблагодарија на жителите на ова љубопитно руско катче за нивното гостопримство, аџиите го напуштаат Бет-Захарија преку задната порта, каде што ги придружува зафатениот о. Максим, стуткан во ќелија издлабена со свои раце во карпата, стои на јужната страна на локацијата. О. Максим ги носи до автопатот Хеброн. Со овој излез, аџиите донекаде го скратуваат своето патување. Патот од Бет Захарија до Хеброн е прилично досаден, минува низ планини, а аџиите треба постојано да се качуваат по нив, како на спирални скали. Но, откако ја зајакнаа својата сила во Вет Захарија, тие весело одат напред и за да се охрабрат себеси пеат црковни химни познати на сите. Околу пет или шест часот, караванот, откако се спушти во долината и влезе во огромните лозја на Хеброн, нагло скршнува од патот десно и, меѓу лозјата, незабележливо се приближува до огромното место што припаѓа на Руската духовна мисија. Откако се помолија за древниот даб Мамре, покрај железната решетка што го опфаќа, аџиите одат директно во многу обемното и добро опремено засолниште на мисијата, каде бесплатен чај и леб ги чекаат уморните патници и освежителен, добредојден краток одмор на леглата покриени со чисти душеци на долниот кат од засолништето. Мамврскиот даб, „предокот на сите наши брези од тројство и сите видови винова лоза“ 32, преподобно светилиште и посакуваната негувана цел на аџилак во Хеброн, станал руска сопственост дури во 1868 година, кога овој скапоцен даб и соседната прилично голема парцела со лозје, лоцирана по должина на планината. сопственост на Русија, благодарение на упорните напори на отец архимандрит Антонин Капустин. Во оваа набавка, на покојниот архимандрит многу му помогнал нашиот познат амбасадор, грофот Н.П. Игнатиев, „Не го гледам практичното значење на нашите територијални превземања од руска гледна точка“, напиша грофот Николај Павлович. Антонин во 1873 година на 8/20 ноември, кој од своја дипломатска гледна точка го сметаше ова купување „непотребно парче земја за Русија“ и не најде ниту „во вредноста на голема разлика - дали Дабот се смета исклучиво за наш, или како да е „неутрализиран“ и заеднички имот на православните, неправославните и евреите, кои исто така ги сакаат верските, но и муслиманите... и високо почитуван о. Антонин, тој ги искористи сите дипломатски потези и сето свое моќно влијание за да ја одбрани оваа руска кауза во Светата земја и да го обезбеди светиот даб за своите сонародници. При стекнувањето на дабот Мамре, наидовме на силен протест од османлиската влада и хетеродоксна пропаганда во Светата земја. „Стекнувањето на Мамврскиот даб од нас“, му напиша грофот Игнатиев на о. Антонин, тоа би било целосно кршење на воспоставениот статус кво во Палестина, и дека ова место го почитуваат муслиманите подеднакво како и православните. Вали се плаши од поттикнување муслимански фанатизам и укажува на извештајот на гувернерот и на разни „мазбати“ составени во оваа смисла“. „Турците тврдат дека сите муслимани долго време го почитуваат ова Дрво, бидејќи тие го препознаваат Авраам како голем пророк“. „Еден од дабовите (другите немаат никаква важност во очите на неверниците) е многу почитуван од муслиманите. Секојдневно имаме (му рекол големиот везир сервер-паша на грофот Игнатиев) нови докази за тоа до кој степен е неопходно овој Даб да не стане ничија ексклузивна сопственост, туку да припаѓа на сите религии. А во врска со хетеродоксна пропаганда и нејзините ставови за ова стекнување, грофот Игнатиев напишал: „И каква корист е за нас да им го отвориме патот со челата и рамењата на Англичаните и Латините до засолништето на муслиманските фанатици од Хеброн“. „Англичаните, Французите и Австријците, а не само Турците, се сериозно загрижени за плановите што ни се припишуваат да ги прошириме нашите имоти под маската на „Духовна мисија“, ангажирана во стекнување на „имоти“ кои „не им даваат ни миг одмор на сиромашните Турци и неверниците“ и ги охрабруваат да ги „зголемат своите напори3 и огромни пари3“. Но, овие малку еднострани судови на нашиот славен дипломат, не без разбирлива пресметка за влијание врз страстите на претприемничкиот и упорен шеф на Руската духовна мисија во Ерусалим, елоквентно ни кажуваат дека преземањето на земјиштето во Хеброн од страна на нашиот Месија, многу вредно и од православна руска и од мисионерска гледна точка, било успешно извршено од секаква гледна точка. Дабот Хебронски е почитуван светилиште уште од античко време не само од православните, туку и од муслиманите, како руски имот во Светата земја, голем удар за хетеродоксна пропаганда. Дабот од Мамре е многу угледен старец, за што сведочат импресивниот волумен и висина на ова свето Дрво, кое обично расте бавно, и бројот на слоеви на неговите гранки, кои сè уште се релативно изобилни со зелени кадрави зеленило. Главното стебло на дабот, обложено со тркалезен камен на земјата, има обем од 5-6 густини или 23 стапки. На оддалеченост од 20 стапки од земјата, стеблото произведува три масивни гранки, како да симболизира или потсетува дека со својата величествена крошна некогаш и давала студено засолниште од пладневната топлина на Света Троица во вид на тројца скитници, гостопримливо пречекани овде од праотците Авраам и Сара (1. 3-8 VI.). По стекнувањето на о. Антонин на овој даб, беше забележано дека почна да се суши. Објаснувањето за овој тажен факт може да се најде делумно во природната желба на нашите благочестиви аџии да кинат лисја од Дабот како сувенир, да кршат цели гранки за столбови и да ја откинат кората за да напишат слики на Света Троица на неа итн. Како и да е, постепеното овенување на светото Дрво продолжило, што го објаснува неговото вештачко дрво. наводнување, и покривање на шуплината со глина и, на крај, сегашната квадратна железна решетка со влезната врата заклучена со клуч. Во 1898 година, средната голема гранка, целосно пресушена, падна за време на страшна бура што зафати овде и потоа служеше како скапоцен материјал за испишување на иконите на Света Троица на нејзините честички, испратени во различни цркви во Русија и дистрибуирани до славните аџии од страна на нашиот духовен Месија како благослов. Две други масивни гранки, со голем наклон во сосема спротивни насоки (север и југ), со изобилство зелени зеленило (особено јужната гранка), бараа вештачки потпори за да се заштитат од тажната судбина на средната сестра, и тоа е сосема природно, бидејќи северната гранка, со многу силно восхитување на земјата, во самото стебло го открива отсутниот сенилен живот. блиску до конечното замрзнување. Листовите на овој даб (теребинт) не се слични на нашите: тие се помали, долгнавести, со заоблени краеви кои имаат точка, и назабени рабови по должината на листовите. Неговите желади се слични на нашите, иако помали по големина и со капа што е малку поинаква од нашата. Како да се утешуваат оние кои жалат за пресушувањето на сегашниот свет Даб, под заштита на истата железна решетка, растат неговите потомци, а еден од нив, кој поради некоја причина го нарекуваат аџиите „Дабот на Сара“, веќе е прилично висок. Целата решетка што го опкружува светиот даб, вклучувајќи го и овој последниот, е покриена со фронтон покрив, со цел да се заштитат оние што вршат божествени служби под овој Даб од лошо време и ветер. Областа во непосредна близина на светиот даб е зелен тревник засаден со многу смокви, маслинки и други разгранети дрвја, под кои Евреите и муслиманите од Хеброн, кои ја почитуваат Мамврската дабова шума заедно со православните, сакаат да поминуваат време. Дабот Мамре, како преподобно место, добива значајно значење во историјата на христијанската црква уште од античко време. Света рамноапостоли Елена, мајка на цар Константин Велики, со својата ревност подигна храм заедно со други свети места во Палестина, патем, кај дабот Мамре 34. Мадебискиот мозаичар од 6 век го означува ова место како христијански храм на својата карта, нарекувајќи го или тој ден го усвои името на ¨ τερεβύνϑος и MAMRI 35. Мора да се мисли дека политичките потреси кои брзо следеа еден по друг во Светата Земја и имаа големо влијание врз почитуваните места на христијаните, не го избегнаа храмот во дабот Мамре и тој ја сподели тажната судбина со останатите свети места во Палестина. Наш аџија од 12 век. Игуменот Даниел, одредувајќи ја локацијата на дабот Мамре, целосно се согласува со неговата вистинска локација во близина на Хеброн, не кажува ниту збор за храмот со него и само ги навестува остатоците од некогашниот прекрасен храм овде. „Има свет даб“, пишува тој, близу патеката, оди таму од десната страна и стои црвено на висока планина; а крај коренот на неговиот ждреб од Бога е поплочен со бел мермер, како црковна платформа, има тротоар кај тој даб од се што е добро; и среде таа платформа израсна свет даб, и од тој камен беше чудесно... И имаше даб, не голем, висок, кркнат и полн со гранки, и имаше многу плодови на него; неговите гранки се свиткани во близина на земјата, како што може човек, стоејќи на земја, неговите гранки достигнуваат десетици метри; подебели има мои две фатоми во близина, а голата висина до неговите гранки е еден и пол фатом. Чудесно и прекрасно е што ова дрво стоело толку години, на толку висока планина, ниту повредено, ниту истрошено, но стои од Бога, како прво да е засадено... Тоа и водата на Светата Троица Авраамова се покажа, а има складиште и стигна до денес под таа планина кај патеката. И сета таа земја околу тој даб се вика Мамбрија; затоа се вика Мамбри Дубот. А од тој даб до Хеброн има две милји“ 36. И христијанските традиции, кои доаѓаат од првите векови на Црквата Христова на земјата и заробени во легендите за аџилак, и муслиманските традиции поврзани со овој даб, како свето и почитувано место, треба да ги убедат сите дека овој патријарх на Мамврскиот даб видел и доживеал во својот живот многу векови од историјата на човечкиот род. Самиот изглед на ова дрво во сегашната прилично незабележлива состојба или, на јазикот на игуменот Даниел, веќе доста „истрошено“ и „оштетено“, говори за тоа дека се вистинити зборовите на Светото Писмо: „Сите древни работи поминаа, и сè стана ново“. И ние мораме да ги зачуваме овие преподобни урнатини како светилиште, во спомен на минатото овде, кое нас христијаните не поврзува со него. Несомнено, најдоброто средство за зачувување на раѓањето на оваа света Дубрава засекогаш ќе биде христијанскиот храм, за кој долго време сонуваа сите побожни аџии, од православните патријарси 37 и царските личности до обичните аџии. И овој сон, очигледно, е при крај. Недалеку од светиот даб, на еден рид, на платформа која со голем труд сече со минирање на карпата, стои многу елегантен храм со апсида за олтарот и два слични полукругови на неговите страни. Храмот бил изграден од италијански архитект од локален бел делкан камен. Во средината на зградата се издигнува лесна купола, со празнини во предворјето, крунисана, на чудење и голема радост на нашите аџии, со силно блескав крст, подигнат на неа само во предвечерието на пристигнувањето на поклониците на дабот Мамре во изминатата сезона (1911 година) за празникот Троица. Овој храм ја должи својата изградба исклучиво на личната храброст и љубов кон градењето на храмот на сегашниот поглавар на нашата духовна мисија, о. Архимандрит Леонид (Сенцов), кој реши на сопствен ризик да го оствари негуваниот сон на многумина. Овде прво изградил едноставна долгнавеста зграда за трпезаријата на аџиите, без полукругови, но со очигледни очекувања за нејзино можно претворање во храм во иднина. Кога о. Архимандритските препукувања со локалните градски власти, поттикнати од себични и злонамерни луѓе, а кога го потсетија на владиниот ферман, според кој Русите немаа право овде да подигаат цркви, училишта и болници, тогаш о. Леонид изјавил дека гради трпезарија и ништо повеќе. Со мирни разговори и секако, не без да се дели бакшиш никому, се успеа да се смири работата околу изградбата на храмот. Кога подоцна очите на обичните луѓе се навикнаа да гледаат на руско место многу елегантна зграда наречена трпезарија, о. арх. Леонид решил да му закачи полукругови и да подигне купола со крст на неа... Овој пат работите не поминаа без немир и бакшиш, но сега всушност е видлив храмот кај дабот Мамре. O. арх. Леонид дури успеал да добие благослов од ерусалимскиот патријарх за осветувањето на овој храм, кој Русите вообичаено го добивале во други случаи не лесно и по евтина цена. Во Мисијата веќе има готови црковни одежди за овој храм, донирани од Нејзиното царско височество големата војвотка Елизабета Федоровна, а руски донатори од Москва за истиот храм ги испратија сите потребни прибор и се што е потребно со обредот на осветување на храмот. Останува само една мала работа - да се добие ферман од султанот за Хебронската црква, но две години интензивни напори на о. арх. Леонида во оваа насока остануваат досега без резултати... Побожниот Русин, сепак, цврсто верува дека посакуваниот час на осветување на храмот Хеброн е блиску. И ако работата за стекнувањето на дабот Мамре се одолговлекуваше во Цариград со големи напори и со големо задоцнување, тогаш не е чудно што прашањето за храмот во негова близина не оди мазно и брзо... Би било пожелно да се види православна црква во близина на самиот даб Мамре. Ако имаат доверба во игуменот Даниел, тогаш би било добро да се вклучи и светиот Даб во храмот, а особено сега кога се суши. Но, дури и во сегашната форма, оваа преподобна руина има свој посебен незаменлив шарм. За богослужба, под настрешница, кај дабот се подготвува маса со сите потребни прибор. Отец архимандрит, свештенството, пејачите и почесните аџии стојат под крошна, а аџиите ја опкружуваат решетката што го обиколува светиот даб во тесен прстен. Во близина на дабот се поставени транспаренти и икони, а ликот на Света Троица со кандило пред него е поставена во средината на светиот Даб на самиот почеток на неговото триделно разгранување. Сводот на небото виси над главите на аџиите, прошаран со сјајно треперливи ѕвезди, тивкото шумолење на вечно зеленото зеленило на Светата дабова шума во густиот самрак на свежината на ноќта, деканската служба на о. архимандрит, чудесни химни во чест на Троичното божество од добро дисциплиниран хор од мисионерски пејачи, кои одекнуваат далеку низ напуштените предградија на Хеброн - сето тоа остава длабок, трогателен впечаток врз душата на оние што се молат. Се слави Сеноќно бдение под дабот Мамре, по обред на Троица, со литија за богословие на лебовите, со величање, со читање на акатист на Света Троица, 6 канонски песни и со помазание со масло. Рано наутро, околу 5 часот, овде под Дабот на камен трон, со пренослива антимензија, се слави катедралата на чело со о. свечена литургија служи архимандритот, а како олтар служи трпеза поставена недалеку од ова место. За време на малиот излез со Евангелието и за време на големиот излез со Светите Дарови се шетаат околу Светиот Даб. За време на литургијата, голем дел од аџиите се причестуваат со Светите Тајни. На крајот од литургијата се служи молебен на Света Троица и се одвива поворка на крстот низ целиот мисиски домен со засенување на крстот и посипување на св. вода на сите негови четири страни. Овие прослави завршуваат со чај и лесен појадок за почесните гости во мисијата. Аџиите, откако добија чај со леб и топла супа со чаша Керсон вино во долните простории на истата зграда, набрзина го напуштаат Хеброн, обидувајќи се да се вратат во Ерусалим вечерта. На дабот Мамре цел ден владее празнична возбуда. Многу семејства на муслимани и Евреи доаѓаат од Хеброн и го поминуваат целиот ден, а седејќи на тревниците под сенката на разгранети сладори, уживаат во чистиот планински воздух и гледаат во религиозни и секојдневни сцени од животот на руските аџии, од кои многумина остануваат овде до вечерта. Градските власти, откако ги прекинаа официјалните активности за овој ден, доаѓаат на руското место кај Мамрескиот даб да му честитаат на о. Архимандрит, поглаварот на Руската духовна мисија, на празникот, а од негова страна се пречекани со топло гостопримство, па дури и добиваат подароци. Сега тешко може да се зборува за муслиманскиот фанатизам на жителите на Хеброн. Колку фанатизмот сега е ослабен меѓу нив кон христијаните, еклатантен пример за тоа може да се види во фактот што главно работници - муслимани од Хеброн - учествувале во подигнувањето на крстот на новоизградениот храм кај дабот Мамре... Многумина од руските аџии не брзаат да се вратат во Ерусалим заедно со кавасот, но остануваат извесно време во Хеброн и кај дабот Мамре. Овие аџии го прегледуваат огромното лозје на мисија, детално се запознаваат со погодностите на прекрасно опременото огромно засолниште за аџиите - едноставно и интелигентно, а со сложено земјоделство во него, се искачуваат на висока стражарска кула (висока 7 фатоми), висока три ката, од чија платформа се восхитуваат на прекрасното зеленило кое го опкружува. од огромните лозја, Медитеранот и Мртвото Море и Јорданската долина, посетете бројни пештери кои некогаш служеле како формални крипти, а подоцна се претвориле во винарски гроздови за цедење сок од грозје и сигурно ќе ја испијат кристалната чистота на водата во бунарот на Авраам, кој се наоѓа недалеку од Дубрава, во вдлабнатина под рид. Аџиите, силни на нозе, одат подалеку до градот, кој е оддалечен половина час од рускиот дел, талкаат низ чаршиите на градот и стигнуваат до „длабоката пештера“ во која биле погребани прататковците Авраам, Сара, Исак, Ребека, Јаков и Лија, а над која Света кралица Елена изградила муслиманска џамија, сега претворена во величенствен храм. Бидејќи влезот во џамијата е строго забранет за христијаните, аџиите можат само оддалеку да се восхитуваат на оваа величествена зграда и во сабота да ги погледнат Евреите од Хеброн кои доаѓаат и плачат на ѕидовите на оваа џамија. Но, овие руски аџии, кои заостанаа зад караванот, на секој можен начин се обидуваат да го скратат престојот во Хеброн и брзаат да преноќат во гостопримливата руска Бет-Захарија. Утрото, по карањето, извршено на урнатините на древната црква, откако ќе се напијат чај, аџиите внимателно ги прегледуваат доградбите на Вет-Захарија, разните насади со дрвја и лозја, посетуваат бројни пештери и древни маслени мелници итн. од Бетјал, кој се наоѓа на половина час од Соломоновите езерца. Овој сиромашен манастир, ограден со високи ѕидови, ги привлекува нашите аџии во своето гостопримливо засолниште со поетска легенда за популарниот и високопочитуваниот великомаченик Георгиј Победоносец во Русија на бел коњ, кој му помогнал на творецот на овој манастир да го пронајде имотот што му бил украден и да го заштити од сите можни начини на злосторствата, кои го напаѓаат. намерите. Светиот великомаченик, според ова предание, со своето копје ги исцртал границите на идниот манастир и го втурнал своето копје во неговиот круг, од кој овој манастир го добил името: „Копјето на Светиот великомаченик Георгиј“. За славата на овој манастир меѓу нашите аџии многу помагаат и приказните на староседелците за многубројните исцеленија во овој манастир на опседнати од демони, опседнати и луди. Од околните села од ваков вид, во овој манастир многу често се носат болни и овде ги оковаат за западниот ѕид на манастирската црква, а во оваа положба на слама, која им служи како кревет, на скудна храна, се чуваат долго време. Според приказните на монасите и домородците, често има случаи на целосно исцелување од болест и враќање на разумот на оние кои се лишени од него. Од манастирот Свети Ѓорѓи, аџиите понекогаш одат на краток одмор во дворот на женската учителска семинарија на Палестинското друштво Бет-Јал, а потоа, спуштајќи се по планината на живописното село Бет-Јал, низ засенчените маслинови градини, покрај автопатот, излегуваат на патот Хеброн. Пред да стигнат до џамијата над гробот на Рејчел, тие се свртуваат кон Витлеем за да се молат за последен пат во Раѓањето. Овде аџиите ја минуваат ноќта, слушаат Утрена и Литургија во Христовото раѓање, пијат чај и талкајќи низ многубројните продавници со производи од мајка на бисер за да купат крстови, бројаници, слики и други евтини нешта за своите роднини и добри пријатели по блискиот пат во блискиот пат, во блискиот пат, во благословот на Светиот град и Витлеем. вратете се директно во Ерусалим во зградите на Русите. Сезоната на аџилак во Ерусалим завршува со патување до дабот Мамре на Троица. Најзадоцнетите аџии во Светиот град сега брзаат да заминат за Русија со првиот параброд што заминува. Во руските згради во Ерусалим животот, кој цело време беше во полн ек, замрзнува до месец август. Во последно време, некои возбудувања во текот на летото предизвикуваат само екскурзионисти и студенти кои ја посетуваат Светата земја за време на празниците, главно за едукативни цели. IV. Празник на свети великомаченик и исцелител Пантелејмон во рускиот манастир именуван по него на Света Гора Атон. Денот на свети Големиот маченик и исцелител Пантелејмон се празнува свечено во рускиот манастир Пантелејмон на Атон, како храмски празник, наречен панигирем (πανήγυρις) на Света Гора 38. Да се опишуваат црковните празнувања, според редоследот на нивниот редослед, во овој манастир значи да се опишат Св. исклучоци, тие се одвиваат со неверојатна точност. Исклучок се само манастирите со идиоритмичка монашка структура, поради нивните многу значајни разлики од манастирите во структурата на монашкиот живот. Секој панигир на еден или друг од 20-те киријархиски (главни, доминантни) манастири на Света Гора е празник не само на овој манастир, туку, без претерување, може да се каже, триумф на целата Света Гора. Причините за ова се следните. Според правилата на братска взаемна љубов и гостопримство усвоени на Света Гора, на следната редовна средба на синаксис 40 на Кареја најблиску до празникот, антипросоп 41 на манастирот што го слави панигирот ги поканува во својот манастир за празникот сите свои другари антипросопи од преостанатите 20 манастири, вообичаено поклонени од манастирите. една година од најважните Свјатогорски манастири: ловорики на свети Атанасиј Атонски, Ивер и Ватопед. Често, во деновите на панигиријата на главните манастири во Кареја, каде што живеат антипросопи од 20 манастири во посебни конаци или куќи изградени на сметка на манастирите, со мали цркви, не останува ниту еден антипросоп. Во овој случај, целата административна активност замрзнува во протата 42, а само епистазата 43 врши некои извршни и административни функции. Во пресрет на празникот, рано наутро, од манастирот се испраќаат мазги во Кареја според бројот на антипросопи кои изразиле намера да одат во манастирот на претстојниот панигир. Во придружба на мазгите се сердари 44 - стражари кои на Света Гора извршуваат полициски работи на Света Гора и монашки аргати (работници) или вордунари (мазгаџии). И двајцата се македонски староседелци и затоа се речиси подеднакво облечени во фустанела 45 од снежна белина, во везени јакни во боја, со светли виолетови капи или јармулки, со долги реси на главите. Нивните слаби, брзи нозе се вовлечени во волнени високи чорапи, со обоени дезени извезени од гарус, а се обуени во дебели чевли со заоблени прсти, украсени со обоени волнени реси. Сите антипросопи кои заминуваат за манастирот ја напуштаат Кареја рано наутро за да ја избегнат големата топлина, навреме пристигнуваат во манастирот на рана монашка трпеза и за да имаат време да ја зајакнат својата физичка сила со пладневен одмор за претстојното бдение што се одржува на Атон во текот на ноќта. Гостите кои непрекинато патуваат од Кареја на пат среќаваат мноштво монаси - стари и млади, здрави и болни, кои одат и лазат кон оној што го празнува својот панигир на манастирот, бидејќи овде за сите аџии без исклучок, покрај духовното празнување, според обичајот прифатен уште од античко време, се принесува најсрдечна братска трпеза, па дури и не само во манастирите, туку и во манастирите. на манастирската порта 46 47 се делат манастири на идиоритмичкиот начин на монашкото живеење, а исто така дарежливи парични прилози и милостина со монашки покуќнина од магацините за конфекција на манастирот. Покрај водичите или советниците за антипросоп, од манастирот се испраќаат и советници со мазги или во Кареја, или во Ватопеди, или во Ивер, или во Лавра на свети Атанасиј Атонски, каде епископите секогаш живеат во пензија, а понекогаш и патријарсите кои не се на работа 48, со обврска да ја вршат службата за славните. нејзиниот панигир. Таквите пратеници патуваат и по манастирите и ќелиите каде живеат пејачи со прекрасен глас и стручњаци за црковно пеење, а тие се собираат во манастирот за да ги пленат ушите на оние кои се молат за време на долгите празнични служби со вешто изведување на црковните празнични песни од овие стручњаци во црковното пеење, и на тој начин да го задржат нивниот дух во текот на целата ноќ весел (но не само надвор). исто така до половина речиси следниот ден. Одамна прифатениот обичај прави незаменлива должност на секој манастир на Света Гора да ги покани на празникот игуменот или владејачкиот проест и другите почесни браќа на манастирот со кои овој манастир е во постојана братска комуникација. Така, нашиот руски манастир Пантелејмон на својот празник Свети Пантелејмон го кани игуменот на бугарскиот манастир Зограф, а овој, на денот на великомаченикот Георгиј, меѓусебно ја испраќа истата братска покана до игуменот и браќата Русики во неговиот панигир. Ватопеди ги разменува истите покани за добредојде со српскиот манастир Хиландар, со Лавра на Свети Атанасиј Атонски со Ивер итн. и цела домаќинка монаси, на чело со о. игумен, зад манастирското пристаниште кај морското пристаниште. За времетраењето на празниците во манастирот, честа на првенството и игуменството му се пренесува на овој игумен на братскиот манастир кој допатува на прославата. Кога, значи, ќе се соберат сите почесни гости кои се очекуваат за празникот и ќе се одморат и ќе се средат по правливиот и жежок пат, манастирските искушеници и о. archondarichny (хотел) ги покани пристигнатите гости во трпезаријата на утрински оброк - ручек. Оброкот го благословува или епископот кој пристигнува на богослужбата, или игуменот на манастирот. Оброкот се одликува со изобилство и разновидност на јадења и завршува со свечена благодарствена молитва со комеморацијата на Руската кралска куќа, Вселенскиот патријарх, Светиот серуски синод, игуменот на манастирот и сите негови браќа и добродетели. Со поклонување кон личноста што претседаваше со трпезата и благодарност до о. на игуменот на манастирот, со желби за многу години здравје на него и на браќата, завршува трпезата. Од трпезаријата гостите поминуваат или се качуваат во луксузниот архондарик (дневна соба за прием на почесни посетители), каде што пијат чаша добро вино со слатки и кафе и, откако ги размениле горливите вести на денот и вообичаените пријатности со игуменот и почесните монаси од браќата на манастирот, брзо се разотидуваат со нив во ќелиите за да се зацврстат на редот. целоноќното бдение. Целиот манастир заспива од истите причини. Само не спиј, ох. архондаритот и неговите помошници, како и манастирските готвачи, подготвувајќи ја претстојната претпразнична вечера за гостите. Мнозинството од оние кои се молат во Русика на овој празник сè уште се анхорити (испоседници-келиоти) на Света Гора. Аџиите од Русија во овој период од годината во мал број пристигнуваат во манастирот. Приливот од нив овде паѓа делумно наесен, кон Посредништвото, по жнеењето на полињата, а главно по Велигден, на крајот на сезоната на аџилак во Ерусалим, на парабродовите на Руското поморско и трговско друштво, специјално превезувајќи ги аџиите кои се упатуваат од Ерусалим, а потоа дома кон Света Гора. Бројот на аџии во овој момент достигнува до 600 и 800 луѓе на еден брод. За празникот на свети великомаченик Пантелејмон од Русија доаѓаат или бездомници кои веќе немаат фарма или род, или на посебен завет дека дефинитивно ќе ја посетат Света Гора на овој празник, или, конечно, луѓе од науката и науката, кои одморот го посветуваат на научни студии во локалните многубројни и богати со богатства на манастирските книжарници. И сите овие гости, по оброкот во архондарикот или во манастирската дневна соба, брзаат и на полудневен одмор, за да не ја пропуштат ретката прилика да присуствуваат на уникатните светогорски, навистина целоноќни бдение, кои сега целосно исчезнаа од практиката дури и на православниот исток 49. Во четири часот попладне, монасите се поканети на мала вечерна во храмот, кој дотогаш е веќе величествено украсен, со трикратен удар на рачно ќотек. На хорот 51, лустери, на крстови и свеќници, насекаде се поставени големи празнични свеќи. Сите најбогати црковни прибор, исчистени и измиени, се на своите места. Целата сакристија беше отстранета и од скеуофилациумот (садската одаја), со оглед на многубројното собрание на свештенството кое учествуваше на вечерната, зголемувањето, служењето на литургијата и погребната служба на свештенството. Епископските одежди и светите садови не само што блескаат со скапоцени украси, туку се одликуваат и по својата антика и историските традиции што се поврзани со нив во манастирот. Во лаврата на свети Атанасиј Атонски, дури на 5 јули, на денот на манастирскиот празник, на епископот што служи може да се види саккос и круна, кои наводно му припаѓаат и дарувани од ктиторот на овој манастир, византискиот император Никифор Фока († 961 † декември). Исто така, најдобрите скапоцени садови, икони и евангелија на манастирот Ватопед, обично љубоморно чувани од очите на љубопитните, можат да се видат само на неговиот храмски празник. Во овој поглед не прави исклучок ниту манастирот Св. великомаченик Пантелејмон. Од сите икони висеа скапоцени плаштеници, украсени со камења и извезени со свила и злато, стојат сами и стојат сами. На страните на локалните икони речиси низ целиот иконостас висат скапи штандови. Со Мала Вечерна се буди монашкиот живот. На архондариската трпеза за гостите се приготвува богата вечера, на која покрај почесните гости се поканети и најпочесните монаси на манастирот, манастирските црковни архиереи и највештите пејачи, намерно собрани однадвор за претстојното сеноќно бдение. Оброкот се одликува со изобилство на храна и пијалоци и не се разликува од оброкот за ручек. На крајот сите одат кај архондарикот да се исплакнат, односно чаша добро вино со слатки и кафе. Но, овојпат нема потреба долго да се задржуваме во архондарикот, бидејќи, уште на половина пат од вечерата, искусните парономари и црковни луѓе, по вообичаениот трикратен шок, почнуваат вешто да удираат по тешките дрвја, железните ќотеки и заковките во манастирската камбанарија, по што ѕвони моќно ѕвоно и ѕвонењето на оваа голема ноќ со големата богослужба. трезвус, за што се дознава дека епископот и игуменот Зограф веќе маршираат кон храмот за почетокот на богослужбата. Гостите, откако си посакаа: „Καλήν αγρυπνίαν - добро сеноќно бдение“, се разотидуваат од архондарикот и брзаат кон црквите, веќе преполни со аџии. Божествените служби на денот на празникот Великомаченик Пантелејмон се извршуваат во две цркви: во соборната црква Свети Пантелејмон, долу, делумно на грчки, делумно на словенски, а горе, во Руската посредничка катедрала - на руски. Во првата претседава епископот, облечен во мантија, држејќи прачка во рацете, и стоејќи во средината на црквата во престол, а во втората, во истата наметка и со прачка во рацете, на престолот го зазема игуменот Зограф. За време на Малата молба, која му претходи на бдението, но само пред молитвата“: „И дај ни, Господи, мир за нашиот иден сон“, бидејќи никој не оди да спие, проповедникот или виматарис 53 во наметка го обиколува целиот храм со катзеја 54 и им кадил на сите што се молат во храмот, а на крајот има само молчење. од ѕвонењето на камбаните на кадилницата, со кои следниот јероѓакон и јеромонах шетаат околу олтарот за да кадилат. раскошна плаштаница, со свеќа во рацете, ги кади сите аџии во храмот. „Господару, благослови“. Потоа во олтарот трипати се вели: „Дојди, да се поклониме“, а пејачите го пеат псалмот: „Благослови го Господа, душо моја“. Средните стихови на псалмот ги чита вешт канонарх, а стиховите за пеење се испеани во исцртана мелодија и со посебни рефрени изнесени во грчките музички ноти „Апиксандарија“. Сите јеромонаси кои се наоѓаат во манастирот на овој празник учествуваат на излезот кај Славник, и долу во црквата Пантелејмон и горе во Соборниот храм, и носат облеки со разновидни бои и различни вредности. Ѓаконите излегуваат со церемонии или палми. „Тивка светлина“ се пее во средината на храмот. На зборовите: „Доаѓајќи на запад од сонцето“, свештенството му се поклонува на приматот што стои на престолот и се повлекува пред олтарот, каде што ја завршува вечерната химна. На олтарот го пеат и прокеименот што следи. За време на влезот и пеењето „Тивка светлина“, рефренот и лустерот се палат, а целата работа е поставена да се лула. Влезот во литија го врши следниот јеромонах со двајца ѓакони. Литијата трае доста долго, благодарение на обичајот прифатен на Атон на Литанија да се читаат опсежни монашки синодици на живите и мртвите. Благословувањето на лебовите го врши епископот или игуменот што седи на престолот и во тоа време јеромонахот му го носи лебот за благослов. Пеењето на тропарот на прославениот светител или „Радувај се на Богородица“ во строфи, во сите осум гласови, им дава можност и простор на гласните пејачи да ја покажат својата уметност и моќта на својот глас во целост пред бројните аџии кои со жива љубопитност го чекаат овој момент. Пејачите обично наизменично се менуваат во ова пеење и понекогаш поминуваат и до час и половина за изведување на сите видови тири-ре и тиро-ро, понекогаш доведувајќи се до целосна физичка исцрпеност... Првото читање по литијата пред Шест псалми е избрано да биде прилично долго со цел верниците, уморни од времетраењето на богослужбата, да можат да ги одморат нозете, а пејачите на левиот и десниот хор и на катедралата и на црквата Посредничка да пијат чај и со тоа да се зајакнат за понатамошни подвизи на сложени ноќни пеења. Читањата 2 и 3 за катисма не се големи по обем. Читањето на 6 песни на канонот исто така не е долго. Сребрено позлатен ковчег во кој се наоѓаат моштите на свети Пантелејмон, стои на престолот или на чудотворната слика на свети великомаченик Пантелејмон, од десната страна на храмот. Додека се пее „Пофалете го името Господово“, хорот се заниша и, со играта на светлината од свеќите запалени на него, им дава на верниците пријатна глетка. Бакнувањето на моштите и иконата на великомаченикот Пантелејмон со помазание со масло од светителот се случува по големата доксологија, која се пее околу 4 часот наутро, кога се појавуваат првите сончеви зраци. По читањето на првиот час, браќата, и покрај 6 часот наутро, не одат во ќелиите, туку остануваат во црквата и читаат повеќе молитви пред причестувањето, бидејќи, според прифатениот обичај, сите монаси на овој ден почнуваат да ги примаат Светите Тајни. Игуменот на манастирот со редовното свештенство и мал хор од пејачи во дворот кај вијалата, спроти влезните врати на храмот, го извршува обредот на мало водосвет. Во 8 часот утрото бие камбаната за литургија, а нејзиното свечено празнување започнува во соборниот храм кај епископот, а во Посредничката црква од игуменот на манастирот Зограф. Облеката на епископот се случува во средината на храмот, а свештенството ги изнесува приборот на владиката одежда. Во богослужбата во двете цркви учествуваат сите достапни јеромонаси. При извршувањето на Светите Дарови, свештенството во рацете држи реликвијари со мошти, древни икони, скапоцени крстови со честички од Светото Животворно Дрво и слично. Во обичните времиња, монасите се причестуваат со Светите Тајни и добиваат парче благословен леб и вино заедно со антидоронот. На крајот од литургијата, сердарите носат огромна бакарна чинија со колив, густо покриена со гранулиран шеќер и украсена со разнобојни бадеми и ја ставаат на десната страна на царските двери. Епископот чита, според молитвата зад амвонот, молитва над коливот и го дели антидоронот на престолот, завршувајќи ја литургијата. Во Соборниот храм, литургијата завршува, според рускиот обичај, со молебен во чест на св. Великомаченик со вообичаените многу години. По литургијата, свештенството и почесните гости се поканети на едно од многуте архондарики, каде според источниот обичај им се нуди гликонеро (вода со џем), кафе, ликери и слатки. Одморот во архондарик е краткотраен. Звукот на камбаната ги поканува сите на манастирската трпеза, каде што игуменот на манастирот оди од катедралата Свети Пантелејмон во мантија, со стап во рацете, во предпролетта, црковните во мантиите од свеќите горат на оддалечените свеќници, а следниот е поставен хиеронагиар. специјална маса во средината на оброкот, спроти јеромонашката трпеза. По кратка молитва пред трпезата и благослов од игуменот, сите седнуваат да ја јадат храната, при што се дава знак кај кандињата и читателот почнува да го чита житието на прославениот светител. Пиењето вино и промената на храната се најавуваат секојпат со ударот на игуменот на кандињата што стои спроти него. На крајот од ручекот, на сите браќа им се дава коливо. Кога рефекторот ќе го собере укрухиот во ризницата, игуменот, откако му дал благослов на рецитаторот со леб и вино, почнува да го извршува обредот на подигање на панагијата. На крајот од неа просфората се дели меѓу браќата од страна на црковните. Секој од присутните откинува парче панагија и, откако го запали со мирисот на темјан, што го принесува црковникот што го придружува, облечен во мантија, со плаштеница закачена на нејзиното рамо, кацеи, јаде светиња. честичка. На крајот од „Достојно е да се јаде“ и последните молитви, игуменот го остава трпезата и застанува на десната страна на тремот, а од лавата, спроти него, облечени во одежди, лежат вечерачите, ничкум, барајќи прошка од секој што бил на трпезата на трпезата. Од оброкот, браќата одат директно во катедралата Свети Пантелејмон, каде дотогаш неуморните црковни верници палат свеќи и предизвикуваат хорот да замавнува. Следниот јеромонах и јероѓакон, кога игуменот ќе го заземе неговото место на престолот, изврши кратка литија со прогласување за многу години на владејачката Руска куќа, Светиот Синод, Вселенскиот патријарх, игуменот и браќата од манастирот и сите почесни гости по име и обожаватели, а пејачите со многубројни желби одговараат на сите овие години. пеење пасуси. Од храмот сите одат во архондарикот на вообичаеното уживање, кое се состои од чаша добро вино, слатки и кафе или чај, а потоа брзо се распрснуваат во ќелиите за посакуваниот и заслужен одмор по непроспиената ноќ. За почесните гости, по литургијата се исклучува оброк во архондариумот, а голем дел од гостите, веднаш по неговото завршување, брзаат да го напуштат манастирот за на слободно време да се препуштат на своите итни монашки активности. Овие гости се пречекуваат со ѕвонење. Времето од еден до три попладне во манастирот е царството на сонот и мирот, кое ништо не го нарушува. Во 3 часот попладне, најпрвин со рачно биење, а потоа и со моќно празнично ѕвонење, сите повторно се поканети во Соборниот храм Свети великомаченик Пантелејмон на свечената вечерна, која ја врши игуменот на манастирот со целото свештенство кое пристигнало во манастирот за празнувањата. Овие свештени лица не само што учествуваат во пеењето на „Тивката светлина“ во средината на црквата и во олтарот на големата прокеимна, туку и во празнувањето на соборниот опус на сите патрони на манастирот, на крајот на Величната Вечерна. Во вториот случај, јеромонасите стојат во стасидија од двете страни на игуменскиот престол, облечени во огради и го изразуваат своето учество само со тоа што на литијата на овој реквием, откако ѓаконот ќе објави: „Да се помолиме на Господа“, тие го изговараат воскликот: „Зашто Ти си воскресението и го извршуваш со својот живот воскресението и го извршуваш својот живот“. тоа. Кога свештенството е преполно, за да му се даде можност на секој учесник во панихидата на катедралата да ја покаже својата активност, овој извик го изговараат во низа многу свештенства, секој пат на кој му претходи ѓаконската молитва: „Да се ​​помолиме на Господа“. По завршувањето на опустошеноста, сите учесници на нејзиното празнување, со игуменот на чело, излегуваат во нарфиксот (покриено предворје) и седнуваат - игуменот во мермерно седиште од десната страна на влезот, а јеромонасите, по редослед на стаж, на мермерни клупи кои се протегаат по десната и левата страна на истиот влез. Пејачите ги заземаат местата во стадионите од спротивната страна. Сердари изнесуваат чинија со колив и им ја подаваат на сите што седат тука, при што црковниот со лажица на сите им го става коливото во рака, од кое потоа го јадат. Друг Еклисијарх на сите им дава чаша вино во спомен на починатите ктитори. По чествувањето на киторите во црковното предворје, браќата одат на вечера и брзо се разотидуваат во ќелиите да се одморат, така што во еден часот по полноќ повторно ја започнуваат утринската химна, а игуменот, почесните монаси од браќата и гостите се поканети на обилна празнична трпеза во архондарикот. Овој оброк, кој се одликува со разновидноста и изобилството на храна и пијалоци, во исто време не е туѓ на некоја чудна живост, што претставува редок исклучок во рутината на монотониот монашки живот. На овој оброк не само што се изговараат здравици во чест на руската кралска куќа, султанот (често на ова јадење е поканет и локалниот кајмак), вселенскиот патријарх, епископот присутен на празникот, игуменот, почесните браќа и избраните гости, туку и догматиците, стихирата, кантите и многу години се пеат меѓу грчките говорници и најпознатите руски говорници. соодветно за тој ден. Оваа вечера понекогаш се одолговлекува и затоа, на крајот од неа, уморни од трудот во изминатата ноќ и ден, гостите не се задржуваат во архондарикот за вообичаеното уживање („плакнење“) и брзаат да се одморат. Во 1 часот по полноќ започнува Утрената, а по неа се служи свечената литургија по повод празникот на свештеникот - од игуменот на манастирот во Грчката катедрала, а во Посредничката катедрала епископска литургија. Со обилен ручек во архондарикот за гостите завршуваат прославите во манастирот, а гостите си одат дома. По братската трпеза и за сите аџии-дојденци, на пристаништето портарот (портар) дели крекери и по 2 череки за секој келиот, а со благослов на игуменот во магацинот за рухал (облека) на многу од сиромашните Ксиромачи им се даваат монашки одежди и по некоја храна. Во вечерните часови на овој ден, манастирот го добива својот вообичаен мирен изглед. На архондарикот се приредува богата вечера за манастирските пејачи, кои на овие празници треба да работат напорна работа која бара прекумерен физички напор. Оваа вечера е благодарност до нив за нивната напорна работа. Аџиите кои за празникот пристигнале во манастирот од Русија, следниот ден тргнуваат на патување низ Света Гора, имајќи за водач или придружник еден од монасите на манастирот. Патеките по Света Гора за аџии се многу разновидни. Оние кои доаѓаат од Русија на Света Гора на кратко, откако го преминале планинскиот гребен директно од Русик, обично одат преку Кареја 55 до руските манастири Андреевски и Илински и секако го посетуваат Ивер за да се поклонат на чудесниот лик на Иверона Богородица, голманот, почитуван во Русија, и се враќаат на истиот пат само за кратко време во Пантеријата. Русик 56, каде што се наоѓа ќелијата на Свети Сава Српски, од каде што им ја фрлил царската облека на царските пратеници. Оние кои имаат многу време и слободно време од манастирот Пантелејмон, одат на мазги или пешки по брегот на Свјатогорскиот залив, попатно посетувајќи ги кратко време манастирите Ксеноф и Дохиар, до бугарскиот манастир Зограф, оттаму одат да се поклонат на светилишта во манастирите или во грчките манастири на Хилјандарите и во грчките манастири на српските и во грчките манастири на врвот Лини. манастирот св. пророк Илија, или во рускиот манастир на свети апостол Андреј Првоповиканиот. Следниот ден, по литургијата и ручекот, напуштајќи го својот гостопримлив роден манастир, одат на аџилак во манастирот Иверски и преноќуваат на пат кон Лаврата на Свети Атанасиј Атонски во руската ќелија Артемиевскаја. На третиот ден, овие патници ја прегледуваат Лаврата и се молат на гробот на свети Атанасиј Атонски; кратко застануваат во добро уредениот молдавски манастир Свети Јован Крстител и преноќуваат во руската ќелија Св. Богородица 58, каде што ги оставаат мазгите и оттука започнува тешкото искачување пеш до врвот или врвот на Атос, до малиот храм што се наоѓа овде во името на Преображението Господово, обновен на сметка на покојниот вселенски патријарх Јоаким III (Од Кераши до врвот Атос се пешачат четири часа). Некои патници се стремат да ги сретнат овде дури и првите сончеви зраци 59, како да се издигнуваат на небото од водите на морето. Често, на врвот на Света Гора, аџиите ја слушаат литургијата што ја врши придружник јеромонах. Пиејќи студена вода од бунарот што е достапен овде, се одмори и се восхитуваше на широкиот хоризонт што се отвора од врвот на планината кон морето и околината, имајќи ја пред очи целата Света Гора, со многу нејзини манастири, испосници и ќелии, аџии со голема претпазливост и не без тешкотии се спуштаат во црквата Богородица, каде што обично е студено и жешко, каде што е ладно, награда за тешкото искачување на врвот на Света Гора. До ручек, аџиите безбедно се враќаат во Кераши, во ќелијата Свети Ѓорѓија и, откако малку ќе се одморат, се спуштаат во манастирот Свети Павле, на чиј арсан (пристан) се качуваат на чамец за да се вратат во манастирот Пантелејмон за ноќ. Со најблискиот грчки параброд кој прави неделни патувања од Константинопол до Солун преку Света Гора и назад, овие аџии заминуваат за својата татковина во Русија. Аџиите кои се љубопитни и имаат слободно време ги посетуваат скоро сите светогорски манастири, многу манастири, па дури и ќелии, и поминуваат 2 недели или повеќе на ова патување по Света Гора. Рано наутро, под раководство на назначениот о. игуменот на водич-монах кој го знае грчкиот јазик и е запознаен со манастирите на Света Гора, благодарение на неговите повеќекратни посети на нив, овие поклоници јавајќи на мазги или со стап во рацете, на начин на одење, го напуштаат гостопримливиот манастир Пантелејмон и по брегот на Свјатофскиот залив до најблискиот залив Ксатогорск. Руски манастир. Поклонувајќи се во катедралната црква во чест на Свети Великомаченик и Победоносец Георгиј на моштите на светите светци, носени во ковчези од олтарот од страна на виматарисот (црквата), аџиите брзо го напуштаат овој манастир, кој привлекува малку внимание, и се упатуваат кон следниот манастир Дохиар, кој се наоѓа на само половина час оддалеченост од Ксенофос. Пред чудотворната икона на овој манастир, наречена „Брзо слушање“ и сместена во тремот на катедралната црква во чест на Светите Архангели, аџиите палат свеќи и слушаат молитвено пеење. Ако меѓу аџиите има руски свештеници или јеромонаси, тогаш акатистот се чита и пред оваа икона, почитувана во Русија. Од Дохиар 60 патеката е доста тешка покрај карпите во близина на морето и оди до Зографскаја Арсана (пристан). Аџиите од тука нагло се свртуваат во планините. Овој дел од патот што води до бугарскиот манастир Зограф, покрај прекрасниот автопат, е многу живописен, бидејќи е преполн со костенова шума, цветни грмушки и оживува од пеењето на птиците и ѕвонењето на ѕвоната на многубројните монашки говеда што пасат во планините. Величествениот и добро одржуван Зографски манастир Свети Великомаченик Георгиј од левата страна е опкружен со раскошни лозја, а од десната страна потоци од бурниот планински поток брзо влетуваат во длабока провалија. Овде, по посетата на прекрасниот храм со почитуваните чудотворни икони на свети великомаченик Георгиј, Богородица „Слушач“ и „Акатис“, уморните аџии среќаваат топло, навистина словенско гостопримство и богата трпеза подготвена во вкусот на руски аџија, а што е најскапоцено за еден Русин самовар... Откако се одмориле по ручекот и испиле малку чај по пат, патниците, благодарејќи им се на гостопримливите браќа максимално од нивните можности и богатство, одат уште еднаш да се простат од храмот да се помолат и да ги поклонат чудотворните икони и да се упатат кон српскиот манастир Хиландар, населен со бугарски монаси. Патот од Зограф до Хиландар трае два и пол часа и е доста заморен поради досадниот, речиси без вегетациски изглед. Во манастирот во името на Влегувањето во храмот на Пресвета Богородица, основан кон крајот на 12 или почетокот на 13 век. Св. Савва српски, аџиите наоѓаат за себе во манастирот, ново украсени ќелии, прилично пристојна просторија за ноќевање и, иако скудна, сепак доволна за непотребен аџија, уморен од целодневната работа и исцрпен од топлината... Бидејќи овој манастир е идиоритам, приемот на посетителите на манастирот од сите националности, како кај нас, така и во другите манастири од овој тип, му е доверен на архондаритот, кој од манастирот добива сирење, маслиново масло, вино, зеленчук, овошје и релативно малку пари од советот на старешините на манастирот. Дарежливоста на архондаритот, неговото посебно внимание кон мусаферите (гостите на манастирот) и степенот на срдечност зависат од неговите лични ставови и од мудроста на самите мусафери, кои во идиоритмичките манастири се должни секако да плаќаат за гостопримството на архондаритот. Среброто, а особено златото, понекогаш го претвораат скудниот оброк пред очите на нахранетите аџии во многу обилен и разновиден, а на нивно барање, за време на оброкот во манастирот со идиоритам може да се јаде не само свежа риба, кавур (вид јастог или морски рак), одличен кавијар и женска кокошка, но и разновидност на морска храна. на Атон), јагнешко, па дури и бик... Речиси никогаш нема недостиг од старо вино и разновидни овошја за трпезата. Утрото поклониците присуствуваат на утрена и литургија во чудесната катедрална црква на манастирот Хиландар, со утеха да ги слушаат сите пеења на словенски јазик, иако со грчки мелодии кои главно им се туѓи, ја почитуваат иконата на Богородица „Трорача, умреноста на Русите“. Животворно дрво Господово, трн, круна на Спасителот, крв, трска и плаштеници Христови и миро донесени на Детето Христос од страна на мудреците и посета на гробот на свети Симеон, родителот на свети Савва од Србија, основач на Лавра. Над гробот се качува винова лоза. Нејзините неплодни сопружници на плодовите им припишуваат лековити својства. По напуштањето на катедралната црква, аџиите ги разгледуваат запустените манастирски трпезариски згради 61, на чии ѕидови сè уште се задржани траги од античко вешто сликарство, што сведочи за најдобрите минати времиња на овој кралски манастир. По прекрасниот пат обложен со чемпреси, по три четвртини од час, аџиите стигнуваат до манастирот Есфигмен во името на Вознесение Господово. Руските аџии овде ги привлекува легендата што се појавила на Атос, но дури во половината на минатиот век, дека во близина на овој манастир, во една пештера на брегот на морето, каде што сега е изградена црква, работел киевско-печерскиот игумен и основач на Лавра, пречесниот Антониј. Манастирот, создаден со дарежливи донации собрани во Русија, многу гостопримливо ги пречекува аџиите и често ги освежува со свежа рибна супа, која е погодно фатена овде со сена речиси веднаш под манастирот. По два часа прилично тешко патување од Есфигмен, низ просторот расфрлан со камења и речиси без вегетација, аџиите - аџии стигнуваат до најбогатиот грчки манастир Ватопед во името на Благовештението на Пресвета Богородица. Овде аџиите имаат ноќевање, престојување - интелигентните во соби дизајнирани како хотели, со сите удобности, и едноставните во заеднички прилично валкани спални соби на легла, покриени со душеци со сомнителна чистота, со многу тврди врвови. Гостопримството овде е исто како и во манастирот Хиландар. Утрото, аџиите се присутни во црквата на литургија, ги почитуваат чудотворните икони на Богородица наречена „Убиена“, со траги од рани на образот, „Прогласник“, „Ктитор“ и „Радост или утеха“ и со нежност го почитуваат најскапоценото светилиште - Појасот на Пр. Богородица. Љубопитните и најинтелигентните аџии ја посетуваат библиотеката, богата со многу вредни ракописи, и манастирската гробница, која содржи неколку икони од античко писмо. На патот од Ватопеди до Малку рускиот манастир Илински, покрај патот полн со шуми кои даваат ладна сенка, по час и четвртина, аџиите застануваат на кратко во древното руско живеалиште, од кое руските монаси во 1169 година се преселиле во планинскиот Русик - во манастирот во името на Успението на Богородица, наречено Успението на Богургул. Овој манастир сега е населен со мал број бугарски монаси и духовно е зависен од рускиот манастир Пантелејмон. Три четвртини од еден час патување подалеку од овде, а аџиите во живописната област, со прекрасен поглед на околината и морето, наоѓаат извонредно изграден Мал руски манастир во името на Свети пророк Илија. Вистинското руско топло гостопримство и познатата атмосфера во овој манастир за сите патници ги тера да заборават на некое време на сите маки и маки од претходните денови. Овој манастир е под капакот на две чудотворни икони на Богородица Цицач и Тихвин или икона „солзавец“ и содржи честички од Животворното дрво Господово, плаштениците Христови, одеждите на Спасителот и Богородица. Најревносните и најсилните аџии од овој манастир патуваат во манастирот Пандократ во името на Преображение Господово, кој се наоѓа на половина час оддалечен од манастирот Илински и се наоѓа во близина на морскиот брег. Овде аџиите наоѓаат утеха во молитвата пред чудотворната икона наречена „Герондис“, а потоа и можност да пливаат во сините бранови на Архипелагот. Има и такви кои сакаат да ја посетат ќелијата на овој манастир, каде свети ангел пред иконата на Богородица ја пеел песната: „Достојно е да се јаде“. На еден час оддалеченост од Пандократор се наоѓа манастирот Ставроникита, основан од вселенскиот патријарх Еремија II (1572–1579, 1580–1583, 1586–1595), незаборавен во нашата историја, кој ја основал патријаршијата кај нас. Катедралната црква на овој манастир е посветена на Свети Николај Чудотворец, чија чудотворна мозаична слика со морска школка прилепена за неа, ги привлекува руските аџии кои негуваат длабоки чувства на почит и почит кон овој светец. Откако ја поминаа ноќта во родниот манастир и ја слушаа литургијата, аџиите утредента, по ручекот и одморот, без многу потешкотии, по 20-25 минути пешачење, доаѓаат во рускиот манастир Свети Андреј, кој ги надминува многуте богати грчки манастири и Лавра по раскошот и внатрешната црква, и величественоста на неговата црква. чистота и уредност на украсувањето на аџилакот. Добредојде за аџиите овде е најсрдечно, во никој случај не е инфериорен во однос на другите руски манастири во Атос. Во Скитот на свети Андреј, неговото скапоцено светилиште е чудотворната икона „Утеха во тагата и тагата“, која стана позната по своите чуда за време на престојот во Русија во 1879 и 1882 година. Значајна утеха за поклониците се живите многубројни легенди за почитуваниот Вселенски Патријарх38316383163-316. нераспадливо во седечка положба во манастирот Лубенское, провинцијата Полтава, некогашен жител и сопственик на ќелија која станала сопственост на манастирот, и за познатиот руски аџија-писател А.Н. Муравјов, кој на овој манастир му посветил посебно внимание. Од манастирот Свети Андреј следниот ден, под водство на водич, аџиите одат во Атонскиот град Кареја, кој е оддалечен четвртина час од манастирот. Овде ја истражуваат античката катедрала Протат со фрески од познатиот сликар од 16 век. Панселина, се молат пред чудотворната икона „Достојно да се јаде“, која стои во олтарот на високо место и ја посетуваат античката ќелија на Свети Сава Србија - типика со чудотворната икона на Богородица - „Цицачи“. На четвртина час од Кареја се наоѓа грчкиот манастир Кутлумуш со катедрална црква во името на Преображение Господово, насликана со фрески од 16 век. Но, овој манастир не е познат меѓу аџиите и релативно ретко го посетуваат. Откако ќе талкаат низ многубројните монашки продавници со производи од светогорски анхорити и бројаници од најразлични материјали и ги наполниле патните торби со нив, за да ги однесат дома како спомен на Атон за себе и за своите роднини, аџиите се враќаат во манастирот, пијат чај и се подготвуваат за понатамошното патување по манастирот Света Гора - до Ive. Патот до овој манастир е краток - околу час и четвртина, но, благодарение на длабокото спуштање и тешкото искачување на угорницата, како и отсуството на пријатна вегетација и освежувачка сенка, не е без тешкотии. Уморните патници во богатиот манастир Иверон преноќуваат, со намера наутро да ја слушаат литургијата и да читаат акатист пред чудотворната икона на Иверона Богородица, наречена „Голманката Портатиса“, која се наоѓа во малата црква на самите порти на манастирот. Во манастирот Иверски, благочестивото внимание на поклониците го привлекуваат и честичките од Животворното дрво Господово, кламиите, усните и бастуновите - инструменти за сквернавење на Спасителот и Светото Христово. великомаченик Димитриј Солунски. Стоејќи на патот кон Лаврата на Свети Атанасиј Атонски, манастирите Света Филотеја (се наоѓа на значително растојание од директниот пат и бара продлабочување надесно) и Каракала не добиваат внимание кај руските аџии и многу ретко се посетени од нив. Аџиите обично одат директно од Ивер по морскиот брег до Лаврата на Свети Атанасиј Атонски, поминувајќи речиси цел ден на ова тешко патување (потребни се околу 5-6 часа за возење на мазга). Аџиите, откако направија многубројни спуштања и искачувања по стрмните падини и клисури на Света Гора, утрото под жестоките сончеви зраци, уморни стигнуваат до Агиазма - изворот на свети Атанасиј Атонски, обележан со чудесното појавување на Богородица, која ја оставила Богородица, која ѝ ја препуштила градбата. манастир кој започнал поради гладот што го доживувал, заедно со други монаси и занаетчии. Според легендата, Пр. Богородица, за да ги отфрли сомнежите на свети Атанасиј за вистинитоста на видението, му нареди да удри со стап во карпата и од неа истрча бучен, изобилен извор на изворска вода. Уморни аџии, исцрпени од дневната жештина и тешкотијата на патувањето, испотени, но верувајќи во лековитите својства на прекрасната пролет, се тушираат со природен ладен туш и го освежуваат своето уморно, врело тело. Откако се помолија пред иконата на чудотворната појава, испија малку чај и се освежија од патната торба со она што Господ го испрати, аџиите весело го продолжуваат патувањето до Лаврата на Свети Атанасиј. Овој дел од патеката до Лавра, благодарение на горештините што се смириле до пладне и студената сенка меѓу густиот шумски густин што ги покрива овие падини на планината, аџиите поминуваат речиси незабележано и со вечерна стигнуваат до Лаврата на свети Атанасиј Светагорски. Откако ја поминаа ноќта под покривот на познатата Лавра, која за жал не го покажува посебното внимание и гостопримство што и го остави нејзиниот славен творец, свети Атанасиј, аџиите се присутни во катедралната црква на литургијата, се молат пред чудотворните икони на Богородица - „Кукузелисс“ и „Кукузелиса“ ги целиваат моштите на страдањата на Спасителот - Животворниот Крст, усните, бастумите и плаштениците, му се поклонуваат на ковчегот под чија покривка почива основачот на Лаврата свети Атанасиј и со големо интересирање ја испитуваат железната прачка што стои овде, со која монахот се искачил на дрвениот крст, носен од целибот, така осветлен на врвот. Атанасиј на себе, и стапот со кој ги тепаше демоните. И крстот и стапот против демоните се наоѓаат во параклисот (парклис), посветен на преподобниот творец на Лавра. Во Лавра, вниманието на аџиите го привлекуваат и светиот чамец со вода и тенки чемпреси засадени од раката на св. Атанасиј Атонски, и обемна братска, сега напуштена, трпеза, чии ѕидови се покриени со фрески од најдобрите атонски зографи, за жал, неодамна препишани, како и библиотека богата со ракописи. Богатата сакриторија на Лавра е недостапна за аџиите, а нејзините богатства можат да се видат дури на 5 јули, на денот на споменот на свети Атанасиј Атонски, кога овие предмети се користат за време на свечената богослужба и остануваат во олтарот и се достапни за разгледување цели два дена. Следниот ден, патниците на Света Гора ја напуштаат Лавра и се упатуваат кон добро уредениот молдавски манастир Свети Јован Крстител, кој се наоѓа на еден час оддалеченост од Лавра. Во овој манастир „Самосликаната“ чудотворна икона на Богородица го привлекува почитното внимание на аџиите. На два часа од Лавра, некои аџии ја посетуваат, од љубопитност, ќелијата на свети Петар Атонски, незаборавна во историјата на Свјатогорското монаштво, во 10 век. работеше овде. Но, бидејќи оваа ќелија е расипана и блокирана со камења, по наредба на Лавра, аџиите од молдавскиот манастир во најголем дел одат директно во гостопримливата руска ќелија на Свети великомаченик Георгиј во Кераши, користејќи околу два и пол или три часа време за да се преселат овде. Патниците на Света Гора вечерта на овој ден ја поминуваат во молитва и во братска комуникација со гостопримливото братство на оваа ќелија и восхитувајќи се на нејзината прекрасна локација. Младите аџии, цврсти на нозе, пред зајдисонце, по многу добро испречена патека, се спуштаат кон морето и успеваат да го освежат своето истоштено и изгорено од сонцето тело во неговите бранови. Во арсанот на оваа ќелија понекогаш успеваат да добијат свежа риба и одлични јастози, кои потоа претставуваат голема утеха за сите на вечерната братска трпеза. Утрото, додека сè уште е целосно темно, аџиите седат на мазги или со стап во рацете, одат на врвот на Атос (погоре веќе ја опишавме оваа патека) и се враќаат назад во ќелијата околу пладне на ручек. По половина ден одмор, пиејќи чај, патниците ја напуштаат гостопримливата ќелија и одат во манастирот Свети Павел. Патот оттука минува низ шумски предел и не претставува некои посебни потешкотии, но спуштањето до манастирот Свети Павел, кој лежи во подножјето на Света Гора, во длабока провалија, е доста тежок, па дури и опасен, па затоа оние што јаваат мазги, за да не доживеат тежок пад на камењата, мора да го направат овој дел од патувањето пеш. Многу опасно и тешко се смета и движењето на мазги од Св. Павле до Дионисијат. Со оглед на тоа, можеме директно да им препорачаме на патниците, откако испратија мазги со водичи до манастирот Пантелејмон 62, да го прашаат „старецот“ - игуменот на Свети Георгиј во Кераши, да ги испрати во манастирот Свети Павле со чамец што припаѓа на ќелијата, што ќе трае до арсанот на манастирот Свети Павел или не повеќе од час и половина. Ова патување по море, освен погодност, за патниците на Света Гора го има и примамливиот шарм што на овој начин се претставува комплетна можност, без да се оддалечи од брегот на Света Гора. Планини, да се види од чамец чудниот живот на анхоритите на Каруља, гушкање во дувла и бездни на земјата и јадење милостина, која манастирите им ја доставуваат во сабота, ставајќи риби, крекери, сушен зеленчук итн. во кошници спуштени до морето на јажиња. Од Арсана, Св. Манастирот, кој до неодамна имаше на ѕидовите јасни траги од животот на српското племе во него, сега обновен по страшен пожар, речиси ја изгуби својата словенска физиономија, има жители од грчка националност, а трагите од својата античка историја крие само во мистериозното сликарство од 1423 година на параклисот на Свети Георгиј. Во катедралната црква Воведување Господово, аџиите обрнуваат внимание на древните икони на Богородица, припишани на 1) кралицата Теодора, сопругата на иконоборецот Теофил, 2) царот Андроник, со 28 мали слики на светци, со честички од нивните мошти дадени од манастирот на Павле, и 3) 9 век, на крстови со честички од Животворното дрво Господово, на крстот што му се припишува на императорот Константин Велики и на Даровите што му ги донеле мудреците на Спасителот. Од Арсанскиот манастир Св. Утрото во величествената црква во името на Свети Јован Крстител, поклониците ја слушаат литургијата, ја поклонуваат чудотворната икона на Богородица, пред која, според легендата, патријархот Сергиј наводно го читал својот акатист во чест на Богородица и се поклонуваат на моштите на Светиот Апостол Петар и на светиот крст. честички од моштите на свети Јован Крстител, свештеномаченик Антипа, архиѓакон Стефан, Кристофер - (осип) итн. Откако се зацврстија со братска трпеза, аџиите за кратко време, за да ги почитуваат светилиштата на катедралната црква во името на Свети Никола, застануваат кај соседниот прилично сиромашен манастир Григориат, кој стои во близина на морето на карпа и се наоѓа на не повеќе од 5-10 минути со брод од Дионизијат. Од Григориат до манастирот Симонопетра е околу еден час возење со брод. Но, и покрај близината на неговата оддалеченост од Григоријат и Русик, патувањето до кое со брод од Симонопетра трае не повеќе од час и половина, малкумина среќници успеваат да се вратат да преноќат под покривот на родниот манастир Пантелејмон, а често аџиите мораат да бараат ноќевање во гостопримливиот манастир Симонопет. Тоа се објаснува со положбата на манастирот на висока карпеста карпа до која се стигнува од морскиот брег по кривулеста тешка патека, на мазга на коњ, не помалку од половина час и со пешачење за не помалку од три четвртини од час. За да ги повика мазгите од манастирот, монахот кој постојано живее на арсан дава знак во метална цевка и одозгора се истеруваат потребниот број мазги. Поминува доста време пред аџиите да ги возат овие животни по збунувачки, поплочен пат до манастирот и затоа, сакале-несака, мораат да преноќат тука. Меѓутоа, овие патници, за нивната напорна работа да се искачат до таква вртоглава височина, се наградени со шармантен поглед на морето, полуостровот Касандра, снежно белиот Олимп, капен во зраците на зајдисонцето и страшно чувство за ненавикната личност од страв од секоја минута да падне од повеќекратен стомак, во длабока карпа. се градат галерии. Манастирот, по неодамнешниот страшен пожар што го уништи речиси до темел, беше обновен со донации од руски народ, гостопримливо пречекувајќи ги своите руски добродетели. Аџиите овде наутро во катедралната црква во името на Рождеството Христово ја слушаат литургијата, ги почитуваат честичките од Животворното дрво Господово и моштите на Света Марија Магдалена, великомаченичката Варвара, Јован Крстител, Јаков Персијанец и други. По јадењето, аџиите, пеш или на мазги, се спуштаат по истиот пат до Арсана и оттука со чамец, час и половина подоцна, поминувајќи го пристаништето на паробродот Дафне и грчкиот манастир Ксиропотам, стоејќи високо од морскиот брег, стигнуваат до рускиот Пантелејмон, кој го завршуваат својот долг планински и тешко патување. До грчкиот манастир Ксиропотамус, кој се наоѓа на 1 час пешачење од манастирот Пантелејмон, аџиите главно патуваат пеш под водство на монашки водич. Тука ги носи нивната желба да го бакнат најголемиот на Св. Света Гора е дел од Животворното дрво Господово и, згора на тоа, има траги од чир на ноктите. Овој дел од Св.Дрвото Господово со уште една помала честичка се чува во катедралната црква Св.40 маченици. Руските аџии се враќаат со Росиу или едриличар, повикувајќи се на Атос еднаш на секои две недели, или на грчки брод, правејќи неделни патувања меѓу Константинопол и Солун со повик во Дафне на Светата Гора. Пред да заминат за Русија, аџиите слушаат молитва за патниците и добиваат од о. игуменскиот благослов заедно со икони, бројаници, летоци и брошури. По обилната братска трпеза во архондарикот, аџиите се превезуваат во Дафне со чамци и понекогаш таму ја поминуваат цела ноќ, чекајќи го бродот во постоечкиот манастирски двор. На пат кон Русија, аџиите на Светата Гора се среќаваат со топлото гостопримство на светогорските монаси во нивните огромни и добро наместени фарми во Константинопол во Галата и во Одеса на улицата Рибнаја, речиси спроти железничката станица. V. Празник Преображение Господово на Тавор Преображението Господово во црковната традиција, кое доаѓа од длабоката христијанска антика (св. Кирил Ерусалимски и блажениот Јероним), се поврзува со галилејската гора Тавор 63, иако евангелистите не ја нарекуваат „високата планина“ по име (Мат. XVII, I, 9; Лука IX, 28, 37). Но, во Галилеја, каде што се случи овој значаен настан во животот на нашиот Спасител, нема друга повисока планина. Како и да е, оваа црковна традиција ја стекна целата сила на кредибилитет многу рано, и затоа, кога на местата на значајните евангелски настани, светата кралица Елена подигна величествени храмови од нејзината раскош, таа ја почести со нив планината Тавор. Очигледно, таа изградила две такви цркви овде - величествена базилика на местото на преображението и друга црква со три жртвеници на местото каде што Петар, Јаков и Јован спиеле за време на Преображението Господово (Лука IX, 32). Првата била поставена на највисоката точка на планината Тавор, а втората нешто пониско, но недалеку од првата. Во житието на светите кралеви Константин и Елена, споменик од 11 век, ова, сепак, нејасно се вели: „Откако заминавме одовде (т.е. од Тиберијада) и пешачејќи десет милји западно од Тиберија, таа (т.е. Света Елена), читавме во овој живот, се искачивме на Мелах, нашол на планината Таборек, каде што се нашла без место, б. што Христос и нашиот Бог се преобразија, изградија храм на Христос и Неговите свети апостоли Петар, Јаков и Јован, и посветени побожни луѓе да служат и пеат во овој пречесен храм, дарувајќи многу пари за оваа работа“ 64. Маченикот Антонин (околу 570 г.) во своето дело „De loois sanctis“ споменува три цркви на Тавор (tres ecclesiae) 65 во спомен на фактот дека апостол Петар, за време на преображението, му предложил на Спасителот да изгради три скинија: еден за Него, еден за Мојсеј и еден за Илија (3,3). Аркулф (околу 670 часа) исто така го потврдува постоењето на три цркви овде, и ги смета за „ecclesiae celebriores“ - најславните цркви, и споменува манастир со многу ќелии за монасите и конак за патници 66. Преподобниот Беде (околу 720), повторувајќи ги Arculf, вели за големиот манастир на Taboraium. градби (magna gestans editicia), опкружени со ѕид 67. Вилбалд (723–726) укажува во чија чест се создадени овие три цркви: во чест на Спасителот, Мојсеј и Илија 68. Манастирот, подигнат од унгарските кралеви, бил населен од унгарски монаси на првостепениот Павле. Анонимниот споменик „Commemoratorium de casis Die vel monasteriis“, кој датира од 808 година, зборува дури и за четири цркви на Тавор, кои ги нарекуваат првите три со горенаведените имиња, а четвртата ја остава без име и споменува дека овде во тоа време живеел епископот Теофан. Инвазијата на крстоносците во Светата земја ја промени судбината на таборските манастири, правејќи ги претежно католички монаси во 12 век. Јасни упатства за ова наоѓаме од нашиот аџија игумен Даниел. „И на самиот врв на таа планина (Тавор) е место високо на исток, свртено кон зимата, како камен рид, мал, со врв, пишува тој, и на тоа место се преобрази Христос нашиот Бог; и таму е црква на добрината создадена на тоа место во името на Преображението, а друго име на светиите пророк Фа го создал тоа место на север од Ел. Преображение 71. Местото на Светото Преображение е опкружено со град, цврст камен, но портите имаат железен град и тоа е, прво имало епископија, но сега има латински манастир; И тој бунар во тој манастир го почестивме на Свето Преображение, а оној со вечера, и откако добро се упокоивме и воскреснавме во црквата на Светото Преображение и се поклонивме на светото место каде што се преобрази Христос нашиот Бог, и го целивавме тоа свето место со љубов и голема радост и го примивме благословот од игуменот од сите игуменини, манастирот тој светител и ги обиколи сите свети места по целата планина на тие светци“ 72. Според современиот игумен Даниел Зевулф, „се уште стојат три манастири изградени на неговиот врв во античко време: еден во името на нашиот Господ Исус Христос, друг во името на Мојсеј, а третиот, нешто подалеку, во името на Илија 7гр. 1177 година, ни дава интересни детали за градбите на планината Тавор, пишува тој, е земното небо, радоста на душата и радоста на очите на православните луѓе. На нејзиниот врв има два манастира (μοναί δύο), во кои христијанските пустиници го помируваат Божественото со повеќејазични пеење (άλλογλώσσψ ύμνψ), а на делот од него каде што се случило спасоносното преображение Христово, има мноштво латински монаси (λατίνων μονοίστών), а од десната страна нашите Назареци (οίς ηκραῖοι) осветено место. Зашто на врвот на тој рид на кој се наоѓа латинскиот манастир се случи спасоносното Христово преобразување, а во олтарот на неговиот храм е токму местото на кое се преобрази Господ меѓу Илија, Мојсеј и неговите тројца избрани ученици Петар, Јован и Јаков. Ова место е оградено со бакарни шипки. А на местото каде што стоеја Господовите стапала е видлив екстремно бел мермерен круг, во чија средина е слика на крст. Неописливиот мирис што тече од него ги воодушевува сетилата на оние кои доаѓаат. Надвор од манастирот, на оддалеченост од камен, има мала пештера во која Христос, откако влегол по страшното преобразување, им заповедал на своите ученици да не кажуваат никому за видението додека не воскресне од мртвите“ 74. Сите овие грандиозни христијански градби на крајот на 12 век. биле уништени од Сарацените. Во 1187 година, војниците на Саладин ги претепале христијаните што живееле на планината Табор и ги уништиле манастирите. Во 1212 година, братот на Саладин, Манекор-Адел дури подигнал грандиозна тврдина на врвот на планината Табор за да ги одбие нападите на крстоносците кои сè уште биле во Птолемаида. Во 1263 година, кога доминацијата на Сарацените била консолидирана во Светата земја, по наредба на тогашниот султан, сите утврдувања на планината Тавор биле срамнети со земја, а само купишта камења и ѓубре останале како споменик на животот што некогаш живеел овде. Еден анонимен грчки аџија од 1253/4 година, зборувајќи за планината Тавор, забележува дека „среде планината е пештерата во која Мелхиседек поминал 40 години“ 75. Тој целосно молчи за сите други градби овде - манастири или храмови. Речиси до средината на 19 век, таборските манастири беа во целосна пустош и лежеа во урнатини, но сеќавањето дека црковната традиција се поврзува со планината Тавор како место на Преображението Господово, живо се зачува меѓу христијаните од Назарет, и православните и католиците. Вообичаено, на 6 август, планината Тавор беше посетена од многу православни аџии од Назарет, а католичките (францискански) монаси рано наутро, меѓу грандиозните урнатини на некогаш величествениот манастир овде, во една мала пештера, служеа миса секоја година на празникот Преображение 76. Од 1854 година, судбината на тажните урнатини на планината Табор почнува да привлекува голем интерес и од православните и од католиците. Во тоа време, еден молдавски јеромонах (архимандрит) Иринарх 77, роден во селото Роман, во близина на Јаши, ученик на учениците на познатиот старец Пајсиј Величковски, кој живеел во Ерусалимската лавра на Св. од 1839 година. пустош на гората Тавор и решил да се насели тука со својот ученик, сиромашно сирак од родното село, јероѓаконот Нестор. Откако изградил ќелија во форма на пештера на урнатините на антички храм, тој, поради недостиг на средства за егзистенција, бил принуден да јаде од зрната што светата гора му ја давала во изобилство и милостињата што му ги давале православните поклоници, кои повремено ја посетувале светата планина. Славата на суровите подвизи на старец Иринарх и неговиот млад почетник Нестор брзо се прошири низ Галилеја и му стекна голема популарност и длабока почит не само меѓу православните, туку дури и меѓу целосно независните бедуини муслимани кои талкаа под планината. Поглаварот на ова племе, Акил-ага, сметајќи го за христијански дервиш, односно човек кој живее во Бога, честопати прибегнувал кон него за совет, сметал дека е грев на кој било начин да му предизвика тага и бил подготвен храбро да го брани во секое време и во секоја опасност. Беше многу пожелно старец Иринарх да создаде православен храм на врвот Тавор, за преку тоа да има можност секојдневно да Го слави Господа и да привлекува поголемо внимание на аџиите на ова место. Среќната шанса наскоро му помогнала да ги нападне остатоците од антички храм со полукружни ниши меѓу купот камења. Откако во еден од нив изградил камен престол, старецот Иринарх почнал да служи молитви за претстојните аџии, чиј број сè повеќе растел. Доброволните донации на овие аџии за анхориот подвижник, кој и покрај сета своја сиромаштија, никогаш не ги одбиваше срдечноста и гостопримството, почнаа да се зголемуваат, а во исто време неговата идеја за потребата од изградба на православен храм овде стана поупорна. Во оваа добра намера, прилично богат домородец, кој уживал слава и влијание во Галилеја, дејствувајќи како руски конзуларен агент и агент на Руското поморско и трговско друштво во Кајфа, Константин Аверино 78, кој собрал 14.000 пистри 79 за него од жителите на неговиот регион, дошол Кирлем II, и Јерус (181724). на негова помош. г.г.), кој испратил 5.000 пијастри за истата цел и и дал наредба на Патријаршијата да му помогне по потреба. Наскоро, во рацете на ревносниот старец се собрала сума до 40.000 пијасти, а тој почнал да го гради планираниот храм и потребните за аџиите и сопствените простории со братство помошни згради: три дневни соби, кујна, магацин и воденица за коњи. Целата површина на земјиштето окупирано од. Иринарх, беше опкружен со низок камен ѕид на влажна ѕидарија. Доведете ја изградбата на храмот до крај и дајте му пристојна внатрешна декорација. Иринарх сепак не успеа поради недостиг на средства. Моравме да побараме помош во овој добар потфат од блажената и дарежлива Русија и да ја вклучиме во завршувањето на изградбата што беше започната. Поранешниот поглавар на Руската духовна мисија во Ерусалим, Кирил, епископ мелитополски († 10 февруари 1866 г.), кој лично добро го познавал деведесетгодишниот старец Иринарх, воведен преку Д.С. Чичерин специјална забелешка во која се наведува прашањето за изградбата на храмот Тавор, за извештај до великиот војвода Константин Николаевич, претседател на Палестинскиот комитет. „Свети Фавор, заробен од големиот евангелски настан, напиша тој на 15 септември 1859 година во оваа белешка, за жал сега е заборавен и оставен без надзор од локалните православни власти, додека Латините веќе се шетаат околу него, обидувајќи се да го земат за свој плен. Светилиштето сега го чува само еден преподобен пустиник, деведесет годишен старец по потекло од Словените, кој дошол во Табор како резултат на видение што го имал, се населил овде и со свои раце ги открил урнатините и ја обновил античката црква. Без помош на Грците, и покрај противењето на Латините, меѓу бедуинските банди (кои, сепак, имаат верска почит кон него како чудотворец), овој чудесен старец веќе имаше добар почеток, користејќи придобивки само од наша страна. Целото место на светите урнатини е опкружено со ѕид, урнатините на храмот се расчистени, а во една древна беседка веќе е изграден престол на кој старецот ги извршува светите обреди. Градителот на храмот сега бара 30 илјади пијастри (околу 1.500 рубли во сива боја) за да ја заврши зградата што ја започнал. Последователно, можеби истата сума ќе биде потребна за да се снабди црквата со иконостас, кој би било убаво да го има од Русија, и прибор... Зарем не би било добро Неговото Царско Височество да го посвети Неговото августовско внимание на заборавениот свет Тавор и таму да подигне свет споменик на среќниот настан во Неговото августовско семејство 80. Заедно со прирачникот, на светиот старец можеше да му се пренесе идејата за изградба на посебна капела во храмот во името на цар Константин рамноапостолите“ 81. Оваа идеја на епископот Кирил во целост ја споделуваше А. 1859. Бидејќи на денот на Рождеството Христово, старец Иринарх умрел во 93-та година од својот живот, оставајќи му го завршувањето на започнатата градба на својот ученик и соработник о. Нестор, тогаш г. Кривошеин дозволил да се додадат следните редови во неговиот извештај: „Природата на сето ова не се менува. Отец Нестор во целост ги наследил светите особини на својот ментор и, откако веќе стекнал општа доверба и љубов, без сомнение совршено ќе го исполни делото што го започнал починатиот праведен старец. Назаретскиот митрополит Неговото Високопреосвештенство Нифон има намера да го ракоположи во чин јеромонах и да го постави за игумен на конакот Тавор“ 82. Горенаведената молба беше прифатена од големиот војвода со многу сочувство. Од сумите на Палестинскиот комитет, „радувајќи се на можноста, преку мала донација, да придонесеме за многу значаен успех за православниот свет“, упатени до Ерусалимскиот конзул К.С. Соколов на 11 мај 1860 година биле префрлени 441 фунта стерлинг, 15 шилинзи и 11 пени, во износ од 3 илјади сребрени рубљи, за изградба на православната црква на планината Тавор. Но, конзулот Соколов „го суспендираше издавањето на овие пари поради немирите што тогаш се случуваа во Сирија и постојаните стравови на локалните христијани за одржување на мирот во иднина“. Епископот Кирил Наумов, исто така, го препозна продолжувањето на изградбата на Тавор како ненавремено и без оглед на политичките околности и силното будење на муслиманскиот фанатизам во Сирија, поради противењето на кајмакамот од Назарет, па дури и на патријаршијата, која сакаше да ја земе оваа зграда во свои раце, што ферманот побара од владата да го направи 83. Парите испратени, по инструкции од Санкт Петербург, биле префрлени во општата ерусалимска каса на Палестинскиот комитет 84. Но, во јуни 1861 година, шефот на руската црковна мисија, епископот Кирил, поднел петиција до конзулот за ослободување на парите доделени за Таворската црква на патријархот, кој „моментално се наоѓа во тешки околности во поглед на приходите, а изградбата на црквата на Тавор, која генерално е корисна за православието, не може да се одложи за дел од војводата5“. Константин Николаевич, изразувајќи желба да и помогне на Патријаршијата во ова прашање, со одлука на Комитетот, врз основа на размислувањата на државниот секретар Б.П. Мансуров, сепак, се согласи, под услов парите „доделени за храмот Тавор, складирани во касата на конзулатот во Ерусалим, постепено да се трошат со посредство на агентот на Каифа, г. Аверино, според барањата на градителот на храмот на Фаворе. Г. конзул за користење на пари и за следење на реалните трошоци од 3.000 рубли за наведената ставка“ 86. Ерусалимскиот патријарх Кирил бил многу незадоволен од оваа наредба. „На мое крајно незадоволство“, му напишал ерусалимскиот конзул Соколов на Б.П. Мансуров на 30 август 1862 година, кај патријархот Кирил не ја сретнав благодарноста што требаше да ја очекуваме од него при известувањето за доделувањето на сума што толку значително ќе ги олесни средствата на патријаршијата при изградбата на храмот Тавор. Неговото Блаженство, напротив, се сметаше за навреден што овие пари не му дошле целосно на располагање, туку биле наменети за постепено трошење на лице место низ градот Аверино. Ми кажа дека изградбата на Таворскиот храм продолжува непречено, дека наскоро ќе биде завршен, дека досега за него се веќе потрошени околу 260.000 пијасти и дека пред конечната изградба на овој сакрален објект допрва ќе се бараат значителни трошоци, кои се надева дека ќе ги исполни со средствата на Свети Ковчег. Неговото Блаженство на крајот од средбата потврди дека со најголема благодарност ќе ги прифати 3.000 рубљи доделени за храмот Тавор. среброто, ако може да му се префрлат на целосно располагање, но тој не може да се согласи овие пари да се трошат локално преку градот Аверино, бидејќи градител на храмот на Тавор ги изјавува своите потреби“ 87. Палестинскиот комитет, сепак, не обрна внимание на ова незадоволство на патријархот и му даде упатства на конзулот Соколов за изградба на сите илјада „Треба да продолжи да се смета дека е вклучено во ерусалимската ризница“ 88. Но, како и да е, под постојана грижа на о. Нестор, некогашниот омилен ученик на старец Иринарх, кој во моментот на неговата смрт му оставил во аманет да ја заврши започнатата градба на Тавор, и неговиот соработник о. Иларион, исто така Молдавец по потекло, кој трагично загина на Тиберијското Море додека пливаше, успеа да го заврши создавањето на храмот на Тавор. Вака нашиот руски патник В. Камински, кој го пости Тавор во април 1862 година, го опишува овој храм, односно само неколку месеци пред неговото осветување. „Зградата“, пишува тој, е многу добра и пространа, во грчки стил, со три патеки, но внатре нема ништо. Двата надворешни патеки се целосно отворени, големиот среден исто така нема иконостас, дури ни завеса што би го заменила, туку наместо тоа ѕид е направен од гранки од дрвја, царските двери воопшто немаат порти и не се ни покриени со завеса, прозорците се без стакло. Во долниот дел на храмот има купишта вар, на гранките на иконостасот висат само три локални икони: Спасителот, Богородица и Преображението, пред нив два едноставни свеќници. Камениот трон е гол и покриен со најскудна покривка. Сè покажува дека патријархатот не зема никакво учество во суштинското“ 89. На 16 јули 1862 година, патријархот Кирил, откако пристигнал во Тавор, ги извршил последните наредби за внатрешното, повеќе или помалку пристојното украсување на храмот, а на 6 август, на празникот Преображение, свечено го осветил храмот заедно со митрополитите од Акре и Назарет. Подготвувајќи го храмот за претстојната прослава, патријархот, инаку, на 17 јули нареди телото на архимандритот Иринарх, погребано во 1860 година во внатрешноста на црквата, од десната страна на влезните врати, надвор од линијата на олтарот и иконостасот, да се извади од земјата и да се стави во гроб од десната страна на црквата, на влезот. Оваа наредба на патријархот, која ја вознемири пепелта на длабоко почитуваниот старец, остави многу тежок впечаток не само кај православните, туку и кај бедуините муслимани 90... За внатрешното уредување и украсување на храмот биле потребни нови жртви од страна на Русија. Благодарение на упатствата и барањата на шефот на Руската духовна мисија во Ерусалим, архимандрит Антонин Капустин, поранешниот руски амбасадор во Цариград, грофот Н.П. Игнатиев, во 1869 година добил 2.000 рубли од руската влада за манастирот Табор 91, со чија помош храмот го добил пристојниот изглед во кој денес го наоѓаат нашите аџии, имајќи пред очи украс на обична руска црква на окружниот град. Трагите од античките градби на Света Елена овде се гледаат само во олтарните апсиди низ царските двери. Кон крајот на август, претседавачот на Империјалното православно палестинско друштво, великиот војвода Сергиј Александрович, за време на патувањето во Галилеја, донираше овде скапа слика на Преображение, која се чува во олтарот. На страната од лавата на храмот, во форма на базилика на врвот со мала купола, се протега цел ред ќелии наменети за сместување на интелигентни и богати аџии. За обичните аџии, не повеќе од 400 луѓе, има две пространи задни соби, со засводени тавани, покриени со душеци, и голема сала на вториот кат, пред игуменската соба, во таканаречените патријаршиски одаи, изградени на сметка на поранешниот Антиохиски патријарх Спиридониј (18971 година) со два кат на врвот. Патријаршиската куќа е во непосредна близина на зградата на ќелиите на крајот од манастирските згради. Манастирската камбанарија, изградена на сметка на рускиот добротвор Олга Кокина, стои над портата на манастирската ограда, од страна, на значително растојание од храмот. Наспроти влезот во црквата има кујна за готвење топла храна за аџиите и коцка за зовриена вода. Манастирскиот двор и околните огради се засадени со чемпреси, смокви, винова лоза и маслинки 92. Но, како и во другите места на Светата Земја, така и на Тавор, работите не беа без недоразбирања меѓу православното монаштво и локалните турски власти и со католичките Францисканци кои живееја во Назарет. Плашејќи се дека православните нема да ја заземат целата планина Тавор, Францисканите склучиле мирен пријателски договор со православните и се обиделе да се разделат со нив и да воспостават добрососедски односи, кои, сепак, само со текот на времето се подобрувале. Кога старец Иринах почнал да гради храм и станбени простории на Тавор, пашата од Акра побарал од него доказ за правата на овие градби. Ероѓаконот Нифон, подоцна митрополит од Назарет († 28 декември 1898 година), како официјален претставник на Ерусалимскиот патријарх, го претставил ферманот издаден од поранешниот паша на Акр Абдалах во 1827 93 година за право да се обноват урнатините на црквата Преображение и со тоа да се стави крај на сите видови неправилности. Од оваа страна, ситуацијата со католиците беше нешто покомплицирана. Францисканците, гледајќи дека православните се сериозни во изградбата на храм на Тавор, побрзаа да ја заземат втората половина на планината Тавор, со грандиозните остатоци од латинските градби што некогаш беа овде. Но, кога почнаа да се градат во овој дел од планината, неочекувано беше изразен протест од некогаш моќниот ерусалимски католички патријарх Валерга, кој ги препозна постапките на Францисканците како неточни во смисла дека, првично признати од римскиот престол, латинските монашки поредоци на Исток не треба повторно да ги придобијат Ромите како приватна институција на места и да воспостават нивна приватна институција на местата на нив и да воспостават нивна приватна институција. неопходно е да се концентрира управувањето со сите новостекнати католички поседи и кој го поседувал насочувањето на сите прашања на католичката пропаганда во Сирија и Палестина. Врз основа на овој почеток, патријархот Валерга побарал местото на преображението на Тавор да не им припаѓа на Францисканците, туку на целата Западна Црква и, според тоа, да му биде подредено како патријарх. Генералот на Францисканскиот ред, кој живеел во Рим, Бернардино да Монтефранко, за да ја заштити изградбата што започнала на Табор од интервенцијата на католичкиот патријарх Валерга и локалните турски власти, побарал од игуменот на манастирот Благовештение Назарет, Фра Анџело, доказ за сопственост на урнатините на античката црква и преобразувањето. Се испостави дека фрањевците го стекнале правото да го прават тоа со документ од истиот паша Абдалах од Акре, од кого имале Грците и ферманот, но овој документ само изразувал дозвола за монасите од манастирот Благовештение да вршат свети богослужби на Тавор на денот на Преображението. Сакајќи да го поткрепи ова право со други докази, Фра Анџело го замолил митрополитот Нифонт од Назарет да даде писмена потврда дека фрањевците всушност одат во Св. Планирај и го поминеш целиот ден на Преображение таму во молитва на локалните урнатини на древните католички цркви. Митрополитот Нифон се согласи на издавање на таков документ, но под услов да го добие од Францисканците истиот завршен чин како и Грците, пак, годишно ги извршуваа своите божествени служби овде на нивните древни урнатини на Тавор. По приемот на овие чинови, се случи конечното разграничување меѓу православните и католиците на планината Тавор, и двајцата го опколија својот имот со силни ѕидови на влажна ѕидарија, оставајќи неутрална лента за патека меѓу ѕидовите. Тврдењата на патријархот Валерга беа крунисани со целосен успех дури откако тој успеа да го скрши тврдоглавоста на фрањевците и да стави ограничување на нивната неконтролирана доминација на светите места на Светата земја, но всушност, до денес, католичките згради на Тавор се целосно зависни од игуменот на Францисканскиот Благовештение од каде се испратени одреден број на манастири на Благовештение Назар. години за божествени служби, за примање аџии и за економски наредби на планината Тавор. Оваа врска меѓу Назарет и Тавор имаше многу корисни последици за тажните урнатини на некогаш величествениот католички манастир. На местото на Преображение е изграден мал, но многу елегантен храм од типот на базилика, со олтарот свртен кон југ, влезните врати на север, до него музеј, кој ги содржи сите многу интересни и бројни споменици на скулптура, литургиски додатоци, натписи и сл., пронајдени во грандиозните урнатини на античкиот манастир. До музејот, движејќи се на запад, има обемна трпезарија за аџии, простории за нивно ноќевање и конаци за браќата и управителот на католичките конаци, опремени во сите погледи толку удобно и вкусно што можат да го задоволат најпребирливиот турист. Во источниот дел на католичкиот локалитет има ископувања на античка катедрална базилика со јасно зачувани траги од апсиди, антички пиластри, олтарски екрани, места за столбови, фрагменти од столбови и нарфикси. Добро изделканите огромни камења во ѕидовите укажуваат на антиката на градбите и од нив може да се помисли дека во оваа античка градба се остатоците од градбите на Света Елена. Целиот северен дел од дворот на католичкото место некогаш бил изграден со цркви, чии олтари сега се целосно отворени и исчистени од вековни остатоци и многу грандиозни манастирски градби. Разгледувајќи ги опишаните градби и урнатините на католичкиот локалитет, не може а да не се дојде до многу веројатен заклучок дека католиците треба да се сметаат за сопственици на местото на Преображението Господово на Тавор. За тоа сведочат величествените, навистина монументални урнатини на оваа локација со обемни антички христијански градби, кои несомнено беа резултат на најважните и најдревните христијански традиции поврзани со ова свето место. Што се однесува до местото на Тавор, каде што сега се наоѓа грчкиот храм на Преображението, ова е или местото каде што спиеле апостолите Петар, Јаков и Јован кога Господ Исус Христос се искачил на планината за да се помоли (Лука IX, 28, 82), или, како што сведочат сите западни аџии и нашиот игумен Даниел, местото каде што во античките времиња стоел техничарот во името на Ел. Соговорниците на Спасителот за време на трансформацијата. Верскиот живот на Тавор ја достигнува својата највисока тензија и заживување за време на Великиот пост и сега по Велигден, кога од Ерусалим таму пристигнуваат бројни руски аџиски каравани. Во останатиот дел од годината, посетителите на манастирот Табор се малку на број - тоа се мали групи аџии кои поради некоја причина немаа време да ги посетат овде со големите каравани организирани од Руското православно палестинско друштво, или екскурзивни учители и студенти од Русија или студенти од Назарет, именувани по семинаријата на наставникот В. Н. До 6 август, денот на празникот Преображение Господово, животот на планината Тавор добива не само жив карактер, туку дури и претерано разигран, целосно туѓ на мирната и целосна тишина што вообичаено владее овде во нормални времиња. Порано од Ерусалим пристигнуваа само мали каравани аџии со волонтер водич ангажиран на сопствен трошок за овој празник. Овие карвани, поради силните горештини во Јудеја и Галилеја во тоа време, патувале по копно низ Наблус и Џенин, запирајќи во Назарет и Тиберија, во покриени вагони за по шест и осум лица. Но, од 1911 година, до 6 август, на трошок и со помош на Православното палестинско друштво, под водство на црногорските водичи кои му служат, се подготвуваат карвани аџии, кои патуваат по неодамна завршениот автопат преку Наблус и Џенин директно до планината Табор, и со комбиња, и со коњи, па дури и со магариња. Сепак, поради ниската сезона на аџилак, овие карвани не се преполни. Сите руски аџии во манастирот Табор се сместени или во заеднички одделенија или во посебни монашки простории. Покрај тоа, православните жители на Назарет, Каифа, Кафр Јасиф, Акре, Кана и другите околни села доаѓаат во Табор на празникот Преображение со своите семејства и затоа се населуваат надвор од ѕидините на манастирот во шатори. Во тоа време, трговците со залихи со храна и разни пијалоци се собираат од Назарет, ставајќи се во шатори или во манастирската ограда или надвор од него. За да ја изврши свечената богослужба на овој ден, пристигнува или митрополитот од Назарет со својата свита, или дури и некој од епископите на синодалот од Ерусалим, кој обично потоа останува долго овде во манастирот, заради релаксација и користење на животворниот планински воздух и желбата да се скрие од исцрпувачкиот жешки град. Пријателскиот игумен нуди скромно, топло гостопримство на сите гости. Поради сезоната на Великиот пост, на обичниот оброк во манастирот на аџиите им се подарува чаша вино, чорба од леќа со мек леб, маслинки, мед и чај. Домородците го заменуваат чајот со турско кафе. Одморувајќи се по напорното патување во пристојните манастирски простории, опкружени со заживувачката свежина што владее на височините на Светата Гора, и со вратена сила, енергични поклоници, на ѕвонењето на манастирското ѕвоно, се собираат во храмот на свечена вечерна богослужба, која ја извршува мештанот и посетителот кај епископот. Намерно поканетите пејачи се обидуваат да додадат сјај и интерес на празничната божествена служба изведувајќи сложени музички партитури на аниксандариев (стихови од псалмот „Благослови ја душата моја Господа“), кекрагариев (стихира на Господ извикав) и доксастариев (словенски химни). Покрај вообичаеното свечено мало излегување на целото свештенство да ја пее „Тивка светлина“, на литијата се врши и благослов на лебовите, а кога е значајно собирањето на поклониците во црквата, за извршување на литијата и благословување на лебовите излегуваат во дворот на манастирот под отворено небо. Ваквата јавна молитва, во темнината на ноќта што брзо се приближува, под небото испреплетено со сјајни ѕвезди, остава силен впечаток кај верниците. По вечерната богослужба, поклониците, откако ги запишаа имињата на своите роднини и пријатели за комеморација на празничната литургија и дадоа свој придонес за манастирските браќа, ја напуштаат црквата, пијат вечерен чај со леб и брзо си легнуваат за да бидат на нозе на првото ѕвоно за празничната утрена, која започнува во мугрите. Домородците кои го посетуваат сосема поинаку ја поминуваат пресрет на овој голем празник. Во манастирскиот двор и во шаторите надвор од прагот на манастирот, цела оваа ноќ до зори, владее непромислена забава: пијат ракија и ликери, пукаат од пушки и пиштоли, пеат народни песни, играат, водат бучни разговори, кои често се претвораат во вистинска тепачка. Само звукот на манастирското ѕвоно на утрена ја прекинува оваа дива оргија, невообичаена за претпразнично време, и внесува тишина во случајниот табор на православните христијани кои дојдоа на Света Гора да ја прослават големата тајна на Преображение Господово... Утрената, на која присуствуваат сите руски аџии без исклучок, од кои многумина се подготвуваат да започнат со примање на Светите Тајни - Телото и Крвта Христови, како и некои од благочестивите домородци, се изведува на вообичаен начин, според обредот на Големата Цариградска црква, пред Големата доксологија, по што веднаш следи Литургија. Ако епископот ја врши литургијата, тогаш, според прифатениот обичај за празници, неговите одежди се извршуваат пред литургијата во средината на црквата, а одеждата на светиот епископ свештениците кои служат со него ги носат од олтарот, откако ѓаконот ќе извика: „Свештеници, излезете“. За време на Литургијата, како и на Утрена, некои литија и извици се изговараат на словенски, а апостолот и Евангелието се читаат на Литургијата на три јазици - грчки, арапски и словенски. На големиот излез се слави руската кралска куќа и православните суверени на грчкиот, српскиот и црногорскиот. Во вообичаеното време на Литургијата, постителите почнуваат да ги празнуваат Свети Тајни. На крајот од литургијата се служи молебен и се одржува верска поворка околу црквата Преображение. За време на литијата при овој потег се паметат имињата на православните суверени. Домородците, кои дотогаш во значителен број се собраа во дворот на манастирот, ја поздравија верската поворка со живи извици за добредојде и пукање од револвери. Локалните христијани честопати го одбележуваат крштевањето на своите младенци на денот на Преображението, како и времето на првото закрепнување на децата кои веќе наполниле три години, па дури и повеќе. Затоа, во пресрет на празникот на Тавор, во манастирот се врши крштевањето на доенчињата, а на самиот ден на празникот на литургијата, откако ќе го прочита евангелието, епископот ги чита молитвите пропишани во обредот на крштевањето „за затегнување на косата“ и ги охрабрува децата вкрстено, велејќи: „Слугата е во името на слугата. Отец и Син и Светиот Дух“, по што се врши кратка, особено изречена литија за примателот и тонусираниот и се врши отказ. По напуштањето на храмот, тонираните деца се качуваат на коњи и пеејќи народни песни и радосни извици, додека пукаат со пиштоли, придружувани од родителите и роднините, трипати се возат околу храмот, а потоа сите се повлекуваат во шатори за семејни веселби и забава. По литургијата, руските аџии одат во манастирската трпезарија, каде што им се нуди чај со леб, маслинки, мед, а понекогаш и супа од риба и леќа. Откако се одморија по богослужбата и ја посетија пештерата Мелхиседек и зградите на католичкиот манастир на местото на Преображението, со грандиозните урнатини на антички градби, руските аџии го напуштаат гостопримливиот манастир Табор и по истиот пат се упатуваат кон Ерусалим. Домородците остануваат на Тавор до вечерта и целата наредна ноќ ја поминуваат играјќи и пеејќи, славејќи ги своите семејни прослави. Повеќето од нив го напуштаат Табор рано следното утро, а некои заради свежина и чист планински воздух остануваат под покривот на манастирот како гости на игуменот неколку дена по празникот. VI. Празник Успение на Пресвета Богородица во Гетсиманија Летната сезона на аџилак во Ерусалим со право може да се нарече мртва. По празниците Вознесение на Елеонската Гора и Троица кај дабот Мамре во Хеброн, ревносните поклоници, чија директна цел е сите најважни христијански празници да ги поминат на свети места, се разделуваат од свети град и се враќаат во родните краишта. Животот во Ерусалим, во полн ек, особено пред Свети Велигден, замрзнува. Се празни руските палестински згради, а во исто време празни се и црквите и манастирите во Ерусалим, кои дотогаш едвај можеа да собираат аџии. Топлото и правливо ерусалимско лето го прави градот пуст. Руските аџии и аџии, кои поради некоја причина доцнеа да заминат за својата татковина, како и оние што повторно пристигнуваат во Палестина за следната сезона на аџилак, се кријат од жешките зраци на сонцето и речиси безнадежно поминуваат цели денови или на нашите згради или во многубројните грчки манастири. Отсуството на големи празници во текот на летото и престојот на патријархот надвор од градот, во селската дача во Катамонас или во Малата Галилеја на Маслиново, значително ја разладува привлечноста на нашите аџии кон црквата на Светиот гроб и кон ноќните бденија во неа, многу сакани и во нормални времиња многу доброволно посетени од нашите аџии. Запрени се и свечените и величествени патријаршиски служби. Животот во Ерусалим станува малку пожив од крајот на јули. На 20 јули, патријархот често извршува божествени богослужби со синодалните епископи во манастирот Свети пророк Илија, кој се наоѓа на половина пат од Ерусалим до Витлеем. На 22 јули, денот на споменот на света рамноапостола Марија Магдалена, патријархот служи свечена литургија на Голгота и на крајот молебен од сите членови на синодот. Речиси сите досадни аџии се собираат на овие празници и свечени богослужби за да се молат, да гледаат во луѓето, па дури и само да го убијат здодевното летно време. Успенскиот пост што следеше нагло го менува лицето на градот, кој почнува да се буди, како да се каже, од хибернација. Зафатениот живот во Ерусалим доаѓа сам по себе. За време на Успениот пост, скоро сите наши аџии постат, па затоа не е дозволено да поминуваат време на ноќните богослужби во црквата на Светиот гроб. Поревносните од аџиите, по литургијата на Светиот гроб, откако малку се одморија во нашите згради, не се обидуваат да ја пропуштат доцната литургија во руската катедрала Света Троица или да одат во црквата Спасител на руската женска заедница на Маслиново, а во сабота во црквата Марија Магдалена во близина на Гардијан. На 6 август, по исповедта претходниот ден со руски исповедници или грчки епископи, повеќето аџии се причестуваат со Светите Тајни на ноќната литургија кај Светиот гроб, а некои од нив на доцната литургија во руската катедрала Света Троица. Оние кои сакаат да го прослават Преображението Господово на планината Тавор во Галилеја одат таму или во специјални каравани составени од Палестинското друштво, или патуваат во екипажи ангажирани за оваа намена, но има малку руски аџии кои сакаат да патуваат низ Галилеја во овој момент. Само аџиите од науката и учителите, искористувајќи ги празниците за нивните научни и образовни екскурзии, ризикуваат да ги занемарат сите тешкотии и тешкотии на тешкото летно патување до Галилеја. Меѓутоа, често учените патници со себе носат обични аџии кои не очекуваат долго време да живеат во Палестина. По празникот Преображение, остатокот од Успенискиот пост, до 15 август, се одржува во Ерусалим во континуирана молитвена чест на Света Богородица и во подготовка за светлото празнување на нејзиното славно Успение во Гетсиманија. Во оваа чест, и аџиите, кои дотогаш дојдоа од далеку, и локалните жители, покажувајќи жестока конкуренција во ист степен, не исклучувајќи ги дури и муслиманите од Ерусалим кои со почит ја почитуваат Дева Марија. Вреди да се напомене дека празникот Богородица и сите празнувања поврзани со него најревносно го слават жените од сите вери и националности и нивните деца. Навистина, улиците на градот Ерусалим и патиштата што водат до Гетсиманија овие денови се преполни од рано наутро до доцна навечер, главно со жени, опкружени со групи деца од различни возрасти во живописни носии. Сите овие аџии и мали аџии брзаат од Ерусалим во Гетсиманија за да поминат извесно време во благочестива молитва на гробот на Богородица и да го бакнат секое камче од Нејзиното земно упокојување... Исполнета со многу жени, често обвиени во непробоен бел превез, и деца од домородното население и аџии од далечните земји, подземната базилика Гетсиманија, која постојано одекнува со тажни молитвени воздишки кои бегаат од длабочините на срцата на молитвената толпа, која прави хармоничен и длабок поредок. впечаток на посетителот и неволно повторно го повикува под овие вековни мистериозни сводови... Руските аџии, собрани оддалеку, формираат случајни хорови кои ги исполнуваат сводовите на подземната базилика или со непрекинато пеење на тропарот: „На Божиќ ја зачувавте својата невиност на Бога во чест на Бога“. Вечерните богослужби и литургии што се служат во ова време во Гетсиманија привлекуваат, сосема природно, огромни толпи аџии кои едвај можат да најдат затскриено катче под сводовите на оваа мала базилика. Во деновите на Успенскиот пост, а особено во деновите најблиску до празникот Преображение и деновите веднаш по него до 12 август, второто омилено место на нашите аџии е сиромашната и мала капела на Гетсиманскиот двор (метохија), сместена внатре во ѕидините на Ерусалим, спроти влезните врати кои водат до црквата Воскресение. Тука обично се чува плаштеницата со ликот на Успението на св. Богородица, користена од Сионската црква за време на свечената богослужба на празникот Успение. Оваа плаштаница претставува, на табла 1/3 од аршин во должина, ликот на Богородица, која е препашана со сребрен повив или погребни платно од вратот до нозете и облечена во сребрени сандали, е подготвена за полагање на погребната постела. Отвореното лице на Богородица, уметнички насликано, е опкружено со ореол извезен со злато 94. Оваа плаштаница почива овде пред иконата на Пресвета Богородица на посебна постела, опкружена со свеќници на кои неизгасливо горат свеќите. Во близина на оваа плаштаница, во опишаните денови се служи параклис-молебен и акатисти од утро до доцна навечер, а во 8 часот попладне се служи Вечерна. На 12 август, рано наутро (околу 2 часот по полноќ), дури и пред изгрејсонце, многубројни свештеници на Светиот гроб, свештенство, хористи и огромни толпи аџии се собираат во дворот Гетсиманија, окупирајќи го не само просторот пред зградата на дворот, околните тераси на монархот. куќи, но и сите улици по кои треба да помине поворката за Гетсиманија. Поворката на крстот во спомен на префрлањето на светите апостоли на Пречистото Тело Богородица од Сион во Гетсиманија се изведува по овој редослед: напред доаѓаат свештеници со крстови и свеќи, потоа хористи, проследени со ѓакони и јеромонаси во света одежда во парови, со запалени раце на крајот од сламенот Гетсиманија, со широк свилен појас на рамо, на кој почива Богородица платно, потпрен игумен на кадифено перниче. По страните на игуменот шетаат двајца ѓакони со кадилници и свеќи. Толпи аџии, држејќи запалени свеќи во рацете, ја следат поворката сè до Гетсиманија, каде што пристигнува веднаш штом сонцето ќе се појави на небото. Пеењето на светите песнопенија на грчки и на словенски јазици, при што нашите аџии го заземаат главното место во хорот на руски пејачи, не запира низ долгото патување. По пристигнувањето, Успение Платно е сместено во камена пештера на креветот на Богородица, сега обложена со бел мермер. Овде оваа плаштаница останува до 14 август за почитување на оние кои се молат. Гетсиманскиот храм деновиве е отворен за посетители од рано наутро до доцна навечер. За да бидат поблиску до почитуваното светилиште и да земат живо учество во претстојните прослави по повод наближувачкиот празник Богородица, жителите на Ерусалим го напуштаат затнатиот и правлив град и привремено се преселуваат во шатори, живописно расфрлани по падините на Маслиновата Гора во близина на Гетс. Заживувањето во овие шатори започнува многу пред празникот и престанува неколку дена по него. Игуменот на Гетсиманија и неговите браќа ќе постават посебен простран шатор за патријархот, највисокото свештенство на Светиот гроб и почесните гости, украсен со венци од зеленило и цвеќиња. Нејзиниот под е покриен со теписи и зелена трева. До овој шатор има и други шатори за аџии и помалку благородни посетители. Празнувањето во Ерусалим започнува на 14 август, кога, според одамна воспоставениот обичај, свечениот погреб на Богородица го вршат патријархот, синодалните епископи и целото свештенство на Светиот гроб. На 15-ти ден од месец август, ерусалимската црква се сеќава на славното вознесение на небото на Богородица со нејзиното пречисто тело. Од длабоко рано наутро, целиот Ерусалим на овој ден почнува да се движи и брза кон центарот на прославата - во Гетсиманија. Овде маршираат и војниците на локалниот турски гарнизон, поставувајќи се во решетките по патеката што води до Гетсиманија и предводени од хор музичари. Околу 9 часот, патријархот и свештенството, опкружени со каваси облечени во златно извезена облека, со драгоманот кој го носи патријаршискиот стап, го напуштаат патријаршијата и се упатуваат кон Гетсиманскиот храм. Кога се приближува патријархот, трупите преземаат стража, а хор од воени музичари свири свечен марш. Игуменот на Гетсиманија и Оратија се среќава со патријархот и неговата голема свита и ги води во богато украсен шатор за почесните гости, почестувајќи ги со гликонерон (џем и вода), шербет, коњак, ликери и кафе. Неколку минути подоцна, под звуците на воената музика и додека даваше воени почести, рускиот генерален конзул со својата бројна свита и каваси, грчкиот конзул со своите чинови, почесни аџии и благородни странци, заинтересирани да ги видат прославите на Гетсиманија, пристигнуваат овде, во овој шатор, добивајќи ја и вообичаената ориентална храна од гетземанскиот игумен. третираат. Кога сите почесни гости ќе се соберат и малку ќе се одморат во шаторот, патријархот станува и, со целото свое свештенство и почесни гости, опкружен со каба, кој го отвора патот меѓу масите аџии, маршира до Гетсиманскиот храм за богослужба. Влегувајќи низ вратата на готскиот фронтон со двојни огини под лакот на широката галерија, со четириесет и осум мермерни скалила што водат во подземната базилика, патријархот застанува на предната платформа. Тука го чека гетсиманското свештенство во свети одежди, држејќи го св. Евангелие и иконата Успение. Во близина на свештениците стојат ѓакони со кадилници и свеќи и гетсимански игумени - православни и ерменски 95 - со розова вода и темјан. Патријархот ја облекува мантијата, го зема стапот во левата рака, го бакнува св. Евангелието и иконата на Успението на Богородица, а потоа во десната рака го зема св. животворниот крст се спушта по скалите, наредени со безброј мали запалени восочни свеќи оддесно и лево - плод на ревноста на многубројните молитвени молитви - благословување на светите аџии од сите страни. крстот. Свештенството му претходи на патријархот со пеење на тропарот на празникот: „На Божик ја сочува невиноста“, а ѓаконите постојано темјануваат пред него. Придружниците и почесните гости го следат патријархот и ги заземаат одредените места во храмот. Кога патријархот се спушта по скалите и влегува во базиликата, блескајќи со фантастични венци од запалени сребрени светилки закачени на различни правци, тој ги засенува луѓето кои го исполнуваат гетсиманскиот храм со крст во огромен број, додека пее „Είϛ πολλά ἔτη, δέσποτα“. Откако го зеде престолот стоејќи од десната страна на главниот олтар, патријархот оттука уште еднаш ги засени луѓето од свети крст, а потоа, пак, со десната рака ги благословува презвитерите и ѓаконите кои имаат намера да учествуваат во обредот на погребот на Богородица, додека хористите пеат: «Τον ἤμάρχιερ». Еромонасите и архимандритите кои го примиле благословот на патријархот облекувале фелони и столчиња, синодалните епископи облечеле стол и омофор, а самиот патријарх додека пее „Пророци одозгора“ на престолот облекува целосна епископска облека. По облекувањето, патријархот ја зема кадилницата, влегува во гробната пештера на Богородица, прави темјан околу кладата, на која лежи гореопишаната плаштаница со ликот на Успението на Богородица, со ѓаконите, кои во рацете имаат дири и трикири и надворешни свеќи, и го прават вообичаеното триење. Света Троица и Оче наш, креветот со плаштеницата се носи до средината на храмот и се става под лустерот. Патријархот и ѓаконите заземаат место зад кладата, а од двете страни по самите царски двери, по редослед на стаж, се епископи, архимандрити и јеромонаси. Патријархот потоа влегува во гробната пештера на Богородица, на неа кадил и го започнува трогателно пеењето на првиот член: „Животот треба да е во гробот“ 97. По напуштањето на пештерата, додека свештенството сослужено со него ги пее другите стихови од првиот член, патријархот со целиот народ ги задоволува постелата со целиот народ. На крајот од првиот напис, ѓаконот изговара литија, која завршува со воскликот на патријархот. Потоа, најстариот од синодалните епископи ја зема кадилницата и кадилувајќи се во погребната пештера на Богородица, ја започнува втората статија: „Достојно е да те величам“. Кога натамошните стихови се пеат од свештенството среде црквата, првиот епископ ја кади светата постела, патријархот, епископите, свештенството и народот и на крајот од статијата и по малата литија го изговара извикот: „Зашто, ти си свет, нашиот Бог, кој го носи тронеимите“. Вториот највисок епископ од членовите на Патријаршискиот синод го започнува третиот напис во погребната пештера на Богородица: „Понеси ги сите песни на Твојот погреб, Богородице“ и, заминувајќи од таму, ја кади постелата со плаштаницата, патријархот, свештенството и народот. По третата статија, директно се пеат тропарите: „Ангелскиот собор се восхити“, преправен во врска со запаметен настан, со рефрени: 1) „Благословена си, Госпоѓо, покритие, зачувај ги Твоите химни“, 2) „Благословен си, Пречиста, чувај нè сите неосудени“3) сите безгрешни“ и 4) „Благословен си, Најчесен, дарувај ни на сите спасение“. Откако ќе се изговори литијата, се пее егзапостиларот: „Апостоли, од крајот на земјата собрани овде, во село Гетсиманија, погребете го моето тело“, стихира на пофалби, при што свештенството ја целива плаштеницата на Успението на Богородица и голема доксологија. Додека ја пеат Трисагијата со навлечен и сладок глас, свештениците ја земаат светата постела со плаштаницата и со неа се искачуваат по скалите до горната платформа. Овде архиѓаконот изговара литија, во која се паметат имињата на свештенството што учествува во богослужбата и сите почитувачи на светиот животворен гроб. Патријархот, додека пејачите пеат: „Είϛ πολλά ἔτη, δέσποτα“, го благословува народот и се спушта во базиликата Гетсиманија. Повторно во средината на храмот е поставен креветот со Плаштаницата на Успението на Богородица. Пејачите ја пеат стихерата: „Овде се собраа апостоли од краевите на земјата, во селото Гетсиманија, закопајте го моето тело“, „Апостолското лице, собрано на облаците, уредно ја погребува Мајката Господова“ и „Спасителот со гром на облаците ги испраќа апостолите кај Првородениот патријарх“. На крајот од погребот на Богородица, патријархот, синодалните епископи, целото свештенство и почесните гости ја напуштаат црквата и одат во богато украсениот шатор опишан погоре да се одморат. Под звуците на воената музика што свири во близина на шаторот до вечерта, игуменот од Гетсиманија на гостите им нуди ориентално уживање, по што многумина се враќаат во градот. Патријархот со својата најблиска свита останува во шаторот и тука ја чека посетата на пашиниот генерал-гувернер, кој доаѓа да му го честита празникот на претставникот на Сионската црква. Овде во шаторот на патријархот понекогаш му се нуди скромен посен оброк. По излегувањето на патријархот, аџиите не ја напуштаат гетсиманската пештера, трпеливо чекајќи го својот ред да ја бакнат Плаштаницата на Успението, а потоа или да се одморат во шатор уреден со напорите на браќата Гетсиманија, или да талкаат меѓу бројните шатори на локалните жители, во кои сега е претерано разиграна религијата. Великиот пост и пресрет на големиот празник. Свечената Вечерна на празникот, која ја изведува еден од членовите на синодот, повторно ги собира аџиите под темните сводови на гетсиманскиот храм. Меѓутоа, оваа богослужба никако не се разликува од вообичаените празнични празнувања што ги прави епископот со соборот на свештенството, освен ако не се спомене благословот на крајот на Вечерната на огромните пет лебови, кои по распарчување се делат на народот. Утрената и веднаш по неа литургијата на Гробот на Богородица на самиот празник, пред огромна толпа аџии, ја слави Неговото Блаженство Дамјан, Ерусалимски Патријарх, бидејќи 15 август се смета и за ден на неговото свечено стапување на престолот на братот Господов Јаков, кој празник според обичајот е најлесен, славен во З. дванаесетте празници. Службата на овој празник во присуство на други патријарси често ја врши следниот епископ, а патријархот или служи во црквата на Светиот гроб, па дури и во Катамонас, неговото место на летна резиденција. На крајот од литургијата, во шаторот опишан погоре, патријархот добива честитки од локалното свештенство, членовите на синодот и други лица. Често тука се одржува и празнична трпеза за сионското свештенство кое учествуваше во богослужбите во изминатите два дена. Народот цел ден го поминува празнично и не брза да ги напушти шаторите на Маслинки и по завршувањето на празниците. Причината за тоа лежи во тоа што и по 15 август не престанува привлекувањето на жителите на Ерусалим и аџиите во Гетсиманија. Пред празнувањето на Богородица, односно до 24 август, аџиите речиси секојдневно го посетуваат Гробот на Богородица во Гетсиманија и ја бакнуваат Плаштаницата на Богородица, лежејќи се на креветот во средината на храмот, додека свештениците ја пеат следната стихира на крајот од нас: пречесниот Твој храм и кој искрено се поклонува на Твојот божествен гроб“, „Колку апостоли дојдоа кај Твоето присуство од краевите на земјата за да го погребаат Твоето божествено тело овде, и сега сме верно обединети со желбата да го бакнеме твојот божествен гроб“ и „Младосно прими ги нашите молитви, до Богородица на светот, која ѝ ја принесуваме на Господа на нашето срце, Богородица, Богородица. и усните.” Денот на 24 август, или празнувањето на Богородица, повторно го крена целиот Ерусалим на нозе и повторно ги собира и младите и старите, мажите и жените, на Гробот на Богородица во Гетсиманија. На крајот од литургијата во Гетсиманија на овој ден, плаштеницата на Успението на Богородица ја носи еден од јеромонасите или игуменот од Гетсиманската црква според обичајот опишан погоре. Нему му претходат крстови, свеќи, хористи и свештенство во свети одежди. Толпи луѓе ја придружуваат поворката низ улиците на Ерусалим, украсени со венци од зеленило. Од покривите на куќите преполни со љубопитни гледачи се фрлаат цвеќиња пред нозете на оние кои учествуваат во поворката. Плаштеницата е повторно поставена во Гетсиманскиот двор и тука се чува до следната година. VII. Празник Воздвижение на Животворниот Крст Господов во Ерусалим Во есенската сезона на аџилак, денот на 14 септември е празнување на целосното воздигнување на Крстот Господов, пронајден (13 септември 335 година) од светата кралица Елена, мајка на свети рамноапостоли, царот Константин Велики, се слави во Ерусалим многу свечено. Под сводовите на црквата Свети Гроб и во нејзината влажна, длабока зандана, во форма на мала пештера, каде што беше вратен животворниот Крст Господов како виновник на оваа радосна прослава за целиот христијански свет, се собираат сите бројни свештеници на Светиот гроб и сите аџии што живееја во тоа време во Ерусалим и во руските згради. Последниве се предводени од рускиот генерален конзул со неговиот персонал и претставници на Православното палестинско друштво. На крајот од свечената патријаршиска литургија во храмот на Воскресението, се врши свечена литија, наречена „парусија“ до местото каде што е пронајден светиот крст и до други преподобни места во црквата „Свети гроб“. За оваа прослава, Патријархот се облекува во богати темноцрвени 99 саки, земени од Москва од страна на поранешниот патријарх Никодим и во вредност од 1.800 рубљи, а архиепископите кои служат со него, кои учествуваат во литијата, имаат сако во иста боја, извезени со злато, донирани од Кримската Русинка Евгенија уште пред нумерата. На секој учесник во поворката, како и во Крстобогослужбата на Великиот пост, му се подарува крст и букет цвеќе со свеќа. Патријархот на главата носи масивен сребрен крст (дело од 18 век), со 9 честички од Животворното дрво Господово, што претставува „само мал дел од Светото дрво донесено од Ираклиј“ 100 и заробено од него од персискиот крал Хосроес. Ако во парусијата учествува и друг патријарх (како што беше случајот во 1871 година, кога во Ерусалим беше покојниот Александриски Патријарх Софрониј (1870–1899), тогаш тој носи на глава друга вредна реликвија на жртвеникот на Светиот гроб - Крстот со честичка од Животворното дрво, дадено од Господовото дрво, Јованово. Palaiologos (1341–1376), во скапоцена рамка, „начичкана со дијаманти од поново време“ 101 Преку трудољубивоста на свештенството и аџиите, двата крста се луксузно украсени со свежо цвеќе. Поворката следи по овој редослед: најпрво одат знаменосците, потоа ѓаконот со крст, опкружен со момчиња во изобилство со запалени свеќи, потоа хористи кои ги пеат тропарите на канонот „Мојсеј го црта крстот“, потоа свештениците во парови со крстови во рацете, по што веднаш следат епископите во парови. Двајца ѓакони непрекинато темјануваат пред големиот крст со Животворното дрво Господово, кое се носи на главата на патријархот, кој го издигнува задниот дел од поворката. Патријархот го поддржуваат уште двајца ѓакони. По него следат рускиот генерален конзул со чиновите на конзулатот, опкружен со кавас, грчкиот конзул со чиновите на неговиот конзулат, претставници на Палестинското друштво и голем број почесни аџии од двете националности. Поворката, откако патријархот и свештенството го напуштаат олтарот, низ јужните врати на црквата Воскресение влегува во заматен ходник што ја обиколува црквата Воскресение, свртува лево и, обиколувајќи ја нејзината источна страна, се спушта по скалите со многу (26) скалила во огромната црква Св. Куполата на овој храм, кој некогаш им припаѓал на Абисинците, а од 1879 година преминал во рацете на Ерменците, е поткрепен со четири масивни византиски столбови. Во храмот има два олтара: едниот во името на Света кралица Елена, а другиот во името на претпазливиот разбојник. Од десната страна на главниот олтар, во близина на источната колона, над скалите што водат до занданата на откривањето на Животворниот крст, има место оградено со мермерна балустрада, од која, според легендата, света кралица Елена ги следела ископувањата и го открила Крстот Господов. Од куполата се спушта лустер, а од неговите страни на јажиња, како во црквата Воскресение, се закачени повеќебојни кандила. Од црквата Света Елена, од нејзината десна страна, по скалила од 13 скалила, целото свештенство и патријархот се спуштаат уште пониско, во темната, влажна и длабока пештера (поранешна цистерна) на откривањето на Животворниот Крст Господов, кој сега го сочинува речиси неподелениот имот на католиците, но тука се уште имало грчко место3. источниот ѕид, означен со мермерна плоча со натпис: Овде се пее тропарот на празникот: „Спаси го, Господи, народот Твој“, честопати, според околностите во тоа време, со замена на зборот: βασιλεῠσιν (кралеви) со друг збор: εὑσεβέϛν (побожен), а патријархот го кади Крстот со честички од Животворното дрво, кое во тоа време непрекинато му се пренесува на рацете што ротираат. По завршувањето на тропарот, на патријархот му се служи црковно јадење исполнето со свежо цвеќе. Патријархот, стоејќи на источната страна на пештерата или, поточно, на источниот крај на замислениот Крст Господов, ја изговара вообичаената интензивна литија: „Боже помилуј нè“ и, поддржан од рацете на архиепископите, над споменатото јадење со цвеќиња, почнува да го крева вообичаеното, нагоре кон подот, и бавно се крева на подот, неговата целосна висина. Ѓаконите во ова време кај св. Крстот непрекинато се полева со миризлива вода. Κύριε έλέησον, спуштајќи и кревајќи, по ред пеат само епископите кои стојат од двете страни на патријархот. На ист начин и подигнувањето на Св. Крст на сите четири краја на истиот имагинарен крст во оваа пештера на неговото стекнување. Поворката по споменатите скали ја напушта пештерата и, поминувајќи ја црквата Света Елена, влегува во ходникот, ја обиколува црквата Воскресение по нејзината северна страна и се упатува кон храмот на Светиот гроб, прекрасно украсен од врвот до дното со многу разнобојни запалени светилки. Поворката на крстот трипати ја обиколува Едикулата и повторно влегува во јужниот коридор и, поминувајќи го Каменот на потврдата, се искачува на Голгота. Овде се повторува обредот на подигање на крстот, но со единствена разлика што литанијата ги изговара не патријархот, туку архиѓаконот, а во литијата се паметат имињата на православните кралеви и владетели, а понекогаш и на благородни лица од обожавателите присутни на прославата. За да можат литијата да бидат разбирливи за мнозинството од молитвите, нивните молби обично се изговараат на словенски јазик. Ако во литијата учествуваат двајца патријарси, тогаш второто воздигнување на крстот на Голгота го врши вториот патријарх. Во отсуство на патријархот, оваа парусија ја испраќаат сами синодалните епископи. Во овој случај, најстариот од достапните архиепископи подига крст во пештерата на наоѓање на Крстот Господов, а следниот во стаж веќе е на Голгота. По второто подигнување на Св. Откако се симна по скалите што водат од Голгота, поворката се враќа во православната црква Воскресението. Овде свештенството се соблекува и свечено го придружува патријархот до патријаршијата, каде што го добиваат вообичаеното уживање на Исток - вода со џем и кафе. Меѓутоа, руските побожни обожаватели не го ограничуваат своето аџилак на овој ден само на престој во црквата на Воскресението за време на божествената служба и размислување за свечената литија и трогателниот обред на подигнување на Крстот Господов од страна на патријархот во пештерата на неговото откритие и на Голгота, туку сметаат дека е неопходен за посета на грузискиот Крст. Маријан во 13 век. Овој манастир е на еден час патување од Ерусалим. Овде, во олтарот под престолот, го бакнуваат местото каде, според легендата, израснало дрвото од кое е направен Животворниот Крст Господов. Аџилакот во Крстовиот манастир на овој ден го прават аџиите од рано наутро до доцна навечер. VIII. Празник во чест на свети апостол и евангелист Јован Богослов на островот Патмос Деновите на 26 септември и 8 мај, посветени на споменот на саканиот ученик на нашиот Господ Исус Христос и Неговиот доверник, свети апостол и евангелист Јован Богослов, свечено се празнуваат на островот Патмос и во манастирот што го носи неговото име, изграден од игуменот Христодуло, со помош на великодушни донации од византискиот цар Алексеј. (1081–1118) во 1088. Овој манастир се наоѓа на местото на антички пагански храм во чест на Артемида. На барање на првиот игумен, свети Христодуло (†1093) 102, манастирот на Евангелист Јован бил подигнат на ниво на патријаршиски ставропигијален манастир од страна на патријархот Јован IX Цариградски (1111–1134) во 1132 година. Црковната традиција, која доаѓа од длабочините на историјата на христијанската црква (од II век), сведочи (св. Иринеј, епископ од Лион, Хиполит Римски или епископ Остриски, Ориген итн.) не само дека на островот Патмос Свети Јован Богослов, по наредба на императорот Диоклецијан, некои од нив ги имаа во времето на Римјаните. чиј развој ги испратија овде криминалците, но тука му беше доделена и посебна визија или откровение во врска со идните судбини на Црквата Христова и дури ја напиша познатата пророчка книга Апокалипса (Апокалипса 1, 9, 19; XXII, 10, 18). Оние што преживеале до ден-денес на Патмос се: грото на Апокалипсата, на кое е датирано гореспоменатото откровение; во долниот дел на градот, местото на крштевањето, во кое, според легендата, свети апостол Јован Богослов ги крстил жителите на островот кои верувале во Господ, планината Кинопс, оддалечена 290 метри, со пештера до неа, каде што, според апокрифот, живеел волшебникот, како и името на планината Кинопс, кој го дал и името на оваа планина. островот, а во пристаништето Скала блок од камен, покриен со вода и наводно со хуманоидна фигура 103 (овој еретик и волшебник на секој можен начин се спротивставуваше на учењето на свети Апостол и со помош на магија правеше чуда пред локалните жители: тој, на пример, ги оживеа удавените и оние што долго време недостасуваа на сите други острови), - ги привлекуваше сите други чисти и оние што долго исчезнаа. присуството на свети апостол Јован Богослов и дека споменот за него е жив меѓу жителите на Патмос до денес. Затоа, не е чудно што во посочените денови на почитување на споменот на апостолот и евангелист Јован, на островот Патмос доаѓаат многу аџии од околните острови, а овие денови жителите на островот и аџиите ги поминуваат во ноќни молитви и народни празници. Природните патмиоти, кои живеат покрај тоалети во различни градови во Турција, Хелада, Египет и особено Русија, обично ги одредуваат своите посети дома за да се сретнат со своите семејства на овој празник, бидејќи, поради лошата плодност на карпестата почва на нивниот роден остров, младата машка популација нема на што да стави силна рака. Островот Патмос, без зрело машко население и цела година населен речиси исклучиво со жени, зафатен со одгледување мали деца, домашна работа и во слободното време со женски ракотворби, по што во минатото Патмиотите биле особено познати 104 меѓу другите островски соседи (на пример, плетење покривки за маса и особено со неколку чорапи продадени во Турција). го живееле својот краток живот и заземаат почесни позиции во градската управа (γέροντε), забележливо се креваат на овие празници и добиваат ведар карактер. Манастирот Свети Јован Евангелист на островот Патмос е длабоко почитуван од локалните жители. Причината за тоа лежи во уникатните, историски воспоставени услови за живот на овој остров и неговото почитувано светилиште - манастирот Свети Јован Богослов. Во периодот кога овој остров, по падот на Византија, бил под власта на Турците, игуменот на манастирот бил всушност управител на островот, а неговиот избор на функција на секои две години 105, придружен со свечени церемонии, според посебен обред, внесувал не само преродба, туку дури и страст и сериозни немири во животот на островот. Манастирот, според прифатениот обичај, плаќал на турската влада половина од данокот што жителите биле обврзани годишно да го приложуваат во ризницата, одржувал училиште за растечкото население и болница на свој трошок, давал мирази за сиромашните невести и обезбедувал бенефиции за вдовиците и сираците. Братството на манастирот се состои исклучиво од домородци на островот Патмос. Според обичај што е воспоставен уште од дамнешни времиња, секое семејство на островот доброволно одвојува по еден член од својата средина да служи како монах во манастирот, за да може во негова личност да има и свој молитвеник и грижлив покровител на семејството, кое во најголем дел живее, како што рековме, без својот поглавар, а често дури и единствениот повереник и хранител на семејството. Последново е постигнато благодарение на практиката која одамна постоела на овој остров, според која речиси сите монаси на манастирот имаат чин јеромонах (за 40 јеромонаси во 1891 година, во манастирот имало само шест јероѓакони и двајца монаси - вратар и свештеник) и се задолжени со доволни средства за црквата. секој јеромонах за исполнување на неговите барања и служби во овие цркви. Храмовиот празник (панигир) на хранителот на манастирот свечено го празнува не само во манастирот, туку и целото месно население, кое овој празник го смета за најголема национална прослава. Во пресрет на празникот, во манастирот, пред огромна толпа народ, се служи свечена сеноќна богослужба, која кај другите празници не се служи. Сеноќното бдение се слави, според Атонско правило, во текот на ноќта до доцните утрински часови. Во определеното време има благослов на лебови или пет големи профора со крстови на врвовите. Благословувањето на лебовите се случува, поради тесните услови на големата главна црква (10X8) и мноштвото верници, во дворот на манастирот. По благословот на лебовите, осветениот леб се дроби (άρτοχλασία) и се дели на молителите. Но, само два леба се кршат, а останатите стануваат сопственост на јеромонасите, вршителите на целоноќното бдение или се испраќаат кај почесните жители на островот и добродетелите на манастирот од редот на аџиите. Според тестаментот на ктиторот на манастирот, свети Христодул во пресрет на празникот во чест на свети Јован Богослов во вечерните часови, во манастирот треба да се организира обилен оброк за сите поклоници, составен од супа со грав и посебно јадење наречено χοφτός - прочистена пченица со патлиџани (μετζλιάνες). Оваа традиционална вечера сега е заборавена во монашката практика, која го изгубила својот кинески карактер, а самата трпезарија во манастирот станала целосно несоодветна за вакви големи празнични собири. Монашкиот оброк беше заменет со многу богати вечери што ги приредуваа локалните жители за нивните гости - аџии. За да бидат посвечени овие претпразнични оброци, многу жители на островот ги оставаат своите еднокатни, тесни, мали куќички од бел камен, внатре, според обичајот прифатен кај нас, се украсени со стари венецијански мајки, порцелан, сребро итн. итн., и се иселуваат или на дачи - во лозја, каде што речиси секое благочестиво семејство има своја мала заветна црква (нивниот број е сè уште голем, иако овие цркви главно се чуваат запуштени и во преполна состојба), или да отвораат ливади во шатори. Овде домаќините, Патмиотите и нивните гости ја поминуваат пресрет на големиот панигир. По Вечерната, која во нивната црква ја изврши специјално поканет јеромонах за оваа пригода, тие се воодушевуваат не само со обилна храна и пијалок, туку и со радост на младите. На крајот од оброкот, младите организираат тркалезни ора и ора на звуците на гајдата (τσαμπούνα) или лира и пеат народни песни, славејќи го патронот на островот, Свети Јован Богослов 107. Забавата и возбудата владеат на Патмос во оваа претпразнична ноќ до зори, кога заморот и изобилството на различни впечатоци се чувствуваат кај сите без разлика на пол или возраст, и кога мирниот сладок сон, ставајќи крај на возбудата што владееше до сега, сите го сметаат за вистински благослов. Рано наутро, игуменот на манастирот или епископот со монасите Енориј свечено вршат литургија во манастирот, на крајот од која се благословува големо јадење од колива во чест на светиот апостол и евангелист Јован Богослов. Коливо, украсено со овошје, на крајот од литургијата се дели меѓу бројните поклоници на манастирот. По ручекот, аџиите кои пристигнаа на празникот се упатуваат кон Грото на Апокалипсата, во која, според легендата, е откровението на свети апостол и каде што наводно била напишана дури и новозаветната пророчка книга Апокалипса. Оваа грото се наоѓа на половина пат од приморскиот дел на градот (ή Σχάλα) до манастирот и е скриена меѓу група згради кои кулминираат со елегантната купола на црквата Света Ана. Овој храм бил изграден во 17 век. на античкиот темел на истоимениот храм, подигнат во чест на сопругата на ктиторот и добродетел на манастирот Свети Јован Богослов, царот Алексеј Комнин. Влезот во Грото на Апокалипсата поминува низ храмот Света Ана, кој не е интересен за посетителите. Десната страна на овој храм, во непосредна близина на Грото на Апокалипсата, е отворена не повисока од просечната висина на една личност и е украсена во форма на тешка перде што паѓа на ниска масивна колона. Природен варовник со темно сива боја, многу мал по големина (долг 18 фатоми, 14 широк и 10 висок), пештерата беше претворена во храм, прилично лошо опремен, по примерот на современиот грчки параклис. Олтарот е одделен со мал едностепен едноставен иконостас, со три нелокални икони. По ѕидовите на грото има лесни дрвени стазидии. Престолот и олтарот се изградени во вдлабнатините на пештерата. На таванот на грото се видливи три сосема забележливи пукнатини кои го делат на три дела или делови. Потеклото на овие пукнатини или ленти се поврзува со тој „голем земјотрес“ (Апок. VI, 12), кој го придружуваше созерцанието на светиот апостол за скриените Божји тајни. Во близина на иконостасот од десната страна на грото има мала дупка, која, според легендата, настанала при падот на св. Апостолот, како да е мртов (1:17), за време на видение кога „се свртел да види чиј глас му зборува“ (ст. 12), видел „среде седумте светилки еден како Синот Човечки“ (ст. 13). Над оваа вдлабнатина има четирикрак крст, издлабен во карпа, според легендата, од свети Јован Богослов. Монасите од манастирот сведочат дека овој крст секоја година на Велики петок се покрива со пот. Се чини дека истото се забележува кога побожен овчар ја извршува литургијата во грото. Откако се молеа во незаборавното грото на Откровението, на најтивкото и најзатскриеното место на островот, аџиите оттука се восхитуваат на волшебниот поглед на „мирното стаклено море, како кристал“ (IV, 6), прошарано со многу живописни острови (VI, 14; XVI, 20 на Азија fogghouette), и во далечината на Азија. Мали планини. Под нивните нозе подолу гледаат „планини и карпи“ (VI, 16) од најбизарните облици, ископани со многу „пештери и клисури“ (т. 15). Азурните „светли облаци“ (XIV, 14) ја надополнуваат сликата на Откровението на свети гледач и неволно го привлекуваат погледот на фасцинираниот гледач. Во почитните мисли за идните судбини на видливиот свет и за величествените ужасни слики опишани во Апокалипсата, аџиите не забележуваат колку брзо доаѓа заоѓањето на жешкото сонце во попладневните часови (XVI, 9), носејќи им нова интересна апокалиптична слика: во овој момент тие „гледаат, како да се меша со чаша 2“ (X). Поробусни и испитувачки аџии се симнуваат до самиот пристаниште Скала и тука ја набљудуваат црквата Свети Јован Крстител, местото на крштевањето на Свети Јован Богослов, во кое тој ги крстил жителите на островот кои верувале во Христа. Оваа крштеничка капела сега претставува прилично длабок ров, обложен со камења, кои на многу места паднале, па дури и жителите ги одвлекувале за нивните секојдневни потреби. Цел ден до доцна во ноќта, во близина на манастирот и во градот владее празнично расположение. Утрото наредниот ден, со богослужба во спомен на патроните на манастирот, завршуваат прославите на Патмос, а посетата на аџиите на чамци или парабродови кои ја поддржуваат итната комуникација меѓу Смирна, Самос, Патмос и другите соседни острови го напуштаат гостопримливиот и мирен Патмос и се враќаат во своите домови. Руските аџии честопати се гости на Патмос, бидејќи бродовите на Руското бродско и трговско друштво не се јавуваат на овој остров, и покрај фактот што „Скала“ е прекрасно и сосема безбедно сидро за бродови. Нашите аџии се појавуваат овде случајно и не се совпаѓаат со нивните посети со деновите на опишаните прослави. Тие патуваат до Патмос со руски бродови до Смирна, а од таму до Патмос со гореспоменатите мали експресни грчки бродови. Од браќата на манастирот и локалните жители, од кои многумина живееле или живеат во Русија и зборуваат одлично руски, сите руски аџии добиваат најсрдечно гостопримство на островот. На нивно целосно задоволство, руските аџии овде можат да најдат самовар Тула во речиси секоја куќа, а руските пари лесно се прифаќаат во продавниците и се вреднуваат дури и повисоко од странското злато и сребро. Според статус квото што постои во светите места, со кои прецизно се одредуваат правата и имотите на сите религии, над Светиот гроб обично палат 13 целосно идентични кандила од чисто сребро, кои припаѓаат на православната патријаршија, 13 католички, 13 ерменски и 4 коптски. Овие светилки се разликуваат едни од други по форма. За Св. На Велигден, братството на Светиот гроб ги заменува вообичаените грчки кандила со 13 Велигденски позлатени кандила од различен тип, кои висат над Светиот гроб додека не се празнува Велигден. Грчките светилки, така да се каже, секојдневни, биле подарок од грчкиот аџија од Јанина Михаил и неговата сопруга Марија и биле изградени во 1765 година, како што вели натписот на нив. Секоја светилка од чисто сребро тежи 1,12 килограми или 2 фунти. и 70 золотници и се проценети до 108 рубљи, 13 велигденски светилки се подарок од руската голема војвотка Елена Павловна (1806 † 9 јануари 1873 г.) изработени од позлатено сребро со емајлирани слики, обложени со сибирски камења, а на нив е напишана величината Елена Павловна: Павловна“. На барање на московскиот оддел на Империјалното палестинско друштво, со дозвола на Патријархот и Ерусалимскиот синод, сега се донирани две светилки, од кои едната е во комплет од 13 дневни светилки, а другата во комплет од 13 велигденски светилки, со натпис на секоја: „Во спомен на Големата Империјална Височество на Палестинскиот основоположник. Војводата Сергиј Александрович од московскиот оддел на Друштвото, 29 ноември 1909 година. Вредноста на првата светилка е 118 рубли. 20 к., а вториот 111 р. 70 к. Останува непознато името на донаторот, кој покрај 229 руб. 90 к., се согласи да испрати 24 рубли. годишно за масло за неизгасливо горење во светилки. Покрај овие две светилки, на Велигден 1910 година, над влезот во капелата на Светиот гроб, запалена светилка во спомен на великиот војвода Сергиј Александрович, донирана од истиот Оддел и сега поставена за постојан престој во Голгота. Во Константинопол, според Типиконот на Големата Црква, на крајот од канонот на Велика Сабота, патријархот со синодалите излегува во полни одежди од олтарот во предворјето, пеејќи ја стихирата: „Воскресението Твое Христос Спасител“ и, со затворени вратите на храмот, го чита почетокот на источното евангелие. стихови: „Бог да воскресне“ итн. Протоѓаконот овде ја изговара големата литија, по чиј восклик, со воодушевено пеење на првата песна од канонот на Јован Дамаскин: „Воскресение“, поворката влегува во храмот за да ја заврши утринската постапка. – Во многу манастири, па дури и во градските цркви, по канонот на Велика сабота, епископ или архимандрит, облечен во празнична облека, стои на царската врата, држејќи во рацете свеќа запалена од неизгаслива светилка што се наоѓа зад престолот и ја пее стихерата: ϕῶτε - άνεω Дојдете, примете ја Светлината од невечерната Светлина и прославете Го Христа, воскреснатиот од мртвите“. Чудесната мелодија на оваа прекрасна песна, испеана од свештенството и народот, како електрична струја продира во срцата на многубројните аџии и ги исполнува со небесна радост. Сите што се молат брзаат да ги запалат своите свеќи од светиот оган на неизгасливото кандило и да учествуваат на свечената средба на воскреснатиот Христос со овој свет оган. По ова, епископот или архимандритот, во свечена поворка, но без транспаренти и крстови, имајќи го само Евангелието и иконата на воскресението во рацете, излегува во предворјето на црквата и овде, зад затворени врати, по читањето на неделното евангелие, започнува Велигденската утрена. (Бидејќи предворјите на источните цркви се мали по големина, а масите верници не можат да учествуваат во оваа церемонија и да останат внатре во црквата, тогаш, според Повелбата на Големата црква, за да ја сподели со овие верници големата радост на Воскресението Христово, преостанатиот епископ внатре во црквата го чита Евангелието на Воскресението пред почетокот на Воскресението). На исток насекаде, според прифатениот обичај, Големата литанија се изговара во нарфиксот и овде свештенството почнува да ја пее првата химна на канонот. Непосредно пред да влезе во храмот на некои места, игуменот, пред затворените врати на храмот, ги рецитира стиховите: „Земете ги портите, кнезови, вашите“, со прашања од внатре во храмот од страна на црковниот: „Кој е овој цар на славата“ трипати. На зборовите: „Господ над војските е цар на славата“, приматот ги отвора вратите на црквата со клоци и сите влегуваат во неа со пеење на велигденскиот канон, со бучно ѕвонење на камбаните во сите камбани, со занитване и чукање на железни и дрвени, и со револверски истрели на црквата меѓу себе. уметноста на пукање и богатството на нивното оружје... Во некои цркви на православниот исток се чита Евангелието по Марко XVI, 1–8. Вреди да се напомене дека вашето руско свештенство во Ерусалим, на чело со нивниот поглавар на духовната мисија, по враќањето од црквата на Воскресението и по свечената велигденска церемонија во Животворниот гроб Господов, во катедралата Троица ја започнуваат Велигденската утрена или агрипнгија, пеејќи ја песната на морето: за мене мајко во гробот“ и, по поворката околу храмот со транспаренти и крстови, според обичајот прифатен во Русија, а не предвиден со Типиконот, веќе врши Велигденско Утре на почетокот на Велигден назначен во Типиконот. Ние лично не го делиме ова душетешко придржување кон строгата буква на нашиот Типикон. Ако некаде во Светиот град, во близина на „изворот на нашето воскресение“ - Животворниот гроб, по радосното „Христос воскресна“, да се пеат химните на Велика Сабота, иако се чудесни, но тажни по содржина, барем е непотребно. Би било поцелисходно и поприродно, по враќањето од црквата на Воскресението, да се започне Утрена во соборниот храм на Троица или со велигденскиот канон, или барем со вообичаениот излез во предворјето за да започне Велигденската утрена... Несомнено, во таков редослед на литургиски ред би имало повеќе хармонија за светлите Утрени. За оние кои се во искушение од изоставувањето на агрипнија со пеењето на „Бранот на морето“, би им препорачале да го изведат навечер, пред да заминат во црквата Воскресение на свечената велигденска утрена. Такво место зазема оваа служба во древниот Типикон на Светиот гроб и само поради практична, секојдневна природа, отстапи место на своето соодветно место на целоноќното бдение на читањето на Дела на апостолите, пропишани во манастирите, додека јадеше храна во нарфиксот, сега по литургијата на Велика Сабота. Во досегашната практика на Светиот гроб, обичај беше, при пеењето на велигденскиот канон, да се пресели од богослужбата во храмот на Воскресението и овде, со голема удобност и простор, да се изврши свечената велигденска утрена и Литургија по неа. На Животворниот гроб само следниот синодален епископ служи литургија (Пост во светиот град Ерусалим. М. 1864 стр. 75–78; Велигден во Ерусалим 1867 стр. 16, забелешка 11, Одеса 1867 година). Но, недоразбирањата со хетеродоксните исповеди и озлогласената страшна статус кво состојба го сменија овој прекрасен обичај на сегашен, што е многу непријатно за аџиите. Литургијата во црквата Воскресение на Велигден повеќе не се служи. Според Типиконот на Големата Црква, на крајот од литургијата, по молитвата зад амвон, словото на свети Јован Златоуст: „Ако некој е благочестив и богољубив, се пее тропарот на св. I. Златоуст: „Вашите усни се како огнено господство“ и вообичаеното празнување на празникот Велигден е празникот Богородица. воскресна“ и одговорот од народот: „Навистина воскресна“, вели патријархот: „Слава на Неговото тридневно воскресение“, а пејачите и народот одговараат: „Ние му се поклонуваме на Неговото тридневно воскресение“. Патријархот повторно: „Христос воскресе“ низ целиот тропар и свечено со епископите и свештенството во полни одежди маршира пеејќи: „Христос воскресе“ до синодалната сала, каде што му се изрекуваат многу години. Откако ќе се соблечат од светите одежди, сите седнуваат на приготвената пасхална трпеза. Меѓутоа, обичајот да им се дава рано наутро, кога сè уште не е завршена литургијата во руската катедрала, на аџиите, исцрпени од претходниот тежок пост и физички замор, чаша црвено вино, кое многумина, со билетите што ги имаат, дури и во двојни порции, често за своите сонародници или роднини, овде на празен стомак не можеле да го испијат и пијат ова во своите раце. вино, ние лично не можеме да го одобриме. Многумина од аџиите се мачат од виното и, се разбира, во овој дух остануваат долго време на зградите. Препорачуваме да спарите чаша вино со парче сирење, што би било поблиску до целта за прекин на постот тој ден и за многумина би послужило како храна за целиот ден. И во утринската велигденска богослужба и на вечерната богослужба, на православниот исток не гледаме употреба од страна на свештенството на металниот триканд или трикириум со ликот на Воскресението Христово, што е вообичаено кај нас за почетокот на службата на Страсната седмица, со ликот на Воскресението Христово, чија заоблена рачка понекогаш е украсена со брокада или цвет. Оваа икона во тркалезна рамка, која ја користел ерусалимскиот патријарх за време на вечерната велигденска богослужба, може да се стави во одредена паралела со нашиот обичај, што не е наведен во црквата Типикон. Но, немаме причина да го ставаме нашиот обичај во генетска врска со ерусалимскиот, особено затоа што иконата на Воскресението Христово, држена во рацете на Ерусалимскиот патријарх на оваа вечерна, како што рековме, е благочестив дар на рускиот велики војвода, затоа, потекнува од Русија. Што се однесува до трикириумот на нашата Велигденска литургиска пракса, тој несомнено е од античко потекло и е изроден од трите свеќи што ги користевме за време на некои богослужби и во обредот на песноподување (Опис. RCP M. Синод. лигавче. Дел I. Одд. III, м. 1869 стр. 8; Мансветов. За низата песни стр. 80, забелешка). Велигденскиот трикандел потекнува од античката практика на грчката црква (Symeon. Thessal. de templo, Mign. Patrol. Curs. Complet, t. 155, col. 349). Во Цариград, вселенскиот патријарх се облекува и во салата за состаноци на синодот и оттука со епископите и свештенството, облечени во богата света облека, оди во патријаршиската црква. Пред него има кавас, свештенството со запалени свеќи и примикириум, хористи кои пеат „Христос воскресна“, ѓакони со дикири и трикири, а ќе го следат амбасадорите на православните сили или нивните претставници во целосна униформа, големиот логотет, народните претставници и членовите на мешаниот собор. Патријархот во едната рака го држи св. Евангелието, а другото патериција или прачка. Поворката на епископите на оваа вечерна, со слава, како што обично велиме, се одвива низ целиот православен исток во сите катедрални градови. Оваа поворка се одвива насекаде во брилијантно опкружување и со огромна толпа молитвени и љубопитни луѓе. Во Цариград за време на оваа Вечерна богослужба нема Христово празнување. Откако ќе ја испее стихерата на стихерата, Неговата Светост, со епископите и почесните аџии, се враќа во нивните одаи и овде на сите им го нуди вообичаеното освежување и им дава велигденски јајца. Во обичните парохиски цркви, Христос се пее на Утрена или за време на пеењето на велигденската стихира на пофалбите или за време на пеењето на велигденскиот канон. Исто така, во некои епархиски градови на православниот исток не е воспоставен обичајот епископот да се крсти со народот по Велигденската Вечерна (δευτέρα άνάστασίς), а за време на крштевањето, епископот, седејќи на стол, на секој аџија му дели црвено јајце, за што добива благодарност од нив. придонес кој оди исклучиво на неговиот личен доход. Свештениците го прават истото во селата. На Света Гора, во рускиот манастир Пантелејмон, за да го прослават Христос, слугите и монасите ја напуштаат катедралата во дворот на манастирот, држејќи во рацете крстови, икони и свеќи. Почитувајќи ги иконите, монасите стојат еден до друг (кога го слават Христа, монасите се бакнуваат едни со други на рамениците), формирајќи неколку кругови, затворени од едно лице во центарот (Mirsk. Vest. 1872, книга IV, дел I, стр. 8–9). Право Палест. Збирка V. XI, стр. 207, 254, 259, Санкт Петербург, 1886 година; исто така внатре II, страница 31. Спиј. 1882 година Право Палест. Збирка кн. VII, в. II. страна 153. Т. Тоблер. Патување, хиеросол. и опис. стр. 53. А. Дмитриевски. Божествените богослужби на страстите и Велигденските недели во Ерусалим во 9-10 век, стр. 60, 64. Право Палест. Збирка i.v. III и IX. стр. 38–39, Санкт Петербург. 1885 година. Претходните аџии, на пример, игуменот Даниел, виделе две нозе на каменот, но муслиманите ја отсекле едната нога од карпата и ја преместиле во џамијата Ел Акса, каде што сè уште може да се види (Арх. Леонид. Стариот Ерусалим и неговата околина, стр. 261–262, М. 1873). Со оваа коинциденција, православната и другите вери ја слават празничната богослужба на Маслиново откако католиците ќе завршат со богослужбите, оставајќи ја Маслинката околу 6 часот на самиот ден на празникот. Претприемничкиот добро познат хромолитограф од Одеса Е.И. Фесенко го замени платното со хартија со ликот на Вознесение Господово на позадината на стапалото. Под оваа слика е потписот: „Отпечатокот на стапалото на Спасителот, лоциран (им) на Маслиновата Гора“. Самозаинтересираните светогорски Келиоти, кои живеат во голем број во Ерусалим во близина на руски фарми и, до одреден степен, грчки монаси, ги испраќаат овие слики од „оџакот“ на Спасителот низ цела Русија до добротворите, со нивното придружување. ним им ги коментира: „Христовиот куп, осветен на Елеонската Гора, местото на Неговото вознесение и на Свети Ковчег“. „Легендата вели: „Каде во домот Христов е стапалото и стапалото, „Таму сè е добро... и нема проблеми“. На Маслиново, според легендата, во античко време имало конак за странци во Ерусалим на празници од Галилеја. На истото место е датирано и појавувањето на Исус Христос на неговите ученици по воскресението (Мт. XXVIII, 10, 16; Марко XVII, 7), како и појавувањето на ангелите по Вознесението Господово, со зборовите: „Луѓе Галилејци, кои стојат со поглед кон небото“ (Дела апостол I, 111). „Откако на Света Маслинова гора, патријархот Никодим во 1885 година му пишал на митрополитот Петербург Исидор со жалба за „големиот скандал“ на Арх. на нашиот Спасител следеше, и на која се чува отпечатокот на неговото свештено стапало (sic.) и каде што ја извршуваме бескрвната жртва, тогаш никому не му е дозволено да ја менува светата традиција, ниту да подигне друга црква на истата Елеонска Гора во чест на Вознесението Господово, исто како што истото не е дозволено во Ерусалимската слава на Голманската црква; поради оваа причина, никаде во цела Палестина нема слична црква со слично име, архимандритот Антонин вовел иновација достојна за прекор, произволно нарекувајќи ја зградата што ја изградил на црквата Св. Дмитриевски, царски. десно Палест. Општеството и неговите активности, стр. 276–277 Санкт Петербург. 1907). Поради овој протест Арх. Антонин одлучил официјално да ја нарече црквата на Маслиновите Црква на Спасителот и таму да одржува богослужби во четврток по грчките служби во Гетсиманија. Истиот патријарх Никодим не само што подоцна присуствуваше на осветувањето на овој храм во 1886 година, туку истовремено изрече елоквентен пофален збор во чест на градител о. арх. Антонин и свечено го положи градниот крст на о. Еромонах Партениј, главен службеник на о. архимандрит за создавањето на овој руски храм на Маслиново. На местото на сегашната „Мала Галилеја“, ископувањата открија делови од столбови, мозаичен под и обемни цистерни — несомнено остатоци од богати монументални градби што некогаш биле овде. Претходните години во Сион се служеше Вечерна рано пред Литургијата во црквата на Светиот гроб. Во пресрет на Света Троица, овде во Сион, синодалниот епископ отслужува голема (вселенска) панихида за сите упокоени православни христијани. За историски информации за судбината на овој храм, видете ја книгата на А. Дмитриевски: „Божествените служби на страстите и Велигденските недели во Ерусалим во 9-ти и 10-ти векови“, стр. 325-331; Право Палест. збирка V. XI, стр. 92–105. Санкт Петербург 1886 година. Mign. Патрола. Клетви. комплетен, т. LXXXVII, coi. 3821. Право Палест. збирка кн. Јас, в. III, стр. 58–59. Ibid., кн. X, век. II, стр. 7, 16 Бет Захарија се наоѓа помеѓу долината Фелистим Сефела и јудејските планини. Во една древна грузиска Типика (оваа информација ни ја соопшти отец протоереј К.С. Кекелиџе) е означено „на втората милја {т.е. од Витлеем) и на крајот од втората милја од Ерусалим (сеќавање на пророкот Захарија)“, што е сосема во согласност со локацијата на сегашната руска Бе-Зехарија. Видете подетално I. Ya. Стелецки во својот апстракт: „Мадеб мапа-мозаик на Палестина во врска со прашањето за новата (руска) планина Бет-Захарија“ стр. 43 ff. M. 1909 година. Нејзиниот. Епарх. Вед. 1871 година, бр. 16, стр. 329. За ова прашање повеќе зборуваме во нашата брошура: „Грофот Н. П. Игнатиев, како црковно-политичка личност на православниот исток, стр. 59–67. Санкт Петербург 1909 г. Право Палест. Зборник во XI, стр 258, 268. I. Да. Стелецки. Мадеб мозаична карта на Палестина во врска со прашањето за новата (руска) Горна Бет-Захарија, стр. 16. Право Палест. Збирка V. III и IX, стр. 70–71. Санкт Петербург 1885 година. Арх. Арсениј. Во земјата на светите сеќавања стр. 287. Светогорските манастири се од два вида. Манастирите се кенобитски манастири, каде што сите монаси се здружено братство со игумен на чело, на кого сите тие му должат безусловна послушност. Нивните монаси добиваат целосна поддршка од манастирот. Со идиоритмичните манастири раководи најстариот монах на манастирот - проестот, кој се избира според годината. Монасите од овие манастири земаат плата и некои прехранбени производи од манастирот: вино, путер и сирење. Тие немаат заеднички монашки оброци и сами си ја подготвуваат храната по личен вкус во ќелиите од производите што ги купуваат за пари и житарките што ги одгледуваат во градините што им ги доделуваат манастирите. Состанок на претставници на 20 главни манастири, на кој се решаваат прашања за сите манастири на Света Гора. Повереник на манастирот, испратен кај Карејскиот протат за да ги заштити интересите на неговиот манастир и да ги реши работите што се однесуваат на целото монаштво на Света Гора Атон. Сала за состаноци во Кареи 20 анти-просопи. Избран од 4 антипросопи според година. Испраќа извршни и судски функции. Епистазијата, имајќи го печатот на протатот, поделена на четири дела, со неа ја запечатува целата хартија на протатот. Сердари на Аргатите им го истакнуваат само значителното богатство на нивната носија и вредноста на нивното оружје, составено од револвери, зад широкиот кожен појас. Кратко здолниште кое се состои од бројни преклопни ткаенини. Тешката железна порта на манастирот служи како главен влез зад високата камена ограда, со дупки и кули од средновековен тип. По две череки (околу 80 к. во наши пари). Понекогаш даваат повеќе. Така, неодамна, повеќе од десет години, вселенскиот патријарх Јоаким III († 13 ноември 1912 година) живеел на Света Гора во Милопотамо и доброволно служел на празници во многу манастири. Вреди да се напомене дека обредот на целоноќни бдение, кој се појавил во практиката на ерусалимскиот манастир Света Савва Осветен и упорно го препорачува неговиот Типикон, сега во овој манастир не се случува ниту на денот на сеќавањето на неговиот творец Света Савва Осветена (5 декември). Во манастирот Света Савва се служи Вечерна според современата Повелба на Големата Цариградска црква. Покрај Света Гора, целоноќни бдение повремено се служат само во Патмосскиот манастир Свети Јован Богослов. За тековниот или рачниот ќотек и за ќотеките и нитните на Света Гора, видете ја нашата студија: „Современата богослужба на православниот исток“ в. 1, стр.106–109, Киев. 1891 година „Главата на сите таму (т.е. на Света Гора) црковна декорација е одредена од сите обични жители на Света Гора наречена хорос“, - го опишува овој атрибут на атонските храмови Плака-Барски В. занаетчиството, а некои не многу вешто, некои големи, некои мали, некои просечни, според величественоста на поглаварот на храмот, тој е поголем од сите други, па дури и главата на храмот е поголема од сите цркви во Свјатогорск на грчки јазик, освен тројното лице на оние околу нив; бедното живо лице на метафоричен начин и ова бездушно лице или хорос се вика. Таму е овој прекрасен обрач од смрека, изработен во еднаква мерка со главата на храмот, во ширина, како распон или повеќе, или помалку, но тежината низ диравот е извајана, со преплетување на разни ситно исечени цвеќиња и птици и животни, со делови од границите на двоглави орли и одредени кругови, како главни кули кои се откачени од таму. појаси, излеани со уметност и занаетчиство. Во некои манастири виси на осма појаси, во други на десет, според ширината на црковната купола; во светиот манастир, за дванаесет појаси, има хорос на лицето на сликата... пониско од обрачот на неа, исто како излевањето на одредени дескоси диравии, како решетки или кадилници висат, ваготи заради десното обесување на хоросот. Под нив висат свилени прамени, заради покажување; одозгора, околу целиот хор, има многу свеќи на цревата, во некои манастири се умножуваат на број, во други има помалку мензии според бројот на поглаварот на храмот“. (Втора посета на Света Гора, стр. 20–22, Санкт Петербург, 1885). Овој обичај на Атон несомнено дегенерирал под влијание на упатствата на Црковната повелба, која бара следниот свештеник или јеромонах за време на секојдневните богослужби - Вечерна, Полноќна канцеларија и Утрена да не влегува непотребно во олтарот, а кога ќе дојде време да се изговараат литијата, приближувајќи се до царските двери, да ги облече епитрахелот на страната на чело. Типикон) во близина на иконата Богородица на клинец, намерно забиена во иконостасот за таа цел. Лицето кое му служи на свештенството на олтарот (Βήμα) и е задолжено за литургиските прибори, ковчезите со мошти и одежди потребни за богослужба во одреден ден, обично складирани во скевофилакија или сад под клучот на старешина - скевофилакс, кој, според обичаите прифатени на Исток дури ни во оваа ризница не се наоѓа насекаде во светилиштето. Обликот на катсејот е сличен на кадилницата, но без синџири, наместо тоа на неговата долна чашка е прикачена рачка, покриена со тенок издлабен метален лим, кој се шири додека се оддалечува од чашата, со заокружување на крајот, на кое се прикачени големи ѕвончиња на три мали синџири, кои ѕвонат секогаш кога ќе удрат во лактот на лактот. На рачката во вертикален правец е прикачена свртена кратка рачка, со која црковниот ја држи кацејата. Неговото рецитирање Проповедникот го изведува на литургијата, кога се пее Трисагијата, по ѓаконскиот восклик „δύναμις“, на Утрена, за време на читањето на царските псалми, на канонот, на Вечерната, на параклис (молитва) во чест на Богородица и на молитвените богослужби во Богородица, на општите богослужби, обред Панагија. Еклисиарх, за време на катувањето на кацеите, е облечен во мантија, на десното рамо му е закачена плаштаница, а на левото рамо белег земен од камилавката. Понекогаш кацеа се користи за време на божествените служби од големиот архимандрит (Τυπικόν, Αϑην. 1885 σελ. 205, 208). Кацеја со мала големина наоѓа место за себе во Русија денес само во приватни домови, кога го чита Псалтирот над мртвите и во некои други случаи на домашна богослужба. (Антиквитети. Зборник на Москва. Археол. Општо. том VI, с. 11, М. 1874, стр. 59). Град на полуостровот Атос, каде што обично живеат антипросопите на 20-те главни манастири и каде што живеат монашки продавници и трговци кои продаваат монашки предмети. Овде се наоѓа и познатата катедрала Успение Протат, украсена со фрески од Панселин. Еве, сега, на сметка на богољубивите донатори, рускиот манастир Пантелејмон ја привршува изградбата на величествената мермерна катедрала, која почна да се гради уште во половината на минатиот век и долго време беше во распаѓање и, како што рече, дури и запуштена... И ќелијата Артемиевскаја и ќелијата Георгиевскаја во Кераши долго време ја уживаа заслужената репутација на добредојдени и гостопримливи засолништа за аџии меѓу руските аџии на Света Гора. И двете ќелии ја должат својата процут, сегашна состојба на нашите сонародници кои ја посетуваат Света Гора. Овие ќелии секогаш наоѓаа поддршка и покровителство на рускиот манастир Пантелејмон на Атон. Тука, според легендата, Богородица почивала при посетата на Света Гора. Кога изгрева сонцето, во ведар ден, од врвот на Света Гора можете да ги видите контурите на Константинопол преку двоглед. Освен Дохиар, неодамна обновен, манастирот Свети архиѓакон Стефан - Костамоницки ретко го посетуваат руските аџии. Во овој манастир има три чудотворни икони: 1) Богородица Одигитриа, која им ја подариле царот Мануил и неговиот син Јован Палеолог на принцезата Ана и која дошла во Атон од Константинопол, 2) Богородица Претеча и 3) Свети архиѓакон првомаченик Стефан. Меѓу моштите овде има и дел од Христовата виолетова облека. Некои аџии ја посетуваат и древната манастирска кула на морскиот брег, каде што се трудел Свети Савва Србинот, за да се капат во морето. Оваа кула е оддалечена четвртина час од манастирот. Според прифатениот обичај на Света Гора, аџиите добиваат водичи и животни од манастирот во кој нашле гостопримство и ги користат за целото времетраење на патувањето по планината. Но, ако патникот се снабдил со препорака од Вселенскиот патријарх во Константинопол и му го подарил на Протатот, тогаш од овој добива посебно писмо за сите 20 манастири. Оваа повелба му овозможува пристап до библиотеките на манастирите, а понекогаш и до скеуфилаките и му обезбедува на патникот во секој манастир гостопримство и средства за преместување од еден во друг манастир со мазга или чамец. Во вториот случај, потребно е само во предвечерието на напуштањето на манастирот да се прогласи о. управителот за неговата намера да го напушти манастирот, означувајќи го часот на поаѓање. Поради доминантното значење на планината Тавор над околината, оваа планина долго време има воено-стратешко значење. Тука имало и римски утврдувања. Затоа, некои научници не сакаат да ја видат планината Тавор на „високата планина“, туку ја претпочитаат паралелната планина Хермон, како наводно пооддалечена од вревата на светот и погодна за осамената молитва на нашиот Спасител и Неговото славно преобразување. Но, овие научници ги игнорираат зборовите на апостол Петар, упатени со восхит кон Спасителот: „Господи, добро ни е да бидеме овде, ако сакаш, овде ќе направиме три скинија: една за тебе, една за Мојсеј и една за Илија“. (Мат. XVII, 4). Колку и да е огнен ентузијазам свети апостол Петар, тешко дека би можел да го избере соседниот Хермон за постојано место на живеење, од кое, згора на тоа, нема можност да се размислува за оние шармантни слики на природата што всушност се отвораат од врвот на климатски плодниот (висок 1.100 стапки) Тавор, богат со вегетација и вегетација. Право Палест. збирка Vol. IV. V. II (околу XI) Санкт Петербург. 1886, стр. 256, 260–261. Тоблерет Молиние. Итинера Хиеросолимитана т. л, стр. 94. А. Норов. Ајде да одиме. не Света Земја во 1835 година, дел II, стр. 208. Санкт Петербург. 1854. Покрај унгарскиот манастир, на Табор имало и цркви: катедралата, која се одликувала со својот сјај, изградена од Танкред, и третата, која им припаѓала на монасите Клуни (moines des Clygny). Тоблер и Молиние. Итинера јеросолим. т. 13 часот 304. Оваа дефиниција целосно одговара на моменталната состојба на грчкиот храм во името на Преображението Господово. Право Палест. Збирка III и IX век. стр. 111–115 Санкт Петербург. 1885 година. Право Палест. Збирка V. XXIII (том VIII, с. II) стр. 8–9, 37–38. Санкт Петербург 1889 година. Исто. XIV, век. 1, стр. 2, 11, Санкт Петербург. 1895 година „На источниот, највисокиот раб на Тавор се забележуваат урнатините на црквата „Преображение“, а се уште се зачувани траги од долниот слој, каде што претходно, пишува А.Н. Муравјов, грчкиот епископ од Птолемеј дошол да ја изврши литургијата. Во пресрет на празникот до светиот врв Тавор, тие ја поминуваат летната ноќ во одмор или молитва, волшебно под источното небо, опкружени со светлиот поток од ѕвезди, Тавор се буди со нивната свечена химна, а сонцето, кое изгрева зад планините на Арабија, осветлува со својот прв освоен зрак на леб. искупителното Тело и Крв, а пред оваа голема тајна, збунетиот народ на народот се поклонува, како да го слуша гласот: „Овој е мојот возљубен Син, во Кого сум задоволен“. (Патување по свети места во 1830 година, дел II, стр. 182–183 Санкт Петербург, 1932). Во народната традиција на домородците, личноста на творецот на сегашниот грчки манастир на Преображението на Тавор, старецот Иринарх, поради некоја причина понекогаш наречен Леонид, добил митски, легендарен карактер. Тој, затоа, според легендата, се појавил во Светата земја и си избрал место на живеење во напуштената планина Тавор, според упатствата Божји, кои му биле дадени во прекрасен сон. На Св. Според приказните, со себе имал тигар, змија и уште неколку диви животни, кои ги хранел од свои раце. Животните не само што го послушаа старецот, туку и не ги допираа аџиите кои доаѓаа кај него за благослов или совет. Старешината важеше за непристрасен судија, советник и гледач не само меѓу православните христијани, туку и меѓу муслиманите, и поради тоа секогаш беше во најпријателски односи со сите. Сите доброволно доаѓаа кај него за совет и разговор. Секој го ценеше неговиот збор и веруваше дека она што го кажа старецот секако мора да се исполни. Така, откако еднаш сретнал трговци на патот кон Газа кои возеле стадо овци за продажба, старецот ги поздравил и им рекол: „Машала, машала, Господ нека ви ги чува“. Трговците во Газа не продале ниту една овца. На враќање, трговците повторно го сретнале старецот и почнале да му се жалат за нивниот целосен неуспех и загуби. Старецот рече: „Драги мои, штета што претрпевте толку многу загуби. Ви посакувам да го продадете вашето стадо со поголема добивка“. Кај Бир-Ламир кај Назарет, истите трговци продавале стадо овци по многу поволна цена... А такви приказни сè уште кружат меѓу народот. К. Аверино, под Палестинскиот комитет и Палестинската комисија, беше задолжен за руските хосписи во Хаифа и Назарет Пјастер е околу 8 к. со наши пари. Се разбира, раѓањето на вториот син на големиот војвода - Константин Константинович, сега среќно живее августовскиот претседател на Царската академија на науките. Случајот Палест. Комитет бр. 15 (поранешен азиски одд. бр. 926) л. 3 rev.–4. 2 часа. Мемоари „за годините од 1 јули 1861 до 17 април 1864 година“ В. Камински, режисер. Bible Imp. Десно Пал. Општества Случај Пал. Комитет 16 15 (Аз. Одд. бр. 926) л. 29. А. Дмитриевски, „Грофот Н.П. Игнатиев, како црковно-политичка личност на православниот исток“, стр. 28, Санкт Петербург. 1909 година „И има црвено поле пред тој град на врвот на таа планина“, ја опишува нашиот аџија игумен Даниел убавината на природата на планината Тавор, „односно, Божјата управа е прекрасна и чудесна, висока е колку што беше таа вода; има многу вода на таа планина веднаш на работ, потоа има полиња, а на таа планина може да се види многу грозје и многу добро“. (Десно. Пал. Зборник. III и IX век, стр. 112-113). Убав опис на овој паша Абдалах има во книгата на А. Н. Муравјов „Патување до местата св.“ кн. II, стр. 178–179. Санкт Петербург 1832 година Богато украсената плаштаница на Богородица, која сега се користи за време на прославите на Успение во Ерусалим, е плод на ревноста на грофицата А. А. Орлова-Чесменскаја (Комуникација на императорот на Палестина. Општо том III., стр. 278. Санкт Петербург, 1892 година). Според одамна воспоставениот обичај, во знак на братска љубов, секогаш кога православниот патријарх ќе се појави на богослужба во Гетсиманската црква, ерменскиот игумен од Гетсиманија и свештенството излегуваат свечено да го поздрават. Грците, пак, плаќаат за возврат. Кога ерменскиот патријарх се среќава во Гетсиманија, грчкиот игумен е секогаш присутен со розова вода и темјан, опкружен со неговото свештенство. Обредот на богослужба е претставен од нас во печатена книга објавена од покојниот Неговото Блаженство Патријархот Ерусалимски Никодим I. Овој обред е насловен вака: „Άχολουθία ίερα είϛ τήν μετάστασίν τής "" ’Ιεροσολ. 1885. Денешниот обред е од прилично античко потекло и е дело на многу црковни химни, меѓу кои големиот реторичар Емануел зазема едно од истакнатите места и многубројните верзии. неправилности, Ерусалимскиот патријарх Арами (1775–1787) во 1783 година му наредил на дидаскалот Прокопиј, родум од Пелопонез, да го разгледа и поправи овој обред, кој во 1836 година бил отпечатен во Венеција за употреба на богољубивите христијани под патријархот Кирил II од второто Абот (184). Гетсиманија, Самуил Пелопонез, обредот бил издаден по втор пат. Откако обредот повторно беше исправен, по наредба на Неговото Блаженство Никодим, овој ред беше отпечатен во Ерусалим во патријаршиската печатница по трет пат и во оваа форма е забележана во практиката на Сионската црква до денес. Во нашите древни руски литургиски споменици, „гробното пеење“ на празникот Успение за првпат се среќава во 15 век (Опис на RKp. M. Synod. Bible, part III, part 1, стр. 130. M. 1869) и е широко распространето во нашата практика во 16th век. 16 век, дел 17 стр. 190–191, Каз. Од 15 век го знаеме ова „погребно пеење“ од спомениците на грчката црква (арх. Владимир. Системат. Опис на РКП. Москва. Синод. Библиот., Дел I, стр. 423. М. 1894). Арх. Антонин, покојниот шеф на нашата мисија во Ерусалим, во својот дневник на 14 август 1866 година, го прикажува расположението на православните жители на Ерусалим таа вечер: „Околу 8 часот тргнавме со секретарот и драгоманот за празникот Гетсиманија. Номади во долината Кидрон. На православниот исток, од античко време до денес, за време на божествените богослужби не се користат црни плачливи одежди, воведени во нашата црква и литургиска пракса имитирајќи ја Католичката црква. Бојата на жалост, најсоодветна за настаните што црквата ги одбележува на овој празник, како и во деновите на Света Педесетница и особено Страдалната недела, бојата овде се смета за темноцрвена (πορφυροῠν) или темноцрвена, визуелно симболизирајќи ја Крвта на нашиот Спасител, пролеана од Него на Крстот за време на страдањата на Голгота. Н.П. Кондаков. Археолошко патување во Сирија и Палестина. Санкт Петербург. T904, стр. 273. Во гробот на овој манастир нераспадливо почиваат мошти на свети игумен Христодул, а неговиот спомен се празнува на Патмос на 16 март и 21 октомври. Кинопс посакал да направи чудо пред свети евангелист Јован Богослов. Но, кога се втурна во морето за да ги извлече удавените од него, свети богослов, кревајќи ги рацете кон небото, рече: „Господи Исусе Христе, Ти, кој со овој знак победи над Амалек, го фрли Кинопс во бездната на морските длабочини и тој веќе да не ја гледа светлината на сонцето“, и го направи знакот на морето. Тогаш од морето се слушна голем глас. На местото каде што се залетал Кинопс, водите почнале да прават кругови, а тој никогаш не излегол од морето (Прав. Обозр. 1876, том. I, прилог стр. 35). „Тие велат, пишува нашиот пешак Плака-Григорович-Барски, како неговото тело наеднаш се скаменило и се уште е видливо под водите на морето во засолништето на морето, ежот и очите на неговите очи, иако членовите на човечкото тело не се судат, но веројатно има, можеби поради многу години променетите слики во морето“ Свети места) Исток, кн. II, стр. 190. Санкт Петербург 1885). „Жени сите, напишал Григорович-Барски во негово време, од баволнија плетат панчоки и шкарпетки и им ги продаваат на трговците што доаѓаат таму од друго место, освен тоа, суштината е вешто во везењето на кветите на платната“ (Wanderings in the Holy Places of the East.1. Петербург, 1885). Видете А. Дмитриевски за повеќе детали во неговиот есеј: „Патмос скици. Од патување на островот Патмос во летото 1891 година“, стр. 48–50, 234–235, Киев. 1894. Игуменот на овој остров има право да ја облекува епископската наметка, да го држи епископскиот стап во рацете, да носи епигонатиус-клуб за време на божествените служби и секојдневно да носи крст на градите и белег на камилавката. На Патмос има до 200 парохиски и заветни цркви. Свети Јован Богослов се прославува во свадбените песни и др. „Αγιε θεολόγε μου χαμπούρη χ’άσπρογένη, χατ αί β α, δόσε τήν εόχήν ς’τ’άνδρογυνο ποῠ γένη, односно свет богослов, наведнат и сивобрад, дојди и дај го својот благослов на сегашната (брачна) двојка. Можеби ќе ве интересира: