Глава I. Наставления Святых отцов о том, как достигать совершенства в христианском житии

1. Хтось спитав авву Антонія: що мені дотримуватись, щоб догодити Богу? Старець сказав йому у відповідь: Дотримуйся, що заповідаю тобі: куди не підеш, завжди май Бога перед очима своїми; що не будеш робити, май на те свідчення зі Святого Письма; і в якому не оселишся місці, - не змінюй його скоро. Дотримуйся цих трьох правил і врятуєшся. 2. Авва Памво спитав авву Антонія: Що мені робити? Старець відповів йому: Не вір своєї праведності, не шкодуй про минуле і зречення світу і будь стриманий мовою та черевом. 3. Авва Антоній сказав: Давні батьки пішли в пустелю; вилікувалися і стали лікарями; потім, повернувшись звідти, лікували інших. А ми, щойно виходимо зі світу, насамперед відлік самих себе бажаємо лікувати інших. Тому хвороба знову розбещується в нас і бувають остання... горша перших (Мф. 12:45); і чуємо від Господа: лікареві, зцілися перші сам (Лк. 4:23). 4. Авва Андрій говорив: ченцю пристойні такі три чесноти: мандрівництво – відчувати себе чужим для всіх і всього, злидні і мовчання з терпінням. 5. Авва Опанас, єпископ Олександрійський, сказав: Часто кажуть деякі з вас: де тепер гоніння, щоб підняти мучеництво? Але помучись у совісті, помри гріху, умертви уди, що існують на землі, і станеш мучеником за волю. Ті протистоїть царям і владикам; маєш і ти супостата диявола – князя гріха, а владик – демонів. Тим часом були запропоновані жертовник, і жертва, і гидота ідолослужіння. Є й нині мисленний у душі жертовник і жертва і мерзенний ідол: жертовник – ненаситне черево, жертва – чуттєві насолоди, ідол – дух похоті. Той, хто рабів блуду і відданий чуттєвим насолодам, відкинувся Христа і вклонився ідолові, бо має в собі ідола Афродіти – погану хіть плоті. Також поневолений гнівом і люттю і не припиняючий біснування цієї пристрасті відкинувся Христа і має в собі богом Ареї 2 , який є ідол люті. Інший – сріблолюбець і сластолюбець, що укладає свою нутрощів для брата свого і немилосердий до ближнього, відкинувся Христа і служить ідолам, бо має в собі ідолом Єрму 3 і створіння служить більше, ніж Творчому, бо корінь усім злим сріблолюбство (10). Так що якщо ти утримаєшся і збережеш себе від буйних пристрастей, то тим попреш ідолів, відкинеш ідолослужіння і станеш мучеником, сповідавши добре сповідання. 6. Авва Віссаріон говорив: Коли трапиться тобі бути в мирі і не мати лайки, тоді більше впокоряйся, щоб не перевершила зла чужа радість - самозадоволення, щоб ми не завважили про себе і не були віддані боротьбі, бо Бог часто не допускає нам бути відданими їй заради немочі наших. 7. Брат, що жив разом з іншими братами, спитав авву Віссаріона: Що мені робити? Старець відповів: мовчи і не міряй себе (може бути – не міряйся з ними, тобто не рівняй себе ним, або не помічай, який твій захід, або не міряй своїх праць). 8. Авва Веніамін, помираючи, сказав дітям своїм (духовним): Ось що робіть і можете врятуватися: завжди радійте. Постійно моліться. Дякуйте всім (Фес. 5:16–18). 9. Хтось спитав авву Віара: Що мені робити, щоб урятуватися? І він відповів йому: Іди зроби черево своє малим і рукоділля малим, не м'яти в келії своїй, і врятуєшся. 10. Авва Григорій сказав: трьох наступних чеснот вимагає Бог від кожної людини, яка отримала хрещення: правої віри – від душі, істини – від мови та цнотливості – від тіла. 11. Авва Діоскор говорив: якщо ми одягнемося в небесне наше вбрання, то не з'явимося голими. Якщо ж не виявимося такими, що носять таке вбрання, то що нам робити, браття? Бо й ми маємо почути той голос, що промовляє: вверзіть його в темряву огрядну: ту плач і скрегіт зубом (Мт. 22:13). Соромно нам, що стільки часу носить схиму, в годину необхідний знайтися не мають одягу шлюбного! О, яке каяття вразить тоді нас! Який сором покриє нас перед лицем батьків і братів наших, коли вони побачать, як ми мучитимемо ангелами страти! Яка скорбота обіймає авву Антонія, і авву Аммуна Нітрійського, і авву Павла Фотійського, і авву Аммуна Аравії Єгипетської, і авву Міуса Фіваїдського, і авву Макарія Олександрійського, і авву Пафнутія Сидонянина, і авву Ур. Хеневритського, і всіх праведників у той час, як їх сприйматимуть у царство небесне, а нас вивергатимуть у темряву непроглядну. 12. Блаженний Єпифаній говорив: якщо Мельхиседек, образ Христа, благословив Авраама, корінь юдеїв, то тим більше сама Істина Христос благословить і освятить усіх віруючих у Нього. 13. Сказав також, що потрібно набувати християнських книг, якщо хтось має достаток, бо один вид цих книг, сам по собі, робить нас лінивими на гріх і має більше ревнувати за праведність. 14. Знову сказав: читання писань приносить велику твердість на те, щоб не грішити. 15. Сказав також: незнання писань є велика стремнина та глибока прірва. 16. Ще сказав: не знати жодного з божественних законів є велика зрада спасіння. 17. Він же говорив: гріхи праведних суть біля уст, тобто на околицях складу, а гріхи безбожних - з усього тіла, тобто весь склад повний гріха. Чому і співає Давид: поклади Господи на уста мої, і двері огорожі про мої усні (Пс. 140:3), і ще: рех: збережу шляхи мої, що не згрішати мені мовою моєю (Пс. 38:2). 18. Він же сказав: грішникам Бог поступається і справжньою борговою сумою, якщо покаяться, як блудниці та митареві, а від праведників вимагає й відсотків. Це означає те, що сказав Він апостолам: Якщо не вибуде правда ваша більше книжник і фарисей, не ввійдете в царство небесне (Мт. 5:20). 19. Авва Євпрепій говорив: знаючи, що Бог вірний Собі і сильний, віруй у Нього і причастишся благ Його. Якщо ж малодушуєш, то не віриш. Усі ми віримо, що Бог сильний; віримо також, що для Нього все можливе; але ти й у ділах своїх віруй у Нього, тобто що й у тобі творить Він знамення. 20. Брат спитав того ж старця: як приходить у душу страх Божий? І старець відповів: Коли людина почує смиренність і неуважність, тоді приходить до нього страх Божий. 21. Він же сказав: страх, смиренність, убогість у їжі та плач завжди нехай перебувають із тобою. 22. Той самий авва Євпрепій (ще на початку свого подвижництва) прийшов до якогось старця і каже йому: авво! скажи мені, як урятуватися. Старець сказав: Якщо хочеш врятуватися, то, куди не прийдеш, не попереджуй говорити, поки тебе не спитають. Розчулений цим словом, авва Євпрепій вклонився старцеві і сказав: Воістину багато читав я книг, але такого корисного (правила) ще не знав. І відійшов, отримавши велику користь. 23. Мати Євгена сказала: молитися нам слід старанно і з єдиним тільки бути Ісусом, бо багатий кожен із Ісусом, хто перебуває, хоча б тілесно і був бідний. Той, хто віддає перевагу земному духовному, втратить і те, й інше; хто ж шукає небесного, звичайно і земних, сподобиться благ. 24. Авва Іриней сказав братам: Будемо трудитися і твердо стояти, коли боремося, бо ми війни Христа - Царя небесного. Як війни царя земного мають мідний шолом, так і в нашого воїнства є свій шолом – добрі чесноти. Ті мають целесувязкову броню, і у нас є броня духовна, що вірою покривається. У тих – щит, у нас – надія на Бога. У тих – спис, у нас – молитва. У тих – меч, у нас – Бог. Ті на лайці проливають кров, ми ж принесемо волю. Небесний наш Цар для того попустив демонам воювати проти нас, щоб ми не забули Його благодіянь, бо в стані спокою багато людей часто зовсім не моляться або, хоч і моляться, але, блукаючи думкою під час молитви, вони те ж, що не моляться, – вустами розмовляючи з Богом, а в серці з миром розголошують. Як будуть почуті? Коли ж ми в скорботі, тоді молимося тверезо; і часто, не співаючи вустами, молимося серцем, промовляючи до Бога слово сердечне і розмовляючи до Нього стогнаннями. Отже, браття, і наслідуватимемо ми війнам царя смертного і воюватимемо з старанністю; а нехай наслідуємо трьох вавилонських юнаків, попрем печь пристрастей чистотою, згасимо вугілля спокус молитвою і посоромимо мисленного Навуходоносора - диявола; представимо тілеса наші в жертву живу Богу і як цілопалення огрядне принесемо Йому благочесне мудрування. 25. Авва Зінон, учень блаженного Силуана, сказав: Не мешкайся в славному місці, не живи з людиною, що має велике ім'я; і ніколи не вважай підстави на побудову собі келії. 26. Авва Макарій запитав авву Захарія: Скажи мені, що означає бути ченцем? Він каже йому: мене питаєш, отче? Авва Макарій відповів: тобі вірю, сину мій Захаріє, бо є хто примушує мене запитати тебе. Каже йому Захарія: на мене, отче, той справжній чернець, хто нудить себе на все. 27. Говорили про авву Ісаю, що одного дня, взявши тростину, пішов він на гумно і звернувся до власника землі: дай мені пшениці. Той спитав його: а ти дав, авво? Він відповів: ні. Тоді каже йому власник землі: як же ти хочеш отримати пшеницю, не жавши? Старець сказав: Хіба той, хто не тиснув, не отримує нагороди? Ні, – відповів землероб, і авва відійшов. Брати, що бачили це, вклонилися йому і просили пояснити їм, навіщо він так зробив. Старець сказав: Це я зробив на приклад того, що якщо хтось не працюватиме, то не отримає нагороди від Бога. 28. Авва Ісая, пресвітер, говорив: хтось з батьків сказав, що людина найбільше повинна намагатися здобути віру в Бога, невпинне прагнення до Бога всього бажання, незлобство, ненагородження злом за зло, зло страждання, смиренномудрість, чистоту, милосердя, кохання, любов, любов святе прагнення до Бога, часте з хворобою серця і істинною любов'ю моління Бога про те, щоб не глянути назад, увага до всього, що знаходить на нього, невіра своєму благому ділу чи служінню, невпинне покликання допомоги Божої в усьому, що наражається на нього щодня. 29. Брат просив у авви Ісаї слова настанови, і старець сказав йому: Якщо хочеш наслідувати Господа нашого Ісуса, дотримуйся слова Його; якщо хочеш, щоб старий твій чоловік був розіп'ятий Йому, до самої смерті ти повинен відсікати від себе тих, які зводять тебе з хреста; повинен також приготувати себе до того, щоб зносити всяке приниження, заспокоювати серце тих, хто творить тобі зло, упокорюватися перед тими, хто бажає панувати над тобою, мати мовчання уст і нікого не засуджувати в серці своєму. 30. Сказав також: праця тілесна, злидні, мандрівництво, мужність і мовчання породжують смиренномудрість; смиренномудрість знімає безліч гріхів. Хто не береже цього, того марне зречення світу. 31. Знову сказав: Зненавидь усе, що у світі, також і спокій тілесний, бо це зробило тебе ворогом Богові. Як людина, що має ворога, веде з нею лайку, так і ми повинні вести боротьбу з тілом, щоб не спокоїти її. 32. Брат спитав авву Ісаю, що означає слово Євангельської молитви: нехай святиться ім'я Твоє (Мт. 6:9), і він сказав йому у відповідь: це властиво досконалим, бо в нас, здоланих пристрастями, неможливо святитися імені Божого. 33. Авва Ісая розповідав нам: Одного разу, коли я сидів з аввою Макарієм, прийшли до нього сім братів з Олександрії і, спокушаючи його, запитали: Скажи нам, отче, як врятуватися? Я взяв пакунок, сів осторонь і записував усе, що виходило з його вуст. Старець зітхнув і, відкривши свої освічені уста, сказав: о, браття! Кожен з вас знає, як врятуватися, але те – горе, що ми не маємо бажання врятуватися. Вони сказали йому: Ми дуже хочемо врятуватися, але злі помисли не лишають нас. Отже, що нам робити? Старець сказав: Якщо ви ченці, то навіщо спілкуєтеся з мирянами чи наближаєтеся до місць, де є миряни? Ті, котрі, зрікшись світу і зодягнувшись у ангельський образ, живуть серед мирян, самі себе спокушають і збивають з дороги: марна вся їхня праця, бо що вони придбають від мирян, крім тілесної втіхи? А де тілесна втіха, там не може жити страх Божий, особливо в ченці. Чому ченець називається ченцем? Тому що він один з єдиним Богом розмовляє день і ніч. А чернець, що проводить серед мирян іноді день, а здебільшого два, потім, щоб, по неможливості жити без потреб тілесних, продати своє рукоділля і купити потрібне, і потім, повернувшись, щиро кається і шкодує про ті два дні, проведені в місті, для продажу рукоділля свого, ніякої не отримає користі (від свого мона); ось які набуває чесноти чернець, що живе серед мирян. Як тільки вступить він у чернецтво, то, спочатку, буває звичайно утриманий мовою, постником і смиренником, поки не прийде до відома і не пройде слава про нього, що десь такий чернець воістину раб Божий. Негайно сатана вселяє мирянам нести йому всякі потреби: вино, ялинок, гроші та всякі речі, говорячи: святіше! святкіший! Чуючи – «святче», надмається смиренний монах і, як звичайно марнославство, починає ходити до них посидіти: їсть, п'є і втішається; коли ж стане на псалмоспів, то підносить голос свій, і миряни починають говорити про нього з похвалою, що такий чернець співає псалми і робить пильнування. Від цього ще більше долає його марнославство, він ще більше надмається і височіє; смиренність зовсім відходить від нього, і, якщо хтось скаже йому неласкове слово, він відповідає ще гіршим. Далі, так як він день і ніч бачить мирян, диявол уражає його красою жінок і дітей, і він буває у великій збентеженні і в великій небезпеці, бо Господь наш Ісус Христос сказав в Євангелії: кожен, хто гляне на жінку до охоти її, вже любодійна з нею в серці. Не будемо ж зважати ні на що слово це, чуючи, що ще говорить Господь: небо і земля мимо йде, словеса Моя не мимо ідуть (Мт. 24:35). Потім приходять до такого ченцю життєві турботи і він починає думати про потреби тілесних на рік, зібравши їх, подвоює і, нарешті, починає збирати золото і срібло, чим демони скидають його до самого кореня сріблолюбства. Після цього, якщо хтось приносить йому щось мале, він відкидає те, кажучи: не приймаю цього, бо нічого не беру; якщо ж хтось приносить золото, чи срібло, чи вбрання, чи що інше, йому придатне, він з радістю приймає дар і, поставивши трапезу, пригощається з тим, хто приніс. А бідний, чи краще – Христос, товче ззовні у двері, і ніхто не слухає, ніхто не чує. До таких сказав Господь наш Ісус Христос: зручніше їсти велбуду крізь голки вуха проити, ніж багату в царство Боже внити (Мт. 19:24). Але може він скаже, що не багатий або що, будучи багатий, ні в чому не має потреби і нікому не докучає, бо, що має, має від рукоділля і від того, що посилає Бог, сам нікого не ображає. Скажіть мені, батьки: Ангели на небесах про збори золота і срібла піклуються чи про славу Божу? Навіщо і ми, браття, прийняли цей образ? Щоб збирати багатство і тлінну речовину або щоб бути подібними до Ангелів? Чи не знаєте, що занепалий з небес ангельський чин поповнюється з ченців? Навіщо ж, браття, зрікшись світу, знову в недбальстві спокушаємося зі шляху смирення? Чи не знаєте, що вино, дружини, золото, тілесний спокій і блукання серед мирян віддаляють нас від Бога? Бо корінь усім злим сріблолюбство є (1Тим. 6:10). Скільки відстоить небо від землі, стільки відстоює сріблолюбний чернець від слави Божої. І, воістину, немає зла навіть зла, якому піддається сріблолюбний чернець. Монах, який любить мирські бесіди, вимагає багатьох молитов святих отців. Або не чуємо, що каже блаженний Іван: не любите світу, ні в світі, а хто любить світ, нема любові Отчі в ньому (1Ів. 2:15). Так само і апостол Яків каже: бо бо схопить друг бути світові, ворог Божий буває (Як. 4:4). Та біжимо ж, браття, від світу, як біжить хтось від змія. Кого вразить змій, той ледь зцілює. Так і ми, якщо хочемо бути ченцями, та біжимо від світу. Краще, браття мої, мати одну лайку, аніж багато й без числа. Скажіть мені, батьки наші, де здобули чесноти – у світі чи в пустелі? Як же ми хочемо здобути чесноту, живучи у світі? Якщо не згорнемо, якщо не спрагнемо, якщо не понесемо холоду, якщо не вселимося зі звірами і не помремо тілу, як поживемо душі? Як ми хочемо успадкувати царство небесне, перебуваючи серед мирян? І як хоча б зведемо свої очі до нього, кружляючи в метушні? Чи не втрачає своєї гідності воїн, який, утікши від війни, вдається до покупок життєвих? Чи не тим більше ми, якщо тільки їстимемо і питимемо, живучи з мирянами, чи не втратимо спадщини царства небесного? Хай не вселяє вам диявол злих помислів говорити: я збираю для того, щоб через милостиню заслужити ще й нагороду! Бо, хто не хоче створити милостині з кодранта, той не створить і тисячі динаріїв. Ні, браття моя! Це справа мирян. Не хоче Бог, щоб ми, ченці, мали золото чи срібло, шати та інші речі. Господь наказав, кажучи: подивіться на птахи небесні, що не сіють, ні жнуть, ні збирають у житниці, і Отець ваш небесний живить їх (Мт. 6:26). Монах, що має золото, срібло та інші речі, не вірить, що Бог може наситити його; але якщо Він не може подати нам хліба насущного, то не може дарувати й царства Свого. Ось що я знаю напевно: якщо маю потрібне й інший хто, особливо мирянин, сам по собі принесе мені щось, то це буває по дії диявола. Якщо ж не маю і помолюсь одного разу й двічі, тоді мені, як колись Даниїлу у рові левеному, посилає Бог, знаючи, що я потребую. А якщо я не тільки не потребую ні чого, але ще маю золото, срібло та інші речі, але не хочу витрачати на утримання себе, а чекаю, щоб інший приніс мені потрібне, тоді я був спільником Юди Іскаріотського, який, залишаючи даровану йому благодать, попрямував до пожадливості сріблолюбства. Знаючи це, блаженний Апостол назвав сріблолюбство не тільки корінням усіх лих, а й ідолослужінням (Еф. 5:5). Отож, бачите, в яке зло ця хвороба захоплює ченця, вкидаючи його навіть у ідолослужіння, бо сріблолюбний відступає від слави Божої і поклоняється виявленому ідолу людському, тобто золоту. О сріблолюбство! Ти видаляєш ченця від Божої слави! О сріблолюбство, гірке та плачевне! Ти відлучаєш ченця від чину ангельського! О сріблолюбство, корінь усіх лих! Ти вкидаєш ченця на все більші й більші турботи, доки не доведеш до того, що він залишить славу небесну і приліпиться до мироутримувачів темряви цього віку (Еф. 6:12)! О сріблолюбство, хороводець всякого зла! Ти викручуєш язика ченця на лайку, сварки та смути, доки не доведеш її до суду, подібно до мирян! Горе ченцю, що дає вільний до себе доступ демону сріблолюбства! Горе монаху-сріблолюбцеві, що залишив заповідь Спасителя, що говорив: не здобуйте золота, ані срібла (Мт. 10:9). Часто вселяє йому диявол такий помисл: устань і сотвори пильнування, а завтра поклич братів і заснуй трапезу любові. Потім відходить демон до званих братів і вселяє їм: візьміть із собою свої припаси. Часто втішає себе такий чернець: правила свого я не порушую: виконую і третю, і шосту, і дев'яту годину, не знаючи, що не кожен говори Мі: Господи, Господи, ввійде в царство небесне (Мт. 7:21). І чим зашкодять мені золото, срібло та інші речі? Не знаючи, що де золото, срібло і речі, там вільний доступ демонам і згуба душі і тіла. Як увійде скруха до сріблолюбного ченця, коли він, залишивши волю Того, Хто його створив і закликає до життя вічного, золото шанує і лобизує? Як увійде в таку людину скруху? Втім, диявол часто збуджує в ньому сльози і зітхання і змушує його бити себе в груди, кажучи при тому - ось, дав тобі Бог золото і срібло і разом скруху, - щоб не прийшла коли-небудь думка викинути корінь сріблолюбства. О браття моя кохана! Як ми, ченці, маємо золото і срібло, шати й усілякі речі, ніколи не перестаючи збирати більше і більше, а тим часом бідний, більше ж Христос, немічний і жадібний, терпить спрагу і холоднечу, і ми нічого не хочемо зробити для Нього?! Яке виправдання представимо ми, браття, Владику Христу, що, зрікшись світу, знову шукаємо його, м'ятемося під схимою і цей ангельський образ робимо життєвим, звертаючи його в промисл заради золота, з якого або зовсім не даємо нужденним, або, якщо даємо, то за інших для того, щоб нас хвалили? Ні, браття мої кохані! Втечемо від світу. Потреба нам слід рятуватися в пустелі, а серед мирян воістину не врятуємося. Бо Господь каже, що, якщо хтось не зречеться миру і того, що в світі, ще ж і душі своєї, і не поверне хреста свого, і не піде Мені, Мене не гідний (Мф. 10:38, 39; 6:24 ; Мк. 8:34, 35 ; Лк. 9:23, 4:2, 4:2, 4:2, 4:2, 4, 2, 4, 2, 4, 2, 4, 2, 4, 2, 4, 24, 24, 24, 24, 24, 24 і 24). Живу Аз, каже Господь (Іс. 49:18), вийдіть від середовища їх і відлучіться (2Кор. 6:17). Подивіться, браття моя кохана, як корисно бігати міркування з людьми життєвими, – це корисно і для них і для нас, бо вся їхня розмова про торги, збіговиськи, дружини, дітей, худобу. А така розмова чи не видаляє помислу від Бога? Якщо ж одна розмова з ними видаляє помисл від Бога, то яка шкода має бути від того, якщо їсти з ними і пити? Не тому я говорю це, що вони нечисті, – нехай не буде. Але вони їдять по двічі на день усіляких страв і м'яса, ми ж утримуємося від м'яса та різноманітних страв і їмо завжди один раз на день. Якщо ж вони побачать, що ми їмо досить, зараз же засуджують нас, кажучи: от і ченці їдять у ситість, - не розуміє, що й ми обкладені тілом так само, як вони. Знову, якщо бачать нас поміркованими в їжі, теж засуджують, називаючи людиноугодниками. Також, якщо бачать, що ми їмо невгамовними руками або ми неохайно одягнені, кажуть: «ось невігластво». І знову, коли бачать, що їмо умовними руками, кажуть: «ось і ченці чистяться». І тим самим гублять себе через нас, ми ж опиняємося причасниками і винуватцями їх смерті. Бігаючи ж, та біжимо трапез їх і будемо шукати більше ганьби їх, ніж похвал, бо не похвала їх доставляє вінці. Що мені на користь, якщо догоджу людям і прогнівлю Господа, Бога мого? Апостол Павло каже: бо коли б ще був людиною догоджав, раб Христа не був би убо (Гал. 1:10). Чи не молимося ми перед лицем Господа, говорячи: Ісусе, Боже наш, визволи і зминь нас від докору та похвали їх? Не будемо нічого робити в угоду їм. Бо як їхня похвала не може нас ввести в царство небесне, так і будь-який докор їх не може укласти для нас вічного життя. Хай знаємо, браття мої любі й благословенні, що й про всяке пусте слово ми дамо звіт Господу Богу нашому. 34. Брат прийшов до авви Іллі, безмовника, до кінови печери авви Сави і просив його: авво, скажи мені слово настанови. Старець відповів йому: у дні наших батьків були улюблені три такі чесноти: нестяжання, лагідність і помірність; нині ж панують у ченцях: любостаття, обжерливість і гнівливість. Що хочеш, те й тримай. 35. Говорили про авву Феодору Фермейському, що багатьох перевершував він такими трьома чеснотами: нестяжання, подвижництво і бігання людей. 36. Мати Феодора запитала папу Феофіла про один вислів Апостола, саме, що означає: спокутний час (Еф. 5:16). І він відповів їй: Ці слова вказують на прибуток. Саме: чекає тобі час ганьби? Купи цей час зневажання смиренномудрістю і довготерпінням і візьми собі цей прибуток. Має бути час безчестя? Купи його незлобивством і зверни цей час на прибуток собі. Таким чином, якщо захочемо, все неприємне буде нам у прибутку. 37. Знову сказала матір Феодора: Увійдіть вузькими брамами (Мт. 7:13), бо як дерева, якщо не будуть під дією морозів і дощів, не можуть принести плодів, так вік цей щодо нас є зима, і якщо ми не будемо випробувані багатьма скорботами і спокусами, то не на спокусах, то не можемо наслідувати на небесах. 38. Вона ж знову сказала, що вчитель повинен бути чужий любові, не причетний марнославству і далекий від гордості; не повинен бути гралищем лестощів, ні засліплюватись дарами, ні поневірятися череві, ні захоплюватися гнівом, але повинен бути великодушний, привітний, всією силою смиренномудрий, розважливий, сносливий, дбайливий і душолюбний. 39. Авва Іоанн Колов сказав: я бажаю, щоб людина помалу скуштувала від усіх чеснот. І так, щодня, вставаючи вранці, вважай початок усякої чесноти та заповіді Божої, величезному терпінню зі страхом і довготерпінням, любові Божої з усякою готовністю душі й тіла та з багатьма смиренністю, терпінням скорбот і зберігання серця і однією молитвою та молінням із зітханням, до чистоти; тому, щоб не гніватися, коли зневажають; бути в мирі з усіма, не віддавати злом за зло, не дивитися за падіннями інших і бути нижчою за всяку тварюку; зреченню від усіх речей і всього тілесного, до хрестоприйняття подвигу, духовної злиднів, посту, покаяння і плачу, до духовної лайки, міркування, чистоти душі, до безмовного рукоділля, нічних чування, жадоби, гладу, наготи, праць. Закрий труну свою, як би ти вже помер, щоб утримувати в думці, що смерть твоя близька щогодини до тебе. 40. Авва Іоанн сказав: Як не можна все життя залишатися дітьми і з множенням років не зростати досвідом і знанням, так і в чернечому житті кожен з продовженням часу має більше й більше підніматися на висоту чеснот. 41. Авва Кассіан розповідав про якогось авву Іоанну кіновіарха, старця високого життя, що, коли він кінчався і з радістю і бажанням відходив до Бога, оточили його братія і просили залишити їм замість спадщини якесь слово коротке, але рятівне, за керівництвом якого могли б вони досягти. І він, зітхнувши, сказав їм: ніколи я не творив власної волі і нікого не вчив тому, чого раніше не виконав сам. 42. Блаженний Іван Золотоуст сказав: сідаючи за читання Божого Писання та інших святих книг, перш поклич Бога, нехай Він відкриє очі серця твого не тільки до точного розуміння написаного, але й до виконання того, щоб знання життя і вчення не звернулося нам до осуду. 43. Авва Іоан Кілікіянін, ігумен Ванорський, сказав братам: чадо! Як втекли ми від світу, так нехай біжимо і від пожадливостей плоті. 44. Знову сказав: Наслідуватимемо нашим батькам, з якими поневіряннями і з якою безмовністю жили вони тут! 45. Сказав також: діти! Не осквернимо цього місця, яке батьки наші очистили від демонів. 46. ​​Ще сказав: місце це місце подвижників, а не торжників. 47. Одного разу ми зійшли від Гефсиманії на гору Елеон до монастиря авви Авраама. У цьому монастирі був ігумен, авва Іоанн Кілікіанін. Запитали ми його одного разу: як може хтось чеснота здобути? І старець сказав нам у відповідь: бажаючий здобути чесноту не може здобути її інакше, як зненавидівши протилежне їй зло. Отже, якщо хочеш мати завжди плач – зненавидь сміх; хочеш мати смиренність – зненавидь гордість; хочеш бути поміркованим - зненавидь пересичення; хочеш цнотливим - зненавидь хтивість; хочеш бути неуважним - зненавидь сріблолюбство. Бажаючий мешкати в пустелі ненавидить міста через спокуси в них; бажаючий мати безмовність – ненавидить часті відвідини; бажаючий бути чужим всім – ненавидить показність; бажаючий бути поміркованим на гнів – ненавидить міркування з багатьма; бажаючий бути незлопамятним – ненавидить лихослів'я; бажаючий бути нерозсіяним – перебуває на самоті; бажаючий приборкувати мову - нехай загороджує вуха свої, щоб не чути багато; бажаючий завжди мати страх Божий нехай зненавидить тілесний спокій і полюбить скорботу та тісноту. 48. Брат спитав авву Йосипа: коли станеться гоніння, куди краще бігти – в пустелю чи в міста та села? Старець сказав йому: Якщо почуєш, що десь є православні, туди й ступай ближче до них. 49. Він же сказав: Не май дружби з юнаком і не живи з ним разом; якщо можеш жити один у келії своїй, то це добре; обробляй свої овочі замість того, щоб йти до когось просити. 50. Брат спитав його ж: хочу жити з кимось разом за такої умови: я б мовчав один у келії і рукоділлям добував, скільки потрібно на утримання, а той дбав би про мене. Старець сказав йому: Батьки наші цього не бажали. 51. Говорили про авву Ісаку: Коли він кінчався, зійшлися до нього старці і запитали: Що нам робити після тебе, отче? Він відповів: Чи бачили ви, як я ходив перед вашим обличчям? Якщо будете і ви дотримуватися заповідей Господа та дотримуватись їх, то Він пошле благодать Свою і збереже місце це; якщо ж не збереже, то не будете на цьому місці. Бо й ми, коли вмирали наші батьки, засмучувалися, але, дотримуючись заповідей Господніх та їхніх заповітів, устояли так, якби вони самі були при нас. Так і ви чиніть і врятуєтеся. 52. Брат спитав авву Єєракса: Скажи мені слово, як врятуватися? Старець каже йому: сиди в келії своїй: якщо хочеш, їж, коли прагнеш, пий, тільки нікого не лишай, і спасешся. 53. Авва Ісидор говорив: життя без слави зазвичай більше приносить користь, ніж слава без життя. Бо життя творить і мовчки, а слава без життя, незважаючи на всі вигуки, служить тільки в тягар. Якщо ж поєднуються слава і життя, то вони становлять красу всієї любомудрості. 54. Він же говорив: дорожи чесноті; не дбай про щастя. Чеснота є безсмертним скарбом, а щастя скоро зникає. 55. Авва Єракс ще говорив: багато людей прагнуть чесноти, але зволікають іти шляхом, що веде до неї. Інші ж і не думають про те, що є чеснота. Тому одних має переконувати залишити свою лінощі, а інших навчати, що чеснота воістину є чеснотою. 56. Він же говорив: зло видалило людей від Бога і поділило їх між собою, тому всіляко слід тікати зла і прагнути до чесноти, яка приводить до Бога і з'єднує одних з іншими. Мета чесноти та цнотливості є простота з мудрістю. 57. Авва Йосип Фівейський сказав: наступні три справи чесні перед лицем Господа: перша – коли комусь хворому додаються нові спокуси і він приймає їх з подякою; друге – коли хто робить усі справи свої так, щоб вони були чисті перед Богом і не мали нічого людського; третє – коли хтось живе в досконалому послуху духовному отцю і зрікається всіх власних хотінь. Цей останній має одним вінцем більше. Я б обрав хворобу. 58. Авва Макарій сказав: Не ночуй у келії брата, що має погану славу. 59. Брат запитав авву Макарія Великого про те, як досягти досконалості, і старець сказав у відповідь: якщо людина не здобує великого смирення в серці і тілі і того, щоб не міряти себе ні в якому ділі, але ставити себе в смиренності нижче за всяку тварюку, також аж ніяк не засуджувати нікого, окрім себе одного, зносити. бути довготерплячим, тихим, братолюбним, цнотливим, поміркованим, як і сказано: царство небесне нудиться, і потребниці захоплюють е (Мт. 11:12); ще ж право дивитися очима, зберігати мову і відвертати слух від будь-якого суєтного і душевного слухання; зберігати чистоту серця перед Богом та непорочність тіла; мати також повсякденно смерть перед очима, погашати гнів і злість, відкидатися речового і тілесних пожадливостей, відвертатися диявола і всіх діл його і твердо поєднуватися Всецарю Богу і всім заповідям Його, невпинно молитися і у будь-який час, у всякій речі, у всякій справі бути затвердженим у Богу, то не може бути затвердженим у Бозі. 60. Авва Марк сказав: закон свободи навчає будь-якій істині, і, хоча багато хто читає його, рідкісні розуміють його щодо виконання заповідей. Не шукай досконалості в чеснотах людських, бо досконалого в них немає. Досконалість його (закону) прихована у Христовому хресті. 61. Брат прийшов у Скит до авви Мойсея і просив у нього настанови. Старець сказав йому: Іди та зачинися в келії своїй, і келія твоя навчить тебе всьому. 62. Авва Мойсей сказав: Хто має біля себе Ісуса і безперестанку розмовляє з Ним, той робить добре, не вносячи людину в келію свою. 63. Знову сказав: Не можна здобути Ісуса інакше, як працею, смиренністю і безперестанною молитвою. 64. Авва Матой казав: три старці прийшли до авви Пафнутія, якого звали Кефалою, і просили у нього настанови. Старець спитав у них: Що бажаєте, щоб я сказав вам – духовне чи тілесне? Вони відповіли: Духовне. Тоді старець сказав їм: Ідіть полюбіть скорботу: скорбота більша за втіху, безчестя більше за славу і давати більше, ніж приймати. 65. Брат запитав старця: яке б мені робити добра справа, щоб бути живою через нього (врятуватися)? І старець сказав: Один Бог знає, що добро. Але я чув, що один із батьків запитав про це авву Нестероя (Нісферая) Великого, друга авви Антонія, і той відповів: чи не всі справи рівні? Писання говорить, що Авраам був дивним, і Бог був з ним. Ілля любив безмовність, і Бог був з ним. Давид був смиренномудрий, і Бог був з ним. Отже, до чого бачиш душею свою, що розташована до Бога, то твори і зберігай серце своє. 66. Авва Ніл говорив: раб, що не дбає про справи пана свого, повинен бути готовий зазнати ударів. 67. Авва Пімен говорив про авву Нестерою: як мідний змій, даний Мойсеєві на вилікування народу, так і старець цей, що має всяку чесноту, всіх лікував мовчки. Коли авва Пімен спитав авву Нестероя, звідки набув він такої чесноти, що, яка б і коли не трапилася йому скорбота в кіновії, він нічого не говорить і не нарікає. Він відповів: пробач мені, авво. На самому початку, коли я вступив до цієї кіновії, сказав своєму помислу: ти й осел – одне й те саме. Як осел, коли його б'ють, не говорить і, коли лають, нічого не відповідає, такий будь і ти, як говориться в псалмі: скотний бих у тобі, і я вийму з Тобою (Пс. 72:22, 23). 68. Отці Синайські розповідали про авву Орест, що в одну з неділь прийшов він до церкви в одязі навиворіт і так стояв між іншими. Деякі з посадовців підійшли і сказали йому: Навіщо, отче, ти увійшов до церкви в одязі наввиворот? Мандрівники сміються з нас. Старець відповів: Ви скинули Синай, і ніхто не робить вам зауважень, а я одягнувся навиворіт, і це неприємно вам. Виправте те, що ви скинули, і я виправлю те, що перевернув. 69. Авва Пімен сказав, що три чесноти: обачність, увага собі і розважливість – це путівники душі. 70. Брат спитав авву Пімена: як має жити людині? Старець каже йому: Подивимось на Даниїла: на нього не знайшлося іншого звинувачення, як тільки те, що він служив Господеві, Богові своєму. 71. Знову сказав: убогість, болючість, сумність, самоутиск і піст – ось робітничі знаряддя ченця. Бо й у Писанні сказано: коли будуть ці три чоловіки серед її (землі), Ноє і Даниїл та Йов... живу Аз, каже Адонаї Господь... ті ж у правді своїй врятуються (Єз. 14:14, 20). Ной зображує неуважливість, Йов – болісність, Данило – розважливість. Отже, якщо будуть у якійсь людині ці три чесноти, то Господь живе в ньому. 72. Ще сказав: якщо переможе чернець дві речі, то може бути вільний від світу. Брат спитав: які? Плотоугоддя та марнославство, – відповів старець. 73. Брат просив авву Пімена: Скажи мені слово настанови. Старець сказав: Батьки наші всяку справу починали плачемо. Брат сказав: Скажи мені й інше слово. Старець відповів: Скільки можеш, працюй над рукоділлям, щоб від нього творити милостиню, бо написано: милостинями та вірами очищаються гріси (Припов. 15:27). Брат спитав: що є віра? Старець сказав у відповідь: вірувати означає жити в смиренномудрості і творити милостиню. 74. Ще сказав: Якщо комусь вірувати не лежить серце твоє, не слухай того серця твого. 75. Брат спитав авву Пімена: Що мені робити з непотрібними своїми дружбами? Старець відповів: Чи є людина, яка наближаючись до смерті, все ще думала б про дружби цього світу? Не наближайся до них і не торкайся до них, і вони самі собою віддаляться від тебе. 76. Знову сказав: Коли людина має намір будувати будинок, то збирає велику кількість грошей, щоб мати можливість поставити його, і заготовляє різноманітні матеріали. Подібно і ми візьмемо помалу від чесноти. 77. Він же сказав: Давид написав Йоаву: почни війну, і опануєш місто, і зруйнуєш його (2Цар. 11:25). 78. Він же сказав: Йоав говорив: мужіться і будете синами сили і створимо боротьбу за народ Божий (2Цар. 10:12). Це ми. 79. Авва Пімен говорив: якщо бачиш видіння і чуєш голоси, не розповідай про те ближньому своєму, бо це є поворот лайки (на твій бік). 80. Знову сказав: Вперше біжи; у другій - біжи, а в третій будь меч (про боротьбу з помислами). 81. Авва Пімен сказав авві Ісаакові: скинь із себе частину своєї праведності і в кілька днів здобудеш спокій. 82. Авва Вітимій запитав авву Пімена: якщо хтось має на мене невдоволення і я покаюсь йому, але він не примириться через невіру щирості, що мені робити? Старець сказав: Візьми з собою двох інших братів і покайся йому; якщо знову не примириться, візьми п'ять інших; якщо й при цих не вмириться, візьми священика; якщо ж і таким чином не примириться і не повірить щирості твоєї, то молись, нарешті, незбентежено Богові, та Сам Він додасть йому віри – і будь спокій. 83. Брат, відходячи на торжище, спитав авву Пімена: Що ти порадиш мені робити? Старець сказав йому: Будь товариш, що нудить себе і спокійно продаси свої речі. 84. Він же сказав: Не довіряй своєму сумлінню людині, вірити якій не лежить серце твоє. 85. Також сказав: Ось яке правило житія Бог дав ізраїльтянам: утримуватися від того, що неприродне, тобто гніву, люті, заздрощів, ненависті, наклепів на брата та іншого, властивого старій людині. 86. Ще говорив: Вживай посильне старання до того, щоб нікому не робити зла, і бережи серце своє чистим по відношенню до кожної людини. 87. Прийшов до авви Палладія начальник країни, бажаючи бачити його, бо чув про справи його, і, взявши скорописця, наказав йому: я ввійду до авви, ти ж запиши все, що він буде говорити мені з усією точністю. Увійшовши, правитель сказав старцеві: Помолися за мене, авво, бо я маю безліч гріхів. Старець відповів: безгрішний один Ісус Христос. Начальник спитав: чи про всякий гріх ми маємо дати звіт Богові, авво? Старець відповів: написано: що віддасть якомусь за ділом його (Рим. 2:6). Той, що прийшов, попросив вияснити це слово, і старець відповів: воно саме себе пояснює; втім, вислухай докладніше. Чи ти образив ближнього? Сприймеш належне. Чи захопив що у нижчих, чи прибив бідного і лицеприятствовал на суді, чи безчестив, озлобив, обмовив, оббрехав, зловмисував на чужі шлюби, переступив клятву, переклав межі батьків, входив у майно сиріт, ображав вдів, на справжній? Отримаєш гідну відплату за все, бо коли більше сіє людина, то й пожне (Гал. 6:7). Так само, якщо й добре те, що зроблено тобою, і за те отримаєш відплату багаторазове, бо сказано: що віддасть якомусь за ділом його. Пам'ятай про цю відплату на все життя і уникнеш безлічі гріхів. Начальник спитав: що я маю робити, авво? Старець відповів: думай про вічні, нескінченні і незмінні блага, про те, де немає ночі і немає сну – цього образу смерті; де немає страв і питво – цих служителів нашої немочі; і немає ні скорбот, ні хвороб, ні лікування, ні судів, ні торгів, ні багатства - цього початку зла, предмета воєн і кореня ворожнечі; де країна живих – не померлих гріхом, але тих, що живуть істинним життям у Христі Ісусі. Тоді начальник зітхнув і сказав: Воістину, авво, так, як ти сказав. І отримавши велику настанову, відійшов у дім свій завдяки Богові. 88. Розповідали про авву Памво, що кінчаючись, у саму годину виходу, сказав він майбутнім святим чоловікам: відколи я прийшов у це пустельне місце і, побудувавши собі келію, оселився в ній, не пам'ятаю, щоб я їв інший хліб, окрім здобутого своїми руками, ні в чому не здобувся своїми руками, ні в чому не до того, як добувся своїми руками, ні в чому не здобувся своїми руками, ні в чому не здобувся своїми руками, ні в чому не здобувся своїми руками; як би не починав ще богочувати. Ось чим відрізнявся авва Памво від багатьох! Ще, коли питали його про якесь слово Писання чи про предмети духовні, він не відповідав відразу, але говорив, що не знає цього, і щомісяця й більше не давав відповіді. 89. Авва Памво сказав: Якщо маєш серце, то можеш спастись. 90. Говорили про батьків – авву Памво, авву Віссаріона, авву Ісаї та авву Паїсію, що вони були дуже сильні. Якось вони розмовляли разом із аввою Афре, і пресвітер гори Нітрійської запитав їх, як мають поводитися брати? Вони сказали: у великому подвижництві та береже совість свою від ближнього. 91. Брат спитав авву Памво: Чому злі духи перешкоджають мені благотворити ближньому? Старець відповів йому: Не говори так, бо цим ти Бога називаєш брехливим, але краще скажи: я не хочу робити благодіянь. Бо раніше ще Бог сказав: Ось даю вам владу наступати на змію, і на скорпію, і на всю силу ворожості (Лк. 10:19). 92. Авва Памво послав свого учня до міста Олександрії продати рукоділля. Під час шістнадцятиденного перебування в місті, як сам казав нам цей учень, рукоділля продав він у церковному нарфіку, у храмі святого Марка, бачив наслідування служб православної церкви і завчив тропарі. Коли він повернувся, старець спитав його: бачу, сину мій, що ти збентежений. Чи не сталося з тобою якоїсь спокуси в місті? Брат відповів: Воістину, авво, у недбальстві ми чекаємо дні свої в пустелі цій, бо не співаємо ні канонів, ні стежок. Коли був я в Олександрії, бачив там, як співають чини церковні, і почав журитися, чому й ми не співаємо канонів і тропарів? Старець сказав йому: На жаль нам, сину мій, що наблизилися дні, коли ченці залишать тверду їжу, промовлену Духом Святим, і оберуть собі наслідування з піснями та за голосами. Яка скруха, які сльози народяться від тропарів? Яка скорбота ченцю, коли він стоїть у церкві чи в келії і підносить голос свій, як віл? Бо коли ми чекаємо на Бога, то повинні стояти з великою скорботою, а не з мріянням і розсіянням. Ченці вийшли в пустелю цю не для того, щоб, чекаючи на Бога, називатися голосами, співати в такт пісні і поєднувати наспіви, махати руками і човгати ногами. Ми повинні у великому страху й трепеті, зі сльозами та зітханнями, благоговійним, приборканим і тихим покірним голосом приносити молитви Богові. Запевняю тебе, сину мій, що прийдуть дні, коли християни зіпсують книги святих Апостолів і богонатхненних пророків, згладять священні писання і напишуть тропарі, і за наслідуванням еллінським виллється розум їх у тропарях і еллінських промовах. Тому отці наші наказали, щоб каліграфи, що знаходяться в пустелі цій, не писали житій і слів батьківських на пергаменті, а на папері, бо майбутній рід вичистить справжні житія святих отців і напише їх за своєю волею. Тоді брат спитав його: Отже, що ж? Невже так зміняться звичаї та перекази християн і не буде ієреїв у церкві? Старець відповів: у ті часи висохне будь-який багатьох і буде скорбота чимала: набіги мов, рухи народів, непостійність у царях, безчинство у владі, розкіш у єреях, недбальство в ченцях; ігумени будуть недбалі про спасіння своє та свого стада; всі будуть поспішні на трапези і ліниві на молитви, скорі на наклепи та вправні засуджувати; тоді не будуть ні наслідувати житіями і словами старців, ні навіть слухати про них, пустословлячи, що, якби вони були за їхніх днів, подвизалися б і вони подібно до них. Єпископи в ті часи будуть соромитися обличчя сильних, судитимуть на дарах, не захищатимуть бідних на суді, ображатимуть вдів і утискуватимуть сиріт, а в народ увійдуть зневіра, розпуста, ненависть, ворожнеча, заздрість, пограбування, шаленство, пияцтво, блуд. Брат сказав: Отже, що ж робитиме в ті часи та роки? Старець відповів: У ті дні спасе свою душу спасайся і великий наречеться в царстві небесному. 93. Авва Пітіріон, учень авви Антонія, говорив, що бажаючий виганяти демонів, повинен перш за все перемогти пристрасті, бо яку хтось подолає пристрасть, тієї пристрасті та демона виганяє. Так входить, – говорив, за гнівом демон його; якщо ти приборкаєш гнів, то буде вигнаний і біс його. Те саме і щодо кожної пристрасті. 94. Авва Сисой сказав: Будь самознижений, розгорни волю свою назад, не будь багатотурботний і матимеш спокій. 95. Він же говорив: Є люди, котрі шукають дні свої в недбальстві і словом тільки й помислом шукають спасіння, а ділом не дбають про нього; читають житія святих, а їхню смиренність і неуважливість, молитву і чування, помірність і безмовність, спання на землі і уклін не наслідують. І обманюють життя батьків, говорячи, що неможливо всього цього винести, бо не думають, що там, де живе Бог через благодать божественного хрещення і виконання заповідей, бувають справи більше за природу. 96. Говорили про авву Хому, що при кончині він сказав своїм дітям: не живіть з єретиками, не знайтеся з владою, руки ваші нехай не будуть простягнуті на збирання, але більше на роздягання. 97. Старець сказав: оголи меч свій (тобто борись, не піддавайся). Брат відповів: мені не дають пристрасті. Тоді старець сказав: Хіба не наказав Господь: Поклич Мене в день скорботи твоєї, і змучу тя, і прославити Мене (Пс. 49:15). Отож, поклич Його, і Він забере тебе від всякої спокуси. 98. Старці казали, що кукулій є знак незлобства, аналав – хреста, а пояс – мужності. Отже, будемо жити відповідно до нашого одягу, роблячи все з прагненням, щоб не виявилося, що носимо чужий нам образ. 99. Брат спитав старця: як буває хтось буй Господа заради? Старець відповів йому: в одній кіновії був юнак, якого віддали доброму старцеві, щоб спостерігати за ним і навчати страху Божого. Старець той так казав йому: Коли хто буде лихословити тебе, благословляй його; коли сядеш за трапезу, їж несмачне і залишай смачне; коли доведеться вибрати тобі одяг, залиш хороший і візьми худий. Хлопець каже йому: Буй я, що ти радиш мені робити так? Старець відповів: Для того я раджу тобі так робити, нехай будеш заради Господа і нехай умудрить тебе за те Господь. Так старець показав нам, хто і якими справами буває заради Господа. 100. Старець сказав: Станьмо на камені! І нехай спрямується ріка – не вбийся, і нехай не скине вона тебе додолу, але співай у безмовності: що надіється на Господа, як гора Сіон: не порухається в вік живий в Єрусалимі (Пс.124: 1). 101. Знову сказав: Тобі народився Христос, о людина! Для спасіння твого прийшов Син Божий; був людиною, будучи Богом; був читцем, коли в синагозі, взявши книгу, читав: Дух Господній на Мені: його ж заради помаза Мя (Лк. 4:18); був іподіаконом, коли, створивши бич від вервій, вся вигнана з церкви, вівці і воли... вся, що продає в ній і купує... і іншу (Ів. 2:15; Мф. 21:12); був дияконом, коли підперезавшись стрічкою, умив ноги учням своїм, наказав їм умивати ноги братів (Ів. 13:4, 5); був пресвітером, коли, сидячи серед старців, навчав народ (Лк. 2:46, 47); був єпископом, коли, взявши хліб, і благословивши переломи, і давав учнем Своїм (Мт. 26: 26); Він був бієн бичами – заради тебе, а ти не зносиш і одного докору – заради Нього; був похований і воскрес як Бог, і все зробив для нас, щоб нас спасти. Отже, будемо тверезитися, пильнувати, перебувати в молитвах і творити угодне Йому. 102. Ось що сказав один старець про злі помисли: благаю вас, браття, як ми відстали від злих діл, так відстанемо ми і від спогадів. 103. Старець сказав: Якщо буде між тобою та іншим слово скорботне і цей зречеться, кажучи: я не сказав такого слова, не сперечайся з ним, інакше він, повернувшись, скаже: так, говорив, і що ж? 104. Старець сказав: Не всяке слово схвалюй і не з кожним словом погоджуйся. Повільно вір, скоріше істинствуй. 105. Хтось із старців сказав: спочатку, сходячи один з одним, ми говорили про предмети рятівних, складаючи з себе як би духовний хор, і сходили на небо; нині ж, сходячись разом, переходимо до пересудів і один одного скидаємо додолу - в рівнинний. 106. Сказав хтось із старців: якщо наша внутрішня людина тверезиться, то вона здатна зберігати і зовнішнього; якщо ж ні, то скільки є сил, будемо стерегти мову. 107. Він же сказав: Потрібно мати духовні справи, бо на те ми й прийшли: бо велику працю навчати устами, коли діл не творимо тілом. 108. Старець говорив: написано – на другому та третьому гріху бережися, а на четвертому – не відвернуся. Три перші гріхи суть: згадати про погане, погодитися нею помислом і вимовити мовою, а четвертий – зробити справу. Від цього останнього не відвернеться Божого гніву. 109. Старець сказав: диявол нападає зазвичай на слабкий бік ченця в тій надії, що звичка, зміцнівши від довготривалості, отримує силу природи, особливо у тих, котрі досить недбайливі. Не давай собі їжі огрядної, особливо коли здоровий, і того не їж, до чого є побажання; вкушаючи ж посилане тобі Богом, дякуй Йому на всякий час. Тимчасові блага ми чекали задля чернецтва і, однак, ще не стали ченцями. Мужися, брате, щоб не носити чужого образу і зберігай печатку Христову, тобто смиренність. 110. Старці казали, що ченцю до самої смерті має боротися з демоном зневіри та малодушності, особливо під час церковних зборів. Коли ж, з Божою допомогою, ти встигнеш у цьому, то бережися помислу самовдоволення і нерозумного самопідношення і говори помислу цьому: якщо не Господь збудує дім, марно трудячися ті, що живуть (Пс. 126:1), я ж не що інше, як земля і попіл (2). Пам'ятай, що Господь гордий противиться, а смиренним дає благодать (Припов. 3:34). 111. Старець сказав: чи спиш ти чи пильнуєш, чи інше що робиш, - нехай буде Бог перед очима твоїми, тоді ворог нічим не зможе залякати тебе. Бо якщо помисл твій перебуватиме в Бозі, то й сила Божа буде в тобі. 112. Старець сказав: ченцю не повинно бути мисливцем слухати розповіді про інших і засуджувати, і не слід спокушатися. 113. Брат спитав старця: Скажи мені, як урятуватися? І старець відповів: постараємося працювати помалу і врятуємося. 114. Старці казали: Бог вимагає від християн підкорятися Святим Письмам, виконувати ділом читане і вірувати настоятелям і отцям духовним. 115. Брат запитав старця: що мені робити з помислами, які оточують мене і тягнуть із келії під приводом йти до старців. Старець сказав йому: Якщо бачиш, що помисли хочуть тебе витягти з келії через утиск плоті, то зроби собі невелику втіху в келії своїй і не захочеш вийти. Якщо ж заради науки душевного приходить бажання піти куди, то випробувай свій помисл і вийди. Чув я про одного старця, що, коли помисли вселяли йому сходити до когось, він вставав, брав свою милість і виходив; потім, обійшовши навколо келії, повертався і робив собі втіху, як мандрівнику. Вчиняючи таким чином, він заспокоювався. 116. Старці казали, що діти ще більше, ніж дружини, є диявольською мережею для ченців. 117. Говорили також: де вино та діти, там не потрібен сатана. 118. Один ревний брат, що живе один у келії, чуючи про чесноти святих, спалахнув бажанням наслідувати їх і почав думати, як би встигнути в них без особливих зусиль і подвигу. Пішов він і відкрив про це одного великого старця. Старець сказав йому: Якщо бажаєш успіху, то піди і як дитина, що приймає уроки від вчителя. Як дитина заучує один урок за іншим, так роби і ти: дай собі на цей рік в урок - боротися з черевом, і борись, доки не навикнеш не насичувати його; далі трудись перемагати марнославство, доки не зненавидиш його, як ворога; коли й цього досягнеш, подвизайся кинути все речове і довірити Богові піклування про себе. Тоді дерзай; бо коли людина встигне в цих трьох чеснотах, то з радістю зустріне Ісуса, коли Він прийде. 119. Хтось із старців сказав: якщо не зненавидиш раніше, то не можеш полюбити: зненавидиш гріх і створиш правду, як і написано: ухилися від зла, і вчини благо (Пс. 33:15). Втім, головне, що потрібно в цьому – добра воля. Адам, будучи в раю, переступив заповідь, а Йов, сидячи на гнощі, зберіг стриманість. Бог вимагає від людини однієї доброї волі і того, щоб вона боялася Його завжди. 120. Один спокушений брат прийшов до старця і відкрив йому спокуси, що їм переносяться. На це старець сказав: Нехай не лякають тебе спокуси, що трапляються з тобою, бо вороги, коли побачать, що душа більше і більше сходить і приліплюється до Бога, лютують, їдять заздрість; але неможливо, щоб під час спокус не був притаманний тобі і Бог з Ангелами Своїми, тільки не забувай з усією смиренністю закликати Його. Отже, коли трапиться з тобою подібне, помисли про могутність Помічника нашого, про нашу немічність і лютість ворога нашого, і отримаєш Божу допомогу. 121. Старець сказав: Як готель не має влади ввести мандрівника до дому, не отримавши дозволу від хазяїна дому, так і ворог не ввійде, якщо не приймуть його. 122. Він же сказав: Коли молишся, говори так: Яко знайду Тебе, Господи, Ти важиш; аз же скотний єсмь і нікчемно звем. Ти ввів мене в цей рятівний чин, спаси мене. Я раб Твій і син рабині Твої (Пс. 115:7), Господи! врятуй мене, як хочеш! 123. Старець сказав: неможливо здобути Ісуса інакше, як працею, смиренністю та безперестанною молитвою. 124. Дехто з батьків сказав, що чернець, перебуваючи з братами, завжди повинен дивитися на землю – аж ніяк не звертати погляду на обличчя людини, особливо юної; коли ж буває він один, то невпинно повинен зріти горе, бо демони бояться і бувають сильно ображаються, коли ми бачимо горе – до Бога. 125. Старець сказав: Бог ще терпить гріхи світу, а гріхів пустелі не терпить. Знай же, брате мій, що той, хто відійшов від світу, катується не так, як мирянин, бо цей має багато приводів для виправдання, ми ж що можемо уявити себе у виправдання? Воістину, страшний вогонь і найбільші муки чекають на тих, котрі, пізнавши волю Божу, зневажають її і йдуть за своєю. Такі, живучи в насолодах і насолоджуючись суєтним і тимчасовим, нерідко кажуть: я збираю гроші і різні речі для потреб тілесних, щоб тільки забезпечити своє життя. Добре: слово це містить частину істини, якщо вони точно дбають тільки про потрібне, але, сказавши, що я дбаю тільки про потрібне для тіла, не повинно вже захоплюватися, коли будуть принесені чернечому гроші або добрі страви, а спокійно обмежуватися тільки тим, що потрібно для тіла. Тим часом, вони не тільки приймають гроші та речі, але ще шукають і інших і, скуштувавши таких страв, бажають ще кращих. Або працюй і вже не приймай грошей, або, якщо приймаєш, то не працюй, щоби не метушитися; але ми бажаємо і того, й іншого. Ось ми показали тобі, що буває причиною пристрастей, за які здається ченцем судиться суворіше мирян; бо, тоді як багато мирян живуть чесно, цей не милує брата свого, а розкошує і творить дім Божий домом купівлі або краще - харчевною крамницею. Причому скажемо частково і про те, що захоплює суєтність, щоб, знаючи, уникати і тим рятуватися. Багато хто з нас уявляє, ніби в тому тільки, що зодягнулися в схиму, що кажуть: «Господи, Господи», і що чують: «монах, чернець», в тому тільки й полягає це звання. Справді, браття мої, якщо не будемо слухати себе, станеться нам впасти в рів ще бідніший за мирян, так що і кричати до Бога вже не зможемо. Отже, потрібні істинний страх і смирення. Багато хто з братів наших, що здаються смиренними і ведуть себе по-чернецькому, шукають виконання своєї волі, волі ж Божої не підкоряються і, вловлюючись власними своїми бажаннями, в суєтних турботах, розвагах і піклуваннях гублять дане їм на покаяння час, якого через трохи сильно бажають. 126. Старець сказав: старанно не грішити, щоб не образити Бога, що живе з тобою, і не вигнати Його з душі. 127. Старець говорив: будемо тверезитися, пильнувати і перебувати в молитвах, нехай спасемося, створивши угодне Богові. Воїн, вступивши в лайку, про одну тільки свою душу дбає, так само як і зверолів, - наслідуватимемо їм. Хто живе за Богом, з тим і Бог живе: вселюся в них, і схожу, і буду їм Бог, і ті будуть Мені люди (2Кор. 6:16). 128. Брат, що живе в Келліях, прийшов до одного з батьків і сказав йому свій помисл, саме помисл скорботи. Старець сказав йому: ти кинув додолу велике знаряддя – страх Божий і взяв собі очеретяний жезл – злі помисли. Краще візьми собі вогонь, який є страхом Божим, і, коли підходитиме до тебе ворог, згорить від цього вогню, як очерет, бо лукавий не сильний проти того, хто має страх Божий. 129. Старець сказав: Не вчи передчасно, інакше все життя твоє буде зменшене в розум. 130. Брат спитав старця: отче! скажи, що мені робити, щоб виконати Божу волю? Старець сказав: Якщо бажаєш, сину мій, виконати волю Божу, утримуйся від усякої неправди, люботяжіння, сріблолюбства, не відплачуй злом за зло, клятвою за клятву, лихослів'ям за лихослів'я, ударом за удар. Пам'ятай, що сказав Господь: Не судіть, нехай не будете судити (Мт. 7:1); відпускайте, і відпустять вам (Лк. 6:37) і милуйте, нехай помилуєте (Мф. 5:7). Знаючи напевно, що очі Господні темами тим крат світліші сонця суть, що зневажає всі шляхи людські (Сир. 23:27, 28 ), так що ніщо не приховано від Нього: ні помисли, ні помисли і ніякі таємниці серця, і що неминуче має статися судимий, Йому зі страхом і трепетом і з усяким благоговінням, як Він Сам заповідав і як навчили Апостоли, щоб ми тверезилися в молитвах і перебували в постах і моліннях, просячи всевидящого Бога не ввести нас у спокусу (Лк. 11:4). 131. Він же сказав, що той, хто навчає інших порятунку, передусім сам повинен скуштувати від плоду вчення, бо той, хто ще не уцілівся, як може уцілувати іншого? І той, хто стиснутий сріблолюбством і переслідується бісом його, як може навчити інших подавати милостиню? Також, хто зайнятий тільки тим, щоб давати і брати, купувати і продавати, метушитися і чекати дні та роки свої у земних піклуваннях, як може іншим викласти вчення про майбутні блага? Бо якщо сам навчаючий, залишивши небесне, віддається тимчасовому і минущему, очевидно, що і ті, хто дивиться на нього і навчаються, навчаться зневажати вічне, все ж таки піклування звертати тільки на справжнє життя. Такому говорить Бог: Чому ти повідавши виправдання Моя, і сприйми заповіт Мій уста твоїми? Ти ж зненавидів Ти покарання, і відкинув Ти слова Моя назад (Пс. 49:16,17). І знову: горе, ними ж по суті ім'я Моє хулиться в язицех (Іс. 52:5; Рим. 2:24). Вчити – добре діло, якщо вчений і творить те, чого вчить, щоб, навчаючи, робив і мовчки розумів, бо блаженний не той, хто навчить, а хто створить і навчить (Мт. 5:19). 132. Брат спитав старця: як це миряни – люди житейські – не падають, не кажуть: «згрішили» – і не відлучають себе від причастя, тим часом як зневажають піст, недбають про молитву, тікають пильнування, всім зваблюються, всі творять по похотях своїх, поїдають один одного в дая божбах та клятвах? Ми ж – ченці – при всьому тому, що суворо постимося, здійснюємо чування, спимо на голій землі і задовольняємося сухожерою, плачемо та зі сльозами кажемо: загинули, втратили царство, винні геєнні? Старець зітхнув і сказав: Добре кажеш ти, брате, що миряни не падають, бо, впавши одного разу падінням лихим і згубним, вони повстати не можуть і не мають, звідки пасти. І яка турбота дияволові воювати проти тих, які завжди лежать додолу і ніколи не встають? Ченці то перемагають, то бувають; то падають, то повстають; то уражують, то бувають уразливі; то піддаються нападам і падають, то протистоїть дияволу; миряни ж через велике нерозумність залишаються в першому падінні і, не усвідомлюючи, що впали, анітрохи не дбають про те, щоб повстати від такого падіння. Знай при тому, сину мій, що не тільки я і ти, що здаються ченцями і далеко віддалені від чернечого житія, маємо потребу в повсякчасному плачі і сльозах, а й великим батькам, тобто подвижникам і самітникам, потрібні сльози. Вислухай мене розумно і зрозумій: брехня від диявола (Ів. 8:44), – сказав Господь; дивитися на жінку, до якої бажати її, Він поклав на розпусту (Мт. 5:28); гнів на ближнього порівняв із вбивством (1Ів. 3:15) і оголосив, що дамо звіт про кожне пусте слово (Мт. 12:36). Хто ж є такий і де знайдеш людину, яка була б і брехні непричетна, і в пожадливості від зору невинна, і ніколи на ближнього марно не гнівалася б, і невинна була в пустому слові, щоб не мав він потреби в покаянні? Знай, сину мій, що не підніс себе зовсім на хрест у смиренномудрості та самозниженні, і не зрадив себе на зневажання всім, на невиправдання і наслідування все це зносити заради Бога з подякою і радістю і аж ніяк не шукати нічого людського, тобто ні слави, ні честі, ні похвали істинним християнином не може бути. 133. Старець сказав: Старайся досвідом дізнатися про благе життя і не бійся цього, як неможливого. 134. Старець сказав: Якщо ти заради Бога зрікся рідних, то, сидячи в келії своїй, не дозволяй собі тілесного жалю за батька, матір, брата, або про ніжну прихильність синів і дочок, або за любов дружини, бо ти залишив усе це заради Бога. Пам'ятай краще про годину смертну, коли ніхто з них не може допомогти тобі. 135. Старець сказав: як діє на поєдинку борець, так має діяти і чернець у боротьбі з помислами – простягаючи хрестоподібно руки свої до неба та закликаючи на допомогу Бога. Голим стоїть борець на місці битв, намазаний оливою і навчений своїм покровителем, як має боротися. Іде з протилежного боку протиборець, возметая пісок чи порох, щоб у такий спосіб зручніше вхопити противника. Застосуй усе це до себе, чернече! Покровитель є Бог, який дає нам перемогу; борці – ми; протиборець – ворог наш; пісок – речі світу цього. Чи бачиш хитрість ворога? Отже, стій безвіщений і переможеш, бо коли розум обтяжений речовиною, то не сприймає нематеріального слова. 136. Старець сказав: був один дуже багатий землероб, який, бажаючи привернути синів своїх до землеробства, сказав їм: діти, бачите, як я розбагатів? Будете багаті і ви, якщо послухаєте мене. Вони просили його: благаємо тебе, тату, скажи нам, як це зробити? Тоді він, щоб відхилити їх від лінощів, відповів їм, вживши таку хитрість: є в році один день, і якщо хтось у цей день працюватиме, – неодмінно розбагатіє, але який саме, я забув від старості. Тож не залишайте без роботи жодного дня, щоб не пропустити цього благословенного і не вчинити марними праці цілого року. Так і ми, якщо будемо невпинно працювати, то знайдемо шлях живота. 137. Брат спитав старця: Чому це, коли я виходжу на роботу, не дбаю про душу свою? Старець сказав йому: Тому, що не хочеш виконувати слів Писання, яке каже: Благословлю Господа на всякий час, вийму хвала Його в устах моїх (Пс. 33:2). Отже, чи будеш ти в келії чи поза нею, чи підеш куди, не переставай благословляти Бога не словом тільки, а й ділом і помислом слави Владику свого. Бо Божество не описується місцем, але, будучи скрізь, все охоплює Божественну Свою силу. 138. Один брат говорив: Запитав я старця про те, що мені робити зі своєю недбальством, і старець відповів: якщо не викоріниш малої цієї трави, тобто недбальства, то з неї виросте велика соломина. 139. Старець сказав: Коли говориш кому настанови про те, як жити, то говори, хто слухає, з скрушенням і сльозами. При тому, бажаючи рятувати інших, не говори словами чужими спасіння чи чужими, щоб до смерті не залишитися тобі безплідним. 140. Старець сказав: куди не підеш, слухай собі невпинно, бо написано: еродієве житло править ними (Пс. 103:17), тобто куди не піде чернець - там його оселю. Отже, скрізь намагайся виконувати своє правило і години і вечірні молитви, а також і про помисли не заради і завжди май скорботу перед очима своїми. Все ж таки це легко не може бути виконано. 141. Знову сказав: Будь, як верблюд, носи свої гріхи і немов прив'язаний, щоб піти, хто знає шлях Божий. 142. Дехто зі старців сказав: В більше зло ми впадаємо тому, що нехтуємо меншим. Зверніть увагу на це слово: розсміється, наприклад, хтось тимчасово, інший засудить його; той, забувши всякий страх, скаже: та це нічого, бо що означає розсміятися? Від цього нарешті народжується блюзнірство, а звідси – погані справи та беззаконня. Таким чином, через те, що здається малим, лукавий вводить у більший гріх, а від більшого гріха недалеко до розпачу; розпач же богопротивний і згубний. Не так губить гріх, як розпач, бо той, хто покаявся, виправляє свій гріх, а хто зневірився – гине. Великий злочин – розпач. Отже, не будемо нехтувати малим. Ворог із лукавством вселяє його нам і не починає боротьбу відкрито, бо легка була б боротьба і зручна перемога, особливо якщо не спатимемо. Вона справді легка нам, бо Бог дав нам всеозброєння. Бажаючи, щоб ми не зневажали малим, послухай, що заповідає Він: бо бо коли говорить братові своєму... виродку, винен їсти геєнні огненною (Мф. 5:22); що дивиться хтивими очима є те, що блудник (Мф. 5:28); сміючись присуджує горе (Лк. 6:25) і загрожує відповіддю за всяке пусте слово (Мф. 12:36). Тому й Йов очищав жертвами думки своїх дітей (Йов. 1:5). Знаючи це, стоятимемо твердо проти прилогів і не падемо ніколи. 143. Хтось із святих сказав: неможливо людині скуштувати солодощі Божої, поки вона ще знаходить насолоду в солодощах світу цього; також коли хто скуштує солодощі Божої, то зненавидить всі блага цього віку, як сповіщено в Євангелії: ніхто ж може двома паном працювати (Мф. 6:24). І ми, поки бажаємо зв'язків з людьми і втіх тілу, доти не можемо досягти смакування Божої солодощі. Але ось що кажу: якщо хто нині сидітиме в келії своїй, перебуватиме в подвигу мовчання і молитви і діло своє робити від душі, то може врятуватися. 144. Старець сказав: Не вважай трапези перед тим, як ти один; не говори раніше, ніж спитають тебе, і коли спитають, говори належне з розумом. 145. Старець сказав: Бачиш, що диявол перший удар завдав Йову через маєток його і, бачачи, що він не відступив від Бога, завдав інший – на тіло його. Але й таким чином цей мужній борець не згрішив словом уст своїх, бо мав усередині блага Божого і завжди, куштуючи їх, був у них. 146. Блаженний Зосим, створивши насамперед знамення хреста на устах своїх, так говорив: делікатну благодать дарувало втілене Слово – Бог увіруючим і віруючим у Нього, що й нині можна вірувати і почати з цього дня, якщо бажаємо, бо з твердою рішучістю в усякому віці при всякому твоїм рішучості в усяму волі при всякому з твердою рішучістю волі при всякому з твердою рішучістю волі при всій волі. світ. Потім узяв цвях, що попався йому, і додав: хто буде через цей цвях сваритися чи сперечатися, чи злопам'ятувати, чи ображатися крім хіба того, хто справді зовсім втратив розум? А людина Божа, яка процвітає й удосконалюється, чи не поставить увесь світ цьому цвяху, хоча б і володів усім цим світом? Бо шкодить, кажу, не те щоб мати, але мати з пристрастю. Хто не знає, що тіло найчесніше, що ми маємо? Але якщо на вимогу часу заповідане нам зневажати і саме тіло, чи не тим більше те, що поза ним? Демони, - додав святий Зосим, ​​помічають це, і якщо побачать, що хтось неупереджений до речей, що не бентежиться і не сумує за втратами, то пізнають з того, що він ходить по землі, але не має в собі мудрості земної. 147. Він же говорив: погано дратуватися і гніватися. Що зручніше за те, що чуємо від святого і дієтичного вчителя авви Аммона, який сказав: стережи себе старанно, щоб мовчати, якщо в якійсь справі хтось образить тебе, і аж ніяк не видавати навіть звуку, поки невпинною молитвою не приборкається серце твоє, і тоді благай брата. Хто любить правдивий і прямий шлях, той у годину збентеження сильно докоряє і викриває себе самого і каже: що бентежишся, що яришся, душе моя, як шалене? Цим самим ти показуєш, що ти хвора, бо якби не була хвора, то не страждала б. Навіщо, залишаючи докоряти собі, ти дорікаєш братові, який показав тобі хворобу твою справою та істиною? Пізнай заповіді Христа, який докоряємо проти не докоряє, страждає не раніше (1Пет. 2:23). Чи не чула, що Він говорить і ділом показує: плещі Мої вдих на рани і ланіте Мої на завушення, а обличчя Мого не відверне від студа заплювань (Іс. 50:6)? А ти, бідолашна, за одне скорботне слово і безчестя сплітаєш незліченні помисли і наклепуєш на себе, як демони. Що демон може зробити такій душі більше, ніж вона робить сама собі? Бачиш хрест Христів і думай щодня про пристрасті, які Він зазнав заради нас, самі ж ми жодної образи не зносимо! Справді, ми ухилилися від правого шляху. 148. Він також сказав: нехай хтось проживе 4 роки Мафусаїла, але якщо він не піде прямою дорогою, якою ходили всі святі, дорогою, я кажу, безчестя образ і мужнього терпіння, то він зовсім не встигне, але витратить роки свого життя даремно. І додав: коли я був у блаженної Діонісії, один брат попросив у неї щось на благословення, і вона дала йому, що і скільки могла. Але оскільки йому не дали стільки, скільки він просив, то він почав її ображати і говорити абсурдні речі про неї і про мене. Вона образилася і хотіла йому зла. Помітивши це, я сказав їй: що ти робиш? Роблячи це, ви обмовляєте себе і знищуєте всі чесноти своєї душі. Бо те, що ви терпите, гідне того, що Христос витерпів за вас. Я знаю, пані, що ти розкидала гроші, як сміття, але коли ти не шукаєш лагідності, то ти подібна до коваля, який кусок заліза карбує, але посудини не робить. Послухайте, що каже святий Ігнатій Богоносець: «Шукайте лагідності, якою знищується вся сила князя цього віку». Ознака неприйняття світу - не лякатися. Буває, що інший, залишивши великі скарби, пристрашується до голки, і ця пристрасть завдає йому збентеження; тоді голка заступає йому місце скарбів. Так буває інший рабом голки, або кукулія, або мантії, або книги і вже нема раб Божий. Добре сказав один із мудрих: скільки пристрастей у душі, стільки й панів. І Апостол каже: Бо хто переможений буває, тому і робітник є (2Пет. 2:19). Вона слухала мене з увагою і, нарешті, сказала: нехай знайдеш ти Бога, якого шукає серце твоє. 149. Говорив також блаженний: душа бажає спастися, але, пристрашаючись до суєтного і піклуючись про нього, бігає праць, хоча, воістину, не заповіді тяжкі, а злі побажання. Маємо ми звичай, боячись потонути в морі або попастися розбійникам, все зневажати і нічим не дорожити, проте не охоче втрачаємо щось із майна, хоча знаємо, що через деякий час помремо. Але якщо при небезпеці, щоб трохи пожити, ми зневажаємо все і вважаємо щастям, якщо втративши все, самі рятуємося від розбійників чи то від смерті в морі (причому біснувався незадовго перед цим ще за овол 5 , не шкода, кидає все, щоб тільки зберегти мудре життя), тоді також? Чому в нас не так сильний страх Божий, як сильний страх моря, як сказав хтось із святих? На підтвердження цього він розповів наступний випадок: чув я, що колись один багатий купець на ім'я Кавидарій плив на кораблі з дітьми своїми для торгівлі дорогоцінним камінням та маргаритами, яких мав із собою багато. На кораблі він закохався в хлопця, який прислуговував йому, пестив його і давав їсти з того, що він сам їв. Одного разу цей юнак почув, як корабельники, домовившись між собою, вирішили кинути Кавідаріуса в море, щоб заволодіти його дорогоцінним камінням, і засмутився. З похмурим виглядом прийшов він до купця, щоб, як завжди, справити свої справи. Помітивши таку похмурість, купець запитав його: чого ти тепер такий похмурий? Юнак не наважився сказати правду і відповів: нічого. Але він благав його неодмінно сказати: що з ним? Потім хлопець заплакав і сказав: «Корабели задумали проти вас те й те». Тоді купець покликав своїх дітей і сказав їм: усе, що я вам накажу, виконуйте без лінощів, і наказав їм принести скриньки з коштовностями. Потім, розклавши полотно, виклав усе з коробок і сказав: це наше життя? Заради цих речей мені загрожує бути кинутим у море, боротися з хвилями і померти за кілька хвилин, нічого не прихопивши з собою з цього світу. Кидайте все це в море, сказав він дітям. Зразу все викинули в море. Тоді кораблебудівники були вражені, і їхній злий намір був зруйнований. Бачите, яку розсудливість показав купець? Як раптом для збереження цього малого життя він став філософом – і словом і ділом? І вчинив справедливо, бо розсудив, що коли помре, яка йому буде користь від цього каміння? А ми й малої шкоди не хочемо знести заради Христової заповіді! Якщо вже треба журитися, то про смерть того, хто завдав шкоди, а не про саму шкоду, бо той – онеправдуючий – сам себе позбавляє царства небесного, бо неправедниці царства Божого не наслідять ( 1Кор. 6:9 ), а тобі – онеправдованному – він доставляє живо, як радуйтеся небес (Мт. 5:12). Ми ж, залишаючи сум про смерть члена Христового, сидимо і сплітаємо помисли про тлінні, нікчемні, смертельні і нічого не вартих речах. Воістину, ми гідні будь-якого покарання. Бог поєднував нас подібно до членів єдиного тіла з єдиною главою – Христом, Богом нашим, як і Апостол каже: усі ж уди єдиного тіла, багато сущого, єдине суть тіло (1Кор. 12:12). Глава всіх є Христос (Еф. 1:22). Тому, коли ображає тебе брат, це те, що стражденна рука або хворе око, що завдають іншому члену біль. Адже руки ми не відсікаємо і очі не виколюємо, шануючи великою шкодою відібрання кожного з цих членів, а навпаки, покладаємо на них найчесніший печатку Христову - хрест, і святих просимо молитися, і свої приносимо Богу старанні молитви, разом з цим готуючи колурии 6 і пласти. І як молимося ми за око чи руку, щоб оздоровили й не завдавали нам більше болю, так молись і за брата свого; але ми, бачачи, що члени Христові зазнають такої шкоди, не тільки не сумуємо за них, але ще й ганяємо їх. Це воістину властиво тим, хто не має милостивого серця. 150. Говорив ще: той, хто здобув милосердне серце, любов і співчуття перед собою самому приносить радість і користь, а потім і ближньому; і навпаки - злість ранить і уражає перед тим, хто має її. І хоча здається, що він шкодить ближньому щодо маєтку, честі чи навіть самого тіла, насправді він сам себе позбавляє живота. І додав такий вислів: що не шкодить душі, те не шкодить і людині. 151. Говорив також блаженний: Хтось сказав мені: Авво! Надто багато заповідей, і розум затьмарюється, коли станеш розглядати, що дотримуєшся і чого не дотримуєшся. Я відповів йому: Нехай не турбує тебе це. Вір, що якщо будеш неупереджений до речей, то зручно виконаєш будь-яку чесноту. Не сварячись через них, ти не будеш злопамятний; а яка праця молитися за ворогів? Чи те саме, що копати землю? Отже, ходи шляхом терпіння, завдай шкоди майну, дякуй, коли зневажають, і станеш учнем Апостолів, котрий ідуть тішиться... бо за ім'я Господа Ісуса сподобишся безчестя прийняття (Дії 5:41). І вони, як чисті та святі, за ім'я Христове несли безчестя; ми ж повинні бути безчестими за наші гріхи. Ми вже нечесні, хоч би ніхто не зневажив нас, і прокляті, бо прокляті ухиляються від заповідей Твоїх (Пс. 118:21). Не всім належить безчестя за Христове ім'я, не всім, але тільки святим і чистим, як я сказав; справа ж людей, подібних до нас, сповідувати, що нас безчестять праведно за наші погані справи. Нещасна душа, яка, знаючи свої нечисті справи, за які гідно терпить те, що терпить, сидить і в спокусі совісті сплітає помисли, говорячи: він сказав мені те, знечестивши мене і зневажав. Бо, що буває з художниками, те саме відбувається і з душею. Як там головний майстер, виклавши мистецтво учневі, залишає його працювати самостійно і не має більше потреби сидіти при ньому, а тільки часом доглядає, щоб не залінувався або не зіпсував справи, подібно і демони, якщо помітять, що душа легко приймає злі помисли і слухає їх, зраджують їй цього сатанинського мистецтва навіту проти себе, тільки приходять часом подивитися, чи не зненавиділа вона. 152. Знову казав: Що легше, як любити всіх і бути коханим усіма? Якої втіхи не мають Христові заповіді? Але воля не прагне до них, бо якби прагнула, все благодаттю Божою було б для неї легко. Мале відмінювання нашої волі, як я часто говорив, приваблює Бога на допомогу. І блаженний Антоній каже: чеснота вимагає лише одного нашого бажання. І знову: не треба нам мандрувати для здобуття царства небесного, ні переходити моря для здобуття чесноти. Який солодкий спокій їсть лагідний і смиренний? Справді, кротці ж наслідять землю, і насолодяться безлічі світу (Пс. 36:11). 153. Ще говорив блаженний: йшли ми одного разу, я і один брат, з мирянами Неапольською дорогою і прийшли на місце, де була митниця. Миряни, які знали звичай, дали мито, а брат, що був зі мною, почав суперечити й казати: смієте ви вимагати мито з ченців? Почувши це, я сказав йому: Що ти робиш, брате? Хоча того чи не хоч, ти не інше що говориш йому, але: «шануй мене, як святого». Інша річ, якби він сам, бачачи твою добру волю і смирення, засоромився і сказав: пробач. Отже, ти чиниш не як учень Кроткого та Смиренного. Дай (належне) і проходь зі світом. 154. Ще розповідав: іншого разу, коли я був у Святому Граді, приходить хтось із христолюбців і каже мені: між мною та братом моїм сталася невелика неприємність, і він не хоче примиритися зі мною; змилостивись і поговори з ним. Я з радістю погодився і, покликавши його брата, говорив йому те, що може схиляти до любові і світу. Він, здавалося, переконався, але потім раптом сказав мені: ні, не можу примиритися, бо присягнув хрестом. Тоді, посміхнувшись, я сказав йому: клятва твоя має такий сенс – клянуся чесним хрестом Твоїм, Господи, що не зберігатиму твоїх заповідей, але чинитиму волю ворога Твого диявола. Хай буде тобі відомо, що не тільки не зобов'язані ми стояти у своєму слові – зробити якесь зло, але ще повинні каятися і журитися про те, що поклали самі собі чинити так, як про це говорив і богоносний Василь: якби Ірод схаменувся і не виконав клятви своєї, то не зробив би великого гріха. Нарешті, я дав йому і оповідь святого Євангелія про те, як Господь хотів вмити ноги Апостола Петра, а той суперечив. 155. Говорив знову блаженний: питали мене, як треба приборкувати гнів, і я сказав у відповідь: початок приборкання гніву – не говорити, доки триває збентеження. Так авва Мойсей, коли зневажили його словами: «Навіщо цей ефіоп приходить до наших зборів?» – сказав: «хоч і зніяковів я, але не виголошував». Втім, він не тільки не зніяковів, але ще й докорив себе самому, кажучи собі: Чорношкірий! Добре вчинили з тобою! Не будучи людиною, навіщо ходиш у збори людей?» Але ми, стоячи на вельми низькому щаблі і з великої недбальства не досягнувши того, що властиво початковим, думаємо, ніби заповіді високі і незручні. Соромитися і не говорити не досконалим властиво, а початковим; зовсім не бентежитися, за словом святого пророка - приготувалися і не збентежилися (Пс. 118:60) - є істинно велика чеснота. Але ми не шукаємо навіть того, щоб започаткувати, і не показуємо самого бажання до цього, щоб тим самим залучити благодать Божу на допомогу собі; або якщо очевидно і показуємо бажання, але недосконале і нетверде, недостойне того, щоб отримати від Бога якесь благо. З нами буває те саме, що з посівом і жнивою: докладаємо працю звільнення і приймаємо дар благодаті. Як землероб, якщо Бог благословить працю його, то і, трохи посіявши, отримує багато, як оповідається про Ісака: це ж Ісаак у землі тій, і придбавши того літа стократний плід ячменю: благослови ж його Господь (Бут. 26:12). Так, якщо Бог благословить працю волі нашого, ми станемо все творити без праці невимушено, з насолодою і від усього отримувати користь. Молитва з самовимушеністю та терпінням народжує молитву легку, чисту та солодку. І та – з самопримусом – є справа волі, а ця – з насолодою – є справа благодаті. Те саме бачимо і по відношенню до всіх мистецтв: коли хтось береться за якесь мистецтво з твердим наміром навчитися йому, той спочатку працює насилу, справа не злагоджує і часто псує. Однак, якщо учень не втрачає духу, але знову приступає до справи, і хоч знову зіпсує, але не кидає, показуючи вчителеві своє добре бажання, то поступово, навикнувши завдяки терплячій праці за сприяння Божого, почне все робити із задоволенням та легкістю, доставляючи собі тим їжу. Якщо ж учня не вистачить духу і терпіння і він залишить цю працю, така нічого не навчиться. Так і в духовних справах: той, хто вирішує творити доброчесність, не повинен думати, ніби може встигнути в ній, бо це й неможливо, але повинен вживати зусилля; і хоча не зробить спочатку справно, нехай не залишає тому тільки, що раптом не міг виконати її як слід, але нехай знову вживе зусилля, подібно до того, хто бажає навчитися мистецтву. Коли таким чином він буде з терпінням працювати, не втрачаючи духу, Бог погляне на працю його волі і подасть йому силу все творити без примусу. Ось що означають слова авви Мойсея: міцність бажаючих набути чесноти полягає в тому, щоб не малодушувати, якщо впадуть, але знову докладати те ж старання. 156. Також говорив, що всяка чеснота потребує праці, часу і нашого старанного бажання, а найбільше потрібне сприяння Боже, бо, якщо Бог не допоможе нашій старанності, марно буде праця наша, так само як і праця хлібороба, що обробляє і засіває землю свою, якщо не відчинить Бог на насіння. Сприяння ж Боже вимагає наших молитов і молінь, бо ними тільки ми залучаємо Божу допомогу в заступництво наше. Якщо зненавидимо молитву, то як Бог погляне на працю нашу? Теж, коли молитимемося, але молімося ліносно і розсіяно або скоро обтяжуватимемося молитвою, нічого не спроможемося отримати, як я завжди кажу вам, бо Бог дивиться на нашу старанність і, судячи з нього, подає дари. Чи не був авва Мойсей раніше начальником розбійників? Чи не зробив він темряви злочинів, так що мусив ховатися від свого пана через злословство своє? І проте тому, як він ревно і з вельми теплою старанністю приступив до справи, знаємо все, в яку міру досяг, якщо зарахований до обраних рабів Божих, як говорить про це письменник його житія. Ми ж, хоча показуємо теплоту старанності при зреченні світу, згодом – через недбальство своє – втрачаємо її, пристращаючись до речей охолоджуючим, порожнім і нічого не вартим замість любові до Бога і ближнього, і присвояємо самим собі справи так, як би ми зробили їх самі від себе, а не. Бо Він каже: Що ж імаши, що його неси прийняв? Якщо ж і прийняв ecu, що хвалившись як не прийом? (1Кор. 4:7). 157. Також казав: не бідний Ісус і не безсилий дарувати нам блага такі, якими Він збагатив святих патріархів, якби бачив, що ми отримуємо користь від того, що Він нам дарував. оскільки ж Він бачить, що ми за своєю невлаштованістю більше шкодимося даними Ним невеликими і небагатьма дарами, тому й не довіряє нам великих, щоб ми не загинули до кінця, бо Він людинолюбний. Якби Він бачив, що ми отримуємо користь від небагатьох, чи не був би сильний подати нам багато чого, як я сказав раніше? Бог, будучи благим, дав нам можливість отримувати користь від усього, а ми через пристрасть і зловживання губимо дари Божі і відбираємо їх самі в себе і таким чином шкодимо собі самими благами, які ми даруємо. 158. Також часто говорив (блаженний): ніхто не може завдати шкоди вірній душі, навпаки, все, що вона настраждає, звертається їй на користь. І працівник страждає, але щоб здобути нагороду після праці, а невірний безплідно мучиться зневірою своєю. Вірний, перебуваючи вірним, і в самій праці своїй і в надії отримати нагороду за терпіння своє, велике має втіху, а невірний, не маючи впевненості отримати що-небудь від Господа, яке матиме втіха? Сидить і тліє в помислах своїх, зустрівши малу якусь образу, і розголошує сам із собою: він мені так сказав, я ж йому скажу ось як - злопамятує і задумує справи, яких зовсім не може виконувати. Хіба все, що зловмишляють люди, можуть вони й зробити? Ні. Але тільки те, що їм допускає Бог, ними ж Він єдиний звісткою долею. Часто задумує інший зробити зло іншому, але не встигає, бо не допускає цього Бог, тим спокушаються лише думки людські. Скільки людей мислили заподіяти зло святим патріархам? Але як Бог не попускав, то ніхто не міг завдати їм шкоди, як написано: не залиши людину образити їх, і викрий про них царі: не торкайтеся помазаним Моїм, і в пророках Моїх не лукавнуйте (Пс. 104:14,15). Коли ж Бог схоче показати надмірність сили Своєї, тоді й самі серця немилостивих спонукає на милість, як написано про Данила: і вдаді Бог Даниїла в милість і в щедроти перед старійшиною євнухів (Дан. 1:9). Блаженна душа, яка через справжнє бажання Бога приготувала себе до прийняття дарів Його. Таку душу Він ні в чому не залишає, але в усьому заступається їй, навіть у тому, про що вона, за незнанням, і не просить Його. Добре сказав мудрий: покривається мудрий чоловік від Бога (Прем. 5:16). Скільки разів Саул намагався вбити блаженного Давида? Що не робив? Як не примудрявся? Але оскільки Давид був покриваний Господом, то не тільки всякий намір Саула залишався марним, але й сам він часто був відданий до рук святого, який, проте, щадив його, не маючи запеклої і мстивої злості. 159. Ще говорив: питали мене, яким чином можна досягти того, щоб не гніватись, коли принижують і лихословлять інші, і я відповідав: хто вважає себе нічого не вартим, той не обурюється приниженням, як сказав авва Пімен: Якщо зневажиш себе, то матимеш спокій. 160. Також казав: Один брат, що з тих, що жили зі мною і від мене отримали схиму, якого я намагався навчити будь-якої чесноти і якому заради немочі його скидався іноді, бо він був ніжного становища, одного разу каже мені: авво мій! Я дуже люблю тебе. Я відповів йому: я ще не зустрічав людину, яка любила б мене так, як я її люблю. Ось тепер ти кажеш, що любиш мене, і я вірю, але якщо станеться з тобою якась неприємність, ти не залишишся таким. Мене ж, щоб мені не довелося зазнати тебе, ніщо не може ухилити від любові до тебе. Минуло трохи часу, і він (не знаю, що з ним сталося) почав говорити на мене багато чого, навіть до сором'язливих слів, і я все те чув. Тоді я сказав сам собі: це припікач Ісусів і посланий вилікувати мою марнославну душу, тоді з'явився звичай лікувати хвороби припіканням. Через таких людей, при тверезості та увазі, можна знову знайти те, що втрачаємо через тих, котрі задовольняють нас, він є справжній благодійник мій. Так я згадував його як лікаря і благодійника, а тим, котрі сповіщали мене про його промови, говорив: він знає тільки явні мої пороки і то не всі, але лише частину якусь, ті ж, які потаємні, – незліченні. З часом він зустрічається зі мною в Кесарії, підходить і, за звичаєм, обіймає і цілує мене, а я – його, начебто між нами нічого не було. Після таких наговорів, без сумніву, він так обіймав мене, бо я не показав жодної підозри, жодного сліду образи, хоч усе чув. Тоді він упав мені в ноги і, обійнявши їх, сказав мені: пробач мені, отче мій, заради Господа, що я наговорив на тебе багато поганого. Я ж поцілував його і ласкаво вимовив: чи пам'ятає твоє боголюбство, як колись ти казав, що сильно любиш мене? Я ж відповів, що ще не знаходив нікого, хто любив би мене так, як я люблю його, і що ти не залишишся таким самим, якщо трапиться з тобою якась неприємність, – мене ж ніщо не може ухилити від любові до тебе? Нехай упевниться в тому серці твоєму: ніщо не приховалося від мене зі сказаного тобою, але й де й кому - все я чув і ніколи не сказав, що це не так, і ніхто не міг схилити мене сказати про тебе щось погане; навпаки, я стверджував, що все сказане є істинним і що ти говориш це від любові, бажаючи привернути мене до себе. Ніколи я не забував поминати тебе в молитвах моїх. Покажу тобі ще більш вірний знак кохання: колись сильно захворіло моє око; згадавши тебе, я створив знак чесного хреста і сказав: Господи Ісусе Христе! Зціли мене заради молитов його, і я був зцілений. Ось що казав він братові! 161. Блаженний ще часто говорив: не знаємо ми, люди, як зробити, щоби нас любили і шанували, але втратили розум свій. Якщо хтось трохи потерпить на браті своєму, коли той гнівається чи сумує через нього (на нього), то брат, незабаром прийшовши до тями і дізнавшись, як той потерпів, саму душу свою покладе за нього. При цьому згадав блаженний такий випадок: один брат мав авву дуже лагідного, якого за велику чесноту і чудеса, які він творив, вся країна шанувала як ангела Божого. Одного разу, за діянням ворога, брат цей підійшов до старця і за всіх почав дуже злословити його. Старець стояв і тільки дивився на уста його, та й сказав: Благодать Божа в устах твоїх, брате мій! Той ще більше почав біснуватись і говорив: знаю я, дурний, ти кажеш це для того, щоб здаватися лагідним. Але старець сказав на це: Воістину, брате мій, те, що ти говориш, справедливе. Хтось після спитав його: Невже ти не збентежився, старець Божий? Він відповів: Ні, бо відчув у своїй душі, що вона була ніби покривана Христом. І по правді, треба дякувати таким і шанувати їх: тому, хто пристрасний, – вважати лікарями, які зцілюють рани душі його, а тому, хто безпристрасний, – благодійниками, що доставляють йому царство небесне. 162. Блаженний знову сказав: коли я був у Тірському монастирі, перед тим, як піти звідти, прийшов до нас один доброчесний старець, і ми почали читати пам’ятні оповідання про святих старців, бо блаженний любив їх читати і мало не дихав ними, тому й зібрав із них плоди всякої чесноти. Так ми дійшли до розповіді старця, до якого прийшли розбійники і сказали: Ми вирішили забрати все з твоєї келії. На що старший відповів: беріть, діти, все, що вам здається. Забрали все і пішли, одну сумку залишили. Виявивши мішок, старший взяв його і погнався за ними, кричачи: діти! Візьміть те, що забули в нашій камері. Тоді, здивовані добротою старця, вони повернули йому все і, розкаявшись, сказали один одному: воістину, це чоловік Божий. Коли ми прочитали про це, старець сказав мені: знаєш, авва, ця легенда принесла мені багато користі. Я йому кажу: як, батьку? Він відповів: під час мого перебування в місцях, прилеглих до Йордану, одного разу я прочитав про це, здивувався старцю і сказав: Господи! Поклади і мені слідувати стопами тих, образ яких Ти сподобив мене прийняти. Це почуття змагання не залишало мене; І ось через два дні нападають на мене розбійники. Коли вони постукали у двері, я дізнався, що це вони, і сказав собі: Дяка Богові! Ось настав час показати плід змагання. Відчинивши двері, я прийняв їх лагідно і, запаливши світильник, почав показувати їм речі, кажучи: не метуштеся, я нічого не приховую від вас. Вони спитали: чи є в тебе золото? Так! - сказав я, - є три монети, і відкрив перед ними посудину. Так вони взяли їх і пішли зі світом. Я ж, каже з усмішкою блаженний, спитав його: а повернулися вони подібно до тих, що приходили до того старця? Не дай Боже,— швидко відповів він,— того хіба я бажав, щоб вони повернулися! Ось що доставили старцеві, - завершив свою розповідь блаженний, його змагання і готовність на все, бо він не тільки не сумував, але ще й радів, що сподобився такого блага. 163. У колишній бесіді, – сказав блаженний, я розповів вам про те, що якщо ми трохи потерпимо братові нашому, що гнівається, то придбаємо душу його. Тепер розповім вам на це одну історію, яку чув від блаженного Сергія, ігумена Педіадського. Ось що він розповів мені: колись ми йшли з одним святим старцем і збилися з дороги. Не знаючи, куди йти, ми потрапили на сієту і потоптали трохи зелені. Помітивши це, землероб, який трапився там тоді на роботі, почав сильно лаяти нас, говорячи з гнівом: ви ченці! Ви боїтеся Бога? Якби ви мали Божий страх перед очима, то не зробили б цього. В ту мить святий старець сказав нам: Заради Господа не кажіть нічого, а тому відповів з лагідністю: правду ти говориш, чадо: якби ми мали страх Божий, не зробили б цього. Той продовжував лаяти нас із гнівом. І старець знову сказав: Істину кажеш ти, що якби ми були ченці, то не зробили б цього, але заради Господа пробач нам, згрішили ми. Тоді здивований землероб кинувся в ноги старцеві і сказав: пробач мені заради Бога і візьми з собою. Ось що з Божою допомогою, – сказав при цьому блаженний, могли зробити лагідність і доброту цього святого – врятувати створену на образ Божу душу, яка хотіла б Бога більше, ніж темряви світів з багатствами їх. 164. Якось, – розповідав блаженний Зосим, ​​– коли я був у авви Сергія, він просив мене прочитати щось із Писання. Я почав читати притчі і, коли дійшов до слів: у безлічі дров спалахує вогонь, а де немає гніву, мовчить лайка (Припов. 26:20), запитав його: що означає це вислів, отче? Він сказав мені у відповідь: як дрова суть причина полум'я вогняного, і, якщо не покласти їх достатньо, вогонь згасає, так є свої причини і в пристрастей, і, якщо хтось відсіче ці причини, пристрасті не діють. Саме: причини розпусти, як сказав авва Мойсей, суть прийняття їжі та пиття до ситості, спання в достаток, ледарство, забави, марнослів'я і чепуру. Якщо хтось відсікає все це, то пристрасть розпусти буде безсила. Також причини гніву, як він сказав, – давати і брати, творити свою волю, любити вчити і вважати себе розумним. Якщо хтось відсіче це, то пристрасть гніву не матиме в ньому сили. Це означають і слова авви Сисоя, які сказав він, коли брат спитав його: Чому пристрасті не відступають від мене? Судини їх, тобто причини, – говорив авва, суть усередині тебе: віддай їм їхню заставу, і вони відійдуть. Двоєгневний – у якому не замовкає лайка – є той, хто не задовольняється першим роздратуванням, але сам розпалює себе до другого гніву. Саме: якщо хто, спалахнувши гнівом, одразу схаменеться і засудить себе, нехай і кається перед братом, на якого розгнівався, такий не називається двогнівним. У ньому замовкає лайка, коли він засудив себе і відновив мир з братом. У такому немає місця лайка, як я сказав раніше. Але хто, розгнівавшись, не прагне схаменутися, але більше й більше сам себе дратує на гнів і кається не в тому, що розгнівався, але що не наговорив більше, ніж наговорив у своєму роздратуванні, – такий називається двогнівним. У ньому лайка не замовкає, бо після гніву беруть його у свою владу злопам'ятство, ворожнеча та злість. Але Господь Ісус Христос нехай визволить нас від частини таких і нехай сподобить частини лагідних і смиренних. 165. Блаженний часто говорив: велика тверезість і велика мудрість потрібні проти хитрощів диявола. Бо буває, що іншого він через нічого роздратує; буває, що він представляє благословенний привід, щоб здавалося, що він справедливо гнівається. Але все це зовсім невластиве тому, хто істинно бажає йти шляхом святих, як каже святий Макарій: ченцям невластиво гніватися і їм невластиво ображати ближнього. При цьому блаженний розповів нам таке: одного разу я замовив написати деякі книги одному вправному переписувачу. По закінченні писання він надсилає сказати мені: Ось я закінчив книги, прийшли, скільки тобі розсудиться, і візьми їх. Один брат, почувши про це, прийшов від мого імені до цього переписувача і, давши відому платню, взяв книги. Тим часом і я, не знаючи того, послав нашого брата з листом і платою, щоб їх взяти. Писець, зрозумівши з того, що сталося, що осмієний, сильно обурився і сказав: неодмінно піду і помщу йому з двох причин: і за те, що він насміявся з мене, і за те, що взяв не своє. Почувши про те, я послав сказати йому: знаєш, брате мій, ми купуємо книги, щоб навчитися з них любові, смиренності, лагідності; якщо ж придбання книг на початку веде до сварок, то я не хочу мати їх, щоб не сваритися, бо рабові Господньому ж не належить зваритися (2Тим. 2:24). Таким чином, відмовившись від книжок, я зробив те, що брат не був кінець переможений гнівом. 166. Одного разу, сидячи з нами і розмовляючи про душеспасенні речі, блаженний почав цитувати вислови святих старців і, дійшовши до вислову авви Пімена, що той, хто осуджує себе, знаходить спокій усюди, і до слів авви гори Нітрійської, сказаних у відповідь на запитання, що він найбільше здобув на цьому шляху, а саме: завжди звинувачувати і дорікати. Сам же (а питаючий додав: і нема інших шляхів, крім цієї), блаженний сказав, яку силу мають слова святих, бо все, що вони говорили, вони говорили з досвіду і правди, як навчає божественний Антоній! Тому їхні слова сильні, бо вони сказані діячами, і як сказав один із мудрих: нехай твоє життя підтвердить твої слова. При цьому він розповів нам такий випадок: під час мого короткочасного перебування в монастирі авви Герасима я якось сидів зі своїм улюбленим братом і розмовляв на духовні теми. Я згадав ці слова авви Пімена і того іншого старця. На це брат сказав мені: Я досвідченим шляхом дізнався правдивість цих слів і відчув смак миру, який приносить їх виконання. Був колись у цій Лаврі один диякон, з яким я жив у щирій дружбі. Не знаю чому, але він отримав на мене підозру в одній справі, образився тим і почав дивитися на мене похмуро. Помітивши цю похмурість, я просив пояснити мені причину, і він сказав: ти зробив таке й таке діло. Зовсім не усвідомлюючи в собі цього, я почав запевняти його у своїй невинності, але він казав мені: вибач - не впевняюся. Вийшовши в келію свою, я почав відчувати своє серце - чи зроблено мною коли така справа? - І не знаходив. Потім, коли побачив, що бере потир і подає, побожився йому на ньому, що не робив того, але він і тоді не переконався. Після того, як я ввійшов до себе, я згадав про ці слова святих отців і, у повній вірі їхньої істинності, звернув свій помисел на себе і сказав: Цей щирий диякон любить мене, і той, хто рухається цією любов'ю, відкрив мені те, що має серце його на мене, щоб я тверезився і берегвся надалі робити те. Але бідна душа! Навіщо кажеш, що не зробила такої справи? Тисяча злих діл скоєна тобою, і ти забула про них. Де зроблене тобою вчора чи за десять днів? Чи пам'ятаєш те? Отже, чи не зробила ти й цього, як і те, що зробила та забула? Таким чином, я поклав у серці своєму, що істинно зробив те, але як забув про колишнє, так забув і це. Тоді я почав дякувати Богові та диякону, що через нього Господь удостоїв мене пізнати свій гріх і покаятися в ньому. Потім я пішов зізнатися перед дияконом і подякувати йому. Але тільки-но я постукав у двері, як він відчинив і перший, поклавши уклін, сказав: прости мене, я зганьблений демонами, запідозривши тебе, бо істинно засвідчив мене Бог, що ти невинний, і не допустив мене більше переконувати його, кажучи: цього вже немає потреби. Після цього блаженний продовжив: ось як щира смиренність розташувала серце цього брата, що не тільки не спокусився він на диякона і не образився: по-перше на те, що запідозрив його, а по-друге, що, будучи засвідченим їм, не прийняв посвідчення, але ще самому собі приписав гріх! Потім додав: бачите, що робить ця чеснота? На які міри зусилля зводить тих, хто її любить! Бо якби він захотів, то тисячі приводів отримав через диякона до того, щоб стати демоном; але як він попрямував до чесноти, то не тільки не образився на нього, але ще подякував, – так чеснота охопила його серце. Так якщо й ми попередньо закладемо в серце своє насіння лагідності та смирення, то для ворога не буде місця сівати в ньому зле насіння. Бо він тоді тільки наповнює нас своїм злом, коли знаходить нас порожніми, які не мають ніякого доброго помислу чи, більше, дратують самих себе на злобу і тими, хто дає йому привід. Навпаки, при чесноті, коли бачить Господь, що душа прагне порятунку і обробляє в собі добре насіння, то заради благого її наповнення наповнює її Своїми дарами. 167. Колись (блаженний) пригадав про старця, якого обкрадав брат і який, знаючи те, ніколи не викривав його, але ще більше працював, кажучи: може, брат має потребу? І, дивуючись милосердю святих, розповів такий випадок: під час перебування мого в Педіаді, ось що розповів мені один із ігуменів: біля нашої кіновії жив один старець дуже доброї душі. За відсутності старця сусідній з ним брат, спокусившись, відімкнув його келію, і ввійшовши, забрав речі його та книги. Коли старець повернувся, і відчинивши келію, не знайшов речей своїх, то прийшов до того брата сказати про те, що сталося. Увійшовши до нього, він побачив свої речі посеред келії, бо брат не встиг їх сховати. Не бажаючи викрити його і присоромити, старець вдав, ніби схопив його живіт, і, вийшовши, пробув на дворі досить часу, ніби заради потреби, поки брат прибрав його речі. Після цього, повернувшись, старець почав говорити йому про інше і не викрив брата. Через кілька днів були пізнані речі старці - взяли того брата і посадили під варту, тим часом як старець не знав про те. Почувши, що брат у в'язниці, він прийшов до мене і попросив у мене,— продовжив розповідь ігумен,— кілька яєць і чистого хліба, ніби для тих, хто прийшов до нього, пішов у в'язницю втішити брата. Як тільки в'язень побачив старця, впав йому в ноги і зізнався в крадіжці, старець же втішав його, говорячи: Нехай переконається твоє серце, сину мій, що я не заради цього прийшов сюди, бо зовсім не знав, що ти тут за мене; почувши ж, що ти тут, засмутився і прийшов утішити тебе; ось дивись – яйця та чистий хліб. Тепер заспокойся, - все зроблю, щоб витягти тебе з в'язниці. Це і виконав цей добрий старець, впросивши деяких впливових осіб, якими був знаний заради його чесноти. 168. Розповідав ще про того ж старця, що одного разу він пішов на ринок купити собі одяг. Коли він купив і віддав одну златицю, залишалося йому ще приплатити кілька монет. Старець узяв одяг і поклав під себе, але тим часом, як відраховував дрібничку на дощечку, хтось підійшов і почав витягувати одяг з-під нього. Відчувши те й маю вкрай милостиве серце, старець почав підніматися потроху, ніби нагинаючись за дрібницею, поки той не витягнув одяг і не пішов. Старець не викрив його. Чого коштував його одяг, – говорив при цьому блаженний, чи речі, яких він втратив? Але велике розташування. Бо він показав, що, маючи їх, він був такий у душі, ніби нічого не мав: уваги не звертав, коли їх викрадали, і залишався незмінним – не сумував і не дратувався, бо, як я кажу вам завжди, бо шкодить, щоб мати, але мати з пристрастю. Цей, хоч би мав увесь світ, був би таким, ніби не мав нічого, бо тим, що він зробив, показав себе вільним від усього. Мафусал – син Еноха, прожив 969 років (Бут. 5:21–27). Овол – дрібна монета, спочатку коштував (на кінець ХІХ ст.) – 1 ¾ коп.) Колурій – очні ліки. Вам може бути цікаво: