როგორ მოვემზადოთ ბავშვებისა და მოზარდების მარხვისთვის, აღსარებისა და ზიარებისთვის

სარჩევი რატომ გვწამს ღმერთი საიდან გაჩნდა ცოდვა რატომ მოვიდა იესო ქრისტე ადამიანებთან რატომ დაარსდა ეკლესია რა არის საიდუმლოებები რატომ დამყარდა მარხვა რა მნიშვნელობა აქვს აღსარებას როგორ უნდა ვაღიაროთ როგორ მოვემზადოთ აღსარებისთვის? წმიდა ზიარების შესახებ როგორ შევინარჩუნოთ აღსარებისა და წმიდა ზიარების კარგი ნაყოფი. მართლმადიდებლური ასკეტიზმის პირველი გაკვეთილები მიმოიხედე გარშემო, შეხედე შენს გარშემო არსებულ სამყაროს! მართლა შესაძლებელია ვივარაუდოთ, რომ ის თავისთავად, შემთხვევით წარმოიშვა? ან რომ არ არსებობს ინტელექტუალური ძალა, რომელიც მას შეინარჩუნებს და გააკონტროლებს? შეხედე ცას მკვდარ ღამეში. სამოთხის მთელი მუქი ლურჯი სარდაფი მოფენილია ბრწყინვალე ვარსკვლავებით! ყველა ეს მშვენიერი ციური სხეული უზარმაზარი სხეულებია, რომლებიც ზომით აღემატება არა მხოლოდ დედამიწას, არამედ ხშირად თავად მზეს: მათი უზარმაზარი სიმრავლე მიმოფანტულია ზეციურ სივრცეში და ისინი ყველა ჰარმონიულად და ჰარმონიულად მოძრაობენ ერთმანეთის ირგვლივ დანიშნულ ბილიკებზე. საიდან გაჩნდნენ ისინი, ყველა ეს უთვალავი, უკიდეგანო მნათობი, როგორ იცავენ ისინი სივრცეში ჰარმონიულ, თანხმოვან მოძრაობაში? საკუთარ თავს? შემთხვევით? რა თქმა უნდა არა! ჩვენი გონება ამას ვერ დაუშვებს! მაგიდაზე დაყარეთ რამდენიმე ასეული დაბეჭდილი ასო - შემთხვევით შექმნიან თუ არა ისინი გონივრულ ფრაზას? ანალოგიურად, ინტელექტუალური ძალის გარეშე, შეუძლებელია ზეციური სხეულების რაციონალური, ჰარმონიული, თანმიმდევრული მოძრაობა. თავად ზეცა გვეუბნება ღმერთზე. დედამიწაზე ჩვენს ირგვლივ მთელი ბუნება მოგვითხრობს ღმერთზე, მინდვრებისა და ტყეების, ზღვებისა და მთების მშვენიერ სილამაზეზე, ფრინველების, ცხოველებისა და მწერების სილამაზეზე! მხოლოდ ჩვენ, ბრმები, ვერ ვხედავთ ამ ყველაფერს და ვერ ვამჩნევთ ღმერთს მის შემოქმედებაში. მიტროპოლიტ გრიგოლის მშვენიერ წიგნში „წმიდა ცხოვრების დღე“ ავტორი წერს: ვინ მოგვცა სიცოცხლე? უფალო, მისგან მივიღეთ გონივრული სული, რომელსაც შეუძლია მსჯელობა და ცოდნა, მისგან მივიღეთ სიყვარულის უნარი... ჩვენ გარშემორტყმული ვართ ჰაერით, რომელსაც ვსუნთქავთ და რომლის გარეშეც არ შეგვიძლია ცხოვრება, ყველგან გვამარაგებს წყალი, რომელიც ჰაერივით არის საჭირო. ჩვენ ვცხოვრობთ დედამიწაზე, რომელიც გვაწვდის ყველა საკვებს, რომელიც აუცილებელია ჩვენი სიცოცხლის მხარდასაჭერად და შესანარჩუნებლად. ჩვენ განათებულები ვართ სინათლით, რომლის გარეშეც ჩვენ ვერაფერს მივიღებთ. ჩვენ გვაქვს ცეცხლი, რომლითაც შეგვიძლია და ვთბობთ სიცივეში და რომლის მეშვეობითაც ვამზადებთ საჭირო საკვებს. და ეს ყველაფერი ღვთის საჩუქარია. გვყავს მამა, დედა, ძმები, დები, მეგობრები; რამდენი სიხარული, დახმარება და ნუგეში მოაქვთ მათ! მაგრამ ჩვენ არცერთი მათგანი არ გვექნებოდა, თუ უფალს არ სურდა მათი ჩვენება. როგორ არ უნდა გვიყვარდეს უფალი ღმერთი ჩვენი სიყვარულის მთელი სისრულით?” როგორც ვიზრდებით, ისე ვიცნობთ ლოცვებს. სახლის ლოცვას უერთდება საეკლესიო ლოცვა, რომელშიც მონაწილეობას ვიწყებთ წმინდა ტაძრის მონახულებით. ხოლო საეკლესიო მსახურება, განსაკუთრებით დიდმარხვა და აღდგომა, ღრმა, ხალისიან და ნათელ შთაბეჭდილებას ტოვებს ჩვენს სულში, ხშირად მთელი სიცოცხლის მანძილზე. ასე საუბრობს უფროსი ზოსიმა თავისი ბავშვობის რელიგიურ გამოცდილებაზე დოსტოევსკის ძმები კარამაზოვებში: „დედამ მიმიყვანა უფლის ეკლესიაში, დიდ კვირას, ორშაბათს, წირვაზე. დღე ნათელი იყო და, ახლა მახსოვს, ისევ დავინახე, როგორ ამოვიდა საკმეველი საკმეველიდან და მშვიდად ავიდა, ზემოდან, გუმბათიდან, ვიწრო სარკმლიდან, ღვთის სხივები გადმოგვვარდა ეკლესიაში და დავინახე, რომ ეკლესიაში ავდექი. ემოცია და პირველად ბავშვობაში (ბავშვი მაშინ რვა წლის იყო - ავტორი) არსებითად მივიღე ჩემს სულში ღვთის სიტყვის პირველი მარცვალი ერთი ახალგაზრდა გამოვიდა ტაძრის შუაგულში დიდი, იმდენად დიდი წიგნით, რომ მაშინ მეჩვენებოდა, რომ მას გაჭირვებით ატარებდა და დადო ტრიბუნაზე, გავიგე და პირველად დავიწყე წაკითხვა. რომ ღვთის ტაძარში კითხულობდნენ. უზის მიწაზე იყო კაცი, მართალი და ღვთისმოსავი, იმდენი სიმდიდრე ჰქონდა, ამდენი აქლემი, იმდენი ვირი და ცხვარი, მხიარულობდნენ მისი შვილები, ძალიან უყვარდა ისინი და ღმერთს ევედრებოდა მათთვის: იქნებ გართობისას შესცოდეს. ასე რომ, ეშმაკი ავიდა ღმერთთან და ეუბნება უფალს, რომ მან გაიარა მთელი დედამიწა და მიწის ქვეშ. "ნახეთ ჩემი მსახური იობი?" - ეკითხება ღმერთი. და ღმერთი ტრაბახობდა ეშმაკის წინაშე, მიუთითებდა თავის დიდ მსახურზე. და ეშმაკმა გაიღიმა ღვთის სიტყვებზე. „მომეცი იგი და ნახავ, რომ შენი მსახური დაიჩივლებს და აგინებს შენს სახელს“. და ღმერთმა უღალატა თავისი მართალი, მისთვის ასე საყვარელი, ეშმაკს, და ეშმაკმა დაარტყა მის შვილებს და პირუტყვს და გაფანტა მთელი მისი სიმდიდრე, უეცრად, თითქოს ღვთის ჭექა-ქუხილით; იობმა დახია ტანსაცმელი, დაეცა მიწაზე და წამოიძახა: ღმერთმა მისცა, ღმერთმა წაართვა, კურთხეული იყოს უფლის სახელი ამიერიდან და სამუდამოდ. ახლა კი - მთელი ჩემი ჩვილობა თითქოს ისევ დგება ჩემს თვალწინ და ვსუნთქავ ახლა, როგორც მაშინ ვსუნთქავდი, ჩემი რვა წლის ბავშვის მკერდით და ვგრძნობ, როგორც მაშინ, გაოცებას, დაბნეულობას და სიხარულს. და აქლემებმა, როგორც მაშინ, დაიპყრეს ჩემი ფანტაზია და სატანა, რომელიც ასე ესაუბრება ღმერთს, და ღმერთმა, რომელმაც თავისი მართალი კაცი გაანადგურა და მართალი კაცმა წამოიძახა: "კურთხეული იყოს შენი სახელი, მიუხედავად იმისა, რომ შენ მე სიკვდილით დასაჯე!" - და შემდეგ ტაძარში მშვიდი და ტკბილი გალობა: "შეისწორე ჩემი ლოცვა!" და ისევ საკმეველი მღვდლის საკმეველისა და მუხლმოდრეკილი ლოცვისგან! მას შემდეგ, გუშინაც კი, ავიღე ის, ეს წმინდა ამბავი და ცრემლების გარეშე ვერ წავიკითხავ“. ღმერთის შეცნობით და სიყვარულით, უნდა გვახსოვდეს, რომ ღმერთმა გვაჩვენა, როგორი უნდა ვიყოთ და როგორ ვიცხოვროთ. მაგრამ რამდენად ხშირად ვცხოვრობთ სრულიად განსხვავებულად, ვიდრე უფალი მოითხოვს ჩვენგან. ჩვენ ვაცნობიერებთ, რომ ეს არ არის კარგი, მაგრამ ჩვენში არის რაღაც ძალა, რომელიც გვაშორებს ღმერთს და გვაიძულებს დავარღვიოთ მისი მცნებები. ეს ძალა ცოდვაა. თითქოს ჩვენს სულში ორი არსება იბრძვის: ერთი კეთილია, მეორე კი ბოროტი. კეთილი არსება იქ ამბობს: „გახსოვდეს ღმერთი, გიყვარდეს ღმერთი, შეასრულე მისი მცნებები, ილოცეთ, წადით ეკლესიაში, იყავით კეთილი, თვინიერი, სუფთა, მართალი, შთაგონებული იყავით უხამსი ენით და მით უმეტეს, ცუდი საქმეებით, რომელთა ხსენებაც სამარცხვინოა“. და ბოროტი არსება გვეუბნება: „დაივიწყე ღმერთი, გინდა ეკლესიაში წასვლა, იქ მოსაწყენია, ჯობია შენს საქმეს მიხედო, იცხოვრო შენი სიამოვნებისთვის“. როცა პირველ ხმას ემორჩილები და მეორეს ებრძვი, თუმცა ხანდახან ძნელია, ეს ჩვენს სულს ახარებს და ამშვიდებს, ხოლო როცა მეორე ხმის წინადადებები გვაშორებს, მაშინ, მიუხედავად იმისა, რომ დროებითი სიამოვნებაა, მწარე გრძნობა, საკუთარი თავის უკმაყოფილება და სევდა გვიჩნდება სულში. საიდან მოდის ჩვენში ეს ცოდვილი, ცუდი მიზიდულობები? ღმერთმა მართლა ასე ცუდათ გაგვაჩინა? არა, ღმერთმა შექმნა ხალხი კარგი და სურდა, რომ ადამიანები კარგები დარჩნენ, მაგრამ ღმერთს არ სურდა აიძულოს ადამიანები, რომ იყვნენ კარგები. ამიტომ, მან მისცა მათ: თავისუფალი ნება, რათა მათ თავისუფლად, ნებაყოფლობით აირჩიონ სიკეთე, რადგან მხოლოდ სიკეთე, რომელიც ნებაყოფლობით კეთდება, არის ნამდვილი სიკეთე. ადამიანმა, შექმნილმა სიკეთემ და თავისუფალმა, თავისი თავისუფლება ბოროტებისთვის გამოიყენა. აქედან წარმოიშვა ცოდვა, რომელმაც ღრმა ფესვები გაიდგა ჯერ პირველ ხალხში, შემდეგ კი ყველა მათ შთამომავლებში. იმისთვის, რომ ხალხს ღმერთის მორჩილება ესწავლებინა, ღმერთმა ადამიანებს უმარტივესი და მარტივი მცნება მისცა, მაგრამ მათ ამ მცირე საქმეშიც კი არ სურდათ მისი დამორჩილება. წვრილმანებიდან თქვენ უნდა მიეჩვიოთ ღმერთს მორჩილებას. მაცხოვარმა თქვა: „ვინც მცირეშია ერთგული, ბევრშიც ერთგულია და მცირეშიც მოღალატეა ბევრშიც“ (ლუკა 16:10). ჩვენი მოვალეობის მცირე დარღვევა, რაიმე სიკეთეში მცირე გამოტოვება არ შეიძლება ჩაითვალოს უმნიშვნელოდ! ეს არის წვრილმანი, რაც განსხვავებას ქმნის! წვრილმან საკითხებში საჭიროა საკუთარ თავზე დომინირება, რათა თანდათან მიეჩვიოთ მნიშვნელოვან საკითხებში საკუთარი თავის მეთაურობას. არ არის რთული საქმე, მაგალითად, ყურადღებით მოვუსმინოთ ან წაიკითხოთ დილის ან საღამოს ლოცვა, არ არის რთული ამოცანა სახარებიდან ნახევარი გვერდის ყოველდღე ყურადღებით წაკითხვა, ჯვრის ნიშნის სწორად დასმა არ არის რთული, მაგრამ ეს ყველაფერი ჩვენში ავითარებს წესიერებას, ეფექტურობას, ყოველი დავალების კეთილსინდისიერად შესრულების ჩვევას. სული, რწმენისა და ზნეობის ნაყოფი, რომელიც იქმნება პატივისცემით ლოცვით და ღვთის სიტყვის მუდმივი კითხვით. ასე რომ, ცოდვის დასაწყისი ჩვენთან მოდის ჩვენი წინამორბედებისგან, ან, უკეთ რომ ვთქვათ, მაცდურისგან, რომელმაც ისინი აცდუნა - ეშმაკი. მაგრამ, გამუდმებით გადაეცემა თაობიდან თაობას, ცოდვამ დაიპყრო ყველა ადამიანი და დაიმორჩილა ყველა თავისთვის. და ეს ცოდვა ცოცხლობს ჩვენს სულებში და ხელს გვიშლის ნამდვილი, კარგი ცხოვრებიდან და გვაშორებს და გვაშორებს ღმერთს, ვისთანაც, როგორც წმინდასთან, არ შეიძლება იყოს უწმინდური თანაზიარება! როგორ დაძლიო ეს ცოდვა საკუთარ თავში? როგორ დავაღწიოთ თავი? როგორ ჩაუნერგო საკუთარ თავში ცოდვის ნაცვლად სიკეთე და სიწმინდე? ღმერთი, თავისი წყალობით, დაეხმარა ადამიანებს ამაში თავისი ძის, ჩვენი მხსნელის, იესო ქრისტეს გაგზავნით დედამიწაზე. რატომ მოვიდა იესო ქრისტე ხალხთან? ხუთი და ნახევარი ათასი წლის განმავლობაში კაცობრიობა ელოდა ღვთის მიერ აღთქმულ მხსნელს, რომელიც უნდა გაენადგურებინა ეშმაკის ძალა და ცოდვის ძალა ადამიანებზე. ამ ხნის განმავლობაში ადამიანებმა მოახერხეს ცოდვის მთელი სიმძიმის შეგრძნება და გააცნობიერეს, რომ დამოუკიდებლად ვერ შეძლებდნენ მისგან თავის დახსნას, ადამიანურ ბუნებას ამოგლეჯვას ან შერიგებას ღმერთთან, რომელსაც შეურაცხყოფა მიაყენეს ცოდვით. და მაშინ მოვიდა აღთქმული მაცხოვარი. ის მოვიდა დედამიწაზე ახალი, წმინდა ცხოვრების დასაწყებად. ყველა ადამიანი გაფუჭებული იყო ცოდვით, ყველა იყო უწმინდური, არც ერთი არ იყო წმინდა, როგორც ამის შესახებ ნათქვამია ღვთის სიტყვაში: „არავინ არის მართალი, არც ერთი, არავინ არის, ვინც გაიგებს, არავინ ეძებს ღმერთს, ყველა გადაუხვიეს გზას, ერთის ღირსნი არიან, სიკეთის მოქმედი არავინ არის, არც ერთი“ (ფსალმ. 13:1–3; 13:1–3). ხალხი „მობეზრდა თავის ვარაუდებში, საკუთარ თავს ბრძენს უწოდებდა, სულელები გახდნენ და შეცვალეს უხრწნელი ღმერთის დიდება ხრწნადი ადამიანის, ფრინველების, ოთხფეხა და ქვეწარმავლების მსგავსებად... მათ ღვთის ჭეშმარიტება შეცვალეს ტყუილით, თაყვანს სცემდნენ და ემსახურებოდნენ ღმერთს ქმნილებას... ისინი გადაეცათ გარყვნილ გონებას - აკეთონ უხამსი საქმეები, ისე, რომ ისინი სავსე იყვნენ ყველა სახის სერიოზული წყენით, მაგრამ მონანიებულმა დამნაშავეებმა არ იგრძნოს მისი უარყოფა, ერთი სიტყვით, მან საკუთარ თავზე აიღო ყველა უბედურება და ყველა ადამიანური ცოდვა. ის ასწავლიდა ადამიანებს, რომლებმაც დაივიწყეს ღმერთი, შეეცნოთ მამა ღმერთი. მან ასწავლა მანკიერებისადმი ერთგულ ადამიანებს სიწმინდის ცოდნა და სიყვარული მის პიროვნებაში. თავისი წყალობით ანუგეშებდა დამწუხრებულ და დევნილ ხალხს. ამ ყველაფრით მან დაარღვია ცოდვის ძალა და გაანადგურა მისი ძალაუფლება ადამიანებზე. ადამიანებისთვის, ვინც ქრისტე შეიცნო, ცოდვამ დაკარგა მიზიდულობა, ან სულაც გაუჩნდა ცოდვასთან ბრძოლის სურვილი, მაცხოვრის ძლიერ დახმარებაზე დაყრდნობით. ჩაეჭიდათ მას, სულით ჩაეჭიდნენ, ცოდვის ტალახიდან ავიდნენ და დადგნენ მისი მხსნელი ხელით, სიწმინდის მყარ მიწაზე. მასში ხალხი მამა ღმერთის პატიებას გრძნობდა. ასე გვიხსნის იესო ქრისტე. ამიტომაც მას უწოდებენ ჩვენს მხსნელს. ჩვენ უნდა გვახსოვდეს ეს და გვიყვარდეს ის, როგორც ჩვენი მხსნელი, მიგვიყვანს წმინდა ცხოვრების გზაზე, მტკიცედ გვწამდეს მისი, როგორც ღვთის ძისა და არ დავივიწყოთ, რომ ის ახლოსაა, ძალიან ახლოსაა თითოეულ ჩვენგანთან. და როგორც თავისი მიწიერი ცხოვრების განმავლობაში იტანჯებოდა, ხედავდა კაცობრიობის ცოდვებს, ახლაც იტანჯება, ხედავს თითოეული ჩვენგანის ცოდვებს! მაგრამ, ვინმე იკითხავს, ​​თუ იესო ქრისტემ დაამარცხა ცოდვა და გაათავისუფლა ხალხი მისგან, მაშინ რატომ დომინირებს ცოდვა ადამიანებზე? იმიტომ, რომ ადამიანები არ იღებენ მაცხოვრის მიერ გაწვდილი დახმარების ხელს. როცა ამ ხელს აიღებენ და ცოდვების ჭაობიდან გამოსვლას ცდილობენ, გადარჩებიან. იმისათვის, რომ ადამიანებს ცოდვისაგან გათავისუფლება გაუადვილებინა, უფალმა იესო ქრისტემ დააარსა დედამიწაზე თავისი წმიდა ეკლესია, რომელსაც მადლით აღსავსე საშუალებები მისცა ადამიანების ცოდვისაგან განსახსნელად. რატომ დაარსდა ეკლესია? ქრისტეს არ სურდა მისი მორწმუნეები ცალკე ეცხოვრათ. მან გააერთიანა ისინი ერთ საზოგადოებაში, ერთ ოჯახში, რომლის ყველა წევრი ურთიერთდაკავშირებულია ერთი და იგივე რწმენით და ურთიერთსიყვარულით. მორწმუნეთა ამ საზოგადოებას ეკლესია ეწოდება. იესო ქრისტემ ეკლესიას მისცა სწორი სტრუქტურა და გამოგზავნა სულიწმიდის მაცოცხლებელი ძალა. მან ეს გააკეთა იმისათვის, რომ ყველა, ვისაც მისი სწამს, უფრო ადვილად გადაერჩინა ცოდვისგან. როცა ქრისტიანები ცოტანი იყვნენ და ყველანი ერთ მოსიყვარულე ოჯახად ცხოვრობდნენ. მდიდრები თავიანთ ქონებას აძლევდნენ მოციქულებს, მოციქულები კი მას ღარიბების დასახმარებლად იყენებდნენ. მორწმუნეები ყოველდღე იკრიბებოდნენ ლოცვაზე, ისმენდნენ წმიდა მოციქულთა მითითებებს და ეზიარებოდნენ ქრისტეს წმინდა საიდუმლოებებს. როდესაც იერუსალიმიდან ქრისტიანული ეკლესია გავრცელდა სხვა ქალაქებში, მაშინ თითოეულ ასეთ ქალაქში ყველა მორწმუნე ასევე შეადგენდა ერთ ოჯახს. ისინი ასევე ხშირად იკრიბებოდნენ ლოცვისთვის, ღვთის სიტყვის წასაკითხად და წმინდა საიდუმლოთა ზიარებისთვის, ასევე სიყვარულით და ნებით ეხმარებოდნენ ერთმანეთს და ზრუნავდნენ ავადმყოფებზე, მოხუცებსა და ობლებზე. თითოეულ ასეთ საზოგადოებას ეწოდებოდა ეკლესია და ყველა მათგანი ერთად შეადგენდა ერთ ქრისტიანულ ეკლესიას. შემდგომში იმ ადგილებს, სადაც მორწმუნეები იკრიბებოდნენ ლოცვისთვის, ანუ ტაძრებს, ეკლესიები ეწოდა. ეკლესიის სამართავად და ღვთისმსახურების შესასრულებლად მოციქულებმა დაადგინეს ეპისკოპოსები, მღვდლები და დიაკვნები. თანდათან ეკლესიებში დამკვიდრდა იგივე ღვთისმსახურება, იგივე საეკლესიო წეს-ჩვეულებები და წესები - მარხვა, ჯვრის ნიშანი, ლიტურგიული სამოსი და ა.შ. შედგენილი იყო საეკლესიო საგალობლები, რომლებიც შედიოდა ეკლესიის ზოგად გამოყენებაში, იწერებოდა ნარკვევები სარწმუნოების დასაცავად და ასახსნელად, მოიწვიეს საერთო კრებები საეკლესიო საქმეების განსახილველად და გადასაწყვეტად. ამრიგად, საეკლესიო ცხოვრება თანდათან ყალიბდებოდა იმ სახით, როგორიც დღეს არსებობს. ყველა ერთნაირი ეკლესიური ცხოვრებით ცხოვრობდა. თავისი არსებობის პირველი სამი საუკუნის განმავლობაში ებრაელებისა და წარმართების სასტიკ დევნას რომ გაუძლო, ქრისტიანული ეკლესია, მომდევნო საუკუნეებში, იძულებული გახდა გაუძლო თანაბრად სასტიკ შინაგან ბრძოლას ერეტიკოსებთან, რომლებიც ცდილობდნენ დაბნელებულიყვნენ მისი სამოციქულო სწავლების სიწმინდე თავიანთი გამოგონებებით და დაიცვა მისი სწავლება საეკლესიო კრების შუა საუკუნეებში. მრწამსი, ლიტურგიული ბრძანება და გალობა. რატომ არის ჩვენთვის ასე მნიშვნელოვანი და გადამრჩენი მართლმადიდებლური ეკლესიის კუთვნილება? იმიტომ, რომ არავის სურს დატოვოს ძლიერი და კარგად მართული გემი და შევარდნას ქარიშხლიან ზღვაში, რათა მარტომ გაცუროს ზღვის უსაზღვრო სივრცეში, ყოველ წუთს სიკვდილის საფრთხის წინაშე. სხვა შედარება შეიძლება გამოვიყენოთ. ვის აქვს ფართო, გამძლე და კეთილმოწყობილი სახლი, სურს დატოვოს იგი და დაიწყოს ახალი სახლის აშენება ახლომახლო საკუთარი სუსტი ძალით? უფალ იესო ქრისტეს მიერ დაარსებული მართლმადიდებლური ეკლესია, სულიწმიდით განმტკიცებული და განმანათლებელი, წმიდა მოციქულთა ღვაწლით, წმიდა მოწამეთა სისხლით, ეკლესიის მამათა და წმინდანთა ღვაწლით, შემკული საზეიმო და ამაღელვებელი დღესასწაულებით, მოგონებებით, რიტუალებითა და მწერლობის მაგალითებით. ეკლესიის მამათა და მოძღვართა ჩვენთვის სულიერი ხომალდი და სულიერი სახლია, სადაც თითოეული ჩვენგანი სულიერ თავშესაფარს და სულიერ საზრდოს პოულობს, სადაც ჩვენი სული იღებს სწორ და ჯანსაღ სულიერ განვითარებას და სწავლობს ჭეშმარიტ ქრისტიანულ ცხოვრებას. ამიტომ პავლე მოციქული ეკლესიას უწოდებს „ჭეშმარიტების სვეტს და საფუძველს“ (1 ტიმ. 3:15), ხოლო იესო ქრისტე ეკლესიას ჰპირდება ურღვევ ციხესიმაგრეს: „ავაშენებ ჩემს ეკლესიას და ჯოჯოხეთის კარიბჭე არ სძლევს მას“ (მათე 16:18). ჩვენი ცხოვრების პირველივე დღეებიდან ჩვენ უკვე შევდივართ ეკლესიის მადლით აღსავსე გარემოში, მაგრამ ყოველთვის არ ვცვლით და ვაფასებთ მას და ყოველთვის არ ვზრუნავთ, ვისარგებლოთ ყველა იმ სარგებლით, რასაც ის გვთავაზობს. ჩვენი დაბადებისთანავე იგი აკურთხებს ჩვენს სამყაროში შესვლას განსაკუთრებული ლოცვით. ჩვენი ცხოვრების მერვე დღეს ის გვაძლევს ქრისტიანულ სახელს და ლოცულობს, რომ გავიზარდოთ ქრისტიანული სახელის ღირსად. ორმოცდამეათე დღეს აკურთხებს ტაძარში ჩვენს შემოსვლას და გვაკურთხებს. და ის ანათებს ჩვენი ცხოვრების ყველა შემდგომ მნიშვნელოვან, გადამწყვეტ მომენტს თავისი ლოცვით, აძლიერებს შენს სულს თავისი მადლით სავსე ძალით. ტაძარში იგი წმიდა შთაბეჭდილებებით ასწავლის ჩვენს სულს. ჩვენი სიკვდილის შემდეგ კი ის არ გვტოვებს თავისი ლოცვებით. და მას მხოლოდ ერთი რამ უნდა ჩვენგან: შუა გზაზე ღია გულით შევხვდეთ, არ მოვაკლოთ მის მადლიან დახმარებას, არ გავანადგუროთ ის კეთილი საქმე, რომელიც ჩვენში აკეთებს ცუდი ცხოვრებით, და ვიცხოვროთ ისე, როგორც ამას ჩვენი ქრისტიანული ღირსება მოითხოვს, მისი დედობრივი საზრუნავი და კარგი გავლენა არ დავშორდეთ. ჩვენ ვთქვით, რომ იესო ქრისტემ დააარსა თავისი წმინდა ეკლესია დედამიწაზე, რათა განგვეწმინდა ცოდვისგან. სხვადასხვა საშუალებებს შორის, რომლითაც ეკლესია გვეხმარება ცოდვისგან თავის დახსნაში, ყველაზე მნიშვნელოვანია წმინდა საიდუმლოებები. რა არის ზიარება? თავის მოწაფეებს ტოვებს, იესო ქრისტე დაჰპირდა მათ, რომ არ დატოვებდა მათ ობლებს, არამედ გამოუგზავნიდა სულიწმიდას - ნუგეშისმცემელს, რომელიც ასწავლიდა მათ ჭეშმარიტებას. და მართლაც, იესო ქრისტეს ზეცად ამაღლებიდან ათი დღის შემდეგ, მოწაფეებმა მიიღეს აღთქმული სულიწმიდა, რომელიც გადმოვიდა მოციქულებზე, თითქოს ცეცხლის ენების სახით, და მათში არაჩვეულებრივი ცვლილება გამოიწვია. უბრალო მეთევზეებმა, რომლებმაც არასოდეს დატოვეს სამშობლო, მათ მოულოდნელად ისაუბრეს ყველა ერის ენაზე. არ ესმით თავიანთი მასწავლებლის მარტივი სიტყვები, მათ დაიწყეს წინასწარმეტყველებების გაგება. მორცხვი, დაბნეული, ისინი გაბედულად და ღირსეულად საუბრობდნენ წინამძღოლებისა და მეფეების წინაშე და აძლევდნენ მათ ბრძნულ პასუხებს. ამრიგად, სულიწმიდის მადლით აღსავსე ძალამ მათ გაანათლა, გააცოცხლა და ბრძენი გახადა. ჩვენ ასევე ვიღებთ სულიწმიდის ამ მადლით აღსავსე ძალას ეკლესიაში. ეს ძალა ანათებს ჩვენს გონებას, განწმენდს და შთააგონებს ჩვენს გულს; იგი გვეძლევა ლოცვებში, ღვთის სიტყვის კითხვისა და მოსმენის დროს, ეკლესიის ყველა წმინდა წეს-ჩვეულებაში, მაგრამ განსაკუთრებით წმინდა ზიარებებში. ზიარებები არის ის წმინდა საეკლესიო მოქმედებები, რომლითაც განსაკუთრებით გვეცნობება სულიწმიდის მადლით აღსავსე ძალა. მათგან შვიდია - ნათლობა, დასტური, ზიარება, მონანიება, ზეთის კურთხევა, ქორწინება და მღვდელმსახურება. და თითოეულ ამ საიდუმლოს მოაქვს თავისი განსაკუთრებული საჩუქარი ჩვენს სულში. ნათლობის საიდუმლოში ჩვენში იშლება წმიდა სიცოცხლის თესლი, რომელიც ჩვენ ან ჩვენმა მშობლებმა და მემკვიდრეებმა უნდა გაიზარდოს ჩვენში. ცხების საიდუმლოში ძალა ეძლევა ჩვენს გრძნობებს და ძალა ჩვენი სულიერი ზრდისთვის. ზიარების საიდუმლოში ჩვენ ვიღებთ ღვთაებრივ სიცოცხლეს საკუთარ თავში, ვეზიარებით ქრისტეს სხეულსა და სისხლს. მონანიების საიდუმლოში ვიღებთ მიტევებას და ნათლობის შემდეგ ჩადენილი ცოდვების განწმენდას. ზეთის კურთხევის საიდუმლოში ჩვენ ასევე ვიღებთ ცოდვების მიტევებას, განსაკუთრებით სინანულის საიდუმლოში არ აღიარებულთა დავიწყების გამო და სხეულის ჯანმრთელობას. ქორწინების საიდუმლოში იწმინდება ოჯახური ცხოვრება და ღვთის კურთხევა მცირდება შვილების დაბადებასა და ქრისტიანულ აღზრდაზე. მღვდელმსახურების საიდუმლო ანიჭებს ძალას იყოთ ლოცვის წინამძღოლი სხვებისთვის, ზიარების აღმსრულებელი და წინამძღოლი სულიერ ცხოვრებაში. ვინც ზიარებას უახლოვდება ყურადღებით და სათანადო მომზადებით, რეალურად გრძნობს აშკარა ცვლილებას სულში, რომელიც წარმოიქმნება სულიწმიდის მადლის შეხებით. სულში ცეცხლი ენთება, მასზე სიმშვიდე ეშვება, დაბნეულობა და გრძნობების განუკითხაობა ჩაცხრება, ცოდვა ცოტა ხნით ტოვებს მას. ასე რომ, იმის გაგებით, თუ რა არის საიდუმლოებები და რას ვიღებთ მათი მეშვეობით, რწმენით, მონდომებითა და პატივისცემით, მივუდგეთ სინანულისა და ზიარების დიდ საიდუმლოებებს, რომლითაც ჩვენი სული განიწმინდება ცოდვებისაგან და განიწმინდება სულიწმიდის მადლით. მარხვა უძველესი საეკლესიო დაწესებულებაა. პირველი მცნება, რომელიც მიეცა სამოთხეში პირველ ადამიანებს, იყო მარხვის მცნება. მარხულობდა ძველი აღთქმის მართალნი, მარხულობდა წმიდა იოანე ნათლისმცემელი და ბოლოს, ჩვენმა უფალმა იესო ქრისტემ ქადაგებამდე ორმოცი დღით ადრე იმარხულა, რის მაგალითზეც დაწესდა ჩვენი ორმოცდღიანი დიდი მარხვა. მიუხედავად ყველა ამ მაგალითისა, მიუხედავად იმისა, რომ მარხვა ყოველთვის არსებობდა მართლმადიდებლურ ეკლესიაში, ბევრი არ იცავს მას. ისინი ჰგვანან პაციენტს, რომელსაც წამლის დალევისას ეუბნება: „რატომ უნდა მივიღო ეს წამალი? ბოლოს და ბოლოს, წამლის მიღება არ მჭირდება, უნდა გამოჯანმრთელდე“. ამ პაციენტს ავიწყდება, რომ წამალს სწორედ იმისთვის აძლევენ, რომ გამოჯანმრთელდეს... ასევე, მარხვა თავისთავად არ არის მნიშვნელოვანი, არამედ მხოლოდ როგორც ფსიქიკური ჯანმრთელობის შეძენის საშუალება. რა მნიშვნელობა აქვს მარხვას სულის ჯანმრთელობისთვის? მოგეხსენებათ, მარხვა უპირველეს ყოვლისა გამოიხატება გადასვლით უფრო მკვებავი ხორცის საკვებიდან ნაკლებად მკვებავ თევზზე, ზოგჯერ კი ნაკლებად ნოყიერ მცენარეულ საკვებზე და ბოლოს, მშრალ კვებაზეც კი: ეს გადასვლა ერთი საკვებიდან მეორეზე დაწესებულია ეკლესიის მიერ არა იმიტომ, რომ იგი მიიჩნევს ერთ საკვებს სუფთად და მეორეს - წმინდად: ყველა საკვები სუფთაა და ბ. და ამიტომაც არ არის, რომ ეგრეთ წოდებული ვეგეტარიანელები უარს ამბობენ ხორცპროდუქტებზე, ანუ ცხოველური არსებების მიმართ მოწყალების გრძნობის გამო ან მცენარეული საკვების უფრო დიდი სარგებლიანობის გაცნობიერების გამო. საკვების შეცვლით ეკლესიას სურს შეასუსტოს მგრძნობელობა და უპირატესობა მიანიჭოს ჩვენს სულს ჩვენს ხორცზე. უფრო მკვებავი საკვებიდან ნაკლებად მკვებავ საკვებზე გადასვლით, ჩვენ ვხდებით უფრო მსუბუქს, უფრო მოძრავს და სულიერ ცხოვრებას. რამდენად დიდი გავლენა აქვს საკვებს ჩვენს სულიერ ცხოვრებასა და საქმიანობაზე, ადვილად ჩანს ჩვენი საკუთარი გამოცდილებიდან. სცადეთ სერიოზული გონებრივი შრომით დაკავდეთ გულიანი ლანჩის შემდეგ და ნახავთ, რამდენად რთულია ეს! და ამ დროს ლოცვა კიდევ უფრო რთულია! ამბობენ, რომ მჭლე საკვების ბოროტად გამოყენებაც შეიძლება. ეს მართალია, მაგრამ ჩვენ უნდა გვახსოვდეს არა ბოროტად გამოყენება, არამედ ის, რაც ეკლესიამ გვიწესებს. ეკლესია ასევე განსაზღვრავს მარხვის საკვებში თავშეკავებას და ზომიერებას. ზოგი ამბობს, რომ მარხვა არაჯანსაღია. ეს სიმართლეს არ შეესაბამება. ეს არ არის საზიანო ჯანსაღი ადამიანებისთვის. მათთვის, ვისაც ჯანმრთელობის გაუარესების გამო, სჭირდება გაზრდილი კვება, ეკლესია მარხვისგან განთავისუფლების საშუალებას აძლევს. მარხვა რომ სულაც არ არის საზიანო ჯანმრთელობისთვის, ჯერ ერთი იმით ჩანს, რომ მარხვა ნაკლებად ავადდება, ვიდრე მარხვა და მეორეც, რომ არანაკლებ ცხოვრობს. მრავალი დიდი მარხვა ცხოვრობდა, როგორც წმინდანთა ცხოვრებიდან ჩანს, ოთხმოცი, ოთხმოცდაათი, ასი და მეტი წლის ასაკამდე. მარხვის დროს ეკლესიის მიერ დაწესებული საკვების შეცვლას ჩვენთვის ასევე აქვს მნიშვნელობა, რომ გვაძლევს შესაძლებლობას გამოვიყენოთ ჩვენი ნება ჩვენს სურვილებთან და ჩვევებთან ბრძოლაში და მათზე გამარჯვებისთვის. ჩვენთვის უსიამოვნოა სწრაფი კვებისგან უცხიმო საკვებზე გადასვლა. მაგრამ ამ უსიამოვნო განცდის დაძლევით და ეკლესიის წესების დაქვემდებარებით, ჩვენ თავს ვადისციპლინირებთ, ვავლენთ ჩვენს ძალას ჩვენს ჩვევებსა და გემოვნებაზე და ეს ძალიან სასარგებლოა. ეს გვამშვიდებს, გვაიძულებს უფრო გაბედულებს, გამძლეებს, ძლიერებს, გვეხმარება ავამაღლოთ ჩვენს ჩვევებზე და არ ვიყოთ მათი მონა. მარხვის მნიშვნელობას კიდევ უფრო შევაფასებთ, თუ გავიხსენებთ, რომ მარხვა გულისხმობს არა მხოლოდ სწრაფი კვების ჩანაცვლებას მჭლე საკვებით, არამედ ზედმეტობისა და გართობის შეზღუდვას, მაგალითად, ნაკლებ ძილს, დელიკატესებისგან თავის შეკავებას, ტელევიზორის ყურებას, გასართობი წიგნებისა და ჟურნალების კითხვას და ა.შ. და ბოლოს, ეკლესიაც ჩვენგან სულიერ მარხვას მოითხოვს. მარხვის დროს განსაკუთრებული სიფრთხილე უნდა გამოვიჩინოთ, რომ დავთრგუნოთ და აღმოვფხვრათ ჩვენი ცუდი მიდრეკილებები, ჩვევები და სურვილები. ამის შესახებ წმინდა იოანე ოქროპირმა თქვა: არ შეგიძლია იმარხულო? მაგრამ რატომ არ შეგიძლია აპატიო მტერს? შეცვალე განწყობილება: თუ გაბრაზებული ხარ, ეცადე იყო თვინიერი; თუ შურისმაძიებელი ხარ, არ იძიო შური; თუ გიყვარს ცილისწამება და ჭორაობა, თავი შეიკავო და ა.შ. და ა.შ. ყველა ამ მიმართულებით მარხვა გიხსნის ფართო ველს საკუთარ თავზე იმუშაო - უბრალოდ გქონდეს შრომის სურვილი!“ ასე რომ, ეკლესია ტყუილად არ იღებდა და ინარჩუნებდა წმინდა მარხვებს. ვისწავლოთ მარხვის პატივისცემა, დავაფასოთ მისი სარგებელი, ნუ დავარღვევთ მას უაზროდ და ამპარტავნულად არ მოვექცეთ! რა მნიშვნელობა აქვს აღსარებას მარხვის დღეები ჩვენთვის ჩვეულებრივ მარხვის, აღსარებისა და ზიარების დღეებია. მაგრამ რამდენად ხშირად გადის ეს დღეები ისე, რომ რაიმე ხელშესახები სარგებელი არ მოგვიტანოს! ეს, რა თქმა უნდა, იმიტომ კი არ არის, რომ მათ არ შეუძლიათ ამ სარგებელის მოტანა, არამედ იმიტომ, რომ ჩვენ თვითონ ვართ ზედმეტად უაზრო, ზედმეტად უყურადღებო მათ მიმართ. ჯერ აღიარებაზე ვისაუბროთ. იმისათვის, რომ ნათლად წარმოვიდგინოთ მისი მნიშვნელობა, მივმართოთ ჩვენი შინაგანი, გონებრივი ცხოვრების განხილვას. ჩვენ უკვე ვთქვით, რომ ჩვენს შიგნით გამუდმებით ებრძვის ორი არსება - კეთილი და ბოროტი. ასე რომ, ჭეშმარიტი ქრისტიანული ცხოვრება ჩვენში მხოლოდ მაშინ იწყება, როდესაც ჩვენ შეგნებულად ვდგავართ კეთილი არსების მხარეზე და ვცდილობთ დავამარცხოთ ბოროტება. სანამ ჩვენს შინაგან ცხოვრებას უყურადღებოდ ვეპყრობით, მასში სიკეთისა და ბოროტების სწორად გარჩევის გარეშეც კი, ჩვენ ვემორჩილებით ჩვენს სურვილებსა და მიდრეკილებებს, როგორიც არ უნდა იყოს ისინი, ყოველგვარი შეფასების გარეშე, მანამდე ჩვენ ჯერ კიდევ არ ვცხოვრობთ ქრისტიანულად. და მხოლოდ მაშინ, როცა ვგრძნობთ ჩვენს ნაკლოვანებებს, როცა ვგმობთ საკუთარ თავს და გვინდა განახლება, მხოლოდ მაშინ შევდივართ ქრისტიანული ცხოვრების გზაზე. ავიღოთ ცოცხალი მაგალითები. აქ არის ჩვენს წინაშე ფარისეველი და მებაჟე, რომელთა შესახებაც სახარება მოგვითხრობს. ფარისეველი მიდის ღვთის ტაძარში, აკეთებს ბევრ კეთილ საქმეს, მაგრამ ჩვენ მაინც არ ვიტყვით მასზე, რომ ის ცხოვრობდა ჭეშმარიტი ცხოვრებით. რატომ? რადგან კმაყოფილია საკუთარი თავით, არ გრძნობს თავის უწმინდურებას, ამაყობს თავისი სიმართლით, მასში მჯდომარე ცოდვის უფსკრული ჯერ არ გამოუჩენია. მებაჟეს, პირიქით, არავითარი კეთილი საქმე არ აქვს მის უკან. მაგრამ მან ნათლად დაინახა მისი ცოდვის სიღრმე და წუხდა თავისთვის. ღმერთს ერთ რამეს სთხოვს – წყალობას, ხსნას. ეს არის ჭეშმარიტი ქრისტიანული განწყობა! კიდევ ერთი მაგალითი: მეექვსე საუკუნეში ეგვიპტის ქალაქ ალექსანდრიაში ცხოვრობდა ახალგაზრდა ცოდვილი მარიამი. ცოდვა მისთვის ტკბილი და სასიამოვნო იყო. უდარდელი და მხიარული იყო. მას არასოდეს განუცდია სინდისის შფოთვა. თვითონაც არ ესმოდა. ახალი გართობისთვის, იგი შეუერთდა მომლოცველთა ბრბოს, რომელიც მიემართებოდა იერუსალიმში ჯვრის ამაღლების დღესასწაულზე. მთელი გზა ის მღეროდა ცოდვილ სიმღერებს, მოწამლავდა მომლოცველთა მშვიდობიან დანარჩენს და მათ ამაღლებულ განწყობას თავისი უსირცხვილო ხრიკებითა და სიცილით. ბოლოს ის მათთან ერთად ჩავიდა იერუსალიმში და დაუდევრად, ცნობისმოყვარეობის გამო, გაჰყვა სხვებს ქრისტეს აღდგომის ტაძარში. მაგრამ რა? როცა ტაძრის ზღურბლის გადალახვა სურდა, გრძნობდა, რომ რაღაც უხილავი ძალა არ უშვებდა. თანამგზავრების წინაშე შიშიც და სირცხვილიც იგრძნო. მას არ სურს აჩვენოს, რომ არ შეუძლია ტაძარში წასვლა, მაგრამ მთელი მისი მცდელობა მასში შესვლისთვის უშედეგო რჩება. მხოლოდ მაშინ გაანათა მის წინაშე მთელი წარსული ცხოვრება ნათელი შუქით. მან დაინახა ის, რაც მანამდე არ შენიშნა. მან დაინახა, რომ უღირსი იყო ტაძარში წასასვლელად, რადგან ამისთვის მეტისმეტად უწმინდური იყო. შემდეგ კი მწარედ ტიროდა. ამ მომენტიდან მასში დაიწყო შინაგანი ბრძოლა, რომელსაც მთელი ცხოვრება მიუძღვნა. ასე რომ, ხანდახან ადამიანი არ აქცევს ყურადღებას თავის ნაკლოვანებებს და ცოდვებსაც კი და დიდხანს უდარდელად ცხოვრობს, მერე კი დრო მოვა და თვალი გაუსწორდება. ზოგისთვის, მარიამ ეგვიპტელის მსგავსად, ეს ხდება მაშინვე, ზოგისთვის ეს ხდება ძალიან ნელა და დიდი სირთულეებით. მოდით, ახლა გამოვიყენოთ ის, რაც ვთქვით საკუთარ თავს. თვალყური ადევნეთ თქვენს ქმედებებს, განზრახვებს, სიტყვებს. გუშინ თქვენ ამხანაგს უხეში, უხეში სიტყვით, შეურაცხმყოფელი ეჭვით ან შხამიანი დაცინვით განაწყენდით; ამ ბოლო დროს გამუდმებით სულს რაღაც ბინძური, ძირეული სურვილი გტანჯავდა და ტანჯავდა შენს სულს და არათუ არ აშორებდი მას საკუთარ თავს, თითქოს ცდილობდი კიდეც ტკბებოდა; ახლა გქონდათ საშუალება გაგეწირათ თქვენი სიმშვიდე ან კომფორტი, რათა ვინმესთვის მომსახურება გაგეწიათ, მაგრამ ეს არ გააკეთეთ და ა.შ. თუ ყურადღებიანი და კეთილსინდისიერი ხართ, მაშინ ნახავთ, რომ თქვენი ცხოვრება წარმოგიდგენთ მთელ ქსელს, ასეთი პატარა და დიდი საზიზღარი ნივთების მთელ უზარმაზარ შერწყმას. თუ ამ ყველაფერს ყურადღებას არ მივაქცევთ, თუ ვფიქრობთ, რომ ეს ყველაფერი ასე უნდა იყოს, ეს ნიშნავს, რომ ჯერ არ დაგვიწყია ქრისტიანული ცხოვრება. ჩვენი ქრისტიანული ცხოვრება მხოლოდ მაშინ დაიწყება, როცა ვიტყვით: "არა, არ მინდა ასეთი სიბინძურე იცხოვროს ჩემს სულში! მინდა ვიყო სუფთა და კეთილი! მინდა ვიყო ჭეშმარიტი ქრისტიანი!" მაგრამ როგორც კი შეეცდებით ამ გზის გავლას, მაშინვე დაინახავთ, რომ საკუთარ თავში ბოროტებასთან ბრძოლა უაღრესად რთული, მტკივნეული და დამქანცველია. დაინახავთ, როგორი ბოროტია თქვენი გრძნობები, როგორი საზიზღარი აზრები და სურვილები, თქვენი ნების საწინააღმდეგოდ, თქვენი თანხმობის საწინააღმდეგოდ, გეუფლებათ, გიბიძგებთ გარკვეული მახინჯი დანაშაულის ჩადენისკენ. ხანდახან, როცა უკვე წარმოთქვამ უხეში, შეურაცხმყოფელი სიტყვა ან ცუდი საქციელი ჩაიდინა, მხოლოდ მაშინ იწყებ იმის გაგებას, რომ ეს არ უნდა ყოფილიყო ნათქვამი ან გაკეთებული; და იქამდე ვერაფერი მახინჯი ვერ დაინახა არც სიტყვაში, რომლის თქმაც გინდოდა და არც საქმეში, რომლის გაკეთებაც გინდოდა. პავლე მოციქულის სიტყვების დიდი ჭეშმარიტების შეგრძნებას იწყებ: „არ ვაკეთებ იმას, რაც მსურს, არამედ იმას, რასაც მძულს, იმას კი არ ვაკეთებ, რაც მსურს, არამედ ვაკეთებ ბოროტებას, რაც არ მსურს“ (რომაელთა 7, 15, 19). მაგრამ არა მხოლოდ ხდები შენი ცუდი მიდრეკილებების სათამაშო, არამედ გრძნობ, რომ მთელი შენი შინაგანი არსება ბილწავს, ბინძურდება ამ ცუდი მიდრეკილებებით, შენი აზრები დაბინდულია, შენი სურვილი ბილწდება, შენი ნება სუსტდება. შეიძლება ვიკითხოთ, როგორ შეუძლია ადამიანს თავი დააღწიოს ამ სიბინძურეს? როგორ გადააგდოთ იგი საკუთარი თავისგან? მართლა ასე უნდა დავრჩე მასთან? ზოგჯერ ისეც ხდება, რომ სულიერი მწუხარების ვინმესთან გაზიარების შემდეგ ადამიანი შვებას გრძნობს. მაგრამ ამ გზით ჩვენ მხოლოდ ჩვენს მწუხარებას ვუზიარებთ სხვებს და არ ვითავისუფლებთ მისგან სრულად. ხსნის სხვა, უფრო გარკვეული საშუალებაა საჭირო. ცნობილი სულიერი მწერალი, წმიდა თეოფანე თავის ერთ-ერთ ნაშრომში ამბობს: „იყო ერთი ახალგაზრდა, რომელიც ღრმად იყო დამწუხრებული, რომ თავისი მრავალი ცოდვით შეურაცხყოფა მიაყენა სული. სევდისგან ჩაეძინა და ასე ოცნებობს, რომ ანგელოზი ჩამოფრინდა მისკენ ზეციდან, მკერდი ბასრი დანით მოჭრა, გულიდან ამოიღო ყველაფერი, რაც ამოიღო, ამოიღო გულიდან. საგულდაგულოდ დააბრუნეთ იგი თავდაპირველ ადგილას და თვითონვე განიკურნა ჭრილობა. და ასეთი ანგელოზი გვეძლევა. ეს არის სულიწმიდის მადლი აღსარების საიდუმლოში. აღსარება არის სინანულის საიდუმლო. დაწესდა ისე, რომ მისი მეშვეობით გავწმინდეთ ჩვენი ცოდვილი სიბინძურე. ამ საიდუმლოს დამყარებისას იესო ქრისტემ უთხრა თავის მოწაფეებს: „მიიღეთ სულიწმიდა, ვის ცოდვებს მიუტევებთ, მიეტევებათ; ვისაც დაუტოვებთ, მასზე დარჩება“ (იოანეს სახარება 20:22–23). ახლა კი ქრისტიანული ეკლესიის მღვდლები, უფლის მიერ მათთვის მინიჭებული უფლებამოსილების მიხედვით, აპატიებენ ცოდვებს მოინანიებს და სულიწმიდის მადლი განწმენდს მათ გულებს. ამგვარად, აღსარება არ არის რაღაც გაუგებარი, უცნობი, რატომ არის არსებული ჩვეულება, რომელიც რატომღაც ბრმად უნდა დავიცვათ, მაგრამ ეს არის ჩვენთვის ზნეობრივი განკურნებისა და გამოსწორების უაღრესად მნიშვნელოვანი და უაღრესად აუცილებელი საშუალება, რომელიც აკმაყოფილებს ჩვენი ზნეობრივი ბუნების ყველაზე აუცილებელ მოთხოვნებს. აღსარების თავიდან აცილება არის ის, რომ რაიმე დაავადების ტანჯვა და მისი განკურნების ცოდნა, დაუდევრობით ან სიზარმაცით, არ იყენებს ამ წამალს და ამით იწვევს დაავადებას. ჩვენი ცოდვები ჩვენთვის ფსიქიკური დაავადებაა. ჩვენ მოგვცეს ამ დაავადების განკურნება. ამ წამლის გამოუყენებლობა ნიშნავს არ გინდოდეს განშორდე სულიერ უწმინდურებას და საკუთარ თავში დააგროვო... მათ, ვისაც არ სურს აღსარება, ზოგჯერ ამბობენ: "რატომ უნდა უთხრათ მღვდელს თქვენი ცოდვები? განა ღმერთმა უკვე არ იცის ჩვენი ცოდვები? და განა არ შეუძლია გვაპატიოს ისინი აღსარების გარეშე?" აუცილებელია თუ არა აღიარო შენი ცოდვები, ანუ მღვდლის წინაშე თქვან ისინი არა იმიტომ, რომ სხვაგვარად ისინი უცნობი დარჩებიან ღმერთისთვის, არამედ იმიტომ, რომ ეს სასარგებლო და აუცილებელია თვით მონანიებისთვის?“ ჩვენი ცოდვების გულწრფელი აღიარება მღვდლის წინაშე, უპირველეს ყოვლისა, აჩვენებს ჩვენს გულწრფელ მზადყოფნას, დავიგმოთ საკუთარი თავი ამ ცოდვებისთვის. ვისაც აქვს გადაწყვეტილება აღმსარებლის წინაშე გამოხატოს თავისი ცოდვა, რათა განიკურნოს ცოდვა, ცხადია, ეს ცოდვა მისთვის უკვე უსიამოვნო და უცხო გახდა. აღიარებული ცოდვა თითქოს ამოდის ჩვენი სულიდან, ისევე როგორც ამოღებული ნატეხი. ადამიანი არასოდეს დაგმობს თავის ცოდვას საკუთარ თავში ისეთი გულწრფელობითა და გარკვევით, როგორც ამას გმობს, როცა აღმსარებელს ჩადენილი ცოდვის შესახებ ეუბნება. ცოდვის ღია აღიარება აღმსარებლის წინაშე ამდაბლებს ჩვენს სიამაყეს, რომელსაც ხშირად არ სურს მოწმე ჰყავდეს ჩვენს ნაკლოვანებებსა და ცოდვებზე, განსაკუთრებით სამარცხვინოზე. ჩვენი ეს სიამაყე შთააგონებს იმ აზრს, რომ საკმარისია ღმერთის წინაშე ცოდვის ერთი შინაგანი ცნობიერება, რადგან მისთვის უფრო ადვილია აღიაროს თავისი შეცდომა უხილავი ღმერთის წინაშე, ვიდრე ჩვენნაირი ხილული ადამიანის თანდასწრებით. მღვდლის წინაშე აღსარება ასევე აუცილებელია, რადგან მას ეძლევა ცოდვის მიტევების ან არ მიტევების ძალა. როგორ შეუძლია მღვდელმა აპატიოს ან არ აპატიოს ცოდვილს, თუ მან არ იცის ამ უკანასკნელის ცოდვები? და შეუძლია თუ არა თავად მონანიებულს ჰქონდეს მტკიცე რწმენა, რომ მისი ცოდვები მიტევებულია და განიწმინდება მათგან, თუ მღვდლის ნებართვის ლოცვაში ამ მიტევებისა და განწმენდის ხილული ნიშანი არ არის? აღმსარებლის ნებართვა სრულიად ამშვიდებს ცოდვილს, ის კი სულში სიხარულსა და სიმშვიდეს ტოვებს! აღსარებას, როგორც წესი, მოსდევს ქრისტეს წმინდა საიდუმლოების ზიარება, მაგრამ მღვდელს შეუძლია ამ ზიარებაში მხოლოდ მორწმუნე და მონანიებული დაუშვას და ამიტომ მღვდლის წინაშე ცოდვების აღიარება აუცილებელია. დაბოლოს, მღვდლის წინაშე აღსარებაც აუცილებელია, რადგან მღვდელს, გაეცნო ცოდვილის სინდისის მდგომარეობას, შეუძლია მას სასარგებლო რჩევა მისცეს, აჩვენოს ცხოვრების სწორი წესრიგი და, ამრიგად, გააფრთხილოს მომავალში ადრე ჩადენილი ცოდვების გამეორება. როგორ მოვემზადოთ აღიარებისთვის? ჩვენ ჩვეულებრივ ვცხოვრობთ ისეთ აურზაურში, რომ შეიძლება ძალიან გაგვიჭირდეს ჩვენს შინაგან მდგომარეობაზე კონცენტრირება და ძლიერად შევიგრძნოთ ჩვენი ცოდვა. ამაში დასახმარებლად ეკლესიამ დაამყარა მარხვა აღსარებამდე, რომელიც მოიცავს რამდენიმე დღით ჩვეული ცხოვრების მიტოვებას, მარხვას, დილა-საღამოს ღვთისმსახურებას, სულიერი წიგნების კითხვას და მარტოობაში ან, მით უკეთესი, ჩვენნაირი განწყობილ ადამიანთან დროის გატარებას. ტაძრის მონახულების, ლოცვებისა და გალობის, კითხვისა და ჩვენი ჩვეულებრივი ცხოვრებიდან განშორების წყალობით, ჩვენ შევდივართ ახალ სამყაროში, რომელშიც ჭარბობს სულიერი ინტერესები. ჩვენ უფრო მეტად ვფიქრობთ ღმერთზე და ვგრძნობთ მას უფრო ახლოს საკუთარ თავში; ჩვენი შინაგანი ცხოვრება და მისი ცუდი, ცოდვილი მხარეები უფრო ნათლად ჩანს ჩვენს ცნობიერებაში. ამ დროს ჩვენი მთავარი ყურადღება უნდა მივაქციოთ იმას, რომ ნათლად ვიგრძნოთ ღმერთის დიდი სიყვარული ჩვენდამი და ჩვენი დანაშაული ღვთის წინაშე. ამიტომ, ხშირად უნდა ილოცო დავით მეფის სიტყვებით: „შემიწყალე მე, ღმერთო, შენი დიდი წყალობისამებრ, ნუ განმაშორებ შენს და სული წმიდას ნუ მომაშორებ ჩემგან, შექმენი ჩემში წმინდა გული, ღმერთო, და განაახლე მართალი სული საშვილოსნოში“ და ა.შ. საკუთარი თავის დაგმობა არის პირველი და ყველაზე მნიშვნელოვანი რამ, რითაც ჩვენ უნდა მივიდეთ აღსარებაზე. ზოგჯერ ხდება, რომ სინდისი მაშინვე გვიჩვენებს ჩვენს სულიერ ჭრილობებს. ეს ხდება იმ შემთხვევაში, თუ ჩვენი სინდისი საკმარისად მგრძნობიარეა ან რაიმე განსაკუთრებით მძიმე ცოდვა გვაქვს ჩადენილი. მაგრამ ზოგჯერ ჩვენი სინდისი დუმს. უყურადღებო ადამიანები, რომლებიც სერიოზულ მნიშვნელობას არ ანიჭებენ აღსარებას, რომლებიც მას უაზროდ „ემსახურებიან“, აღსარებაზე მოდიან ისე, რომ არ იციან, რა მოინანიონ. და როდესაც აღმსარებელი მიუბრუნდება მათ კითხვით, თუ როგორ გრძნობენ თავს ცოდვად, ისინი ჩვეულებრივ პასუხობენ: "განსაკუთრებით არაფერი. მე ცოდვილი ვარ, როგორც ყველა ადამიანი, საქმით, სიტყვით და აზროვნებით". ეს პასუხი აჩვენებს, რომ ასეთ აღმსარებლებს ან დრო არ ჰქონდათ, ან ძალიან ეზარებოდათ საკუთარ თავში ღრმად ჩაღრმავება და, შესაბამისად, საკუთარ თავში რაიმე განსაკუთრებულს ვერ ამჩნევდნენ. მათ არ გამოსცადეს სინდისი, რაც ნებისმიერს შეუძლია ადვილად გამოსცადოს საკუთარი თავი ღვთის მცნებების მიხედვით. მცნებები ნათლად მიუთითებს ადამიანის მოვალეობებზე. არ შეიძლება იყოს ადამიანი, რომელსაც არასოდეს დაურღვევია ესა თუ ის მცნება. როცა გულდასმით გამოიკვლევ სინდისს, ეს დარღვევები ვლინდება. აუცილებელია ვაღიაროთ არა მხოლოდ განსაკუთრებული ცოდვები, როგორც ზოგიერთები შეცდომით ფიქრობენ, არამედ სულის ნებისმიერი ზოგადი უწმინდურება, და ვინც გულწრფელად აცნობიერებს ამ უწმინდურებას, ზოგჯერ უფრო მწუხარებას განიცდის მცირე დანაშაულის გამო, ვიდრე სხვა არასერიოზული ადამიანი მძიმე დანაშაულის გამო. ცოდვის სიმძიმე დიდწილად განისაზღვრება ჩვენი სინდისის მგრძნობელობით. აღიარება უნდა იყოს გულწრფელი. მხოლოდ ადამიანებს, რომლებსაც წარმოდგენა არ აქვთ აღსარების მიზნის შესახებ, შეუძლიათ გაიხარონ, რომ აღმსარებელმა ცოდვების შესახებ არ ჰკითხა. ყოველივე ამის შემდეგ, თუ ცოდვა იმალება, არ არის გამოხატული აღსარებაში, მაშინ ეს ნიშნავს, რომ ის ჩვენში რჩება. გულწრფელ აღსარებას ზოგჯერ ცრუ სირცხვილი აბრკოლებს - ენა ვერ ბედავს სამარცხვინო ცოდვის აღიარებას. ამ ცრუ სირცხვილის დასაძლევად მტკიცედ უნდა გვახსოვდეს, რომ ვაღიარებთ არა მღვდელს, არამედ ღმერთს, რომელმაც მაინც იცის ეს ცოდვა. თქვენ უნდა გქონდეთ ღვთის შიში! დაე, ამ შიშმა გვაიძულებს დავძლიოთ ჩვენი სირცხვილი ჩვენი აღმსარებლის წინაშე! აბა, ცოტას დავიწვებით სირცხვილში, მაგრამ სინდისი სუფთა იქნება და ღვთის წინაშე წმინდანი ვიქნებით! ზოგჯერ გულწრფელ აღსარებას ხელს უშლის იმის შიში, რომ აღიარებული ცოდვა შეიძლება ცნობილი გახდეს სხვა ადამიანებისთვის. ეს შიში სრულიად უსაფუძვლოა. აღმსარებელს უფლება არა აქვს ვინმეს გაუმხილოს ის, რაც მას აღსარებისას ეთქვა. ეს არის მარადიული საიდუმლო მონანიებულს, აღმსარებელსა და ღმერთს შორის! ზოგი, მეხსიერებას არ ეყრდნობა და აღსარების მღელვარებისგან ეშინია ამა თუ იმ ცოდვის დავიწყების, თავის ცოდვებს ფურცელზე იწერს და ქაღალდიდან აღმსარებელს უკითხავს. აღსარების ეს მეთოდი განსაკუთრებით სასარგებლოა იმ ადამიანებისთვის, ვინც მღელვარების გამო ივიწყებს ცოდვებს. გარდა თვითგმობისა და გულწრფელობისა, ჩვენ უნდა გამოვიტანოთ გულწრფელი სურვილი, არ გავიმეოროთ ჩადენილი ცოდვები. ჩადენილი ცოდვები ამაზრზენად უნდა მოგვეჩვენოს, ვაშორებთ მათ და ამიერიდან გვინდა ახალი, სუფთა ცხოვრების დაწყება! და მტკიცედ უნდა გვჯეროდეს, რომ უფალი აღსარების საიდუმლოში გვიხსნის ცოდვის სიმძიმეს და სიბინძურეს და ახალი ცხოვრების გზაზე დაგვაყენებს. ასე რომ, როცა მიხვალთ აღსარებაზე ასეთი გულისთქმით და აღსარებას გულწრფელად, სერიოზულად, სინანულით ვაღიარებთ თქვენს დიდ და პატარა ცოდვებს, ყურადღებით და რწმენით უნდა მოუსმინოთ მის მიერ წაკითხულ განმტევებელ ლოცვას და როცა ის ამბობს: „მე, უღირსი მღვდელი, მისი უფლებამოსილების წყალობით, გაპატიებ და გათავისუფლდები ყველასგან“. სიხალისე, იგრძნობ, რომ მასზე დაყრილი სიბინძურის მძიმე ქვა გულიდან ჩამოვარდა და ახალი, სუფთა ადამიანი გახდი. წარსული მოშორდა თქვენგან, იწყება ახალი ცხოვრების გარიჟრაჟი! ეს გრძნობა ყოველთვის ემართება მათ, ვინც მარხვის დღეებში საკუთარ თავზე შრომობდა და აღსარებას რწმენითა და გულის ღონით მოჰქონდა. აღიარება დასრულდა. ყველა უწმინდური რამ ამოგლიჯა შენი სულიდან. სული სუფთა და მოწესრიგებულია. ეს ბევრია, ბევრია! ეს ღვთისგან დიდი საჩუქარია! მაგრამ ეს არ არის ყველაფერი, რაც ქრისტიანს სჭირდება. აღსარება მხოლოდ პირველი ნაბიჯია ჩვენი სულიერი განახლების პროცესში. საკმარისი არ არის მხოლოდ ცოდვისგან განწმენდილი სული. ჩვენ უნდა შევითვისოთ ღვთაებრივი, წმინდა ცხოვრება საკუთარ თავში, ვეზიარებით ღმერთს, რომლის გარეშეც შეუძლებელია ჩვენი სულიერი ძალა და ღონე, სიკეთის კეთება შეუძლებელია, აზრების, სურვილებისა და გრძნობების კარგი მიმართულება შეუძლებელია. იესო ქრისტე ეუბნება თავის მოწაფეებს: „როგორც რტო ვერ გამოიღებს თავისთავად ნაყოფს, თუ არ არის ვაზში, ასევე ვერც თქვენ შეგიძლიათ, თუ ჩემში არ ხართ; მე ვარ ვაზი და თქვენ ხართ ტოტები; ვინც ჩემში რჩება და მე მასში, ბევრ ნაყოფს გამოიღებს, რადგან ჩემს გარეშე ვერაფერს გააკეთებთ“ (იოანეს სახარება 15:4–5). ღმერთის გარეშე ჩვენ არაფერი ვართ. ღმერთი, რომელიც ჩვენში მკვიდრობს და მოქმედებს, ჩვენი მეშვეობით ქმნის ყველაფერს კარგს. ამიტომაა აუცილებელი წმიდა ზიარების საიდუმლო. მაცხოვარი საუბრობს ჩვენთვის ამ ზიარების მნიშვნელობაზე: „თუ არ შეჭამთ კაცის ძის ხორცს და არ სვამთ მის სისხლს, არ გექნებათ სიცოცხლე თქვენში. ვინც დადის ჩემს ხორცზე და სვამს ჩემს სისხლს, აქვს მარადიული სიცოცხლე და მე აღვადგენ მას უკანასკნელ დღეს. ჩემში და მე მასში“ (იოანეს სახარება 6:53–56). თითოეულ ჩვენგანს ესმის, რა კარგია ვიყოთ ძლიერის მფარველობის ქვეშ, რომელსაც შეუძლია დაგვიცვას ნებისმიერი შეურაცხყოფისაგან; რა სასიამოვნოა კეთილ არსებასთან ყოფნა, რომელიც ჩვენს სულში აფრქვევს სიკეთის დარბილებასა და სასიამოვნო გრძნობას; რა სასიამოვნოა გონივრულ არსებასთან ყოფნა, ჩვენი აზრის განმანათლებლობა და მას ახალი, გონივრული ცნებების მიწოდება; რა სასიამოვნოა, ბოლოს და ბოლოს, ყოფნა ძლიერ არსებასთან, რომელიც ადასტურებს ჩვენს ნებას კარგ ჩვევებში. წმიდა მოციქულებმა დიდი სიხარული განიცადეს, გრძნობდნენ დაცულად და მხარს უჭერდნენ თავიანთი ზეციური მოძღვრის ყოვლისშემძლე სიყვარულით! ჩვენ ამ ყველაფერს ვიღებთ წმიდა ზიარების დიდ საიდუმლოში, რომელშიც უფალი იესო ქრისტე უხილავად, ღვინისა და პურის საფარში ჩადის ჩვენს სულში და მჭიდროდ ერთვება ჩვენთან, სანამ არ განვაშორებთ მას საკუთარი თავისგან ღალატით. წმიდა ზიარების საიდუმლოს დასამკვიდრებლად უფალმა აირჩია თავისი მიწიერი ცხოვრების ყველაზე წმინდა, ყველაზე ამაღელვებელი მომენტი, საიდუმლო ვახშამი, როცა მოწაფეებს მიუბრუნდა და პური აკურთხა, მისცა მათ და უთხრა: „აიღეთ, ჭამეთ: ეს არის ჩემი სხეული. აღთქმა, რომელიც დაიღვარა მრავალთათვის ცოდვათა მისატევებლად“ (მათე სახარება 26:26–28). პირველ ქრისტიანებს იმდენად სურდათ, რომ მუდმივი შინაგანი კავშირი ჰქონოდათ თავიანთ უფალთან, რომ ყოველ კვირას ზიარებდნენ. ჩვენც მივუდგეთ ამ საიდუმლოს და მივუდგეთ მას დიდი სურვილითა და სიხარულით, მაგრამ ამავე დროს შიშით, რათა უღირსი მონაწილეები არ აღმოვჩნდეთ. როგორ შევინარჩუნოთ აღსარებისა და წმიდა ზიარების კარგი ნაყოფი. მართლმადიდებლური ასკეტიზმის პირველი გაკვეთილები მარხვა სრულდება წმინდა საიდუმლოთა ზიარებითა და მადლობის ლოცვით. რა მოხდა ჩვენთან და რა უნდა გავაკეთოთ შემდეგ? ჩვენთან ბევრი რამ მოხდა. თუ მარხვას სერიოზულად მივიღებდით, საკუთარი გამოცდილებიდან დავრწმუნდით, რომ მარხვა, აღსარება და წმიდა ზიარება არ არის ერთი უბრალო, უაზრო ჩვეულება, რომელსაც თითქოს არაფერი აქვს საერთო ჩვენს შინაგან ცხოვრებასთან და სულიერ განვითარებასთან. ჩვენ განვიცადეთ და ვისწავლეთ სერიოზული და ღრმა განცდებისა და განწყობების მთელი რიგი, რომლებმაც შესამჩნევი ცვლილება შეიტანეს ჩვენს სულში, ჩვენს კეთილდღეობაში და თვითშეგნებაში და მათში ბევრი ახალი და კარგი რამ შემოიტანეს. თითქოს სხვა, განსაკუთრებულ სამყაროს ვესტუმრეთ და იქ ბევრი ახალი და ძლიერი შთაბეჭდილება მივიღეთ. ერთი სიტყვით, მარხვის შემდეგ გავხდით სხვა ადამიანები, ვიდრე მარხვამდე ვიყავით. ჩვენც და გარშემომყოფებიც ახლა სხვაგვარად გვევლინებიან. ის ბოროტება, რომლის ძალითაც ადრე ვიყავით, რომლითაც ჩვენი აზრები იყო დაკავებული, ახლა ჩვენთვის დიდწილად გაქრა, დაკარგა ხიბლი; ხოლო მეორე მხრივ, განვიცადეთ ახალი წმინდა გრძნობები, დავაფასეთ ლოცვის სიტკბო, უფრო ღრმად შევიყვარეთ სიკეთე, გაძლიერდა ჩვენი ნება ამ სიკეთისკენ სწრაფვაში, გავწმინდეთ გულით და მივუახლოვდით ღმერთს. ეს არის მარხვის, აღსარებისა და ზიარების ნაყოფი. როგორ გადავარჩინოთ ისინი? როგორც წესი, ისინი, ვინც მიიღეს წმინდა საიდუმლოებები, გრძნობენ, რომ გარკვეული დროის განმავლობაში, რამდენიმე დღის განმავლობაში და ზოგჯერ რამდენიმე კვირის განმავლობაში, თითქოს მიუწვდომელია მათი წინა ცოდვების სულში შეღწევა. სული, თითქოსდა, დახურულია ცოდვებისთვის. არის სუფთა და მყუდრო. და ეს სიწმინდე, სიმშვიდე და სიმყუდროვე გამოუთქმელად სასიხარულოა. მაგრამ შემდეგ თანდათან ცოდვის მტვერი კვლავ იწყებს სულზე დგომას. თქვენ უკვე კარგავთ თავდაპირველ მგრძნობელობას ცოდვილი შეხების მიმართ, ასე ფრთხილად აღარ დგახართ სულის დაცვაზე. ცოდვა არა მარტო ტრიალებს შენს სულს, არამედ შეაღწევს მას, ნელ-ნელა აბინძურებს მას და თუ ვერ შეძლებ, ბოლოს და ბოლოს მკვიდრდება მასში, როგორც კანონიერი მფლობელი. აქედან ხედავთ, რა უნდა გაკეთდეს აღსარებისა და ზიარების შემდეგ. ჩვენ არ უნდა დავემორჩილოთ ცოდვას. დაე, ის შენთვის უცხო იყოს, არ გახდე ის შენთვის. გახსოვდეთ ჩვენი სულიერი ცხოვრების შემდეგი წესრიგი: ცოდვა პირველ რიგში ჩვენს გონებაში ჩნდება, როგორც სრულიად უცხო აზრი; მაშინ ის უკვე გვევლინება როგორც ჩვენს აზრად; როდესაც ჩვენ ყურადღებას ვაქცევთ მასზე და ვიწყებთ მის გახსენებას. ბოლოს ის იწყებს ჩვენზე შეხებას და ჩვენი სიმპათიის მოზიდვას. ამის შემდეგ ის ჩვენს სურვილად იქცევა და, ბოლოს და ბოლოს, გვეუფლება და ხდება ჩვენი ჩვევა ან ვნება. რაც უფრო მტკიცედ იკიდებს ფესვს ჩვენს სულში ცოდვას, მით უფრო რთულია მასთან ბრძოლა და მისი სულიდან ამოღება. აქედან ხედავთ, რომ ჩვენ უნდა დავიწყოთ ბრძოლა ცოდვის წინააღმდეგ არა მაშინ, როდესაც ის უკვე გახდა ჩვენი ჩვევა ან ძლიერი სურვილი, არამედ მაშინ, როდესაც ის ჯერ კიდევ მხოლოდ ჩვენს გონებაში ანათებს, როგორც ჩვენთვის უცხო აზრი. მაშინ ჩვენ არ უნდა გავამახვილოთ ყურადღება მასზე, არამედ სწრაფად გადავუხვიოთ მას. თუ ამას გააკეთებ, უფალი დაგეხმარება შენი სულის გადარჩენაში ცოდვის ბილწობისგან და სიწმინდის შენარჩუნებაში. და რადგან ამ შინაგან საქმეში ნებისმიერი ხანგრძლივი წარმატება შესაძლებელია მხოლოდ იმ შემთხვევაში, თუ დავეყრდნობით არა საკუთარ ძალებს, არამედ ღვთის დახმარებას, მაშინ ყოველთვის ეცადეთ შინაგანად ვიყოთ ღმერთთან და ყოველთვის ვთხოვოთ მისი ყოვლისშემძლე დახმარება. ამით თქვენ დაიცავთ აღსარებისა და ზიარების ნაყოფს თქვენს სულში! აჰა, ძვირფასი საგანძური გენდობოდნენ – გაუფრთხილდი! და როგორც ადამიანი, ვინც მისთვის ძვირფასი საჩუქარი მიიღო, ინახავს მას უსაფრთხო ადგილას, ზრუნავს, რომ არ გაფუჭდეს, მტვერი არ დადგეს და არ მოიპაროს - ასე გულდასმით იცავ იმ კაშკაშა და კარგი ქრისტიანული გრძნობის სალოცავს, რომელიც აღსარებისა და ზიარების შემდეგ შეაღწია შენს სულში და არ მისცე უფლება უხეში ცოდვას შეეხოს მის შთაბეჭდილებებს! დავასრულოთ წმინდა თეოფანეს სიტყვებით: „თუ დიდი სტუმარი მოვა შენთან, მოკრძალებულად იქცევი, პატიოსნად ლაპარაკობ, ახლა თვითონ უფალი გესტუმრა და ვინ არის უფალზე დიდი? შეხედე - მოიქეცი პატივმოყვარეობით და შიშით... და არა მხოლოდ ამაზე იფიქრე, არამედ უფლისთვის სასიამოვნოს მიწოდებაზეც. თუ თქვენთან სტუმარი მოდის, ცდილობთ მისი დამშვიდება და შესთავაზეთ მხოლოდ ის, რაც იცით, რომ მოსწონს. ახლა შესთავაზეთ უფალს ის, რაც უყვარს. რა უყვარს მას? მას ყველაფერი კარგი უყვარს და აკურთხებს, მაგრამ ყოველივე ცუდს უკუაგდებს და გმობს. მიიტანეთ მას ყოველი თქვენგანი სიკეთე. მოდი მარტო და თქვი: აჰა, უფალო, შევწყვეტ ბრაზს და საყვედურს, მაგრამ ვიქნები მშვიდი და თვინიერი. მეორე ამბობს: მე, უფალო, შევწყვეტ ზარმაცობას და გვერდზე წოლას და დავიწყებ შრომას და შრომას. მესამე, თქვი: მე, უფალო, არ ვიამაყებ და ზიზღით არ ვიქცევი სხვას, არამედ დავიმდაბლდები და თავს ყველაზე უარესად მივიჩნევ. ასე რომ, თითოეულმა თავისი სიკეთე მიუტანოს უფალს და შესწიროს მას საჩუქრად; და უფალი გაიხარებს ამით და ნუგეშინისცემას ამით. იგი კმაყოფილი იქნება თქვენთან, და დარჩება თქვენში, გაკურთხებთ და მოგცემთ დიდ სიკეთეს, როგორც სულიერს, ასევე ფიზიკურს“.