Слово X, в котором повествуется о том 1) что христиане не должны вводить друг друга в соблазн; 2) каким соблазном следует пренебрегать; 3) что нельзя легко поддаваться всякому искушению

Чи знаєте ви, благословенні християни, що якої великої нагороди удостоїться ті, хто виправляє своїх побратимів, таке ж велике осуд отримають ті, хто вводить побратимів у спокусу. Бо хто відвертає грішника від хибного і порочного шляху не тільки рятує його душу від смерті, а й виправляє безліч власних гріхів. Як говорить Яків, брат Господній, «якщо хтось із вас ухилиться від істини, і хто наверне його, нехай той знає, що той, хто зверне грішника від хибного шляху, його врятує душу від смерті і покриє безліч гріхів» (Як.5:19–20). І навпаки, якщо хтось уведе в спокусу брата свого і тим створить привід для гріха, той сам не тільки загубить душу брата, а й буде винуватцем, що його власні гріхи залишаться без прощення. Тому Василь Великий засуджує спокусників братів як людиногубців та губителів. Він вважає, що ті у своєму розумі і серці тримають помисли, не тільки противні Богові, але своїми вчинками ще й наважуються вводити в спокусу інших: «Будь-яка думка, противна помислу Божому, є спокуса, яка, виявляючись у вчинку, має осуд як за вбивство» (Про хрищення. Кн. 2, 2:2). І підтверджує ці слова пророк Осія, котрий розповідає, як священики вбили людей міста Сихема. Чому? Тому що вони вчинили гріх і тим самим спокусили і занапастили їх душі: «Як розбійники чатують на людину, так збіговисько священиків вбивають на шляху до Сихему і гинуть» (Ос.6:9). У свою чергу божественний Златоуст зазначає, що як ті, хто шанують заради Христа, своїх менших братів насолодяться в нагороду Царством Небесним, так, навпаки, ті, що ганьблять і спокушають їх, зазнають найбільшого покарання. Тлумачачи слова Господні: «Хто спокусить одного з малих цих» (Мт. 18, 6), святитель далі цитує: «Як ті, що шанують їх заради Мене, здобудуть небо і найбільшу славу цього Царства, так і ті, що безчестять останнє, будуть покарані» (Бесіда 58 на Євангеліє від Матвія). Тому я вирішив сьогодні, браття, поговорити з вами про це і показати вам у теперішньому Слові, що, по-перше, християни не повинні вводити один одного в спокусу; по-друге, якою спокусою слід знехтувати, і по-третє, щоб спокуси не сприймалися легковажно. Послухай і зрозумієш! Християни не повинні вводити один одного у спокусу. Пряме і переносне значення слова «спокуса» Насамперед мені хотілося б зробити справжнє Слово ясним і зрозумілим для читача, і тому я вважав за необхідне дати визначення слову «спокуса» та розкрити його значення. Спокуса в прямому і власному сенсі означає: всяка чуттєва перешкода, перешкода на дорозі, про яку перехожі спотикаються і падають і яке або зовсім неможливо обійти, як, скажімо, камінь чи колоду чи щось інше. Про таку перешкоду застерігає Бог у книзі Левіт: «Не лишай глухого і перед сліпим не клади нічого, щоб спотикатися йому» (Лев.19:14). Земне життя в переносному розумінні називають шляхом або дорогою, тому що вона веде будь-яку людину з самого народження до смерті, як у такому випадку говориться: «Блаженні непорочні в дорозі» (Пс.118:1). «Дорогий, – зауважує Василь Великий, – називають життя тому, що воно квапить всякого народженого до кінця» (Розмова на псалом 1). Повторю: раз земне життя називають дорогою, то в переносному значенні вважають спокусою всяку перешкоду, яка відвертає людей від прямого і доброчесного життя. Тому божественний Золотоуст, визначаючи, що таке спокуса, сказав: «Що таке суть спокуси? Перешкоди прямою дорогою» (Розмова 58 на Євангеліє від Матвія). Василь Великий до сказаного додає, що будь-яка справа, яка суперечить Божій волі, називається спокусою: «Все, що суперечить волі Господньої, є спокусою» (Маральні правила. 33). Святий далі вчить, що спокусою є всяка справа, яка віддаляє людину від благочестя і істини і вводить в оману і нечестя, і взагалі всяка справа, яка перешкоджає нам до смерті підкорятися Божій заповіді: «Отже, спокуса, за моїм міркуванням, що дає те, що все, що дає Писання, є все істини і штовхає до помилки, або веде до безбожності, або взагалі все, що перешкоджає коритися заповіді Божої аж до самої смерті» (Про хрещення. Кн. 2, гл. 10). Всякий гріх є явною спокусою, і християнам не належить спокушати ні єдиновірців, ні язичників. Язичники, які спокушаються гріхами християн, не приймають християнської віри. Християни через спокуси, куди вони вводять язичників, відповідають і їх смерть. Хто спокушає словами чи справами, той підлягає осуду, навіть якщо нікого і не спокусив ними Будь-яка помилка, брехня, злочин Божої заповіді, всяке зло і гріх, що відбуваються явно, іменуються і є спокусою. Тому що вони, за визначенням Василя Великого, противні Божій волі і, за словами Золотоуста, або вкидають людей, які бачать або чують їх, в той же гріх шляхом наслідування, або щонайменше відвертають християн від прямого шляху благочестя і доброчесного життя і роблять їх холодними і байдужими до богів. Це і є причина, через яку Бог називає спокусою і перешкодою язичницьких богів. Бо вони вкинули євреїв у ідолопоклонство і відвернули їх від правильного шанування та пізнання єдиного та істинного Бога. Як говорить Він у Виході: «Якщо ти служитимеш богам їхнім, це буде тобі сіткою» (Вих.23:33) і у Повторенні Закону: «І винищиш усі народи, які Господь, Бог твій, дає тобі: нехай не змилосердиться їхнє око твоє; і не служи богам їх, бо це мережа для тебе» (Втор.7: 16). Отже, всім християнам необхідно спільно дотримуватися заповідей Господніх і виконувати божественну і всесвяту волю Його, не переступаючи жодної Його заповіді і не роблячи жодного гріха, особливо явного, щоб не давати приводу для спокуси як для своїх братів, християн, так і для іновірців і язичників, ні покликав Павел Еллінам, ні Церкві Божій» (1Кор.10: 32). Адже інші їх одновірці, християни, дивлячись на те, як ті грішать, спокушаються, через що самі вкидаються в той же гріх, який на їхніх очах чинять інші, або, принаймні, стають байдужими (до свого порятунку) і звертають з прямого шляху чесноти. З цих двох причин вони піддаються псуванню і удостоюються покарання. Винуватці цього псування і покарання – християни, які їх збрехали. Нечестивці ж і іновірці, бачачи, як християни, учні та послідовники Ісуса Христа, грішать, самі спокушаються й отримують привід не лише ганьбити і зневажати святе, благочестиве і доброчесне ім'я християнської віри і взагалі всіх християн, але й хулити навіть Самого Христа, Якого поклоняються. І в цьому богохульстві винні християни, які ввели їх у спокусу. Язичники і нечестиві не тільки хулять і ганьблять християнську віру через спокуси, а й, крім того, відвертаються від того, щоб увірувати в Христа і прийняти істинну православну віру християн. Тому якщо ті юдеї, коли тільки почули єдине слово з уст Господа, Який сказав їм: «Дух животворить, плоть не користує анітрохи» (Ів.6:63), настільки зазнали спокуси, що втекли від слова Його і більше не ходили разом з Ним і не бажали надалі слухати і віри: багато хто з учнів Його відійшли від Нього і вже не ходили з Ним» (Ів.6:66). Наскільки більше сьогодні язичники, ідолопоклонники, євреї і оттомани спокушаються і не хочуть прийняти благочестиву віру в Ісуса Христа, бачачи на власні очі, що християни чинять гріхи, причому гріхи тяжкі і великі? Як каже божественний Золотоуст, раз у наш час відбувається так мало чудес, щоб елліни та язичники повірили, то необхідно, щоб самі християни своїм благочестивим життям приводили їх до Христової віри. Однак вони своїми поганими вчинками спокушають невірних, відвертаючи їх від прийняття благочестивої віри. (Невже вони забули), що їм належить відповідати перед Богом не лише за власну псування і смерть, а й за ту псування і смерть, в яку вони вкинули язичників: «То через що повинні повірити язичники? Через знамення? Але вони не відбуваються. Через доброчесне життя? Але її більше немає. Через кохання? Але й сліду її не видно ніде. Тому не тільки за наші гріхи, а й за псування інших ми будемо тримати відповідь» (Розмова 10 на перше послання до Тимофія). Що я говорю? Хто з християн скаже якесь погане слово або зробить погане діло, двічі буде засуджений: і за саме погане слово чи справу, яке сказав чи здійснив, і за спокусу, в яку ввів інших людей, навіть якщо і не спокусилися ті, хто почув його погане слово або побачив погане діло. Так стверджує суворий законописець Святого Духа, я говорю про Василя Великого , який сказав: «Якщо погано за своєю природою зроблене або сказане, то вчинив або сказав і за власний гріх, і за спокусу отримує осуд, навіть якщо той, хто був введений в спокусу, не спокусився. Про це ми дізнаємося зі слів Господа, сказаних Петру, що перешкоджав Йому виконати справу послуху до самої смерті: «Відійди від мене, сатано! Ти мені спокуса! (Мф.16:23)» (Про хрещення. Кн. 2, гл. 10). Як вищі можуть не вводити в спокусу підлеглих Всім християнам необхідно обов'язково дотримуватися всіх заповідей Господніх і намагатися не бути причиною спокуси, як було сказано. Особливо ж і найбільше не повинні вводити в спокусу своїх підлеглих усі начальники, які мають духовну чи світську, природну чи набуту владу. У якому ж випадку зможуть наділені владою не вводити в спокусу підлеглих? У цьому випадку, зрозуміло, якщо кожен із них прагнутиме і докладатиме зусиль, щоб виконувати дане йому покликання добрими і благочестивими справами, приголосними та відповідними його владі та становищу. Як радить Василь Великий , «має кожному відповідними справами підтверджувати своє покликання» (Маральні правила. 29). Так, наприклад, патріархи не вводять у спокусу підлеглих їм архієреїв, священиків і мирян, якщо виконують своє покликання і патріаршу гідність благими справами, що відповідають їх найвищому становищу, наслідуючи в цьому Владику всіх істинно вселенський Патріарх сказав: «Самі справи ці, Мною творені, свідчать про Мене, що Отець послав Мене» (Ів. 5, 36). І ще: «Якщо Я не творю діл Мого Отця, не вірте Мені; а якщо творю, то, коли не вірите Мені, вірте ділам Моїм, щоб дізнатися і повірити, що Отець у Мені та Я в Ньому» (Ів. 10, 37–38). Так архієреї і пастирі розумних овець не спокушають ієреїв і свою паству, якщо дотримуються невпинно тих справ, яких вимагає їхнє архієрейське покликання, наслідуючи тих божественних архієреїв і святих апостолів, які сказали: «Ми нікому ні в чому не віримо, щоб не було, щоб не було. Божі» (2Кор. 6, 3–4). Так і всі священики, якщо дотримуються справ, що належать їхньому священному сану, то не тільки не спокушають підлеглих їм мирян, але й роблять так, що завдяки їм ті віддають славу Небесному Батькові. Як каже Ісидор Пелусіот: «Бог спалює ієрея як світоч і поміщає його в світильник, на його світлоносну кафедру, щоб він висвітлив Церкву своїм сяйвом, розсіюючи темряву своїми повчаннями і ділами, щоб народи, бачачи промені цієї життєдайної лампади, прямували. Досифею. Про те, що ієрею належить бути світильником). Так архімандрити та ігумени монастирів не будуть спокушати підлеглих їм ченців і свою духовну паству та стадо, якщо дотримуються всього, що личить їхньому ігуменському покликанню, і найбільше, якщо вони не пишаються тим, що вони ігумени, але упокорюються, ніби вони самі підлеглі. Як наказує мудрий Сирах, «якщо поставили тебе старшим на бенкеті, не підносись; будь між іншими як один із них: подбай про них і потім сідай» (Сир. 32, 1–2). Василь Великий каже: «Начальник нехай не підноситься через свою гідність, щоб не позбутися блаженства смирення». Так, і царі не тільки не спокушають своїх підданих, але й дарують їм безліч благ, якщо незмінно дотримуються всього того, що відповідає їх найбільшій і найвищій гідності, але найбільше трьох головних і основних царських чеснот: благочестя, людинолюбства і справедливості, про які писав Кір влада: справедливості... то дар усіляких благ приносять вони керованим; а якщо до того ж і достатня розсудливість, і чеснота людинолюбства тим, для кого вони необхідні, дано, то ще багато разів більше благо зростає для підлеглих завдяки начальникам». Так, начальники і судді не вводять в спокусу своїх підлеглих і підсудних, якщо діють за покликанням, і більше того, якщо не беруть дарів (хабарів), не спілкуються з злодіями, судять справедливо і захищають вдів і сиріт, щоб не виповнилося стосовно них сказане Ісаї: «Князья люблять подарунки і ганяються за хабарю, не захищають сироти, і справа вдови не доходить до них »(Іс.1: 23), і слова Софонії: «Князі його серед нього - рики леви, судді його - вечірні вовки, що не залишають до ранку жодної кістки» (Соф.3:3). Так, вчителі та наставники не спокушають учнів, якщо намагаються зміцнити своє вчительське і наставницьке покликання доброчесними вчинками і не вчать на словах одному, насправді ж творять інше. Григорій Богослов каже: Чи не вчи, чи вдачею навчи своїм, Маня мовами, не відштовхуй рукою: Хто сам благочестивий, тому не потрібно слів, На зразках добрих письменник навчає нас. Так батьки та панове не вводять у спокусу своїх дітей та рабів, коли не засмучують їх. Те ж радять і апостоли: «Батьки, не дратуйте дітей ваших, щоб вони не сумували» (Кол.3:21), але живлять їх вченням і повчанням Господнім, згідно з тим самим апостолом: «І ви, батьки, не дратуйте дітей ваших, але виховуйте їх у вченні та наставленні Господньому». До рабів також звертаються з лагідністю і не гніваються на них, пам'ятаючи про те, що і в них самих є Господь і Владика на небесах. Як наставляє той самий Павло, «і ви, панове, чиніть з ними (тобто з рабами) так само, стримуючи суворість, знаючи, що і над вами самими, і над ними є на небесах Господь, у якого немає лицеприйняття» (Еф.6:9). Одним словом, взагалі всі християни, чоловіки і жінки, юні і старі, священики і миряни, ті, хто займають високе і значне щодо інших братів становище, не спокушають підлеглих, якщо дотримуються всіх вимог, що висуваються до них, і сану кожного з них і якщо намагаються бути для нижчестоящих прикладом і взірцем усякої чесноти. Блаженний Павло, звертаючись до Тимофія, вчить: «Ніхто нехай не зневажає юність твою; але будь зразком для вірних у слові, у житті, у любові, у дусі, у вірі, у чистоті» (2Тим.4:12). Титу він пише наступне: «У всьому показуй у собі зразок добрих справ, в учительстві чистоту, статечність, непошкодженість, слово здорове, бездоганне» (Тит.2: 7–8). Чому великі люди повинні не вводити в спокусу більше, ніж малі, які звикли наслідувати великим Чому ж великі і зодягнені владою люди зобов'язані більше, ніж простолюдини і обивателі, виявляти обережність, щоб не ввести нижчих навіть у найменшу спокусу? Тому що вони несуть відповідальність і за тих, хто наслідує їх, і за тих, хто їм підкоряється. Бо всі менші мають природну властивість постійно озиратися на великих як на зразок і приклад і якщо ті чеснотні, то й самі ставати такими, а якщо ті погані, то, наслідуючи їх, самі ставати поганими. «Бо, – зауважує божественний Златоуст, – здебільшого керований народ має звичай дивитися на звичаї керівників як на якийсь первозданний зразок і на них дорівнювати» (Про священство. Слово 3). Тому ми читаємо у Святому Письмі, що суддя Гедеон, коли переміг Ісмаїльтян, я маю на увазі Зевея і Салмана, попросив воїнів своїх, які були з ним на війні, щоб вони дали йому золоті сережки, які вони зняли з ворогів, і, взявши їх, розплавив на 2 . Коли ж цього ідола він поставив у себе на батьківщині в Офрі, став винен у тому, що йому стали поклонятися всі ті, хто був його підлеглим. І цей ідол став загальним спокусою для народу Ізраїля, тому що вкинув його в ідолопоклонство і відвернув його від шанування істинного Бога: «І сказав їм Гедеон: прошу у вас одного, дайте мені кожен по сережці з видобутку свого... З цього зробив Гедеон ефод і поклав його в своєму місті, в Офрі. ним, і був він мережею Гедеону та всьому дому його» (Суд.8:24–27). Така зла спокуса, яку подав суддя та володар, ставши винуватцем того, що про нього спотикалися всі підлеглі. Великі, грішаючи, вводять у страшну спокусу малих, які, навіть грішаючи, трохи чи не спокушають інших Коли відбувається затемнення двох світил і планет, я маю на увазі сонце і місяць, то всі люди, бачачи це, турбуються, зараз несуть дзеркала, несуть тази з водою і з великою цікавістю спостерігають початок, середину і кінець затемнення. Чому? Та тому що затьмарення світила, що перетерплюють, великі, знамениті і всім відомі. Однак коли затьмарюються інші п'ять планет, Меркурій, Венера, Марс, Юпітер і Сатурн, простолюдини та обивателі зовсім не турбуються і не виявляють жодної цікавості з приводу їхнього затемнення. Чому? Тому що ті, що зазнають затемнення планети малі, погано помітні і сама та обставина, що вони затьмарюються, невідома більшості людей. Так само і коли вчиняють якийсь явний гріх патріарх, архієрей, священик, цар, суддя, начальник та інші зодягнені владою люди, всі підлеглі ним люди відразу спокушаються, турбуються, відкривають уста і ганьблять їх. Якщо і патріарх, вигукують вони, наш глава, чинить таким чином, то мені, праху земному, що залишається робити? Якщо архієрей таким чином порушує закон Божий, то як же мені, обивателю, його не переступити? Якщо священик, який є світоч, стає темрявою, то чим же стати мені, який є темрява? Якщо цар, страж закону, бо царство, згідно з Василем Великим, «є законне начальство» (Розмова на початок книги Приповістей), якщо цар, повторюю, чинить беззаконня, то що ж робити мені, його підданому? Якщо суддя і начальник, наші захисники справедливості, творять несправедливість, то мені, підлеглому, як же не бути несправедливим? Якщо духовний отець, ігумен і наставник грішать і вводять у злу спокусу, то ми, миряни, неучи, прості люди, дивлячись на них, що маємо робити? І не тільки говорять так нижчі люди, але й на ділі вчиняють той же гріх, що і ті, і таким чином спокуса, яку виробляють високопоставлені люди, стає причиною того, що й усі нижчі вкидаються в спокусу або щонайменше відвертаються від шляху добра і благодіяння. Чому? Тому що ці грішники – великі люди, які грішать знамениті, всім відомі та прославлені. Коли ж грішать люди нижчого звання, вони нікого не вводять у таку велику спокусу. Чому? Тому що ті, хто згрішили, не великі і не відомі, але люди незначні, обивателі. Що я хочу сказати? Незначні люди часто роблять гріхи, і гріхи великі і явні, проте інші при цьому не тільки не спокушаються, але й зовсім не хочуть знати, що ці люди грішать, бо незначні люди подібні до тих чотирьох малих зірочок, які звертаються навколо планети Юпітер і через це отримали від астрономів назву супутників. Так само подібні вони і двом іншим малим зірочкам, які знаходяться поблизу планети Сатурн і отримали назву списоносців Сатурна. Подібно до того, як ці зірочки через свій малий розмір зовсім не видно неозброєним оком людини, але стають зримими лише за допомогою телескопа, так і прості люди через свою малість і незначність непомітні для інших, які зовсім не думають про те, чи існують і чи живуть вони на світі. І як ті супутники Юпітера і списоносці Сатурна, які, хоч і зазнають затемнення і зникають з поля зору багаторазово і мало не щодня, згідно з загальною думкою та спостереженням сучасних астрономів, опиняючись і ховаючись у тіні своїх планет, все ж таки ніхто з людей не бачить їх затемнень і зникнень. Так само й незначні люди, хоч і часто грішать, все ж таки, так би мовити, ховаючись у тіні власної своєї незначності та малості, не дають іншим знати про свої гріхи і не спокушають їх. Тому сказав божественний Златоуст: «Гріхи випадкових людей, немов скоєні в темряві, гублять тільки тих, хто їх робить... і навіть якщо стають відомі, не завдають ніякої значної шкоди», і ще: «Ті, що живуть таким приватним і повсякденним життям своєю самотністю, немов покровом,» прикривають. Чому подібні наділені владою та їхні гріхи Проте з великими і наділеними владою все відбувається не так, ні, але зовсім навпаки. Навіть коли гріхи великих людей малі й незначні, підлеглі вважають їх великими і явними, бо зодягнені владою і великі люди подібні до людської особи, а їхні гріхи – вад на ньому, як каже мораль Плутарх. Як вади, що псують обличчя, навіть коли вони малі, явно видно всім, так і найменші гріхи наділених владою помічаються і стають явними для підлеглих. Божественний Златоуст уподібнює володарів людині, що знаходиться на вежі або на високій горі. Як володарі стають явними і видними всім, хто перебуває внизу, подібним же чином і їхні гріхи стають явними нижчестоящим: «Ті, що сидять на вершині цієї слави, по-перше, видно для всіх; далі, якщо в чому і найменшому згрішать, то мале уявляється іншим як значне, бо всі люди вимірюють гріх не значністю досконалого, а становищем грішника» (Про священство. Слово 3). Навіть коли правителі не грішать, їх все одно ганьблять як тих, що грішать. Скажу більше. Великі люди і правителі привертають таку пильну увагу нижчестоящих, що їх малі гріхи бачаться значними. Але навіть коли вони справді не грішать, то підлеглі все одно щось вигадують і кажуть, що ті грішать. Хочеш упевнитися в цьому? Слухай. Що може бути світлішим і чистішим за сонце? Звісно ж, у матеріальному світі нічого такого немає. Але при цьому сучасні астрономи з великою цікавістю за допомогою телескопів розглянули серед найяскравішого і найчистішого сонячного диска якісь темні хмарки, які вони називають сонячними плямами та забрудненнями. Одні з них стверджують, ніби ці плями та забруднення справді існують. Інші ж стверджують, що насправді їх немає, а є лише помилка та обман зору, що походять чи то від телескопів, чи то від слабкості очей спостерігачів. Ось наскільки зухвало і самовпевнено цікавість і увага людей, що приписує плями та забруднення навіть чистому і найбільшому світилу, навіть найречовішому джерелу світла – сонцю. Наділені церковною владою повинні світити, подібно до сонця, і навіть вище сонця На цьому прикладі нехай навчаться наділені світською і особливо духовною та церковною владою, а саме патріархи, архієреї, ієреї, духовники, ігумени та священновчителі. Хай навчаться, повторюю, на цьому прикладі, наскільки вони повинні бути світлі й чисті, щоб їхня чеснота світила, подібно до сонця, або, краще сказати, вище сонця, так, щоб не могли приписати їм жодної скверни і жодного звинувачення підлеглі їм люди. Тому премудро написало золоте перо Іоанна, що влада священства не така, як світська – полководців та царів. Для цього потрібна ангельська чеснота. Душа священика має бути чистіша за самі промені сонця, щоб ніколи не залишав її Дух Святий, щоб священик міг сказати разом з Павлом, що не він сам живе, але Христос живе в ньому: «Мова наша не про владу полководця чи царя, але про справу, яка вимагає ангельської чесноти. Бо треба, щоб душа священика була чистіша за самі промені сонця, щоб ніколи не залишив її Дух Святий, щоб міг він сказати: «Вже не я живу, а живе в мені Христос» (Гал.2:20)» (Про священство. Слово 6). Наділені церковною владою своєю чеснотою повинні перевершувати світських правителів і навіть ченців-пустельників Григорій Богослов сказав, що для того, хто отримав церковну владу, недостатньо зберігати себе в чистоті від гріха. Йому належить перевершувати інших набагато більше чеснотою, ніж він перевершує їх владою, так, щоб не ввести їх в будь-яку спокусу і не змусити згрішити, але прикладом доброго життя спонукати їх до успіху в чесноті: «...якби хтось з нас зберіг себе навіть скільки можна більш чистим від будь-якого гріха, то я ще можу більш чистим від всякого гріха, то я маю ще чистіший від всякого гріха, чесноти. Кому довірено це, той не тільки не повинен бути порочним... але повинен відрізнятися чеснотою по заповіді, що наказує ухилитися від зла і створити благо... Він зобов'язаний не тільки згладжувати в душі своїй худі образи, а й надруковувати кращі, щоб йому перевершувати інших чеснотою більше, ніж він вище їх гідний. Коротше кажучи, з цієї причини такою великою має бути чеснота і чистота патріархів, архієреїв і священиків, щоб вони перевершували чесноту і чистоту самих пустельників, які мешкають у пустельних місцях, як показує божественний Золотоуст. «Бо якщо ті, хто мешкає в пустельних місцях, відійшовши від міста, площі та їхнього шуму і куштуючи спокій у своїх сховищах, не покладаються на безпеку такого способу життя, але додають і безліч інших застережень... то яка, на твою думку, потрібна влада і сила священикові зберегти духовну чистоту! Набагато більша потрібна їм чистота, ніж тим!» (Про священство. Слово 6). Спокуси відрізняються один від одного залежно від обличчя Зі сказаного тепер нарешті стає зрозумілим, що одна спокуса не відрізняється від іншої по суті. Однак якщо подивитися з точки зору особи, від якої вона походить, то одна спокуса відрізняється від іншої і може бути малою, незначною, великою або найбільшою, подібно до того, як влада того, хто виробляє спокусу, може бути меншою або більшою. Так, той самий злочин, наприклад перелюб, якщо він відбувається явно простолюдином і обивателем, вважається малим. Якщо ж відбувається ченцем, то – великим. Якщо ж його створить ієродиякон, то він уже буде великою спокусою. Якщо звершується священиком, духівником чи ігуменом, належить до ще більших. Якщо його зробить архієрей, то це дуже велика спокуса. Якщо ж його створить патріарх, то спокуса стане найбільшою з усіх. Спокуса простолюдина подібна невеликому каменю серед дороги, і дуже мало подорожніх спотикаються про нього. Монаша ж спокуса порівняти з великим каменем, про який спотикаються багато хто. Дияконська спокуса схожа з ще більшим каменем. Якщо священича спокуса подібна до ще більшого каменю, то архієрейська – величезному валуну, про який спотикаються всі: і священики, і миряни, і чоловіки, і жінки, і малі діти, і великі – і падають додолу через цю перешкоду. Словом, або самі наслідують той самий гріх, або щонайменше черствіють серцем і відвертаються від шляху чесноти. А ось патріарша спокуса швидше подібна до горя, яка повністю перегороджує шлях чесноти і нікому не дає пройти. І наскільки велика спокуса, настільки страшніше покарання, яке, отже, зазнають за це його винуватці. Один і той же злочин відрізняється залежно від особи, яка його робить Тепер послухайте, що божественний Ісидор Пелусіот написав ченцю Єлисею: «Тому, хто чинить слухняність згрішити – страшна справа, зодягненому ж священством – ще страшніша, а зробленому в архієрейський сан – у всіх відношеннях найстрашніше. Бо наскільки хто підноситься почестями – настільки жахливіший той самий гріх. Будучи вчиненим, він міряється не природою, а становищем того, що вчинив» (Лист 15). А в листі до єпископа Феона він міркує: «Не одне й те саме – згрішити мирянину і священикові. Це ясно з закону, бо він велить принести таку ж жертву за священика, що згрішив, як і за весь народ. Якби не був рівносильний гріх, то не наказувалося б приносити таку ж жертву. І більше він не за природою, а за становищем чину: якщо грішить наставник інших, то через становище свого більший виявляє гріх» (Лист 121). Де ж наказує закон, щоб священик приносив ту саму жертву, що й увесь народ? У дев'ятому розділі книги Левіт сказано, як усі старійшини Ізраїлю принесли Богові за свої гріхи одного вола та одного барана, так і Аарон за свої гріхи теж пожертвував одного вола та одного барана. Тому й божественний Золотоуст каже: «Не за всі гріхи одні й ті ж покарання, але багато й різних і за часом, і за особами, і за положеннями, і за розумом, і багато іншого. І щоб було ясніше те, про що я говорю, візьмемо для прикладу гріх перелюбу: дивись, наскільки багато покарань я знаходжу, не за моїм судженням, а за Писанням. Перелюб діяв хто до закону? Інше отримує покарання, як це показує Павло: «Ті, які, не маючи закону, згрішили, поза законом і загинуть» (Рим.2:12). Перелюб діяв хтось після закону – зазнає більш тяжкого покарання, бо «ті, що під законом згрішить, каже він, за законом осудяться» (Рим.2:12). Перелюб діяв хто, будучи священиком, – величезне додавання отримає до покарання через своє становище; тому ж якщо інші жінки, які вчинили розпусту, каралися смертю, то дочки священиків підлягали спаленню: таким чином законодавець достатньо показує, яке покарання чекає на священика, який вчинив такий гріх, бо якщо для дочки його він вимагав більшого покарання через те, що вона має доньку самого священика? (Розмова 75 на Євангеліє від Матвія). Священики не тільки самі нікого не повинні вводити в спокусу, але також і їхні сини, їхні дочки, грішаючи, зазнають більш суворого покарання, ніж миряни Що ми дізнаємося з цих священних слів? Те, що всі священнослужителі Бога Вишнього повинні не тільки самі не вводити в найменшу спокусу свій народ, а й виховувати своїх дітей цнотливими, доброзичливими, благодійними і благочестивими, так щоб вони не чинили ніякого безчинства і гріха і тим самим не вводили в спокусу інших християн. Бо вина за безчинство, гріх і зла спокуса дітей священиків лягає на їхніх батьків, яким доведеться дати відповідь за них перед Богом і покарати. Адже через дитяче безчинство піддається ганьбі та зневаженню високе і поважне звання священства, а також Сам Бог, який утвердив священство. Тому святий Помісний Собор у Карфагені забороняє дітям священиків брати участь і дивитися видовища: «Дітям священиків мирських ганьб не робити і не дивитися» (Правило 17). Той же Собор наказує нікого не висвячувати ні в архієрея, ні в священика, ні в диякона, доки не оберне в православних християн усіх людей у ​​своєму домі, аж до рабів, і всіх родичів: «Єпископів, і дияконів, і пресвітерів не висвячувати, перш ніж вони не зроблять православними християнами». Тому і Павло пише до Тимофія, що священик повинен виховувати дітей у послуху з усякою чесністю (див.: 1Тим.3:4). А в листі до Тита додає, що діти священика мають бути вірними і бездоганними, а не розпусниками і непокірними (див. Тит. 1:6). Чому я говорю лише про Новий Завіт? Вже й сам давній закон наказує, що якщо дочка священика оскверниться блудом, то вона паплюжить ім'я свого батька, священика, і за це підлягає спаленню: «Якщо дочка священика осквернить себе розпустою, то вона зневажає батька свого; вогнем слід спалити її» (Лев.21:9). Тлумачаючи ці слова, Золоторечивий говорить, що дочка священика, якщо згрішить, карається суворіше, ніж інші жінки, дочки мирян: «Дочки священиків, хоч і не мають відношення до священства, все ж через батьківське становище піддаються набагато суворішому покаранню, ніж інші». Яким чином вони отримують більш строге покарання? За перелюб Бог наказував інших жінок побивати камінням (див.: Втор.22:21), а дочок священика - спалювати на багатті, як уже говорилося раніше. Як покарання спалення страшніше побиття камінням, бо при спаленні від людини не залишається навіть кісток, а після побиття камінням і смерті тіло залишається цілим. Спокуси, що виходять від наділених мирською владою людей, відрізняються один від одного залежно від особи Залежно від церковного і духовного сану спокуса стає малою, великою, великою або найбільшою. Така сама залежність походить і від державної посади. Бо спокуса від простого воїна мала, від центуріона велика, від тисяцького чи полководця вже найбільша. Спокуса, вироблена суддею і начальником, вже дуже велика; від сенатора надзвичайно великий, а від царя найбільший із усіх. Скільки розпусників і вбивць було в усьому єврейському царстві за царя Давида? Без сумніву, безліч. І при всьому цьому від них не було такої великої спокуси, як від самого царя Давида, що вчинив перелюб і вбивство. Тому і сенатори, і судді, і начальники, і полководці, і воїни, і весь простий народ, малі і великі люди, дізнавшись про гріхи свого царя, всі без винятку були введені в спокусу і хвилювання, таємно засуджували свого володаря. Через це спокуси багато хто впадав у ті ж гріхи вбивства і перелюбства, у більшості охолонула любов до Бога, багато хто згортав зі шляху чесноти та виконання Божих заповідей. Тому якщо Господь одного разу сказав: горе через просту спокусу, то ми повинні сказати багато разів і тисячу разів: горе через спокусу, яку виробляють великі та зодягнені владою люди. І якщо Господь сказав, що краще повісити млинове жорно на шию тому, хто просто вводить у спокусу, то ми з усім правом можемо сказати, що краще повісити камінь, багато більший млинового жорна, на шию великих і наділених владою людей, від яких виходить спокуса, і кинути їх у глибину морську, «Г». якби повісили йому млинове жорно на шию і потопили його в глибині морській» (Мф.18:6–7). І якщо Господь оголосив, що ангели Його зберуть всіх тих, хто просто виробляє спокусу, і кинуть їх у піч вогненну, то ми можемо сказати, що ті ж ангели кинуть великих і наділених владою, які вводять інших у спокусу, не в звичайну піч, але в піч вогненну, стократ жарче палає. Людський Ангелів Своїх, і зберуть із Царства Його всі спокуси та тих, хто чинить беззаконня, і вкинуть їх у вогонь мову; там буде плач і скрегіт зубів» (Мф.13: 41–42). Наскільки погано, коли хтось каже: «Яка мені справа до того, що хтось піддається спокусі?» Чому апостол Павло зовсім не їв м'яса, щоб нікого не ввести в спокусу Де ж, нарешті, ті, хто вводять у явну спокусу брата свого, а потім говорять з зухвалістю: «А яка мені справа до того, чи піддається іншій спокусі? Я хочу робити те, що мені завгодно. А яку шкоду зазнає та чи інша людина, мене не турбує». Нехай здадуться ці люди, повторюю, щоб я побачив їх і сказав словами божественного Золотоуста: Що ти говориш, людино, як це тобі не діло? Христос наказав, щоб життя твоє так сяяло прекрасними і християнськими справами, щоб усі, хто бачать тебе, не тільки хвалили, а й прославили твого Владику, Христа. Ти ж, чинячи навпаки і замість слави спонукаючи людей зводити хулу на Бога і наражатись на спокусу, кажеш, що тобі немає діла? І яка богобоязлива душа, яка знає Божі закони, вимовила б колись подібні слова? «І знаючи все це, давайте обережемося, закликаю вас, і не залишимо в недбалості і випадкового когось і не будемо говорити такі байдужі слова: яка мені справа, якщо така піддається спокусі? Що ти кажеш, скажи мені, яка тобі справа? Христос наказав, щоб так блищало життя твоє, щоб бачачі не тільки дивувалися тобі, а й прославляли Владику твого. І, роблячи гидке і замість прославлення накликаючи на Нього хулу, нічого не скажеш на виправдання? Хіба гідно це душі богобоязливої ​​і твердо знає закони Божі? (Розмова 6 на книгу Буття). Не знаєш ти, нещасна людина, що слова, які кажеш ти, що, мовляв, немає мені діла до того, що брат мій піддається спокусі, суть промови сатани, гідні його жорстокості та нелюдяності, згідно з тим же Золотоустом: «Це було б доречно сказати і про вас, що нехтують спасінням ближнього і вимовляють ближніх порятунок. Бо говорити: «Яке мені діло, якщо такий піддасться спокусі або такий загине?» – гідно його лютості та нелюдства» (Розмова 20 на перше послання до Коринтян). За часів апостола Павла були деякі християни, немічні совістю, які, бачачи, як деякі інші християни, сильні вірою, їли ідоложертвенне м'ясо, піддавалися спокусі. Тому апостол Павло, щоб не спокушати таких немічних християн, відмовився їсти м'ясо протягом усього свого життя: «І тому, якщо їжа спокушає брата мого, не їстиму м'яса повік, щоб не спокусити брата мого» (1Кор. 8,13). Ти ж, брате, коли вдаряєш кого, грабуєш, утискуєш і чиниш інші гріхи, які достатні для того, щоб ввести в спокусу не тільки немічних совістю, а й вельми сильних, – ти, кажу я, наважуєшся казати: «Яка мені справа, якщо мій брат піддається спокусі? «Бо ми чинимо такі гріхи, – каже божественний Золотоуст, – які й сильних вводять у спокусу. Коли ми б'ємо, грабуємо, утискаємо, чинимо з вільними людьми як із рабами, кого може не спокусити подібне?» (Розмова 20 на 1-е послання до Коринтян). Подумай про те, що апостол Павло відмовився їсти не тільки ідоложертвенне м'ясо, а й будь-яке інше м'ясо, яке дозволене, аби не вводити в спокусу брата свого і не занапастити його, як тлумачить Золотовірний; ти ж, хто поганим прикладом свого життя не тільки вводиш у спокусу і бентежиш брата свого, але й кидаєш його в гріх і прирікаєш на покарання, наважуєшся говорити, що тобі немає діла, що той піддається спокусі? Чи гідно це християнина? Чи гідно братолюбця? Чи гідно учня Христового? Якщо не можеш виправити іншу людину, не вводь її в спокусу. Не вводь у спокусу інших через те, що вони прості та незначні. Спокушають простих і незначних людей грішать проти Самого Христа Тому, брати мої улюблені, перестаньте говорити подібні промови і нехтувати шкодою, яку ви завдаєте вашим єдиновірцям, християнам, своєю спокусою. Бо такі слова і нехтування збільшують ваш гріх і спричиняють вашу душу тяжче покарання. Як каже Золотовірний святий, «знаючи це, відійдемо від тих, хто може осквернити скарб вашої чесноти, і не будемо робити нічого такого, що завдає якої-небудь шкоди ближньому, бо це поширює гріх і спричиняє нас більш суворе покарання» (Бесіда 7 на книгу Буття). Ваш обов'язок – виправляти і рятувати від гріхопадіння ваших братів і всіма способами допомагати їхньому порятунку, про що ми скажемо в одинадцятому Слові. Але якщо ви не можете врятувати їх і виправити, то не кидайте і не вводьте їх у гріх вашою спокусою та поганим прикладом: «Нехай же», – каже золотий витію, – «нехай не виправиш ти і не спонукаєш – навіщо ж ставити підніжки? Навіщо змушувати падати разом із тобою, коли треба простягнути руку? Ти не бажаєш цього – так і не скидай їх» (Розмова 20 на перше послання до Коринтян). Якщо ж ви нехтуєте вашими братами, наприклад, тому, що вони прості й бідні ремісники, хто шевець, хто шкіряник, хто мідник, хто кравець чи робить якусь іншу низьку роботу, знайте, що, хоча вони прості й бідні, все ж таки це ваші вірні брати, і тому не слід нехтувати такими; шевець, ні що інший шкіряник, ні що інший медник, але думай у тому, що він віруючий і брат» (Там само). Бо ангели цих простих та маленьких людей часто бачать обличчя Бога. Як сказав Господь, «Дивіться, не зневажайте жодного з цих малих; бо говорю вам, що ангели їх на небесах завжди бачать обличчя Мого Небесного Батька» (Мф.18:10). Бо ці прості та бідні ремісники ближчі до Царства Христового, який був теслею і сином тесляра, і ближче до Царства апостолів, які були рибалками та робителями наметів і, отже, прості люди були більшою мірою їхніми братами, ніж багатії, начальники та сенатори. Тому не зневажайте їх за це і не вводьте їх у спокусу: «Бо ми учні тих рибалок, митарів, робітників наметів і Того, хто був вихований у домі тесляра... Не зневажай же брата, бо ближче він стоїть до образу апостольського. І Петро переперезався, і взяв у руки невод, і ловив рибу після воскресіння Господнього. Та що Петро - і Павло після багатьох інших і подібних чудес, перебуваючи в майстерні робітників наметів, зшивав шкіри, і дивувалися йому ангели, і демони тремтіли» (Там же). І тому надалі, коли зневажатимете простих і бідних людей і вводите їх у спокусу, знайте, що грішите проти Самого Христа. Бо так каже апостол Павло: «А грішучи таким чином проти братів і уражуючи їхню неспроможну совість, ви грішите проти Христа» ( 1Кор.8:12 ). Чи бачите ви загрозу? Чи відчуваєте страх? Не думайте, радить апостол, що коли ви спокушаєте простого брата, то шкодите йому. Ні, псування і спокуса його ставляться до Самого Христа, Якого розіп'яли з любові до нього, який приймає на Себе страждання рабів Своїх, для якого той – як власне тіло Його. І якщо Христос зійшов до того, щоб бути розіп'ятим за нього, то невже вам не повинно зазнати будь-що, тільки щоб не спокусити брата? Бо так тлумачить вищесказане Златоуст: «Сильна загроза і велике в ній осуд: не думай», – каже він, – «що на нього одного звертається порча вона переходить на Самого Христа, за нього розп'ятого. Якщо ж твій Владика не відмовився бути розп'ятим за нього, то хіба ти не погодишся зробити все, щоб не подавати йому жодного приводу до спокуси? (Розмова 7 на книгу Буття). Той, хто живе чеснотно, не отримає від цього ніякої користі, якщо буде вводити в спокусу інших. Спілкування із поганими людьми теж вводить у спокусу. Християнам не можна вводити в спокусу навіть язичників Тому, брати мої християни, заради Божої любові та спасіння душі постарайтеся бути передбачливими і щодо Бога, і щодо людей, як Соломон і Павло згідно з вказують нам на це. Соломон каже: «І знайдеш милість і милість в очах Бога і людей» (Припов.3:4), Павло продовжує: «Дбайте про добро перед усіма людьми» (Рим.12:17). Робіть все для вас можливе, щоб не вводити в спокусу брата, тому що якщо ви, припустимо, живете праведно і доброчесно, але даєте привід для спокуси іншим, то знайте, що всі ваші добрі справи – ніщо. Чому ж неможливо жити доброчесно, не вводити в спокусу інших і при цьому зустрічатися з поганими та негідними людьми? Тому що люди, які бачать, що ви зустрічаєтеся і водите дружбу, наприклад, з злодіями, розпусниками, розпусницями, перелюбниками, перелюбниками, вбивцями та іншими поганими людьми, які спокушаються і кажуть, що і ви злодії, розпусники, перелюбники і погані люди, навіть якщо ви праведні. Адже люди не шукають того, що на серці, а судять по вчинках, які бачать на власні очі. Це підтверджує божественний Златоуст: "Тому зробимо все, щоб ближній наш не спокушався, бо життя, навіть коли воно дуже чеснотливе, але вводить інших у спокусу, руйнує все. Як може праведне життя вводити у спокусу? Коли спілкування з неправедними людьми дає людині погану репутацію, бо коли ми наважуємося спілкуватися з поганими людьми, то, навіть якщо ми самі не зазнаємо шкоди, ми спокушайте інших» (Бесіда 57 на Євангеліє від Івана). Якщо, скажімо, ви зустрінетеся з якоюсь людиною і це викликає підозру, наприклад, ви увійдете в дім якоїсь дівчини, вдови або якоїсь іншої самотньої і беззахисної жінки, не з якоюсь поганою метою, але щоб допомогти їй доброю порадою, утішити її в її бідності, зміцнити її в цнотливості та страху Божому, християни, побачивши, що ви зустрічаєтеся з нею, йдете до її дому, можуть запідозрити вас у хтивих намірах. Нехай християни не піддаються спокусі, побачивши вас. Але як переконати євреїв, оттоманів, вірмен та інших язичників і невірних не спокушатися, коли вони бачать, що ти знаєшся з такими людьми? Заради них ми повинні бути завбачливими і не вводити їх у спокусу, щоб не стати винуватцями того, щоб вони зневажали Христа та святе ім'я християнської віри. Як закликає Павло, «не подавайте спокуси ні юдеям, ні еллінам, ні Церкві Божій» (1Кор.10:32). «Я», – каже Златоуст, – «нічого поганого не підозрюю з приводу цієї діви (бо я люблю дівоцтво, кохання ж не вважаю чимось поганим)... і не можу подумати нічого недоречного. Але як ми переконаємо зовнішніх? Бо треба і про них мати передбачення» (Розмова 57 на Євангеліє від Івана). Християнам непристойно зустрічатися з поганими людьми Ось для чого, браття мої, треба, щоб вам була неприємна будь-яка дружба з порочними та поганими людьми. Вам слід уникати їх. Так наказує Бог через Ісаю: «Виходьте звідти, не торкайтеся нечистого» (Іс.52:11). І Павло наказує: «Викиньте розбещеного з-поміж вас» (1Кор. 5:13); і в іншому місці: «щоб вилучений був із середовища вас, хто зробив таку справу» (1Кор. 5:2). А пророк Давид велить ніколи не зустрічатися навіть із вибраними з поганих людей: «Не дай ухилитися серцю моєму... з людьми, що роблять беззаконня, і не долучуся я до їх обранців» (Пс.140:4). Так само і Йов радить також відвертатися жартівників і насмішників: «Якщо я ходив у метушні, і якщо нога моя поспішала на лукавство» (Іов.31: 5). Та що тут казати? Адже ці погані люди – настільки близькі вам друзі, товариші, рідні, як праве ваше око. Проте вам слід ненавидіти і уникати їх. Спілкування з ними стає спокусою і для вас, бо в душу вашу проникає, подібно до чуми і прокази, їхня порок: «Худі спільноти, сказано, розбещують добрі звичаї» (1Кор.15:33). Вони вводять інших у спокусу з приводу вас і змушують думати, що й ви такий самий. Тому, як говорить Господь, «Якщо праве око твоє спокушає тебе, вирви його і кинь від себе» (Мф.5: 29). Божественний Златоуст вважає: «Ніхто тому не має непридатного друга – бо якщо ми, маючи негідних синів, виганяємо їх і не щадимо єства... то набагато більше необхідно уникати тих товаришів і знайомих, які погані, адже навіть якщо ми не терпимо від них жодної шкоди, ми не зможемо уникнути. Бо зовнішні не знають наш спосіб життя, але судять нас за тими, з ким ми спілкуємося» (Розмова 57 на Євангеліє від Івана). Той, хто спокусив, повинен просити вибачення у спокушеного, та ще й покаятися. Отже, всі християни повинні остерігатися ввести в злу спокусу брата, як випливає зі сказаного вище, а також зі слів Павла: «Краще судіть про те, як би не подавати братові нагоди до спотикання чи спокуси» (Рим.14:13), і ще: «Краще не їсти м'яса, не пити ви, спокушається, або знемагає» (Рим.14:21). «Щоб... ви були чисті й невиразні в день Христів» (Флп.1:10). Якщо все ж таки станеться комусь спокусити брата порочною справою, поганим словом, жестом чи якимось рухом навмисно чи через недомисли, він повинен звернутися до того брата, якого спокусив, попросити вибачення та покаятися. Якщо спокуса була явною, то явною має бути і каяття. Якщо ж стався таємно, то й каяття має бути таємним. Так каяттям повинно погасити спокусу, яка спалахнула в серці брата або щонайменше по можливості зменшити цю спокусу і пом'якшити її і не дозволити, щоб брат її ліг спати спокушеним. Бо так радить Дух Святий через мудрого Сираха: «Молись перед Ним і зменши твої спотикання» (Сир. 17:22). Апостол Павло додає: «Сонце нехай не зайде в гніві вашому» (Еф.4: 26). Я сказав, що повинен просити прощення той, хто спокусив брата свого поганим словом чи ділом, навіть якщо зробив щось незначне і гідне поблажливості. Якщо ж хтось спокусився і засмутився від того, що інший брат дотримується заповідей Господніх, переказів і правил святих отців, то тоді спокушений і засмучений повинен просити прощення, а не брат, який дотримується заповідей, як каже Василь Великий: «Якщо хтось засмучує, як сказав апостол: «9 засмутилися. засмучений потребує виправлення, але засмучений повинен показати те, що властиво прикрості заради Бога (тобто покаятися)» (Правила, коротко викладені. 40). Таємні гріхи стануть явними і введуть у спокусу Багато хто вважає, що головний спосіб не спокушати брата свого – намагатися грішити не явно, але таємно. Я згоден, що гріхи, які здійснюються таємно і без спокуси, спричиняють менше покарання, ніж ті, які здійснюються явно, за словами Золотоуста: «Можливо, я скажу щось дивне, але якщо хтось зробить великий гріх, і зробить його таємно, нікого не каже, нікого, нікого хто згрішить менше, але дуже відверто, спокусивши багатьох» (Слово про гріх і сповідь). Все ж я вважаю, що головний спосіб не ввести кого-небудь у спокусу - не грішити потай, але мати в душі своїй совість, не спокушувану перед Богом і людьми, тобто дотримуватися совість свою так, щоб вона не спокушала його і викривала його, якщо він виявить безтурботність або порушить якусь його заповідь. виправленню. Бо той, хто має таку совість, тобто не грішить ні явно, ні потайки, той не може ввести в спокусу іншого, подібно до того, як Павло, маючи таку совість, ніколи не вводив нікого в спокусу, бо коли його звинувачували перед начальником Феліксом, він сказав: «Тому й сам подвизаюсь завжди мати Деян.24: 16). «Для того, хто грішить потай, неможливо до кінця зберегти таємними справи свої і тим самим не спокусити брата свого, особливо якщо він людина велика і наділена владою: Бо Господь, каже Сирах, відкриє свої таємниці» (Сир.1:30). «Бо», – зауважує Златоуст, – «неможливо, щоб недоліки священиків були приховані, але й найменші незабаром стають очевидними» (Про священство. Слово 3). Це випливає з історії царя Давида, бо він таємно чинив перелюб з Вірсавією і таємно вбив Урію, чоловіка її, проте таємні його гріхи з волі Бога згодом прогриміли подібно до тимпанів і пролунали гучніше за труби в усьому його царстві. Тому сказав йому Бог: «Ти зробив таємно, а Я зроблю це перед усім Ізраїлем та перед сонцем» (2Цар.12:12). Якою спокусою мають нехтувати християни. Якщо хтось дотримується божественних заповідей, а інші спокушаються, то слід нехтувати їх спокусою Я й справді знаходжу, що існує спокуса, яку слід знехтувати, а яка вона? Слухай. Коли ти дотримуєшся якоїсь заповіді Божої, або дотримуєшся божественних і священних правил святих апостолів, або правила Вселенських і Помісних Соборів, або передання Церкви, або коли ти просто намагаєшся виконати волю Божу і інший вводиться цим самим у спокусу, тоді ти маєш знехтувати цим спокусою і виконувати говорячи спокушаним і тим, хто перешкоджає тобі, те саме, що говорили апостоли юдеям: «Має коритися більше Богові, ніж людям» (Дії 5:29), і ще: «Судіть, чи справедливо перед Богом слухати вас більше, ніж Бога» (Дії 4:19). Бо якщо ти через спокусу, через страх і через догідливість перед людьми нехтуєш заповіддю і волею Божою та божественними правилами, це означає, що ти більше шануєш людей, ніж Бога, і віддаєш перевагу любові людській любові Божій і стаєш скоріше угодником людським, ніж Божим. Ти грішиш і волієш засмучувати Бога і святих лише заради того, щоб не засмутити людей. [Отже] ти більше боїшся людей, ніж Бога. Кому не очевидно, наскільки все це суперечить Святому Письму і твоєму порятунку? Хто цього не бачить? «Якщо згрішить людина проти людини, то помоляться за неї Богові, якщо ж людина згрішить проти Господа, то хто буде клопотатися за неї?» (1Цар.2:25). І далі говориться: «І не бійтеся тих, хто вбиває тіло, а душу не може вбити; а бійтеся більше Того, Хто може і душу і тіло занапастити в геєнні» (Мф.10:28). Тому Василь Великий каже, що ніхто не повинен перешкоджати тому, хто виконує волю Божу, чи робить він це на виконання заповіді Божої чи з якоюсь іншою метою, що відповідає заповіді. Однак і сам хто робить це не повинен слухатися тих, хто перешкоджає йому, навіть якщо це рідний його, але залишатися при тому судженні і рішенні, яке він обрав: «Не повинно перешкоджати творить Божу волю або за заповіддю Божою, або по іншому розумінню, що йде з заповіді, нижче творячий не повинен потурати перешкоди» (моральні правила. 19). Божественний Златоуст вважає, що піклуватися про людей слід настільки, щоб не подавати їм спокуси. Якщо ж ми не спокушаємо їх, але вони ганьблять нас просто так і абияк, то тоді ми повинні зневажити їх і оплакати. Ти маєш бути передбачливим перед Богом і людьми; якщо ж ти не вводиш у спокусу, а інший ганить тебе, нехай не буде тобі діла до цього: «До такої межі дбатимемо про людей, поки не подаємо їм приводу для осуду. Якщо ж без нашої провини вони забажають просто і навмання ганити нас, ми розсміяємося і заплачемо. Промишляй добре перед Богом і людьми, якщо ж хто, коли ти промишляєш добре, насмішує, то більше не турбуйся» (Розмова 46 на Апостольські діяння). Якщо, продовжує він, спокуса відбувається через нас – горе нам, якщо ж відбувається через когось іншого – на нас немає вини: «Бо коли від нас походить він, горе нам, коли ж не від нас – аж ніяк. Горе вам, через кого вимовляється хула на ім'я Боже! Що ж, якщо я роблю щось належне, інший же хулить? Не в мені справа, а в ньому, бо через нього вимовлялася хула на нього. Бо коли угодне Богові діло зустрічає перешкоду через спокусу, яку зазнає інший, має знехтувати спокусою; тоді дбати, коли через цих людей ми ні в чому не змушені образити Бога» (Там же). «Тому, якщо спокусяться деякі, не побачимо; але тільки якщо справедливо і не на шкоду нам... Якщо когось спокушає те, що я бажаю зректися (тобто зробитися ченцем), про це мені не слід піклуватися» (Там же). Слід нехтувати тими, хто відвертає нас від Божої волі. Чому Господь назвав Петра сатаною Поглянь на приклади з Писання. Іоанн перешкоджає Господу хреститися: «Іоан же утримував Його і говорив: мені треба хреститися від Тебе, і чи Ти приходиш до мене?» (Мф.3: 14). Але Господь знехтував цією перешкодою, бо вона була противна волі Божій: «Але Ісус сказав йому у відповідь: залиши тепер, бо так треба нам виконати всяку правду» (Мт.3:15). Петро спробував завадити Господу постраждати і померти: «Будь милостивий до Себе, Господи! нехай не буде цього з Тобою! (Мф.16: 22). Але Господь приборкав його і назвав спокусою та сатаною: «Він же, звернувшись, сказав Петру: відійди від Мене, сатано! Ти Мені спокуса! бо думаєш не про те, що Боже, а про людське» (Мф.16:23). Подумайте над тим, що Господь сказав йому ті самі слова, що й дияволові на вершині гори, як розповідає святий Лука: «Відійди від Мене, сатано!» (Лк.4: 8). Він сказав так Петру, щоб навчити нас: хто суперечить Божій волі, другий диявол. Словом, противник і спокусник – той, хто чинить спокусу, а не той, хто дотримується Божої волі. Проти проповіді Павла виступали і Єлима волхв, і Олександр медник, і Гіменей, і Філет, і Демитрій срібняк, але апостол не тільки знехтував цією їх спокусою, а й Єлима назвав сином диявола, а інших – сатанами, як противників Божої волі. Саме про них сказано: «Дано мені жало в тіло, ангел сатани» (2Кор.12:7), як тлумачить божественний Золотоуст. Хто говорить або робить добро вільний від гріха, навіть якщо він когось і спокушає. Тільки тоді слід нехтувати спокусою, коли користь перевершує шкоду від неї. Не слід нехтувати спокусою, що міститься в байдужому та дозволеному. Господь іноді нехтував спокусою, а іноді – ні Василь Великий ввів загальне і головне правило, що стосується спокуси: якщо один сказав прекрасне слово або здійснив добру справу, а інший почув це прекрасне слово або побачив це добре діло, не зрозумів належним чином і через своє нерозумність і поганих думок отримав шкоду, то який сказав слово або вчинив добрий діло - чистий і невинний «Якщо щось буде з благою метою або вимовлено, або скоєно, але порок того, хто користується цим, насправді змусить його зазнати шкоди, то чистий від засудження спокушених той, хто в настанову віри сказав або зробив добре» (Про хрищення. Кн. 2, гл. 10). І, говорячи коротко, тільки тоді ми повинні нехтувати спокусою, коли користь, що отримується від зневаги спокусою, більше шкоди, що походить від спокуси. Як говорить Златоуст, «тільки тоді ми позбавляємося покарання, покладеного для спокушених, коли від спокуси народжується щось інше, більше, ніж шкода спокуси». Коли ж справа байдужа, тобто ні душогубно, ні корисно сама по собі, або перебуває у нашій власній владі, тоді не слід нехтувати спокусою не через нього саму, але через більшу шкоду, яка сталася б, якби ми знехтували ним. Тому той же Золотоуст сказав: «Якщо справа байдужа, то слід утриматися» (Розмова 7 на Апостольські діяння). Так, Господь наш Христос, коли фарисеї спокусилися через його слова про те, що не їжа, що входить до уст, робить людину нечистою, але погані промови, що виходять з уст, знехтував їх спокусою і сказав: «Кожна рослина, яку не Отець Мій Небесний насадив, викоріниться; залиште їх: вони сліпі вожді сліпих» (Мф.15: 13). Чому? Та тому що сталася б більша шкода, якби Він не знехтував їх спокусою, бо люди зводили б наклеп на Божі творіння і казали, що вони погані, і, отже, зводили б наклеп і хулу на Бога, що Він творець поганого. Якщо і при тому, що Господь не ганьбив творіння, то пізніше богопротивні маніхеї наважувалися ганьбити їх, називаючи поганими і нечистими, а їхнього творця – лиходієм. Що б вони сказали, якби і Господь ганив їх? А коли прийшли збирачі дідрахм і просили у них дидрахму, то Він, хоч був вільний і понад будь-яку податку, будучи Богом, все ж не знехтував спокусою, але сказав Петрові: Іди і кинь уду твою в море. І він (пішов) і впіймав рибу і, знайшовши в роті її статир, віддав його тим, хто просив: «Але, щоб нам не спокусити їх, піди на море, кинь уду, і першу рибу, яка трапиться, візьми, і, відкривши в неї рота, знайдеш статир; візьми його і віддай їм за Мене та за себе» (Мт.17:27). Чому Він зробив так? Тому що не платити податок було у Його руках. Платити ж, оскільки Він був первородним, було Його власним законом, даним у давнину, від тих первородних, яких викупили за часів десятої страти єгипетської, як показано в 3-й главі книги Чисел. І якби Господь переступив його, то Його вважали б безбожником і порушником божественного закону, і, отже, вийшло б більше шкоди, якби Він знехтував цією спокусою. Павло, маючи право годуватись проповіддю Євангелія, не робив цього, щоб нікого не ввести в спокусу, і проповідував, працюючи в майстерні Отже, Павло, хоч і мав право годуватись проповіддю Євангелія, як і інші апостоли, не користувався своїм правом, працюючи і харчуючись працею власних рук, оскільки багато лжеапостолів звинувачували його в тому, що він проповідує Христа, щоб отримувати гроші, і тим самим спокушали віруючих. Якби Павло знехтував спокусою, відбулася б більша шкода і перешкоджання проповіді Євангелія та спасіння людей. На підтвердження того, що це правда, послухай слова, які сказав сам Павло: «Однак ми не користувалися цією владою, але все переносимо, щоб не поставити якоїсь перешкоди благовіщенню Христовому» (1Кор.9:12). І якщо Христос визначив тим, хто проповідує Євангеліє, щоб вони жили і харчувалися проповіддю, то Павло, харчуючись від своїх праць, не порушив цього порядку і виявився не нижчим, але перевершив його. І він зробив це не заради чогось іншого, як заради любові і поширення проповіді, який визначив цей порядок Христа, і найбільше тому, що заняття ремеслом не заважало проповіді Євангелія, але всім, хто приходив до нього, проповідував Христа, зробивши свою майстерню школою і церквою, як оповідають Дії апостолів: що приходили до нього, проповідуючи Царство Боже і навчаючи про Господа Ісуса Христа з усякою відвагою беззаперечно» (Дії 28:27). «Павло, – розповідає Златоуст, – не соромився працювати ножем, зшивати шкіри і розмовляти з наділеними владою, але навіть пишався своїм ремеслом, бо до нього приходило багато знатних і поважних людей» (Бесіди на слова: «Вітайте Прискіллу та Акілу» та ін.) (Рим.16:3). Таким же чином він вчинив і з приводу ідоложертвенного їжі: хоча торкатися до неї і їсти її було йому дозволено, як щось байдуже і нешкідливе: «Все мені, – каже він, – дозволено» (1Кор.6: 12), – проте, оскільки через цю їжу багато хто неспроможні повідомити себе, на світі ідоли, і, отже, відбувалася душевна порча і смерть для віруючих, апостол не знехтував цією спокусою, але вважав за краще відмовитися від нешкідливого, бо від невкушення не було шкоди, згідно з Златоустом (Беседа 46 на Діяння Апостольські), щоб позбавити. Тому і сказав він: «Якщо їжа спокушає брата мого, не буду їсти м'яса повік, щоб не спокусити брата мого» (1Кор.8:13). Погоджуючись з Павлом, Василь Великий, підбиваючи підсумок міркуванню про спокусі, сказав, що у двох випадках засуджується той, хто вводить у спокусу іншого: коли робить якесь діло, яке погано саме собою, і коли робить якесь діло, яке дозволено і перебуває у владі самого робителя, але спокушає немічних вірою і погано само по собі, стає причиною спокуси, і коли воно, будучи з числа дозволеного і що знаходиться в нашій владі, стає спокусою для немічного вірою або знанням, воно явно і невідворотно тягне за собою те страшне засудження Господа, про яке сказано: «Краще було б, якби повісили.... 10). Християни не повинні легко спокушатися. Люди спокушаються не за розумінням, але тільки за пристрастями і непорозумінням Оскільки досі ми говорили, що християни не повинні спокушати інших, і наскільки було в наших силах, вчили, як треба їм нехтувати, то тепер слід сказати дещо і повчання спокушаним. Бо ніхто не спокушається за справедливістю та розумом, але одні спокушаються з зарозумілості та заздрості, коли бачать, що інші домагаються успіху та слави від Бога та людей. Інші ж спокушаються від поганого суспільства, звички або нерозумного уявлення, які вони мають про гріх, чому і бентежаться, коли їх викривають у порочності наставники або інші люди, а деякі з лицемірства і ненависті спокушаються чужими словами, а деякі за своїм невіглаством і сліпотою, а то і Господніми. Є й такі, хто, спонуканий іншою пристрастю чи нерозумною причиною, спокушається братами, як видно з прикладів Святого Письма. Так, співвітчизники Господа за своєю зарозумілістю та заздрощами спокусилися, коли побачили, що Він навчає з такою мудрістю, творить чудеса і прославляється Богом і народом. «Звідки у Нього така мудрість і сили, – дивувалися вони, – чи не тесля Він син?., звідки ж у нього все це? І спокушалися про Нього» (Мф.13: 54–57). Як каже Сирах, Зломовний «і гордовитий зіткнуться через них» (Сир.23:7). Так, Ісая про людей, схильних до пороку, говорить, що вони спокушаються тими, хто викриває їх: «І тому, хто вимагає суду біля воріт, розставляють сіті, і відштовхують правого» (Іс.29:21). Мудрий Сирах зауважує, що спокушаються ті, у кому є зло, злом пам'яті та лицемірство: «Хто блимає оком, той будує підступи, і ніхто не втримає його від того; перед очима твоїми він буде говорити солодко і дивуватиметься твоїм словам, а потім перекрутить уста свої і в словах твоїх відкриє спокусу» (Сир.27:24–26). «Той, хто шукає закону, продовжує він, насититься ним, а лицемір споткнеться в ньому» (Сир.32:17). Далі він говорить про засліплених беззаконням: «Шляхи Його для святих прямі, а для беззаконних вони спотикання» (Сир. 39:30). Очі дурять людину. Як треба чинити, коли хтось говорить про гріх брата Тому, брати мої християни, не спокушайтеся, коли почуєте таке, що доведеться вам не до вподоби, і не соромтеся, коли побачите справи, які на вигляд здадуться вам безглуздими. Не обурюйтесь. Спочатку добре подумайте: можливо, ці слова розумні і правильні і людина, яка їх сказала, думає про те, як допомогти вам і виправитися. Ви ж через пристрасть, що сидить у вас, спокушаєтеся, довіряючись своїм підозрам, називаючи його слова грубими, а того, хто їх говорив спокусником і сіячем розбратів. Однак коли ви побачили або дізналися, наприклад, що ваш брат зробив щось погане, не спокушайтеся, не соромтеся і не заздалегідь засуджуйте його. Краще спочатку з'ясуйте, чи справді все так було. Бо не тільки слух людський ненадійний і оманливий, але частенько й власні очі підводять і бачать зовсім не те, що було насправді: весло, занурене у воду, вони бачать зламаним, а нерухому землю, що коливається, коли ми дивимося на неї з палуби корабля. Тому Максим Богоносець дає таку пораду: «Не допускай підозр до людей, які приносять спокуси, бо ті, хто прислухаються до спокус будь-якого роду, чи виробляються вони навмисно чи навмисно, не знають шляху світу, який веде тих, хто любить його через любов до пізнання Бога» (Перша сотниця про любов). Коли ж ви переконалися, що справа погана і брат справді здійснив гріх, тоді згадайте Божу заповідь: «Не судіть, не будете судимі» (Мф.7:1), тобто вам не слід засуджувати брата як грішника і злочинця, але повторити слова, сказані одним аввою: «Цей брат сьогодні я согріш. Він учинив малий гріх, а я вчиню великі гріхи». Навіть якщо той, хто згрішив, патріарх, архієрей, священик, монах або якась інша велика і важлива людина, не спокушайтеся і не відвертайтеся через це від прямої дороги чесноти і не чиніть той же гріх через поганий приклад, але розсудіть, як мудрі і розсудливі люди, і скажіть: священик, чернець? Ну і що такого, що він начальник, сенатор чи цар? Він такий самий чоловік і в нього такі ж пристрасті, як у всіх. Тож раз він такий самий чоловік і в нього така ж природа, що ж тут дивного, що бідолаху здолала пристрасть і він згрішив? Адже він не ангел, а всього лише жива людина зі шкіри та плоті. Хіба влада і становище роблять його вищим за людську природу? Звісно, ​​ні. То чим же мені спокушатися, чому турбуватися? Мені навіщо лізти в такий гріх? Лише через те, що він згрішив? І чому я маю засуджувати когось? Мені краще приховувати та ховати його гріх. По-перше, щоб не впізнав якийсь інший християнин, не спокусився і не згрішив. По-друге, щоб про нього не почули язичники і єретики, не раділи, не засуджували нашу православну віру і не хулили Христа, подібно до того, як Давид закликав євреїв не оголошувати про вбивство Саула та Йонатана, щоб не почули інородці і не раділи: «Не розповідають, раділи дочки филистимлян, щоб не тріумфували дочки необрізаних» (2Цар.1:29). По-третє, якщо я приховаю гріх брата, то й Бог сховає мої власні гріхи. Як сказав авва Пімен, якщо ми сховаємо гріх брата, то і Бог сховає наші. По-четверте, хто не розголошує, але приховує гріхи своїх духовних отців, патріархів, архієреїв, священиків, духовників і священноучителів, той, повторюю, уподібнюється двом добрим синам Ноя - Симу та Яфету, які не тільки не побажали оголосити іншим, але, навіть, підійшли до нього спиною і вкрили плащем, щоб не вони самі і ніхто інший не побачив його: «Сим же та Яфет взяли одежу і, поклавши її на плечі свої, пішли задом і покрили наготу батька свого; обличчя їх були звернені назад, і вони не бачили наготи свого батька» (Бут.9:23). Тому вони отримали благословення батька по тілу Ноя: «Благословенний Господь Бог Сімов... нехай поширить Бог Яфета» (Бут.9:26–27). Так само хто приховує гріхи своїх духовних отців, отримує благословення і від них, і від Самого Бога. І навпаки, хто за своєю непоміркованістю публічно оголошує і розголошує гріхи своїх духовних батьків, той подібний до Хаму, того розбещеного сина Ноя, який не тільки стояв і бачив наготу батька, але й розповів про це братам, за що й отримав батьківське прокляття, ставши рабом своїх братів. Яке прокляття успадковує той, хто публічно розголошує гріх своїх духовних отців! Та що тут казати? Не тільки прокляття отримує тих, хто розголошує гріхи своїх духовних отців. Він вартий смерті! Якщо вже зухвалий і злословляючи свого батька за тілом гідний смерті, як встановив Бог: «Хто злословить батька свого, або свою матір, того має зрадити смерть» (Вих.21:17), то наскільки гідніший смерті публічно зневажає своїх духовних батьків?! Бо наскільки дух вищий за природу і душа вища за тіло, настільки духовні батьки вищі за природні і кровні отці. І якщо Бог забороняє ганити мирських начальників народу: «Начальника», – каже Він, – «у народі твоїм не ганьби» (Вих.22:28), то наскільки більше Він забороняє ганити духовних начальників народу, як я вже казав, патріархів, архієреїв, священиків і всіх духовних? Святий Максим каже: «Не допускай на батька твого (тобто духовного батька) ганьби і не заохочуй його, щоб не розгнівався Господь на діла твої і не винищив тебе з тих, що живуть на землі» (Перша сотниця про любов). Не слід спокушатися тими, хто дотримується заповідей та священних правил Християни, остерігайтеся ганьбити інших. А найбільше і особливо постарайтеся, брати мої, не спокушатися і соромитися, коли бачите і чуєте, що якийсь брат дотримується заповідей Господніх і священних правил святих апостолів і Вселенських і Помісних Соборів, а також святих отців. Але перш за все прагнете і самі наслідувати брата, вихваляючи його, як охоронця церковних переказів та заповідей Господніх. І в жодному разі заради Божої любові не ганьбите таку людину образливими прізвиськами, не сваріть і не переслідуйте її як порушника сучасних звичаїв і людських переказів. По-перше, тому, що, ганьблячи і переслідуючи його, ви ганьбите і переслідуєте Самого Христа, Його божественних апостолів і святих. Бо заради любові до заповідей Христових і заради істини, яка була передана апостолами та святими, терпить і бореться. По-друге, засуджуючи таку людину і переслідуючи, ви зараховуєте себе до тих давніх гонителів святих і тиранів, а її змушуєте зараховувати до тих давніх гнаних святих і робите так, щоб він удостоївся благословення Господа, Який говорив: «Блаженні ви, коли будуть ганьбити Мене». Мт.5: 11). По-четверте, скільки ви б'єтеся і переслідуєте подібного зберігача істини та чесноти, стільки він перемагає вас і увінчується славою. Бо він має на своєму боці істину, що бореться, і Самого Бога істини, як написано: «Підвійся за істину до смерті, і Господь Бог поборе за тебе» (Сир.4:32). І оскільки клопотана за нього істина, коли з нею борються, ніколи не виявляється переможеною, але завжди перемагає воюючих з нею, як сказав мудрий Зоровавель: «Над усім здобуває перемогу істина» (2Езд.3:12). «Істина», – продовжує святий, – «перебуває і залишається сильною у вік, і живе і панує у вік століття» (2Езд.4:38). Не спокуси самі собою шкодять, а безтурботність і пристрасті людей. Спокуси більше допомагають, ніж шкодять За допомогою таких справедливих висновків ви можете, брати мої, не отримати шкоди від спокус, що відбуваються у світі, і найбільше коли вони стосуються не віри, а життєвих справ. Адже власними силами вони завдають людям шкоди. Якби було так, то Бог не допустив би, щоб вони приходили. Але люди зазнають шкоди через свою безтурботність, невігластво та пристрасті. Це стає ясно на прикладі тих справедливих і доброчесних людей, які не зазнають жодної шкоди через спокуси, що виникають. Божественний Золотоуст, тлумачачи слова Господа, зауважує: «Треба прийти спокусам» (Мф.18:7), каже: «Чого заради Він не знищив їх? Навіщо ж їх знищити? Заради тих, хто зазнає шкоди? Але не від цього гинуть ті, що зазнають шкоди, але від своєї легковажності... Якби це було не так, але від спокус смерть, то необхідно було б усім загинути. Якщо є ті, що уникають, то той, хто не уникає, нехай звинувачує себе» (Бісіда 59 на Євангеліє від Матвія). Що я хочу сказати? Те, що спокуси не тільки не шкодять уважним і розумним людям, але навіть допомагають їм, і допомагають не тільки іншим, а й тому, від кого вони походять. Адже вони змушують його бути уважним, обережним, пильним і завбачливим, щоб не впасти в те саме, як попереджає Златоуст: «Очевидне свідчення тому – чесноти, які не тільки не зазнають від цього ніякої шкоди, але й отримують найбільшу користь, якою був Іов. Якщо ж гинуть багато хто, то від власної неуважності... Бо спокуси, як я сказав, пробуджують, роблять більш пильними і чуйними, і не тільки того, хто остерігся, а й того, хто піддався, швидко піднімають на ноги, роблячи його стійкішим і не настільки вразливим» (Там же). Воістину, «Горе світові від спокус», – сказав Господь (Мф.18: 7). Однак якщо ми будемо уважні до самих себе і не подбаємо про мирське, але кожен буде дотримуватися свого покликання за заповідями Господніми, роблячи все необхідне для цього, тоді ми, без сумніву, не зазнаємо жодної шкоди від спокус, але отримаємо від них велику користь. Підводячи підсумок, Златоуст каже: «Отже, якщо ми будемо тверезі, то отримаємо від цього чималу користь: будемо особливо пильні» (Розмова 59 на Євангеліє від Матвія). Як уникнути шкоди від спокус Якось великий Антоній побачив увесь світ, обплутаний мережами диявола. Христос також каже, що світ наповнений спокусами та спотиканнями. Соломон також попереджає: «Знай, що ти серед мереж ідеш» (Сир.9:18). «Не кажи», – пояснює Золоторечивий, – « ти повз мережі йдеш, але що посеред: з обох боків нас пропасти, з обох сторін засідки» (Бесіди про статуї. 15). То як же тут, браття, вам не потрапити в ці мережі? Як не вплутатися у спокуси? Як? Ось так: якщо будете уважні до самих себе, дотримуватиметеся завітів Писання і божественних отців, засуджуватимете себе, змирятися, ганьбити і звинувачуватимете самих себе і не звинувачуватимете інших. Так ангел Господній сказав Антонію, який дивувався, як можна врятуватися від цих мереж: «Хто може їх уникнути? І сказав мені ангел: смиренність». І щоразу, браття, понад усе перебувайте в молитві і просіть Бога Його благодаттю і допомогою визволити вас і не тільки не ввести в спокусу братів якимось своїм гріхом чи злочином, але й вам самому не спокуситися помилками та гріхами інших. Бо Бог – єдиний, Хто оберігає тих, хто боїться і люблять Його від будь-якої спокуси та падіння. Як говорить Сірах, «очі Господа – на тих, хто любить Його. Він – могутній захист і міцна опора, покрив від спеки і покрив від полуденного жару, охорона від спотикання та захист від падіння» (Сир.34:16). Бог велить Своїм ангелам берегти Його рабів і носити їх на руках, щоб ті розумною ногою своєї душі не спіткнулися про якийсь камінь спокуси. Як каже Давид, «бо Своїм ангелам заповідає про тебе – охороняти тебе на всіх шляхах твоїх: на руках понесуть тебе, нехай не спотикаєшся об камінь ногою твоєю» (Пс.90:11–12). Співайте, нарешті, щоразу цей Давидів псалом: «Збережи мене від сил, поставлених для мене, від тінь беззаконників» (Пс.140:9), щоб, що охороняються Господньою благодаттю, ви не спокушали інших і самі не спокушалися від братів і без перешкод досягли дня відплати, і досягли дня безплатно Господе нашому, Якому і слава, і сила з Отцем і Святим Духом, нині і повсякчас і на віки віків. Амінь. Тут я назвав «ефод» (Εφωδ), який зробив Гедеон, ідолом, згідно з тим, як переклав це Прокопій, а не священичим вбранням, як його переклав Феодорит. Є три причини, чому переклад Прокопія краще, ніж переклад Феодориту. По-перше, у багатьох виданнях те, що зробив Гедеон, називається "ефод", а не "ефуд", який і був священицьким вбранням. По-друге, представляється, що Гедеонов ефод був виплавлений і відлитий із золотих сережок ісмаїлітів, тоді як ефуд, священиче вбрання, ткався з віссону – найтоншої білої тканини, як написано в Першій книзі Царств (2, 18): «Отрок же Самуїл служив перед Господом, віссона. По-третє, у Писанні сказано, що Гедеон поставив цей ефод у місті Офрі, що узгоджується з ідолом чи литою статуєю, а не з тканим ефудом. Тому видається, що Гедеон зробив власну статую у вічну пам'ять про помсту і поставив її в Офрі без будь-якої поганої мети. Однак ізраїльтяни поклонялися їй як Богові. І невідомий тлумач каже, що те, що поставив Гедеон, було його власною статуєю (див. Октатевх. Т. 2. С. 180). - Пряміть. прп. Никодима Святогірця. Вам може бути цікаво: