Слово X, в котором повествуется о том 1) что христиане не должны вводить друг друга в соблазн; 2) каким соблазном следует пренебрегать; 3) что нельзя легко поддаваться всякому искушению

Знате ли, блажени хришћани, да као што ће се велика награда доделити онима који исправљају своју браћу, тако ће се иста велика осуда дати и онима који своју браћу уведу у искушење. Јер ко одвраћа грешника од лажног и порочног пута, не само да спасава душу његову од смрти, него и исправља многе своје грехе. Као што каже Јаков, брат Господњи, „ако неко од вас залута од истине, па га неко обрати, нека зна да ће онај ко обрати грешника са заблуде његовог пута спасти душу од смрти и покрити мноштво грехова“ (Јак. 5:19-20). И напротив, ако неко уведе свог брата у искушење и тиме створи разлог за грех, он сам неће само уништити душу свог брата, већ ће бити и кривац што ће његови греси остати без опроштења. Стога Василије Велики осуђује заводнике браће као убице и рушитеље. Он сматра да у свом уму и срцу држе мисли које су не само супротне Богу, већ се својим поступцима усуђују и друге да уведу у искушење: „Свака помисао која је супротна помисли Божијој је искушење, које се у делу испољава као за убиство“ (О крштењу. Књига 2, глава 10). А ове речи потврђује и пророк Осија, који казује како су свештеници убијали народ града Сихема. Зашто? Зато што су починили грех и тиме завели и уништили своје душе: „Као што разбојници чекају човека, тако убијају заједницу свештеника на путу за Сихем и чине гадости“ (Осија 6:9). Заузврат, божански Златоуст примећује да као што ће они који поштују своју мању браћу Христа ради уживати у Царству Небеском као награду, тако ће, напротив, највећу казну трпети они који их срамоте и заводе. Тумачећи речи Господње: „Ко саблазни једног од ових малих“ (Матеј 18,6), светитељ даље цитира: „Као што ће они који их поштују мене ради задобити небо, и, штавише, највећу славу овога Царства, тако ће и они који обешчастити ово друго претрпјети казну од Матеја Гопела58.“ Зато сам данас, браћо, одлучио да вам о томе разговарам и да вам покажем у садашњој Речи да, прво, хришћани не треба да уведу једни друге у искушење; друго, које искушење треба занемарити, и треће, да искушења не треба олако схватати. Слушајте и разумећете! Хришћани не треба да доводе једни друге у искушење. Директно и фигуративно значење речи "искушење" Пре свега, желео бих да ову Реч учиним јасном и разумљивом читаоцу, и зато сам нашао за неопходно да дефинишем реч „искушење“ и откријем њено значење. Искушење у дословном и правом смислу значи: свака чулна препрека, препрека на путу, о коју се пролазници спотичу и падају и коју је или потпуно немогуће заобићи, као, рецимо, камен или балван или нешто друго. Бог упозорава на такву препреку у Левитској књизи: „Не проклињи глувог, и не стављај ништа пред слепог да га спотакне“ (Лев.19,14). Земаљски живот у пренесеном смислу назива се стаза или пут, јер води сваког човека од рођења до смрти, као што се у овом случају каже: „Благо непорочнима на путу“ (Пс. 119,1). „Драги“, примећује Василије Велики, „они зову живот јер пожурује свакога рођеног до краја“ (Разговор о Псалму 1). Понављам: пошто се земаљски живот зове пут, онда у пренесеном смислу сваку препреку која одвраћа људе од правог и врлинског живота сматрају искушењем. Стога је божански Златоуст, одређујући шта је искушење, рекао: „Шта је суштина искушења? Сметње на правом путу“ (Разговор 58 о Јеванђељу по Матеју). Василије Велики на речено додаје да се свако дело које је противно вољи Божијој назива искушењем: „Искушење је све што је противно вољи Господњој“ (Морална правила. 33). Светитељ даље учи да је искушење свако дело које човека удаљава од побожности и истине и води у заблуду и злоћу, и уопште свако дело које нас спречава да извршимо заповест Божију на смрт: „Дакле, искушење је, по мом расуђивању, вођеним Писмом, све оно што човека или тера да одступи од побожности или све одводи од побожности, или све одводи од побожности и све одводи у спречава да се изврши заповест Божија све до смрти“ (О крштењу. књига 2, глава 10). Сваки грех је јасно искушење и хришћани не треба да заводе ни сувернике ни незнабошце. Пагани, кушани гресима хришћана, не прихватају хришћанску веру. За њихово уништење одговорни су и хришћани, због искушења у које доводе пагане. Онај ко заводи речима или делима подлеже осуди, чак и ако њима није завео никога. Свака грешка, јерес, преступ Божије заповести, свако зло и грех који се јасно јавља назива се и јесте искушење. Јер они су, по дефиницији Василија Великог, супротни вољи Божијој и, по Златоусту, људе који их виде или чују или подражавањем увлаче у исти грех, или бар одвраћају хришћане од правог пута побожности и врлинског живота и чине их хладним и равнодушним према богослужењу и испуњењу заповести Божије. То је разлог зашто Бог паганске богове назива искушењем и препреком. Јер су Јевреје гурнули у идолопоклонство и одвратили их од правог обожавања и познања јединог и истинитог Бога. Као што Он каже у Изласку: „Ако служите њиховим боговима, то ће вам бити замка“ (Излазак 23:33) и у Поновљени закон: „И уништићеш све народе које ти Господ Бог твој даје; нека их око твоје не поштеди, и не служи њиховим боговима, јер је то замка за тебе“ (5. Мојс. 7). Сходно томе, сви хришћани треба да заједнички држе заповести Господње и испуњавају Његову божанску и свесвету вољу, не преступећи ни једну Његову заповест и не чинећи било какав грех, нарочито очигледан, да не би дали повода за искушење како за своју браћу, хришћане, тако и за незнабошце и незнабошце, како Павле позива: „Не саблазните ни Јевреје ни Цркву ни Грцима ни Божју од Кор. 10:32). Уосталом, остали њихови једноверци, хришћани, гледајући како греше, бивају у искушењу, из неког разлога и сами падају у исти грех који други чине пред њиховим очима, или, у најмању руку, постају равнодушни (на њихово спасење) и скрећу са правог пута врлине којим су ишли. Из ова два разлога они су оштећени и кажњени. Кривци ове штете и казне су хришћани који су их завели. Зли и неверници, видећи како хришћани, ученици и следбеници Исуса Христа, греше, и сами бивају искушани и добијају разлог не само да хуле и хуле на свето, побожно и врлинско име хришћанске вере и на све хришћане уопште, него да хуле и на самога Христа, Коме се хришћани клањају као истинитом Сину Божијем. И хришћани који су их гурнули у искушење криви су за ову хулу. Пагани и зли не само да хуле и грде хришћанску веру због искушења, већ се, осим тога, одвраћају од вере у Христа и прихватања праве православне вере хришћана. Дакле, ако су ти Јевреји, када су чули само једну једину реч из уста Господњих, Који им је рекао: „Дух оживљава, тело ништа не користи“ (Јн. 6, 63), били су у толиком искушењу да су побегли од речи Његове и више нису ходили с Њим и нису хтели да слушају и верују у Њега од сада па надаље, као што каже многа Писма из његовог списа: и више не ходих с Њим“ (Јован 6:66). Колико се више данас пагани, идолопоклоници, Јевреји и Османлије искушавају и не желе да прихвате побожну веру у Исуса Христа, гледајући својим очима да хришћани чине грехе, и то тешке и велике грехе? Како каже божанствени Златоуст, пошто се у наше време тако мало чуда дешава да би Хелени и незнабошци веровали, неопходно је да их сами хришћани својим побожним животом приведу вери Христовој. Међутим, својим лошим делима заводе невернике, одвраћајући их од прихватања побожне вере. (Зар су заиста заборавили) да ће морати да одговарају пред Богом не само за сопствену поквареност и пропаст, већ и за поквареност и пропаст у коју су увалили незнабошце: „Па зашто да верују незнабошци? Због знакова? Али они се не дешавају. Због врлинског живота? Али ње више нема. Због љубави за њу? Али немамо нигде да одговоримо само њој? грехе, али и за кварење других“ (Разговор 10 на 1. Тимотеју). шта ја то говорим? Сваки хришћанин који изговори било какву лошу реч или учини лоше дело биће осуђен два пута: и за лошу реч или дело које је рекао или учинио, и за искушење у које је увео друге људе, чак и ако они који су чули његову лошу реч или видели лоше дело нису били у искушењу. Ево шта каже строги књижевник Духа Светога, говорим о Василију Великом, који је рекао: „Ако је оно што је учињено или речено лоше по природи, онда онај који је учинио или рекао и за свој грех и за искушење добија казну, чак и ако се у искушење није испунио. до смрти: „Одлази од мене, сатано! Ти си за мене искушење! (Матеј 16:23)“ (О крштењу. Књига 2, поглавље 10). Како надређени могу да избегну искушење подређених? Сви хришћани морају стриктно да поштују све заповести Господње и да се труде да не буду узрок искушења, као што је речено. Посебно и највише од свега, сви претпостављени који имају духовну или временску, природну или стечену моћ не треба да доводе своје подређене у искушење. У ком случају ће они на власти моћи да избегну завођење својих потчињених? У том случају, наравно, ако се свако од њих труди и труди да добрим и благочестивим делима, доследно и сагласно својој моћи и положају, испуни позив који му је дат. Као што саветује Василије Велики, „свако мора да потврди свој позив одговарајућим делима“ (Морална правила. 29). Тако, на пример, патријарси не доводе у искушење себи потчињене епископе, свештенике и мирјане ако свој позив и патријаршијско достојанство испуњавају добрим делима која одговарају њиховом највишем положају, подражавајући у томе Господа свих и истински васељенског Патријарха Христа, Који је Свој позив испунио делима, што је и учинио: „То је разлог зашто ми је искушено: Отац ме посла“ (Јован 5, 36). И још: „Ако не чиним дела Оца свога, не верујте ми; а ако ми чините, онда ако ми не верујете, верујте мојим делима, да знате и верујете да је Отац у мени и ја у њему“ (Јован 10:37-38). Дакле, епископи и пастири умних оваца не заводе свештенике и њихово стадо ако се неоспорно држе оних дела које захтева њихов архијерејски позив, угледајући се на оне божанске епископе и свете апостоле који су говорили: „Не саплићемо никог ни у шта, да се служба не би у свему окривила као што ми служимо Богу“ (Корселу2). 6:3-4). Исто тако, сви свештенослужитељи, ако се придржавају дела доличних њиховом светом реду, онда не само да не заводе себи потчињене мирјане, него и чине да захваљујући њима одају славу Оцу Небеском. Како каже Исидор Пелузиот: „Бог пали свештеника као буктињу и ставља га у кандило, на његов светлећи амвон, да он осветли Цркву својим сјајем, разгонивши мрак својим поукама и делима, да би се народ, видећи зраке ове животворне светиљке, њима руководио и величао светитеља (Отац света) свештеник треба да буде кандило). Дакле, архимандрити и игумани манастира неће заводити себи потчињене монахе и њихову духовну паству и паству ако се придржавају свега што приличи њиховом игуманском позиву, а највише, ако се не поносе чињеницом да су игумани, него се унижавају као да су и сами потчињени. Као што поучава мудри Сирах, „ако си постављен за вођу на гозби, не буди горд, буди међу другима као један од њих: чувај их и онда седи“ (Сир. 32, 1-2). Василије Велики каже: „Нека се шеф не узноси због свог достојанства, да не би био лишен блаженства смирења. Дакле, краљеви не само да не заводе своје поданике, већ им дају и многе користи ако се непоколебљиво придржавају свега што одговара њиховом највећем и највишем достојанству, али највише три главне и основне краљевске врлине: побожност, човекољубље и правду, о чему је кир Теодорит писао: „Када они који су награђени даривањем доносе власт... врсте бенефиција вођенима, а ако се, поред тога, дају довољна разборитост и врлина човекољубља онима којима су оне неопходне, онда још већа корист расте за потчињене захваљујући претпостављенима. Дакле, шефови и судије не доводе у искушење своје потчињене и оптужене ако поступају по свом позиву, а штавише, ако не примају дарове (мито), не комуницирају са лоповима, праведно суде и штите удовице и сирочад, да се не би испунило оно што је Исаија рекао у односу на њих, и испунили се закони кнежеви: „Ваши закони кнежеви сви они воле дарове и јуре за митом, не штите сирочад, и ствар удовица не допире до њих“ (Ис. 1, 23), и речи Софоније: „Кнезови његови усред њега ричу лавови, његове судије су вукови вечери, не остављају ни кости до јутра“ (Сеф.). Дакле, наставници и ментори не заводе ученике ако свој наставни и менторски позив настоје да ојачају врлинским поступцима и не уче једно речима, већ у стварности раде нешто друго. Григорије Богослов каже: Или не подучавај, или учи са својим карактером, Примамљиви говорима, не одгурујте се руком: Ко је и сам побожан не требају речи, Писац нас учи кроз добре примере. Тако родитељи и господари не воде своју децу и робове у искушење када их не узнемиравају. Исто саветују и апостоли: „Очеви, не раздражујте децу своју, да се не обесхрабре“ (Кол. 3, 21), него их храните науком и поуком Господњом, по истом апостолу: „А ви, очеви, не раздражујте децу своју, него их васпитавајте у науци Господу“ (Еф. 4). И према робовима се поступа са кроткошћу и не љути се на њих, сећајући се да и они сами имају Господара и Господара на небу. Као што исти Павле поучава, „ви, господари, чините тако с њима (тј. са робовима), умерено, знајући да је и над вама и над њима Господ на небесима, с којим нема пристрасности“ (Еф. 6,9). Једном речју, уопште, сви хришћани, мушкарци и жене, млади и стари, свештеници и мирјани, они који заузимају висок и значајан положај у односу на другу браћу, не заводе своје потчињене ако се придржавају свих захтева положаја и достојанства сваког од њих и ако се труде да својим потчињенима буду пример и пример сваке врлине и сваке врлине у речима и деком. Блажени Павле, обраћајући се Тимотеју, учи: „Нека нико не презире младост твоју, него буди пример вернима у говору, у понашању, у љубави, у духу, у вери, у чистоти“ (2. Тимотеју 4:12). Титу он пише следеће: „У свему се покажи као пример добрих дела, у свом учењу о чистоти, трезвености, поштењу, здравом говору, без кривице“ (Титу 2:7-8). Зашто су велики људи дужни да не воде у искушење више него мали који су навикли да се угледају на велике? Зашто су велики и моћни људи дужни, више од обичних и обичних људи, да буду опрезни како не би довели своје инфериорне ни у најмање искушење? Јер они су одговорни и за оне који их опонашају и за оне који им се покоравају. Јер сви мањи имају природно својство да се непрестано осврћу на веће као узор и пример, и ако су врли, онда и сами то постају, а ако су лоши, онда, угледајући се на њих, и сами постају лоши. „Јер“, примећује божански Златоуст, „људи који се воде углавном имају обичај да на морал вођа гледају као на неку врсту исконског примера и да им буду једнаки“ (О свештенству. Беседа 3). Дакле, читамо у Светом писму да је судија Гедеон, када је победио Исмаиљане, мислим на Зеваха и Салмана, замолио своје војнике који су били са њим у рату да му дају златне минђуше, које су одузели од својих непријатеља, и, узевши их, растопио их у ватри и направио идола 132. Када је овог идола поставио у своју отаџбину у Офри, постао је крив што су га почели обожавати сви они који су му били потчињени. И овај идол је постао универзално искушење за народ Израиљски, јер га је гурнуо у идолопоклонство и одвратио од обожавања истинитог Бога: „И рече им Гедеон: Једно тражим од вас, дајте ми сваки по једну наушницу од плена свога... Од овога Гедеон начини оплећку и стави га у свој град, у Офранцу, и почеше сви Израиљци да оду за њим. замка Гедеону и свом дому његовом.” ( Судије 8:24–27 ). Такво је зло искушење које су дали судија и владар, поставши кривац што су се сви његови потчињени спотицали о њега. Велики, грешећи, доводе у страшно искушење мале, који и грешећи, мало или не заводе друге Када дође до помрачења два светила и планета, мислим на сунце и месец, онда се сви људи, видевши ово, забрине, одмах носе огледала, носе базене са водом и са великом радозналошћу посматрају почетак, средину и крај помрачења. Зашто? Да, зато што су светила која пролазе кроз помрачење велика, позната и свима позната. Међутим, када се осталих пет планета, Меркур, Венера, Марс, Јупитер и Сатурн, помраче, обични људи и обични људи уопште нису забринути нити показују било какву радозналост око њиховог помрачења. Зашто? Зато што су планете које пролазе кроз помрачење мале, слабо видљиве, а сама чињеница да су помрачене је непозната већини људи. Исто тако, када патријарх, епископ, свештеник, цар, судија, шеф и други људи на власти учине било какав очигледан грех, сви њима потчињени одмах бивају у искушењу, забринути, отварају уста и прекоревају их. Ако патријарх, узвикују, наш поглавар, тако поступа, шта онда ја, прах земаљски, да радим? Ако владика на овај начин крши закон Божији, како онда ја, обичан човек, да га не прекршим? Ако свештеник, који је светлост, постане тама, шта онда ја, који сам тама, могу постати? Ако је цар чувар закона, јер је царство, по Василију Великом, „правна власт“ (Разговор на почетку књиге изрека), ако цар, понављам, чини безакоње, шта онда ја, његов поданик, да радим? Ако судија и шеф, наши браниоци правде, чине неправду, како онда ја, подређени, да не будем неправедан? Ако духовни отац, игуман и ментор греши и води у зла искушења, онда ми, мирјани, незналице, прости људи, гледајући у њих, шта да радимо? И не само да људи нижег ранга то говоре, него у ствари чине исти грех као и они, па тако искушење које произведу високи људи постаје разлог да сви нижи људи падну у искушење или, бар, скрену са пута доброте и доброчинства. Зашто? Зато што су ови грешници велики људи, грешници су славни, познати и слављени од свих. Када људи нижег ранга греше, они никога не доводе у тако велико искушење. Зашто? Јер они који су згрешили нису велики ни славни, већ незнатни људи, обични људи. Шта хоћу да кажем? Небитни људи често чине грехе, и то велике и очигледне, али други не само да нису у искушењу, него и не желе да знају да ти људи греше, јер су незнатни људи као оне четири мале звезде које се окрећу око планете Јупитер и због тога су од астронома добили назив сателити и чувари Јупитера. На исти начин су сличне двема другим малим звездама, које се налазе у близини планете Сатурн и називају се копљаницима Сатурна. Као што ове звезде због своје мале величине уопште нису видљиве голим оком човека, већ постају видљиве само уз помоћ телескопа, тако су и обични људи, због своје маленкости и безначајности, невидљиви за друге, који уопште не размишљају о томе да ли постоје и живе у свету. И као они Јупитерови сателити и копљаници Сатурна, који се, по општем мишљењу и запажањима савремених астронома, по општем мишљењу и посматрању савремених астронома, иако пролазе кроз помрачења и нестају из видокруга, појављују и крију у сенци сопствених планета, ипак нико од људи не види њихова помрачења и нестајања. Исто тако, безначајни људи, иако често греше, ипак, да тако кажем, кријући се у сенци сопствене безначајности и маленкости, не дају до знања другима за своје грехе и не искушавају их. Стога је божански Златоуст рекао: „Греси случајних људи, као да су учињени у тами, уништавају само оне који их чине... па чак и ако постану познати, не наносе никакву значајну штету“, а такође: „Они који живе тако приватним и обичним животом, својом усамљеношћу, као покрићем, покривају своје грехе“ (О свештенству3). Какви су они на власти и њихови греси? Међутим, код великих и оних на власти све се дешава не тако, не, већ управо супротно. Чак и када су греси великих људи мали и безначајни, њихови потчињени их сматрају великим и очигледним, јер они на власти и велики људи су као људско лице, а њихови греси су као мане на њему, како каже морални писац Плутарх. Као што су мане које кваре лице, чак и када су мале, свима јасно видљиве, тако се и најмањи греси властодржаца уочавају и постају очигледни њиховим потчињенима. Божански Златоуст упоређује владаре са човеком који се налази на кули или на високој гори. Као што владари постају видљиви и видљиви свима доле, тако и њихови греси постају очигледни онима доле: „Али они који седе на врху ове славе, најпре су свима видљиви; даље, ако и мало греше, онда се мала ствар другима чини значајна, јер сви људи грех не мере по значају онога што је било учињено, него по положају првога, него3. Чак и када владари не греше, они су и даље осуђени да су згрешили. рећи ћу више. Велики људи и владари привлаче тако велику пажњу оних испод себе да се не само њихови мали греси сматрају значајним. Међутим, и када заиста не греше, њихови подређени ипак нешто измисле и кажу да греше. Да ли желите да се уверите у ово? Слушај. Шта може бити светлије и чистије од сунца? Наравно, ништа слично не постоји у материјалном свету. Али уз све то, савремени астрономи су са великом радозналошћу, користећи телескопе, видели усред најсјајнијег и најчистијег соларног диска неке тамне облаке, које називају сунчевим пегама и загађењем. Неки од њих тврде да те мрље и прљавштина заиста постоје. Други тврде да они у ствари не постоје, већ да постоје само заблуде и илузије вида, које се јављају или из телескопа или из слабости очију посматрача. Овако је безобразна и охола радозналост и пажња људи, приписујући пеге и нечистоће чак и чистом и највећем светлу, па и најматеријалнијем извору светлости – сунцу. Они који су обдарени црквеном влашћу морају да сијају као сунце, па чак и изнад сунца Нека се из овог примера поуче они који су обдарени световном, а посебно духовном и црквеном влашћу, а то су патријарси, епископи, свештеници, исповедници, игумани и свештеноучитељи. Нека науче, понављам, из овог примера колико морају бити светли и чисти, да њихова врлина сија као сунце, или, боље речено, изнад сунца, да им потчињени људи не могу приписати никакву нечистоту или било какву оптужбу. Стога је златно Јованово перо мудро писало да моћ свештенства није истоветна с световном моћи генерала и краљева. За то је потребна анђеоска врлина. Душа свештеника мора бити чистија од самих сунчевих зрака, да је Дух Свети никада не напусти, како би свештеник са Павлом рекао да није он сам тај који живи, него у њему живи Христос: „Наш говор није о моћи заповедника или цара, него о ствари која захтева анђелску врлину. Јер неопходно је да свештеник, дакле, свештеник буде чистач сунца, зато што је потребно да душа буде свештена. Дух Свети га никада не напушта, да би могао да каже: „Не живим више ја, него живи у мени Христос“ (Гал. 2, 20)“ (О свештенству. Беседа 6). Они који су обдарени црквеном моћи морају у својој врлини надмашити световне владаре, па чак и монахе пустињаке Григорије Богослов је рекао да за оне који су добили црквену власт није довољно да се чувају чистим од греха. Њему приличи да друге надмашује у врлини много више него што их надмашује снагом, да их не би увео у било каква искушења и приморао на грех, већ да би их примером доброг живота подстакао да се истичу у врлини: „... ако би се неко од нас чувао што је могуће чистије од сваког греха, ја још не знам да ли је то довољно да поучава некога ко је препарту са другима. само да не буде порочан... него се мора одликовати врлином по заповести која му заповеда да се одступи од зла и да чини добро... Он је дужан не само да избрише лоше слике у својој души, него и да утисне боље, тако да у врлини више надмашује друге него што је над њима по достојанству“ (Слово 3). Укратко, због тога врлина и чистота патријараха, епископа и свештеника мора бити толика да превазилази врлину и чистоту самих пустињака који живе у пустињским местима, како показује божански Златоуст. „Јер ако се они који живе у пустим местима, удаљавајући се од града, трга и своје вреве и уживајући у миру у својим склоништима, не уздају у сигурност таквог начина живота, већ им додају многе друге предострожности... шта мислите каква је онда снага и снага потребна свештенику да би могао да спасе своју душу од сваке скверне и сачува духовну чистоту неповређеним! (О свештенству. Беседа 6). Искушења се разликују у зависности од особе Из реченог сада коначно постаје јасно да се једно искушење суштински не разликује од другог. Међутим, ако се посматра из угла човека од кога долази, онда се једно искушење разликује од другог и може бити мало, безначајно, велико или највеће, као што моћ онога ко производи искушење може бити мања или већа. Дакле, исти грех, на пример прељуба, ако га очигледно почини обичан и обичан човек, сматра се малим. Ако га изводи монах, онда је то велико. Ако га јерођакон створи, онда ће то већ бити велико искушење. Ако га врши свештеник, исповедник или игуман, сматра се још већим. Ако то чини епископ, онда је ово веома велико искушење. Ако га патријарх створи, онда ће искушење бити највеће од свих. Искушење обичног човека је као мали каменчић насред пута, и врло мало путника се спотиче о њега. Монашко искушење је упоредиво са великим каменом о који се многи спотичу. Ђаконово искушење је слично још већем камену. Ако је свештеничко искушење као још већи камен, онда је искушење епископа као огромна стена о коју се спотичу сви: и свештеници, и мирјани, и мушкарци, и жене, и мала деца и велики – и падају на земљу због ове препреке. Једном речју, или се и сами угледају на исти грех, или бар постану окорели у срцу и скрену са пута врлине. Али патријархално искушење је пре као планина која потпуно прекрива пут врлине и никоме не дозвољава да прође. И колико је искушење велико, то је страшнија казна коју ће, последично, за њега трпети његови починиоци. Исти грех се разликује у зависности од особе која га чини Послушајте сада шта је божански Исидор Пелусиот написао монаху Јелисеју: „Страшно је за онога ко се покорава греху, за онога ко је обдарен у свештенство још је страшније, а за онога који је у чин епископа то је у свему најстрашније. Јер колико год се неко узвисио, постао је узвишенији по мери, толико је учињено. природе, већ по положају онога ко је то учинио“ (Писмо 15). А у писму епископу Феону он резонује: "Није исто да лаик греши и свештеник да греши. То је јасно из закона, јер он налаже да се за грешног свештеника принесе иста жртва као и за цео народ. Да грех није једнак, онда иста жртва не би била једнака: она је по природи непредвиђена, него је то већим положајем прописано. ако греши онај ко друге учи, онда због свог положаја открива већи грех“ (Писмо 121). Где закон прописује да свештеник приноси исту жртву као и сав народ? У деветој глави књиге Левитске се каже да као што су све старешине Израиљеве принеле Богу једног вола и једног овна за своје грехе, тако је и Арон принео једног вола и једног овна за своје грехе. Зато божанствени Златоуст каже: „Не постоје исте казне за све грехе, већ многе и различите по времену, и по личностима, и по положајима, и по разуму, и на много других начина. А да буде јасније о чему говорим, узмимо за пример грех прељубе: погледајте колико сам казни нашао, не по казни, него по С. Починили су прељубу пред законом, као што показује Павле: „Они који греше без закона су без закона и погинути ће“ (Римљанима 2:12) ће претрпети строжу казну, јер ће „они који греше под законом“ бити осуђени (12). Свако ко почини прељубу док је свештеник, добиће много додатне казне због свог положаја; дакле, ако су друге жене које су чиниле блуд кажњаване смрћу, онда су свештеничке кћери биле подвргнуте спаљивању: тако законодавац довољно показује каква казна чека свештеника који је починио такав грех, јер ако је за своју ћерку тражио већу казну због чињенице да је она ћерка свештеника, колико је више свештеник за онога који има чин? (Разговор 75 о Јеванђељу по Матеју). Не само да сами свештеници никога не треба да уведу у искушење, него и њихови синови и кћери, када згреше, подлежу строжијим казнама од мирјана Шта можемо научити из ових светих речи? Чињеница да сво свештенство Свевишњег Бога не само да не сме да уведе свој народ ни у најмање искушење, него и да васпитава своју децу да буду целомудрена, добродушна, добротворна и побожна, да не чине никакав неред или грех и тиме не уведу друге хришћане у искушење. Јер кривица за неред, грех и зло искушење деце свештеника пада на њихове родитеље, који ће за њих морати да одговарају пред Богом и да трпе казну. Уосталом, због дечјих згражања, високо и часно звање свештенства подвргава се хули и прекору, као и сам Бог који је установио свештенство. Стога, Свети Помесни Сабор у Картагини забрањује деци свештеника да учествују и гледају спектакле: „Деца свештеника не треба да чине или гледају светске срамоте“ (Правило 17). Исти Сабор прописује да нико не сме бити рукоположен за епископа, или за свештеника, или за ђакона, док не преведе све људе у својој кући, укључујући и робове, и сву родбину, у православне хришћане: „Епископе, и ђаконе, и презвитере не треба рукополагати док не претворе свакога у својој кући у православне хришћане (Руолек). Због тога Павле пише Тимотеју да свештеник треба да васпитава децу у послушности са пуно поштења (видети: 1. Тим. 3:4). И у писму Титу он додаје да деца свештеника морају бити верна и беспрекорна, а не слободоумни и бунтовни (видети: Титу 1:6). Зашто говорим само о Новом завету? Сам древни закон прописује да ако се кћи свештеникова блудом оскврни, онда она омаловажава име свог оца, свештеника, и због тога је подложна спаљивању: „Ако се кћи свештеникова оскврни блудом, онда обешчашћује оца свога, треба да се спали огњем“ (Лев.21,9). Тумачећи ове речи, Елоквентни каже да је ћерка свештеника, ако сагреши, строже кажњена од других жена, ћерки мирјана: „Кћерке свештеника, иако немају никакве везе са свештенством, ипак подлежу много тежим казнама од других због свог очинског положаја“ (О свештенству). Како добијају строжу казну? За прељубу, Бог је наредио да се друге жене каменују (видети: Поновљени текст 22:21), а свештеникове ћерке да се спале на ломачи, као што је раније поменуто. За казну, спаљивање је горе од каменовања, јер при спаљивању од човека не остају ни кости, а после каменовања и смрти тело остаје нетакнуто. Искушења која потичу од људи обдарених световном моћи разликују се једно од другог у зависности од особе У зависности од црквеног и духовног чина, искушење бива мало, велико, велико или највеће. Потпуно иста зависност произилази из јавне функције. Јер искушење од простог ратника је мало, од центуриона велико, од хиљаду или команданта већ је највеће. Искушење које производе судија и шеф је већ веома велико; од сенатора изузетно великог, а од краља највећег од свих. Колико је слободара и убица било у целом јеврејском краљевству под царем Давидом? Без сумње, велики број. И уз све ово, од њих није било тако великог искушења као од самог цара Давида, који је учинио прељубу и убиство. Стога су сенатори, и судије, и команданти, и генерали, и ратници, и сав прост народ, мали и велики људи, сазнавши за грехе свог цара, сви без изузетка уведени у искушење и узбуђење, потајно осуђујући свог господара. Због овог искушења многи су пали у исте грехе убиства и прељубе, љубав већине према Богу се охладила, а многи су скренули са пута врлине и испуњавања заповести Божијих. Дакле, ако је Господ једном рекао: тешко због једноставног искушења, онда морамо рећи много пута и хиљаду пута: тешко због искушења великих и моћних људи. И ако је Господ рекао да је боље окачити воденични камен о врат ономе ко просто води у искушење, онда с правом можемо рећи да је боље окачити камен, много већи од воденичког камена, о врат великих и моћних људи од којих долази искушење, и бацити их у дубине морске: „Тешко искушење да дође кроз њега бољи камен... врату и удавио га у дубинама морским“ (Матеј 18:6–7). А ако је Господ објавио да ће анђели Његови сабрати све оне који просто изазивају искушење, и бациће их у огњену пећ, онда можемо рећи да ће исти анђели велике и оне који су у власти, који друге воде у искушење, бацити у искушење, не у обичне пећи, него у пећ огњену, која гори сто пута жешће, да ће тамо сабрати Сина Његовог, и тамо ће сабрати Сина Његовог. из Његовог царства сва искушења и они који чине безакоње, и бациће их у огњени говор, биће плач и шкргут зуба“ (Матеј 13:41–42). Колико је лоше када неко каже: „Зашто би ме било брига ако је неко у искушењу?“ Зашто апостол Павле уопште није јео месо, да не би никога довео у искушење? Где су, најзад, они који свог брата доводе у очигледно искушење, а онда безобразно кажу: "Шта ме брига ако је други у искушењу? Желим да радим шта ми је воља. Није ме брига какву штету трпи овај или онај." Нека се ови људи појаве, понављам, да их видим и да кажем речима божанственог Златоуста: шта говориш, човече, како те није брига? Христос је заповедио да твој живот толико заблиста лепим и хришћанским делима да свако ко те види не само да хвали, него и слави Господара твога Христа. Али ти, радећи супротно и уместо славе подстичеш људе да хуле на Бога и да буду у искушењу, кажеш да те није брига? И која би богобојазна душа, знајући Божје законе, икада изговорила такве речи? „А знајући све ово, будимо опрезни, позивам те, и не остављајмо никога у немару и немојмо говорити тако равнодушне речи: „Шта ме брига ако је тај и тај у искушењу?“ Шта причаш, реци, шта те брига? Христос је заповедио да твој живот заблиста како би ти се они који те виде не само дивили, него и прослављали Господара твога. И, радећи супротно и уместо да величате наносите хулу на Њега, зар не можете да кажете ништа у оправдању? Да ли је ово достојно душе која се боји Бога и чврсто познаје законе Божије?“ (Разговор 6 о Постанку). Не знаш ти, несрећниче, да су речи које говориш, да ме није брига што се мој брат искушава, говори сатане, достојне његове суровости и нечовечности, по истом Златоусту: „Ово би било умесно рећи за тебе, који занемарујеш спасење ближњег и изговараш такве сатанске говоре. Јер да кажем: „Шта ме брига ако је тај и тај у искушењу или ако тај и тај пропадне?“ – достојан своје жестине и нечовечности“ (Разговор 20. на 1. Коринћанима) У време апостола Павла било је неких хришћана слабих савести који су, видевши како неки други хришћани, јаки вером, јели месо идолима жртвовано, били у искушењу. Стога је апостол Павле, да не би искушавао такве слабе хришћане, током целог свог живота одбијао да једе месо: „И зато, ако јело брата мога спотиче, нећу јести никада меса, да не бих саблазнио брата свога“ (1. Кор. 8, 13). Али ти, брате, кад некога удариш, опљачкаш, тлачиш и учиниш друге гријехе који су довољни да доведу у искушење не само слабе савјести, него и врло јаке - ти се, кажем, усуђујеш рећи: „Шта ме брига ако је мој брат у искушењу?“ "Јер чинимо такве грехе", каже божанствени Златоуст, "да и јаки долазе у искушење. Када бијемо, пљачкамо, тлачимо, третирамо слободне људе као робове, ко се тиме не би могао искушати?" (Разговор 20 на 1. Коринћанима). Размислите о томе да је Апостол Павле одбио да једе не само месо жртвовано идолима, него и свако друго дозвољено месо, само да не би увео брата у искушење и да га не би погубио, како тумачи Елоквентни; Али ти, који лошим примером свог живота не само да искушаваш и збуњујеш брата свог, него га и убацујеш у грех и осуђујеш на казну, усуђујеш се да кажеш да те није брига што је он искушаван? Да ли је ово достојно хришћанина? Да ли је то достојно братољубља? Да ли је достојно бити ученик Христов? Ако не можете да исправите другу особу, не доводите је у искушење. Не води друге у искушење јер је то једноставно и безначајно. Они који заводе просте и безначајне људе греше против Самог Христа Зато, љубљена браћо моја, престаните да говорите такве ствари и да занемарујете штету коју својим искушењима наносите својим суверницима, хришћанима. Јер такве речи и занемаривање увећавају твој грех и доносе на твоју душу тежу казну. Како каже Елоквентни светитељ: „Знајући то, удаљимо се од оних који могу да оскрнаве ризницу твоје врлине, и не чинимо ништа што ближњему наноси штету, јер то шири грех и доноси на нас строжу казну“ (Беседа 7 о књизи Постања). Ваша је дужност да исправите и спасете своју браћу од Пада и да на сваки начин помогнете њиховом спасењу, о чему ћемо говорити у једанаестој Речи. Али ако не можете да их спасете и исправите, онда их немојте напуштати и не одводити у грех својим искушењем и лошим примером: „Чак и ако их, каже златна вита, чак и ако их не исправљате и не охрабрујете – зашто постављате кораке? Зашто да падате са собом када треба да пружите руку? Ако то не желите, немојте их свргнути са власти“ (Кор20). Ако занемариш своју браћу, на пример, зато што су прости и сиромашни занатлије, неко обућар, неко кожар, неко казанџија, неко кројач или ради неки други низак посао, знај да су, иако су прости и сиромашни, ипак твоја верна браћа, и зато их не треба занемарити и увести их у искушење: „Такав, такав или немој да кажеш: казанџија, али мисли да је верник и брат“ (Исто). Јер анђели ових једноставних и малих људи често виде лице Божије. Као што је Господ рекао: „Пазите да не презрете ниједног од ових малих; јер вам кажем да анђели њихови на небесима увек виде лице Мога Оца који је на небесима“ (Матеј 18:10). Јер ови прости и сиромашни занатлије су ближи Царству Христовом, који је био столар и син дрводеља, и ближи Царству апостола, који су били рибари и шатораши, па су им прости људи више били браћа него богаташи, владари и сенатори. Зато их не презири због тога и не уведи их у искушење: „Јер ми смо ученици тих рибара, цариника, шатораша и Онај који је одрастао у дрводељевој кући... Не презри брата свога, јер је ближе лику апостолском. Уосталом, и Петар се опасаше у руке, и узе рибу Господњу, и узе рибу Господњу. Па, Петар и Павле, после многих других и сличних чуда, налазећи се у шаторској радионици, сашише коже, и анђели му се чудише, и демони дрхте“ (Исто). И зато, убудуће, када презиреш просте и сиромашне људе и уведеш их у искушење, знај да грешиш против Самог Христа. Јер ово је оно што каже апостол Павле: „Тако грешећи браћи и ранећи њихову слабу савест, грешите против Христа“ (1. Кор. 8,12). Видите ли претњу? Да ли осећате страх? Немојте мислити, саветује апостол, да када заводите простог брата, само њему наносите штету. Не, његова поквареност и искушење односе се на Самог Христа, који је из љубави према њему разапет, који узима на себе страдање слугу Својих, за које је као сопствено тело. А ако се Христос спустио да буде разапет за њега, зар не би требало ништа да трпиш само да не би искушао брата свога? Јер овако Златоуст тумачи ово: „Претња је јака и велика је осуда у њој: немојте мислити, каже он, да је штета само на њега; она прелази на самога Христа, који је за њега распет. Ако ваш Учитељ није одбио да буде распет за њега, зар нећете пристати да му дате било какав разлог да не буде темп. (Разговор 7 о Постанку). Човек који живи врлински неће добити никакву корист од тога ако друге уведе у искушење. Комуникација са лошим људима такође доводи до искушења. Хришћани не смеју ни незнабошце увести у искушење Зато, браћо моја хришћанска, ради љубави Божије и спасења душе, трудите се да будете разборити и у односу према Богу и према људима, како се Соломон и Павле слажу да нам укажу. Соломон каже: „И наћи ћете милост и милост у очима Бога и људи“ (Приче 3,4), Павле наставља: ​​„Пазите шта је добро у очима свих људи“ (Рим. 12,17). Учини све да брата свога не уведеш у искушење, јер ако, претпостављамо, живиш праведно и врлински, а другима дајеш разлоге за искушење, онда знај да су сва твоја добра дела ништа. Зашто је немогуће живети врлински, не доводити друге у искушење, а притом срести лоше и безвредне људе? Јер људи који виде да се сретнете и дружите, на пример, са лоповима, развратницима, блудницама, прељубницима, прељубницама, убицама и другим лошим људима, који се искушавају и говоре да сте и ви лопови, развратници, прељубници и лоши људи, чак и ако сте праведни, разборити и врли. На крају крајева, људи не траже оно што је у твом срцу, него суде по твојим делима, која виде својим очима. То потврђује и божански Златоуст: „Дакле, учинимо све да ближњи наш не буде у искушењу, јер живот, чак и када је врло честит, а друге уводи у искушење, све уништава. Како праведни живот може довести у искушење? Када општење са неправедницима даје човеку лош глас, јер када се и са лошим људима не усуђујемо, онда чинимо штету, онда чинимо штету. заводите друге“ (Разговор 57 о Јеванђељу по Јовану). Ако се, рецимо, сретнеш са неком особом и то изазива сумњу, на пример, уђеш у кућу неке девојке, удовице или неке друге усамљене и беспомоћне жене, не са неком лошом намером, већ да јој помогнеш добрим саветом, да је утешиш у њеном сиромаштву, да је ојачаш у чедности и страху Божијем, хришћани са њом, можда, видећи да ћеш посумњати у њену кућу, посумњати у њену срећу. Нека хришћани не буду у искушењу када вас виде. Али како да убедиш Јевреје, Османлије, Јермене и остале незнабошце и невернике да не дођу у искушење када виде да познајеш такве људе? Ради њих морамо бити разборити и не доводити их у искушење, како не бисмо постали кривци да хуле на Христа и свето име вере хришћанске. Као што Павле подстиче, „не саблазните ни Јевреје ни Грке, ни Цркву Божију“ (1. Кор. 10:32). „Ја“, каже Златоуст, „не сумњам ништа лоше у ову девојку (јер волим девојаштво, али љубав не сматрам лошом)... и не могу да смислим ништа неприкладно. Али како да убедимо странце? Јер и за њих је потребно имати опскрбу“ (Разговор 57 на Јеванђеље по Јовану). Непристојно је да хришћани излазе са лошим људима. Зато, браћо моја, треба да вам се гади свако пријатељство са рђавим и лошим људима. Требало би да их избегавате. Ово је оно што Бог заповеда преко Исаије: „Изађи одатле, не дотичи се ничега нечистог“ (Ис. 52:11). А Павле поучава: „Избаци безбожника из своје средине“ (1. Кор. 5:13); а на другом месту: „да би се из ваше средине извукао онај који је учинио такво дело“ (1. Кор. 5, 2). И пророк Давид заповеда да се никада не сусрећу чак ни са изабранима од лоших људи: „Не дај да лута срце моје... са људима који чине безакоње, и нећу се придружити њиховим изабранима“ (Пс. 140,4). На исти начин, Јов нас такође саветује да се склонимо од шаљивџија и подсмевача: „Кад бих у таштини ишао, и кад бих нога моја пожурила на превару“ (Јов 31:5). шта да кажем? На крају крајева, ови лоши људи су вам пријатељи, другови и рођаци близу вашег десног ока. А ипак треба да их мрзите и избегавате. Комуникација с њима постаје искушење и за вас, јер њихов порок продире у вашу душу, као куга и губа: „Лоше заједнице, каже се, кваре добар морал“ (1. Кор. 15,33). Они искушавају друге о вама и терају их да мисле да сте исти. Зато, као што Господ каже: „Ако те десно око твоје сагреши, ископај га и баци од себе“ (Матеј 5:29). Божански Златоуст сматра: „Дакле, нека нико нема ништавног пријатеља – јер ако их ми, имајући безвредне синове, протерамо и не поштедимо природу... онда је много потребније избегавати оне другове и познанике који су лоши, јер ако и не претрпимо никакву штету од њих, не можемо избећи лошу славу. (Разговор 57 о Јеванђељу по Јовану). Заводник мора да тражи опроштај од заведеног, а такође и да се покаје Дакле, сви хришћани морају да се чувају да свог брата не одведу у зла искушења, као што произилази из горе реченог, као и из Павлових речи: „Пази да не даш брату прилику да се спотакне или саблазни“ (Рим. 14,13), а такође: „Боље је не јести месо, не пити вино, или чинити било шта што саблажњава или саблажњава свог брата. 14:21). „Да... будете чисти и без спотицања у дан Христов“ (Фил. 1:10). Ако се, ипак, деси да неко намерно или непромишљено заведе брата опаким делом, лошом речју, гестом или неким покретом, мора се обратити брату ког је завео, затражити опроштај и покајати се. Ако је искушење било очигледно, онда би покајање требало да буде очигледно. Ако се то догодило тајно, онда покајање мора бити тајно. Дакле, покајањем треба угасити искушење које се распламсало у братовом срцу, или бар, ако је могуће, умањити ово искушење и ублажити га и не дозволити брату да оде у кревет искушан. Јер ово је оно што Дух Свети саветује преко мудрог Сираха: „Молите се пред Њим и смањите саблазни своје“ (Сир. 17,22). Апостол Павле додаје: „Сунце нека не зађе у гневу вашем“ (Еф. 4:26). Рекао сам да онај ко је завео брата лошом речју или делом мора да тражи опроштај, макар учинио нешто безначајно и достојно снисходљивости. Ако је неко био искушан и узнемирен због тога што је други брат држао заповести Господње, предања и правила светих отаца, онда треба да тражи опроштај онај који је био искушан и узнемирен, а не брат који је држао заповести, како каже Василије Велики: „Ако неко тугује, како рече апостол: „Ожалошћени су због Бога“ (2 Кор. 7). потребно исправљање, али ожалошћени мора показати шта је својствено тузи ради Бога (тј. покајати се)“ (Правила, укратко речено. 40). Тајни греси ће постати очигледни и одвести у искушење Многи верују да је главни начин да избегнете искушење свог брата јесте да покушате да грешите не отворено, већ тајно. Слажем се да греси који су учињени у тајности и без искушења изазивају мању казну од оних који су учињени отворено, по речима Златоуста: „Можда ћу рећи нешто изненађујуће, али ако неко почини велики грех, и учини га тајно, не искушавајући никога, онда ће претрпети мање и мање казне, него неко ко сагреши много отворено“ ( Исповест). Ипак, сматрам да је главни начин да некога не доведете у искушење да не грешите у тајности, него да у души имате савест која није искушавана пред Богом и људима, односно чувајте своју савест да га не искушава и осуђује ако покаже непажњу или прекрши било коју заповест, било да се ради о љубави према Богу или љубави према брату и његовом исправљању. Јер онај ко има такву савест, односно не греши ни отворено ни тајно, не може другог да уведе у искушење, као што Павле, имајући такву савест, никога није доводио у искушење, јер је, када је оптужен пред владарем Феликсом, рекао: „Зато се и сам трудим да увек имам непорочну савест пред Богом и људима“ (Дела апостолска 16). „За онога који гријеши у тајности, немогуће је потпуно сакрити своја дјела и тиме не завести брата свога, поготово ако је велики човјек и моћно обдарен: јер ће Господ, вели Сирах, открити тајне његове“ (Сир. 1,30). „Јер,“ примећује Златоуст, „немогуће је да се недостаци свештеника сакрију, али и најмањи убрзо постају очигледни“ (О свештенству. Беседа 3). То је јасно из историје краља Давида, јер је тајно починио прељубу са Витсавејом и тајно убио њеног мужа Урију, али су његови тајни греси, вољом Божјом, накнадно загрмели као тимпани и зачули се гласније од труба широм његовог царства. Зато му је Бог рекао: „Ти си то учинио у тајности, а ја ћу то учинити пред целим Израиљем и пред сунцем“ (2. Самуилова 12:12). Које искушење хришћани треба да игноришу? Ако неко држи божанске заповести, а други се искушавају, онда њихово искушење треба презрети Заиста сматрам да постоји искушење које треба занемарити, али шта је то? Слушај. Када се држиш било које заповести Божије, или држиш божанских и светих правила светих апостола, или правила Васељенских и Помесних Сабора, или предања Цркве, или када се једноставно трудиш да испуниш вољу Божију, а други се тиме доведе у искушење, онда мораш да занемариш ово искушење и испуниш заповест Божију и држиш се правила Божанских и оних који су исти и свештеници. ти, оно што су апостоли рекли Јеврејима: „Богу се више покоравајте него људима“ (Дела 5,29), а такође: „Просудите да ли је право пред Богом да слуша вас више него Бога“ (Дела 4,19). Јер, ако из искушења, из страха и из служења људима занемариш заповест и вољу Божију и божанска правила, то значи да више поштујеш људе него Бога, а више волиш људску љубав од љубави Божије и постајеш више човеков угодник него Божији. Грешиш и радије узнемираваш Бога и свете само да не би узнемиравао људе. [То значи] да се више плашите људи него Бога. Ко није свестан колико је све ово супротно Светом Писму и вашем спасењу? Ко не види ово? „Ако човек згреши о човека, молиће се Богу за њега, а ако човек згреши против Господа, ко ће се онда за њега залагати?“ (1. Самуилова 2:25). И даље каже: „И не бојте се оних који убијају тело, а душу не могу, него се бојте Онога који може и душу и тело погубити у паклу“ (Матеј 10:28). Зато Василије Велики каже да нико не сме да се меша у онога ко испуњава вољу Божију, било да то чини у испуњавању заповести Божије или у било коју другу сврху сагласну заповести. Међутим, онај ко то сам чини не треба да слуша оне који му сметају, чак и ако су му сродници, већ да остане при расуђивању и одлуци коју је изабрао: „Ко чини вољу Божију не треба да се меша, ни по заповести Божијој, ни по другом схватању које произилази из заповести, онај који чини ниже не треба да повлађује онима који су му у сродству, чак и када му сметају, чак и када му сметају“ Правила 19). Божанствени Златоуст сматра да се о људима треба толико бринути да им се не доведе у искушење. Ако их не искушавамо, а они нас прекоре једноставно и насумично, онда их морамо презирати и туговати. Пред Богом и људима мораш бити разборит; Ако не доведеш у искушење, а други те замери, нека ти је свеједно: "Ми ћемо се бринути о људима до те мере све док им не дамо повода за приговор. Ако без наше кривице желе да нас једноставно и насумично окриве, смејаћемо се и плакати. Обезбедите шта је добро пред Богом и људима, али ако вам неко више не обезбеди шта је добро" (Разговор 46 о Делима апостолским). Ако, наставља он, дође до искушења због нас, тешко нама; ако се то деси због неког другог, ми нисмо криви: "Јер кад дође од нас, тешко нама; кад не дође од нас, никако. Тешко вама, због кога се хули на име Божије! Шта ако ја нешто добро урадим, а неко други хули? Не ради се о мени, него о њему, јер је он хулио на моје... Јер када је богоугодно дело ометано искушењем коме је други изложен, искушење се мора занемарити; онда нам је стало када због ових људи нисмо принуђени да ни на који начин вређамо Бога“ (Исто). „Дакле, ако су неки у искушењу, нећемо гледати; али само ако је то праведно а не на нашу штету... Ако је неко искушаван тиме што желим да се одрекнем (тј. да се замонашим), не треба да бринем о овоме“ (Исто). Треба да презиремо оне који нас одвраћају од воље Божије. Зашто је Господ назвао Петра Сатаном? Погледајте примере из Светог писма. Јован спречава Господа да се крсти: „Јован га обузда и рече: ја треба да се крстим од тебе, а ти ми долазиш?“ (Матеј 3:14). Али Господ је занемарио ову препреку, јер је била противна вољи Божијој: „А Исус му одговори: Остави то сада, јер нам тако доликује да испунимо сву правду“ (Матеј 3:15). Петар је покушао да спречи Господа да страда и умре: „Буди милостив према себи, Господе, да ти се то не догоди!“ (Матеј 16:22). Али Господ га је изгрдио и назвао га искушењем и Сатаном: „Окренуо се и рекао Петру: иди од мене, сатано! Ти си за мене искушење! јер не размишљаш о стварима Божјим, него о људским“ (Матеј 16:23). Размислите о томе да му је Господ рекао исте речи које је рекао ђаволу на врху горе, као што каже Свети Лука: „Одлази од мене, сатано!“ (Лука 4:8). Ово је рекао Петру да нас научи: ко се противи вољи Божијој, други је ђаво. Једном речју, противник и заводник је онај који ствара искушење, а не онај који поштује вољу Божију. Против Павлове проповеди говорили су и Елима врачар, и Александар казанџија, и Химењ, и Филет, и сребрнар Димитрије, али апостол не само да је занемарио ово њихово искушење, већ је Илиму назвао сином ђавола, а остале – сатанима, противницима Божијим. О њима се каже: „Даде ми се трн у тело, анђео сатанин“ (2. Кор. 12, 7), како га тумачи божански Златоуст. Ко говори или чини добро, слободан је од греха, чак и ако некога искушава. Тек тада треба занемарити искушење када је корист већа од штете од њега. Не треба занемарити искушење садржано у равнодушним и дозвољеним. Господ је понекад занемарио искушење, а понекад није Василије Велики је увео опште и главно правило у вези са искушењем: ако је један рекао лепу реч или учинио добро дело, а други је чуо ову лепу реч или видео ово добро дело, није разумео како треба и због своје глупости и лоших мисли задобио штету, онда је онај који је изговорио реч или извршио добро дело чист и невин од штете коју је завео или је завео неко добро, или је завео нешто у доброј сврси: „ али је порок онај ко се овим окористи заправо ће му нанети штету, онда је онај који је говорио или учинио нешто добро за изградњу вере слободан од осуде заведених“ (О крштењу. Књига 2, глава 10). И, укратко, тек тада треба занемарити искушење када је корист од занемаривања искушења већа од штете која проистиче из искушења. Како каже Златоуст, „тек тада се ослобађамо казне наметнуте искушенима, када се из искушења рађа нешто друго осим штете од искушења“. Када је ствар равнодушна, односно ни погубна ни корисна сама по себи, или је у нашој власти, онда не треба занемарити искушење, не због саме себе, већ због веће штете која би настала ако бисмо је занемарили. Стога је исти Златоуст рекао: „Ако је ствар равнодушна, онда се треба уздржавати“ (Беседа 7 о Делима апостолским). Тако, Господ наш Христос, када су фарисеји били искушавани због његових речи да не чини човека нечистим храна која иде у уста, него лош говор који долази из уста, он је занемарио њихово искушење и рекао: „Свака биљка коју Отац мој небески није посадио биће ишчупана из корена; оставите их слепе: и они су 15:13). Зашто? Да, јер би већа штета настала да Он није занемарио њихово искушење, јер би људи клеветали створења Божија и говорили да су лоша, па би клеветали и хулили на Бога да је творац зла. Иако Господ није осудио творевину, касније су се безбожни манихејци усудили да их оцрне, називајући их гадним и нечистим, а њиховог творца зликовцем. Шта би рекли да их је и Господ прекорио? А када дођоше скупљачи дидрахма и замолише их за дидрахму, Он, иако је био слободан и изнад свих пореза, будући Бог, ипак није презрео искушење, него рече Петру: иди и баци удицу своју у море. И он (отиде) улови рибу и, нашавши статир у устима, даде је онима који су питали: „Али да их не искушамо, идите на море, баците удицу и узмите прву рибу која наиђе, и кад јој отворите уста, наћи ћете статир; узмите га и дајте им за Мене и за себе“ (Мате:27). Зашто је то урадио? Јер је у Његовим рукама било да не плаћа порез. Да плати, пошто је Он био прворођени, био је Његов сопствени закон, дат у древна времена, од оних прворођених који су искупљени у време десете египатске пошасти, као што је приказано у 3. поглављу Књиге Бројева. А да га је Господ преступио, онда би се сматрао атеистом и прекршиоцем божанског закона, па би, према томе, нанела већа штета да је занемарио ово искушење. Павле, имајући право да се храни проповедањем Јеванђеља, није то чинио, да не би никога довео у искушење, и проповедао је радећи у радионици. Дакле, Павле, иако је имао право да се храни проповедањем Јеванђеља, као и остали апостоли, није остварио своје право радећи и хранећи се трудом својих руку, пошто су га многи лажни апостоли оптуживали да проповеда Христа да би добио новац, и тиме заводили вернике. Да је Павле занемарио искушење, већа би штета и препрека настала проповедању Јеванђеља и спасењу људи. Да бисте потврдили да је то истина, послушајте речи које је сам Павле рекао: „Али ову силу не испољавамо, него све трпимо, да не бисмо поставили никакву препреку на путу јеванђеља Христовог“ (1. Кор. 9:12). И ако је Христос за оне који проповедају Јеванђеље одредио да живе и да се хране проповедом, онда Павле, хранећи се својим трудовима, није прекршио овај поредак и није био инфериорнији, него га је превазишао. И то је чинио ни због чега другог него ради љубави и ширења проповеди Христове, који је одредио овај поредак, а највише зато што се занатом није мешало у проповед Јеванђеља, него је проповедао Христа свима који су му долазили, чинећи своју радионицу школом и црквом, као што казују Дела апостолска Павла, који су му приповедали, који су га примили, и примили су га читаве две године. проповедајући Царство Божије и учећи о Господу Исусу Христу са сваком смелошћу без устезања“ (Дела 28,27). „Павле“, каже Златоуст, „није се стидео да ради са ножем, шије кожу и разговара са властодршцима, већ се чак поносио својим занатом, јер су му долазили многи племенити и угледни људи“ (Разговори на речи: „Поздравите Прискилу и Аквилу“ итд. (Рим. 16, 1). Тако је поступио и са храном која је жртвована идолима: иако му је било дозвољено да је додирне и једе, као нешто равнодушно и безазлено: „Све ми је дозвољено“, каже (1. Кор. 6, 12), – међутим, пошто су због ове хране многе слабе савести биле искушане и подстакнуте да помисле да заиста постоји свет, настају идоли, разарања и духовна штета. верника, апостол није занемарио ово искушење, већ је радије одбио безазлено, јер од некушања, по Златоусту (Беседа 46 о Делима апостолским), није било штете да би сачувао вернике од ове велике штете. Зато је рекао: „Ако јело брата мога посрне, ја никад нећу јести меса, да брата свога не спотакнем“ (1. Кор. 8:13). Слажући се са Павлом, Василије Велики је, сажимајући своје размишљање о искушењу, рекао да је у два случаја осуђен онај који другога уводи у искушење: када чини нешто што је само по себи лоше, и када чини нешто што је дозвољено и што је у власти самог извршиоца, а заводи слабе вером и знањем: „Дакле, бивствовање постаје лоше, када је оно што је само по себи, зло када је оно што је учињено. из редова дозвољених и у нашој моћи, постаје искушење за слабе вером или знањем, то јасно и неизбежно повлачи за собом ону страшну осуду Господњу, за коју се каже: „Боље би их обесили... и тако даље“ (О крштењу. Књига 2, глава 10). Хришћане не треба лако искушавати. Људи се не искушавају разумевањем, већ само страстима и неразумевањем Пошто смо до сада говорили да хришћани не треба да заводе друге, и, колико је било у нашој моћи, учили смо како да их занемаримо, сада треба да кажемо нешто као поуку онима који су у искушењима. Јер нико се не искушава правдом и разумом, него се неки искушавају охолошћу и завишћу када виде да други постижу успех и славу од Бога и људи. Други су искушани лошим друштвом, навиком или неразумним представама које имају о греху, због чега им је непријатно када су изложени изопачености од стране ментора или других људи, а неки су искушани речима других из лицемерја и мржње, а неки својим незнањем и слепилом, или чак својим безакоњем и говором Господа, бивају искушени. Има и оних који, подстакнути другом страшћу или неразумним разлогом, бивају заведени од своје браће, што се види из примера Светог Писма. Тако су сународници Господњи, из своје охолости и зависти, били искушени када су видели да Он тако мудро поучава, чини чуда и да је слављен од Бога и народа. „Одакле му толика мудрост и снага“, питали су се, „није ли Он син дрводеља?.., одакле му све ово? И саблазнише се због Њега“ (Матеј 13:54–57). Као што Сирах каже, зли говорник „и охоли ће се саплести кроз њих“ (Сир.23,7). Тако Исаија о људима склоним пороку каже да их искушавају они који их укоравају: „И ко тражи суд, постављају замке на вратима, а праве одгурују“ (Ис. 29:21). Мудри Сирах примећује да су у искушењу они у којима је зло, огорченост и лицемерје: „Ко трепће својим оком сплеткари, и нико га у томе неће спречити; он ће пред твојим очима слатко говорити и дивиће се речима твојим, а онда ће изопачити своја уста и открити искушење у твојим речима“ (24-27). „Ко тражи закон“, наставља он, биће задовољан њиме, а лицемер ће се у њему спотакнути (Сир.32:17). Он даље говори о онима који су заслепљени безакоњем: „Путеви су његови прави за свеце, а за зле су камен спотицања“ (Сир. 39:30). Очи варају човека. Шта учинити када неко прича о братовом греху Зато, браћо моја хришћани, немојте да се искушавате када чујете нешто што вам се не свиђа, и немојте се стидети када видите ствари које вам се чине апсурдним. Немојте бити љути. Прво добро размислите: можда су ове речи разумне и тачне и особа која их је изговорила размишља о томе како да вам помогне и побољшате се. Због страсти која седи у теби, ти си искушаван, верујући својим сумњама, називајући његове речи грубим, а онога који их је изговорио као заводником и сејачем раздора. Међутим, када видите или сазнате, на пример, да је ваш брат учинио нешто лоше, немојте да се искушавате, немојте се стидети и не почните да га осуђујете унапред. Боље је прво сазнати да ли се то заиста догодило. Јер не само да је људски слух непоуздан и варљив, него често наше очи закажу и виде нешто сасвим другачије од онога што се стварно догодило: виде весло уроњено у воду као сломљено, а непокретну земљу као да се тресе када је гледамо са палубе брода. Стога, Максим Богоносац даје следећи савет: „Не будите сумњичави према људима који доносе искушења, јер они који се обазиру на искушења било које врсте, било намерно или ненамерно, не познају пут мира, који оне који га љубе води кроз љубав ка познању Бога“ (Први сописник о љубави). Када се увериш да је дело лоше и да је брат заиста згрешио, онда се сети заповести Божије: „Не судите да вам се не суди” (Матеј 7, 1), односно не осуђујте брата свог као грешника и злочинца, већ поновите речи једног Авве: „Овај брат сагрешио је данас, а ја ћу сагрешити, али ја ћу сагрешити. велики греси“. Чак и ако је онај који је сагрешио патријарх, епископ, свештеник, монах или нека друга велика и значајна личност, немој се због тога искушавати и не скренути са правог пута врлине и не чинити исти грех због лошег примера, него суди као мудри и разборити људи и реци: па шта му је што је он, свештеник, епископ, владика? Па какве везе има што је он шеф, сенатор или краљ? Он је иста особа и има исте страсти као и сви остали. Стога, пошто је он иста особа и има исту природу, да ли је чудно што је јадник био савладан страстима и сагрешио? На крају крајева, он није анђео, већ само жива особа од коже и меса. Да ли га моћ и положај чине супериорнијим од људске природе? Наравно да не. Па зашто да будем у искушењу, зашто да се бринем? Зашто бих се мешао у такав грех? Само зато што је згрешио? А зашто да осуђујем некога? Боље да сакријем и сакријем његов грех. Прво, да ниједан други хришћанин не сазна, буде искушаван и греши. Друго, да незнабошци и јеретици не чују за њега, да се не радују, да не осуђују нашу православну веру и да не хуле на Христа, као што је Давид позвао Јевреје да не објављују убиство Саула и Јонатана, да странци не би чули и радовали се: „Не говорите у Гату, не проглашавајте улицу Филистичку кћерку. радујте се, да се кћери необрезаних не радују“ ( 2. Самуилова 1:29 ). Треће, ако ја сакријем грех свог брата, онда ће Бог сакрити моје сопствене грехе. Као што рече авва Пимен, ако сакријемо грех брата свога, онда ће Бог сакрити и наш. Четврто, ко не открива, а крије грехе својих духовника, патријарха, епископа, свештеника, исповедника и светих учитеља, он се, понављам, уподобљава са два добра сина Нојева – Симом и Јафетом, који не само да нису хтели да оглашавају другима, већ су га чак и окренули погледима својим оцима на Нојеву. покрио га огртачем, да га они сами и нико други не виде: „И она и Јафет узеше хаљину, и метнувши је на рамена, отидоше уназад и покрише голотињу оца свога; лица њихова окренуше се, и не видеше голотиње оца свога“ (Пост. 9,23). Стога су примили благослов свог оца по телу, Ноја: „Благословен Господ Бог Симов... нека Бог прошири Јафета“ (Пост. 9:26–27). Тако и ко сакрива грехе својих духовника добија благослов и од њих и од Самог Бога. And on the contrary, whoever, due to his immoderation, publicly announces and divulges the sins of his spiritual fathers, is like Ham, that depraved son of Noah, who not only stood and saw his father’s nakedness, but also told his brothers about it, for which he received his father’s curse, becoming the slave of his brothers. Какво проклетство наслеђује онај ко јавно открива грехе својих духовних отаца! шта да кажем? Не прима клетву само онај ко открива грехе својих духовника. He deserves to die! Since someone who is insolent and curses his father according to the flesh is worthy of death, as God has established: “Whoever curses his father or his mother must be put to death” (Ex. 21:17), then how much more worthy of death is he who publicly insults his spiritual fathers?! For as much as the spirit is higher than nature and the soul is higher than the body, so spiritual fathers are higher than natural and blood fathers. А ако Бог забрањује прекоревање светских вођа народа: „Вођа“, каже Он, „не грдите међу својим народом“ (2. Мојс. 22,28), колико више забрањује прекоревање духовних вођа народа, као што сам већ рекао, патријарха, епископа, свештеника и свих духовних пастира и учитеља? Свети Максим каже: „Не дозволи да се твој отац (тј. твој духовни отац) погрди и не подстичи га да га обешчасти, да се Господ не разгневи на твоја дела и не истреби те од оних који живе на земљи“ (Први сотник о љубави). Не треба да се искушавају они који држе заповести и света правила Хришћани, чувајте се да окривите друге. А највише од свега и посебно се трудите, браћо моја, да се не искушавате и не срамите када видите и чујете да се неки брат држи заповести Господњих и светих правила светих апостола и Васељенских и Помесних Сабора, као и светих отаца. Али пре свега, труди се да се угледаш на свог брата, хвалећи га као чувара црквених традиција и заповести Господњих. И ни у ком случају, ради Божије љубави, не оцрњујте такву особу увредљивим надимцима, грдите је или прогањајте као прекршиоца савремених обичаја и људских традиција. Прво, јер хулећи и прогонећи га, ви хулите и гоните Самог Христа, Његове божанске апостоле и светитеље. Ради љубави према заповестима Христовим и ради истине, коју су пренели апостоли и светитељи, он трпи и бори се. Друго, прекорењем и прогоном таквог човека убрајате се у те древне гонитеље светаца и зулумћара, и приморавате га да се уброји у те древне прогоњене светитеље и старате се да добије благослов Господа, Који је рекао: „Благо теби кад те грде и прогоне на сваки начин и клеветају те због мојих клевета. 5:11). Четврто, колико се будеш борио и гонио таквог чувара истине и врлине, толико ће те он победити и славом овенчати. Јер он има на својој страни борбену истину и самога Бога истине, као што је написано: „Борите се за истину до смрти, и Господ Бог ће се борити за вас“ (Сир.4,32). И пошто истина која се залаже за њега, када се са њом бори, никада не бива поражена, него увек побеђује оне који се с њом боре, као што је рекао мудри Зоровавељ: „Истина побеђује све“ (2 Јездра 3:12). „Истина“, наставља светац, „траје и остаје јака у векове, и живи и царује у векове векова“ (2. Јездра 4:38). Не штете сама искушења, већ немарност и страсти људи. Искушења више помажу него штете Уз помоћ оваквих праведних закључака, можете, браћо моја, да не добијете штету од искушења која се дешавају у свету, а највише када се не односе на веру, већ на свакодневне послове. На крају крајева, они сами по себи не штете људима. Да је тако, онда им Бог не би дозволио да дођу. Али људи трпе штету због своје непажње, незнања и страсти. То постаје јасно на примеру оних праведних и врлих људи који не трпе никакву штету услед искушења која настају. Божанствени Златоуст, тумачећи речи Господње, примећује: „Искушења морају доћи“ (Мт. 18, 7), каже: „Зашто их није уништио? Зашто да буду уништени? Због оних који трпе? Али они који трпе не гину од овога, него од своје лакоумности... Да не би било тако, онда би од искушености нестале. има оних који избегавају, па нека криви себе ко не избегава“ (Разговор 59 о Јеванђељу по Матеју). Шта хоћу да кажем? Чињеница да искушења не само да не штете пажљивим и разумним људима, већ им чак помажу, и помажу не само другима, већ и ономе од кога долазе. На крају крајева, они га терају да буде пажљив, обазрив, будан и разборит, како не би упао у исту ствар, како Златоуст упозорава: „Очигледни доказ за то су врли људи који не само да не трпе никакву штету од тога, него и добијају највећу корист, као што је био Јов, какав је био Јосиф, као што су сви праведници у томе, као што су и многи њихови праведници, јер су ја од њих. речено, пробуди, учини буднијим и осетљивијим, и не само онај који је био опрезан, већ и онај који је подлегао, брзо се диже на ноге, чинећи га отпорнијим и не тако рањивијим“ (Исто). Заиста, „Тешко свету због искушења“, рекао је Господ (Матеј 18:7). Међутим, ако смо пажљиви према себи и не бринемо о световним стварима, али свако почне да поштује свој позив према заповестима Господњим, чинећи све што је потребно за то, онда, без сумње, никоме нећемо наудити искушењима, али ћемо од њих добити велику корист. Да резимирамо, Златоуст каже: „Дакле, ако будемо трезни, од овога ћемо имати знатну корист: посебно ћемо бдети“ (Беседа 59 о Јеванђељу по Матеју). Како избећи штету од искушења Једном је велики Антоније видео цео свет уплетен у мреже ђавоље. Христос такође каже да је свет испуњен искушењима и саблазнима. Соломон такође упозорава: „Знај да ходаш усред замки“ (Сир.9:18). „Немој рећи“, објашњава Елоквентни, „идеш поред мрежа, него шта је у средини: с једне и са друге стране су понори, са обе стране су заседе“ (Разговори о киповима. 15). Па како ви, браћо, да се не ухватите у ове мреже? Како избећи да се уплетете у искушења? Како? Овако: ако будеш пажљив према себи, почећеш да се држиш заповести Писма и божанских отаца, осуђивати себе, понизити се, кривити и кривити само себе а не кривити друге. Тако анђео Господњи рече Антонију, који је био у недоумици како се може избећи из ових замки: „Ко им може побећи? А анђео ми рече: понизност. И сваки пут, браћо, пре свега, останите у молитви и замолите Бога Његовом благодаћу и помоћи да вас избави и не само да не уведе своју браћу у искушење неким својим гресима или злочинима, већ и да не буде искушаван грешкама и гресима других. Јер Бог је једини који штити оне који Га се боје и љубе од сваког искушења и пада. Као што Сирах каже: „Очи Господње упрте су у оне који га љубе. Он је моћна одбрана и јака потпора, заклон од врућине и заклон од подневне жеге, чувар од спотицања и чувар од пада“ (Сир.34:16). Бог заповеда Својим анђелима да се старају о слугама Његовим и да их носе на рукама, да разумном ногом душе своје не спотакну о неки камен искушења. Као што Давид каже: „Јер ће заповедити својим анђелима о теби, да те чувају на свим путевима твојим; на рукама ће те носити, да не удариш ногом својом о камен“ (Пс. 90:11-12). Коначно, сваки пут певајте овај Давидов псалам: „Чувај ме од замки које су ми постављене, од замки безбожника“ (Пс. 140,9), да, заштићени благодаћу Господњом, не вређате друге и не будете кушани од браће своје и несметано стигнете до дана награде и удостојите се Царства нашег Господа, који је у Господу Христу достојан. са Оцем и једним Светим Духом, сада и увек и у векове векова. Амин. Овде сам назвао „ефод” (Εφωδ) који је Гедеон направио идолом, како га је превео Прокопије, а не свештеничком одеждом, како је превео Теодорит. Три су разлога зашто је Прокопијев превод бољи од Теодоритовог. Прво, многе публикације оно што је Гедеон направио називају „ефодом“, а не „ефодом“, што је била свештеничка одећа. Друго, изгледа да је Гидеонов оплећ истопљен и изливен од златних минђуша Исмаилија, док је ефод, свештеничка хаљина, исткан од финог платна, најфиније снежно беле тканине, како пише у Првој књизи Самуиловој (2,18): „Дете Самуило, које је носио Господ Самуило, је од финог лоза направљено“ постељина. Треће, Свето писмо каже да је Гедеон ставио овај оплећак у град Офра, који је у складу са идолом или ливеном статуом, а не са тканим оплећаком. Чини се, дакле, да је Гедеон направио сопствену статуу као вечни споменик освете и поставио је у Офри без икакве зле намере. Међутим, Израелци су је обожавали као Бога. А непознати тумач каже да је оно што је Гедеон подигао била његова сопствена статуа (видети: Октатевкх. Т. 2. П. 180). – Напомена. Свети Никодим Света Гора. Можда ће вас занимати: