Слово X, в котором повествуется о том 1) что христиане не должны вводить друг друга в соблазн; 2) каким соблазном следует пренебрегать; 3) что нельзя легко поддаваться всякому искушению

A e dini, të bekuar të krishterë, se po aq sa një shpërblim i madh do t'u jepet atyre që korrigjojnë vëllezërit e tyre, i njëjti dënim i madh do t'u jepet atyre që i çojnë vëllezërit e tyre në tundim. Sepse ai që largon një mëkatar nga një rrugë e rreme dhe e mbrapshtë, jo vetëm që shpëton shpirtin e tij nga vdekja, por edhe korrigjon shumë nga mëkatet e tij. Siç thotë Jakobi, vëllai i Zotit, "nëse dikush nga ju endet nga e vërteta dhe dikush e kthen në besim, le ta dijë se ai që e kthen një mëkatar nga gabimi i rrugës së tij, do të shpëtojë një shpirt nga vdekja dhe do të mbulojë një mori mëkatesh" (Jakobi 5:19-20). Dhe në të kundërtën, nëse dikush e çon vëllanë e tij në tundim dhe në këtë mënyrë krijon një arsye për mëkat, ai vetë jo vetëm që do të shkatërrojë shpirtin e vëllait të tij, por do të jetë edhe fajtori që mëkatet e tij do të mbeten pa falje. Prandaj, Vasili i Madh i dënon joshësit e vëllezërve si vrasës dhe shkatërrues. Ai beson se në mendjet dhe zemrat e tyre ata mbajnë mendime që jo vetëm janë në kundërshtim me Perëndinë, por me veprimet e tyre ata gjithashtu guxojnë t'i çojnë të tjerët në tundim: "Çdo mendim që është në kundërshtim me mendimin e Perëndisë është një tundim, i cili, i shfaqur në veprim, dënohet si për vrasje" (Për pagëzimin. Libri 2, Kapitulli 10). Dhe këto fjalë vërtetohen nga profeti Hosea, i cili tregon se si priftërinjtë vranë njerëzit e qytetit të Sikemit. Pse? Sepse ata kryen një mëkat dhe në këtë mënyrë joshën dhe shkatërruan shpirtrat e tyre: "Ashtu si hajdutët rrinë në pritë për një njeri, kështu ata vrasin një asamble priftërinjsh rrugës për në Sikem dhe kryejnë veprime të neveritshme" (Hozea 6:9). Nga ana tjetër, Krizostomi hyjnor vëren se ashtu si ata që nderojnë vëllezërit e tyre më të vegjël për hir të Krishtit do të gëzojnë Mbretërinë e Qiellit si shpërblim, ashtu, përkundrazi, ata që i turpërojnë dhe joshin do të vuajnë dënimin më të madh. Duke interpretuar fjalët e Zotit: "Kushdo që bën të pengojë një nga këta të vegjël" (Mateu 18:6), shenjtori citon më tej: "Ashtu si ata që i nderojnë për hirin tim do të fitojnë Qiellin dhe, për më tepër, lavdinë më të madhe të kësaj Mbretërie, ashtu edhe ata që i çnderojnë këta të fundit do të vuajnë dënimin" (Mateu 8 në Ungjillin 5). Prandaj, sot, vëllezër, vendosa t'ju flas për këtë dhe t'ju tregoj në Fjalën e tanishme se, së pari, të krishterët nuk duhet ta çojnë njëri-tjetrin në tundim; së dyti, çfarë tundimi duhet lënë pas dore dhe së treti, që tundimet të mos merren lehtë. Dëgjoni dhe do ta kuptoni! Të krishterët nuk duhet ta çojnë njëri-tjetrin në tundim. Kuptimi i drejtpërdrejtë dhe figurativ i fjalës "tundim" Para së gjithash, do të doja ta bëja këtë Fjalë të qartë dhe të kuptueshme për lexuesin, dhe për këtë arsye e pashë të nevojshme të përkufizoja fjalën "tundim" dhe të zbuloja kuptimin e saj. Tundimi në kuptimin e mirëfilltë dhe të vërtetë do të thotë: çdo pengesë shqisore, një pengesë në rrugë, mbi të cilën kalimtarët pengohen dhe bien dhe që është ose krejtësisht e pamundur të qarkullohet, si, të themi, një gur, një trung ose diçka tjetër. Perëndia paralajmëron për një pengesë të tillë në librin e Levitikut: “Mos mallkoni të shurdhërin dhe mos vendosni asgjë para të verbërit që ta pengojë atë” (Lev.19:14). Jeta tokësore në kuptimin e figurshëm quhet shteg ose rrugë, pasi e çon çdo njeri që nga lindja deri në vdekje, siç thuhet në këtë rast: “Lum të paqortueshëm në rrugë” (Ps. 119:1). "I dashur," vëren Vasili i Madh, "ata e quajnë jetë sepse ajo i nxiton të gjithë të lindurit deri në fund" (Biseda mbi Psalmin 1). E përsëris: meqenëse jeta tokësore quhet rrugë, atëherë në kuptimin figurativ ata e konsiderojnë si tundim çdo pengesë që i largon njerëzit nga jeta e drejtë dhe e virtytshme. Prandaj, Krizostomi hyjnor, duke përcaktuar se çfarë është tundimi, tha: "Cili është thelbi i tundimeve? Ndërhyrja në rrugën e drejtë" (Biseda 58 mbi Ungjillin e Mateut). Vasili i Madh i shton asaj që është thënë se çdo vepër që është në kundërshtim me vullnetin e Zotit quhet tundim: “Çdo gjë që është në kundërshtim me vullnetin e Zotit është një tundim” (Rregullat morale. 33). Shenjtori më tej mëson se tundimi është çdo vepër që e largon njeriun nga devotshmëria dhe e vërteta dhe e çon në gabim e ligësi, dhe në përgjithësi çdo vepër që na pengon t'i bindemi urdhrit të Zotit deri në vdekje: "Pra, tundimi, në arsyetimin tim, i udhëhequr nga Shkrimi, është gjithçka që ose e detyron një person të bjerë nga çdo gjë e devotshme ose e shtyn në të vërtetën e devotshme ose të devotshme. pengon t'i bindesh urdhrit të Perëndisë deri në vdekje” (Për Pagëzimin. Libri 2, Kapitulli 10). Çdo mëkat është një tundim i qartë dhe të krishterët nuk duhet të joshin as bashkëbesimtarët dhe as paganët. Paganët, të tunduar nga mëkatet e të krishterëve, nuk e pranojnë besimin e krishterë. Të krishterët, për shkak të tundimit në të cilin ata çojnë paganët, janë gjithashtu përgjegjës për shkatërrimin e tyre. Ai që josh me fjalë ose me vepra është i dënuar, edhe nëse nuk ka joshur askënd me to. Çdo gabim, herezi, shkelje e urdhrit të Zotit, çdo e keqe dhe mëkat që ndodh qartë quhet dhe është tundim. Sepse ata, sipas përkufizimit të Vasilit të Madh, janë në kundërshtim me vullnetin e Zotit dhe, sipas Krizostomit, ose i zhytin në të njëjtin mëkat njerëzit që i shohin ose i dëgjojnë nëpërmjet imitimit, ose të paktën i largojnë të krishterët nga rruga e drejtë e devotshmërisë dhe jetës së virtytshme dhe i bëjnë të ftohtë dhe indiferentë ndaj adhurimit të Zotit dhe përmbushjes së urdhërimeve të Zotit. Kjo është arsyeja pse Zoti i quan perënditë pagane një tundim dhe një pengesë. Sepse ata i zhytën Judenjtë në idhujtari dhe i larguan nga adhurimi dhe njohja e duhur e Zotit të vetëm dhe të vërtetë. Siç thotë në Eksodin: “Nëse u shërbeni perëndive të tyre, do të jetë një lak për ju” (Eksodi 23:33) dhe në Ligjin e Përtërirë: “Dhe do të shkatërrosh të gjitha kombet që Zoti, Perëndia yt, po të jep; syri yt le të mos i kursejë dhe mos u shërbe perëndive të tyre, sepse është një lak për ty” (7:1). Rrjedhimisht, të gjithë të krishterët duhet t'i zbatojnë së bashku urdhërimet e Zotit dhe të përmbushin vullnetin e Tij hyjnor dhe të gjithë të shenjtë, pa shkelur asnjë urdhërim të Tij dhe pa kryer asnjë mëkat, veçanërisht të dukshëm, në mënyrë që të mos japin shkak tundimi si për vëllezërit e tyre, të krishterët, ashtu edhe për johebrenjtë dhe paganët, siç thërret Pali: "Mos i jepni hebrenjve ose kishës greke asnjë fyerje". 10:32). Në fund të fundit, pjesa tjetër e bashkëfetarëve të tyre, të krishterët, duke parë se si mëkatojnë, tundohen, për disa arsye ata vetë bien në të njëjtin mëkat që të tjerët po bëjnë para syve të tyre, ose, të paktën, bëhen indiferentë (për shpëtimin e tyre) dhe largohen nga rruga e drejtë e virtytit nëpër të cilën kanë ecur. Për këto dy arsye dëmtohen dhe dënohen. Fajtorët e këtij dëmi dhe dënimi janë të krishterët që i joshin ata. Të ligjtë dhe të pafetë, duke parë sesi të krishterët, dishepujt dhe ndjekësit e Jezu Krishtit mëkatojnë, tundohen dhe marrin një arsye jo vetëm për të blasfemuar dhe blasfemuar emrin e shenjtë, të devotshëm dhe të virtytshëm të besimit të krishterë dhe të gjithë të krishterëve në përgjithësi, por edhe për të blasfemuar Vetë Krishtin, të Cilin të krishterët e adhurojnë si Perëndinë e vërtetë. Dhe të krishterët që i zhytën në tundim janë fajtorë për këtë blasfemi. Paganët dhe të ligjtë jo vetëm që blasfemojnë dhe shajnë besimin e krishterë për shkak të tundimeve, por, përveç kësaj, ata largohen nga besimi në Krishtin dhe pranimi i besimit të vërtetë ortodoks të të krishterëve. Prandaj, nëse ata hebrenj, kur dëgjuan vetëm një fjalë të vetme nga goja e Zotit, i cili u tha atyre: "Fryma jep jetë, mishi nuk ka asnjë dobi" (Gjoni 6:63), ata u tunduan aq shumë sa ikën nga fjala e Tij dhe nuk ecën më me Të dhe nuk donin ta dëgjonin dhe besonin në Të që tani e tutje, siç thotë Shkrimi i asaj kohe dhe nuk ecën më shumë nga Shpërndarja e Tij: me Të” (Gjoni 6:66). Aq më tepër sot paganët, idhujtarët, hebrenjtë dhe osmanët tundohen dhe nuk dëshirojnë të pranojnë besimin e devotshëm në Jezus Krishtin, duke parë me sytë e tyre se të krishterët bëjnë mëkate dhe mëkate të rënda dhe të mëdha? Siç thotë edhe Krizostomi hyjnor, duke qenë se në kohën tonë ndodhin kaq pak mrekulli që helenët dhe paganët të besojnë, është e nevojshme që vetë të krishterët, me jetën e tyre të devotshme, t'i udhëheqin në besimin e Krishtit. Mirëpo, me veprat e tyre të këqija ata i joshin jobesimtarët, duke i larguar ata nga pranimi i besimit të devotshëm. (Vërtet kanë harruar) se do të duhet të përgjigjen para Zotit jo vetëm për prishjen dhe shkatërrimin e tyre, por edhe për korrupsionin dhe shkatërrimin në të cilin ata zhytën paganët: "Pra, pse duhet të besojnë paganët? Për shkak të shenjave? Por ato nuk ndodhin. Për shkak të një jete të virtytshme? Por ajo nuk është më aty. Prandaj nuk kemi më asnjë gjurmë për shkak të dashurisë? për mëkatet tona, por edhe për prishjen e të tjerëve” (Biseda 10 mbi 1 Timoteut). Çfarë po them? Çdo i krishterë që thotë ndonjë fjalë të keqe ose bën një vepër të keqe, do të dënohet dy herë: edhe për fjalën ose veprën e keqe që tha ose bëri, edhe për tundimin në të cilin i udhëhoqi njerëzit e tjerë, edhe nëse ata që e dëgjuan fjalën e tij të keqe ose e panë veprën e keqe nuk u tunduan. Kështu thotë shkruesi i rreptë i Frymës së Shenjtë, e kam fjalën për Vasilin e Madh, i cili tha: "Nëse ajo që bëhet ose thuhet është e keqe nga natyra, atëherë ai që e ka kryer ose e ka thënë për mëkatin e tij dhe për tundim merr dënimin, edhe nëse ai që u çua në tundim nuk u tundua. Ne mësojmë për këtë nga fjalët e Zotit që e pengoi veprën e tij deri në vdekje: “Largohu pas meje, Satana! Ju jeni një tundim për mua! (Mateu 16:23)" (Për pagëzimin. Libri 2, kapitulli 10). Si mund të shmangin eprorët joshëse vartësit? Të gjithë të krishterët duhet të respektojnë rreptësisht të gjitha urdhërimet e Zotit dhe të përpiqen të mos jenë shkaku i tundimit, siç u tha. Në veçanti dhe mbi të gjitha, të gjithë eprorët që kanë fuqi shpirtërore ose materiale, natyrore ose të fituara nuk duhet t'i çojnë vartësit e tyre në tundim. Në cilin rast ata që janë në pushtet do të jenë në gjendje të shmangin joshjen e vartësve të tyre? Në atë rast, natyrisht, nëse secili prej tyre përpiqet dhe bën përpjekje për të përmbushur thirrjen që i është bërë me vepra të mira dhe të devotshme, në përputhje dhe në përputhje me fuqinë dhe pozitën e tij. Siç këshillon Vasili i Madh, “secili duhet të konfirmojë thirrjen e tij me vepra të përshtatshme” (Rregullat Morale. 29). Kështu, për shembull, patriarkët nuk i çojnë në tundim peshkopët, priftërinjtë dhe laikët që u nënshtrohen, nëse ata përmbushin thirrjen dhe dinjitetin patriarkal me vepra të mira që korrespondojnë me pozitën e tyre më të lartë, duke imituar në këtë Zotin e të gjithëve dhe Patriarkun vërtet universal Krisht, i cili e përmbushi thirrjen e Tij me vepra, prandaj unë e kam bërë këtë për të provuar Mua: Unë” (Gjoni 5, 36). Dhe përsëri: "Nëse nuk i bëj veprat e Atit tim, mos më besoni; dhe nëse i besoj, atëherë nëse nuk më besoni, besoni veprat e mia, që të dini dhe të besoni se Ati është në mua dhe unë në Të" (Gjoni 10:37-38). Kështu, peshkopët dhe barinjtë e deleve inteligjente nuk i joshin priftërinjtë dhe kopenë e tyre, nëse ata i përmbahen padiskutim atyre veprave që kërkon thirrja e tyre hierarkike, duke imituar ata peshkopë hyjnorë dhe apostuj të shenjtë që thanë: "Ne nuk bëjmë askënd të pengohet në asgjë, që shërbimi të mos fajësohet çdo gjë që ne i bëjmë Perëndisë, por ndaj Zotit". 6:3-4). Po kështu, të gjithë priftërinjtë, nëse u përmbahen veprave që i përshtaten urdhrit të tyre të shenjtë, atëherë jo vetëm që nuk i joshin laikët në varësi të tyre, por edhe bëjnë që falë tyre t'i japin lavdi Atit Qiellor. Siç thotë Isidore Pelusioti: "Perëndia e ndez priftin si një pishtar dhe e vendos në një llambë, në foltoren e tij të ndritur, në mënyrë që ai të ndriçojë Kishën me shkëlqimin e tij, duke shuar errësirën me mësimet dhe veprat e tij, në mënyrë që njerëzit, duke parë rrezet e kësaj llambë jetëdhënëse, të udhëhiqen nga Ati dhe Zoti i të Gjithit". prifti duhet të jetë llambë). Kështu, arkimandritët dhe igumenët e manastireve nuk do t'i joshin murgjit e vartësve të tyre dhe kopesë dhe kopesë së tyre shpirtërore, nëse vëzhgojnë gjithçka që i ka hije thirrjes së tyre abat, dhe mbi të gjitha, nëse nuk janë krenarë për faktin se janë abat, por përulen sikur të ishin vartës. Siç udhëzon Siraku i mençur, “nëse je emëruar udhëheqës në një festë, mos u kreno; bëhu ndër të tjera si njëri prej tyre; kujdesu për ta dhe pastaj ulu” (Sir. 32, 1-2). Vasili i Madh thotë: "Mos të lartësohet shefi për dinjitetin e tij, që të mos privohet nga lumturia e përulësisë". Kështu, mbretërit jo vetëm që nuk i joshin nënshtetasit e tyre, por edhe u japin atyre shumë përfitime nëse i përmbahen në mënyrë të palëkundur gjithçkaje që i përgjigjet dinjitetit të tyre më të madh dhe më të lartë, por mbi të gjitha tre virtytet mbretërore kryesore dhe themelore: devotshmërinë, dashurinë për njerëzimin dhe drejtësinë, për të cilat Cyrus Theodoret shkroi: “Kur ata që u jepen me roje, u sjellin dhuntitë e drejta të pushtetit, atëherë... llojet e përfitimeve për ata që udhëhiqen dhe nëse, përveç kësaj, u jepet maturia dhe virtyti i filantropisë atyre për të cilët ato janë të nevojshme, atëherë një përfitim edhe më i madh rritet për vartësit falë eprorëve. Kështu, shefat dhe gjyqtarët nuk i çojnë në tundim vartësit dhe të pandehurit e tyre nëse veprojnë sipas thirrjes së tyre, dhe për më tepër, nëse nuk marrin dhurata (ryshfete), nuk komunikojnë me hajdutët, gjykojnë me drejtësi dhe mbrojnë të vejat dhe jetimët, që të mos përmbushet ajo që tha Isaia në lidhje me ta: "Të gjithë princat tuaj janë dhunti dhe dhuntia e tyre. ndjekin ryshfet, nuk mbrojnë jetimët dhe nuk i arrin çështja e gruas së ve” (Is. 1:23), dhe fjalët e Sofonias: “Princat e tij në mes të tij janë luanë vrumbullues, gjykatësit e tij janë ujqër të mbrëmjes, që nuk lënë asnjë kockë deri në mëngjes” (Sof. 3:3). Kështu, mësuesit dhe mentorët nuk i joshin nxënësit nëse përpiqen të forcojnë thirrjen e tyre mësimore dhe këshilluese me veprime të virtytshme dhe nuk mësojnë një gjë me fjalë, por në realitet bëjnë diçka ndryshe. Gregori Teologu thotë: Ose mos mësoni, ose mësoni me karakterin tuaj, Joshëse me fjalime, mos u largoni me dorën tuaj: Ai që është i devotshëm nuk ka nevojë për fjalë, Shkrimtari na mëson përmes shembujve të mirë. Kështu, prindërit dhe zotërinjtë nuk i çojnë në tundim fëmijët dhe skllevërit e tyre kur nuk i mërzitin. Të njëjtën gjë këshillojnë edhe apostujt: “Etër, mos i provokoni fëmijët tuaj në zemërim, që të mos dekurajohen” (Kol. 3:21), por ushqejini ata me mësimin dhe udhëzimin e Zotit, sipas të njëjtit apostull: “Dhe ju, etër, mos i zemëroni fëmijët tuaj, por i rritni sipas mësimit dhe udhëzimit të Zotit” (Ef. 6). Skllevërit trajtohen gjithashtu me butësi dhe nuk zemërohen me ta, duke kujtuar se ata vetë kanë një Zot dhe Zotërues në parajsë. Siç udhëzon i njëjti Pal: “Ju, zotërinj, bëni të njëjtën gjë me ta (domethënë me skllevërit), me ashpërsi të moderuar, duke e ditur se si mbi ju ashtu edhe mbi ta ka një Zot në qiell, me të cilin nuk ka anësi” (Efes. 6:9). Me një fjalë, në përgjithësi, të gjithë të krishterët, burra e gra, të rinj e të moshuar, priftërinj e laikë, ata që zënë një pozitë të lartë dhe domethënëse në raport me vëllezërit e tjerë, nuk i joshin vartësit e tyre nëse i përmbushin të gjitha kërkesat e pozitës dhe dinjitetit të secilit prej tyre dhe nëse përpiqen të jenë për vartësit shembull dhe shembull i çdo virtyti dhe çdo virtyti të devotshëm. Pali i bekuar, duke iu kthyer Timoteut, mëson: “Askush të mos e përçmojë rininë tuaj, por bëhu shembull për besimtarët në të folur, në sjellje, në dashuri, në frymë, në besim, në pastërti” (2 Timoteut 4:12). Titit ai i shkruan si vijon: “Të paraqitesh në çdo gjë si shembull veprash të mira, në mësimdhënien tënde pastërti, maturi, ndershmëri, fjalë të shëndosha, pa faj” (Titit 2:7-8). Pse njerëzit e mëdhenj janë të detyruar të mos çojnë në tundim më shumë sesa të vegjlit që janë mësuar të imitojnë të mëdhenjtë? Pse njerëzit e mëdhenj dhe të fuqishëm janë të detyruar, më shumë se njerëzit e thjeshtë dhe të zakonshëm, të tregojnë kujdes që të mos i çojnë inferiorët e tyre në tundimin më të vogël? Sepse ata janë përgjegjës si për ata që i imitojnë ashtu edhe për ata që i binden. Sepse të gjithë më të vegjëlit kanë vetinë e natyrshme që të shikojnë vazhdimisht mbrapa më të mëdhenjtë si model dhe shembull, dhe nëse janë të virtytshëm, atëherë ata vetë bëhen të tillë, dhe nëse janë të këqij, atëherë, duke i imituar ata, ata vetë bëhen të këqij. "Sepse," vë në dukje Krizostomi hyjnor, "në pjesën më të madhe, njerëzit që drejtohen kanë zakon të shikojnë moralin e udhëheqësve si një lloj shembulli primordial dhe të jenë të barabartë me ta" (Për priftërinë. Predikimi 3). Prandaj, lexojmë në Shkrimet e Shenjta se gjykatësi i Gideonit, kur mundi Ismaelitët, e kam fjalën Zebahun dhe Zalmanin, u kërkoi ushtarëve të tij që ishin me të në luftë t'i jepnin vathë ari, të cilët ua morën armiqve të tyre dhe, duke i marrë, i shkrinë në zjarr dhe bënë një idhull 132. Kur e vendosi këtë idhull në atdheun e tij në Ofra, ai u bë fajtor për faktin se të gjithë ata që ishin vartës të tij filluan ta adhuronin. Dhe ky idhull u bë një tundim universal për popullin e Izraelit, sepse i zhyti në idhujtari dhe i largoi nga adhurimi i Perëndisë së vërtetë: “Dhe Gedeoni u tha atyre: Unë kërkoj një gjë prej jush, më jepni secili një vath nga plaçka e tij... Prej këtij Gedeoni bëri një efod dhe e vendosi në qytetin e tij, në Ofrah, dhe aty filloi të gjithë, për të shkuar në Izrael. një lak për Gideonin dhe për gjithë shtëpinë e tij". (Gjyqtarët 8:24–27). I tillë është tundimi i keq që dha gjykatësi dhe sundimtari, duke u bërë fajtorë që të gjithë vartësit e tij u penguan mbi të. Të mëdhenjtë, duke mëkatuar, i çojnë në tundim të tmerrshëm të vegjlit, të cilët edhe duke mëkatuar, pak ose nuk joshin të tjerët. Kur ndodh një eklips i dy ndriçuesve dhe planetëve, dua të them diellin dhe hënën, atëherë të gjithë njerëzit, duke e parë këtë, shqetësohen, mbajnë menjëherë pasqyra, mbajnë pellgje uji dhe vëzhgojnë me shumë kureshtje fillimin, mesin dhe fundin e eklipsit. Pse? Po, sepse ndriçuesit që i nënshtrohen një eklipsi janë të mëdhenj, të famshëm dhe të njohur për të gjithë. Megjithatë, kur pesë planetët e tjerë, Mërkuri, Afërdita, Marsi, Jupiteri dhe Saturni eklipsen, njerëzit e thjeshtë dhe njerëzit e thjeshtë nuk shqetësohen aspak dhe nuk tregojnë ndonjë kuriozitet për eklipsin e tyre. Pse? Për shkak se planetët që i nënshtrohen një eklipsi janë të vegjël, pak të dukshëm dhe vetë fakti që ata janë të eklipsuar është i panjohur për shumicën e njerëzve. Po kështu, kur një patriark, peshkop, prift, car, gjykatës, shef dhe njerëz të tjerë me autoritet kryejnë ndonjë mëkat të dukshëm, të gjithë njerëzit që janë në varësi të tyre tundohen menjëherë, shqetësohen, hapin gojën dhe i qortojnë. Nëse patriarku, thërrasin ata, koka jonë vepron kështu, atëherë çfarë mund të bëj unë, pluhuri i dheut? Nëse një peshkop shkel ligjin e Zotit në këtë mënyrë, atëherë si mund të mos e shkel atë unë, një person i zakonshëm? Nëse prifti, që është drita, bëhet errësirë, atëherë çfarë mund të bëhem unë që jam errësira? Nëse mbreti është rojtari i ligjit, sepse mbretëria, sipas Vasilit të Madh, “është autoriteti ligjor” (Biseda në fillim të librit të Fjalëve të urta), nëse mbreti, e përsëris, kryen paligjshmëri, atëherë çfarë duhet të bëj unë, subjekti i tij? Nëse gjyqtari dhe shefi, mbrojtësit tanë të drejtësisë, bëjnë padrejtësi, atëherë si mund të mos jem i padrejtë unë një vartës? Nëse babai shpirtëror, igumeni dhe mentori mëkatojnë dhe çojnë në tundim të keq, atëherë ne, laikët, injorantët, njerëzit e thjeshtë, duke i parë ata, çfarë duhet të bëjmë? Dhe jo vetëm që njerëzit e rangut më të ulët e thonë këtë, por në fakt bëjnë të njëjtin mëkat si ata, dhe kështu tundimi që prodhojnë njerëzit e rangut të lartë bëhet shkak që të gjithë njerëzit e rangut më të ulët të bien në sprovë ose, së paku, të largohen nga rruga e mirësisë dhe dashamirësisë. Pse? Për shkak se këta mëkatarë janë njerëz të mëdhenj, mëkatarët janë të famshëm, të njohur dhe të lavdëruar nga të gjithë. Kur njerëzit e gradës më të ulët mëkatojnë, ata nuk e çojnë askënd në një tundim kaq të madh. Pse? Sepse ata që kanë mëkatuar nuk janë të mëdhenj apo të famshëm, por njerëz të parëndësishëm, njerëz të zakonshëm. Çfarë dua të them? Njerëzit e parëndësishëm shpesh bëjnë mëkate, dhe mëkate të mëdha dhe të dukshme, por të tjerët jo vetëm që nuk tundohen, por as nuk duan ta dinë se këta njerëz po mëkatojnë, sepse njerëzit e parëndësishëm janë si ata katër yje të vegjël që rrotullohen rreth planetit Jupiter dhe për këtë shkak nga astronomët morën emrin satelitë dhe roje të Jupiterit. Në të njëjtën mënyrë, ata janë të ngjashëm me dy yje të tjerë të vegjël, të cilët ndodhen pranë planetit Saturn dhe quhen shtiza të Saturnit. Ashtu si këta yje, për shkak të madhësisë së tyre të vogël, nuk janë aspak të dukshëm me syrin e njeriut, por bëhen të dukshëm vetëm me ndihmën e teleskopit, ashtu edhe njerëzit e zakonshëm, për shkak të vogëlsisë dhe parëndësisë së tyre, janë të padukshëm për të tjerët, të cilët nuk mendojnë fare nëse ekzistojnë dhe jetojnë në botë. Dhe si ata satelitët e Jupiterit dhe heshtambajtësit e Saturnit, të cilët, megjithëse i nënshtrohen eklipseve dhe zhduken nga pamja shumë herë dhe pothuajse çdo ditë, sipas mendimit të përgjithshëm dhe vëzhgimit të astronomëve modernë, shfaqen dhe fshihen nën hijen e planetëve të tyre, megjithatë asnjë nga njerëzit nuk i sheh eklipset dhe zhdukjet e tyre. Po kështu, njerëzit e parëndësishëm, megjithëse shpesh mëkatojnë, prapëseprapë, si të thuash, duke u fshehur nën hijen e parëndësisë dhe vogëlsisë së tyre, nuk i lënë të tjerët të dinë për mëkatet e tyre dhe nuk i tundojnë. Prandaj, Krizostomi hyjnor tha: “Mëkatet e njerëzve të rastësishëm, sikur të kryhen në errësirë, shkatërrojnë vetëm ata që i kryejnë… dhe edhe nëse bëhen të njohur, nuk shkaktojnë ndonjë dëm të konsiderueshëm” dhe gjithashtu: “Ata që bëjnë një jetë kaq private dhe të zakonshme, me vetminë e tyre, si mbulesë, mbulojnë mëkatet e tyre” (Për priftërinë 3. Homi). Si janë ata që janë në pushtet dhe mëkatet e tyre? Mirëpo, me të mëdhenjtë dhe me pushtetarët, gjithçka ndodh jo ashtu, jo, por krejt e kundërta. Edhe kur mëkatet e njerëzve të mëdhenj janë të vogla dhe të parëndësishme, vartësit e tyre i konsiderojnë të mëdha dhe të dukshme, sepse ata që janë në pushtet dhe njerëzit e mëdhenj janë si një fytyrë njerëzore dhe mëkatet e tyre janë si të meta në të, siç thotë shkrimtari moral Plutarku. Ashtu si të metat që dëmtojnë fytyrën, edhe kur janë të vogla, janë të dukshme për të gjithë, ashtu edhe mëkatet më të vogla të pushtetarëve vihen re dhe bëhen të dukshme për vartësit e tyre. Krizostomi hyjnor i krahason sundimtarët me një njeri të vendosur në një kullë ose në një mal të lartë. Ashtu si sundimtarët bëhen të dukshëm dhe të dukshëm për këdo poshtë, në të njëjtën mënyrë mëkatet e tyre bëhen të dukshme për ata që janë poshtë: “Por ata që ulen në majën e kësaj lavdie janë, së pari, të dukshëm për të gjithë; më tej, nëse mëkatojnë sado pak, atëherë gjëja e vogël u duket të tjerëve si domethënëse, sepse të gjithë njerëzit e masin mëkatin jo me rëndësinë e asaj që është kryer, por me pozitën e mëkatarit. Edhe kur sundimtarët nuk mëkatojnë, ata ende dënohen se kanë mëkatuar. Unë do të them më shumë. Burrat dhe sundimtarët e mëdhenj tërheqin një vëmendje kaq të madhe nga ata që janë poshtë tyre, saqë jo vetëm mëkatet e tyre të vogla shihen si të rëndësishme. Megjithatë, edhe kur ata vërtet nuk bëjnë mëkat, vartësit e tyre ende shpikin diçka dhe thonë se po mëkatojnë. Dëshironi të siguroheni për këtë? Dëgjo. Çfarë mund të jetë më e ndritshme dhe më e pastër se dielli? Sigurisht, nuk ka asgjë të tillë në botën materiale. Por me gjithë këtë, astronomët modernë, me shumë kureshtje, duke përdorur teleskopë, panë në mes të diskut diellor më të ndritshëm dhe më të pastër disa re të errëta, të cilat i quajnë njolla diellore dhe ndotje. Disa prej tyre pretendojnë se këto njolla dhe papastërti ekzistojnë vërtet. Të tjerë argumentojnë se në fakt ato nuk ekzistojnë, por se ka vetëm iluzione dhe iluzione të shikimit, që ndodhin ose nga teleskopët ose nga dobësia e syve të vëzhguesve. Ja sa e paturpshme dhe arrogante është kureshtja dhe vëmendja e njerëzve, duke i atribuar njolla dhe papastërti edhe ndriçuesit të pastër e më të madh, madje edhe burimit më material të dritës - diellit. Ata që janë të pajisur me autoritet kishtar duhet të shkëlqejnë si dielli, madje edhe mbi diell Le të mësojnë nga ky shembull ata që janë të pajisur me autoritet laik dhe veçanërisht shpirtëror e kishtar, domethënë patriarkët, peshkopët, priftërinjtë, rrëfimtarët, abatët dhe mësuesit e klerit. Le të mësojnë, po e përsëris, nga ky shembull se sa të shndritshëm dhe të pastër duhet të jenë, që virtyti i tyre të shkëlqejë si dielli, ose më mirë të themi, mbi diell, në mënyrë që njerëzit e nënshtruar ndaj tyre të mos u atribuojnë atyre asnjë papastërti ose asnjë akuzë. Prandaj, pena e artë e Gjonit shkroi me mençuri se fuqia e priftërisë nuk është e njëjtë me fuqinë laike të gjeneralëve dhe mbretërve. Kjo kërkon virtyt engjëllor. Shpirti i priftit duhet të jetë më i pastër se vetë rrezet e diellit, në mënyrë që Fryma e Shenjtë të mos e lërë kurrë, në mënyrë që prifti të mund të thotë me Palin se nuk është ai vetë ai që jeton, por Krishti jeton në të: “Fjalimi ynë nuk ka të bëjë me fuqinë e një komandanti ose një mbreti, por për një çështje që kërkon virtyt engjëllor. Sepse është e nevojshme që prifti të jetë pikërisht ai rrezja e diellit, që shpirti të jetë i pastër. Fryma e Shenjtë nuk e lë kurrë atë, që të thotë: “Nuk jetoj më unë, por Krishti jeton në mua” (Gal. 2:20)” (Për priftërinë. Predikimi 6). Ata të pajisur me pushtet kishtar duhet t'i tejkalojnë sunduesit laikë dhe madje edhe murgjit vetmitar në virtytin e tyre Gregori Teologu tha se për ata që kanë marrë autoritetin e kishës, nuk mjafton të mbahen të pastër nga mëkati. Atij i takon t'i kalojë të tjerët në virtyt shumë më tepër sesa t'i kalojë ata në fuqi, që të mos i çojë në asnjë tundim dhe t'i detyrojë të mëkatojnë, por t'i inkurajojë ata të shquhen në virtyt me shembullin e një jete të mirë: “... nëse njëri prej nesh do ta mbajë veten sa më të pastër që të jetë e mundur nga çdo mëkat, unë ende nuk e di nëse kjo është e mjaftueshme për dikë që nuk është i virtytshëm që të mësojë vetëm këtë njeri që nuk duhet të përgatitet vetëm për të. të jetë i egër... por duhet dalluar nga virtyti sipas urdhrit që e urdhëron të shmanget nga e keqja dhe të bëjë të mirën... Ai është i detyruar jo vetëm të fshijë imazhet e këqija në shpirtin e tij, por edhe të ngulitë më të mira, në mënyrë që t'i kalojë të tjerët për nga virtyti më shumë se sa për nga dinjiteti ndaj tyre" (Fjala 3). Me pak fjalë, për këtë arsye virtyti dhe pastërtia e patriarkëve, ipeshkvijve dhe priftërinjve duhet të jetë aq e madhe sa të kalojë virtytin dhe pastërtinë e vetë eremitëve që jetojnë në vende të shkreta, siç tregon Krizostomi hyjnor. “Sepse nëse ata që jetojnë në vende të shkreta, duke u larguar nga qyteti, sheshi dhe zhurma e tyre dhe duke shijuar paqen në strehimoret e tyre, nuk mbështeten në sigurinë e një mënyre të tillë jetese, por shtojnë shumë masa të tjera paraprake… atëherë çfarë lloj fuqie dhe forcë mendoni se i duhet një prifti që të jetë në gjendje të shpëtojë shpirtin e tij nga çdo ndotje dhe të ruajë pastërtinë shpirtërore shumë më tepër se ato të pastra!” (Mbi priftërinë. Predikimi 6). Tundimet ndryshojnë në varësi të personit Nga sa u tha, tani më në fund bëhet e qartë se një tundim nuk është thelbësisht i ndryshëm nga tjetri. Megjithatë, nëse shikon nga këndvështrimi i personit nga i cili vjen, atëherë një tundim është i ndryshëm nga tjetri dhe mund të jetë i vogël, i parëndësishëm, i madh ose më i madhi, ashtu si fuqia e atij që prodhon tundimin mund të jetë më e vogël ose më e madhe. Kështu, i njëjti mëkat, për shembull tradhtia bashkëshortore, nëse kryhet qartë nga një i zakonshëm dhe një person i zakonshëm, konsiderohet i vogël. Nëse e kryen një murg, atëherë është e shkëlqyer. Nëse hierodeakoni e krijon atë, atëherë do të jetë tashmë një tundim i madh. Nëse kryhet nga një prift, rrëfimtar ose abat, konsiderohet edhe më i madh. Nëse bëhet nga një peshkop, atëherë ky është një tundim shumë i madh. Nëse patriarku e krijon, atëherë tundimi do të jetë më i madhi nga të gjithë. Tundimi i një njeriu të thjeshtë është si një guralec i vogël në mes të rrugës dhe shumë pak udhëtarë pengohen mbi të. Tundimi i manastirit është i krahasueshëm me një gur të madh mbi të cilin shumë pengohen. Tundimi i dhjakut është i ngjashëm me një gur edhe më të madh. Nëse tundimi priftëror është si një gur edhe më i madh, atëherë tundimi i peshkopit është si një gur i madh, mbi të cilin pengohen të gjithë: priftërinjtë, laikët, burrat, gratë, fëmijët e vegjël dhe të mëdhenjtë - dhe bien përtokë për shkak të kësaj pengese. Me një fjalë, ose ata vetë imitojnë të njëjtin mëkat, ose të paktën ngurtësohen në zemër dhe largohen nga rruga e virtytit. Por tundimi patriarkal është më tepër si një mal që bllokon plotësisht rrugën e virtytit dhe nuk lejon askënd të kalojë. Dhe sa i madh është tundimi, aq më i tmerrshëm është dënimi që, për rrjedhojë, autorët e tij do të vuajnë për të. I njëjti mëkat ndryshon në varësi të personit që e kryen atë Tani dëgjoni se çfarë i shkroi murgu Eliseu hyjnor Isidore Pelusioti: "Për atë që praktikon bindjen ndaj mëkatit është një gjë e tmerrshme, për atë që investohet në priftëri është edhe më e tmerrshme, dhe për atë që gradohet në gradën e peshkopit, është në të gjitha aspektet gjëja më e tmerrshme. Sepse sa më shumë që dikush e bën mëkatin, aq më tepër bëhet nderimi, bëhet më i madh. nga natyra, por nga pozita e atij që e bëri atë” (Letra 15). Dhe në një letër drejtuar peshkopit Feona, ai arsyeton: "Nuk është e njëjta gjë që një laik të mëkatojë dhe një prift të mëkatojë. Kjo është e qartë nga ligji, sepse ai urdhëron që të bëhet i njëjti flijim për priftin e mëkatuar si për të gjithë popullin. Nëse mëkati nuk do të ishte i barabartë, atëherë i njëjti flijim nuk do të ishte i përcaktuar nga natyra. ai që i mëson të tjerët mëkaton, atëherë për shkak të pozitës së tij zbulon një mëkat më të madh” (Letra 121). Ku e përcakton ligji që prifti duhet të bëjë të njëjtën flijim si gjithë populli? Në kapitullin e nëntë të librit të Levitikut thuhet se ashtu si të gjithë pleqtë e Izraelit i ofruan Perëndisë një ka dhe një dash për mëkatet e tyre, ashtu edhe Aaroni ofroi një ka dhe një dash për mëkatet e tij. Prandaj, Krizostomi hyjnor thotë: “Nuk ka dënime të njëjta për të gjitha mëkatet, por shumë dhe të ndryshme sipas kohëve, dhe sipas personave, dhe sipas pozicioneve, dhe sipas arsyes dhe në shumë mënyra të tjera. Dhe për ta bërë më të qartë se për çfarë po flas, le të marrim për shembull mëkatin e tradhtisë bashkëshortore: shikoni sa dënime gjej, jo sipas gjykimit tim, sipas gjykimit tim, sipas gjykimit tim. Ligjin? Kushdo që kryen tradhti bashkëshortore ndërsa është prift do të marrë shumë ndëshkime shtesë për shkak të pozitës së tij; prandaj, nëse gratë e tjera që kryen kurvëri dënoheshin me vdekje, atëherë bijat e priftërinjve i nënshtroheshin djegies: kështu ligjvënësi tregon mjaftueshëm se çfarë dënimi e pret një prift që ka bërë një mëkat të tillë, sepse nëse për vajzën e tij ai kërkonte një dënim më të madh për faktin se ajo është bijë e priftit, atëherë sa më shumë për atë që ka gradën priftërore? (Biseda 75 mbi Ungjillin e Mateut). Jo vetëm që vetë priftërinjtë nuk duhet të çojnë askënd në tundim, por edhe djemtë dhe vajzat e tyre, kur mëkatojnë, u nënshtrohen dënimeve më të rënda se laikët. Çfarë mund të mësojmë nga këto fjalë të shenjta? Fakti që të gjithë klerikët e Zotit më të Lartmadhëruar jo vetëm që nuk duhet ta çojnë popullin e tyre në tundimin më të vogël, por edhe t'i rrisin fëmijët e tyre të dëlirë, shpirtmirë, dashamirës dhe të devotshëm, në mënyrë që të mos bëjnë asnjë çrregullim apo mëkat dhe në këtë mënyrë të mos i çojnë të krishterët e tjerë në tundim. Sepse faji për çrregullimin, mëkatin dhe tundimin e keq të fëmijëve të priftërinjve bie mbi prindërit e tyre, të cilët do të duhet të përgjigjen për ta para Zotit dhe të dënohen. Në fund të fundit, për shkak të fyerjeve të fëmijëve, titulli i lartë dhe i nderuar i priftërisë i nënshtrohet blasfemisë dhe qortimit, si dhe Vetë Perëndia, i cili vendosi priftërinë. Prandaj, Këshilli i Shenjtë Vendor në Kartagjenë i ndalon fëmijët e priftërinjve të marrin pjesë dhe të shikojnë spektakle: "Fëmijët e priftërinjve nuk duhet të bëjnë ose të shikojnë turpërime të kësaj bote" (Rregulli 17). I njëjti Koncil parashikon që askush të mos shugurohet si peshkop, as meshtar, as dhjak, derisa të ketë kthyer të gjithë njerëzit në shtëpinë e tij, duke përfshirë skllevërit dhe të gjithë të afërmit, në të krishterë ortodoksë: "Peshkopi, dhjakët dhe presbiterët nuk duhet të shugurohen derisa të kenë konvertuar të gjithë në shtëpinë e tyre të krishterë4" (Rhodule 4). Kjo është arsyeja pse Pali i shkruan Timoteut se një prift duhet t'i rrisë fëmijët me bindje me gjithë ndershmëri (shih: 1 Tim. 3:4). Dhe në një letër drejtuar Titit ai shton se fëmijët e një prifti duhet të jenë besnikë dhe të paqortueshëm, dhe jo liridashës dhe rebelë (shih: Titit 1:6). Pse po flas vetëm për Dhiatën e Re? Vetë ligji i lashtë parashikon që nëse vajza e priftit ndotet me kurvëri, atëherë ajo diskrediton emrin e babait të saj, priftit, dhe për këtë i nënshtrohet djegies: “Nëse e bija e priftit ndotet me kurvëri, atëherë ajo çnderon të atin, duhet djegur me zjarr” (Lev.21:9). Duke interpretuar këto fjalë, Elokuenti thotë se vajza e një prifti, nëse mëkaton, dënohet më rëndë se gratë e tjera, bijat e laikëve: "Bijat e priftërinjve, megjithëse nuk kanë asnjë lidhje me priftërinë, megjithatë i nënshtrohen dënimit shumë më të rëndë se të tjerët për shkak të pozitës së tyre atërore" (Për priftërinë. Biseda 6). Si marrin një dënim më të rëndë? Për tradhtinë bashkëshortore, Perëndia urdhëroi që gratë e tjera të vriteshin me gurë (shih Ligj. 22:21) dhe vajzat e priftit të digjeshin në shtyllë, siç u përmend më herët. Si ndëshkim, djegia është më e keqe se gjuajtja me gurë, sepse kur digjet, njeriut nuk i mbesin as eshtrat dhe pas gurëzimit dhe vdekjes trupi mbetet i paprekur. Tundimet që vijnë nga njerëzit e pajisur me fuqi të kësaj bote ndryshojnë nga njëri-tjetri në varësi të personit Në varësi të gradës kishtare dhe shpirtërore, tundimi bëhet i vogël, i madh, i madh apo më i madhi. Pikërisht e njëjta varësi buron nga postet publike. Sepse tundimi nga një luftëtar i thjeshtë është i vogël, nga një centurion është i madh, nga një mijë ose një komandant është tashmë më i madhi. Tundimi i prodhuar nga gjyqtari dhe shefi është tashmë shumë i madh; nga senatori jashtëzakonisht i madh dhe nga mbreti më i madhi nga të gjithë. Sa libertinë dhe vrasës kishte në të gjithë mbretërinë judaike nën mbretin David? Pa dyshim, shumë. Dhe me gjithë këtë, nuk pati asnjë tundim aq të madh prej tyre sa nga vetë mbreti David, i cili kreu kurorëshkelje dhe vrasje. Prandaj, senatorët, gjyqtarët, dhe komandantët, dhe gjeneralët, dhe luftëtarët, dhe të gjithë njerëzit e thjeshtë, të vegjël dhe të mëdhenj, pasi mësuan për mëkatet e mbretit të tyre, të gjithë pa përjashtim u çuan në tundim dhe eksitim, duke dënuar fshehurazi zotërinë e tyre. Për shkak të këtij tundimi, shumë ranë në të njëjtat mëkate të vrasjes dhe tradhtisë bashkëshortore, dashuria e shumicës për Perëndinë u ftoh dhe shumë u larguan nga rruga e virtytit dhe përmbushjes së urdhërimeve të Perëndisë. Prandaj, nëse Zoti ka thënë një herë: mjerë për një tundim të thjeshtë, atëherë duhet të themi shumë herë dhe një mijë herë: mjerë tundimi i prodhuar nga njerëz të mëdhenj dhe të fuqishëm. Dhe nëse Zoti tha se është më mirë t'i varësh një gur mulliri në qafë dikujt që thjesht të çon në tundim, atëherë me të drejtë mund të themi se është më mirë të varësh një gur, shumë më të madh se një gur mulliri, në qafën e njerëzve të mëdhenj dhe të fuqishëm nga të cilët vjen tundimi, dhe t'i hedhësh në thellësi të detit: "Mjerë do të ishte më mirë ai tundimi... në qafë dhe e mbyti në thellësi të detit” (Mateu 18:6–7). Dhe nëse Zoti do të deklaronte se engjëjt e Tij do t'i mblidhnin të gjithë ata që thjesht shkaktojnë tundim dhe do t'i hidhnin në furrën e zjarrtë, atëherë mund të themi se të njëjtët engjëj do të hedhin të mëdhenjtë dhe ata me autoritet, që i çojnë të tjerët në tundim, jo në një furrë të zakonshme, por në një furrë të zjarrtë, duke djegur njëqind herë më të nxehtë, në mënyrë që ata të digjen atje përgjithmonë dhe të gjithë engjëllin e Tij do ta mbledhin engjëllin e Tij: tundimet dhe ata që praktikojnë paudhësi dhe do t'i zhytin në të folur të zjarrtë do të ketë të qara dhe kërcëllim dhëmbësh” (Mateu 13:41–42). Sa keq është kur dikush thotë: "Pse duhet të më interesojë nëse dikush tundohet?" Pse Apostulli Pal nuk hëngri fare mish, që të mos çonte askënd në tundim? Ku janë, më në fund, ata që e çojnë vëllanë e tyre në një tundim të dukshëm dhe pastaj thonë me paturpësi: "Çfarë më intereson mua nëse një tjetër tundohet? Unë dua të bëj atë që dua. Nuk më intereson se çfarë dëmi pëson ky apo ai person." Le të shfaqen këta njerëz, e përsëris, që t'i shoh dhe të them me fjalët e Krizostomit hyjnor: çfarë po thua, o burrë, si nuk të intereson? Krishti urdhëroi që jeta jote të shkëlqejë aq shumë me vepra të bukura dhe të krishtera, saqë kushdo që të sheh jo vetëm të lavdërojë, por edhe të lavdërojë Mjeshtrin tënd, Krishtin. Por ju, duke bërë të kundërtën dhe në vend që të lavdëroni t'i inkurajoni njerëzit të blasfemojnë Perëndinë dhe të tundohen, thoni se nuk ju intereson? Dhe cili shpirt i frikësuar nga Zoti, duke ditur ligjet e Perëndisë, do të thoshte ndonjëherë fjalë të tilla? “Dhe duke i ditur të gjitha këto, le të jemi të kujdesshëm, ju bëj thirrje, të mos lëmë askënd në neglizhencë dhe të mos themi fjalë kaq indiferente: “Çfarë më intereson mua nëse filani tundohet?” Çfarë po thua, më thuaj, çfarë të intereson? Krishti urdhëroi që jeta juaj të shkëlqejë në mënyrë që ata që ju shohin jo vetëm të mahniten me ju, por edhe të lavdërojnë Mjeshtrin tuaj. Dhe, duke bërë të kundërtën dhe në vend që të lavdëroni duke sjellë blasfemi mbi Të, a mund të mos thoni asgjë në justifikim? A është ky i denjë për një shpirt që i frikësohet Perëndisë dhe i njeh me vendosmëri ligjet e Perëndisë?” (Biseda 6 mbi Zanafillën). Ti nuk e di, o njeri fatkeq, se fjalët që thua, që nuk më intereson që vëllai im tundohet, janë fjalime të Satanait, të denja për mizorinë dhe çnjerëzimin e tij, sipas të njëjtit Krizostom: “Kjo do të ishte me vend të thuash për ty, që neglizhon shpëtimin e fqinjit tënd dhe shqipton fjalime të tilla satanike. Për të thënë: "Çfarë më intereson mua nëse filani tundohet apo ai humbet?" - i denjë për egërsinë dhe çnjerëzimin e tij” (Biseda 20 mbi 1 Korintasve) Në kohën e apostullit Pal kishte disa të krishterë të dobët në ndërgjegje, të cilët, duke parë se si disa të krishterë të tjerë, të fortë në besim, hanin mish të flijuar idhujve, u tunduan. Prandaj, apostulli Pal, për të mos i tunduar të krishterët e tillë të dobët, gjatë gjithë jetës së tij refuzoi të hante mish: “Prandaj, nëse ushqimi e pengon vëllanë tim, nuk do të ha kurrë mish, që të mos e pengoj vëllanë tim” (1 Kor. 8:13). Por ti, vëlla, kur godet dikë, grabit, shtyp dhe kryen mëkate të tjera që mjaftojnë për të çuar në tundim jo vetëm të dobëtit e ndërgjegjes, por edhe shumë të fortët - ti, them unë, guxon të thuash: "Çfarë më intereson mua nëse vëllau im tundohet?" "Sepse ne bëjmë mëkate të tilla," thotë Krizostomi hyjnor, "që edhe të fortët çohen në tundim. Kur ne rrahim, grabisim, shtypim, i trajtojmë njerëzit e lirë si skllevër, kush nuk mund të tundohej nga kjo?" (Biseda 20 mbi 1 Korintasve). Mendoni për faktin se Apostulli Pal refuzoi të hante jo vetëm mish të flijuar idhujve, por edhe çdo mish tjetër që lejohet, vetëm që të mos e çonte vëllanë në tundim dhe të mos e shkatërronte, siç e interpreton Elokuenti; Por ju, që me shembullin e keq të jetës suaj jo vetëm që tundoni dhe ngatërroni vëllanë tuaj, por edhe e zhytni në mëkat dhe e dënoni me ndëshkim, guxoni të thoni se nuk ju intereson që ai po tundohet? A është kjo e denjë për një të krishterë? A është e denjë për një dashnor vëllazëror? A është e denjë të jesh dishepull i Krishtit? Nëse nuk mund ta korrigjoni një person tjetër, mos e çoni në tundim. Mos i çoni të tjerët në tundim sepse është e thjeshtë dhe e parëndësishme. Ata që joshin njerëz të thjeshtë dhe të parëndësishëm mëkatojnë kundër Vetë Krishtit Prandaj, vëllezërit e mi të dashur, ndaloni së thoni gjëra të tilla dhe neglizhoni dëmin që u shkaktoni bashkëbesimtarëve tuaj, të krishterë, me tundimin tuaj. Sepse fjalët dhe neglizhenca të tilla ju shtojnë mëkatin dhe sjellin mbi shpirtin tuaj një dënim më të rëndë. Siç thotë Shenjtori Elokuent: “Duke ditur këtë, le të distancohemi nga ata që mund të përdhosin thesarin e virtytit tuaj dhe të mos bëjmë asgjë që i shkakton ndonjë dëm të afërmit tonë, sepse kjo përhap mëkatin dhe sjell mbi ne një ndëshkim më të rëndë” (Diskursi 7 mbi librin e Zanafillës). Detyra juaj është të korrigjoni dhe shpëtoni vëllezërit tuaj nga Rënia dhe në çdo mënyrë të ndihmoni shpëtimin e tyre, për të cilin do të flasim në Fjalën e njëmbëdhjetë. Por nëse nuk mund t'i shpëtoni dhe t'i korrigjoni, atëherë mos i braktisni dhe mos i çoni në mëkat me tundimin dhe shembullin tuaj të keq: "Edhe nëse," thotë vita e artë, "edhe nëse nuk i korrigjoni dhe nuk i inkurajoni - pse të vendosni hapat? Pse të bëni të bini me ju kur duhet të jepni një dorë? Nëse nuk e dëshironi këtë, mos i përmbysni 120C). Nëse i lini pas dore vëllezërit tuaj, për shembull, sepse janë zejtarë të thjeshtë dhe të varfër, disa janë këpucar, disa regjës lëkurësh, disa bakërpunues, disa rrobaqepës ose bëjnë ndonjë punë tjetër të ulët, dijeni se, megjithëse janë të thjeshtë dhe të varfër, janë vëllezërit tuaj besnikë, prandaj mos i lini pas dore dhe mos i bëni një sprovë të tillë, ose t'i thoni në tundim: ose një bakërpunues tjetër, por mendoni se ai është besimtar dhe vëlla” (Po aty). Sepse engjëjt e këtyre njerëzve të thjeshtë dhe të vegjël shpesh shohin fytyrën e Zotit. Siç tha Zoti: "Ruhuni që të mos përbuzni një nga këta të vegjël, sepse unë ju them se engjëjt e tyre në qiej shohin gjithmonë fytyrën e Atit tim në qiej" (Mateu 18:10). Sepse këta artizanë të thjeshtë dhe të varfër janë më afër Mbretërisë së Krishtit, i cili ishte marangoz dhe bir i një marangozi, dhe më afër Mbretërisë së apostujve, të cilët ishin peshkatarë dhe çadërbërës dhe, për rrjedhojë, njerëzit e thjeshtë ishin më shumë vëllezër se të pasurit, sundimtarët dhe senatorët. Prandaj, mos i përçmoni për këtë dhe mos i çoni në tundim: “Sepse ne jemi dishepujt e atyre peshkatarëve, taksambledhësve, çadrave dhe të atij që u rrit në shtëpinë e marangozit... Mos e përbuz vëllanë tënd, sepse ai qëndron më pranë shëmbëlltyrës së apostujve. Në fund të fundit, edhe Pjetri u ngjesh në duart e tij dhe, pas ringjalljes së peshkut, mori një rrjetë, duke marrë peshkun e tij. Pjetri dhe Pali, pas shumë mrekullive të tjera dhe të ngjashme, duke qenë në punishten e çadrave, qepën lëkurë dhe engjëjt u mrekulluan prej tij dhe demonët u drodhën” (Po aty). Prandaj, në të ardhmen, kur të përbuzni njerëzit e thjeshtë dhe të varfër dhe t'i çoni në tundim, dijeni se po mëkatoni kundër Vetë Krishtit. Sepse kështu thotë Apostulli Pal: “Duke mëkatuar në këtë mënyrë kundër vëllezërve dhe duke plagosur ndërgjegjen e tyre të dobët, ju mëkatoni kundër Krishtit” (1 Kor. 8:12). E shihni kërcënimin? A ndjeni frikë? Mos mendo, këshillon apostulli, se kur josh një vëlla të thjeshtë, po e dëmton vetëm atë. Jo, korruptimi dhe tundimi i tij lidhen me Vetë Krishtin, i cili u kryqëzua nga dashuria për të, i cili merr mbi vete vuajtjet e shërbëtorëve të Tij, për të cilët është si trupi i Tij. Dhe nëse Krishti pranoi të kryqëzohej për të, atëherë a nuk duhet të duroni asgjë vetëm që të mos tundoni vëllanë tuaj? Sepse kështu e interpreton Krizostomi sa më sipër: "Kërcënimi është i fortë dhe në të ka një dënim të madh: mos mendo," thotë ai, "se dëmi i drejtohet vetëm atij; ai i kalon Vetë Krishtit, i cili u kryqëzua për të. Nëse Mjeshtri juaj nuk refuzoi të kryqëzohej për të, atëherë nuk do të pranoni t'i jepni ndonjë arsye që të mos tundoheni?" (Biseda 7 mbi Zanafillën). Një person që jeton në mënyrë të virtytshme nuk do të marrë asnjë përfitim nga kjo nëse i çon të tjerët në tundim. Komunikimi me njerëz të këqij gjithashtu çon në tundim. Të krishterët nuk duhet t'i çojnë as paganët në tundim Prandaj, vëllezërit e mi të krishterë, për hir të dashurisë së Zotit dhe shpëtimit të shpirtit, përpiquni të jeni të matur si në raport me Zotin ashtu edhe në raport me njerëzit, siç pranojnë të na vënë në dukje Solomoni dhe Pali. Solomoni thotë: “Dhe do të gjeni mëshirë dhe hir në sytë e Perëndisë dhe të njerëzve” (Prov. 3:4), vazhdon Pali: “Kini kujdes për atë që është e mirë në sytë e të gjithë njerëzve” (Rom. 12:17). Bëj ç'është e mundur që të mos e çosh vëllanë tënd në tundim, sepse nëse mendon se jeton me drejtësi dhe virtyt, por u jep arsye tundimit të tjerëve, atëherë dije se të gjitha veprat e tua të mira janë asgjë. Pse është e pamundur të jetosh me virtyt, të mos i çosh të tjerët në tundim dhe në të njëjtën kohë të takosh njerëz të këqij dhe të pavlerë? Sepse njerëzit që shohin se takoheni dhe miqësoheni, p.sh., me hajdutë, libertanë, prostituta, kurorëshkelëse, shkelëse bashkëshortore, vrasëse dhe njerëz të tjerë të këqij, të cilët tundohen dhe thonë se edhe ju jeni hajdutë, libertanë, kurorëshkelës dhe njerëz të këqij, edhe nëse jeni të drejtë, të matur dhe të virtytshëm. Në fund të fundit, njerëzit nuk kërkojnë atë që keni në zemrën tuaj, por gjykojnë nga veprat tuaja, të cilat i shohin me sytë e tyre. Këtë e vërteton edhe Krizostomi hyjnor: "Prandaj, le të bëjmë gjithçka që fqinji ynë të mos tundohet për gjithë jetën, edhe kur është shumë i virtytshëm, por i çon të tjerët në tundim, shkatërron gjithçka. Si mundet një jetë e drejtë të çojë në tundim? Kur komunikimi me njerëzit e padrejtë i jep një personi një reputacion të keq, sepse kur nuk guxojmë të bëjmë keq me njerëzit, atëherë komunikojmë. të tjerët” (Biseda 57 mbi Ungjillin e Gjonit). Nëse, supozoni, takoheni me një person të caktuar dhe kjo krijon dyshime, për shembull, hyni në shtëpinë e një virgjëresheje, të veje ose të ndonjë gruaje tjetër të vetmuar dhe të pambrojtur, jo me ndonjë qëllim të keq, por për ta ndihmuar me këshilla të mira, për ta ngushëlluar në varfërinë e saj, për ta forcuar në dëlirësinë dhe frikën e Zotit, të krishterët, duke parë se po shkoni në shtëpinë e saj, mund të dyshojnë se po shkoni në shtëpinë e saj. Le të mos tundohen të krishterët kur të shohin. Por si mund t'i bindësh hebrenjtë, osmanët, armenët dhe paganë e të pafe të tjerë që të mos tundohen kur shohin se ju njihni njerëz të tillë? Për hir të tyre, ne duhet të jemi të matur dhe të mos i çojmë në tundim, që të mos bëhemi fajtorë që ata të blasfemojnë Krishtin dhe emrin e shenjtë të besimit të krishterë. Siç nxit Pali, “mos u ofendoni as judenjve, as grekëve, as kishës së Perëndisë” (1 Kor. 10:32). "Unë," thotë Krizostomi, "nuk dyshoj për asgjë të keqe për këtë vajzë (sepse e dua vajzërinë, por dashurinë nuk e konsideroj diçka të keqe) ... dhe nuk mund të mendoj për asgjë të papërshtatshme. Por si t'i bindim të huajt? Sepse është e nevojshme të kemi dispozitë edhe për ta" (Biseda 57 mbi Ungjillin e Gjonit). Është e pahijshme për të krishterët të takohen me njerëz të këqij. Ja pse, vëllezërit e mi, ju duhet të jeni të neveritur nga çdo miqësi me njerëz të këqij dhe të këqij. Ju duhet t'i shmangni ato. Kjo është ajo që Perëndia urdhëron nëpërmjet Isaias: “Dilni që andej, mos prekni asgjë të papastër” (Is. 52:11). Dhe Pali udhëzon: “Përzëini të ligjtë nga mesi juaj” (1 Kor. 5:13); dhe në një vend tjetër: “që ai që ka bërë një vepër të tillë të hiqet nga mesi juaj” (1 Kor. 5:2). Dhe profeti David urdhëron që të mos takohemi kurrë as me të zgjedhurit nga njerëzit e këqij: “Zemra ime të mos bredhë... me njerëzit që bëjnë paudhësi dhe nuk do të bashkohem me të zgjedhurit e tyre” (Ps. 140:4). Në të njëjtën mënyrë, Jobi na këshillon që të largohemi nga shakatë dhe tallësit: “Nëse do të ecja në kotësi dhe nëse këmba ime nxitonte në mashtrim” (Jobi 31:5). Çfarë mund të them? Në fund të fundit, këta njerëz të këqij janë miqtë, shokët dhe të afërmit tuaj aq afër syrit tuaj të djathtë. E megjithatë ju duhet t'i urreni dhe shmangni ato. Komunikimi me ta bëhet tundim edhe për ty, sepse vesi i tyre depërton në shpirtin tënd, si murtaja dhe lebra: “Bashkësitë e këqija, thuhet, prishin moralin e mirë” (1 Kor. 15:33). Ata tundojnë të tjerët për ju dhe i bëjnë ata të mendojnë se ju jeni njësoj. Prandaj, siç thotë Zoti: "Nëse syri yt i djathtë të bën të mëkatosh, nxirre dhe flake larg vetes" (Mateu 5:29). Krizostomi hyjnor beson: “Prandaj, askush të mos ketë një mik të pavlerë - sepse nëse ne, duke pasur bij të pavlerë, i dëbojmë dhe nuk kursejmë natyrën... atëherë është shumë më e nevojshme të shmangim ata shokë dhe të njohur që janë të këqij, sepse edhe nëse nuk pësojmë asnjë të keqe prej tyre, nuk mund t'i shmangemi famës së keqe. 57 mbi Ungjillin e Gjonit). Joshësi duhet të kërkojë falje nga të joshurit dhe gjithashtu të pendohet Pra, të gjithë të krishterët duhet të kenë kujdes që të mos e çojnë vëllanë e tyre në tundim të mbrapshtë, siç rrjedh nga ajo që u tha më sipër, si dhe nga fjalët e Palit: “Kini kujdes që të mos i jepni vëllait tuaj asnjë mundësi të pengohet ose të ofendohet” (Rom. 14:13), dhe gjithashtu: “Është më mirë të mos hani mish, të mos pini verë, ose të bëni ndonjë gjë që të pengon, të pengojë ose të skandalizojë. 14:21). “Që... të jeni të pastër dhe pa pengesa në ditën e Krishtit” (Filip. 1:10). Megjithatë, nëse dikush e josh vëllanë me një vepër të mbrapshtë, me një fjalë të keqe, me një gjest ose me ndonjë lëvizje, me dashje ose pa menduar, ai duhet t'i drejtohet vëllait të cilin e joshi, të kërkojë falje dhe të pendohet. Nëse tundimi ishte i dukshëm, atëherë pendimi duhet të jetë i qartë. Nëse ka ndodhur fshehurazi, atëherë pendimi duhet të jetë i fshehtë. Kështu, me anë të pendimit njeriu duhet të shuajë tundimin që ka ndezur në zemrën e vëllait, ose të paktën, nëse është e mundur, ta zvogëlojë këtë tundim dhe ta zbusë atë dhe të mos lejojë që vëllai i tij të shkojë në shtrat i tunduar. Sepse kjo është ajo që Fryma e Shenjtë këshillon me anë të Sirakut të urtë: “Lutuni përpara tij dhe pakësoni pengesat tuaja” (Sir. 17:22). Apostulli Pal shton: “Dielli të mos perëndojë mbi zemërimin tuaj” (Efes. 4:26). Thashë se ai që e joshi vëllanë e tij me një fjalë ose vepër të keqe, duhet të kërkojë falje, edhe nëse ka bërë diçka të parëndësishme dhe të denjë për mëshirë. Nëse dikush tundohej dhe mërzitej sepse një vëlla tjetër i mbajti urdhërimet e Zotit, traditat dhe rregullat e etërve të shenjtë, atëherë ai që u tundua dhe i mërzitur duhet të kërkojë falje, dhe jo vëllai që i mbajti urdhërimet, siç thotë Vasili i Madh: "Nëse dikush pikëllohet, siç tha apostulli: "Ata u pikëlluan për hir të Zotit" (2, atëherë nuk është për hir të Zotit). i cili ka nevojë për korrigjim, por i pikëlluari duhet të tregojë atë që është karakteristikë e pikëllimit për hir të Zotit (d.m.th. të pendohet)” (Rregullat, thënë shkurt. 40). Mëkatet e fshehta do të bëhen të dukshme dhe do të çojnë në tundim Shumë besojnë se mënyra kryesore për të shmangur tundimin e vëllait tuaj është të përpiqeni të mëkatoni jo haptazi, por fshehurazi. Jam dakord që mëkatet që kryhen fshehurazi dhe pa tundim tërheqin më pak ndëshkim se ato që kryhen haptazi, sipas fjalëve të Krizostomit: “Ndoshta do të them diçka të habitshme, por nëse dikush bën një mëkat të madh dhe e kryen fshehurazi, pa tunduar askënd, atëherë ai do të vuajë më pak ndëshkim se ai që mëkaton më pak, por shumë haptazi, duke tunduar”. Gjithsesi, besoj se mënyra kryesore për të mos e çuar dikë në tundim është të mos mëkatosh në fshehtësi, por të kesh një ndërgjegje në shpirt që nuk tundohet përpara Zotit dhe njerëzve, domethënë ruaje ndërgjegjen tënde që të mos e tundojë dhe të mos e dënojë nëse tregon pakujdesi apo shkel ndonjë urdhër, qoftë në lidhje me dashurinë për Zotin apo dashurinë për vëllanë dhe korrigjimin e tij. Sepse ai që ka një ndërgjegje të tillë, domethënë nuk mëkaton as haptas as fshehurazi, nuk mund ta çojë tjetrin në tundim, ashtu si Pali, me një ndërgjegje të tillë, nuk e çoi askënd në tundim, sepse kur u akuzua para sundimtarit Feliks, ai tha: "Prandaj unë vetë përpiqem të kem gjithmonë një ndërgjegje të paqortueshme përpara Perëndisë dhe njerëzve" (Veprat 24:16). “Për atë që mëkaton në fshehtësi, është e pamundur t'i mbajë plotësisht të fshehta veprat e tij dhe në këtë mënyrë të mos josh vëllanë e tij, veçanërisht nëse ai është një burrë i madh dhe i pajisur me fuqi: sepse Zoti, thotë Siraku, do t'i zbulojë sekretet e tij” (Sir. 1:30). "Sepse," vëren Krizostomi, "është e pamundur që të metat e priftërinjve të fshihen, por edhe ato më të voglat bëhen shpejt të dukshme" (Për priftërinë. Predikimi 3). Kjo është e qartë nga historia e mbretit David, sepse ai në mënyrë të fshehtë kreu kurorëshkelje me Bathshebën dhe vrau fshehurazi burrin e saj Uriah, por mëkatet e tij të fshehta, me vullnetin e Perëndisë, më pas gjëmuan si timpana dhe tingëlluan më fort se boritë në të gjithë mbretërinë e tij. Prandaj Perëndia i tha: “Ti e ke bërë në fshehtësi, por unë do ta bëj përpara gjithë Izraelit dhe para diellit” (2 Samuelit 12:12). Çfarë tundimi duhet të shpërfillin të krishterët? Nëse dikush i mban urdhërimet hyjnore dhe të tjerët tundohen, atëherë tundimi i tyre duhet të përbuzet Vërtet konstatoj se ka një tundim që duhet injoruar, por cili është ai? Dëgjo. Kur mbani ndonjë urdhër të Zotit, ose mbani rregullat hyjnore dhe të shenjta të apostujve të shenjtë, ose rregullat e Këshillit Ekumenik dhe Lokal, ose traditat e Kishës, ose kur thjesht përpiqeni të përmbushni vullnetin e Perëndisë dhe një tjetër çohet në tundim, atëherë duhet ta neglizhoni këtë tundim dhe të përmbushni urdhrin e Perëndisë dhe t'i mbani të njëjtat rregulla që thonë hyjnore. ju, çfarë u thanë apostujt judenjve: "Duhet t'i bindeni Perëndisë më shumë sesa njerëzve" (Veprat e Apostujve 5:29), dhe gjithashtu: "Gjykoni nëse është e drejtë përpara Perëndisë t'ju dëgjojë më shumë se Perëndinë" (Veprat 4:19). Sepse nëse nga tundimi, nga frika dhe nga servilizmi ndaj njerëzve, neglizhoni urdhërimin dhe vullnetin e Zotit dhe rregullat hyjnore, kjo do të thotë se i nderoni njerëzit më shumë se Zotin dhe preferoni dashurinë njerëzore ndaj dashurisë së Zotit dhe bëheni më shumë i pëlqyeshëm i njeriut sesa i Zotit. Ju mëkatoni dhe preferoni të mërzitni Zotin dhe shenjtorët vetëm që të mos mërzitni njerëzit. [Kjo do të thotë] ju keni më shumë frikë nga njerëzit sesa nga Zoti. Kush nuk e di se sa e kundërt është e gjithë kjo me Shkrimet e Shenjta dhe shpëtimin tuaj? Kush nuk e sheh këtë? "Nëse një njeri mëkaton kundër njeriut, ata do t'i luten Perëndisë për të, por nëse një njeri mëkaton kundër Zotit, atëherë kush do të ndërmjetësojë për të?" (1 Samuelit 2:25). Dhe më tej thotë: “Dhe mos kini frikë nga ata që vrasin trupin, por nuk mund të vrasin shpirtin, por kini frikë më tepër nga ai që mund të shkatërrojë shpirtin dhe trupin në ferr” (Mateu 10:28). Prandaj, Vasili i Madh thotë se askush nuk duhet të ndërhyjë tek ai që përmbush vullnetin e Zotit, qoftë ai atë në përmbushje të urdhrit të Zotit apo për ndonjë qëllim tjetër në përputhje me urdhërimin. Megjithatë, ai që e bën këtë vetë nuk duhet t'i dëgjojë ata që e pengojnë, qoftë edhe të afërmit e tij, por të mbetet me gjykimin dhe vendimin që ka zgjedhur: "Ai që bën vullnetin e Zotit të mos ndërhyjë, qoftë sipas urdhrit të Zotit, qoftë sipas një kuptimi tjetër që rrjedh nga urdhërimi, ai që bën më të ulëtin nuk duhet t'i kënaqë ata që ndërhyjnë në të afërmit e tij, edhe kur ata janë të afërm të tij". 19). Krizostomi Hyjnor beson se njeriu duhet të kujdeset për njerëzit aq shumë sa të mos i tundojë. Nëse nuk i tundojmë, por ata na qortojnë thjesht dhe kuturu, atëherë duhet t'i përçmojmë dhe të mbajmë zi. Ju duhet të jeni të matur përpara Perëndisë dhe njerëzve; Nëse nuk të çon në tundim dhe një tjetër të qorton, le të mos ketë rëndësi për ty: "Ne do të kujdesemi për njerëzit deri në atë masë përderisa nuk u japim arsye për qortim. Nëse, pa fajin tonë, ata duan të na fajësojnë thjesht dhe rastësisht, ne do të qeshim dhe do të qajmë. Jepni atë që është e mirë përpara Zotit dhe njerëzve, por nëse dikush tallet me ty". 46 mbi Veprat e Apostujve). Nëse, vazhdon ai, ndodh tundimi për shkakun tonë, mjerë ne; nëse kjo ndodh për shkak të dikujt tjetër, ne nuk kemi faj: "Sepse kur vjen nga ne, mjerë ne, kur nuk vjen nga ne, aspak. Mjerë ju, për shkak të të cilit flitet kundër emrit të Perëndisë! Po sikur unë të bëj diçka të drejtë, por dikush tjetër të blasfemon? Nuk bëhet fjalë për mua, por për të ishte ai që blasfemoi për shkak të tij... Sepse kur një vepër e këndshme për Perëndinë pengohet nga një tundim ndaj të cilit është i ekspozuar një tjetër, tundimi duhet lënë pas dore; atëherë na intereson kur për shkak të këtyre njerëzve nuk jemi të detyruar të fyejmë Zotin në asnjë mënyrë” (Po aty). “Prandaj, nëse disa tundohen, ne nuk do të shikojmë; por vetëm nëse është e drejtë dhe jo në dëmin tonë... Nëse dikush tundohet nga fakti se unë dua të heq dorë (pra të bëhem murg), nuk duhet të shqetësohem për këtë” (Po aty). Ne duhet të përçmojmë ata që na largojnë nga vullneti i Zotit. Pse Zoti e quajti Pjetrin Satana? Shikoni shembuj nga Shkrimi. Gjoni e pengon Zotin të pagëzohet: “Gjoni e frenoi dhe tha: Unë kam nevojë të pagëzohem nga Ti dhe a po vjen tek unë?” (Mateu 3:14). Por Zoti e neglizhoi këtë pengesë, sepse ishte në kundërshtim me vullnetin e Perëndisë: "Por Jezusi iu përgjigj: Lëre tani, sepse kështu është e përshtatshme për ne të përmbushim çdo drejtësi" (Mateu 3:15). Pjetri u përpoq ta pengonte Zotin të vuante dhe të vdiste: "Ki mëshirë për veten, Zot, mos të të ndodhë kjo!" (Mateu 16:22). Por Zoti e qortoi dhe e quajti tundim dhe Satanai: “Ai u kthye dhe i tha Pjetrit: Largohu nga unë, Satana! Ti je një tundim për mua, sepse nuk mendon për gjërat e Perëndisë, por për gjërat e njerëzve” (Mateu 16:23). Mendoni për faktin se Zoti i tha të njëjtat fjalë që i tha djallit në majë të malit, siç thotë Shën Luka: "Largohu pas meje, Satan!" (Luka 4:8). Ai i tha këtë Pjetrit për të na mësuar: kushdo që kundërshton vullnetin e Zotit është djalli i dytë. Me një fjalë, kundërshtari dhe joshësi është ai që krijon tundimin dhe jo ai që respekton vullnetin e Zotit. Elymas magjistari, dhe Aleksandri bakërpunuesi, dhe Hymeneu, dhe Fileti dhe Demetrius argjendari folën kundër predikimit të Palit, por apostulli jo vetëm që e la pas dore këtë tundim të tyre, por gjithashtu e quajti Elimën, birin e djallit, dhe të tjerët - Satana, si kundërshtarë të vullnetit të Zotit. Për ta thuhet: “Më dha një gjemb në mish, një engjëll i Satanit” (2 Kor. 12:7), siç e interpretoi Krizostomi hyjnor. Ai që flet ose bën mirë është i lirë nga mëkati, edhe nëse tundon dikë. Vetëm atëherë tundimi duhet të neglizhohet kur përfitimi tejkalon dëmin e tij. Nuk duhet lënë pas dore tundimi që përmban indiferenti dhe i lejuari. Zoti ndonjëherë e linte pas dore tundimin, por ndonjëherë jo Vasili i Madh prezantoi një rregull të përgjithshëm dhe kryesor në lidhje me tundimin: nëse njëri tha një fjalë të bukur ose bëri një vepër të mirë, dhe tjetri e dëgjonte këtë fjalë të bukur ose e pa këtë vepër të mirë, nuk e kuptoi si duhet dhe për shkak të marrëzisë dhe mendimeve të tij të këqija u dëmtua, atëherë ai që tha fjalën ose bëri një vepër të mirë është i pastër dhe i pafajshëm për dëmin që i joshuri e ka marrë me një qëllim të mirë ose të pavullnetshëm: është një ves që ai që përfiton nga kjo në fakt do t'i bëjë të dëmtojë, atëherë ai që ka folur ose ka bërë diçka të mirë për ndërtimin e besimit është i lirë nga dënimi i të joshurve” (Për Pagëzimin. Libri 2, Kapitulli 10). Dhe, duke folur shkurt, vetëm atëherë duhet ta neglizhojmë tundimin kur përfitimi i përftuar nga neglizhimi i tundimit është më i madh se dëmi që vjen nga tundimi. Siç thotë Krizostomi, “vetëm atëherë shpëtojmë nga dënimi i vendosur ndaj tunduarve, kur nga tundimi lind diçka tjetër përveç dëmit nga tundimi”. Kur çështja është indiferente, pra as shkatërruese e as e dobishme në vetvete, apo është në fuqinë tonë, atëherë nuk duhet ta lëmë pas dore tundimin, jo për shkak të vetvetes, por për shkak të dëmit më të madh që do të ndodhte nëse do ta neglizhonim atë. Prandaj, i njëjti Krizostom tha: "Nëse çështja është indiferente, atëherë duhet të abstenoni" (Diskursi 7 mbi Veprat e Apostujve). Kështu, Zoti ynë Krisht, kur farisenjtë u tunduan për shkak të fjalëve të tij se nuk është ushqimi që hyn në gojë që e bën njeriun të papastër, por fjalët e këqija që dalin nga goja, ai e shpërfilli tundimin e tyre dhe tha: "Çdo bimë që nuk e ka mbjellë Ati im qiellor do të shkulet; lërini të qetë: ata janë udhëheqës të verbër" (5:13). Pse? Po, sepse do të kishte ndodhur një dëm më i madh nëse Ai nuk do të kishte lënë pas dore tundimin e tyre, sepse njerëzit do të kishin shpifur për krijimet e Zotit dhe do të thoshin se ato janë të këqija, dhe, për rrjedhojë, do të kishin shpifur dhe blasfemuar Zotin se Ai është krijuesi i së keqes. Edhe pse Zoti nuk e dënoi krijimin, më vonë manikeasit e pazot guxuan t'i shpifin ata, duke i quajtur të neveritshëm dhe të papastër, dhe krijuesin e tyre një horr. Çfarë do të thoshin ata nëse Zoti do t'i qortonte edhe ata? Dhe kur erdhën mbledhësit e didrahmëve dhe i kërkuan didrahminë, Ai, ndonëse ishte i lirë dhe mbi të gjitha taksat, duke qenë Zot, nuk e përçmoi tundimin, por i tha Pjetrit: shko dhe hidhe grepin në det. Dhe ai (shkoi) e kapi një peshk dhe, duke i gjetur një statir në gojë, ua dha atyre që kërkuan: "Por që të mos i tundojmë, shkoni në det, hidhni një grep dhe merrni peshkun e parë që do t'i takoni, dhe kur t'ia hapni gojën, do të gjeni një statir; merreni dhe jepjani për Mua dhe për veten tuaj" (Mateu 17). Pse e bëri Ai këtë? Sepse ishte në duart e Tij të mos paguante taksën. Për të paguar, duke qenë se Ai ishte i parëlinduri, ishte ligji i Tij, i dhënë në kohët e lashta, nga ata të parëlindurit që u shpenguan në kohën e plagës së dhjetë të Egjiptit, siç tregohet në kapitullin e 3-të të librit të Numrave. Dhe nëse Zoti do ta kishte shkelur atë, atëherë Ai do të konsiderohej ateist dhe shkelës i ligjit hyjnor dhe, për rrjedhojë, do të kishte sjellë më shumë dëm nëse Ai do ta kishte lënë pas dore këtë tundim. Pali, duke pasur të drejtën të ushqehej duke predikuar ungjillin, nuk e bëri këtë për të mos çuar askënd në tundim dhe predikoi ndërsa punonte në punishte. Pra, Pali, megjithëse kishte të drejtë të ushqehej duke predikuar Ungjillin, si apostujt e tjerë, nuk e ushtroi të drejtën e tij duke punuar dhe ushqyer veten me mundin e duarve të veta, pasi shumë apostuj të rremë e akuzuan se predikonte Krishtin për të marrë para dhe në këtë mënyrë joshi besimtarët. Nëse Pali do ta kishte lënë pas dore tundimin, do të kishte ndodhur një dëm dhe pengesë më e madhe për predikimin e Ungjillit dhe shpëtimin e njerëzve. Për të vërtetuar se kjo është e vërtetë, dëgjoni fjalët që tha vetë Pali: “Megjithatë ne nuk e kemi ushtruar këtë fuqi, por duam çdo gjë, që të mos i vëmë asnjë pengesë ungjillit të Krishtit” (1 Kor. 9:12). Dhe nëse Krishti vendosi për ata që predikojnë Ungjillin që ata të jetojnë dhe të ushqehen duke predikuar, atëherë Pali, duke u ushqyer me mundin e tij, nuk e shkeli këtë rend dhe nuk ishte inferior, por e tejkaloi atë. Dhe ai e bëri këtë për hir të dashurisë dhe përhapjes së predikimit të Krishtit, i cili përcaktoi këtë rend, dhe mbi të gjitha sepse marrja e një zanati nuk ndërhynte në predikimin e Ungjillit, por predikoi Krishtin për të gjithë ata që vinin tek ai, duke e bërë punishten e tij një shkollë dhe një kishë, siç rrëfejnë Veprat e Apostujve, të gjithë ata që i erdhën Pali për dy vjet, për të gjithë: duke predikuar Mbretërinë e Perëndisë dhe duke mësuar për Zotin Jezu Krisht me gjithë guxim dhe pa kufizim” (Veprat e Apostujve 28:27). “Palit”, thotë Krizostomi, “nuk kishte turp të punonte me thikë, të qepte lëkurë dhe të fliste me pushtetarët, por ishte edhe krenar për zanatin e tij, sepse shumë njerëz fisnikë dhe të respektuar erdhën tek ai” (Biseda mbi fjalët: “Përshëndetni Priscilën dhe Akuilën,” etj. (Rom. 16:13 Homi). Ai veproi në të njëjtën mënyrë për sa i përket ushqimit të flijuar idhujve: megjithëse iu lejua ta prekte dhe ta hante, si diçka indiferente dhe e padëmshme: “Të gjitha gjërat janë të ligjshme për mua,” thotë ai (1 Kor. 6:12), - megjithatë, meqenëse për shkak të këtij ushqimi shumë ndërgjegje të dobëta u tunduan dhe u inkurajuan të mendojnë se në botë ndodhin me të vërtetë idhuj, idhuj, dëmtime shpirtërore. besimtarëve, apostulli nuk e la pas dore këtë tundim, por preferoi të refuzonte të parrezikun, sepse nuk kishte asnjë të keqe nga mos shijimi, sipas Krizostomit (Diskursi 46 mbi Veprat e Apostujve), për të shpëtuar besimtarët nga ky dëm i madh. Prandaj ai tha: “Nëse ushqimi e pengon vëllanë tim, nuk do të ha kurrë mish, që të mos e pengoj vëllanë tim” (1 Kor. 8:13). Duke qenë dakord me Palin, Vasili i Madh, duke përmbledhur reflektimin e tij mbi tundimin, tha se në dy raste ai që e çon tjetrin në tundim dënohet: kur bën diçka që është e keqe në vetvete dhe kur bën diçka që është e lejueshme dhe është në pushtetin e vetë vepruesit, por josh të dobëtit me anë të besimit dhe njohjes: "Prandaj, të qenit shkak i keq, edhe kur bëhet, kur bëhet, shkaku i të qenit në vetvete, kur bëhet. nga të lejuarit dhe në fuqinë tonë, bëhet tundim për të dobëtit nga besimi ose dituria, sjell qartë dhe pashmangshëm atë dënimin e tmerrshëm të Zotit, për të cilin thuhet: “Më mirë do të ishte të vareshin... e kështu me radhë” (Për pagëzimin. Libri 2, Kapitulli 10). Të krishterët nuk duhet të tundohen lehtë. Njerëzit nuk tundohen nga mirëkuptimi, por vetëm nga pasionet dhe keqkuptimet Meqenëse deri më tani kemi thënë se të krishterët nuk duhet t'i joshin të tjerët dhe, për aq sa kemi pasur në dorë, kemi mësuar se si t'i neglizhojmë ata, tani duhet të themi diçka si mësim për ata që tundohen. Sepse askush nuk tundohet nga drejtësia dhe arsyeja, por disa tundohen nga arroganca dhe zilia kur shohin të tjerët duke arritur sukses dhe lavdi nga Zoti dhe njerëzit. Të tjerët tundohen nga shoqëria e keqe, zakoni ose idetë e paarsyeshme që kanë për mëkatin, prandaj turpërohen kur ekspozohen ndaj shthurjes nga mentorët ose njerëzit e tjerë, dhe disa tundohen nga fjalët e të tjerëve nga hipokrizia dhe urrejtja, dhe disa nga injoranca dhe verbëria e tyre, apo edhe nga paudhësia e tyre, tundohen nga urdhri i Zotit. Ka edhe nga ata që, të nxitur nga një pasion tjetër ose një arsye e paarsyeshme, joshen nga vëllezërit e tyre, siç mund të shihet nga shembujt e Shkrimit të Shenjtë. Kështu, bashkatdhetarët e Zotit, nga mendjemadhësia dhe zilia e tyre, u tunduan kur panë se Ai mësonte me kaq urtësi, bënte mrekulli dhe ishte përlëvduar nga Zoti dhe nga njerëzit. "Ku e gjeti këtë urtësi dhe forcë," pyesnin ata, "a nuk është ai bir marangozi?..., ku i gjeti të gjitha këto? Dhe ata u ofenduan për shkak të Tij" (Mateu 13:54–57). Siç thotë Siraku, keqfolësi “dhe mendjemëdhenjtë do të pengohen përmes tyre” (Sir.23:7). Kështu, Isaia thotë për njerëzit e prirur ndaj veseve se ata tundohen nga ata që i qortojnë: “Dhe atij që kërkon gjykimin i ngrenë kurthe te porta dhe i shtyjnë të drejtët” (Is. 29:21). Siraku i urtë vëren se ata tek të cilët ka ligësi, urrejtje dhe hipokrizi tundohen: “Ai që mbyll syrin e tij komploton intriga dhe askush nuk do ta ndalojë ta bëjë këtë; para syve të tu do të flasë ëmbël dhe do të habitet me fjalët e tua, pastaj do të shtrembërojë gojën e tij dhe do të shfaqë tundimin në fjalët e tua” (Zotëri 27:24-26). “Ai që kërkon ligjin”, vazhdon ai, do të jetë i kënaqur me të, por hipokriti do të pengohet në të (Sir.32:17). Më tej ai flet për ata që janë verbuar nga paudhësia: “Rrugët e tij janë të drejta për shenjtorët, por për të ligjtë janë gurë pengese” (Sir. 39:30). Sytë e mashtrojnë një person. Çfarë duhet bërë kur dikush flet për mëkatin e një vëllai Prandaj, vëllezërit e mi të krishterë, mos u tundoni kur dëgjoni diçka që nuk ju pëlqen dhe mos u turpëroni kur shihni gjëra që ju duken absurde. Mos u zemëro. Së pari, mendoni me kujdes: ndoshta këto fjalë janë të arsyeshme dhe të sakta dhe personi që i ka thënë po mendon se si t'ju ndihmojë dhe të përmirësoheni. Për shkak të pasionit që ulet në ju, tundoheni, duke u besuar dyshimeve tuaja, duke i quajtur fjalët e tij të vrazhda dhe atë që i tha ato si joshëse dhe mbjellës përçarjeje. Megjithatë, kur shihni ose mësoni, për shembull, se vëllai juaj ka bërë diçka të keqe, mos u tundoni, mos u turpëroni dhe mos filloni ta gjykoni paraprakisht. Është më mirë që së pari të zbuloni nëse kjo ka ndodhur vërtet. Sepse jo vetëm që dëgjimi njerëzor nuk është i besueshëm dhe mashtrues, por shpesh edhe vetë sytë tanë dështojnë dhe shohin diçka krejtësisht të ndryshme nga ajo që ka ndodhur në të vërtetë: ata shohin një rrem të zhytur në ujë si të thyer dhe tokën e palëvizshme si dridhet kur e shikojmë nga kuverta e një anijeje. Prandaj, Maksimi Hyjbartësi jep këtë këshillë: “Mos u dyshoni me njerëzit që sjellin tundime, sepse ata që u vënë veshin tundimeve të çdo lloji, qofshin ato të prodhuara me dashje apo pa dashje, nuk e dinë rrugën e paqes, e cila i çon ata që e duan atë nëpërmjet dashurisë në njohjen e Zotit” (First Centurion on Love). Kur të jeni të bindur se vepra është e keqe dhe vëllai ka bërë vërtet një mëkat, atëherë mbani mend urdhërimin e Perëndisë: “Mos gjykoni, që të mos gjykoheni” (Mateu 7:1), domethënë, nuk duhet ta dënoni vëllanë tuaj si mëkatar dhe kriminel, por përsërisni fjalët e një Aba: “Ky vëlla ka mëkatuar sot, por unë do të bëj një mëkat të madh nesër. Edhe sikur ai që mëkatoi të jetë patriark, peshkop, prift, murg apo ndonjë person tjetër i madh dhe i rëndësishëm, mos u tundo dhe mos u largo nga rruga e drejtë e virtytit për këtë dhe mos bëj të njëjtin mëkat për shkak të një shembulli të keq, por gjyko si njerëz të urtë dhe të matur dhe thuaj: mirë, ç'të keqe ka ai që është patriark, murg, peshkop? Pra, çfarë rëndësie ka që ai është një bos, një senator apo një mbret? Ai është i njëjti person dhe ka të njëjtat pasione si gjithë të tjerët. Prandaj, duke qenë se ai është i njëjti person dhe ka të njëjtën natyrë, a është për t'u habitur që i gjori u pushtua nga pasioni dhe mëkatoi? Në fund të fundit, ai nuk është një engjëll, por thjesht një person i gjallë i bërë nga lëkura dhe mishi. A e bëjnë fuqia dhe pozita superiore ndaj natyrës njerëzore? Sigurisht që jo. Pra, pse duhet të tundohem, pse duhet të shqetësohem? Pse duhet të përfshihem në një mëkat të tillë? Vetëm sepse mëkatoi? Dhe pse duhet të gjykoj dikë? Më mirë ta fsheh dhe ta fsheh mëkatin e tij. Së pari, që asnjë i krishterë tjetër të mos e marrë vesh, të tundohet dhe të mëkatojë. Së dyti, që paganët dhe heretikët të mos dëgjojnë për të, të mos gëzohen, të mos e dënojnë besimin tonë ortodoks dhe të mos blasfemojnë Krishtin, ashtu si Davidi u bëri thirrje hebrenjve që të mos shpallnin vrasjen e Saulit dhe Jonathanit, që të huajt të mos dëgjojnë dhe të gëzohen: "Mos thuaj në Gath, mos e shpall vajzën e filistit në rrugë. që të mos gëzohen bijat e të parrethprerëve” (2 Samuelit 1:29). Së treti, nëse unë fsheh mëkatin e vëllait tim, atëherë Zoti do t'i fshehë mëkatet e mia. Siç tha Abba Pimen, nëse ne fshehim mëkatin e vëllait tonë, atëherë Zoti do të fshehë tonën. Së katërti, kushdo që nuk zbulon, por fsheh mëkatet e etërve të tij shpirtërorë, patriarkëve, peshkopëve, priftërinjve, rrëfimtarëve dhe mësuesve të shenjtë, ai, po e përsëris, krahasohet me dy djemtë e mirë të Noeut - Semit dhe Jafetit, të cilët jo vetëm që nuk donin t'ua shpallnin jo të tjerëve, por edhe të zhveshur nga shikimi i të atit. me një mantel, që ta shihnin ata vetë dhe askush tjetër: “Ajo dhe Jafeti morën mantelin, e vunë mbi supe, u kthyen prapa dhe mbuluan lakuriqësinë e atit të tyre; fytyrat e tyre ishin kthyer mbrapa dhe nuk e panë lakuriqësinë e atit të tyre” (Zan. 9:23). Prandaj, ata morën bekimin e babait të tyre sipas mishit, Noeut: “I bekuar është Zoti, Perëndia i Semit... Zoti e zgjaftë Jafetin” (Zan. 9:26–27). Në të njëjtën mënyrë, kushdo që fsheh mëkatet e etërve të tij shpirtërorë, merr bekime si nga ata, ashtu edhe nga vetë Zoti. Dhe përkundrazi, kushdo që, për shkak të mospërmbajtjes së tij, shpall dhe zbulon publikisht mëkatet e etërve të tij shpirtërorë, është si Hami, ai biri i shthurur i Noeut, i cili jo vetëm u ngrit dhe pa lakuriqësinë e të atit, por edhe u tregoi vëllezërve për këtë, për çka mori mallkimin e të atit, duke u bërë skllav i vëllezërve të tij. Çfarë mallkimi trashëgon ai që zbulon publikisht mëkatet e etërve të tij shpirtërorë! Çfarë mund të them? Nuk është vetëm ai që zbulon mëkatet e etërve të tij shpirtërorë që merr një mallkim. Ai meriton të vdesë! Meqenëse ai që është i pafytyrë dhe e mallkon të atin sipas mishit, meriton vdekjen, siç ka vendosur Zoti: “Kush mallkon babanë ose nënën e tij, të dënohet me vdekje” (Eks. 21:17), atëherë sa më i denjë për vdekje është ai që fyen publikisht etërit e tij shpirtërorë?! Sepse aq sa shpirti është më i lartë se natyra dhe shpirti është më i lartë se trupi, aq më lart se baballarët natyrorë dhe gjaku janë etërit shpirtërorë. Dhe nëse Zoti e ndalon qortimin e prijësve të kësaj bote të njerëzve: “Një udhëheqës”, thotë Ai, “mos shaj popullin tënd” (Eks. 22:28), atëherë sa më shumë ndalon qortimi i udhëheqësve shpirtërorë të popullit, siç thashë tashmë, patriarkëve, peshkopëve, priftërinjve dhe të gjithë barinjve dhe mësuesve shpirtërorë? Shën Maksimi thotë: “Mos lejoni që babai juaj (d.m.th., babai juaj shpirtëror) të qortohet dhe mos e inkurajoni që ta çnderojë, që Zoti të zemërohet me veprat tuaja dhe t'ju shkatërrojë nga ata që jetojnë në tokë” (Centurioni i Parë për Dashurinë). Njeriu nuk duhet të tundohet nga ata që mbajnë urdhërimet dhe rregullat e shenjta Të krishterë, ruhuni nga fajësimi i të tjerëve. Dhe mbi të gjitha dhe veçanërisht përpiquni, vëllezërit e mi, të mos tundoheni dhe të vini në siklet kur shihni dhe dëgjoni se një vëlla respekton urdhërimet e Zotit dhe rregullat e shenjta të apostujve të shenjtë dhe të Këshillave Ekumenikë e Vendorë, si dhe të etërve të shenjtë. Por para së gjithash, përpiquni të imitoni vëllanë tuaj, duke e lavdëruar atë si një kujdestar të traditave të kishës dhe urdhërimeve të Zotit. Dhe në asnjë rast, për hir të dashurisë së Zotit, mos e shani një person të tillë me pseudonime fyese, mos e qortoni ose persekutoni atë si shkelës të zakoneve moderne dhe traditave njerëzore. Së pari, sepse duke e blasfemuar dhe persekutuar atë, ju blasfemon dhe persekutoni Vetë Krishtin, apostujt dhe shenjtorët e Tij hyjnorë. Sepse për hir të dashurisë për urdhërimet e Krishtit dhe për hir të së vërtetës, që u transmetua nga apostujt dhe shenjtorët, ai duron dhe lufton. Së dyti, duke e qortuar dhe persekutuar një person të tillë, ju e renditni veten në mesin e atyre persekutorëve të lashtë të shenjtorëve dhe tiranëve, dhe e detyroni atë të numërohet në mesin e atyre shenjtorëve të lashtë të persekutuar dhe siguroheni që ai të marrë bekimin e Zotit, i cili tha: "Lum ju kur ju shajnë dhe ju përndjekin dhe ju shpifin në çdo mënyrë të padrejtë" 5:11). Së katërti, sa të luftoni dhe të ndiqni një mbrojtës të tillë të së vërtetës dhe virtytit, aq shumë ai do t'ju mposht dhe do të kurorëzohet me lavdi. Sepse ai ka në krah të vërtetën luftarake dhe Vetë Perëndinë e së vërtetës, siç është shkruar: “Përpiquni për të vërtetën deri në vdekje dhe Zoti Perëndi do të luftojë për ju” (Sir.4:32). Dhe meqenëse e vërteta që ndërmjetëson për të, kur luftohet me të, nuk mposhtet kurrë, por mposht gjithmonë ata që luftojnë me të, siç tha Zorobabeli i urtë: "E vërteta mbizotëron mbi gjithçka" (2 Ezdra 3:12). "E vërteta," vazhdon shenjtori, "ngulmon dhe qëndron e fortë përgjithmonë, dhe jeton dhe mbretëron në shekuj të shekujve" (2 Ezdra 4:38). Nuk dëmtojnë vetë tundimet, por pakujdesia dhe pasionet e njerëzve. Tundimet ndihmojnë më shumë sesa dëmtojnë Me ndihmën e përfundimeve të tilla të drejta, ju, vëllezërit e mi, nuk mund të merrni dëm nga tundimet që ndodhin në botë, dhe mbi të gjitha kur ato nuk lidhen me besimin, por me punët e përditshme. Në fund të fundit, në vetvete ato nuk i dëmtojnë njerëzit. Nëse do të ishte kështu, atëherë Zoti nuk do t'i lejonte ata të vinin. Por njerëzit vuajnë nga pakujdesia, injoranca dhe pasionet e tyre. Kjo bëhet e qartë nga shembulli i atyre njerëzve të drejtë dhe të virtytshëm që nuk pësojnë asnjë të keqe për shkak të tundimeve që dalin. Krizostomi hyjnor, duke interpretuar fjalët e Zotit, vëren: “Tundimet duhet të vijnë” (Mateu 18:7), thotë: “Pse nuk i shkatërroi? Pse të shkatërrohen? Për hir të atyre që vuajnë dëmin? Por ata që pësojnë dëm nuk humbasin nga kjo, por nga mendjelehtësia e tyre... Nëse nuk do të ishin të nevojshme për të gjithë, por për t'u tunduar. që shmanget, atëherë ai që nuk shmanget, le të fajësojë veten” (Biseda 59 mbi Ungjillin e Mateut). Çfarë dua të them? Fakti që tundimet jo vetëm që nuk dëmtojnë njerëzit e vëmendshëm dhe të arsyeshëm, por edhe i ndihmojnë ata dhe nuk ndihmojnë vetëm të tjerët, por edhe atë nga i cili vijnë. Në fund të fundit, ata e detyrojnë atë të jetë i vëmendshëm, i kujdesshëm, vigjilent dhe i matur, që të mos bjerë në të njëjtën gjë, siç paralajmëron Krizostomi: “Dëshmi e qartë për këtë janë njerëzit e virtytshëm, të cilët jo vetëm që nuk pësojnë asnjë dëm nga kjo, por edhe marrin përfitimin më të madh, siç ishte Jobi, siç ishte Jozefi, siç ishte të gjithë të drejtët. zgjohu, bëhu më vigjilent dhe më i ndjeshëm dhe jo vetëm ai që ishte i kujdesshëm, por edhe ai që u nënshtrua, ngrihet shpejt në këmbë, duke e bërë më rezistent dhe jo aq të prekshëm” (Po aty). Vërtet, “Mjerë bota për tundime”, tha Zoti (Mateu 18:7). Sidoqoftë, nëse jemi të vëmendshëm ndaj vetes dhe nuk shqetësohemi për gjërat e kësaj bote, por të gjithë fillojnë të respektojnë thirrjen e tij sipas urdhërimeve të Zotit, duke bërë gjithçka që është e nevojshme për këtë, atëherë ne, pa dyshim, nuk do të dëmtojmë askënd nga tundimet, por do të marrim përfitime të mëdha prej tyre. Për ta përmbledhur, Krizostomi thotë: “Pra, nëse jemi të kthjellët, do të përfitojmë shumë nga kjo: do të jemi veçanërisht vigjilentë” (Diskursi 59 mbi Ungjillin e Mateut). Si të shmangni dëmin nga tundimet Një herë Antoni i madh e pa të gjithë botën të ngatërruar në rrjetat e djallit. Krishti thotë gjithashtu se bota është e mbushur me tundime dhe pengesa. Solomoni paralajmëron gjithashtu: “Dijeni se po ecni në mes të leckave” (Sir.9:18). “Mos thuaj, - shpjegon Elokuenti, - po kaloni rrjeta, por ajo që është në mes: në të dy anët tona ka humnerë, në të dy anët ka prita” (Biseda për statujat. 15). Pra, si mund të mos kapeni ju vëllezër në këto rrjete? Si të shmangni përfshirjen në tundime? Si? Kështu: nëse jeni të vëmendshëm ndaj vetes, do të filloni të zbatoni urdhërimet e Shkrimit dhe të etërve hyjnorë, do të dënoni veten, do të përulni veten, do të fajësoni dhe fajësoni vetëm veten tuaj dhe të mos fajësoni të tjerët. Kështu engjëlli i Zotit i tha Antonit, i cili ishte i hutuar se si mund të shpëtohej nga këto gracka: "Kush mund t'u shpëtojë atyre? Dhe engjëlli më tha: përulësi". Dhe çdo herë vëllezër, mbi të gjitha, qëndroni në lutje dhe lutuni Zotit me hirin dhe ndihmën e Tij që t'ju çlirojë dhe jo vetëm që vëllezërit tuaj të mos tundohen nga disa mëkate apo krime, por as të mos tundohen nga gabimet dhe mëkatet e të tjerëve. Sepse Zoti është i vetmi që mbron ata që e kanë frikë dhe e duan nga çdo tundim dhe rënie. Siç thotë Siraku, "Sytë e Zotit janë te ata që e duan atë. Ai është një mbrojtje e fuqishme dhe një mbështetje e fortë, një mbulesë nga vapa dhe një mbulesë nga vapa e mesditës, një roje nga pengimi dhe një roje kundër rënies" (Sir.34:16). Zoti i urdhëron engjëjt e Tij që të kujdesen për robërit e Tij dhe t'i mbajnë në krahë, në mënyrë që me këmbën racionale të shpirtit të tyre të mos pengohen në ndonjë gur tundimi. Siç thotë Davidi, "Sepse ai do t'i urdhërojë engjëjt e tij për ty, që të të ruajnë në të gjitha rrugët e tua; do të të mbajnë në duart e tyre, që të mos godasësh këmbën tënde kundër një guri" (Ps. 90:11-12). Së fundi, këndoni çdo herë këtë psalm David: "Më ruaj nga kurthet e ngritura për mua, nga kurthet e të ligjve" (Ps. 140:9), në mënyrë që, të mbrojtur nga hiri i Zotit, të mos ofendoni të tjerët dhe të mos tundoheni nga vëllezërit tuaj dhe të arrini pa pengesë ditën e shpërblimit dhe të jeni të denjë për Zotin dhe lavdinë e Zotit Jezus në Mbretin tonë. me Atin dhe Frymën e Shenjtë, tani e përherë e në jetë të jetëve. Amen. Këtu e kam quajtur "efod" (Εφωδ) që Gideoni e bëri një idhull, siç e përktheu Prokopi, dhe jo një veshje priftërore, siç e përktheu Teodoreti. Ka tre arsye pse përkthimi i Prokopit preferohet nga ai i Teodoretit. Së pari, shumë botime e quajnë atë që bëri Gideoni një «efod» dhe jo një «efod», i cili ishte rrobja priftërore. Së dyti, duket se efodi i Gideonit ishte shkrirë dhe derdhur nga vathët prej ari të ismailitëve, ndërsa efodi, rrobja priftërore, ishte thurur prej liri të hollë, pëlhura më e mirë e bardhë si bora, siç shkruhet në Librin e Parë të Samuelit (2:18): "Fëmija Samuel shërbeu përpara Zotit një linje, të veshur me atë litar". Së treti, Shkrimi thotë se Gideoni e vendosi këtë efod në qytetin e Ofrahut, i cili përputhet me një idhull ose statujë të derdhur, jo me një efod të endur. Prandaj, duket se Gideoni e bëri statujën e tij si një përkujtim të përjetshëm të hakmarrjes dhe e vendosi në Oprah pa ndonjë qëllim të keq. Megjithatë, izraelitët e adhuruan atë si Zot. Dhe një përkthyes i panjohur thotë se ajo që Gideoni ngriti ishte statuja e tij (shih: Octatevkh. T. 2. F. 180). – Shënim. Shën Nikodemi Mali i Shenjtë. Ju mund të jeni të interesuar në: