Слово X, в котором повествуется о том 1) что христиане не должны вводить друг друга в соблазн; 2) каким соблазном следует пренебрегать; 3) что нельзя легко поддаваться всякому искушению

Знаете ли, блажени христијани, дека како што ќе им биде доделена голема награда на оние што ги поправаат своите браќа, исто толку голема осуда ќе добијат и оние што ги водат своите браќа во искушение. Зашто, оној што го одвраќа грешникот од лажниот и злобен пат, не само што ја спасува неговата душа од смртта, туку и исправа многу свои гревови. Како што вели Јаков, братот Господов, „ако некој од вас скита од вистината, а некој го преобрати, нека знае дека оној што ќе го врати грешникот од заблудата на неговиот пат, ќе спаси душа од смртта и ќе покрие мноштво гревови“ (Јаков 5:19-20). И напротив, ако некој го наведе својот брат во искушение и со тоа создаде причина за грев, тој самиот не само што ќе ја уништи душата на својот брат, туку и ќе биде виновник што неговите гревови ќе останат без простување. Затоа, Василиј Велики ги осудува заводниците на браќата како убијци и уништувачи. Тој верува дека во нивните умови и срца имаат мисли кои не само што се спротивни на Бога, туку преку своите постапки се осмелуваат и да ги водат другите во искушение: „Секоја мисла што е спротивна на мислата за Бога е искушение, кое, пројавено на дело, се осудува како за убиство“ (За крштевањето. Книга 2, поглавје 10). А овие зборови ги потврдува и пророкот Осија, кој раскажува како свештениците ги убиле луѓето од градот Сихем. Зошто? Затоа што направиле грев и со тоа ги заведувале и ги уништиле нивните души: „Како што разбојниците стојат на заседа за човек, така убиваат свештеници на патот кон Сихем и вршат гнасотии“ (Осија 6:9). За возврат, божествениот Златоуст забележува дека како што оние кои ги почитуваат своите помали браќа заради Христа ќе уживаат во Царството Небесно како награда, така, напротив, најголемата казна ќе претрпат оние што ги посрамотат и заведуваат. Толкувајќи ги зборовите на Господ: „Кој ќе наведе едно од овие малечки да се сопне“ (Матеј 18:6), светителот понатаму цитира: „Како што оние што ги почитуваат заради Мене ќе го добијат небото и, згора на тоа, најголемата слава на ова Царство, така и оние што го обесчестуваат второто ќе претрпат казна“ (Разговор на Евангелието на Матеј 5). Затоа, решив денес, браќа, да разговарам со вас за ова и да ви покажам во сегашното Слово дека, прво, христијаните не треба да се водат меѓусебно во искушение; второ, кое искушение треба да се занемари, и трето, дека искушенијата не треба да се сфаќаат лесно. Слушајте и ќе разберете! Христијаните не треба да се водат едни со други во искушение. Директно и фигуративно значење на зборот „искушение“ Најпрво, би сакал да му го направам овој Збор јасен и разбирлив на читателот и затоа најдов неопходно да го дефинирам зборот „искушение“ и да го откријам неговото значење. Искушението во буквална и правилна смисла значи: секоја сетилна пречка, пречка на патот, над која минувачите се сопнуваат и паѓаат и која е или сосема невозможно да се заобиколи, како, да речеме, камен или труп или нешто друго. Бог предупредува за таквата пречка во книгата Левит: „Не проколнувај го глувиот и не ставај ништо пред слепиот за да го сопнуваш“ (3. Мојсеева 19:14). Земниот живот во преносна смисла се нарекува пат или пат, бидејќи го води секој човек од раѓање до смрт, како што во овој случај се вели: „Блажени се непорочните на патот“ (Пс. 119:1). „Драги“, забележува Василиј Велики, „тие го нарекуваат живот затоа што тој ги брза сите родени до крај“ (Разговор на Псалм 1). Повторувам: бидејќи земниот живот се нарекува пат, тогаш во преносна смисла тие ја сметаат за искушение секоја пречка што ги одвраќа луѓето од правиот и доблесен живот. Затоа, божествениот Златоуст, дефинирајќи што е искушение, рекол: „Која е суштината на искушенијата? Мешање на правиот пат“ (Разговор 58 за Евангелието по Матеј). Василиј Велики на кажаното додава дека секое дело што е спротивно на волјата Божја се нарекува искушение: „Сè што е спротивно на волјата Господова е искушение“ (Морални правила. 33). Светителот понатаму поучува дека искушението е секое дело што го оддалечува човекот од побожноста и вистината и води во заблуда и зло, и воопшто секое дело што нè спречува да ја послушаме Божјата заповед до смрт: „Значи, искушението, според моето размислување, водено од Светото писмо, е сè што го принудува човекот да отстапи од општата заблуда или да доведе во вистината. го спречува послушноста на Божјата заповед до смрт“ (За крштевањето. Книга 2, поглавје 10). Секој грев е јасно искушение и христијаните не треба да ги заведуваат ниту соверниците ниту паганите. Паганите, искушени од гревовите на христијаните, не ја прифаќаат христијанската вера. Христијаните, поради искушението во кое ги водат паганите, се одговорни и за нивното уништување. Оној што заведува со зборови или дела е подложен на осуда, дури и ако никого не завел со нив. Секоја грешка, ерес, прекршување на Божјата заповед, секое зло и грев што се случува јасно се нарекува и е искушение. Затоа што тие, според дефиницијата на Василиј Велики, се спротивни на Божјата волја и, според Златоуст, или преку подражавање ги втурнуваат во ист грев луѓето што ги гледаат или слушаат, или барем ги оддалечуваат христијаните од правиот пат на побожноста и доблесниот живот и ги прават ладни и рамнодушни кон обожавањето на Бога и исполнувањето на Божјите заповеди. Ова е причината зошто Бог ги нарекува паганските богови искушение и пречка. Зашто тие ги втурнаа Евреите во идолопоклонство и ги оддалечија од правилното обожавање и знаење на единствениот и вистински Бог. Како што вели во Излез: „Ако им служиш на нивните богови, тоа ќе ти биде замка“ (Излез 23:33) и во Второзаконие: „И ќе ги уништиш сите народи што ти ги дава Господ, твојот Бог, да не ги поштеди твоето око и да не им служиш на нивните богови, зашто тоа е замка за тебе“ (Пор. 7:1). Следствено, сите христијани треба заеднички да ги држат Господовите заповеди и да ја исполнуваат Неговата божествена и сесвета волја, без да прекршат ниту една Негова заповед и без да извршат никаков грев, особено очигледен, за да не им дадат повод за искушение и за нивните браќа, христијани, и за незнабошците и незнабошците, како што Павле ги нарекува: „Не давајте навреда на Евреите или на црквата на Грците“. 10:32). На крајот на краиштата, останатите нивни соверници, христијаните, гледајќи како грешат, се во искушение, поради некоја причина и самите паѓаат во истиот грев што другите го прават пред нивни очи, или, барем, стануваат рамнодушни (на нивното спасение) и се оддалечуваат од правиот пат на доблеста по кој чекореле. Од овие две причини тие се оштетени и казнети. Виновниците за оваа штета и казна се христијаните кои ги заведувале. Злобните и неверниците, гледајќи како христијаните, учениците и следбениците на Исус Христос, грешат, и самите се искушувани и добиваат причина не само да го хулат и хулат светото, благочестиво и добродетелно име на христијанската вера и воопшто на сите христијани, туку дури и да го хулат Самиот Христос, Кого христијаните го обожаваат како Бог и вистинскиот Бог. А христијаните кои ги втурнале во искушение се виновни за ова богохулење. Незнабошците и нечестивите не само што ја хулат и омаловажуваат христијанската вера поради искушенија, туку, дополнително, се оддалечуваат од верувањето во Христа и прифаќањето на вистинската православна вера на христијаните. Затоа, ако тие Евреи, кога слушнаа само еден збор од устата на Господ, Кој им рече: „Духот оживува, телото нема никаква полза“ (Јован 6:63), тие беа толку искушени што побегнаа од Неговото слово и повеќе не одеа со Него и не сакаа отсега да го слушаат и веруваат во Него, како што вели Светото Писмо кое време и повеќе не одат од Неговото време: со Него“ (Јован 6:66). Колку повеќе денес паганите, идолопоклониците, Евреите и Османлиите се во искушение и не сакаат да ја прифатат побожната вера во Исус Христос, гледајќи со свои очи дека христијаните прават гревови и тешки и големи гревови? Како што вели божествениот Златоуст, бидејќи во наше време се случуваат толку малку чуда за да поверуваат Хелените и паганите, потребно е самите христијани со својот благочестив живот да ги водат во верата Христова. Меѓутоа, со своите лоши дела ги заведуваат неверниците, одвраќајќи ги од прифаќањето на побожната вера. (Дали навистина заборавиле) дека ќе треба да одговараат пред Бога не само за сопствената расипаност и уништување, туку и за расипаноста и уништувањето во кое ги втурнале незнабошците: „Па зошто незнабошците да веруваат? Поради знаците? Но тие не се случуваат. Поради доблесниот живот? Но, таа веќе нема да одговори само поради љубовта. за нашите гревови, но и за расипаноста на другите“ (Разговор 10 за 1 Тимотеј). Што велам? Секој христијанин што ќе каже некој лош збор или ќе направи лошо дело ќе биде осуден двапати: и за лошиот збор или дело што го кажал или направил, и за искушението во кое ги водел другите луѓе, дури и ако оние што го слушнале неговиот лош збор или го виделе лошото дело не биле искушани. Така вели строгиот книжник на Светиот Дух, зборувам за Василиј Велики, кој рекол: „Ако тоа што е направено или кажано е по природа лошо, тогаш оној што го сторил или рекол и за свој грев и за искушение добива осуда, дури и ако оној што бил доведен во искушение не бил искушуван. За тоа дознаваме од зборовите на Петар, кој го спречил делото на Х. „Бегај зад мене, сатано! Ти си ми искушение! (Матеј 16:23)“ (За крштевањето. Книга 2, поглавје 10). Како можат претпоставените да ги избегнат искушувачките подредени? Сите христијани мора строго да ги почитуваат сите Господови заповеди и да се трудат да не бидат причина за искушение, како што беше речено. Особено, а најмногу од сè, сите претпоставени кои имаат духовна или природна, природна или стекната моќ не треба да ги водат своите подредени во искушение. Во кој случај тие што се на власт ќе можат да избегнат заведување на своите подредени? Во тој случај, секако, доколку секој од нив се труди и вложи напори да го исполни повикот што му е даден со добри и побожни дела, доследни и доследни на неговата моќ и положба. Како што советува Василиј Велики, „секој мора да го потврди својот повик со соодветни дела“ (Морални правила. 29). Така, на пример, патријарсите не ги доведуваат во искушение епископите, свештениците и мирјаните што им се подредени, ако го исполнат својот повик и патријаршиско достоинство со добри дела што одговараат на нивната највисока положба, имитирајќи го во тоа Господарот на сите и вистински универзалниот патријарх Христос, Кој го исполни Својот повик со дела, и затоа јас го испратив Мене да го тестирам: Јас“ (Јован 5, 36). И пак: „Ако не ги правам делата на Мојот Татко, не верувајте Ми; и ако верувам, тогаш ако не ми верувате, верувајте во Моите дела, за да знаете и верувате дека Отецот е во Мене и Јас во Него“ (Јован 10:37-38). Така, епископите и пастирите на умните овци не ги заведуваат свештениците и нивното стадо ако тие несомнено се придржуваат до оние дела што ги бара нивниот архиерејски повик, имитирајќи ги оние божествени епископи и свети апостоли кои рекоа: „Ние никого не тераме да се сопнува во ништо, за да не бидеме обвинети за службата на Бога, туку на самите Користи“. 6:3-4). Исто така, сите свештеници, ако се придржуваат до дела што им доликуваат на нивниот свет ред, тогаш не само што не ги заведуваат ним потчинетите мирјани, туку и прават така што благодарение на нив му оддаваат слава на Отецот Небесен. Како што вели Исидор Пелузиот: „Бог го осветлува свештеникот како факел и го става во кандило, на неговиот прозрачен амвон, така што тој ја осветлува Црквата со својот сјај, растерувајќи ја темнината со своите учења и дела, така што луѓето, гледајќи ги зраците на оваа животворна светилка, се водат од нив и за сведочењето на светлината“. свештеник треба да биде светилка). Така, архимандритите и игумените на манастирите нема да ги заведат ним потчинетите монасите и нивното духовно стадо и стадо, ако набљудуваат сè што доликува на нивниот игумен повикување, а најмногу ако не се гордеат со тоа што се игумени, туку се понизуваат како самите да се потчинети. Како што порачува мудриот Сирах, „ако си поставен за водач на гозба, не се гордеј; биди меѓу другите како еден од нив: чувај се за нив и потоа седни“ (Сир. 32, 1-2). Василиј Велики вели: „Нека газдата не се возвишува заради неговото достоинство, за да не биде лишен од блаженството на смирението“. Така, кралевите не само што не ги заведуваат своите поданици, туку им даваат и многу придобивки ако непоколебливо се придржуваат кон сè што одговара на нивното најголемо и највисоко достоинство, но најмногу до трите главни и фундаментални кралски доблести: побожност, љубов кон човештвото и правдата, за кои Кир Теодорит напишал: „Кога на оние што им се доделуваат дар на бдеење, тие ја носат целата моќ... видови на бенефиции за оние што се водени и ако, покрај тоа, им се дава доволна претпазливост и добродетел на оние на кои им се неопходни, тогаш уште поголема придобивка расте за подредените благодарение на претпоставените. Така, газдите и судиите не ги доведуваат во искушение своите подредени и обвинети ако постапуваат според нивниот повик, а згора на тоа, ако не земаат подароци (мито), не комуницираат со крадци, судат праведно и ги штитат вдовиците и сираците, за да не се исполни она што го рекол Исаија во врска со нив: „Твоите ги прекршуваат даровите и кнезовите. бркаат мито, не ги заштитуваат сираците и причината за вдовицата не допира до нив“ (Ис. 1:23), а зборовите на Софонија: „Неговите кнезови среде него се лавови што рикаат, неговите судии се волци на вечерта, кои не оставаат коска до утрото“ (Соф. 3:3). Така, наставниците и менторите не ги заведуваат учениците ако се обидат да го зајакнат својот наставен и менторски повик со доблесни постапки и не учат едно со зборови, туку во реалноста прават нешто друго. Григориј Богослов вели: Или не учи, или учи со својот карактер, Примамливи со говори, не туркајте со раката: На кој самиот е побожен не му требаат зборови, Писателот нè учи преку добри примери. Така, родителите и господарите не ги водат во искушение своите деца и робови кога не ги вознемируваат. Истото го советуваат и апостолите: „Татковци, не разгневувајте ги своите деца, за да не се обесхрабрат“ (Кол. 3:21), туку нахранете ги со учењето и поуката Господова, според истиот апостол: „А вие, татковци, не разгневувајте ги своите деца, туку воспитувајте ги според учењето и поуката Господова“ (Еф. 6). И робовите се третираат со кроткост и не се лутат на нив, сеќавајќи се дека тие самите имаат Господар и Господар на небото. Како што порачува истиот Павле: „Вие, господари, правете го истото со нив (т.е. со робовите), умерено строго, знаејќи дека и над вас и над нив има Господ на небото, кај Кого нема пристрасност“ (Ефес. 6:9). Со еден збор, генерално, сите христијани, мажи и жени, млади и стари, свештеници и мирјани, оние кои заземаат висока и значајна позиција во однос на другите браќа, не ги заведуваат своите подредени ако се придржуваат до сите барања на положбата и достоинството на секој од нив и ако се трудат за своите подредени да бидат пример и пример за секоја поклонета доблест со зборови и доблест. Блажениот Павле, свртувајќи се кон Тимотеј, поучува: „Никој да не ја презира вашата младост, туку бидете пример на верните во говор, во однесување, во љубов, во дух, во вера, во чистота“ (2. Тимотеј 4:12). На Тит му го пишува следново: „Во сè покажи се како пример за добри дела, во своето поучување чистота, трезвеност, чесност, здрав говор, без вина“ (Тит 2:7-8). Зошто големите луѓе се обврзани да не водат во искушение повеќе од малите кои се навикнати да ги имитираат големите? Зошто големите и моќни луѓе се обврзани, повеќе од обичните и обичните луѓе, да бидат претпазливи за да не ги наведат своите пониски ни во најмало искушение? Затоа што тие се одговорни и за оние што ги имитираат и за оние што ги слушаат. Зашто, сите помали имаат природна особина постојано да гледаат наназад кон поголемите како пример и пример, и ако се доблесни, тогаш и самите стануваат такви, а ако се лоши, тогаш, имитирајќи ги, и самите стануваат лоши. „Зашто“, забележува божествениот Златоуст, „во најголем дел, луѓето што се водат имаат обичај да гледаат на моралот на водачите како еден вид исконски пример и да бидат еднакви со нив“ (За свештенството. Беседа 3). Затоа, во Светото писмо читаме дека судијата Гедеон, кога ги победил Исмаилците, мислам на Зева и Салман, побарал од своите војници кои биле со него во војната да му дадат златни обетки, кои ги земале од своите непријатели и, земајќи ги, ги стопиле во оган и направиле идол 132. Кога го сместил овој идол во својата татковина во Офра, станал виновен што сите кои биле негови подредени почнале да му се поклонуваат. И овој идол стана универзално искушение за народот Израилев, затоа што ги втурна во идолопоклонство и ги оддалечи од обожавањето на вистинскиот Бог: „И Гедеон им рече: Едно ве молам, дајте ми по една обетка од својот плен... Од овој Гедеон направи ефод и го стави во својот град, во Офрај, и потоа почна да оди во Израел. замка за Гедеон и за целиот негов дом“. (Судии 8:24–27). Такво е злото искушение што го дадоа судијата и владетелот, станувајќи виновник за тоа што сите негови подредени се сопнаа над него. Големите, грешни, ги водат во страшно искушение малите, кои, дури и грешејќи, малку или не ги заведуваат другите Кога ќе се случи затемнување на две светилки и планети, мислам на сонцето и месечината, тогаш сите луѓе, гледајќи го тоа, се загрижуваат, веднаш носат огледала, носат басени со вода и со голема љубопитност го набљудуваат почетокот, средината и крајот на затемнувањето. Зошто? Да, затоа што светилниците кои претрпуваат затемнување се одлични, познати и познати на сите. Меѓутоа, кога другите пет планети, Меркур, Венера, Марс, Јупитер и Сатурн се затемнети, обичните луѓе и обичните луѓе воопшто не се загрижени и не покажуваат никаква љубопитност за нивното затемнување. Зошто? Затоа што планетите кои претрпуваат затемнување се мали, слабо видливи, а самиот факт дека се затемнети е непознат за повеќето луѓе. Исто така, кога патријархот, епископот, свештеникот, царот, судијата, газдата и другите луѓе на власт ќе направат очигледен грев, сите луѓе што им се потчинети веднаш се искушувани, загрижени, отвораат уста и ги укоруваат. Ако патријархот, воскликнуваат, нашата глава постапува така, тогаш што можам јас, земниот прав, да направам? Ако епископ на овој начин го прекрши Божјиот закон, тогаш како јас, обичен човек, да не го прекршам? Ако свештеникот, кој е светлина, стане темнина, тогаш што можам да станам јас, кој сум темнина? Ако кралот е чувар на законот, зашто царството, според Василиј Велики, „е правната власт“ (Разговор на почетокот на книгата Пословици), ако кралот, повторувам, прави беззаконие, тогаш што да правам јас, неговиот поданик? Ако судијата и газдата, нашите бранители на правдата, прават неправда, тогаш како јас, подреден, да не бидам неправеден? Ако духовниот отец, игуменот и ментор згрешат и водат во зло искушение, тогаш ние, мирјаните, неуките, простите луѓе, гледајќи во нив, што да правиме? И тоа не само што го кажуваат пониските луѓе, туку всушност го прават истиот грев како нив и со тоа искушението што го произведуваат високите луѓе станува причина сите пониски луѓе да паднат во искушение или, барем, да се оттргнат од патот на добрината и добродетелството. Зошто? Бидејќи овие грешници се големи луѓе, грешниците се познати, познати и прославени од сите. Кога луѓето од понизок ранг грешат, никого не водат во толку големо искушение. Зошто? Затоа што тие што згрешиле не се големи или познати, туку безначајни луѓе, обични луѓе. Што сакам да кажам? Неважните луѓе често прават гревови, и големи и очигледни гревови, но другите не само што не се во искушение, туку и не сакаат да знаат дека тие луѓе грешат, зашто безначајните луѓе се како оние четири мали ѕвезди што се вртат околу планетата Јупитер и поради тоа од астрономите го добиле името сателити и чувари на Јупитер. На ист начин, тие се слични на две други мали ѕвезди, кои се наоѓаат во близина на планетата Сатурн и се нарекуваат копјачи на Сатурн. Како што овие ѕвезди, поради нивната мала големина, воопшто не се видливи со голо око, туку стануваат видливи само со помош на телескоп, така и обичните луѓе, поради својата маленост и безначајност, се невидливи за другите, кои воопшто не размислуваат дали постојат и живеат во светот. И како оние сателити на Јупитер и копјаносците на Сатурн, кои иако многупати и речиси секојдневно претрпуваат затемнувања и исчезнуваат од погледот, според општото мислење и набљудување на современите астрономи, се појавуваат и се кријат во сенката на сопствените планети, сепак никој од луѓето не ги гледа нивните затемнувања и исчезнувања. Исто така, безначајните луѓе, иако често грешат, сепак, така да се каже, криејќи се во сенката на сопствената безначајност и маленкост, не дозволуваат другите да знаат за своите гревови и не ги искушуваат. Затоа, божествениот Златоуст рекол: „Гревовите на случајните луѓе, како да се извршени во темнина, ги уништуваат само оние што ги прават... па дури и да станат познати, тие не предизвикуваат значителна штета“, а исто така: „Оние што живеат таков приватен и обичен живот, со својата осаменост, како покритие, ги покриваат своите гревови“ (За свештенството 3. Хоми). Какви се тие што се на власт и нивните гревови? Меѓутоа, кај големите и кај оние на власт се се случува не така, не, туку сосема спротивно. Дури и кога гревовите на големите луѓе се мали и безначајни, нивните подредени ги сметаат за големи и очигледни, бидејќи оние што се на власт и големите луѓе се како човечко лице, а нивните гревови се како маани на него, како што вели моралниот писател Плутарх. Како што маните што го нарушуваат лицето, дури и кога се мали, се јасно видливи за сите, така и најмалите гревови на властодршците се забележуваат и стануваат очигледни за нивните подредени. Божествениот Златоуст ги споредува владетелите со човек сместен на кула или на висока планина. Како што владетелите стануваат видливи и видливи за сите долу, на ист начин нивните гревови стануваат очигледни за оние долу: „Но, оние што седат на врвот на оваа слава, прво се видливи за секого; понатаму, ако згрешат и најмало, тогаш малата работа им изгледа на другите како значајна, зашто сите луѓе го мерат гревот не според значењето на она што е направено, туку според положбата на најгрешниот“. Дури и кога владетелите не грешат, тие сепак се осудени дека згрешиле. Ќе кажам повеќе. Големите луѓе и владетели привлекуваат толку големо внимание од оние под нив што не само нивните мали гревови се сметаат за значајни. Меѓутоа, и кога навистина не грешат, нивните подредени сепак измислуваат нешто и велат дека грешат. Дали сакате да се уверите во ова? Слушај. Што може да биде посветло и почисто од сонцето? Се разбира, такво нешто нема во материјалниот свет. Но, со сето ова, современите астрономи, со голема љубопитност, користејќи телескопи, видоа на средината на најсветлиот и најчист сончев диск некои темни облаци, кои ги нарекуваат сончеви дамки и загадување. Некои од нив тврдат дека овие дамки и нечистотии навистина постојат. Други тврдат дека тие всушност не постојат, туку дека постојат само заблуди и визуелни илузии, кои се јавуваат или од телескопите или од слабоста на очите на набљудувачите. Еве колку е дрска и арогантна љубопитноста и вниманието на луѓето, припишувајќи дамки и нечистотии дури и на чистото и најголемото светло, дури и на најматеријалниот извор на светлина - сонцето. Оние кои се обдарени со црковен авторитет мора да светат како сонце, па дури и над сонцето Од овој пример нека учат оние кои се обдарени со световна, а особено со духовна и црковна власт, имено патријарсите, епископите, свештениците, исповедниците, игумените и духовните учители. Нека научат, повторувам, од овој пример колку мора да бидат светли и чисти, за нивната доблест да свети како сонце или, подобро кажано, над сонцето, за луѓето што им се потчинети да не можат да им припишат никаква нечистотија или никакво обвинување. Затоа, златното перо на Јован мудро напишало дека моќта на свештенството не е иста како световната моќ на генералите и кралевите. За ова е потребна ангелска доблест. Душата на свештеникот мора да биде почиста од самите сончеви зраци, за Светиот Дух никогаш да не ја напушти, за да може свештеникот да каже со Павле дека не живее тој самиот, туку Христос живее во него: „Нашиот говор не е за моќта на заповедник или цар, туку за работа што бара ангелска доблест. Светиот Дух никогаш не го напушта, за да може да рече: „Веќе не живеам јас, туку Христос живее во мене“ (Гал. 2:20)“ (За свештенството. Беседа 6). Оние кои се обдарени со црковна моќ мора да ги надминат световните владетели, па дури и монасите пустиници во нивната доблест Григориј Богослов рекол дека за оние кои добиле црковна власт не е доволно да се чуваат чисти од гревот. Нему му треба да ги надмине другите во доблест многу повеќе отколку што ги надминува во моќта, за да не ги доведе во искушение и да ги принуди на грев, туку да ги поттикне да се истакнат во доблест со примерот на добар живот: „... ако некој од нас се чуваше максимално чист од секаков грев, сè уште не знам дали тоа е доволно за некој кој не е доблесен да се подготвува само за некој што не е доблест. биди злобен... но мора да се разликува по доблест според заповедта што му заповеда да отстапува од злото и да прави добро... Тој е должен не само да ги избриша лошите слики во својата душа, туку и да ги втисне подобрите, за да ги надмине другите по доблеста повеќе отколку што е над нив по достоинство“ (Збор 3). Накратко, затоа доблеста и чистотата на патријарсите, епископите и свештениците мора да бидат толку големи што да ги надминат доблестите и чистотата на самите пустиници кои живеат во пустински места, како што покажува божествениот Златоуст. „Зашто, ако оние што живеат во пусти места, оддалечувајќи се од градот, плоштадот и нивната врева и уживајќи во мирот во своите засолништа, не се потпираат на безбедноста на таквиот начин на живот, туку додаваат многу други мерки на претпазливост... тогаш каква сила и сила мислите дека му треба на свештеникот за да може да ја спаси душата од секаква нечистотија и да ја зачува духовната чистота, многу повеќе од оние чисти! (За свештенството. Беседа 6). Искушенијата варираат во зависност од личноста Од она што беше кажано, сега конечно станува јасно дека едно искушение суштински не се разликува од другото. Меѓутоа, ако гледате од гледна точка на личноста од која доаѓа, тогаш едното искушение е различно од другото и може да биде мало, безначајно, големо или најголемо, исто како што моќта на оној што го создава искушението може да биде помала или поголема. Така, истиот грев, на пример, прељубата, ако е јасно извршена од обичен и обичен човек, се смета за помал. Ако го врши монах, тогаш е одличен. Ако јероѓаконот го создаде, тогаш тоа веќе ќе биде големо искушение. Ако го изврши свештеник, исповедник или игумен, тоа се смета за уште поголемо. Ако тоа го прави епископ, тогаш ова е многу големо искушение. Ако го создаде патријархот, тогаш искушението ќе биде најголемо од сите. Искушението на обичниот човек е како мало камче на средината на патот, а многу малку патници се сопнуваат над него. Монашкото искушение е споредливо со голем камен над кој многумина се сопнуваат. Искушението на ѓаконот е слично на уште поголем камен. Ако свештеничкото искушение е како уште поголем камен, тогаш искушението на епископот е како огромен камен, над кој се сопнуваат сите: свештеници, лаици, мажи, жени, мали деца и големи - и паѓаат на земја поради оваа пречка. Со еден збор, или тие самите го имитираат истиот грев, или барем се закоравуваат во срцето и се оддалечуваат од патот на доблеста. Но, патријархалното искушение е попрво како планина што целосно го блокира патот на доблеста и не дозволува никого да помине. И колку е големо искушението, толку е пострашна казната што, следствено, ќе ја трпат неговите сторители поради тоа. Истиот грев се разликува во зависност од личноста која го прави Сега слушнете што му напишал божествениот Исидор Пелузиот на монахот Елисеј: „За оној што се покорува на гревот е страшна работа, за оној што се вложува во свештенството тоа е уште пострашно, а за оној што е унапреден во чин епископ, тоа е во сите погледи најстрашното нешто. по природа, но според положбата на оној што го направил тоа“ (Писмо 15). И во писмото до епископот Феона, тој образложува: „Не е исто лаик да греши и свештеник. кој ги учи другите греши, тогаш поради својата положба открива поголем грев“ (Писмо 121). Каде законот пропишува свештеникот да принесува иста жртва како и целиот народ? Во деветтото поглавје од книгата Левит се вели дека како што сите старешини на Израел му принесоа на Бога еден вол и еден овен за своите гревови, така и Арон принел еден вол и еден овен за своите гревови. Затоа, божествениот Златоуст вели: „Нема исти казни за сите гревови, туку многу и различни според времињата, и според личностите, и според положбата, и според разумот и на многу други начини. И за да биде појасно за што зборувам, да го земеме на пример гревот на прељубата: погледнете колку казни наоѓам, не според моето прељубодејство, туку според моето дело пред судот. Другите добиваат казна, како што покажува Павле: „Оние кои грешат без закон, се без закон и ќе загинат“ (Рим. 2:12) Секој што ќе изврши прељуба по законот, ќе претрпи построга казна, бидејќи „оние што грешат под законот“, вели тој, „ќе бидат осудени од законот“ (Рим. 2:1). Секој што ќе изврши прељуба додека е свештеник ќе добие многу дополнителна казна поради неговата положба; затоа, ако другите жени кои блудниле биле казнети со смрт, тогаш ќерките на свештениците биле предмет на палење: така законодавецот доволно покажува каква казна го чека свештеникот што направил таков грев, зашто ако за неговата ќерка барал поголема казна поради тоа што е ќерка на свештеник, тогаш колку повеќе за оној што има свештенички чин? (Разговор 75 за Евангелието по Матеј). Не само што самите свештеници не треба никого да водат во искушение, туку и нивните синови и ќерки, кога ќе згрешат, подлежат на построга казна од мирјаните. Што можеме да научиме од овие свети зборови? Фактот дека целото свештенство на Севишниот Бог не само што не смее да го доведе својот народ во најмало искушение, туку и да ги воспитува своите деца да бидат чесни, добродушни, добротворни и побожни, за да не прават никакво неред или грев и со тоа да не ги водат другите христијани во искушение. Зашто вината за нередот, гревот и злото искушение на децата на свештениците паѓа врз нивните родители, кои за нив ќе треба да одговараат пред Бога и да претрпат казна. На крајот на краиштата, поради детските бесови, високата и чесна титула на свештенството е подложена на богохулење и прекор, како и Самиот Бог, кој го воспоставил свештенството. Затоа, Светиот локален собор во Картагина им забранува на децата на свештениците да учествуваат и да гледаат спектакли: „Децата на свештениците не треба да прават или гледаат световни срамови“ (Правило 17). Истиот Собор пропишува никој да не се ракополага за епископ, ниту за свештеник, ниту за ѓакон, додека не ги преобрати сите луѓе во својата куќа, вклучително и робовите, и сите роднини, во православни христијани: „Епископите, ѓаконите и презвитерите не треба да се ракополагаат додека не ги преобратат сите во својот дом во православни христијани4). Затоа Павле му пишува на Тимотеј дека свештеникот мора да воспитува деца во послушност со сета чесност (види: 1. Тим. 3:4). И во писмото до Тит додава дека децата на свештеникот мора да бидат верни и непорочни, а не слободарски и бунтовни (види: Тит 1:6). Зошто зборувам само за Новиот завет? Самиот антички закон пропишува дека ако ќерката на свештеникот се извалка со блуд, тогаш го омаловажува името на нејзиниот татко, свештеникот, и поради тоа е подложна на палење: „Ако ќерката на свештеникот се извалка со блуд, тогаш го обесчестува својот татко, тоа треба да се запали со оган“ (Лев.21:9). Толкувајќи ги овие зборови, Елоквентот вели дека ќерката на свештеникот, ако згреши, се казнува построго од другите жени, ќерките на мирјаните: „Ќерките на свештениците, иако немаат никаква врска со свештенството, сепак подлежат на многу построга казна од другите поради нивната татковска положба“ (За свештенството. Разговор 6). Како добиваат построга казна? За прељуба, Бог наредил други жени да бидат каменувани (види: 5. Мој. 22:21), а ќерките на свештеникот да бидат запалени на клада, како што беше споменато претходно. Како казна, палењето е полошо од каменувањето, бидејќи кога ќе се изгори, од човек не остануваат ниту коски, а по каменувањето и смртта телото останува недопрено. Искушенијата што произлегуваат од луѓе обдарени со световна моќ се разликуваат едни од други во зависност од личноста Во зависност од црковниот и духовниот чин, искушението станува мало, големо, големо или најголемо. Точно истата зависност произлегува од јавните функции. Зашто искушението од обичен воин е мало, од стотник е големо, од илјада или командант е веќе најголемо. Искушението произведено од судијата и шефот е веќе многу големо; од сенаторот исклучително голем, а од кралот најголем од сите. Колку либерти и убијци имало во целото еврејско царство под цар Давид? Без сомнение, многу. И со сето ова, од нив немало толку големо искушение како од самиот цар Давид, кој извршил прељуба и убиство. Затоа, и сенаторите, и судиите, и командантите, и генералите, и воините, и сите обични луѓе, малите и големите луѓе, откако дознаа за гревовите на својот крал, сите без исклучок беа доведени во искушение и возбуда, тајно го осудуваа својот господар. Поради ова искушение, мнозина паднале во исти гревови на убиство и прељуба, љубовта на мнозинството кон Бог се заладила и многумина се оддалечиле од патот на доблеста и исполнувањето на Божјите заповеди. Затоа, ако Господ еднаш рекол: тешко поради едноставното искушение, тогаш мора да кажеме многупати и илјада пати: тешко поради искушението што го создаваат големите и моќни луѓе. И ако Господ рече дека е подобро да се обеси воденички камен на вратот на некој што едноставно води во искушение, тогаш со право можеме да кажеме дека е подобро да се обеси камен, многу поголем од воденички камен, на вратот на големите и моќни луѓе од кои доаѓа искушението, и да ги фрли во морските длабочини: „Тешко кога би ловиле тој камен... на неговиот врат и го удави во морските длабочини“ (Матеј 18:6-7). И ако Господ изјави дека Неговите ангели ќе ги соберат сите оние што едноставно предизвикуваат искушение и ќе ги фрлат во огнената печка, тогаш можеме да кажеме дека истите ангели ќе ги фрлат големите и оние што се на власт, кои ги водат другите во искушение, не во обична печка, туку во огнена печка, која гори сто пати пожешка, така што тие ќе горат таму засекогаш и ќе го соберат Неговиот ангел засекогаш: искушенија и оние што практикуваат беззаконие, и ќе ги втурнат во огнен говор, ќе има плач и чкртање со заби“ (Матеј 13:41-42). Колку е лошо кога некој вели: „Зошто да ми е гајле ако некој е во искушение? Зошто апостол Павле воопшто не јадел месо, за да не доведе никого во искушение? Каде се, конечно, оние што го водат својот брат во очигледно искушение, а потоа дрско велат: „Што ми е гајле ако некој е во искушение? Сакам да правам што сакам. Не ми е грижа каква штета ќе трпи овој или оној човек“. Нека се појават овие луѓе, повторувам, да ги видам и да кажам со зборовите на божествениот Златоуст: што велиш, човече, како не ти е гајле? Христос заповеда вашиот живот да свети толку многу со убави и христијански дела што секој што ќе ве види не само што ќе го фали, туку и ќе го слави вашиот Учител, Христос. Но, вие, правејќи го спротивното и наместо славата да ги поттикнувате луѓето да го хулат Бога и да бидат искушувани, велите дека не ви е грижа? И која богобојазлива душа, знаејќи ги Божјите закони, некогаш би изговорила такви зборови? „И знаејќи го сето ова, да бидеме внимателни, ве повикувам, да не оставаме никого во невнимание и да не кажуваме такви рамнодушни зборови: „Што ми е гајле ако тој и оној е во искушение? Што велиш, кажи ми, што ти е гајле? Христос заповеда да свети твојот живот, така што оние што те гледаат не само што ќе се восхитуваат на тебе, туку и ќе го слават твојот Учител. И, правејќи го спротивното и наместо да го славите, богохулењето врз Него, можете да не кажете ништо во оправдување? Дали е ова достојно за душа која се бои од Бога и цврсто ги познава Божјите закони? (Разговор 6 за Битие). Не знаеш, несреќен човеку, дека зборовите што ги кажуваш, дека не ми е гајле што брат ми е во искушение, се говори на сатаната, достојни за неговата суровост и нечовечност, според истиот Златоуст: „Тоа би било соодветно да се каже за тебе, кој го занемаруваш спасението на својот ближен и изговараш такви сатански говори. За да речам: „Што ми е гајле дали тоа и тој е во искушение или ако тој и тој загине? - достоен за неговата жестокост и нечовечност“ (Разговор 20 за 1. Коринтјаните) Во времето на апостол Павле имало некои христијани слаби по совест, кои гледајќи како некои други христијани, силни во верата, јаделе месо жртвувано на идолите, биле искушувани. Затоа, апостол Павле, за да не ги искушува таквите слаби христијани, во текот на целиот свој живот одбивал да јаде месо: „И затоа, ако храната го соблазнува мојот брат, никогаш нема да јадам месо, за да не го сопрам брат ми“ (1. Кор. 8, 13). Но ти, брате, кога удираш некого, ограбуваш, угнетуваш и правиш други гревови кои се доволни да ги воведат во искушение не само слабите на совеста, туку и многу силните - ти, велам, се осмелуваш да кажеш: „Што ми е гајле ако брат ми е во искушение? „Зашто ние правиме такви гревови“, вели божествениот Златоуст, „што и силните се воведени во искушение. (Разговор 20 за 1 Коринтјаните). Размислете за тоа дека апостол Павле одбил да јаде не само месо жртвувано на идолите, туку и секое друго дозволено месо, само за да не го доведе својот брат во искушение и да не го уништи, како што толкува Елоквентниот; Но ти, кој со лошиот пример на својот живот не само што го искушуваш и збунуваш брата си, туку и го втурнуваш во грев и го осудуваш на казна, се осмелуваш да кажеш дека не ти е гајле што е искушуван? Дали е ова достојно за христијанин? Дали е достојно за братски љубовник? Дали е достојно да се биде Христов ученик? Ако не можете да исправите друга личност, не воведувајте го во искушение. Не ги воведувајте другите во искушение бидејќи тоа е едноставно и безначајно. Оние кои заведуваат едноставни и безначајни луѓе, грешат против Самиот Христос Затоа, возљубени мои браќа, престанете да кажувате такви работи и да ја занемарувате штетата што со вашето искушение ја нанесувате на вашите соверници, христијани. Зашто таквите зборови и занемарување ви го зголемуваат гревот и на душата ви носи потешка казна. Како што вели елоквентниот светител: „Знаејќи го тоа, да се оддалечиме од оние што можат да го сквернават богатството на вашата доблест и да не правиме ништо што ќе му нанесе штета на нашиот ближен, зашто тоа го шири гревот и ни носи потешка казна“ (Разговор 7 за книгата Битие). Ваша должност е да ги исправите и спасите вашите браќа од Падот и на секој начин да го помогнете нивното спасение, за што ќе зборуваме во единаесеттото Слово. Но, ако не можете да ги спасите и да ги исправите, тогаш не оставајте ги и не воведувајте ги во грев со вашето искушение и лош пример: „Дури и ако“, вели златната вита, „дури и ако не ги исправате и охрабрувате - зошто да поставите чекори? Зошто да ве натерате да паднете со вас кога треба да подадете рака? Ако не го сакате ова, не ги соборувајте 120C. Ако ги занемарите своите браќа, на пример, затоа што се едноставни и сиромашни занаетчии, некои се чевлар, некој кожар, некој бакар, кој кројач или се занимаваат со некоја друга ниска работа, знајте дека иако се едноставни и сиромашни, сепак тие се ваши верни браќа и затоа не треба да ги занемарувате и да не ги наведете во друг таков искушение. или друг бакар, но помисли дека е верник и брат“ (Исто). Зашто ангелите на овие едноставни и мали луѓе често го гледаат Божјото лице. Како што рекол Господ: „Гледајте да не презирате едно од овие малечки, зашто ви велам дека нивните ангели на небесата секогаш го гледаат лицето на Мојот Отец небесен“ (Матеј 18:10). Зашто овие едноставни и сиромашни занаетчии се поблиски до Царството Христово, кое беше дрводелец и син на дрводелец, и поблиски до Царството на апостолите, кои беа рибари и шатори и затоа простите луѓе беа повеќе нивни браќа отколку богатите, владетелите и сенаторите. Затоа, не презирај ги поради тоа и не воведувај ги во искушение: „Зашто ние сме ученици на тие рибари, даночници, шатори и Оној што воскреснал во домот на дрводелецот... Не презирајте го својот брат, зашто тој стои поблиску до ликот на апостолите. Петар и Павле, по многу други и слични чуда, кога беа во работилницата за шатори, сошиваа кожи, а ангелите му се восхитуваа, а демоните се тресеа“ (Ibid.). И затоа, во иднина, кога ќе ги презирате простите и сиромашните луѓе и ќе ги воведете во искушение, знајте дека грешите против Самиот Христос. Зашто вака вели апостол Павле: „Со тоа што грешиш против браќата и ја повредуваш нивната слаба совест, грешиш против Христа“ (1. Кор. 8,12). Дали ја гледате заканата? Дали чувствувате страв? Немој да мислиш, советува апостолот, дека кога заведуваш прост брат, сам му нанесуваш штета. Не, неговото расипаност и искушение се однесуваат на Самиот Христос, Кој беше распнат од љубов кон него, кој ги презема на Себе страдањата на Своите слуги, за кои е како сопственото тело. И ако Христос се спушти да биде распнат заради него, тогаш не треба ли да трпиш ништо само за да не го искушуваш својот брат? Зашто, Златоуст вака го толкува горенаведеното: „Заканата е силна и во неа има голема осуда: немојте да мислите“, вели тој, „дека штетата е насочена само кон него; таа преминува на Самиот Христос, кој беше распнат заради него. Ако вашиот Учител не одбил да биде распнат за него, тогаш зарем нема да се согласите да му дадете се` за да не бидете искушувани?“ (Разговор 7 за Битие). Човек кој живее доблесно нема да добие никаква корист од тоа ако ги наведе другите во искушение. Комуникацијата со лоши луѓе исто така води до искушение. Христијаните не смеат да ги водат ни паганите во искушение Затоа, моите браќа христијани, заради Божјата љубов и спасението на душата, трудете се да бидете претпазливи и во однос на Бога и во однос на луѓето, како што се согласуваат да ни укажат Соломон и Павле. Соломон вели: „И ќе најдете милост и милост пред Бога и луѓето“ (Изр. 3:4), продолжува Павле: „Внимавајте што е добро во очите на сите луѓе“ (Рим. 12:17). Направи се што е можно за да не го доведеш својот брат во искушение, зашто ако претпоставуваш дека живееш праведно и доблесно, а на другите им даваш причини за искушение, тогаш знај дека сите твои добри дела се ништо. Зошто е невозможно да се живее доблесно, да не се водат другите во искушение, а во исто време да се сретнете со лоши и безвредни луѓе? Затоа што луѓето што гледаат дека се среќавате и се дружите, на пример, со крадци, слободици, блудници, прељубници, прељубници, убијци и други лоши луѓе, кои се во искушение и велат дека и вие сте крадци, слободици, прељубници и лоши луѓе, дури и ако сте праведни, разумни и доблесни. На крајот на краиштата, луѓето не го бараат она што е во твоето срце, туку судат според твоите дела, кои ги гледаат со свои очи. Тоа го потврдува и божествениот Златоуст: „Затоа, да правиме сè за да не ни се искушува ближниот, доживотно, дури и кога е многу доблесно, туку ги води другите во искушение, уништува сè. Како може праведниот живот да доведе во искушение? други“ (Разговор 57 за Евангелието по Јован). Ако, да претпоставиме, се сретнете со одредена личност и тоа предизвикува сомнеж, на пример, влезете во куќата на одредена девица, вдовица или некоја друга осамена и беспомошна жена, не со некоја лоша цел, туку за да и помогнете со добар совет, да ја утешите во нејзината сиромаштија, да ја зајакнете во целомудрие и страв Божји, христијаните, гледајќи дека сакате да одите кај неа дома, можеби се сомневаат дека одите кај неа дома. Нека не се искушуваат христијаните кога ќе ве видат. Но, како можеш да ги убедиш Евреите, Османлиите, Ерменците и другите пагани и неверници да не бидат во искушение кога ќе видат дека познаваш такви луѓе? Заради нив мораме да бидеме разумни и да не ги воведуваме во искушение, за да не станеме виновници за хули на Христос и светото име на христијанската вера. Како што поттикнува Павле, „не навредувајте ги ниту Евреите, ниту Грците, ниту Божјата Црква“ (1. Кор. 10:32). „Јас“, вели Златоуст, „не се сомневам во ништо лошо за оваа девојка (зашто го сакам девојството, но љубовта не ја сметам за лошо) ... и не можам да мислам на ништо несоодветно. Но, како да ги убедиме надворешните? Зашто е неопходно да се има одредба и за нив“ (Разговор 57 за Евангелието по Јован). Непристојно е христијаните да излегуваат со лоши луѓе. Еве зошто, браќа мои, треба да ви се гади од секое пријателство со злобни и лоши луѓе. Треба да ги избегнувате. Ова е она што Бог го заповеда преку Исаија: „Излези оттаму, не допирајте ништо нечисто“ (Ис. 52:11). А Павле поучува: „Избркајте ги злите од себе“ (1. Кор. 5:13); а на друго место: „за да биде изваден од вас кој направил такво дело“ (1. Кор. 5:2). А пророкот Давид заповеда никогаш да не се сретнуваме ниту со избраните од лошите луѓе: „Не дозволувајте моето срце да талка... со луѓе што прават беззаконие, и нема да се придружам на нивните избраници“ (Пс. 140,4). На ист начин, Јов нѐ советува да се оттргнеме од шегаџиите и потсмевачите: „Ако одев во суета и ако ногата моја брза кон измама“ (Јов 31:5). Што можам да кажам? На крајот на краиштата, овие лоши луѓе се ваши пријатели, другари и роднини блиску до вашето десно око. А сепак треба да ги мразите и избегнувате. Комуникацијата со нив станува искушение и за вас, бидејќи нивниот порок продира во вашата душа, како чума и лепра: „Лошите заедници, што се вели, го расипуваат добриот морал“ (1. Кор. 15:33). Ги искушуваат другите за вас и ги тераат да мислат дека сте исти. Затоа, како што вели Господ: „Ако десното око те наведува на грев, извади го и фрли го од себе“ (Матеј 5:29). Божествениот Златоуст верува: „Затоа, никој да нема безвреден пријател - зашто ако ние, имајќи безвредни синови, ги истераме и не ја штедиме природата... тогаш е многу попотребно да ги избегнуваме оние другари и познаници кои се лоши, бидејќи дури и да не трпиме никаква штета од нив, не можеме да ја избегнеме лошата слава. 57 за Евангелието по Јован). Заводникот мора да бара прошка од заведениот, а исто така и да се покае Значи, сите христијани мораат да внимаваат да не го водат својот брат во злобно искушение, како што следува од она што беше кажано погоре, како и од зборовите на Павле: „Внимавај да не му дадеш на својот брат можност да се сопне или да се навреди“ (Рим. 14:13), а исто така: „Подобро е да не јадеш месо, да не пиеш вино или да правиш нешто што го сопнува, огорчува братот или те сопнува. 14:21). „За... да бидете чисти и без сопнување во Христовиот ден“ (Фил. 1:10). Ако сепак некој се случи да заведе брат со злобно дело, лош збор, гест или некакво движење, намерно или непромислено, мора да му се обрати на братот што го заведе, да побара прошка и да се покае. Ако искушението било очигледно, тогаш покајанието треба да биде очигледно. Ако тоа се случило тајно, тогаш покајанието мора да биде тајно. Така, преку покајанието треба да се изгасне искушението што се разгорело во срцето на братот, или барем, ако е можно, да се намали ова искушение и да се ублажи и да не се дозволи брат му да оди во кревет во искушение. Зашто вака советува Светиот Дух преку мудриот Сирах: „Молете се пред Него и намалете ги вашите сопки“ (Сир. 17:22). Апостол Павле додава: „Сонцето да не зајде на вашиот гнев“ (Еф. 4:26). Реков дека тој што го заведе својот брат со лош збор или дело, мора да бара прошка, дури и ако направил нешто безначајно и достојно за попустливост. Ако некој бил искушуван и вознемирен затоа што друг брат ги чувал Господовите заповеди, традициите и правилата на светите отци, тогаш тој што бил искушуван и вознемирен треба да бара прошка, а не братот што ги држел заповедите, како што вели Василиј Велики: „Ако некој тагува, како што рекол апостолот: „Тие се натажиле заради Бога“ (2, 9, тогаш тоа не е заради Бога“. кој има потреба од исправка, но ожалостениот мора да покаже што е карактеристично за тагата заради Бога (т.е. да се покае)“ (Правила, накратко кажано. 40). Тајните гревови ќе станат очигледни и ќе доведат во искушение Многумина веруваат дека главниот начин да не го искушувате вашиот брат е да се обидете да згрешите не отворено, туку тајно. Се согласувам дека гревовите што се прават тајно и без искушение привлекуваат помала казна од оние што се направени отворено, според зборовите на Златоуст: „Можеби ќе кажам нешто изненадувачко, но ако некој направи голем грев, и го направи тајно, без никого да искушува, тогаш ќе претрпи помала казна од оној што греши помалку, но многу отворено, искушувачко“ (и многу отворено, искушувачко). Сепак, верувам дека главниот начин да не воведеш некого во искушение е да не грешиш тајно, туку да имаш совест во душата што не е искушувана пред Бога и пред луѓето, односно чувај ја својата совест за да не го искушува и осудува ако покаже невнимание или прекрши некоја заповед, без разлика дали се однесува на љубовта кон Бога или љубовта кон својот брат и неговото исправање. Зашто, оној што има таква совест, односно не греши ниту јавно, ниту тајно, не може да доведе друг во искушение, како што Павле, имајќи таква совест, никогаш никого не навел во искушение, зашто кога го обвинуваа пред владетелот Феликс, тој рече: „Затоа и јас самиот се трудам секогаш да имам беспрекорна совест пред Бога и луѓето“ (Дела 24:16). „За оној што греши во тајност, невозможно е целосно да ги чува своите дела во тајност и со тоа да не го заведе својот брат, особено ако е голем човек и обдарен со моќ: зашто Господ, вели Сирах, ќе ги открие неговите тајни“ (Сир. 1:30). „Зашто“, забележува Златоуст, „невозможно е да се сокријат недостатоците на свештениците, но и најмалите наскоро стануваат очигледни“ (За свештенството. Беседа 3). Ова е јасно од историјата на кралот Давид, бидејќи тој тајно извршил прељуба со Витсавеа и тајно го убила нејзиниот сопруг Урија, но неговите тајни гревови, по волја на Бога, последователно грмеле како тимпани и звучеле погласно од труби низ целото негово царство. Затоа Бог му рече: „Ти го направи тоа тајно, но јас ќе го направам пред сиот Израел и пред сонцето“ (2. Самоилова 12:12). Кое искушение треба да го игнорираат христијаните? Ако некој ги држи божествените заповеди, а други се искушуваат, тогаш нивното искушение треба да се презре Навистина сфаќам дека постои искушение што треба да се игнорира, но што е тоа? Слушај. Кога држиш некоја Божја заповед, или ги држиш божествените и свети правила на светите апостоли, или правилата на Вселенските и Месните собори, или традициите на Црквата, или кога едноставно се обидуваш да ја исполниш волјата Божја, а другата со тоа е доведена во искушение, тогаш мора да го занемариш ова искушение и да ја исполниш заповедта Божја и да ги запазиш божествените правила и да ги запазат оние што се свети. вие, што им рекле апостолите на Евреите: „Повеќе Му се покорувате на Бога отколку на луѓето“ (Дела 5:29), а исто така: „Просудете дали е правилно пред Бога да ве слушаме повеќе отколку Бога“ (Дела 4:19). Зашто, ако од искушение, од страв и од сервилност кон луѓето ги занемарувате заповедите и волјата Божја и божествените правила, тоа значи дека повеќе ги почитувате луѓето отколку Бог, и ја претпочитате човечката љубов пред Божјата љубов и станувате повеќе на човекот угодник отколку на Бога. Ти грешиш и претпочиташ да го вознемириш Бога и светиите само за да не ги вознемириш луѓето. [Ова значи] повеќе се плашите од луѓе отколку од Бог. Кој не знае колку сето тоа е спротивно на Светото Писмо и на вашето спасение? Кој не го гледа ова? „Ако некој згреши против човек, тие ќе Му се молат на Бога за него, но ако некој згреши против Господа, тогаш кој ќе се застапува за него? (1. Самоилова 2:25). А понатаму вели: „И не плашете се од оние што го убиваат телото, а душата не можат да ја убијат, туку плашете се повеќе од Оној Кој може да ги уништи и душата и телото во пеколот“ (Матеј 10:28). Затоа, Василиј Велики вели дека никој не треба да се меша со оној што ја исполнува волјата Божја, без разлика дали тоа го прави во исполнување на Божјата заповед или за која било друга цел доследна на заповедта. Меѓутоа, тој што самиот го прави тоа, не треба да ги слуша оние што го попречуваат, дури и ако се негови роднини, туку да остане на судот и одлуката што тој ја избрал: „Кој ја врши волјата Божја, не треба да се меша, ниту според Божјата заповед, ниту според друго разбирање што произлегува од заповедта, оној што го прави пониското не треба да им се препушта на оние што му се мешаат роднини, дури и кога тие му се мешаат. 19). Божествениот Златоуст верува дека треба да се грижиме за луѓето толку многу за да не им даваме искушение. Ако не ги искушуваме, туку тие нè прекоруваат едноставно и случајно, тогаш мораме да ги презираме и да жалиме. Мора да бидете претпазливи пред Бога и луѓето; Ако не водиш во искушение, а друг те прекорува, нека не ти е важно: „Ќе се грижиме за луѓето до тој степен сè додека не им дадеме причина за прекор. 46 за Дела на апостолите). Ако, продолжува тој, дојде до искушение поради нас, тешко нам; ако тоа се случи поради некој друг, ние не сме виновни: „Зашто, кога доаѓа од нас, тешко нам, кога не доаѓа од нас, воопшто. Тешко вам, поради кого се изговара хулење против името на Бога! Што ако јас правам нешто правилно, а некој друг хули? Зашто, кога делото што му е угодно на Бога е попречено од искушението на кое е изложен друг, искушението мора да се занемари; тогаш ни е грижа кога поради овие луѓе не сме принудени на кој било начин да го навредиме Бога“ (Исто.) „Затоа, ако некои се искушуваат, нема да гледаме; но само ако е праведно и не на наша штета... Ако некој е искушуван од тоа што сакам да се откажам (т.е. да се замонашам), не треба да се грижам за ова“ (Исто). Треба да ги презираме оние кои нè оддалечуваат од волјата Божја. Зошто Господ го нарекол Петар Сатана? Погледнете примери од Светото писмо. Јован го спречува Господ да се крсти: „Јован Го задржа и рече: Јас треба да бидам крстен од Тебе, и дали доаѓаш кај мене? (Матеј 3:14). Но, Господ ја занемари оваа пречка, бидејќи таа беше спротивна на волјата Божја: „Но Исус му одговори: Остави го сега, зашто нам ни прилега да ја исполниме сета праведност“ (Матеј 3:15). Петар се обидел да го спречи Господа да страда и да умре: „Биди милостив кон себе, Господи, да не ти се случи тоа!“ (Матеј 16:22). Но Господ го искара и го нарече искушение, а Сатана: „Се сврте и му рече на Петар: бегај од Мене, сатано! Размислете за фактот дека Господ му ги кажал истите зборови што му ги кажал на ѓаволот на врвот на планината, како што вели свети Лука: „Бегај зад мене, сатано!“ (Лука 4:8). Ова му го кажа на Петар за да нè научи: кој се спротивставува на Божјата волја е вториот ѓавол. Со еден збор, противникот и заводникот е тој што создава искушение, а не оној што ја набљудува волјата Божја. Елимас, волшебникот, и Александар бакарот, и Химен, и Филет, и Димитриј сребреник се изјаснија против проповедта на Павле, но апостолот не само што го запостави ова нивно искушение, туку и Елимас го нарече син на ѓаволот, а другите - сатани, како противници на Божјата волја. За нив се вели: „Ми се даде трн во телото, ангел сатански“ (2. Кор. 12, 7), како што толкува божествениот Златоуст. Оној што зборува или прави добро е ослободен од грев, дури и ако некого искушува. Само тогаш треба да се занемари искушението кога користа ја надминува штетата од него. Не треба да се занемари искушението содржано во рамнодушното и дозволеното. Господ понекогаш го занемарувал искушението, но понекогаш не Василиј Велики вовел општо и главно правило во врска со искушението: ако едниот кажал убав збор или направил добро дело, а другиот го чул овој убав збор или го видел ова добро дело, не го разбрал правилно и поради неговата глупост и лоши мисли добивал штета, тогаш тој што го кажал зборот или направил добро дело е чист и невин за штетата што заведениот ја примил со цел, но сум направил нешто добро или ненамерно. порок е оној што го користи тоа, всушност, ќе му нанесе штета, тогаш оној што зборувал или направил нешто добро за издигнување на верата е ослободен од осуда на заведените“ (За крштевањето. Книга 2, поглавје 10). И, ако зборуваме накратко, дури тогаш треба да го занемариме искушението кога користа од занемарувањето на искушението е поголема од штетата што произлегува од искушението. Како што вели Златоуст, „само тогаш се ослободуваме од казната изречена на искушаниот, кога од искушението се раѓа нешто друго освен штетата од искушението“. Кога материјата е рамнодушна, односно не е погубна, ниту корисна сама по себе, или е во наша моќ, тогаш не треба да го занемариме искушението, не поради себе, туку поради поголемата штета што би настанала доколку го занемариме. Затоа, истиот Златоуст рекол: „Ако работата е рамнодушна, тогаш треба да се воздржите“ (Разговор 7 за Делата на апостолите). Така, нашиот Господ Христос, кога фарисеите беа искушувани поради неговите зборови дека не е храна што влегува во устата што го прави човекот нечист, туку лошиот говор што доаѓа од устата, тој го занемари нивното искушение и рече: „Секое растение што не го посадил мојот небесен Татко ќе биде искорнето; оставете ги на мира: тие се слепи водачи“ (5:13). Зошто? Да, затоа што ќе се случеше поголема штета доколку Тој не го занемареше нивното искушение, зашто луѓето ќе ги клеветат Божјите созданија и ќе рекоа дека се лоши, и затоа ќе го клеветат и хулат Бога дека Тој е творец на злото. И покрај тоа што Господ не го осудил создавањето, подоцна безбожните Манихејци се осмелиле да ги оцрнат, нарекувајќи ги гадни и нечисти, а нивниот творец негативец. Што би рекле ако Господ исто така ги прекорува? А кога дојдоа собирачите на дидрахми и ја побараа од нив дидрахмата, Тој, иако беше слободен и над сите даноци, бидејќи беше Бог, сепак не го презираше искушението, туку му рече на Петар: оди и фрли ја својата јадица во морето. И тој (оти) и фати риба и, наоѓајќи статир во устата, им ја даде на оние што прашуваа: „Но, за да не ги искушаме, оди на море, фрли јадица и земи ја првата риба што ќе наиде, и кога ќе и ја отвориш устата, ќе најдеш статир, земи ја и дај им ја за мене и за себе“ (Матеј 27:17). Зошто го направи ова? Затоа што беше во Негови раце да не го плати данокот. Да плати, бидејќи Тој беше првороден, беше Неговиот сопствен закон, даден во античко време, од оние првородени кои беа откупени во времето на десеттата неволја во Египет, како што е прикажано во 3-то поглавје од книгата Броеви. И ако Господ го престапеше, тогаш Тој ќе се сметаше за атеист и прекршител на божествениот закон, и затоа, ќе имаше поголема штета ако го занемареше ова искушение. Павле, имајќи право да се храни со проповедање на Евангелието, не го направи тоа за да не доведе никого во искушение, и проповедаше додека работеше во работилницата Така, Павле, иако имал право да се храни со проповедање на Евангелието, како и другите апостоли, не го искористил своето право работејќи и хранејќи се со трудот на своите раце, бидејќи многу лажни апостоли го обвинувале дека го проповедал Христа за да добие пари и со тоа ги заведувал верниците. Ако Павле го занемареше искушението, ќе дојдеше до поголема штета и пречка за проповедањето на Евангелието и за спасението на луѓето. За да потврдите дека тоа е вистина, послушајте ги зборовите што ги кажал самиот Павле: „Ние сепак не ја употребивме оваа моќ, туку сè поднесуваме, за да не му ставиме никаква пречка на патот на Христовото евангелие“ (1. Кор. 9:12). И ако Христос им одредил на оние што го проповедаат Евангелието да живеат и да се хранат со проповедање, тогаш Павле, хранејќи се со својот труд, не го прекршил овој ред и не бил инфериорен, туку го надминал. И тоа го правеше само заради љубовта и ширењето на Христовата проповед, која го определи овој ред, а најмногу затоа што тоа што се занимаваше со занает не го попречуваше проповедањето на Евангелието, туку го проповедаше Христа на секој што доаѓаше кај него, правејќи ја неговата работилница училиште и црква, како што раскажуваат Дела на апостолите Павле, кој доаѓаше на своја рака за две години: проповедајќи го Божјото Царство и поучувајќи за Господ Исус Христос со сета смелост без воздржување“ (Дела 28:27). „Павле“, вели Златоуст, „не се срамеше да работи со нож, да шие кожа и да разговара со моќниците, туку дури се гордееше со својот занает, зашто кај него доаѓаа многу благородни и угледни луѓе“ (Разговори за зборовите: „Поздравете ги Прискила и Акила“ итн. (Рим. 16:13). На ист начин постапуваше и во однос на храната што им се жртвува на идолите: иако му беше дозволено да ја допира и јаде, како нешто рамнодушно и безопасно: „Сè ми е дозволено“, вели тој (1. Кор. 6:12), - сепак, бидејќи поради оваа храна многу слаби совес беа искушувани и охрабрени да мислат дека идолите, навистина, се случуваат духовни, уништени и погубни во светот. верници, апостолот не го запоставил ова искушение, туку претпочитал да го одбие безопасното, зашто немало штета од невкусувањето, според Златоуст (Разговор 46 за Дела на апостолите), за да ги спаси верниците од оваа голема штета. Затоа рекол: „Ако храната го сопнува брат ми, никогаш нема да јадам месо, за да не го сопрам брат ми“ (1. Кор. 8:13). Согласувајќи се со Павле, Василиј Велики, сумирајќи го своето размислување за искушението, рекол дека во два случаи се осудува оној што го води другиот во искушение: кога прави нешто што е само по себе лошо, и кога прави нешто што е дозволено и е во моќта на самиот извршител, но ги заведува слабите преку вера и знаење: „Затоа, да се биде лош и кога станува причина за тоа што е направено. од дозволените и во наша моќ, станува искушение за слабите со вера или знаење, јасно и неминовно ја повлекува онаа страшна осуда на Господа, за која се вели: „Подобро би било да се обесат... и така натаму“ (За Крштението. Книга 2, поглавје 10). Христијаните не треба лесно да се искушуваат. Луѓето не се искушуваат од разбирање, туку само од страсти и недоразбирања Бидејќи досега велевме дека христијаните не треба да ги заведуваат другите и, колку што е во наша моќ, ги учевме како да ги занемариме, сега треба да им кажеме нешто како поука на оние кои се во искушение. Зашто никој не е искушуван од правдата и разумот, но некои се искушувани од ароганција и завист кога гледаат како другите постигнуваат успех и слава од Бога и од луѓето. Други се искушувани од лошото општество, навика или неразумни идеи што ги имаат за гревот, поради што се срамат кога се изложени на разврат од ментори или други луѓе, а некои се искушувани од зборовите на другите од лицемерие и омраза, а некои од нивното незнаење и слепило, па дури и од нивното беззаконие, се искушувани од заповедта на Господ. Има и такви кои, поттикнати од друга страст или неразумна причина, се заведени од своите браќа, што може да се види од примерите на Светото Писмо. Така, Господовите сонародници, од својата надменост и завист, беа искушувани кога видоа дека Тој поучува со таква мудрост, правеше чуда и беше прославен од Бога и од народот. „Од каде му е таква мудрост и сила“, се прашуваа тие, „не ли е син на дрводелец?..., од каде го доби сето тоа? И тие се навредија поради Него“ (Матеј 13:54-57). Како што вели Сирах, злоговорникот „и вообразените ќе се сопнат преку нив“ (Сир.23:7). Така, Исаија за луѓето склони кон пороци вели дека се искушувани од оние што ги укоруваат: „А на оној што бара суд, му поставуваат замки пред вратата и ги туркаат праведните“ (Ис. 29:21). Мудриот Сирах забележува дека оние во кои има зло, гнев и лицемерие се во искушение: „Кој ќе му трепне со окото, сплетка интриги и никој нема да го спречи да го прави тоа; пред твоите очи ќе зборува слатко и ќе се чуди на твоите зборови, а потоа ќе ја изопачи устата и ќе открие искушение во твоите зборови“ (Господине 27:24-6). „Кој го бара законот“, продолжува тој, ќе биде задоволен со него, но лицемерот ќе се сопне во него (Сир.32:17). Понатаму, тој зборува за заслепените од беззаконието: „Неговите патишта се прави за светиите, а за злите се камен на сопнување“ (Сир. 39:30). Очите мамат човек. Што да се прави кога некој зборува за гревот на брат Затоа, браќа мои христијани, немојте да бидете во искушение кога ќе слушнете нешто што не ви се допаѓа и не срамете се кога гледате работи што ви изгледаат апсурдни. Не се лути. Прво, размислете добро: можеби овие зборови се разумни и точни и личноста која ги кажала размислува како да ви помогне и да се подобрите. Поради страста што седи во вас, вие сте во искушение, верувајќи во вашите сомнежи, неговите зборови нарекувајќи ги груби, а оној што ги кажал како заводник и сејач на раздор. Меѓутоа, кога ќе видите или дознаете, на пример, дека вашиот брат направил нешто лошо, немојте да бидете искушувани, не срамете се и не почнувајте однапред да го осудувате. Подобро е прво да откриете дали ова навистина се случило. Зашто не само што човечкиот слух е несигурен и измамен, туку честопати нашите сопствени очи не успеваат и гледаат нешто сосема поинакво од она што всушност се случило: тие гледаат весла потопено во вода како скршено, а неподвижната земја како се тресе кога ќе ја погледнеме од палубата на бродот. Затоа, Богоносецот Максим го дава следниов совет: „Не биди сомничав кон луѓето што носат искушенија, зашто оние кои внимаваат на какви било искушенија, без разлика дали се направени намерно или ненамерно, не го знаат патот на мирот, кој ги води оние што го љубат преку љубов кон спознанието на Бога“ (Прв стотник за љубовта). Кога ќе бидете убедени дека делото е лошо и дека братот навистина направил грев, тогаш запомнете ја Божјата заповед: „Не судете, за да не бидете судени“ (Матеј 7:1), односно не треба да го осудувате својот брат како грешник и злосторник, туку да ги повторувате зборовите што ги кажал еден Ава: „Овој брат згреши денес, но јас ќе грешам мал, а тој ќе грешам утре“. Дури и ако тој што згрешил е патријарх, епископ, свештеник, монах или некој друг голем и значаен човек, немој да бидеш во искушение и да не отстапуваш од правиот пат на добродетелта поради тоа и немој да го направиш истиот грев поради лош пример, туку суди како мудри и разумни луѓе и кажи: добро, што му е што е патријарх, монах, епископ? Па што е важно тој да е шеф, сенатор или крал? Тој е истиот човек и ги има истите страсти како и сите други. Затоа, бидејќи тој е истиот човек и има иста природа, дали е изненадувачки што кутриот бил совладан од страста и згрешил? На крајот на краиштата, тој не е ангел, туку само жив човек направен од кожа и месо. Дали моќта и положбата го прават супериорен во однос на човечката природа? Секако дека не. Па зошто да бидам во искушение, зошто да се грижам? Зошто да се впуштам во таков грев? Само затоа што згрешил? А зошто да судам некого? Подобро да се сокријам и да го сокријам неговиот грев. Прво, за никој друг христијанин да не дознае, да биде искушуван и да греши. Второ, паганите и еретиците да не слушнат за него, да не се радуваат, да не ја осудуваат нашата православна вера и да не го хули Христа, како што Давид ги повика Евреите да не го објавуваат убиството на Саул и Јонатан, за да не слушнат странците и да не се радуваат: „Не кажувајте во Гат, не објавувајте ја ќерката на Филистот на улиците. да не се радуваат ќерките на необрезаните“ (2. Самоилова 1:29). Трето, ако го кријам гревот на мојот брат, тогаш Бог ќе ги скрие моите гревови. Како што рекол авва Пимен, ако го криеме гревот на нашиот брат, тогаш Бог ќе го скрие нашиот. Четврто, кој не ги открива, туку ги крие гревовите на своите духовни отци, патријарси, епископи, свештеници, исповедници и свети учители, тој, повторувам, се споредува со двата добри синови на Ное - Сем и Јафет, кои не само што не сакаа да им ги соопштат на другите, туку дури и го свртеа грбот и го покриа својот татко. го со наметка, за тие самите и никој друг да не го видат: „Таа и Јафет ја зедоа наметката, ја ставија на рамениците, отидоа наназад и ја покрија голотијата на својот татко; нивните лица беа свртени наназад и не ја видоа голотијата на својот татко“ (1. Мој. 9:23). Затоа, тие го примија благословот на нивниот татко според телото, Ное: „Благословен е Господ Бог Семовиот... Бог да го прошири Јафет“ (1. Мој. 9:26–27). На ист начин, кој ги крие гревовите на своите духовни отци, добива благослов и од нив и од Самиот Бог. И напротив, кој поради својата неумереност јавно ги објавува и ги открива гревовите на своите духовни отци, тој е како Хам, тој развратен син Ное, кој не само што стоел и ја видел голотијата на својот татко, туку и им кажал на своите браќа за тоа, за што ја добил таткавата клетва, станувајќи роб на своите браќа. Каква клетва наследува тој што јавно ги открива гревовите на своите духовни отци! Што можам да кажам? Не добива проклетство само тој што ги открива гревовите на своите духовни отци. Тој заслужува да умре! Бидејќи некој што е дрзок и го проколнува својот татко според телото е достоен за смрт, како што Бог утврдил: „Кој го проколнува својот татко или мајка, нека биде убиен“ (2. Мој. 21,17), тогаш колку повеќе е достоен за смрт оној што јавно ги навредува своите духовни отци?! Зашто, колку што е духот повисок од природата и душата повисок од телото, толку духовните отци се повисоки од природните и крвните отци. И ако Бог забранува да се прекоруваат светските водачи на народот: „Водач“, вели Тој, „не навредувај меѓу својот народ“ (2. Мој. 22:28), тогаш колку повеќе забранува да се укоруваат духовните водачи на народот, како што веќе реков, патријарсите, епископите, свештениците и сите духовни пастири и учители? Свети Максим вели: „Не дозволувајте да го прекоруваат вашиот татко (т.е. вашиот духовен отец) и не поттикнувајте го да го обесчести, за да не се налути Господ на вашите дела и да ве уништи од оние што живеат на земјата“ (Прв стотник за љубовта). Човек не треба да биде искушуван од оние кои ги држат заповедите и светите правила Христијани, внимавајте да ги обвинувате другите. А најмногу, а особено трудете се, браќа мои, да не бидете искушувани и засрамени кога ќе видите и слушнете дека одреден брат ги пази заповедите Господови и светите правила на светите апостоли и Вселенските и Помесни собори, како и на светите отци. Но, пред сè, настојувајте да го имитирате вашиот брат, фалејќи го како чувар на црковните традиции и Господовите заповеди. И во никој случај, заради Божјата љубов, немојте да го омаловажувате таквото лице со навредливи прекари, да го карате или прогонувате како нарушувач на современите обичаи и човечки традиции. Прво, затоа што хулите и прогонувајќи го, хулите и го гоните Самиот Христос, Неговите божествени апостоли и светци. Зашто заради љубовта кон Христовите заповеди и заради вистината, која ја пренесоа апостолите и светителите, тој трпи и се бори. Второ, со прекорот и прогонството на таков човек, вие се вбројувате во оние древни прогонувачи на светци и тирани, и го присилувате да се вброи меѓу тие древни прогонети светци и се грижите да го добие благословот од Господ, Кој рече: „Благословен сте кога ќе ве навредуваат и те прогонуваат и те клеветат на секој начин неправедно“ 5:11). Четврто, колку што се бориш и го следиш таков чувар на вистината и доблеста, толку тој ќе те победи и ќе биде овенчан со слава. Зашто тој на своја страна ја има борбената вистина и Самиот Бог на вистината, како што е напишано: „Трепете се за вистината до смрт, и Господ Бог ќе се бори за вас“ (Сир.4:32). И бидејќи вистината што се застапува за него, кога се бори со неа, никогаш не се победува, туку секогаш ги победува оние што се борат со неа, како што рекол мудриот Зоровавел: „Вистината преовладува над сè“ (2. Езра 3:12). „Вистината“, продолжува светителот, „останува и останува силна засекогаш, и живее и владее во вечни векови“ (2. Езра 4:38). Не штетат самите искушенија, туку негрижата и страстите на луѓето. Искушенијата повеќе помагаат отколку што штетат Со помош на такви правични заклучоци, браќа мои, може да не ви наштетат искушенијата што се случуваат во светот, а најмногу кога се однесуваат не на верата, туку на секојдневните работи. На крајот на краиштата, тие сами по себе не им штетат на луѓето. Да беше така, тогаш Бог немаше да им дозволи да дојдат. Но, луѓето трпат штета поради нивната негрижа, незнаење и страсти. Тоа станува јасно од примерот на оние праведни и доблесни луѓе кои не трпат никаква штета поради искушенијата што се појавуваат. Божествениот Златоуст, толкувајќи ги зборовите Господови, забележува: „Треба да дојдат искушенија“ (Матеј 18:7), вели: „Зошто не ги уништи? Зошто да бидат уништени? Заради оние што трпат штета? Но, оние што трпат штета не загинуваат од ова, туку од сопствената несериозност... Ако тоа не беше потребно, тие ќе исчезнат за тоа, тогаш ќе бидат уништени. кој избегнува, тогаш тој што не избегнува да се обвинува себеси“ (Разговор 59 за Евангелието по Матеј). Што сакам да кажам? Фактот дека искушенијата не само што не им штетат на внимателните и разумни луѓе, туку дури и им помагаат, а не им помагаат само на другите, туку и на оние од кои доаѓаат. На крајот на краиштата, тие го принудуваат да биде внимателен, внимателен, буден и разумен, за да не падне во истото, како што предупредува Златоуст: „Очигледен доказ за тоа се доблесните луѓе кои не само што не трпат никаква штета од тоа, туку добиваат и најголема корист, како што беше Јов, како што беше Јосиф, како што беа сите праведници. разбуди, направи повнимателен и почувствителен, и не само оној што бил претпазлив, туку и оној што подлегнал, брзо се крева на нозе, правејќи го поотпорен и не толку ранлив“ (Исто). Навистина, „Тешко на светот поради искушенија“, рекол Господ (Матеј 18:7). Меѓутоа, ако сме внимателни кон себе и не се грижиме за световните работи, но секој почнува да го набљудува својот повик според заповедите Господови, правејќи сè што е потребно за ова, тогаш ние, без сомнение, нема да му наштетиме на никого од искушенија, туку ќе добиеме голема корист од нив. Да резимираме, Златоуст вели: „Значи, ако бидеме трезвени, ќе добиеме значителна корист од тоа: ќе бидеме особено будни“ (Дискур 59 за Евангелието по Матеј). Како да избегнете штета од искушенија Еднаш големиот Антониј го виде целиот свет заплеткан во мрежите на ѓаволот. Христос вели и дека светот е исполнет со искушенија и сопнување. Соломон исто така предупредува: „Знајте дека одите среде замки“ (Сир.9:18). „Не кажувај“, објаснува Елоквентот, „вие поминувате покрај мрежите, туку она што е во средината: од двете страни од нас има бездни, од двете страни има заседи“ (Разговори за статуи. 15). Па, како можете, браќа, да не ве фатат во овие мрежи? Како да избегнете заплеткување во искушенија? Како? Вака: ако си внимателен кон себе, ќе почнеш да ги почитуваш заповедите на Светото писмо и божествените отци, ќе се осудуваш себеси, ќе се понизиш, ќе се обвинуваш и обвинуваш само себе, а не да ги обвинуваш другите. Така, ангелот Господов му рече на Антониј, кој беше збунет како може да се избега од овие замки: „Кој може да ги избегне? И ангелот ми рече: смирение. И секој пат, браќа, пред сè, останете во молитва и молете го Бога со Неговата благодат и помош да ве избави и не само да не ги доведе вашите браќа во искушение со некои ваши гревови или злосторства, туку и да не бидат искушувани од грешките и гревовите на другите. Зашто Бог е единствениот кој ги штити оние кои се плашат и љубат од Него од какво било искушение и пад. Како што вели Сирах, „Господовите очи се насочени кон оние што Го љубат. Тој е силна одбрана и силна потпора, покритие од топлината и покривка од пладневната жештина, чувар од сопнување и чувар од паѓање“ (Сир.34:16). Бог им заповеда на Своите ангели да се грижат за Неговите слуги и да ги носат на раце, за со разумната нога на својата душа да не се сопнуваат на некој камен на искушение. Како што вели Давид: „Зашто ќе им заповеда на Своите ангели за тебе да те чуваат на сите твои патишта: во рацете нивни ќе те поднесат, за да не ја удриш својата нога на камен“ (Пс. 90:11-12). Конечно, секој пат пејте го овој Давидски псалм: „Чувај ме од замките поставени за мене, од замките на злите“ (Пс. 140:9), за да не ги навредуваш другите, да не те искушуваш од браќата свои, заштитени од Господа, да не бидеш искушуван од своите браќа и без пречки да стигнеш до денот на наградата и да бидеш достоен за Господа и слава на Исус Христос со Отецот и Светиот Дух, сега и секогаш и во вечни векови. Амин. Еве јас го нареков „ефодот“ (Εφωδ) што Гедеон го направил идол, како што го превел Прокопиј, а не свештеничка облека, како што ја превел Теодорит. Постојат три причини зошто преводот на Прокопиј е подобар од оној на Теодорит. Прво, многу публикации го нарекуваат она што го направил Гедеон „ефод“, наместо „ефод“, што беше свештеничка облека. Второ, се чини дека ефодот на Гедеон бил стопен и излеан од златните обетки на Исмаилиите, додека ефодот, свештеничката облека, бил исткаен од фин лен, најдобрата снежно-бела ткаенина, како што е напишано во Првата книга на Самуил (2:18): „Детето Самуил служело пред Господа, со елегантна линија, облечена во елегантна линија“. Трето, Светото писмо вели дека Гедеон го поставил овој ефод во градот Офра, што е во согласност со идол или лиена статуа, а не со ткаен ефод. Според тоа, се чини дека Гедеон направил своја статуа како вечен спомен на одмаздата и ја ставил во Офра без никаква зла цел. Меѓутоа, Израелците ја обожавале како Бог. А непознат преведувач вели дека она што го подигнал Гидеон е негова сопствена статуа (види: Октатевх. Т. 2. стр. 180). – Забелешка. Свети Никодим Света Гора. Можеби ќе ве интересира: