Слово X, в котором повествуется о том 1) что христиане не должны вводить друг друга в соблазн; 2) каким соблазном следует пренебрегать; 3) что нельзя легко поддаваться всякому искушению

Ξέρετε, μακάριοι Χριστιανοί, ότι όπως μεγάλη ανταμοιβή θα δοθεί σε εκείνους που διορθώνουν τους αδελφούς τους, η ίδια μεγάλη καταδίκη θα δοθεί σε εκείνους που οδηγούν τους αδελφούς τους σε πειρασμό. Γιατί εκείνος που απομακρύνει έναν αμαρτωλό από ένα ψεύτικο και φαύλο μονοπάτι όχι μόνο σώζει την ψυχή του από τον θάνατο, αλλά και διορθώνει πολλές από τις αμαρτίες του. Όπως λέει ο Ιάκωβος, ο αδελφός του Κυρίου, «αν κάποιος από σας περιπλανηθεί από την αλήθεια και κάποιος τον προσηλυτίσει, ας γνωρίζει ότι αυτός που μετατρέπει έναν αμαρτωλό από την πλάνη του μονοπατιού του θα σώσει μια ψυχή από το θάνατο και θα καλύψει πλήθος αμαρτιών» (Ιακώβου 5:19-20). Και αντίθετα, αν κάποιος οδηγήσει τον αδελφό του σε πειρασμό και έτσι δημιουργήσει λόγο για αμαρτία, ο ίδιος όχι μόνο θα καταστρέψει την ψυχή του αδελφού του, αλλά θα είναι και ο ένοχος ότι οι δικές του αμαρτίες θα παραμείνουν χωρίς συγχώρεση. Ως εκ τούτου, ο Μέγας Βασίλειος καταδικάζει τους αποπλανητές των αδελφών ως δολοφόνους και καταστροφείς. Πιστεύει ότι στο μυαλό και την καρδιά τους έχουν σκέψεις που όχι μόνο είναι αντίθετες με τον Θεό, αλλά με τις πράξεις τους τολμούν να οδηγήσουν τους άλλους σε πειρασμό: «Κάθε σκέψη που είναι αντίθετη με τη σκέψη του Θεού είναι πειρασμός, που εκδηλώνεται στην πράξη, καταδικάζεται ως φόνο» (On Baptism. Book 2, Chapter 10). Και αυτά τα λόγια επιβεβαιώνονται από τον προφήτη Ωσηέ, ο οποίος λέει πώς οι ιερείς σκότωσαν τους ανθρώπους της πόλης Συχέμ. Γιατί; Επειδή διέπραξαν αμαρτία και έτσι παρέσυραν και κατέστρεψαν τις ψυχές τους: «Όπως οι ληστές περιμένουν έναν άνθρωπο, έτσι σκοτώνουν μια εκκλησία ιερέων στο δρόμο για τη Συχέμ και διαπράττουν βδελυγμία» (Ωσηέ 6:9). Με τη σειρά του, ο θείος Χρυσόστομος σημειώνει ότι όπως αυτοί που τιμούν τους μικρότερους αδελφούς τους για χάρη του Χριστού θα απολαμβάνουν τη Βασιλεία των Ουρανών ως ανταμοιβή, έτσι, αντίθετα, όσοι τους ατιμάζουν και τους αποπλανούν θα υποστούν τη μεγαλύτερη τιμωρία. Ερμηνεύοντας τα λόγια του Κυρίου, «Όποιος κάνει ένα από αυτά τα μικρά να σκοντάψει» (Ματθαίος 18:6), ο άγιος παραθέτει περαιτέρω: «Όπως εκείνοι που τους τιμούν για χάρη μου θα κερδίσουν τον Παράδεισο και, επιπλέον, τη μεγαλύτερη δόξα αυτής της Βασιλείας, έτσι και εκείνοι που ατιμάζουν τα τελευταία θα υποστούν τιμωρία» (Ματθαίος στο Gonversation 5). Γι' αυτό, αποφάσισα σήμερα, αδελφοί, να σας μιλήσω γι' αυτό και να σας δείξω στον παρόντα Λόγο ότι, πρώτον, οι Χριστιανοί δεν πρέπει να οδηγούν ο ένας τον άλλον σε πειρασμό. Δεύτερον, ποιος πειρασμός πρέπει να παραμεληθεί, και τρίτον, ότι οι πειρασμοί δεν πρέπει να ληφθούν σοβαρά υπόψη. Ακούστε και θα καταλάβετε! Οι Χριστιανοί δεν πρέπει να οδηγούν ο ένας τον άλλον σε πειρασμό. Άμεση και μεταφορική σημασία της λέξης «πειρασμός» Πρώτα απ 'όλα, θα ήθελα να καταστήσω αυτή τη Λέξη σαφή και κατανοητή στον αναγνώστη, και ως εκ τούτου θεώρησα απαραίτητο να ορίσω τη λέξη «πειρασμός» και να αποκαλύψω το νόημά της. Πειρασμός με την κυριολεκτική και σωστή έννοια σημαίνει: οποιοδήποτε αισθητηριακό εμπόδιο, ένα εμπόδιο στο δρόμο, πάνω από το οποίο σκοντάφτουν οι περαστικοί και πέφτουν και το οποίο είτε είναι εντελώς αδύνατο να το ξεπεράσεις, όπως, ας πούμε, μια πέτρα ή ένα κούτσουρο ή κάτι άλλο. Ο Θεός προειδοποιεί για ένα τέτοιο εμπόδιο στο βιβλίο του Λευιτικού: «Μην καταριέσαι τον κουφό και μην βάζεις τίποτα μπροστά στον τυφλό για να τον σκοντάψεις» (Λευιτ.19:14). Η γήινη ζωή με μεταφορική έννοια ονομάζεται μονοπάτι ή δρόμος, αφού οδηγεί τον κάθε άνθρωπο από τη γέννηση στο θάνατο, όπως εν προκειμένω λέγεται: «Μακάριοι οι άμεμπτοι στον δρόμο» (Ψαλμ. 119:1). «Αγαπητέ», σημειώνει ο Μέγας Βασίλειος, «αποκαλούν τη ζωή γιατί βιάζει όσους γεννήθηκαν στο τέλος» (Συζήτηση στον Ψαλμό 1). Επαναλαμβάνω: αφού η επίγεια ζωή ονομάζεται δρόμος, τότε με μεταφορική έννοια θεωρούν πειρασμό κάθε εμπόδιο που απομακρύνει τους ανθρώπους από την ευθύ και ενάρετη ζωή. Επομένως, ο θείος Χρυσόστομος, ορίζοντας τι είναι πειρασμός, είπε: «Τι είναι η ουσία των πειρασμών; Παρέμβαση στον ευθύ δρόμο» (Συζήτηση 58 για το κατά Ματθαίο Ευαγγέλιο). Ο Μέγας Βασίλειος προσθέτει στα όσα ειπώθηκαν ότι κάθε πράξη που είναι αντίθετη στο θέλημα του Θεού ονομάζεται πειρασμός: «Ό,τι είναι αντίθετο προς το θέλημα του Κυρίου είναι πειρασμός» (Ηθικοί Κανόνες. 33). Ο άγιος διδάσκει περαιτέρω ότι πειρασμός είναι κάθε πράξη που απομακρύνει τον άνθρωπο από την ευσέβεια και την αλήθεια και οδηγεί σε πλάνη και κακία, και γενικά κάθε πράξη που μας εμποδίζει να υπακούσουμε στην εντολή του Θεού μέχρι θανάτου: «Λοιπόν, πειρασμός, στο συλλογισμό μου, καθοδηγούμενος από τη Γραφή, είναι ό,τι αναγκάζει τον άνθρωπο να ξεφύγει από τη γενική πλάνη, την ευσεβή αλήθεια. εμποδίζει την υπακοή στην εντολή του Θεού μέχρι θανάτου» (Περί Βαπτίσματος. Βιβλίο 2, Κεφάλαιο 10). Κάθε αμαρτία είναι ένας ξεκάθαρος πειρασμός και οι Χριστιανοί δεν πρέπει να παραπλανούν ούτε τους ομοπίστους ούτε τους ειδωλολάτρες. Οι ειδωλολάτρες, που πειράζονται από τις αμαρτίες των χριστιανών, δεν δέχονται τη χριστιανική πίστη. Οι χριστιανοί, λόγω του πειρασμού στον οποίο οδηγούν τους ειδωλολάτρες, ευθύνονται και για την καταστροφή τους. Αυτός που σαγηνεύει με λόγια ή με πράξεις υπόκειται σε καταδίκη, ακόμα κι αν δεν έχει παρασύρει κανέναν με αυτά. Κάθε λάθος, αίρεση, παράβαση της εντολής του Θεού, κάθε κακό και αμαρτία που συμβαίνει ξεκάθαρα ονομάζεται και είναι πειρασμός. Γιατί, σύμφωνα με τον ορισμό του Μεγάλου Βασιλείου, είναι αντίθετες με το θέλημα του Θεού και, κατά τον Χρυσόστομο, είτε βυθίζουν στο ίδιο αμάρτημα τους ανθρώπους που τους βλέπουν ή τους ακούνε με μίμηση, είτε απομακρύνουν τους χριστιανούς από τον ίσιο δρόμο της ευσέβειας και της ενάρετης ζωής και τους κάνουν ψυχρούς και αδιάφορους για τη λατρεία του Θεού και την εκπλήρωση των εντολών του Θεού. Αυτός είναι ο λόγος που ο Θεός αποκαλεί τους ειδωλολατρικούς θεούς πειρασμό και εμπόδιο. Διότι βύθισαν τους Ιουδαίους στην ειδωλολατρία και τους απέστρεψαν από την κατάλληλη λατρεία και γνώση του ενός και αληθινού Θεού. Όπως λέει στην Έξοδο: «Εάν υπηρετείς τους θεούς τους, θα είναι παγίδα για σένα» (Έξοδος 23:33) και στο Δευτερονόμιο: «Και θα καταστρέψεις όλα τα έθνη που σου δίνει ο Κύριος ο Θεός σου· ας μην τους λυπηθεί το μάτι σου· και μην υπηρετείς τους θεούς τους, γιατί είναι παγίδα για σένα» (7:1). Κατά συνέπεια, όλοι οι Χριστιανοί χρειάζεται να τηρούν από κοινού τις εντολές του Κυρίου και να εκπληρώνουν το θείο και πανάγιο θέλημά Του, χωρίς να παραβιάζουν ούτε μια εντολή Του και χωρίς να διαπράττουν αμαρτία, ιδιαίτερα προφανή, ώστε να μην δίνουν αφορμή για πειρασμό τόσο στους αδελφούς τους, Χριστιανούς, όσο και σε Εθνικούς και ειδωλολάτρες, όπως αποκαλεί ο Παύλος: 10:32). Άλλωστε, οι υπόλοιποι ομόθρησκοί τους, Χριστιανοί, βλέποντας πώς αμαρτάνουν, μπαίνουν στον πειρασμό, για κάποιο λόγο πέφτουν οι ίδιοι στην ίδια αμαρτία που διαπράττουν οι άλλοι μπροστά στα μάτια τους ή, τουλάχιστον, αδιαφορούν (για τη σωτηρία τους) και απομακρύνονται από την ευθεία οδό της αρετής στην οποία βάδισαν. Για αυτούς τους δύο λόγους, ζημιώνονται και τιμωρούνται. Οι ένοχοι αυτής της ζημιάς και της τιμωρίας είναι οι Χριστιανοί που τους παρέσυραν. Οι πονηροί και οι άπιστοι, βλέποντας πώς οι Χριστιανοί, οι μαθητές και οι ακόλουθοι του Ιησού Χριστού αμαρτάνουν, οι ίδιοι πειράζονται και λαμβάνουν λόγο όχι μόνο να βλασφημήσουν και να βλασφημήσουν το άγιο, ευσεβές και ενάρετο όνομα της χριστιανικής πίστης και γενικά όλων των Χριστιανών, αλλά και να βλασφημήσουν τον ίδιο τον Χριστό, τον οποίο οι Χριστιανοί λατρεύουν ως αληθινό Θεό. Και οι Χριστιανοί που τους βύθισαν στον πειρασμό είναι ένοχοι αυτής της βλασφημίας. Οι ειδωλολάτρες και οι πονηροί όχι μόνο βλασφημούν και υβρίζουν τη χριστιανική πίστη λόγω πειρασμών, αλλά, επιπλέον, απομακρύνονται από την πίστη στον Χριστό και την αποδοχή της αληθινής Ορθόδοξης πίστης των Χριστιανών. Επομένως, αν εκείνοι οι Ιουδαίοι, όταν άκουσαν μόνο μια λέξη από το στόμα του Κυρίου, ο οποίος τους είπε: «Το Πνεύμα δίνει ζωή, η σάρκα δεν ωφελεί τίποτα» (Ιωάννης 6:63), είχαν τόσο πειρασμό που τράπηκαν σε φυγή από τον λόγο Του και δεν περπατούσαν πια μαζί Του και δεν ήθελαν να Τον ακούν και να πιστεύουν σ' Αυτόν από εδώ και στο εξής, όπως λέει η Γραφή από τον καιρό Του: μαζί Του» (Ιωάννης 6:66). Πόσο μάλλον σήμερα οι ειδωλολάτρες, οι ειδωλολάτρες, οι Εβραίοι και οι Οθωμανοί μπαίνουν στον πειρασμό και απρόθυμοι να δεχτούν την ευσεβή πίστη στον Ιησού Χριστό, βλέποντας με τα μάτια τους ότι οι Χριστιανοί διαπράττουν αμαρτίες, και σοβαρές και μεγάλες αμαρτίες; Όπως λέει ο θείος Χρυσόστομος, αφού στην εποχή μας γίνονται τόσα λίγα θαύματα για να πιστέψουν Έλληνες και ειδωλολάτρες, είναι απαραίτητο οι ίδιοι οι Χριστιανοί με την ευσεβή ζωή τους να τους οδηγήσουν στην πίστη του Χριστού. Ωστόσο, με τις κακές τους πράξεις παρασύρουν τους απίστους, απομακρύνοντάς τους από την αποδοχή της ευσεβούς πίστης. (Πραγματικά ξέχασαν) ότι θα πρέπει να απαντήσουν ενώπιον του Θεού όχι μόνο για τη δική τους διαφθορά και καταστροφή, αλλά και για τη διαφθορά και την καταστροφή στην οποία βύθισαν τους ειδωλολάτρες: «Λοιπόν γιατί να πιστέψουν οι ειδωλολάτρες; Λόγω των σημείων; Αλλά δεν γίνονται. Λόγω μιας ενάρετης ζωής; για τις αμαρτίες μας, αλλά και για τη διαφθορά των άλλων» (Συζήτηση 10 προς Α' Τιμόθεο). Τι λέω; Όποιος χριστιανός πει κακό λόγο ή κάνει μια κακή πράξη θα καταδικαστεί δύο φορές: τόσο για τον κακό λόγο ή την πράξη που είπε ή έκανε, όσο και για τον πειρασμό στον οποίο οδήγησε άλλους ανθρώπους, ακόμα κι αν εκείνοι που άκουσαν τον κακό λόγο του ή είδαν την κακή πράξη δεν μπήκαν στον πειρασμό. Αυτό λέει ο αυστηρός γραμματέας του Αγίου Πνεύματος, μιλάω για τον Μέγα Βασίλειο, ο οποίος είπε: «Αν αυτό που γίνεται ή λέγεται είναι από τη φύση του κακό, τότε αυτός που το διέπραξε ή το είπε και για δική του αμαρτία και για πειρασμό λαμβάνει καταδίκη, ακόμα κι αν αυτός που οδηγήθηκε στον πειρασμό δεν πειράστηκε. «Πήγαινε πίσω μου, Σατανά! Είσαι ένας πειρασμός για μένα! (Ματθαίος 16:23)» (Περί βαπτίσματος. Βιβλίο 2, κεφάλαιο 10). Πώς μπορούν οι ανώτεροι να αποφύγουν τον πειρασμό των υφισταμένων; Όλοι οι χριστιανοί πρέπει να τηρούν αυστηρά όλες τις εντολές του Κυρίου και να προσπαθούν να μην είναι αιτία πειρασμού, όπως ειπώθηκε. Ιδιαίτερα και κυρίως, όλοι οι ανώτεροι που έχουν πνευματική ή υλική, φυσική ή επίκτητη δύναμη δεν πρέπει να οδηγούν τους υφισταμένους τους σε πειρασμό. Σε ποια περίπτωση αυτοί που βρίσκονται στην εξουσία θα μπορέσουν να αποφύγουν να παραπλανήσουν τους υφισταμένους τους; Σε αυτή την περίπτωση, βέβαια, αν ο καθένας τους αγωνίζεται και καταβάλλει προσπάθειες να εκπληρώσει την κλήση που του δίνουν οι καλές και ευσεβείς πράξεις, συνεπείς και συνεπείς με τη δύναμη και τη θέση του. Όπως συμβουλεύει ο Μέγας Βασίλειος, «καθένας πρέπει να επιβεβαιώσει την κλήση του με κατάλληλες πράξεις» (Ηθικοί Κανόνες. 29). Έτσι, για παράδειγμα, οι πατριάρχες δεν βάζουν σε πειρασμό τους επισκόπους, τους ιερείς και τους υποτελείς τους λαϊκούς, εάν εκπληρώσουν την κλήση και την πατερική τους αξιοπρέπεια με καλές πράξεις που αντιστοιχούν στην υψηλότερη θέση τους, μιμούμενοι σε αυτό τον Κύριο των πάντων και τον αληθινά παγκόσμιο Πατριάρχη Χριστό, Ο οποίος εκπλήρωσε την κλήση Του με πράξεις, γι' αυτό έστειλε τον F. Εγώ» (Ιωάννης 5, 36). Και πάλι: «Εάν δεν κάνω τα έργα του Πατέρα μου, μη με πιστεύετε· και αν πιστεύω, τότε εάν δεν πιστεύετε εμένα, πιστέψτε στα έργα Μου, για να γνωρίσετε και να πιστέψετε ότι ο Πατέρας είναι σε μένα και εγώ σε Αυτόν» (Ιωάννης 10:37-38). Έτσι, οι επίσκοποι και οι βοσκοί των έξυπνων προβάτων δεν παραπλανούν τους ιερείς και το ποίμνιό τους, εάν προσχωρούν αναμφισβήτητα σε εκείνες τις πράξεις που απαιτεί η ιεραρχική τους κλήση, μιμούμενοι εκείνους τους θείους επισκόπους και τους αγίους αποστόλους που είπαν: «Δεν κάνουμε κανέναν να σκοντάψει σε τίποτα, ώστε η υπηρεσία να μην κατηγορείται για τον εαυτό μας. 6:3-4). Ομοίως, όλοι οι ιερείς, εάν τηρούν πράξεις που αρμόζουν στην ιερή τάξη τους, τότε όχι μόνο δεν παρασύρουν τους υποτελείς τους λαϊκούς, αλλά και κάνουν έτσι ώστε χάρη σε αυτούς να δόξουν δόξα στον Επουράνιο Πατέρα. Όπως λέει ο Ισίδωρος Πελουσιώτης: «Ο Θεός ανάβει τον ιερέα σαν δάδα και τον τοποθετεί σε λυχνάρι, στον φωτεινό άμβωνα του, ώστε να φωτίζει την Εκκλησία με τη λάμψη του, διαλύοντας το σκοτάδι με τις διδασκαλίες και τα έργα του, ώστε ο κόσμος, βλέποντας τις ακτίνες αυτού του ζωογόνου λύχνου, να καθοδηγείται από τον Father theus of all. ένας ιερέας πρέπει να είναι λυχνάρι). Έτσι, οι αρχιμανδρίτες και οι ηγούμενοι των μοναστηριών δεν θα παρασύρουν τους υποτελείς τους μοναχούς και το πνευματικό τους ποίμνιο και ποίμνιο, αν τηρούν ό,τι αρμόζει στην ηγουμενική τους κλήση και κυρίως αν δεν είναι περήφανοι για το γεγονός ότι είναι ηγούμενοι, αλλά ταπεινώνονται σαν να είναι υποτελείς. Όπως διδάσκει ο σοφός Sirach, «εάν σε έχουν διορίσει αρχηγό σε μια γιορτή, μην είσαι υπερήφανος· να είσαι μεταξύ άλλων ως ένας από αυτούς: φρόντισέ τους και μετά κάτσε» (Σερ. 32, 1-2). Λέει ο Μέγας Βασίλειος: «Ας μη υψωθεί το αφεντικό λόγω της αξιοπρέπειάς του, για να μη στερηθεί την ευδαιμονία της ταπεινοφροσύνης». Έτσι, οι βασιλιάδες όχι μόνο δεν παραπλανούν τους υπηκόους τους, αλλά και τους προσφέρουν πολλά οφέλη εάν τηρούν απερίσπαστα ό,τι αντιστοιχεί στη μεγαλύτερη και ύψιστη αξιοπρέπειά τους, αλλά κυρίως στις τρεις κύριες και θεμελιώδεις βασιλικές αρετές: ευσέβεια, αγάπη για την ανθρωπότητα και δικαιοσύνη, για τις οποίες ο Cyrus Theodoret έγραψε: ειδών ευεργετήματα σε αυτούς που οδηγούνται, και εάν, επιπλέον, δοθεί επαρκής σύνεση και η αρετή της φιλανθρωπίας σε εκείνους για τους οποίους είναι απαραίτητα, τότε ένα ακόμη μεγαλύτερο όφελος αυξάνεται για τους υφισταμένους χάρη στους ανωτέρους». Έτσι, τα αφεντικά και οι δικαστές δεν οδηγούν τους υφισταμένους και τους κατηγορούμενους σε πειρασμό αν ενεργούν σύμφωνα με το κάλεσμά τους, και επιπλέον, εάν δεν παίρνουν δώρα (δωροδοκίες), δεν επικοινωνούν με κλέφτες, κρίνουν δίκαια και προστατεύουν τις χήρες και τα ορφανά, ώστε να μην εκπληρωθούν όσα είπε ο Ησαΐας σχετικά με αυτούς: καταδιώκουν δωροδοκίες, δεν προστατεύουν τα ορφανά, και η υπόθεση της χήρας δεν τους φτάνει» (Ησ. 1:23), και τα λόγια του Σοφονία: «Οι άρχοντές του ανάμεσά του είναι λιοντάρια που βρυχώνται, οι δικαστές του είναι λύκοι της βραδιάς, δεν αφήνουν κόκαλο μέχρι το πρωί» (Σεφ. 3:3). Έτσι, οι δάσκαλοι και οι μέντορες δεν παραπλανούν τους μαθητές εάν προσπαθούν να ενισχύσουν το διδακτικό και καθοδηγητικό τους κάλεσμα με ενάρετες πράξεις και δεν διδάσκουν ένα πράγμα με λόγια, αλλά στην πραγματικότητα κάνουν κάτι διαφορετικό. Ο Γρηγόριος ο Θεολόγος λέει: Είτε μην διδάσκεις, είτε διδάσκει με τον χαρακτήρα σου, Δελεαστικός με ομιλίες, μην απωθείτε με το χέρι σας: Αυτός που είναι ευσεβής ο ίδιος δεν χρειάζεται λόγια, Ο συγγραφέας μας διδάσκει μέσα από καλά παραδείγματα. Έτσι, οι γονείς και οι αφέντες δεν οδηγούν τα παιδιά και τους δούλους τους σε πειρασμό όταν δεν τα στενοχωρούν. Το ίδιο συμβουλεύουν και οι απόστολοι: «Πατέρες, μη θυμώνετε τα παιδιά σας, μήπως αποθαρρυνθούν» (Κολ. 3:21), αλλά ταΐστε τα με τη διδασκαλία και την οδηγία του Κυρίου, σύμφωνα με τον ίδιο απόστολο: «Και εσείς, πατέρες, μην εξοργίζετε τα παιδιά σας, αλλά ανατρέφετε τα με διδασκαλία και διδασκαλία» (Εφ. 6). Οι σκλάβοι αντιμετωπίζονται επίσης με πραότητα και δεν είναι θυμωμένοι μαζί τους, ενθυμούμενοι ότι οι ίδιοι έχουν έναν Κύριο και Δάσκαλο στον ουρανό. Όπως διδάσκει ο ίδιος Παύλος, «και εσείς, κύριοι, να κάνετε το ίδιο με αυτούς (δηλαδή με τους δούλους), μέτρια αυστηρότητα, γνωρίζοντας ότι και πάνω σας και πάνω τους υπάρχει ένας Κύριος στον ουρανό, με τον οποίο δεν υπάρχει μεροληψία» (Εφεσ. 6:9). Με μια λέξη, γενικά, όλοι οι χριστιανοί, άντρες και γυναίκες, νέοι και μεγάλοι, ιερείς και λαϊκοί, όσοι κατέχουν υψηλή και σημαντική θέση σε σχέση με άλλους αδελφούς, δεν παραπλανούν τους υφισταμένους τους αν συμμορφώνονται με όλες τις απαιτήσεις της θέσης και της αξιοπρέπειας του καθενός τους και αν προσπαθούν να είναι για τους υφισταμένους τους παράδειγμα και παράδειγμα κάθε ευσεβούς αρετής. Ο μακαριστός Παύλος, γυρίζοντας προς τον Τιμόθεο, διδάσκει: «Κανείς ας μη περιφρονεί τη νιότη σου· αλλά γίνε παράδειγμα στους πιστούς με λόγο, συμπεριφορά, αγάπη, πνεύμα, πίστη, αγνότητα» (Β΄ Τιμόθεο 4:12). Στον Τίτο γράφει τα εξής: «Σε όλα, δείξε τον εαυτό σου ως παράδειγμα καλών πράξεων, στη διδασκαλία σου αγνότητα, νηφαλιότητα, ακεραιότητα, ορθό λόγο, χωρίς μομφή» (Τίτος 2:7-8). Γιατί οι μεγάλοι άνθρωποι είναι υποχρεωμένοι να μην οδηγούν στον πειρασμό περισσότερο από τους μικρούς που έχουν συνηθίσει να μιμούνται τους μεγάλους; Γιατί οι μεγάλοι και ισχυροί άνθρωποι είναι υποχρεωμένοι, περισσότερο από τους απλούς και τους απλούς ανθρώπους, να επιδεικνύουν προσοχή για να μην οδηγήσουν τους κατώτερους τους στον παραμικρό πειρασμό; Γιατί ευθύνονται τόσο για αυτούς που τους μιμούνται όσο και για αυτούς που τους υπακούουν. Γιατί όλοι οι μικρότεροι έχουν τη φυσική ιδιότητα να κοιτάζουν συνεχώς πίσω στα μεγαλύτερα ως πρότυπο και παράδειγμα, και αν είναι ενάρετοι, τότε γίνονται και οι ίδιοι, και αν είναι κακοί, τότε, μιμούμενοι τους, γίνονται και οι ίδιοι κακοί. «Γιατί», σημειώνει ο θείος Χρυσόστομος, «ως επί το πλείστον, οι άνθρωποι που οδηγούνται έχουν το έθιμο να αντιμετωπίζουν τα ήθη των ηγετών ως ένα είδος αρχέγονου παραδείγματος και να είναι ίσοι με αυτούς» (Περί ιεροσύνης. Ομιλία 3). Διαβάζουμε λοιπόν στην Αγία Γραφή ότι ο κριτής Γεδεών, όταν νίκησε τους Ισμαηλίτες, εννοώ τον Ζεβά και τον Ζαλμάν, ζήτησε από τους στρατιώτες του που ήταν μαζί του στον πόλεμο να του δώσουν χρυσά σκουλαρίκια, τα οποία πήραν από τους εχθρούς τους και, παίρνοντας τα, τα έλιωσαν στη φωτιά και έφτιαξαν ένα είδωλο 132. Όταν τοποθέτησε αυτό το είδωλο στην πατρίδα του στην Όφρα, έγινε ένοχος για το γεγονός ότι όλοι όσοι ήταν υποτελείς του άρχισαν να τον λατρεύουν. Και αυτό το είδωλο έγινε παγκόσμιος πειρασμός για τον λαό του Ισραήλ, γιατί τους βύθισε στην ειδωλολατρία και τους απέσυρε από τη λατρεία του αληθινού Θεού: «Και ο Γεδεών τους είπε: Ένα πράγμα σας ζητώ, δώστε μου ο καθένας ένα σκουλαρίκι από τα λάφυρά του... Από αυτό ο Γεδεών έφτιαξε ένα εφόδ και το έβαλε στην πόλη του, στην Οφραΐθ, και μετά έγινε το Ισραήλ για όλα. παγίδα στον Γεδεών και σε όλο το σπίτι του». (Κριτές 8:24–27). Είναι τέτοιος ο κακός πειρασμός που έδωσαν ο δικαστής και ο ηγεμόνας, γινόμενος ο ένοχος του γεγονότος ότι όλοι οι υφιστάμενοί του σκόνταψαν πάνω του. Οι μεγάλοι, αμαρτωλοί, οδηγούν σε τρομερό πειρασμό τα μικρά, που, ακόμη και αμαρτάνοντας, ελάχιστα ή δεν παραπλανούν τους άλλους Όταν συμβαίνει μια έκλειψη δύο φωτιστικών και πλανητών, εννοώ τον ήλιο και τη σελήνη, τότε όλοι οι άνθρωποι, βλέποντας αυτό, ανησυχούν, μεταφέρουν αμέσως καθρέφτες, μεταφέρουν λεκάνες νερού και παρατηρούν με μεγάλη περιέργεια την αρχή, τη μέση και το τέλος της έκλειψης. Γιατί; Ναι, γιατί οι φωτιστές που υποβάλλονται σε έκλειψη είναι σπουδαίοι, διάσημοι και γνωστοί σε όλους. Ωστόσο, όταν οι άλλοι πέντε πλανήτες, ο Ερμής, η Αφροδίτη, ο Άρης, ο Δίας και ο Κρόνος, επισκιάζονται, οι απλοί άνθρωποι και οι απλοί άνθρωποι δεν ανησυχούν καθόλου ούτε δείχνουν καμία περιέργεια για την έκλειψή τους. Γιατί; Επειδή οι πλανήτες που υφίστανται έκλειψη είναι μικροί, ελάχιστα ορατοί, και το ίδιο το γεγονός ότι έχουν εκλείψει είναι άγνωστο στους περισσότερους ανθρώπους. Ομοίως, όταν ένας πατριάρχης, επίσκοπος, ιερέας, τσάρος, δικαστής, αφεντικό και άλλοι άνθρωποι που έχουν την εξουσία διαπράττουν οποιαδήποτε προφανή αμαρτία, όλοι οι υποτελείς τους άνθρωποι μπαίνουν αμέσως στον πειρασμό, ανησυχούν, ανοίγουν το στόμα τους και τους κατακρίνουν. Αν έτσι ενεργεί ο πατριάρχης, αναφωνούν, το κεφάλι μας, τότε τι να κάνω εγώ, η σκόνη της γης; Εάν ένας επίσκοπος παραβιάζει το νόμο του Θεού με αυτόν τον τρόπο, τότε πώς μπορώ εγώ, ένας απλός άνθρωπος, να μην τον παραβιάσω; Αν ο ιερέας, που είναι το φως, γίνει σκοτάδι, τότε τι μπορώ να γίνω εγώ που είμαι σκοτάδι; Αν ο βασιλιάς είναι ο θεματοφύλακας του νόμου, γιατί το βασίλειο, σύμφωνα με τον Μέγα Βασίλειο, «είναι η νόμιμη εξουσία» (Συζήτηση στην αρχή του βιβλίου των Παροιμιών), αν ο βασιλιάς, επαναλαμβάνω, διαπράξει ανομία, τότε τι να κάνω εγώ ο υπήκοός του; Αν ο δικαστής και το αφεντικό, οι υπερασπιστές της δικαιοσύνης μας, αδικούν, τότε πώς να μην έχω άδικο εγώ ο υφιστάμενος; Εάν ο πνευματικός πατέρας, ο ηγούμενος και ο μέντορας αμαρτήσουν και οδηγήσουν σε κακό πειρασμό, τότε εμείς οι λαϊκοί, οι αδαείς, οι απλοί άνθρωποι, κοιτώντας τους, τι πρέπει να κάνουμε; Και όχι μόνο το λένε οι κατώτεροι άνθρωποι, αλλά στην πραγματικότητα διαπράττουν την ίδια αμαρτία με αυτούς, και έτσι ο πειρασμός που παράγουν οι υψηλόβαθμοι γίνεται ο λόγος που όλοι οι κατώτεροι άνθρωποι πέφτουν στον πειρασμό ή, τουλάχιστον, απομακρύνονται από το δρόμο της καλοσύνης και της ευεργεσίας. Γιατί; Επειδή αυτοί οι αμαρτωλοί είναι μεγάλοι άνθρωποι, οι αμαρτωλοί είναι διάσημοι, γνωστοί και δοξασμένοι από όλους. Όταν άνθρωποι κατώτερου βαθμού αμαρτάνουν, δεν οδηγούν κανέναν σε τόσο μεγάλο πειρασμό. Γιατί; Γιατί αυτοί που αμάρτησαν δεν είναι σπουδαίοι ή διάσημοι, αλλά ασήμαντοι άνθρωποι, απλοί άνθρωποι. Τι θέλω να πω; Οι ασήμαντοι συχνά διαπράττουν αμαρτίες και μεγάλες και προφανείς αμαρτίες, αλλά άλλοι όχι μόνο δεν μπαίνουν στον πειρασμό, αλλά δεν θέλουν καν να μάθουν ότι αυτοί οι άνθρωποι αμαρτάνουν, γιατί οι ασήμαντοι άνθρωποι είναι σαν αυτά τα τέσσερα μικρά αστέρια που περιστρέφονται γύρω από τον πλανήτη Δία και γι' αυτό έλαβαν από τους αστρονόμους το όνομα δορυφόροι και φύλακες του Δία. Με τον ίδιο τρόπο μοιάζουν με άλλα δύο μικρά αστέρια, που βρίσκονται κοντά στον πλανήτη Κρόνο και ονομάζονται ακοντιστές του Κρόνου. Όπως αυτά τα αστέρια, λόγω του μικρού τους μεγέθους, δεν είναι καθόλου ορατά με γυμνό μάτι, αλλά γίνονται ορατά μόνο με τη βοήθεια ενός τηλεσκοπίου, έτσι και οι απλοί άνθρωποι, λόγω της μικρότητας και της ασημαντότητάς τους, είναι αόρατοι στους άλλους, που δεν σκέφτονται καθόλου αν υπάρχουν και ζουν στον κόσμο. Και όπως εκείνοι οι δορυφόροι του Δία και οι δορυφοφόροι του Κρόνου, που, αν και υφίστανται εκλείψεις και εξαφανίζονται πολλές φορές και σχεδόν καθημερινά, σύμφωνα με τη γενική άποψη και παρατήρηση των σύγχρονων αστρονόμων, εμφανίζονται και κρύβονται στη σκιά των δικών τους πλανητών, ωστόσο κανείς από τους ανθρώπους δεν βλέπει τις εκλείψεις και τις εξαφανίσεις τους. Ομοίως, οι ασήμαντοι άνθρωποι, αν και συχνά αμαρτάνουν, εν τούτοις, θα λέγαμε, κρύβονται στη σκιά της δικής τους ασημαντότητας και μικρότητας, δεν αφήνουν τους άλλους να μάθουν για τις αμαρτίες τους και δεν τους δελεάζουν. Είπε λοιπόν ο θείος Χρυσόστομος: «Οι αμαρτίες των τυχαίων ανθρώπων, σαν να γίνονται στο σκοτάδι, καταστρέφουν μόνο αυτούς που τις διαπράττουν... και ακόμη κι αν γίνουν γνωστές, δεν προκαλούν σημαντική ζημιά», και επίσης: «Όσοι ζουν μια τέτοια ιδιωτική και συνηθισμένη ζωή, με τη μοναξιά τους, σαν κάλυμμα, καλύπτουν τις αμαρτίες τους» (On the priesthood 3. Homily). Πώς είναι αυτοί που βρίσκονται στην εξουσία και οι αμαρτίες τους; Ωστόσο, με τους μεγάλους και αυτούς που έχουν την εξουσία, όλα γίνονται όχι έτσι, όχι, αλλά το αντίθετο. Ακόμη και όταν οι αμαρτίες των μεγάλων ανθρώπων είναι μικρές και ασήμαντες, οι υφιστάμενοί τους τις θεωρούν μεγάλες και προφανείς, γιατί οι εξουσιαστές και οι μεγάλοι άνθρωποι είναι σαν ανθρώπινο πρόσωπο και οι αμαρτίες τους είναι σαν ελαττώματα, όπως λέει ο ηθικός συγγραφέας Πλούταρχος. Ακριβώς όπως τα ελαττώματα που βλάπτουν ένα πρόσωπο, ακόμη και όταν είναι μικρά, είναι ορατά σε όλους, έτσι και οι παραμικρές αμαρτίες αυτών που βρίσκονται στην εξουσία γίνονται αντιληπτές και γίνονται εμφανείς στους υφισταμένους τους. Ο θείος Χρυσόστομος παρομοιάζει τους ηγεμόνες με άνθρωπο που βρίσκεται σε πύργο ή σε ψηλό βουνό. Όπως οι άρχοντες γίνονται ορατοί και ορατοί σε όλους από κάτω, με τον ίδιο τρόπο οι αμαρτίες τους γίνονται φανερές στους κάτω: «Αλλά όσοι κάθονται στην κορυφή αυτής της δόξας είναι, πρώτα, ορατοί σε όλους· επιπλέον, αν αμαρτάνουν το παραμικρό, τότε το μικρό φαίνεται στους άλλους ως σημαντικό, γιατί όλοι οι άνθρωποι μετρούν την αμαρτία όχι από τη σημασία αυτού που διαπράχθηκε, αλλά από τη θέση του ιερέα». Ακόμη και όταν οι άρχοντες δεν αμαρτάνουν, εξακολουθούν να καταδικάζονται ως αμάρτησαν. Θα πω περισσότερα. Οι μεγάλοι άνδρες και οι ηγεμόνες προσελκύουν τόσο πολύ την προσοχή από αυτούς που βρίσκονται κάτω από αυτούς που όχι μόνο οι μικρές αμαρτίες τους θεωρούνται σημαντικές. Ωστόσο, ακόμη και όταν πραγματικά δεν αμαρτάνουν, οι υφιστάμενοί τους εξακολουθούν να επινοούν κάτι και να λένε ότι αμαρτάνουν. Θέλετε να βεβαιωθείτε για αυτό; Ακούω. Τι πιο φωτεινό και καθαρό από τον ήλιο; Φυσικά, δεν υπάρχει κάτι τέτοιο στον υλικό κόσμο. Αλλά με όλα αυτά, οι σύγχρονοι αστρονόμοι, με μεγάλη περιέργεια, χρησιμοποιώντας τηλεσκόπια, είδαν στη μέση του πιο φωτεινού και καθαρού ηλιακού δίσκου μερικά σκοτεινά σύννεφα, που τα ονομάζουν ηλιακές κηλίδες και ρύπανση. Μερικοί από αυτούς ισχυρίζονται ότι αυτοί οι λεκέδες και οι βρωμιές υπάρχουν πραγματικά. Άλλοι υποστηρίζουν ότι στην πραγματικότητα δεν υπάρχουν, αλλά ότι υπάρχουν μόνο αυταπάτες και ψευδαισθήσεις όρασης, που συμβαίνουν είτε από τηλεσκόπια είτε από την αδυναμία των ματιών των παρατηρητών. Αυτό είναι το πόσο αυθάδη και αλαζονική είναι η περιέργεια και η προσοχή των ανθρώπων, αποδίδοντας κηλίδες και ακαθαρσίες ακόμη και στο αγνό και μεγαλύτερο φωτιστικό, ακόμη και στην πιο υλική πηγή φωτός - τον ήλιο. Όσοι είναι προικισμένοι με εκκλησιαστική εξουσία πρέπει να λάμπουν σαν τον ήλιο, και μάλιστα πάνω από τον ήλιο Ας διδαχθούν από αυτό το παράδειγμα οι προικισμένοι με κοσμική και κυρίως πνευματική και εκκλησιαστική εξουσία, δηλαδή πατριάρχες, επίσκοποι, ιερείς, ομολογητές, ηγούμενοι και κληρικοί δάσκαλοι. Ας μάθουν, επαναλαμβάνω, από αυτό το παράδειγμα πόσο λαμπεροί και αγνοί πρέπει να είναι, ώστε η αρετή τους να λάμπει σαν τον ήλιο ή, καλύτερα να πούμε, πάνω από τον ήλιο, ώστε οι άνθρωποι που είναι υποτελείς τους να μην μπορούν να τους αποδώσουν καμία ακαθαρσία ή καμία κατηγορία. Επομένως, η χρυσή πένα του Ιωάννη έγραψε σοφά ότι η εξουσία του ιερατείου δεν είναι ίδια με την κοσμική εξουσία των στρατηγών και των βασιλιάδων. Αυτό απαιτεί αγγελική αρετή. Η ψυχή ενός ιερέα πρέπει να είναι πιο καθαρή από τις ίδιες τις ακτίνες του ήλιου, για να μην την εγκαταλείψει ποτέ το Άγιο Πνεύμα, για να μπορεί ο ιερέας να πει με τον Παύλο ότι δεν ζει αυτός ο ίδιος, αλλά ο Χριστός ζει μέσα του: «Ο λόγος μας δεν είναι για τη δύναμη ενός διοικητή ή ενός βασιλιά, αλλά για ένα θέμα που απαιτεί αγγελική αρετή. Το Άγιο Πνεύμα δεν το εγκαταλείπει ποτέ, για να μπορεί να πει: «Δεν ζω πλέον εγώ, αλλά ο Χριστός ζει μέσα μου» (Γαλ. 2:20)» (Περί ιεροσύνης. Ομιλία 6). Όσοι είναι προικισμένοι με εκκλησιαστική εξουσία πρέπει να ξεπερνούν στην αρετή τους τους κοσμικούς ηγεμόνες και ακόμη και τους ερημίτες μοναχούς Ο Γρηγόριος ο Θεολόγος είπε ότι για όσους έχουν λάβει την εκκλησιαστική εξουσία, δεν αρκεί να διατηρούνται καθαροί από την αμαρτία. Του αρμόζει να ξεπερνά τους άλλους στην αρετή πολύ περισσότερο από ό,τι τους ξεπερνά σε δύναμη, για να μην τους οδηγήσει σε κανέναν πειρασμό και να τους αναγκάσει να αμαρτήσουν, αλλά να τους ενθαρρύνει να υπερέχουν στην αρετή με το παράδειγμα μιας καλής ζωής: «... αν κάποιος από εμάς διατηρήθηκε όσο το δυνατόν πιο καθαρός από κάθε αμαρτία, δεν ξέρω ακόμα αν αυτό αρκεί σε κάποιον που δεν προετοιμάζεται μόνο για αρετή. να είναι μοχθηρός... αλλά πρέπει να διακρίνεται από την αρετή σύμφωνα με την εντολή που τον διατάζει να παρεκκλίνει από το κακό και να κάνει το καλό... Είναι υποχρεωμένος όχι μόνο να σβήνει τις κακές εικόνες στην ψυχή του, αλλά και να αποτυπώνει καλύτερες, ώστε να ξεπερνά τους άλλους στην αρετή περισσότερο παρά να τους υπερτερεί σε αξιοπρέπεια» (Λόγος 3). Εν ολίγοις, γι' αυτό η αρετή και η αγνότητα των πατριαρχών, των επισκόπων και των ιερέων πρέπει να είναι τόσο μεγάλη ώστε να ξεπερνούν την αρετή και την αγνότητα των ίδιων των ασκητών που ζουν σε ερημικούς τόπους, όπως δείχνει ο θείος Χρυσόστομος. «Εάν όσοι ζουν σε έρημο μέρη, απομακρύνονται από την πόλη, την πλατεία και τη φασαρία τους και απολαμβάνουν γαλήνη στα καταφύγιά τους, δεν βασίζονται στην ασφάλεια ενός τέτοιου τρόπου ζωής, αλλά προσθέτουν πολλές άλλες προφυλάξεις… τότε τι δύναμη και δύναμη χρειάζεται ένας ιερέας για να μπορέσει να σώσει την ψυχή του από κάθε μολυσμα και να διατηρήσει την πνευματική αγνότητα περισσότερο απ’ ό,τι χρειάζονται!» (Περί ιερωσύνης. Ομιλία 6). Οι πειρασμοί ποικίλλουν ανάλογα με το άτομο Από όσα ειπώθηκαν, τώρα γίνεται επιτέλους σαφές ότι ένας πειρασμός δεν διαφέρει ουσιαστικά από τον άλλο. Ωστόσο, αν κοιτάξετε από τη σκοπιά του ατόμου από το οποίο προέρχεται, τότε ένας πειρασμός είναι διαφορετικός από τον άλλο και μπορεί να είναι μικρός, ασήμαντος, μεγάλος ή μεγαλύτερος, όπως μικρότερη ή μεγαλύτερη μπορεί να είναι η δύναμη αυτού που προκαλεί τον πειρασμό. Έτσι, το ίδιο αμάρτημα, για παράδειγμα η μοιχεία, αν διαπράττεται ξεκάθαρα από κοινό και απλό άνθρωπο, θεωρείται ελάχιστη. Αν το κάνει καλόγερος, τότε είναι σπουδαίο. Αν το δημιουργήσει ο ιεροδιάκονος, τότε θα είναι ήδη μεγάλος πειρασμός. Αν εκτελεστεί από ιερέα, εξομολόγο ή ηγούμενο, θεωρείται ακόμη μεγαλύτερη. Αν γίνει από επίσκοπο, τότε αυτό είναι πολύ μεγάλος πειρασμός. Αν το δημιουργήσει ο πατριάρχης, τότε ο πειρασμός θα είναι ο μεγαλύτερος όλων. Ο πειρασμός ενός απλού είναι σαν ένα μικρό βότσαλο στη μέση του δρόμου και ελάχιστοι ταξιδιώτες σκοντάφτουν πάνω του. Ο μοναστικός πειρασμός είναι συγκρίσιμος με μια μεγάλη πέτρα πάνω στην οποία σκοντάφτουν πολλοί. Ο πειρασμός του διακόνου μοιάζει με ακόμα μεγαλύτερη πέτρα. Αν ο ιερατικός πειρασμός είναι σαν μια ακόμη μεγαλύτερη πέτρα, τότε ο πειρασμός του επισκόπου είναι σαν ένας τεράστιος ογκόλιθος, πάνω στον οποίο σκοντάφτουν όλοι: ιερείς, λαϊκοί, άνδρες, γυναίκες, μικρά παιδιά και μεγάλοι - και πέφτουν στο έδαφος εξαιτίας αυτού του εμποδίου. Με μια λέξη, είτε οι ίδιοι μιμούνται το ίδιο αμάρτημα, είτε τουλάχιστον σκληραίνουν στην καρδιά και απομακρύνονται από τον δρόμο της αρετής. Όμως ο πατριαρχικός πειρασμός μοιάζει μάλλον με βουνό που φράζει τελείως τον δρόμο της αρετής και δεν αφήνει κανέναν να περάσει. Και πόσο μεγάλος είναι ο πειρασμός, τόσο πιο τρομερή είναι η τιμωρία που, κατά συνέπεια, θα υποστούν γι' αυτόν οι δράστες του. Το ίδιο αμάρτημα διαφέρει ανάλογα με το άτομο που το διαπράττει Ακούστε τώρα τι έγραψε ο θείος Ισίδωρος Πελουσιώτης στον μοναχό Ελισαίο: «Για όποιον ασκεί την υπακοή στην αμαρτία είναι τρομερό πράγμα, για εκείνον που έχει επενδύσει στην ιεροσύνη είναι ακόμη πιο τρομερό, και για εκείνον που προάγεται στο βαθμό του επισκόπου, είναι από κάθε άποψη το πιο τρομερό πράγμα. από τη φύση, αλλά από τη θέση αυτού που το έκανε» (Επιστολή 15). Και σε επιστολή του προς τον Επίσκοπο Φεώνα, εξηγεί: «Δεν είναι το ίδιο να αμαρτάνει ένας λαϊκός και να αμαρτάνει ο ιερέας. Αυτό είναι ξεκάθαρο από τον νόμο, γιατί διατάσσει να γίνεται η ίδια θυσία για τον αμαρτημένο ιερέα όπως για ολόκληρο τον λαό. αυτός που διδάσκει τους άλλους αμαρτάνει, τότε λόγω της θέσης του αποκαλύπτει μεγαλύτερη αμαρτία» (Επιστολή 121). Πού ορίζει ο νόμος ότι ο ιερέας πρέπει να προσφέρει την ίδια θυσία με όλο τον λαό; Στο ένατο κεφάλαιο του βιβλίου του Λευιτικού λέγεται ότι όπως όλοι οι πρεσβύτεροι του Ισραήλ πρόσφεραν στον Θεό ένα βόδι και ένα κριάρι για τις αμαρτίες τους, έτσι και ο Ααρών πρόσφερε ένα βόδι και ένα κριάρι για τις αμαρτίες του. Λέει λοιπόν ο θείος Χρυσόστομος: «Δεν υπάρχουν ίδιες τιμωρίες για όλες τις αμαρτίες, αλλά πολλές και διαφορετικές κατά καιρούς, και κατά πρόσωπα, και κατά θέσεις, και κατά λογική, και με πολλούς άλλους τρόπους. Και για να ξεκαθαρίσουμε τι μιλάω, ας πάρουμε για παράδειγμα την αμαρτία της μοιχείας: δείτε πόσες τιμωρίες βρίσκω, όχι σύμφωνα με την μοιχεία μου, αλλά κατά την κρίση μου. Άλλοι τιμωρούνται, όπως δείχνει ο Παύλος: «Εκείνοι που αμαρτάνουν χωρίς νόμο είναι χωρίς νόμο και θα χαθούν» (Ρωμ. 2:12). Όποιος διαπράττει μοιχεία ενώ είναι ιερέας θα λάβει πολύ πρόσθετη τιμωρία λόγω της θέσης του. Επομένως, αν άλλες γυναίκες που διέπραξαν πορνεία τιμωρούνταν με θάνατο, τότε οι κόρες των ιερέων υποβλήθηκαν σε καύση: έτσι ο νομοθέτης δείχνει επαρκώς τι τιμωρία περιμένει ένας ιερέας που έχει διαπράξει τέτοιο αμάρτημα, γιατί αν για την κόρη του ζήτησε μεγαλύτερη τιμωρία λόγω του ότι είναι κόρη ιερέα, τότε πόσο περισσότερο γι' αυτόν που έχει την ιερατική τάξη; (Συζήτηση 75 για το κατά Ματθαίο Ευαγγέλιο). Όχι μόνο οι ίδιοι οι ιερείς δεν πρέπει να οδηγούν κανέναν σε πειρασμό, αλλά και οι γιοι και οι κόρες τους, όταν αμαρτάνουν, υπόκεινται σε αυστηρότερη τιμωρία από τους λαϊκούς Τι μπορούμε να μάθουμε από αυτά τα ιερά λόγια; Ότι όλος ο κλήρος του Υψίστου Θεού όχι μόνο δεν πρέπει να οδηγεί τον λαό του στον παραμικρό πειρασμό, αλλά και να μεγαλώνει τα παιδιά του αγνά, καλοσυνάτα, ευεργετικά και ευσεβή, ώστε να μην διαπράττουν αταξία ή αμαρτία και έτσι να μην οδηγούν άλλους χριστιανούς σε πειρασμό. Διότι η ενοχή για την αταξία, την αμαρτία και τον κακό πειρασμό των παιδιών των ιερέων πέφτει στους γονείς τους, οι οποίοι θα πρέπει να λογοδοτήσουν για αυτούς ενώπιον του Θεού και να υποστούν τιμωρία. Εξάλλου, λόγω των παιδικών αγανακτήσεων, ο υψηλός και τιμητικός τίτλος της ιεροσύνης υπόκειται σε βλασφημία και μομφή, όπως και ο ίδιος ο Θεός που καθιέρωσε την ιεροσύνη. Ως εκ τούτου, η Ιερά Τοπική Σύνοδος στην Καρχηδόνα απαγορεύει στα παιδιά των ιερέων να συμμετέχουν και να παρακολουθούν θεάματα: «Τα παιδιά των ιερέων δεν πρέπει να διαπράττουν ή να παρακολουθούν κοσμικές ατασθαλίες» (Κανόνας 17). Η ίδια Σύνοδος ορίζει ότι κανείς δεν πρέπει να χειροτονείται επίσκοπος, ή ιερέας ή διάκονος, έως ότου μετατρέψει όλους τους ανθρώπους στο σπίτι του, συμπεριλαμβανομένων των δούλων, και όλους τους συγγενείς, σε Ορθόδοξους Χριστιανούς: «Οι επίσκοποι και οι διάκονοι και οι πρεσβύτεροι δεν πρέπει να χειροτονούνται έως ότου μετατρέψουν όλους στο σπίτι τους σε Ορθόδοξους». Γι' αυτό ο Παύλος γράφει στον Τιμόθεο ότι ένας ιερέας πρέπει να μεγαλώνει τα παιδιά με υπακοή με κάθε ειλικρίνεια (βλέπε: Α' Τιμ. 3:4). Και σε μια επιστολή του προς τον Τίτο προσθέτει ότι τα παιδιά ενός ιερέα πρέπει να είναι πιστά και άμεμπτα, και όχι ελεύθερα και επαναστάτες (βλέπε: Τίτου 1:6). Γιατί μιλάω μόνο για την Καινή Διαθήκη; Ο ίδιος ο αρχαίος νόμος ορίζει ότι αν η κόρη ενός ιερέα μολυνθεί με πορνεία, τότε δυσφημεί το όνομα του πατέρα της, του ιερέα, και γι' αυτό υπόκειται σε καύση: «Αν η κόρη του ιερέα μολυνθεί με πορνεία, τότε ατιμάζει τον πατέρα της· πρέπει να καεί στη φωτιά» (Λευ.21:9). Ερμηνεύοντας αυτά τα λόγια, ο Εύγλωττος λέει ότι η κόρη ενός ιερέα, αν αμαρτήσει, τιμωρείται πιο αυστηρά από τις άλλες γυναίκες, τις κόρες των λαϊκών: «Οι κόρες των ιερέων, αν και δεν έχουν καμία σχέση με το ιερατείο, ωστόσο υπόκεινται σε πολύ πιο αυστηρή τιμωρία από άλλες λόγω της πατρικής τους θέσης» (Σχετικά με την ιεροσύνη. Συνομιλία 6). Πώς τυγχάνουν αυστηρότερης τιμωρίας; Για τη μοιχεία, ο Θεός διέταξε να λιθοβοληθούν άλλες γυναίκες (βλέπε: Δευτ. 22:21) και οι κόρες του ιερέα να καούν στην πυρά, όπως αναφέρθηκε προηγουμένως. Ως τιμωρία, το κάψιμο είναι χειρότερο από τον λιθοβολισμό, γιατί όταν καεί δεν μένουν ούτε οστά από ένα άτομο και μετά τον λιθοβολισμό και τον θάνατο το σώμα παραμένει άθικτο. Οι πειρασμοί που προέρχονται από ανθρώπους προικισμένους με κοσμική δύναμη διαφέρουν μεταξύ τους ανάλογα με το άτομο Ανάλογα με τον εκκλησιαστικό και πνευματικό βαθμό, ο πειρασμός γίνεται μικρός, μεγάλος, μεγάλος ή μεγαλύτερος. Ακριβώς η ίδια εξάρτηση πηγάζει από το δημόσιο αξίωμα. Γιατί ο πειρασμός από έναν απλό πολεμιστή είναι μικρός, από έναν εκατόνταρχο είναι μεγάλος, από χίλιους ή διοικητής είναι ήδη ο μεγαλύτερος. Ο πειρασμός που παράγεται από τον δικαστή και το αφεντικό είναι ήδη πολύ μεγάλος. από τον γερουσιαστή εξαιρετικά μεγάλο, και από τον βασιλιά τον μεγαλύτερο όλων. Πόσοι ελευθεριακοί και δολοφόνοι υπήρχαν σε ολόκληρο το εβραϊκό βασίλειο υπό τον βασιλιά Δαβίδ; Χωρίς αμφιβολία, πάρα πολλά. Και με όλα αυτά, δεν υπήρχε τόσο μεγάλος πειρασμός από αυτούς όσο από τον ίδιο τον βασιλιά Δαβίδ, ο οποίος διέπραξε μοιχεία και φόνο. Επομένως, γερουσιαστές, και δικαστές, και διοικητές, και στρατηγοί, και πολεμιστές, και όλοι οι απλοί άνθρωποι, μικροί και μεγάλοι, έχοντας μάθει για τις αμαρτίες του βασιλιά τους, όλοι ανεξαιρέτως οδηγήθηκαν σε πειρασμό και ενθουσιασμό, καταδικάζοντας κρυφά τον κύριό τους. Εξαιτίας αυτού του πειρασμού, πολλοί έπεσαν στις ίδιες αμαρτίες του φόνου και της μοιχείας, η αγάπη της πλειοψηφίας για τον Θεό ψύχθηκε και πολλοί απομακρύνθηκαν από το μονοπάτι της αρετής και της εκπλήρωσης των εντολών του Θεού. Επομένως, αν ο Κύριος είπε μια φορά: αλίμονο για έναν απλό πειρασμό, τότε πρέπει να πούμε πολλές φορές και χιλιάδες φορές: αλίμονο στον πειρασμό που παράγουν μεγάλοι και ισχυροί άνθρωποι. Και αν ο Κύριος είπε ότι είναι καλύτερο να κρεμάσετε μια μυλόπετρα στο λαιμό κάποιου που απλώς οδηγεί στον πειρασμό, τότε μπορούμε δικαίως να πούμε ότι είναι καλύτερο να κρεμάσετε μια πέτρα, πολύ μεγαλύτερη από μια μυλόπετρα, στο λαιμό μεγάλων και ισχυρών ανθρώπων από τους οποίους προέρχεται ο πειρασμός, και να τους πετάξετε στα βάθη της θάλασσας: στον λαιμό του και τον έπνιξε στα βάθη της θάλασσας» (Ματθαίος 18:6–7). Και αν ο Κύριος διακήρυξε ότι οι άγγελοί Του θα μάζευαν όλους εκείνους που απλώς προκαλούν πειρασμό και θα τους έριχναν στο πύρινο καμίνι, τότε μπορούμε να πούμε ότι οι ίδιοι άγγελοι θα ρίξουν τους μεγάλους και εκείνους που έχουν εξουσία, που οδηγούν άλλους σε πειρασμό, όχι σε μια συνηθισμένη κάμινο, αλλά σε μια πύρινη κάμινο, που καίει εκατό φορές πιο ζεστό, ώστε να καούν εκεί για πάντα, και θα μαζέψουν τον Άνθρωπο Του: πειρασμούς και εκείνοι που ασκούν την ανομία, και θα τους βυθίσουν σε πύρινο λόγο, θα υπάρχει κλάμα και τρίξιμο των δοντιών» (Ματθαίος 13:41-42). Πόσο κακό είναι όταν κάποιος λέει: «Γιατί να με νοιάζει αν κάποιος μπει στον πειρασμό;» Γιατί ο Απόστολος Παύλος δεν έτρωγε καθόλου κρέας, για να μην οδηγήσει κανέναν σε πειρασμό; Πού είναι, επιτέλους, αυτοί που οδηγούν τον αδελφό τους σε προφανή πειρασμό και μετά λένε με αυθάδεια: «Τι με νοιάζει αν μπει ο άλλος στον πειρασμό; Θέλω να κάνω ό,τι θέλω. Δεν με νοιάζει τι κακό υφίσταται αυτός ή εκείνος». Να εμφανιστούν αυτοί οι άνθρωποι, επαναλαμβάνω, για να τους δω και να πω με τα λόγια του θείου Χρυσοστόμου: τι λες, άνθρωπε, πώς δεν σε νοιάζει; Ο Χριστός πρόσταξε να λάμπει η ζωή σου τόσο με όμορφες και χριστιανικές πράξεις, ώστε όποιος σε βλέπει όχι μόνο να υμνεί, αλλά και να δοξάζει τον Κύριό σου, τον Χριστό. Εσείς, όμως, κάνοντας το αντίθετο και αντί να δοξάζετε τους ανθρώπους να βλασφημούν τον Θεό και να πειράζονται, λέτε ότι δεν σας ενδιαφέρει; Και ποια θεοσεβούμενη ψυχή, γνωρίζοντας τους νόμους του Θεού, θα έλεγε ποτέ τέτοια λόγια; «Και γνωρίζοντας όλα αυτά, ας προσέχουμε, σας προτρέπω, και μην αφήνουμε κανέναν σε αμέλεια και ας μην λέμε τόσο αδιάφορα λόγια: «Τι με νοιάζει αν μπει ο τάδε στον πειρασμό;» Τι λες, πες μου, τι σε νοιάζει; Ο Χριστός πρόσταξε να λάμψει η ζωή σου, ώστε όσοι σε βλέπουν όχι μόνο να εκπλαγούν μαζί σου, αλλά και να δοξάσουν τον Δάσκαλό σου. Και, κάνοντας το αντίθετο και αντί να δοξάζετε φέρνοντάς Του βλασφημία, μπορείτε να μην πείτε τίποτα ως δικαιολογία; Είναι αυτό άξιο μιας ψυχής που φοβάται τον Θεό και γνωρίζει σταθερά τους νόμους του Θεού;» (Ομιλία 6 για τη Γένεση). Δεν ξέρεις, κακομοίρη, ότι τα λόγια που λες, ότι δεν με νοιάζει που πειράζεται ο αδελφός μου, είναι λόγοι του Σατανά, αντάξιοι της σκληρότητας και της απανθρωπιάς του, σύμφωνα με τον ίδιο Χρυσόστομο: «Αυτό θα ήταν σωστό να πεις για σένα, που παραμελείς τη σωτηρία του πλησίον σου και προφέρεις τέτοιους σατανικούς λόγους. Για να πω: «Τι με νοιάζει αν ο τάδε μπαίνει στον πειρασμό ή αν ο άλλος χαθεί;» - άξιος της αγριότητας και της απανθρωπιάς του» (Συζήτηση 20 για την Α' Κορινθίους) Την εποχή του Αποστόλου Παύλου υπήρχαν μερικοί χριστιανοί αδύναμοι στη συνείδηση ​​που βλέποντας πως κάποιοι άλλοι Χριστιανοί, ισχυροί στην πίστη, έτρωγαν κρέας που θυσίαζαν στα είδωλα, μπήκαν στον πειρασμό. Επομένως, ο Απόστολος Παύλος, για να μην βάλει σε πειρασμό τέτοιους αδύναμους Χριστιανούς, αρνιόταν να φάει κρέας σε όλη του τη ζωή: «Και αν η τροφή σκοντάψει τον αδελφό μου, ποτέ δεν θα φάω κρέας, μήπως σκοντάψω τον αδελφό μου» (Α' Κορ. 8:13). Αλλά εσύ, αδερφέ, όταν χτυπάς κάποιον, ληστεύεις, καταπιέζεις και διαπράττεις άλλες αμαρτίες που αρκούν για να οδηγήσουν σε πειρασμό όχι μόνο τους αδύναμους της συνείδησης, αλλά και τους πολύ δυνατούς - εσύ, λέω, τολμάς να πεις: «Τι με νοιάζει αν μπει ο αδελφός μου στον πειρασμό;» «Διότι τέτοιες αμαρτίες διαπράττουμε», λέει ο θείος Χρυσόστομος, «που και οι δυνατοί οδηγούνται σε πειρασμό. Όταν χτυπάμε, ληστεύουμε, καταπιέζουμε, μεταχειριζόμαστε τους ελεύθερους ανθρώπους ως σκλάβους, ποιος δεν θα μπορούσε να δελεαστεί από αυτό;» (Συζήτηση 20 επί Κορινθίου Α'). Σκεφτείτε το γεγονός ότι ο Απόστολος Παύλος αρνήθηκε να φάει όχι μόνο κρέας που θυσίαζε στα είδωλα, αλλά και οποιοδήποτε άλλο κρέας που επιτρέπεται, μόνο για να μην οδηγήσει τον αδελφό του σε πειρασμό και να μην τον καταστρέψει, όπως ερμηνεύει ο Εύγλωττος. Εσύ όμως που με το κακό παράδειγμα της ζωής σου όχι μόνο δελεάζεις και μπερδεύεις τον αδελφό σου, αλλά και τον βυθίζεις στην αμαρτία και τον καταδικάζεις σε τιμωρία, τολμάς να πεις ότι δεν σε νοιάζει που πειράζεται; Είναι αυτό αντάξιο ενός χριστιανού; Είναι αντάξιο ενός αδελφικού εραστή; Είναι άξιο να είσαι μαθητής του Χριστού; Εάν δεν μπορείτε να διορθώσετε ένα άλλο άτομο, μην τον οδηγήσετε σε πειρασμό. Μην οδηγείτε τους άλλους σε πειρασμό γιατί είναι απλό και ασήμαντο. Όσοι παραπλανούν απλούς και ασήμαντους ανθρώπους αμαρτάνουν εναντίον του ίδιου του Χριστού Γι' αυτό, αγαπητοί μου αδελφοί, σταματήστε να λέτε τέτοια πράγματα και να παραμελείτε το κακό που προκαλείτε στους ομοπίστους σας, Χριστιανούς, με τον πειρασμό σας. Γιατί τέτοια λόγια και παραμέληση αυξάνουν την αμαρτία σου και φέρνουν στην ψυχή σου βαρύτερη τιμωρία. Όπως λέει ο Εύγλωττος Άγιος, «Γνωρίζοντας αυτό, ας αποστασιοποιηθούμε από εκείνους που μπορούν να βεβηλώσουν τον θησαυρό της αρετής σου και ας μην κάνουμε τίποτα που να βλάπτει τον πλησίον μας, γιατί αυτό σκορπίζει την αμαρτία και μας επιφέρει αυστηρότερη τιμωρία» (Λόγος 7 στο βιβλίο της Γένεσης). Καθήκον σας είναι να διορθώσετε και να σώσετε τους αδελφούς σας από την Πτώση και με κάθε τρόπο να βοηθήσετε τη σωτηρία τους, για την οποία θα μιλήσουμε στον ενδέκατο Λόγο. Αλλά αν δεν μπορείτε να τους σώσετε και να τους διορθώσετε, τότε μην τους εγκαταλείψετε και μην τους οδηγήσετε στην αμαρτία με τον πειρασμό και το κακό παράδειγμά σας: «Ακόμη κι αν», λέει η χρυσή ζωή, «ακόμα κι αν δεν τους διορθώσετε και δεν τους ενθαρρύνετε - γιατί να ορίσετε τα βήματα; Γιατί να σας αναγκάσω να πέσετε μαζί σας όταν χρειάζεται να βάλετε ένα χέρι; Αν δεν το θέλετε αυτό, μην τους ανατρέψετε» (Κορ.). Αν παραμελείς τα αδέρφια σου, για παράδειγμα, επειδή είναι απλοί και φτωχοί τεχνίτες, άλλοι είναι τσαγκάρηδες, άλλοι βυρσοδέψες, άλλοι χαλκουργοί, άλλοι ράφτες ή κάνουν κάποια άλλη κακή δουλειά, να ξέρεις ότι, αν και είναι απλοί και φτωχοί, είναι ακόμα πιστά αδέρφια σου, και γι' αυτό δεν πρέπει να τους παραμελείς και να τους βάζεις σε άλλον πειρασμό. ή άλλον χαλκουργό, αλλά νομίζεις ότι είναι πιστός και αδελφός» (Ό.π.). Γιατί οι άγγελοι αυτών των απλών και μικρών ανθρώπων βλέπουν συχνά το πρόσωπο του Θεού. Όπως είπε ο Κύριος: «Προσέξτε να μην περιφρονήσετε ένα από αυτά τα μικρά· γιατί σας λέω ότι οι άγγελοί τους στον ουρανό βλέπουν πάντα το πρόσωπο του Πατέρα μου στον ουρανό» (Ματθαίος 18:10). Γιατί αυτοί οι απλοί και φτωχοί τεχνίτες είναι πιο κοντά στο βασίλειο του Χριστού, που ήταν ξυλουργός και γιος ξυλουργού, και πιο κοντά στο βασίλειο των αποστόλων, που ήταν ψαράδες και σκηνοθέτες και, επομένως, οι απλοί άνθρωποι ήταν περισσότερο αδέρφια τους παρά οι πλούσιοι, οι άρχοντες και οι συγκλητικοί. Γι' αυτό, μην τους περιφρονείς γι' αυτό και μην τους οδηγείς σε πειρασμό: «Είμαστε οι μαθητές εκείνων των ψαράδων, τελώνης, σκηνοθέτης και Αυτός που ανατράφηκε στο σπίτι του ξυλουργού... Μην περιφρονείς τον αδελφό σου, γιατί βρίσκεται πιο κοντά στην εικόνα των αποστόλων. Ο Πέτρος και ο Παύλος, μετά από πολλά άλλα και παρόμοια θαύματα, που ήταν στο εργαστήριο των σκηνοτεχνών, έραψαν δέρματα, και οι άγγελοι τον θαύμασαν, και οι δαίμονες έτρεμαν» (Ibid.). Και επομένως, στο μέλλον, όταν περιφρονείς τους απλούς και φτωχούς ανθρώπους και τους οδηγείς στον πειρασμό, να ξέρεις ότι αμαρτάνεις εναντίον του ίδιου του Χριστού. Γιατί αυτό λέει ο Απόστολος Παύλος: «Αμαρτάνοντας έτσι εναντίον των αδελφών και πληγώνοντας την αδύναμη συνείδησή τους, αμαρτάνετε στον Χριστό» (Α' Κορ. 8:12). Βλέπετε την απειλή; Νιώθεις φόβο; Μη νομίζεις, συμβουλεύει ο απόστολος, ότι όταν παρασύρεις έναν απλό αδελφό, μόνος του κάνεις κακό. Όχι, η διαφθορά και ο πειρασμός του σχετίζονται με τον ίδιο τον Χριστό, ο οποίος σταυρώθηκε από αγάπη γι 'αυτόν, ο οποίος παίρνει επάνω Του τα βάσανα των δούλων Του, για τους οποίους είναι σαν το ίδιο Του σώμα. Και αν ο Χριστός καταδέχτηκε να σταυρωθεί για χάρη του, τότε δεν θα έπρεπε να υπομείνεις τίποτα για να μην βάλεις σε πειρασμό τον αδελφό σου; Γιατί έτσι ερμηνεύει ο Χρυσόστομος τα παραπάνω: «Η απειλή είναι ισχυρή και μεγάλη καταδίκη: μη νομίζεις», λέει, «ότι η ζημιά απευθύνεται μόνο σε αυτόν· περνά στον Ίδιο τον Χριστό, που σταυρώθηκε γι' αυτόν. (Ομιλία 7 για τη Γένεση). Ένα άτομο που ζει ενάρετα δεν θα λάβει κανένα όφελος από αυτό, εάν οδηγήσει τους άλλους σε πειρασμό. Η επικοινωνία με κακούς ανθρώπους οδηγεί επίσης σε πειρασμό. Οι Χριστιανοί δεν πρέπει να οδηγούν ούτε τους ειδωλολάτρες σε πειρασμό Γι' αυτό, αδελφοί μου Χριστιανοί, για χάρη της αγάπης του Θεού και της σωτηρίας της ψυχής, προσπαθούν να είστε συνετοί και σε σχέση με τον Θεό και σε σχέση με τους ανθρώπους, όπως συμφωνούν να μας τονίσουν ο Σολομών και ο Παύλος. Ο Σολομών λέει: «Και θα βρείτε έλεος και εύνοια ενώπιον Θεού και ανθρώπων» (Παροιμ. 3:4), συνεχίζει ο Παύλος: «Προσέχετε τι είναι καλό ενώπιον όλων των ανθρώπων» (Ρωμ. 12:17). Κάνε ό,τι μπορείς για να μην οδηγήσεις τον αδερφό σου σε πειρασμό, γιατί αν υποθέσουμε ότι ζεις δίκαια και ενάρετα, αλλά δίνεις λόγους πειρασμού στους άλλους, τότε να ξέρεις ότι όλες οι καλές σου πράξεις δεν είναι τίποτα. Γιατί είναι αδύνατο να ζεις ενάρετα, να μην οδηγείς τους άλλους σε πειρασμό και ταυτόχρονα να συναντάς κακούς και άχρηστους ανθρώπους; Γιατί οι άνθρωποι που βλέπουν ότι συναντάτε και κάνετε φίλους, για παράδειγμα, με κλέφτες, ελευθερίες, πόρνες, μοιχούς, μοιχούς, δολοφόνους και άλλους κακούς ανθρώπους, που μπαίνουν στον πειρασμό και λένε ότι είστε και κλέφτες, ελευθεριακοί, μοιχοί και κακοί, ακόμα κι αν είστε δίκαιοι, συνετοί και ενάρετοι. Άλλωστε, οι άνθρωποι δεν ψάχνουν αυτό που έχεις στην καρδιά σου, αλλά κρίνουν από τις πράξεις σου, τις οποίες βλέπουν με τα μάτια τους. Το επιβεβαιώνει ο θεός Χρυσόστομος: «Άρα, λοιπόν, ας κάνουμε τα πάντα για να μην πειραστεί ο πλησίον μας, για τη ζωή, ακόμη κι αν είναι πολύ ενάρετη, αλλά οδηγεί τους άλλους σε πειρασμό, καταστρέφει τα πάντα. Πώς μπορεί η δίκαιη ζωή να οδηγεί σε πειρασμό; άλλοι» (Συζήτηση 57 για το κατά Ιωάννη Ευαγγέλιο). Αν, ας υποθέσουμε, συναντηθείς με ένα συγκεκριμένο άτομο και αυτό γεννά υποψίες, για παράδειγμα, μπαίνεις στο σπίτι μιας συγκεκριμένης παρθένας, χήρας ή κάποιας άλλης μοναχικής και ανυπεράσπιστης γυναίκας, όχι με κακό σκοπό, αλλά για να τη βοηθήσεις με καλές συμβουλές, να την παρηγορήσεις στη φτώχεια της, να την ενισχύσεις στην αγνότητα και στο φόβο του Θεού, οι Χριστιανοί, βλέποντάς την ότι πηγαίνεις στο σπίτι της. Ας μην μπουν στον πειρασμό οι Χριστιανοί όταν σας βλέπουν. Πώς όμως μπορείς να πείσεις Εβραίους, Οθωμανούς, Αρμένιους και άλλους ειδωλολάτρες και άπιστους να μην μπουν στον πειρασμό όταν βλέπουν ότι γνωρίζεις τέτοιους ανθρώπους; Για χάρη τους, πρέπει να είμαστε συνετοί και να μην τους οδηγούμε σε πειρασμούς, για να μην γίνουμε ο ένοχος για να βλασφημήσουν τον Χριστό και το άγιο όνομα της χριστιανικής πίστης. Όπως προτρέπει ο Παύλος, «μη προσβάλλετε ούτε στους Ιουδαίους ούτε στους Έλληνες, ούτε στην Εκκλησία του Θεού» (Α' Κορ. 10:32). «Εγώ», λέει ο Χρυσόστομος, «δεν υποψιάζομαι τίποτα κακό για αυτήν την κόρη (γιατί αγαπώ την κοριτσίστικη, αλλά δεν τη θεωρώ κακή την αγάπη) ... και δεν μπορώ να σκεφτώ κάτι ακατάλληλο. Πώς όμως πείθουμε τους ξένους; Γιατί είναι απαραίτητο να έχουμε πρόνοια και για αυτούς» (Συζήτηση 57 για το Ευαγγέλιο του Ιωάννη). Είναι απρεπές για τους Χριστιανούς να βγαίνουν ραντεβού με κακούς ανθρώπους. Γι' αυτό, αδέρφια μου, χρειάζεται να σας αηδιάζει κάθε φιλία με κακούς και κακούς ανθρώπους. Θα πρέπει να τα αποφεύγετε. Αυτό διατάζει ο Θεός μέσω του Ησαΐα: «Βγείτε από εκεί, μην αγγίζετε τίποτα ακάθαρτο» (Ησ. 52:11). Και ο Παύλος διδάσκει: «Διώξτε τους πονηρούς από ανάμεσά σας» (Α' Κορ. 5:13). και σε άλλο μέρος: «για να βγει από ανάμεσά σας αυτός που έκανε τέτοια πράξη» (Α' Κορ. 5:2). Και ο προφήτης Δαβίδ διατάζει να μη συναντηθούμε ποτέ ούτε με τους εκλεκτούς από τους κακούς ανθρώπους: «Μη περιπλανηθείς η καρδιά μου... με ανθρώπους που κάνουν ανομία, και δεν θα συνταχθώ με τους εκλεκτούς τους» (Ψαλμ. 140:4). Με τον ίδιο τρόπο, ο Ιώβ μάς συμβουλεύει επίσης να απομακρυνθούμε από τους αστειευτές και τους κοροϊδευτές: «Εάν περπάτησα στη ματαιότητα, και αν το πόδι μου έσπευσε στην απάτη» (Ιώβ 31:5). Τι να πω; Εξάλλου, αυτοί οι κακοί άνθρωποι είναι οι φίλοι, οι σύντροφοι και οι συγγενείς σας τόσο κοντά όσο το δεξί σας μάτι. Κι όμως πρέπει να τα μισείς και να τα αποφεύγεις. Η επικοινωνία μαζί τους γίνεται πειρασμός και για σένα, γιατί το κακό τους διαπερνά την ψυχή σου, όπως η πανούκλα και η λέπρα: «Κακές κοινότητες, λέγεται, διαφθείρουν τα καλά ήθη» (Α' Κορ. 15:33). Δελεάζουν τους άλλους για εσάς και τους κάνουν να πιστεύουν ότι είστε το ίδιο. Γι' αυτό, όπως λέει ο Κύριος, «Εάν το δεξί σου μάτι σε κάνει να αμαρτήσεις, βγάλε το και πέταξέ το μακριά σου» (Ματθαίος 5:29). Ο Θείος Χρυσόστομος πιστεύει: «Κανείς, λοιπόν, ας μην έχει άχρηστο φίλο - γιατί αν εμείς, έχοντας άχρηστους γιους, τους διώχνουμε και δεν λυπόμαστε τη φύση... τότε είναι πολύ πιο απαραίτητο να αποφεύγουμε τους κακούς συντρόφους και γνωστούς, γιατί ακόμα κι αν δεν πάθουμε κανένα κακό από αυτούς, δεν μπορούμε να αποφύγουμε την κακή φήμη. 57 περί Ιωάννου Ευαγγελίου). Ο αποπλανητής πρέπει να ζητήσει συγχώρεση από τον παραπλανημένο, και επίσης να μετανοήσει Έτσι, όλοι οι Χριστιανοί πρέπει να προσέχουν να οδηγήσουν τον αδελφό τους σε κακό πειρασμό, όπως προκύπτει από όσα ειπώθηκαν παραπάνω, καθώς και από τα λόγια του Παύλου: «Πρόσεχε να μη δώσεις στον αδελφό σου ευκαιρία να σκοντάψει ή να σκανδαλιστεί» (Ρωμ. 14:13), και επίσης: «Καλύτερα να μην τρώτε κρέας, να μην πίνετε κρασί, ή να κάνετε οτιδήποτε σκανδαλίζει, σκανδαλίζει ή παρασύρει τον αδελφό σας». 14:21). «Για... να είστε αγνοί και χωρίς να σκοντάφτετε την ημέρα του Χριστού» (Φιλιπ. 1:10). Αν, παρόλα αυτά, κάποιος τύχει να παραπλανήσει έναν αδελφό με μια μοχθηρή πράξη, μια κακή λέξη, μια χειρονομία ή κάποιο είδος κίνησης, εσκεμμένα ή απερίσκεπτα, πρέπει να στραφεί στον αδελφό που αποπλάνησε, να ζητήσει συγχώρεση και να μετανοήσει. Αν ο πειρασμός ήταν προφανής, τότε η μετάνοια θα έπρεπε να είναι προφανής. Αν έγινε κρυφά, τότε η μετάνοια πρέπει να είναι μυστική. Έτσι, μέσω της μετάνοιας πρέπει κανείς να σβήσει τον πειρασμό που έχει ανάψει στην καρδιά του αδελφού ή τουλάχιστον, αν είναι δυνατόν, να μειώσει αυτόν τον πειρασμό και να τον αμβλύνει και να μην επιτρέψει στον αδερφό του να πάει για ύπνο πειρασμένος. Διότι αυτό συμβουλεύει το Άγιο Πνεύμα μέσω του σοφού Σιράχ: «Προσευχήσου ενώπιόν Του και μείωσε τα εμπόδια σου» (Σιρ. 17:22). Ο Απόστολος Παύλος προσθέτει: «Μη δύει ο ήλιος στον θυμό σας» (Εφεσ. 4:26). Είπα ότι αυτός που παρέσυρε τον αδελφό του με κακό λόγο ή πράξη πρέπει να ζητήσει συγχώρεση, ακόμα κι αν έκανε κάτι ασήμαντο και άξιο επιείκειας. Αν κάποιος μπήκε στον πειρασμό και αναστατώθηκε επειδή ένας άλλος αδελφός τήρησε τις εντολές του Κυρίου, τις παραδόσεις και τους κανόνες των αγίων πατέρων, τότε αυτός που πειράστηκε και στενοχωρήθηκε να ζητήσει συγχώρεση και όχι ο αδελφός που τηρούσε τις εντολές, όπως λέει ο Μέγας Βασίλειος: «Αν κάποιος λυπάται, όπως είπε ο απόστολος: «Λυπήθηκαν για χάρη του Θεού». που χρειάζεται διόρθωση, αλλά ο θλιμμένος πρέπει να δείξει τι είναι χαρακτηριστικό της θλίψης για χάρη του Θεού (δηλαδή να μετανοήσει)» (Κανόνες, εν συντομία δηλ. 40). Οι μυστικές αμαρτίες θα γίνουν εμφανείς και θα οδηγήσουν σε πειρασμό Πολλοί πιστεύουν ότι ο κύριος τρόπος για να αποφύγετε τον πειρασμό του αδελφού σας είναι να προσπαθήσετε να αμαρτήσετε όχι φανερά, αλλά κρυφά. Συμφωνώ ότι οι αμαρτίες που διαπράττονται κρυφά και χωρίς πειρασμό επισύρουν λιγότερη τιμωρία από εκείνες που διαπράττονται φανερά, σύμφωνα με τα λόγια του Χρυσοστόμου: «Ίσως θα πω κάτι εκπληκτικό, αλλά αν κάποιος διαπράξει μεγάλη αμαρτία και το διαπράξει κρυφά, χωρίς να βάλει σε πειρασμό κανέναν, τότε θα υποστεί λιγότερη τιμωρία από κάποιον που αμαρτάνει λιγότερο, αλλά πολύ φανερά». Ωστόσο, πιστεύω ότι ο κύριος τρόπος για να μην παρασύρεις κάποιον σε πειρασμό δεν είναι να αμαρτάνεις κρυφά, αλλά να έχεις συνείδηση ​​στην ψυχή σου που δεν πειράζεται ενώπιον Θεού και ανθρώπων, δηλαδή φύλαξε τη συνείδησή σου για να μην τον βάλει σε πειρασμό και να μην τον καταδικάσει αν δείξει απροσεξία ή παραβεί οποιαδήποτε εντολή, είτε αφορά αγάπη προς τον Θεό είτε αγάπη για τον αδελφό του και τη διόρθωσή του. Διότι αυτός που έχει τέτοια συνείδηση, δηλαδή δεν αμαρτάνει ούτε φανερά ούτε κρυφά, δεν μπορεί να οδηγήσει τον άλλον σε πειρασμό, όπως ο Παύλος, έχοντας τέτοια συνείδηση, δεν οδήγησε ποτέ κανέναν σε πειρασμό, γιατί όταν κατηγορήθηκε ενώπιον του άρχοντα Φήλιξ, είπε: «Γι’ αυτό εγώ ο ίδιος αγωνίζομαι να έχω πάντα άμεμπτη συνείδηση ​​ενώπιον Θεού και ανθρώπων» (Πράξη 24:16). «Για όποιον αμαρτάνει κρυφά, είναι αδύνατο να κρατήσει τελείως τις πράξεις του κρυφές και έτσι να μην παραπλανήσει τον αδελφό του, ειδικά αν είναι σπουδαίος και προικισμένος με δύναμη: Γιατί ο Κύριος, λέει ο Σιράχ, θα αποκαλύψει τα μυστικά του» (Σιρ. 1:30). «Διότι», σημειώνει ο Χρυσόστομος, «είναι αδύνατο να κρυφτούν τα ελαττώματα των ιερέων, αλλά και τα ελάχιστα σύντομα γίνονται φανερά» (Περί ιερωσύνης. Ομιλία 3). Αυτό είναι ξεκάθαρο από την ιστορία του βασιλιά Δαβίδ, γιατί διέπραξε κρυφά τη μοιχεία με τη Βηθσαβέ ​​και σκότωσε κρυφά τον Ουρία τον σύζυγό της, αλλά οι κρυφές αμαρτίες του, με το θέλημα του Θεού, στη συνέχεια βρόντηξαν σαν τύμπανα και ήχησαν πιο δυνατά από σάλπιγγες σε ολόκληρο το βασίλειό του. Γι' αυτό ο Θεός του είπε: «Εσύ το έκανες κρυφά, αλλά εγώ θα το κάνω μπροστά σε όλο τον Ισραήλ και μπροστά στον ήλιο» (Β' Σαμουήλ 12:12). Ποιον πειρασμό πρέπει να αγνοήσουν οι Χριστιανοί; Εάν κάποιος τηρεί τις θείες εντολές, και άλλοι πειράζονται, τότε ο πειρασμός τους πρέπει να περιφρονηθεί Πραγματικά διαπιστώνω ότι υπάρχει ένας πειρασμός που πρέπει να αγνοηθεί, αλλά τι είναι; Ακούω. Όταν τηρείς οποιαδήποτε εντολή του Θεού ή τηρείς τους θείους και ιερούς κανόνες των αγίων αποστόλων ή τους κανόνες των Οικουμενικών και Τοπικών Συνόδων ή τις παραδόσεις της Εκκλησίας ή όταν προσπαθείς απλώς να εκπληρώσεις το θέλημα του Θεού και μια άλλη οδηγείται σε πειρασμό, τότε πρέπει να παραμελήσεις αυτόν τον πειρασμό και να εκπληρώσεις την εντολή του Θεού και να τηρείς τους θείους κανόνες και να τηρείς τους θείους κανόνες. εσείς, αυτό που είπαν οι απόστολοι στους Ιουδαίους: «Πρέπει να υπακούετε στον Θεό παρά στους ανθρώπους» (Πράξεις 5:29), και επίσης: «Κρίνετε αν είναι σωστό ενώπιον του Θεού να σας ακούει περισσότερο παρά τον Θεό» (Πράξεις 4:19). Διότι αν από πειρασμό, από φόβο και από δουλοπρέπεια στους ανθρώπους παραμελείς την εντολή και το θέλημα του Θεού και τους θεϊκούς κανόνες, αυτό σημαίνει ότι τιμάς τους ανθρώπους περισσότερο από τον Θεό και προτιμάς την ανθρώπινη αγάπη από την αγάπη του Θεού και γίνεσαι πιο αρεστός του ανθρώπου παρά του Θεού. Αμαρτάνεις και προτιμάς να στενοχωρείς τον Θεό και τους αγίους μόνο και μόνο για να μην στενοχωρείς τους ανθρώπους. [Αυτό σημαίνει] φοβάσαι περισσότερο τους ανθρώπους παρά τον Θεό. Ποιος δεν γνωρίζει πόσο αντίθετα είναι όλα αυτά με τις Αγίες Γραφές και τη σωτηρία σας; Ποιος δεν το βλέπει αυτό; «Αν κάποιος αμαρτήσει εναντίον του ανθρώπου, θα προσεύχονται στον Θεό γι’ αυτόν, αλλά αν κάποιος αμαρτήσει εναντίον του Κυρίου, τότε ποιος θα μεσολαβήσει γι’ αυτόν;» (1 Σαμουήλ 2:25). Και περαιτέρω λέει: «Και μη φοβάστε εκείνους που φονεύουν το σώμα, αλλά δεν μπορούν να θανατώσουν την ψυχή, αλλά φοβηθείτε αυτόν που μπορεί να καταστρέψει και την ψυχή και το σώμα στην κόλαση» (Ματθαίος 10:28). Επομένως, ο Μέγας Βασίλειος λέει ότι κανείς δεν πρέπει να παρεμβαίνει σε αυτόν που εκπληρώνει το θέλημα του Θεού, είτε το κάνει για την εκπλήρωση της εντολής του Θεού είτε για οποιονδήποτε άλλο σκοπό σύμφωνο με την εντολή. Ωστόσο, αυτός που το κάνει ο ίδιος δεν πρέπει να ακούει αυτούς που τον εμποδίζουν, ακόμη κι αν είναι συγγενείς του, αλλά να παραμένει στην κρίση και την απόφαση που έχει επιλέξει: «Αυτός που κάνει το θέλημα του Θεού δεν πρέπει να παρεμβαίνει, είτε σύμφωνα με την εντολή του Θεού, είτε σύμφωνα με άλλη αντίληψη που προκύπτει από την εντολή, αυτός που κάνει τα κατώτερα δεν πρέπει να επιδίδεται σε αυτούς που παρεμβαίνουν συγγενείς του. 19). Ο Θείος Χρυσόστομος πιστεύει ότι πρέπει κανείς να φροντίζει τους ανθρώπους τόσο πολύ ώστε να μην τους βάζει σε πειρασμό. Αν δεν τους δελεάζουμε, αλλά μας κατακρίνουν απλά και τυχαία, τότε πρέπει να τους περιφρονούμε και να θρηνούμε. Πρέπει να είστε συνετοί ενώπιον του Θεού και των ανθρώπων. Αν δεν οδηγηθείτε σε πειρασμό και κάποιος άλλος σας κατηγορήσει, ας μην έχει σημασία για εσάς: «Θα φροντίζουμε τους ανθρώπους σε τέτοιο βαθμό, αρκεί να μην τους δίνουμε λόγο για μομφή. Αν, χωρίς δικό μας λάθος, θέλουν να μας κατηγορήσουν απλά και τυχαία, θα γελάσουμε και θα κλάψουμε. 46 περί των Πράξεων των Αποστόλων). Εάν, συνεχίζει, επέλθει πειρασμός εξαιτίας μας, αλίμονο σε μας. αν συμβαίνει εξαιτίας κάποιου άλλου, δεν φταίμε εμείς: «Επειδή, όταν προέρχεται από εμάς, αλίμονο σε εμάς· όταν δεν προέρχεται από εμάς, καθόλου. Αλλοίμονο σε εσάς, για τον οποίο εκφέρεται βλασφημία ενάντια στο όνομα του Θεού! Κι αν κάνω κάτι σωστά, αλλά κάποιος άλλος βλασφημεί; Διότι όταν μια πράξη ευάρεστη στον Θεό παρεμποδίζεται από έναν πειρασμό στον οποίο είναι εκτεθειμένος ένας άλλος, ο πειρασμός πρέπει να παραμεληθεί. Τότε μας νοιάζει όταν εξαιτίας αυτών των ανθρώπων δεν αναγκαζόμαστε να προσβάλουμε τον Θεό με οποιονδήποτε τρόπο» (Ibid.). αλλά μόνο αν είναι δίκαιο και όχι εις βάρος μας... Αν κάποιος δελεαστεί από το γεγονός ότι θέλω να απαρνηθώ (δηλαδή να γίνω μοναχός), δεν πρέπει να ανησυχώ για αυτό» (Ό.π.). Πρέπει να περιφρονούμε αυτούς που μας απομακρύνουν από το θέλημα του Θεού. Γιατί ο Κύριος αποκάλεσε τον Πέτρο Σατανά; Δείτε παραδείγματα από τη Γραφή. Ο Ιωάννης εμποδίζει τον Κύριο να βαφτιστεί: «Ο Ιωάννης τον εμπόδισε και είπε: Έχω ανάγκη να βαφτιστώ από Σένα, και έρχεσαι σε μένα;» (Ματθαίος 3:14). Αλλά ο Κύριος αμέλησε αυτό το εμπόδιο, γιατί ήταν αντίθετο με το θέλημα του Θεού: «Ο Ιησούς όμως του απάντησε: Άφησε το τώρα, γιατί έτσι είναι αρμόζον σε μας να εκπληρώσουμε κάθε δικαιοσύνη» (Ματθαίος 3:15). Ο Πέτρος προσπάθησε να αποτρέψει τον Κύριο από το να υποφέρει και να πεθάνει: «Ελέησέ τον εαυτό σου, Κύριε, ας μη σου συμβεί αυτό!» (Ματθαίος 16:22). Αλλά ο Κύριος τον επέπληξε και τον αποκάλεσε πειρασμό και τον Σατανά: «Γύρισε και είπε στον Πέτρο: Φύγε από μένα, Σατανά! Είσαι για μένα πειρασμός, γιατί δεν σκέφτεσαι τα πράγματα του Θεού, αλλά τα πράγματα των ανθρώπων» (Ματθαίος 16:23). Σκεφτείτε το γεγονός ότι ο Κύριος του είπε τα ίδια λόγια που είπε στον διάβολο στην κορυφή του βουνού, όπως λέει ο Άγιος Λουκάς: «Πήγαινε πίσω μου, Σατανά!». (Λουκάς 4:8). Αυτό το είπε στον Πέτρο για να μας διδάξει: όποιος έρχεται σε αντίθεση με το θέλημα του Θεού είναι ο δεύτερος διάβολος. Με μια λέξη, ο αντίπαλος και ο αποπλανητής είναι αυτός που δημιουργεί τον πειρασμό και όχι αυτός που τηρεί το θέλημα του Θεού. Ο Ελύμας ο μάγος και ο Αλέξανδρος ο χαλκουργός και ο Υμέναιος και ο Φιλήτος και ο Δημήτριος ο αργυροχόος μίλησαν ενάντια στο κήρυγμα του Παύλου, αλλά ο απόστολος όχι μόνο αμέλησε αυτόν τον πειρασμό τους, αλλά και αποκάλεσε τον Ελύμα τον γιο του διαβόλου και τους άλλους - Σατανάς, ως πολέμιους του Θεού. Γι' αυτούς λέγεται: «Αγκάθι εν σαρκί μου δόθηκε, άγγελος σατανά» (Β' Κορ. 12,7), όπως ερμηνεύει ο θείος Χρυσόστομος. Αυτός που μιλάει ή κάνει καλό είναι απαλλαγμένος από την αμαρτία, ακόμα κι αν βάλει σε πειρασμό κάποιον. Μόνο τότε θα πρέπει να παραμεληθεί ο πειρασμός όταν το όφελος υπερτερεί της βλάβης από αυτόν. Δεν πρέπει να παραμελεί κανείς τον πειρασμό που περιέχεται στο αδιάφορο και επιτρεπτό. Ο Κύριος μερικές φορές παραμελούσε τον πειρασμό, αλλά μερικές φορές δεν το έκανε Ο Μέγας Βασίλειος εισήγαγε έναν γενικό και κύριο κανόνα σχετικά με τον πειρασμό: αν ο ένας είπε έναν όμορφο λόγο ή έκανε μια καλή πράξη, και ο άλλος άκουσε αυτόν τον όμορφο λόγο ή είδε αυτήν την καλή πράξη, δεν κατάλαβε σωστά και λόγω της ανοησίας και των κακών σκέψεών του δέχτηκε κακό, τότε αυτός που είπε τη λέξη ή έκανε μια καλή πράξη είναι αγνός και αθώος για το κακό που ο παραπλανημένος δέχθηκε με σκοπό. είναι κακό εκείνος που το εκμεταλλεύεται αυτό θα τον κάνει πραγματικά να υποστεί βλάβη, τότε αυτός που μίλησε ή έκανε κάτι καλό για την οικοδόμηση της πίστης είναι απαλλαγμένος από την καταδίκη των παραπλανημένων» (Περί Βαπτίσματος. Βιβλίο 2, Κεφάλαιο 10). Και, μιλώντας εν συντομία, μόνο τότε θα πρέπει να παραμελούμε τον πειρασμό όταν το όφελος που προκύπτει από την παραμέληση του πειρασμού είναι μεγαλύτερο από το κακό που προκύπτει από τον πειρασμό. Όπως λέει ο Χρυσόστομος, «μόνο τότε απαλλαγούμε από την τιμωρία που επιβάλλεται στον πειρασμό, όταν από τον πειρασμό γεννιέται κάτι άλλο εκτός από το κακό από τον πειρασμό». Όταν το θέμα είναι αδιάφορο, δηλαδή ούτε καταστροφικό ούτε χρήσιμο από μόνο του, ούτε είναι στη δική μας δύναμη, τότε δεν πρέπει να παραμελούμε τον πειρασμό, όχι εξαιτίας του ίδιου του, αλλά λόγω της μεγαλύτερης βλάβης που θα προέκυπτε αν τον παραμελούσαμε. Επομένως, ο ίδιος Χρυσόστομος είπε: «Εάν το θέμα είναι αδιάφορο, τότε πρέπει να απέχει» (Λόγος 7 για τις Πράξεις των Αποστόλων). Έτσι, ο Κύριός μας Χριστός, όταν οι Φαρισαίοι μπήκαν στον πειρασμό εξαιτίας των λόγων του ότι δεν είναι τροφή που μπαίνει στο στόμα που κάνει τον άνθρωπο ακάθαρτο, αλλά η κακή ομιλία που βγαίνει από το στόμα, αγνόησε τον πειρασμό τους και είπε: «Κάθε φυτό που δεν έχει φυτέψει ο ουράνιος Πατέρας μου θα ξεριζωθεί· αφήστε τους ήσυχους: είναι τυφλοί ηγέτες» (5:3). Γιατί; Ναι, γιατί θα είχε συμβεί μεγαλύτερο κακό αν δεν είχε παραμελήσει τον πειρασμό τους, γιατί οι άνθρωποι θα είχαν συκοφαντήσει τα δημιουργήματα του Θεού και θα έλεγαν ότι είναι κακά, και, ως εκ τούτου, θα είχαν συκοφαντήσει και βλασφημήσει τον Θεό ότι είναι ο δημιουργός του κακού. Παρόλο που ο Κύριος δεν καταδίκασε τη δημιουργία, αργότερα οι άθεοι Μανιχαίοι τόλμησαν να τους δυσφημήσουν, αποκαλώντας τους άσχημους και ακάθαρτους και τον δημιουργό τους κακό. Τι θα έλεγαν αν ο Κύριος τους επέπληξε επίσης; Και όταν ήρθαν οι εισπράκτορες διδραχμών και τους ζήτησαν το δίδραχμο, Εκείνος, αν και ήταν ελεύθερος και πάνω απ' όλα φόροι, όντας Θεός, δεν περιφρόνησε τον πειρασμό, αλλά είπε στον Πέτρο: πήγαινε και ρίξε το αγκίστρι σου στη θάλασσα. Και (πήγε) και έπιασε ένα ψάρι και, βρίσκοντας ένα σταίρι στο στόμα του, το έδωσε σε όσους το ρωτούσαν: «Μα για να μην τους βάλουμε σε πειρασμό, πήγαινε στη θάλασσα, ρίξε ένα αγκίστρι και πάρε το πρώτο ψάρι που θα συναντήσεις, και όταν ανοίξεις το στόμα του, θα βρεις ένα σταίρι, πάρτο και δώσε τους για μένα και για σένα» (Ματθαίος 17). Γιατί το έκανε αυτό; Γιατί ήταν στο χέρι Του να μην πληρώσει τον φόρο. Το να πληρώσει, αφού ήταν πρωτότοκος, ήταν ο δικός Του νόμος, που δόθηκε στην αρχαιότητα, από τα πρωτότοκα που λυτρώθηκαν την εποχή της δέκατης πληγής της Αιγύπτου, όπως φαίνεται στο 3ο κεφάλαιο του βιβλίου των Αριθμών. Και αν ο Κύριος τον είχε παραβεί, τότε θα είχε θεωρηθεί άθεος και παραβάτης του θείου νόμου, και, ως εκ τούτου, θα προέκυπτε μεγαλύτερο κακό αν είχε παραμελήσει αυτόν τον πειρασμό. Ο Παύλος, έχοντας το δικαίωμα να τρέφεται με το κήρυγμα του Ευαγγελίου, δεν το έκανε αυτό, για να μην οδηγήσει κανέναν σε πειρασμό, και κήρυττε ενώ εργαζόταν στο εργαστήριο Έτσι, ο Παύλος, αν και είχε το δικαίωμα να τρέφεται κηρύττοντας το Ευαγγέλιο, όπως και οι άλλοι απόστολοι, δεν άσκησε το δικαίωμά του δουλεύοντας και τρέφοντας τον εαυτό του με τον κόπο των χεριών του, αφού πολλοί ψευδαπόστολοι τον κατηγόρησαν ότι κήρυξε τον Χριστό για να λάβει χρήματα και έτσι παρέσυρε τους πιστούς. Αν ο Παύλος είχε παραμελήσει τον πειρασμό, θα είχε συμβεί μεγαλύτερο κακό και εμπόδιο στο κήρυγμα του Ευαγγελίου και στη σωτηρία των ανθρώπων. Για να επιβεβαιώσετε ότι αυτό είναι αλήθεια, ακούστε τα λόγια που είπε ο ίδιος ο Παύλος: «Εμείς όμως δεν ασκήσαμε αυτή τη δύναμη, αλλά τα πάντα υπομένουμε, για να μην βάλουμε κανένα εμπόδιο στο δρόμο του ευαγγελίου του Χριστού» (Α' Κορ. 9:12). Και αν ο Χριστός καθόρισε για όσους κηρύττουν το Ευαγγέλιο να ζουν και να τρέφονται με το κήρυγμα, τότε ο Παύλος, τρεφόμενος από τους κόπους του, δεν παραβίασε αυτήν την τάξη και δεν ήταν κατώτερος, αλλά την ξεπέρασε. Και αυτό δεν το έκανε για χάρη της αγάπης και της διάδοσης του κηρύγματος του Χριστού, που καθόρισε αυτή τη σειρά, και κυρίως επειδή η ενασχόληση με μια τέχνη δεν εμπόδιζε το κήρυγμα του Ευαγγελίου, αλλά κήρυξε τον Χριστό σε όλους όσοι έρχονταν κοντά του, κάνοντας το εργαστήριό του σχολείο και εκκλησία, όπως τον διηγείται ο Παύλος ο καθένας που τον δέχθηκε μόνος του για δύο χρόνια. κηρύττοντας τη Βασιλεία του Θεού και διδάσκοντας για τον Κύριο Ιησού Χριστό με κάθε τόλμη χωρίς περιορισμό» (Πράξεις 28:27). «Ο Παύλος», λέει ο Χρυσόστομος, «δεν ντρεπόταν να δουλέψει με μαχαίρι, να ράψει δέρμα και να μιλήσει με τους εξουσιαστές, αλλά ήταν περήφανος για την τέχνη του, γιατί πολλοί ευγενείς και αξιοσέβαστοι ήρθαν κοντά του» (Συνομιλίες για τις λέξεις: «Χαιρετίστε την Πρίσκιλλα και τον Ακύλα» κ.λπ. (Ρωμ. 16:13). Με τον ίδιο τρόπο ενήργησε και όσον αφορά την τροφή που θυσίαζε στα είδωλα: αν και του επετράπη να την αγγίξει και να τη φάει, ως κάτι αδιάφορο και ακίνδυνο: «Όλα είναι νόμιμα για μένα», λέει (Α' Κορ. 6:12), - ωστόσο, επειδή εξαιτίας αυτής της τροφής πολλές αδύναμες συνειδήσεις δελεάστηκαν και ενθαρρύνθηκαν να πιστέψουν ότι υπάρχουν αληθινά καταστροφικές, πνευματικές και πνευματικές ζημιές στον κόσμο. πιστούς, ο απόστολος δεν αμέλησε αυτόν τον πειρασμό, αλλά προτίμησε να αρνηθεί το ακίνδυνο, γιατί δεν υπήρχε κακό από τη μη γεύση, σύμφωνα με τον Χρυσόστομο (Λόγος 46 για τις Πράξεις των Αποστόλων), για να σώσει τους πιστούς από αυτή τη μεγάλη βλάβη. Γι' αυτό είπε: «Αν η τροφή κάνει τον αδερφό μου να σκοντάψει, δεν θα φάω ποτέ κρέας, για να μην σκοντάψω τον αδελφό μου» (Α' Κορ. 8:13). Συμφωνώντας με τον Παύλο, ο Μέγας Βασίλειος, συνοψίζοντας τον στοχασμό του για τον πειρασμό, είπε ότι σε δύο περιπτώσεις καταδικάζεται αυτός που οδηγεί τον άλλον στον πειρασμό: όταν κάνει κάτι που είναι κακό από μόνο του, και όταν κάνει κάτι που είναι επιτρεπτό και είναι στη δύναμη του ίδιου του πράττοντα, αλλά σαγηνεύει τους αδύναμους μέσω της πίστης και της γνώσης: από τους επιτρεπόμενους και στη δύναμή μας, γίνεται πειρασμός για τους αδύναμους από πίστη ή γνώση, συνεπάγεται ξεκάθαρα και αναπόφευκτα εκείνη τη φοβερή καταδίκη του Κυρίου, για την οποία λέγεται: «Θα ήταν καλύτερα να κρεμαστούν ... και ούτω καθεξής» (Περί Βαπτίσματος. Βιβλίο 2, Κεφάλαιο 10). Οι χριστιανοί δεν πρέπει να μπαίνουν εύκολα στον πειρασμό. Οι άνθρωποι δελεάζονται όχι από την κατανόηση, αλλά μόνο από πάθη και παρεξηγήσεις Εφόσον μέχρι τώρα λέγαμε ότι οι Χριστιανοί δεν πρέπει να παραπλανούν τους άλλους και, όσο ήταν στο χέρι μας, διδάσκαμε πώς να τους παραμελούμε, τώρα θα πρέπει να λέμε κάτι ως μάθημα σε όσους μπαίνουν στον πειρασμό. Διότι κανένας δεν πειράζεται από τη δικαιοσύνη και τη λογική, αλλά κάποιοι δελεάζονται από αλαζονεία και φθόνο όταν βλέπουν άλλους να πετυχαίνουν επιτυχία και δόξα από τον Θεό και τους ανθρώπους. Άλλοι δελεάζονται από την κακή κοινωνία, τη συνήθεια ή τις παράλογες ιδέες που έχουν για την αμαρτία, γι' αυτό και ντρέπονται όταν εκτίθενται σε εξευτελισμό από μέντορες ή άλλους ανθρώπους, και κάποιοι δελεάζονται από τα λόγια άλλων από υποκρισία και μίσος, και κάποιοι από την άγνοια και την τύφλωσή τους, ή ακόμη από την ανομία τους, δελεάζονται από την εντολή του Κυρίου. Υπάρχουν και εκείνοι που παρακινούμενοι από άλλο πάθος ή παράλογο λόγο παρασύρονται από τους αδελφούς τους, όπως φαίνεται από τα παραδείγματα της Αγίας Γραφής. Έτσι, οι συμπατριώτες του Κυρίου, από αλαζονεία και φθόνο, μπήκαν στον πειρασμό όταν είδαν ότι δίδασκε με τέτοια σοφία, έκανε θαύματα και δοξάστηκε από τον Θεό και τους ανθρώπους. «Πού βρήκε τόση σοφία και δύναμη», αναρωτήθηκαν, «δεν είναι γιος ξυλουργών;..., πού τα βρήκε όλα αυτά; Και προσβλήθηκαν εξαιτίας Του» (Ματθαίος 13:54–57). Όπως λέει ο Sirach, ο κακός ομιλητής «και ο αλαζόνας θα σκοντάψει μέσω αυτών» (Σιρ.23:7). Έτσι, ο Ησαΐας λέει για τους επιρρεπείς σε κακία ότι πειράζονται από εκείνους που τους επιπλήττουν: «Και σε εκείνον που ζητά κρίση βάζουν παγίδες στην πύλη και απομακρύνουν τους ευθείς» (Ησ. 29:21). Ο σοφός Sirach σημειώνει ότι όσοι υπάρχει κακία, μνησικακία και υποκρισία μπαίνουν στον πειρασμό: «Αυτός που κλείνει τα μάτια του επιβουλεύεται ίντριγκες, και κανείς δεν θα τον εμποδίσει να το κάνει· μπροστά στα μάτια σας θα μιλήσει γλυκά και θα εκπλαγεί με τα λόγια σας, και τότε θα διαστρεβλώσει το στόμα του και θα αποκαλύψει τον πειρασμό στα λόγια σας» (Κύριος 27:24-). «Αυτός που αναζητά το νόμο», συνεχίζει, θα είναι ικανοποιημένος με αυτόν, αλλά ο υποκριτής θα σκοντάψει σε αυτόν (Κύριος 32:17). Περαιτέρω μιλά για τους τυφλωμένους από την ανομία: «Οι δρόμοι του είναι ευθείς για τους αγίους, αλλά για τους πονηρούς είναι εμπόδια» (Σιρ. 39:30). Τα μάτια εξαπατούν έναν άνθρωπο. Τι να κάνετε όταν κάποιος μιλάει για την αμαρτία ενός αδελφού Γι' αυτό, αδελφοί μου χριστιανοί, μην μπείτε στον πειρασμό όταν ακούσετε κάτι που δεν σας αρέσει και μην ντρέπεστε όταν βλέπετε πράγματα που σας φαίνονται παράλογα. Μην αγανακτείτε. Πρώτα, σκέψου καλά: ίσως αυτά τα λόγια είναι λογικά και σωστά και το άτομο που τα είπε σκέφτεται πώς να σε βοηθήσει και να βελτιωθεί. Εξαιτίας του πάθους που κάθεται μέσα σου, μπαίνεις στον πειρασμό, εμπιστεύεσαι τις υποψίες σου, αποκαλείς τα λόγια του αγενή, και αυτός που τα είπε ως σαγηνευτής και σπέρτης της διχόνοιας. Ωστόσο, όταν δείτε ή μάθετε, για παράδειγμα, ότι ο αδερφός σας έχει κάνει κάτι κακό, μην μπείτε στον πειρασμό, μην ντρέπεστε και μην αρχίσετε να τον κρίνετε εκ των προτέρων. Είναι καλύτερα να μάθετε πρώτα αν αυτό συνέβη πραγματικά. Γιατί όχι μόνο η ανθρώπινη ακοή είναι αναξιόπιστη και παραπλανητική, αλλά συχνά τα δικά μας μάτια αποτυγχάνουν και βλέπουν κάτι εντελώς διαφορετικό από αυτό που πραγματικά συνέβη: βλέπουν ένα κουπί βυθισμένο στο νερό σαν σπασμένο και την ακίνητη γη να τρέμει όταν το κοιτάμε από το κατάστρωμα ενός πλοίου. Επομένως, ο Μάξιμος ο Θεοφόρος δίνει την ακόλουθη συμβουλή: «Μην είστε καχύποπτοι με τους πειρασμούς, γιατί εκείνοι που προσέχουν τους πειρασμούς οποιουδήποτε είδους, είτε προκύπτουν ηθελημένα είτε ακούσια, δεν γνωρίζουν το μονοπάτι της ειρήνης, που οδηγεί όσους την αγαπούν μέσω αγάπης στη γνώση του Θεού» (First Centurion on Love). Όταν είστε πεπεισμένοι ότι η πράξη είναι κακή και ο αδελφός έχει πράγματι αμαρτήσει, θυμηθείτε την εντολή του Θεού: «Μην κρίνετε, για να μην κριθείτε» (Ματθαίος 7:1), δηλαδή, δεν πρέπει να καταδικάζετε τον αδελφό σας ως αμαρτωλό και εγκληματία, αλλά επαναλάβετε τα λόγια που είπε ένας Αββάς: «Αυτός ο αδελφός έχει αμαρτήσει σήμερα, αλλά εγώ θα κάνω μεγάλη αμαρτία, αλλά θα αμαρτήσω αύριο». Ακόμα κι αν αυτός που αμάρτησε είναι πατριάρχης, επίσκοπος, ιερέας, μοναχός ή κάποιο άλλο μεγάλο και σπουδαίο πρόσωπο, μην μπεις στον πειρασμό και μην απομακρυνθείς από την ευθεία οδό της αρετής γι' αυτό και μην κάνεις την ίδια αμαρτία λόγω κακού παραδείγματος, αλλά κρίνεις σαν σοφοί και συνετοί και πες: καλά, τι φταίει που είναι πατριάρχης, μοναχός, επίσκοπος; Τι σημασία έχει λοιπόν αν είναι αφεντικό, γερουσιαστής ή βασιλιάς; Είναι το ίδιο άτομο και έχει τα ίδια πάθη με όλους τους άλλους. Επομένως, αφού είναι το ίδιο πρόσωπο και έχει την ίδια φύση, είναι περίεργο ότι ο φτωχός κυριεύτηκε από το πάθος και αμάρτησε; Άλλωστε δεν είναι άγγελος, αλλά απλώς ένας ζωντανός άνθρωπος από δέρμα και σάρκα. Η δύναμη και η θέση τον καθιστούν ανώτερο από την ανθρώπινη φύση; Φυσικά και όχι. Γιατί λοιπόν να μπω στον πειρασμό, γιατί να ανησυχώ; Γιατί να εμπλακώ σε μια τέτοια αμαρτία; Μόνο και μόνο επειδή αμάρτησε; Και γιατί να κρίνω κάποιον; Καλύτερα να κρύψω και να κρύψω την αμαρτία του. Πρώτον, για να μην το μάθει κανένας άλλος χριστιανός, δελεάζεται και αμαρτάνει. Δεύτερον, για να μην τον ακούσουν οι ειδωλολάτρες και οι αιρετικοί, να μην χαίρονται, να μην καταδικάζουν την Ορθόδοξη πίστη μας και να μην βλασφημούν τον Χριστό, όπως ο Δαβίδ κάλεσε τους Εβραίους να μην ανακοινώσουν τη δολοφονία του Σαούλ και του Ιωνάθαν, για να μην ακούσουν οι ξένοι και να χαίρονται: «Μη λέτε στη Γαθ, μη διακηρύξετε την κόρη του φιλόσοφου. για να μη χαίρονται οι κόρες των απερίτμητων» (Β' Σαμουήλ 1:29). Τρίτον, αν κρύψω την αμαρτία του αδελφού μου, τότε ο Θεός θα κρύψει τις δικές μου αμαρτίες. Όπως είπε ο Abba Pimen, αν κρύψουμε την αμαρτία του αδελφού μας, τότε ο Θεός θα κρύψει τη δική μας. Τέταρτον, όποιος δεν αποκαλύπτει, αλλά κρύβει τις αμαρτίες των πνευματικών του πατέρων, των πατριαρχών, των επισκόπων, των ιερέων, των εξομολογητών και των ιερών δασκάλων του, επαναλαμβάνω, παρομοιάζεται με τους δύο καλούς γιους του Νώε - τον Σημ και τον Ιάφεθ, που όχι μόνο δεν ήθελαν να ανακοινώσουν στους άλλους το Όχι, αλλά, έστω και απογυμνωμένοι από την πλάτη τους, τον πλησίαζαν. τον με μανδύα, για να τον βλέπουν οι ίδιοι και κανένας άλλος: «Και αυτή και ο Ιάφεθ πήραν το χιτώνα και το έβαλαν στους ώμους τους, πήγαν πίσω και κάλυψαν τη γύμνια του πατέρα τους· τα πρόσωπά τους ήταν γυρισμένα και δεν είδαν τη γύμνια του πατέρα τους» (Γεν. 9:23). Ως εκ τούτου, έλαβαν την ευλογία του κατά σάρκα πατέρα τους, του Νώε: «Ευλογητός ο Κύριος ο Θεός Σημ... ο Θεός να επεκτείνει τον Ιάφεθ» (Γέν. 9:26–27). Με τον ίδιο τρόπο, όποιος κρύβει τις αμαρτίες των πνευματικών του πατέρων λαμβάνει ευλογίες και από αυτούς και από τον ίδιο τον Θεό. Και αντίθετα, όποιος από την αμετροέπειά του ανακοινώνει και αποκαλύπτει δημόσια τις αμαρτίες των πνευματικών του πατέρων, μοιάζει με τον Χαμ, εκείνον τον ξεφτιλισμένο γιο του Νώε, που όχι μόνο στάθηκε και είδε τη γύμνια του πατέρα του, αλλά το είπε και στους αδελφούς του, για το οποίο έλαβε την κατάρα του πατέρα του, γίνοντας δούλος των αδελφών του. Τι κατάρα κληρονομεί αυτός που αποκαλύπτει δημόσια τις αμαρτίες των πνευματικών του πατέρων! Τι να πω; Δεν είναι μόνο αυτός που αποκαλύπτει τις αμαρτίες των πνευματικών του πατέρων που δέχεται κατάρα. Του αξίζει να πεθάνει! Αφού κάποιος που είναι θρασύς και καταριέται τον πατέρα του κατά σάρκα είναι άξιος θανάτου, όπως έχει καθορίσει ο Θεός: «Όποιος καταριέται τον πατέρα του ή τη μητέρα του πρέπει να θανατωθεί» (Εξ. 21:17), τότε πόσο πιο άξιος θανάτου είναι αυτός που προσβάλλει δημόσια τους πνευματικούς του πατέρες; Διότι όσο το πνεύμα είναι ανώτερο από τη φύση και η ψυχή ανώτερη από το σώμα, τόσο οι πνευματικοί πατέρες είναι ανώτεροι από τους φυσικούς και τους εξ αίματος πατέρες. Και αν ο Θεός απαγορεύει να κατηγορούμε τους εγκόσμιους αρχηγούς του λαού: «Αρχηγό», λέει, «μη υβρίζεις μεταξύ του λαού σου» (Εξ. 22:28), τότε πόσο μάλλον απαγορεύει να κατηγορείς τους πνευματικούς ηγέτες του λαού, όπως ήδη είπα, πατριάρχες, επισκόπους, ιερείς και όλους τους πνευματικούς ποιμένες και δασκάλους; Ο Άγιος Μάξιμος λέει: «Μην επιτρέψεις στον πατέρα σου (δηλαδή τον πνευματικό σου) να μομφθεί και μην τον ενθαρρύνεις να τον ατιμάσει, μήπως οργιστεί ο Κύριος με τα έργα σου και σε καταστρέψει από τους κατοίκους της γης» (Πρώτος Εκατόνταρχος περί Αγάπης). Δεν πρέπει να δελεάζεται κανείς από αυτούς που τηρούν τις εντολές και τους ιερούς κανόνες Χριστιανοί, προσέχετε να μην κατηγορείτε τους άλλους. Και κυρίως προσπαθήστε, αδελφοί μου, να μην πειράζεστε και να μην ντρέπεστε όταν βλέπετε και ακούτε ότι κάποιος αδελφός τηρεί τις εντολές του Κυρίου και τους ιερούς κανόνες των αγίων αποστόλων και των Οικουμενικών και Τοπικών Συνόδων, καθώς και των αγίων πατέρων. Αλλά πρώτα απ 'όλα, προσπαθήστε να μιμηθείτε τον αδελφό σας, επαινώντας τον ως φύλακα των εκκλησιαστικών παραδόσεων και των εντολών του Κυρίου. Και σε καμία περίπτωση, για χάρη της αγάπης του Θεού, μην δυσφημείτε ένα τέτοιο άτομο με προσβλητικά ψευδώνυμα, μην τον επιπλήξετε ή τον διώξετε ως παραβάτη των σύγχρονων εθίμων και των ανθρώπινων παραδόσεων. Πρώτον, γιατί βλασφημώντας και διώκοντάς τον, βλασφημείς και διώκεις τον ίδιο τον Χριστό, τους θείους αποστόλους και αγίους Του. Διότι χάριν της αγάπης προς τις εντολές του Χριστού και χάριν της αλήθειας, που μεταδόθηκε από τους αποστόλους και τους αγίους, υπομένει και αγωνίζεται. Δεύτερον, κατηγορώντας και διώκοντας ένα τέτοιο άτομο, κατατάσσετε τον εαυτό σας σε αυτούς τους αρχαίους διώκτες αγίων και τυράννων, και τον αναγκάζετε να συγκαταλέγεται σε αυτούς τους αρχαίους διωκόμενους αγίους και φροντίζετε να λάβει την ευλογία του Κυρίου, ο οποίος είπε: «Μακάριοι είστε όταν σας υβρίζουν και σας καταδιώκουν και σας συκοφαντούν άδικα με κάθε τρόπο» 5:11). Τέταρτον, όσο πολεμάς και επιδιώκεις έναν τέτοιο φύλακα της αλήθειας και της αρετής, τόσο θα σε νικήσει και θα στεφθεί με δόξα. Διότι έχει στο πλευρό του την πολεμική αλήθεια και τον ίδιο τον Θεό της αλήθειας, όπως είναι γραμμένο: «Προσπαθήστε για την αλήθεια μέχρι θανάτου, και ο Κύριος ο Θεός θα πολεμήσει για εσάς» (Σιρ.4:32). Και αφού η αλήθεια που μεσολαβεί γι' αυτόν, όταν πολεμιέται μαζί του, δεν νικιέται ποτέ, αλλά νικά πάντα εκείνους που πολεμούν μαζί της, όπως είπε ο σοφός Ζοροβάβελ: «Η αλήθεια υπερισχύει των πάντων» (Β' Έσδρας 3:12). «Η αλήθεια», συνεχίζει ο άγιος, «υπομένει και μένει δυνατή στον αιώνα, και ζει και βασιλεύει στους αιώνας των αιώνων» (Β' Έσδρας 4:38). Δεν είναι οι ίδιοι οι πειρασμοί που βλάπτουν, αλλά η ανεμελιά και τα πάθη των ανθρώπων. Οι πειρασμοί περισσότερο βοηθούν παρά βλάπτουν Με τη βοήθεια τέτοιων δίκαιων συμπερασμάτων, μπορείτε, αδελφοί μου, να μην λάβετε κακό από τους πειρασμούς που συμβαίνουν στον κόσμο, και κυρίως όταν δεν σχετίζονται με την πίστη, αλλά με τις καθημερινές υποθέσεις. Εξάλλου, από μόνα τους δεν βλάπτουν τους ανθρώπους. Αν ήταν έτσι, τότε ο Θεός δεν θα τους επέτρεπε να έρθουν. Αλλά οι άνθρωποι υποφέρουν από την απροσεξία, την άγνοια και τα πάθη τους. Αυτό γίνεται σαφές από το παράδειγμα εκείνων των δίκαιων και ενάρετων ανθρώπων που δεν υφίστανται κανένα κακό λόγω των πειρασμών που προκύπτουν. Ο Θείος Χρυσόστομος, ερμηνεύοντας τα λόγια του Κυρίου, σημειώνει: «Πειρασμοί πρέπει να έρθουν» (Ματθαίος 18:7), λέει: «Γιατί δεν τους κατέστρεψε; Γιατί να καταστραφούν; Χάριν αυτών που υποφέρουν; Αλλά όσοι παθαίνουν ζημιά δεν χάνονται από αυτό, αλλά από τη δική τους επιπολαιότητα... Αν δεν ήταν αναγκαίοι οι πειρασμοί, αλλά από τον πειρασμό. που αποφεύγει, τότε αυτός που δεν αποφεύγει ας κατηγορεί τον εαυτό του» (Συζήτηση 59 για το κατά Ματθαίο Ευαγγέλιο). Τι θέλω να πω; Το γεγονός ότι οι πειρασμοί όχι μόνο δεν βλάπτουν τους προσεκτικούς και λογικούς ανθρώπους, αλλά και τους βοηθούν, και βοηθούν όχι μόνο τους άλλους, αλλά και αυτόν από τον οποίο προέρχονται. Άλλωστε, τον αναγκάζουν να είναι προσεκτικός, προσεκτικός, άγρυπνος και συνετός, για να μην πέσει στο ίδιο πράγμα, όπως προειδοποιεί ο Χρυσόστομος: «Προφανή απόδειξη είναι ενάρετοι άνθρωποι που όχι μόνο δεν ζημιώνονται από αυτό, αλλά λαμβάνουν και το μεγαλύτερο όφελος, όπως ήταν ο Ιώβ, όπως ήταν ο Ιωσήφ, όπως όλοι οι δίκαιοι είναι. ξυπνήστε, κάντε πιο άγρυπνο και ευαίσθητο, και όχι μόνο εκείνος που ήταν επιφυλακτικός, αλλά και αυτός που υπέκυψε, σηκώνεται γρήγορα στα πόδια του, κάνοντάς τον πιο ανθεκτικό και όχι τόσο ευάλωτο» (Ibid.). Αλήθεια, «Αλίμονο στον κόσμο εξαιτίας των πειρασμών», είπε ο Κύριος (Ματθαίος 18:7). Ωστόσο, εάν προσέχουμε τον εαυτό μας και δεν ανησυχούμε για τα εγκόσμια πράγματα, αλλά ο καθένας αρχίζει να τηρεί την κλήση του σύμφωνα με τις εντολές του Κυρίου, κάνοντας ό,τι είναι απαραίτητο για αυτό, τότε, χωρίς αμφιβολία, δεν θα βλάψουμε κανέναν από τους πειρασμούς, αλλά θα λάβουμε μεγάλο όφελος από αυτούς. Συνοψίζοντας, ο Χρυσόστομος λέει: «Έτσι, αν είμαστε νηφάλιοι, θα αποκομίσουμε σημαντικό όφελος από αυτό: θα είμαστε ιδιαίτερα προσεκτικοί» (Λόγος 59 για το Ευαγγέλιο του Ματθαίου). Πώς να αποφύγετε τη ζημιά από τους πειρασμούς Κάποτε ο μεγάλος Αντώνιος είδε όλο τον κόσμο μπλεγμένο στα δίχτυα του διαβόλου. Ο Χριστός λέει επίσης ότι ο κόσμος είναι γεμάτος πειρασμούς και παραπάτημα. Ο Σολομών προειδοποιεί επίσης: «Να ξέρετε ότι περπατάτε ανάμεσα σε παγίδες» (Κύριος 9:18). «Μη λες», εξηγεί ο Εύγλωττος, «περπατάς από δίχτυα, αλλά τι είναι στη μέση: κι από τις δύο πλευρές μας άβυσσοι, από τις δύο πλευρές ενέδρες» (Συνομιλίες για αγάλματα. 15). Πώς μπορείτε λοιπόν, αδέρφια, να μην πιαστείτε σε αυτά τα δίκτυα; Πώς να αποφύγετε να μπλέξετε σε πειρασμούς; Πως; Κάπως έτσι: αν είσαι προσεκτικός στον εαυτό σου, θα αρχίσεις να τηρείς τις εντολές της Γραφής και τους θεϊκούς πατέρες, να καταδικάζεις τον εαυτό σου, να ταπεινώνεις, να κατηγορείς και να κατηγορείς μόνο τον εαυτό σου και να μην κατηγορείς τους άλλους. Έτσι ο άγγελος Κυρίου είπε στον Αντώνιο, που μπερδεύτηκε πώς θα μπορούσε κανείς να ξεφύγει από αυτές τις παγίδες: «Ποιος μπορεί να τους ξεφύγει; Και ο άγγελος μου είπε: ταπείνωση». Και κάθε φορά, αδελφοί, πάνω απ' όλα, παραμένετε στην προσευχή και παρακαλέστε τον Θεό με τη χάρη Του και τη βοήθειά Του να σας λυτρώσει και όχι μόνο να μην παρασύρει τους αδελφούς σας σε πειρασμό από κάποιες αμαρτίες ή εγκλήματά σας, αλλά και να μην δελεάζονται από τα λάθη και τις αμαρτίες άλλων. Γιατί ο Θεός είναι ο μόνος που προστατεύει όσους Τον φοβούνται και Τον αγαπούν από κάθε πειρασμό και πτώση. Όπως λέει ο Sirach, «Τα μάτια του Κυρίου είναι σε εκείνους που Τον αγαπούν. Είναι ισχυρή άμυνα και ισχυρό στήριγμα, κάλυμμα από τη ζέστη και κάλυμμα από τη ζέστη του μεσημεριού, φρουρός από σκοντάφτισμα και φύλακας από πτώση» (Κύριος 34:16). Ο Θεός διατάζει τους αγγέλους Του να φροντίζουν τους δούλους Του και να τους φέρουν στην αγκαλιά τους, ώστε με το λογικό πόδι της ψυχής τους να μην σκοντάφτουν σε κάποια πέτρα πειρασμού. Όπως λέει ο Δαβίδ, «Διότι θα διατάξει τους αγγέλους του για σένα, να σε φυλάνε σε όλους τους δρόμους σου· στα χέρια τους θα σε σηκώσουν, μήπως χτυπήσεις το πόδι σου σε πέτρα» (Ψαλμ. 90:11-12). Τέλος, ψάλλετε αυτόν τον Δαυιδικό ψαλμό κάθε φορά: «Φύλαξέ με από τις παγίδες που μου στήνονται, από τις παγίδες των πονηρών» (Ψαλμ. 140:9), ώστε, προστατευμένοι από τη χάρη του Κυρίου, να μην προσβάλεις τους άλλους και να μην πειραστείς από τους αδελφούς σου και να φτάσεις χωρίς εμπόδια στην ημέρα της ανταμοιβής και να είσαι άξιος του Κυρίου και της δόξας του Ιησού Χριστού. με τον Πατέρα και το Άγιο Πνεύμα, τώρα και πάντα και στους αιώνες των αιώνων. Αμήν. Εδώ ονόμασα το «εφωδ» (Εφωδ) που ο Γεδεών έκανε είδωλο, όπως το μετέφρασε ο Προκόπιος, και όχι ιερατικό άμφιο, όπως το μετέφρασε ο Θεοδώρητος. Τρεις είναι οι λόγοι για τους οποίους η μετάφραση του Προκοπίου είναι προτιμότερη από αυτή του Θεοδώρητου. Πρώτον, πολλές εκδόσεις αποκαλούν αυτό που έφτιαξε ο Γεδεών «εφόδ», αντί «εφόδ», που ήταν το ιερατικό ένδυμα. Δεύτερον, φαίνεται ότι το εφόδ του Γεδεών ήταν λιωμένο και χυτό από τα χρυσά σκουλαρίκια των Ισμαηλίων, ενώ το εφόδ, το ιερατικό χιτώνα, ήταν υφαντό από εκλεκτό λινό, το ωραιότερο χιόνι λευκό ύφασμα, όπως είναι γραμμένο στο Πρώτο Βιβλίο του Σαμουήλ (2:18): «Το παιδί ο Σαμουήλ υπηρέτησε μπροστά στον Κύριο μια γραμμή που φτιάχτηκε από τον Κύριο». Τρίτον, η Γραφή λέει ότι ο Γεδεών τοποθέτησε αυτό το εφόδιο στην πόλη Όφρα, το οποίο είναι σύμφωνο με ένα είδωλο ή ένα χυτό άγαλμα, όχι με ένα υφαντό εφόδιο. Φαίνεται, λοιπόν, ότι ο Γκίντεον έφτιαξε το δικό του άγαλμα ως αιώνιο μνημείο εκδίκησης και το τοποθέτησε στην Όφρα χωρίς κανένα κακό σκοπό. Ωστόσο, οι Ισραηλίτες τη λάτρευαν ως Θεό. Και ένας άγνωστος διερμηνέας λέει ότι αυτό που έστησε ο Γεδεών ήταν δικό του άγαλμα (βλ.: Οκτάτευχ. Τ. 2. Σελ. 180). – Σημείωση. Άγιος Νικόδημος ο Άγιος Όρος. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: