Почитание Богоматери и святых в православии

Православна Церква вшановує Діву Марію як «чесну херувим і славну без порівняння серафим», що перевищила всієї тварі. Вона бачить у ній Мати Божу і Ходатайку перед Сином за весь людський рід і невпинно молиться Їй про це. Любов і шанування Богоматері є душа православного благочестя, серце його, що зігріває та оживляє все тіло. Православне християнство є життям у Христі і в спілкуванні з Його Пречистою Матір'ю, віра в Христа як Сина Божого і Богоматері, любов до Христа, яка нероздільна від любові Богоматері. Православна Церква одним подихом закликає найсвятіше Ім'я Ісус разом із найсолодшим ім'ям Марія (як і на іконах Богоматері, Вона зображується разом із Предвічним Немовлям) і не поділяє Їх у любові своїй. Хто не шанує Марію, той не знає і Ісуса, і віра в Христа, що не включає шанування Богоматері, є інша віра, інше християнство в порівнянні з церковним. Таким іншим християнством і є протестантизм, який у глибокій істоті своїй пов'язаний із загадковим і незрозумілим нечуттям Богоматері, яке виявилося починаючи з Реформації, і найбільше він відходить від церковного християнства (однаково як православ'я, так і католицтва) у цьому догматичному та життєвому її невіданні. Тому і розуміння богоутілення тут втрачає свою повноту і силу. Досконале бого-людство пов'язані з освяченням і прославленням людського єства, тобто. передусім Богоматері. Без цього воно зводиться до зовнішнього, кенотичного лише задля приниження, сприйняття людського єства як oboedientia activa і passiva для того, щоб ціною цього приниження і цієї oboedientia виправдати людину перед Богом без порушення справедливості in actu forensi. Тут боговтілення є лише засіб відкуплення, яке стало гіркою необхідністю внаслідок гріха, чому і Діва Марія є лише знаряддя для боговтілення, неминуче, але зовнішнє, яке відкладається убік і забувається за мінуванням потреби. Саме таке забуття про Богоматерю відрізняє протестантство, яке іноді в ньому доходить до прямого нечестя до Богоматері (допускає, наприклад, що Вона могла ще мати дітей від Йосипа, а йдучи ще далі цим шляхом, і зовсім відкидає безмужне народження Господа). Але Церква ніколи не поділяє Сина від Матері, що втілила від Втіленого, і поклоняючись людству Христовому, поклоняється йому в особі Його Матері, від якої Він його сприйняв і яка в особі Своїм представляє весь людський рід, є саме це людство. Діва Марія є райський колір, що розцвіла на дереві всього людства. У ній здійснилася святість, яка була доступна людству навіть і після гріхопадіння, хоча, звичайно, і допоможному благодаттю Божою у старозавітній церкві. Якщо ця остання є осередком благодатного життя всього людства до Христа, то рід Богоматері, – родовід Христа, є осередком цієї святості, і завданням усієї старозавітної церкви було виховати, зберегти і приготувати святе людство, гідне прийняття Духа Святого, тобто. Благовіщення, в особі Богоматері, яка є, тому, не просто знаряддя, але пряма та позитивна умова Боговтілення, його людська сторона. Христос не міг втілитись із насильством над людським єством, механічно. Потрібно було, щоб воно саме рекло вустами найчистішої людської істоти: «це раба Господнього, нехай буде Мені за твоїм словом». Це явилося сходженням на Неї Святого Духа, Богородичною П'ятидесятницею, через Благовіщення, Якого повністю освятив і в Ньому перебуває. Православна Церква не поділяє католицького догмату 1854 р. непорочного зачаття Богородиці у сенсі вилучення Її від первородного гріха при народженні 27 . Це відокремило б її від людського роду, і Вона не могла б послужити прийняттю справжньої людяності Господом. Але Православ'я не допускає в «Пренепорочній» жодного особистого гріха, який не відповідав би гідності Богоматеринства. Зв'язок Богоматері з Сином Своїм не вичерпується одним Його різдвом, але залишається таким, що нероздільно поєдналося в Ньому божеське і людське єство. У Своєму безмірному смиренні Богоматір загалом залишається в глибокій тіні під час земного служіння Господа, з якої Вона виходить лише у стоянні біля Голгофського Хреста. Вона своїм материнським стражданням разом із Сином проходить шлях до Голгофи і поділяє Його Голгофу. Вона ж перша бере участь і в Його воскресінні. Діва Марія є незримим, але дійсним осередком апостольської Церкви, в ній – таємниця першохристиянства, як і духоносного Євангелія Івана, їй на хресті усиновленого. Скуштувавши природну смерть за людством в Успінні Своїм, Вона не залишилася утримана тлінням, але, за віруванням Церкви, Вона була воскреслена триденно Своїм Сином і перебуває в Своєму прославленому тілі праворуч Його на небесах, як Цариця Небесна. У ній здійснився задум Премудрості Божої у творінні світу, Вона є творна Премудрість, в якій «виправдалася» Премудрість Божественна, і, в цьому сенсі, шанування Богоматері зливається з шануванням самої Божественної Софії. «У Богоматері поєдналися Премудрість небесна і творена, Дух Святий, що живе в ній, з твореною людською іпостасью. Її плоть стала абсолютно духовною і прозорою для неба, в ній виповнилася мета творіння світу, вона є його виправдання, мета і сенс, вона і є, в цьому сенсі, слава світу». У ній Бог є вже «усілякий у всіх». Перебуваючи на небесах, у прославленому стані, Богородиця залишається Матір'ю людського роду, його молитовницею та клопотанням. Тому до неї звернені молитви Церкви про допомогу і представництво перед Своїм сином. Вона Своїм покровом молитовно осяяє світ, сумуючи за гріхи його (згідно з баченням Покрова Богородиці у преподобного Андрія), і на Страшному Суді Христовому Вона постає перед Сином про помилування. Вона освячує природний світ, в ній і через неї приходить він до свого перетворення. Одним словом, шанування Богоматері кладе свій друк на всій християнській антропології та космології, але не менше і на всьому молитовному житті та благочестя. Молитовне шанування Богородиці у православному богослужінні посідає таке місце, яке не піддається навіть визначенню. Окрім прямих богородичних свят і днів, кожне богослужіння містить у собі незліченну молитву до Богоматері, і Її ім'я невпинно виголошується в храмі поряд з Ім'ям Господа Ісуса Христа. Її ікони чекають і в іконостасі, і в різних місцях храму, і в будинках віруючих, і існують численні типи цих ікон, оригінали яких вважаються чудотворними. З шануванням Богоматері пов'язана особлива теплота, відсутність якої відчувається в холодних протестантських храмах. Вона пов'язана і з Її людяністю, яка перебуває, однак, на небесах, і з жіночим початком, яке в ній і через неї знаходить своє місце в благочесті, як переважне явлення Святого Духа. Святий Дух не втілюється в людину, але Він виявляє Себе в ньому, і такою людською Особою, абсолютно прозорою для дії Духа Святого Духоносицею, і є «рабом Господнім», Діва Марія. Таке шанування Богоматері в Православ'ї спокусливе іншим тим, що у ньому бачать зближення з язичництвом, і до того ж прототип Богоматері вбачають у Ізіді та інших жіночих божествах. Проте, припускаючи навіть, що й у язичництві були свої, хоч і темні прозріння, різницю між жіночими божествами, богинями, і прославленим, абсолютно обоженим творінням, яким є Богородиця, дуже очевидно, щоб можна було зловживати ним. Навпаки, досконала відсутність жіночого початку протестантської релігійності робить його занадто сухим і прозаїчним. (Слід зазначити, що православ'ю є абсолютно невластивим внесення до шанування Богоматері таких відтінків, які виразились у лицарському культі «прекрасної дами» на заході. Тверезість православ'я противиться внесенню до шанування Богоматері хоча б легкого відтінку еротизму). Велике місце в благочестя православ'я (як і католицтва) займає шанування святих. Святі є нашими молитовниками і покровителями в небесах, і тому живими та діяльними членами Церкви є войовничою, земною. Їхня благодатна присутність у Церкві, що зовні є в їхніх іконах і мощах, оточує нас як би молитовною хмарою слави Божої. Воно не відокремлює нас від Христа, але наближає до Нього, з'єднує з Ним. Це не посередники між Богом і людьми, які відстороняли б Єдиного Посередника Христа, як вважають протестанти, але наші сомолитовники, друзі та помічники у нашому служінні Христові та спілкуванні з Ним. Іноді роблять зближення між шануванням святих та язичницьким культом героїв чи напівбогів, прирівнюючи це шанування язичницькому багатобожжю. Однак ця паралель зовсім не така спокуслива, як це здається. Язичництво, поруч із забобонами і помилками, могло містити у собі важливі провістки, «сінь прийдешнього», яке могло бути, з причин божественної педагогії, заради домобудування старозавітної церкви, залишатися навіть їй невідомим. Сюди належить і шанування православних людей, «напівбогів», а насправді богів за благодаттю, яка була відома язичництву, але не відома старозавітному юдейству. Для нього тут була б непосильна спокуса відхилитися до політеїзму від суворого монотеїзму, в якому виховувалося обране плем'я. Лише після приходу Христа, неперехідна відстань між Христом і тими, що Христові (Гал.5:24), так само як і близькість їх до Нього, стали зрозумілими. Догматичне підґрунтя для шанування святих у зв'язку саме і полягає. Церква є тіло Христове, і ті, хто спасається в Церкві, отримують силу і життя Христове, обожнюються, стають «богами за благодаттю», самі є христами у Христі Ісусі. Хоча доля людська визначиться остаточно лише на Страшному суді Христовому, проте вже на так званому попередньому суді, який відбувається після смерті для кожної людини, стає ясно призначення до слави та вінця святості. Він горить вже на чолі угодника Божого навіть за життя його, бо суд є лише очевидним розкриттям його дійсного стану. «Життя вічне» в Богу починається ще тут, у хвилях часу, який має глибину вічності, але після виходу зі світу вона стає визначальним початком буття. Підстава для такого прославлення бачиться православ'ям не в тому, щоб святі здійснили такі особливі заслуги перед Богом, належні і надналежні справи, за які вони мали б по праву прийняти від Бога належну винагороду і якими вони могли б ще ділитися з незаможними. Подібне гордовите уявлення ставило б їх, справді, у ряд напівбогів, що утверджуються своєю старозавітною самоправедністю. Святі суть ті, хто подвигом своєї дієвої віри і діяльної любові здійснили в собі свою богоподібність і тим явили в силі Божий образ, чим і привернули до себе велику благодать Божу. У цьому очищенні серця подвигом душі і тіла взагалі і полягає шлях спасіння кожної людини, в яку вселяється Христос: «не я живу, але живе в мені Христос» (Гал.2:20), за словом Господнім: «хто любить Мене, той дотримується слова Моє, і Отець Мій полюбить його, і Ми прийдемо до нього12. На цьому шляху спасіння є кількісні відмінності для людей, які переходять у якісні, стають визначальними для вічної долі людини. За цим порогом відбувається вже його порятунок, як рішуче самовизначення, і починається благодатне зростання, для кожної людини відповідно до її особистого образу і типу її духовної особистості. Святість настільки ж різноманітна, як і людські особливості. Подвиг святості завжди має у собі індивідуально-творчий характер. Церква знає різні чини святості, або духовні образи порятунку: пророки, апостоли, мученики, святителі, вселенські вчителі, преподобні ченці, воїни і царі, лікарі і безсрібники, і цей перелік не має, звичайно, вичерпного характеру: різні епохи (а в тому числі і наша) на наші й на наші) святості. До того ж, не всі святі відомі світу, є такі, яких Господь уклав у невідомість. Є свято всіх святих, коли твориться пам'ять, по-перше, всіх святих у їхньому єднанні, а по-друге, і всіх святих, не тільки прославлених, а й непрославлених. Отже, досягнута святість означає, перш за все, вихід зі стану невизначеності до перемоги, чим звільняються сили для діяльного, молитовного кохання. Святі можуть допомагати нам не через велику кількість своїх заслуг, але через духовну свободу, яку вони набувають, у любові, яка досягається їхнім подвигом. Вона дає їм силу представництва перед Богом у молитві, а також у діяльній любові до людей. Бог дає святим, поряд з ангелами Божими, здійснювати Свою волю в житті людей діяльною, хоч звичайно і невидимою, допомогою. Вони суть руки Божі, якими Бог чинить справи Свої. Тому святим і за межею смерті дано творити справи любові не як подвиг для свого спасіння, яке вже здійснено, але, дійсно, для допомоги в порятунку інших побратимів. І міра сили цієї діяльної участі відповідає мірі духу і величі його подвигу: «зірка від зірки відрізняється в славі» (1Кор.15:41). Дивною упередженням у протестантизмі є те, що в ньому відкидається будь-яка відмінність у досягненнях святості, що суперечить навіть нашій повсякденній практичній очевидності. Перед величчю і спасительною силою спокутної жертви Христової, звичайно, не знають особистих відмінностей члени людського роду, укладеного в первородному гріху (і навіть Пречиста Діва, разом з ним, свідчить про «Бога, Спасителя Мого» (Лк.1: 47). Але ця рівність зовсім не відміняє усі люди. при засвоєнні навіть природних людських обдарувань, ним повідомлених (наприклад у галузі науки, мистецтва, практичних навичок), то тим більше у своєму духовному житті подвиг духовний є творчим зусиллям людини заради здобуття Святого Духа. І якби людина щодо нього залишалася в стані пасивної байдужості, то і поділ на овець і козлищ (хоч би як розуміти цей образ) на Страшному Суді не мало б місця, але воно включає в себе і передбачає і всі попередні відмінності у святості. Існування святих у Церкві не тільки можливе, але й необхідне для нас. Кожна душа повинна мати особисте предстання Христу, свою особисту з Ним розмову, своє особисте життя в Христі, і між нею і Христом у цьому немає і не може бути ніякого посередництва, як немає його в євхаристійному спілкуванні: кожна людина тут приймає тіло і кров Христові і таємниче з'єднується з Ним. Але це безпосереднє спілкування не виключає і посереднього, і особисте предстання душі Христа не означає її самотності в цьому. Сини людські, що належать до єдиного людського роду, ніколи не можуть і не повинні замикатися у своєму відокремленні. І Христу, який навчив нас волати: Отче наш, ми маємо разом зі своїми братами, наскільки вони у цьому спілкуванні, тобто. насамперед зі святими. Це і є спілкування святих, communio sanctorum. Як самотньо і порожньо в храмі, з якого винесені ікони святих, що знаменують їхню благодатну присутність. Разом із цими голими стінами оголюється і наша бідна душа. Але свідомість, що святі моляться з нами і за нас Христу, спонукає нас включати в це моління та звернення до них про їхню молитву та допомогу; у молитві до святих розширюється наша душа. Ми відчуваємо одночасно і найбезпосереднішу близькість спілкування з Христом, але й страх і трепет перед Божою величчю нашого Судді та Господа. Для нас природно і треба сховатися від цієї величі, розчинити його трепетність для нас прибіганням під дах Пречистої Владичиці і святих, як ангелів і людей, бо вони належать до нашого роду, з ними ми можемо говорити мовою людської немочі, а разом і любові, відчуваючи себе духовно пліч-о-пліч з ним. Молячись святим, ми молимося Христу в Його Церкві, Тілу Христовому, Його людству. Звичайно, з цього випливає, що при шануванні святих у молитвах до них повинна бути дотримана відома внутрішня духовна перспектива і співвідношення, в силу якого не принижувалося б для нас і не затулялося велич Христове і наше життя в Ньому, а через Нього і у Святій Трійці. Це співвідношення дається церковним самосвідомістю, хоч і не можна заперечувати, що за наявності релігійної темряви та забобонів воно може бути практично порушуване у бік багатобожжя та язичницького «синкретизму», на ґрунті якого мирно уживаються з християнством пережитки язичництва. Але воно не корениться в самій суті шанування святих. Навпаки, ті, хто заперечує його, зазнають великої духовної шкоди, і хоч залишаються з Христом, проте пошкоджуються у своєму ставленні до Нього. Вони прирікають духовну безрідність, залишаються без духовного роду і племені, без батьків і братів у Христі. Вони самотньо, і кожен за себе, не знаючи і не шукаючи для себе прикладу та підбадьорення, проходять шлях свого спасіння. Звичайно, фактично і тут це не виконується так послідовно, і святі Церкви тут замінюються авторитетом та прикладом своїх першовчителів, хоч би апостолів. Але від них тільки навчаються, але з ними і до них не моляться, бо спільна молитва з тими, що відійшли, здійсненна лише через молитву до них. Як дізнається Церква про таємницю Божого суду, який прославляє святих? Іншими словами, як відбувається прославлення святих? По суті на це питання слід відповісти так, що так чи інакше воно стає самоочевидним для Церкви, бо свідчить особливі знаки, що розрізняють у різних випадках (чудеса, нетління мощів, головне ж, відчутна благодатна допомога). Церковна влада своїм актом лише свідчить цю самоочевидність, яка є справою соборної самосвідомості Церкви, і узаконює шанування святих. Це прославлення (місцеве чи загальне) фактично передує легальній канонізації і лише підтверджується нею. У православ'ї цього акта встановлено такої закінченої форми канонізаційного процесу, яку він має у католицтве. Він здійснюється актом підлягає церковній владі, всесвітній чи помісній. Святість не збіднюється в Церкві, яка знає вибраних святих за всіх часів свого існування. Найбільшим святим нового часу в Російській Церкві є преподобний Серафим Саровський. Незліченні мученики і сповідники Христової віри, замучені і вбиті під час гоніння на віру в сучасній Росії, починаючи з 1917 року, яке не має собі рівного в історії, своєю кров'ю прославляють Господа, але святість їх ще залишається сокровенною, і прославлення багатьох з них має бути майбутнє. Майбутнє ж явить і нові образи святості, що відповідають життю сучасної епохи, і, віримо, увінчає ореолом святості та людську творчість в ім'я Христове. В силу шанування святих шануються та їхні чесні останки, наприклад, святі мощі. Іноді тілесне нетління навіть вважається ознакою святості (і навпаки). Однак це нетління і не становить загального правила, і зовсім не потрібне для прославлення у святості. Проте останки святих, якщо вони збереглися (що має місце далеко не у всіх випадках), мають особливе шанування; зокрема, частки мощей покладаються в антимінсі, на якому звершується літургія (на згадку про те, що в першій Церкві вона відбувалася на мощах мучеників). Догматично шанування мощів (поряд з іконами святих) ґрунтується на вірі в особливий зв'язок Духа Святого з його тілесними останками, який не руйнується і смертю. Остання обмежує свою силу щодо святих, які не зовсім залишають душею своє тіло, але мають особливу духовну благодатну присутність у своїх мощах, навіть у найменшій частинці. Мощі є вже тіло, прославлене раніше загального воскресіння, хоча ще й чекає на нього. Воно подібне до стану тіла Господа в труні, яка, хоч і була мертвою, залишеною душею, але не залишалася Божественним Його духом, але ще чекала свого воскресіння. Щодня церковного року освячується пам'яттю святих, яким віддається у богослужіннях цього дня особливе молитовне шанування. Життєписи святих є неоціненним джерелом християнської науки, однаково, як у східній, так і західній Церкві. Святі ніколи не збіднюються в Церкві, як не збідніє благодать Святого Духа і людський подвиг любові та віри; "золотий пояс" святих, світові ведених, як і невідомих, тягнеться до кінця століття. Останнім великим святим, уславленим у російській Церкві у XX ст. є викл. Серафим Саровський. Він увесь сяяв радістю про Духа Святого і кожного зустрічав словом: «Радість моя! Христос воскрес!». Є ціла низка церковних діячів і подвижників ХІХ століття, які вже шануються віруючими як угодники Божі, хоч ще й не отримали формальної канонізації (та й не можуть її одержати нині під час гоніння на Церкву). Такими є багато «старців», духовні керівники чернечої братії та всього народу (з Оптиної пустелі, як і з інших монастирів), єпископи (наприклад єп. Феофан Затворник, що знаходився 30 років у повному затворі, у Вишенському монастирі, †1894), священики (о. Іоанн Кронштадтський, великий молитовник російської землі). Мученики ж Російської Церкви в наші дні обчислюються тисячами. Це – «души обезголовлених за свідчення Ісуса і за слово Боже, які не вклонилися звірові»... (Об'явл.20:4). Найвищим серед святих, найближчим до Престолу Божого, є св. Іоанн Предтеча і Хреститель Господній, «друг нареченого» 28 , «найбільший серед народжених від дружини» (католицька церква в останній час цілком довільно це перше місце, що раніше і в ній належало Предтечі, приписала Йосипу Обручнику). Іконографічно це вірування Православ'я виражається в «Деїсисі» ( δέησις – моління), зображенні Христа, що сидить на престолі, який має праворуч Богоматір, зліва Предтеча. Цим виявляється, що Предтечі разом із Богоматір'ю належить виняткова близькість до Христа і сила молитовної до Нього сміливості. Ця близькість випливає насамперед із того значення, яке Хрестителю належить у богоявленні та зході Святого Духа на Хрещатого. Воно було подібне до другого, духовного Його народження від Духа Святого. Сюди приєднується і власне служіння Іоанна як Предтечі, все життя якого було присвячене приготуванню шляху для Іншого, являючи собою безприкладний подвиг духовного самовідданості: «Йому має рости, а мені применшуватися» (Ів.3:30). Він же був покликаний і явити світові Месію: «Ось Агнець Божий, вземляй гріх світу», а потім, відійшовши в глибоку тінь, прийняти мученицьку кончину через усічення. Але перед цим він свідчить і прославляється своїм Другом (Мф.11; Лк.7: 18 ...), причому про нього було Їм сказано: «І виправдана мудрість чадами її» (Мф.11: 19). Ці слова означають, що в Іоанні досягається вершина людської святості і виконується мета творіння. Мудрість, яку Бог мав при створенні світу і радість якої в синах людських (Притчі 8:31), виправдана в Івана, але ще повніше вона виправдана в Діві Марії, яка є, так би мовити, особистим вмістилищем Премудрості Божої, і обидві вони, Матір Божа і Предтеча, разом виступають за втілений Логос як вершину і славу творіння, ближче до ангельського світу. (Така ж ідея виражається в розміщенні ікон у так званому іконостасі — перегородці, що відокремлює вівтар у православних храмах, де центральне місце займають ікони Христа в оточенні Богоматері та Предтечі, і лише за ними йдуть ікони ангелів, а потім святих). Богородиця, поза сумнівом, прославлена ​​Церквою як «найчесніший херувим і найславніший без порівняння серафим». Але й Предтеча ставиться вище ангельського світу. Іконографічно цю ідею Церква виражає в тому, що Предтеча на багатьох її іконах зображений з ангельськими крилами, як ангел-чоловік (що відповідає його імені в пророцтві Мал. 3:1, застосованому до нього Господом: Мт. 11:10; Лк. 7:27). Його вищелюдське, ангельське служіння поєднується в ньому і з досконалою людською святістю, і вже в силу цього з'єднання він набуває першості і в ангельському світі, де йому тому природно і приписується іноді місце, яке до падіння займав Денниця. Також і серед святих, «друзів Божих», друг нареченого має першість, поступаючись його лише Богоматері, з якою разом він представляє людський рід у молитовному предстоянні перед Богом. Святі, у своїй сукупності, очолювані Богоматір'ю та Предтечею, утворюють Славу Божу у творінні людському, у них виправдовується Премудрість. Ця думка виражена у вірші, що становить прокимен на службах святих: «дивний Бог у святих Своїх, Бог Ізраїлів». «Бог став у сонмі богів: серед богів виголосив суд» (Пс.81:1). Предвічній Славі Божій відповідає у творінні і створена слава, «сонм богів», вінець творіння. Але ця слава творіння Божого складається не тільки з людського, а й з ангельського світу, не лише «землі», а й «неба». Православна церква сповідує вчення про ангелів, шанування яких практично зближується з шануванням святих. Ангели, як і святі, є молитовними представниками про людський род, і до них ми звертаємося з молитвами. Але це зближення не усуває тієї різниці, яка існує між світом безтілесних сил та людським родом. Ангели утворюють особливу область творіння, яка, проте, пов'язана з людським родом, йому співлюдна 29 . Ангели, як і люди, носять у собі образ Божий. Повнота його властива, однак, лише людині через те, що вона, маючи тіло, стає в ній причетною до всього земного світу, яким володіє за встановленням Божим. Ангели ж, будучи безтілесними, не мають свого власного світу, проте відсутність власної природи відшкодовується для них близькістю до Бога і життям в Ньому. Природа ангелів є духовною. Їхня безтільність іноді розуміється в сенсі тонкощі їхніх тіл, іноді ж – і це більше відповідає суті справи – у вигляді досконалої відсутності тіла. Однак і будучи безтілесними, св. ангели знаходяться у позитивному співвідношенні до людського світу. Згідно з церковним вченням, людині дано мати свого ангела-хранителя, що перед лицем Господнім. Це є не тільки друг і покровитель, що зберігає від зла і вкладає добрі думки, але, у певному розумінні, і небесний прототип людини. Образ Божий здійснюється в творінні в ангелах і людей таким чином, що ангели являють собою небесний прототип людини, і найближчим чином ангели-охоронці суть такі наші духовні родичі. Але ангельському світу у творінні довірено, за свідченням Слова Божого, охорону та управління різними стихіями, місцями, народами, навіть суспільствами. І це зберігання ґрунтується також на тому, що ці ангели мають у своїй істоті щось їм співвідносне, як зберігачі тварюки. Згідно зі свідченням Одкровення, життя світу протікає за безперервної та діяльної участі ангелів, і це ж має силу і щодо особистого життя кожного з нас, причому при духовній увазі до себе може ставати для людини чутним цей голос нетутешнього світу і відчутним його дотик. Ангельський світ, ведений нам при народженні і тому доступний нашому спогаду (платонівський анамнезис), відкривається для нас за порогом смерті, де за віруванням Церкви, душу померлого зустрічають і керують нею ангели. Однак, поряд зі світлими ангелами, існують і занепалі, або демони, які впливають на нас, діючи на наші гріховні нахили. Вони стають явними для тих, хто досяг певної висоти духовного досвіду. Євангеліє і Новий Завіт дають нам тут непорушне свідчення. Православ'я розуміє ці свідчення цілком реалістично, тобто. не допускає тлумачення алегоричного, і тим більше не бачить тут просто впливу релігійного синкретизму. Світ духовний, існування добрих і злих духів, є самоочевидним для кожного, хто живе духовним життям. І віра в святих ангелів є великою радістю і духовною втіхою для християнина, який завжди повинен молитися своєму ангелу-охоронцю, як і всім небесним силам, які мають свого розділу в архістратизі Михаїлі (разом з архангелом Гавриїлом). Свято їх відбувається 8-го листопада. У Православ'ї існує звичай при хрещенні імена на честь християнських святих, які, при цьому, називаються ангелами даної людини (день іменин також називається день ангела). Це слововживання показує, що святий і ангел-охоронець зближуються у служінні своїй людині настільки, що позначаються навіть загальним ім'ям (хоч і не ототожнюються). При зміні духовного стану, що представляє ніби нове народження, змінюється і ім'я, саме при чернечому постриженні, причому носій його довіряється вже новому святому. Вшанування святих ангелів і святих у Православ'ї створює атмосферу духовної сім'ї, сповнену глибокої любові та спокою. Вона не може бути відокремлена від любові до Христа та Його тіла – Церкви. Але в це світле царство вторгаються і темні духи, що занепали ангели, які надають свій розбещувальний вплив на людське життя. З ними ведеться духовна боротьба на небі та в людському та духовному світі. Вони спокушають людину, посилюючи її власні людські слабкості, а у виняткових випадках (як свідчать житія великих подвижників і пустельників), і в прямому і відкритому бою. Церква не відступила від того вчення про занепалих духів і їхнього впливу на людину, яка дається в Євангелії та в усьому Новому Завіті. Зрозуміло, ці уявлення ускладнені тим, що тепер відомо з науки про душевні хвороби, їх симптоматику та лікування. Однак, якими б не були ці відомості, що загалом розкривають зв'язок душевного та тілесного життя та їх взаємну обумовленість, проте цим не скасовується доступність людини демонським впливам. Не можна стверджувати, що будь-яке душевне захворювання має духовну природу чи походження. Але так само не можна і стверджувати, що з так зв. душевними захворюваннями що неспроможні поєднуватися і демонські прираження, і так зв. галюцинації можуть розглядатися принаймні в деяких випадках як відкриття для бачення духовного світу, проте не в його світлій, але темній області. Але й крім цього прямого бачення, якого так домагаються окультисти, вплив темних сил відбувається непримітним, духовним чином. У чині таїнства хрещення йому передує так зване наслідування про оголошених, в якому читаються чотири молитви із забороною темним силам, що наказують їм вийти з новохрещеного. Мою роботу: Купина Неопалима (про православне шанування Богоматері), 1927. Порівн. мою книгу: Друг Жениха (про православне шанування Предтечі), 1928. Порівн. мою книгу: Лествиця Якова (про ангелів), 1929.