Почитание Богоматери и святых в православии

Православна црква поштује Дјеву Марију као „најчаснијег херувима и најславнијег серафима без поређења“, изнад свега створеног. Она у Њој види Богородицу и Заступницу пред Сином за сав људски род и непрестано јој се моли за ово заступништво. Љубав и поштовање Богородице је душа православне побожности, њено срце, које греје и оживљава цело тело. Православно хришћанство је живот у Христу и у заједници са Његовом Пречистом Мајком, вера у Христа као Сина Божијег и Мајку Божију, љубав према Христу, која је неодвојива од љубави Мајке Божије. Православна Црква једним дахом призива пресвето Име Исус заједно са најслађим именом Марија (као на иконама Богородице, Она је приказана заједно са Вечним Дететом) и не раздваја их у својој љубави. Ко не поштује Марију, не познаје Исуса, а вера у Христа, која не укључује поштовање Богородице, је друга вера, другачије хришћанство у поређењу са црквом. Тако другачије хришћанство је протестантизам, који је у својој најдубљој суштини повезан са тајанственом и несхватљивом неосетљивошћу Богородице, која се открива још од реформације, а највише одступа од црквеног хришћанства (и православља и католицизма) у овом њеном догматском и виталном незнању. Стога схватање оваплоћења овде губи своју целовитост и снагу. Савршено богочовечанство везује се за освећење и прослављање људске природе, односно пре свега, Богородице. Без тога, оно се своди на спољашње, кенотичко само ради понижења, схватање људске природе као обоедиентиа ацтива и пассива да би се, по цену овог понижења и ове обоедиентиа, могло оправдати пред Богом без кршења правде ин ацту форенси. Овде је оваплоћење Бога само средство искупљења, које је услед греха постало горка нужност, због чега је Дјева Марија само оруђе за оваплоћење Бога, неизбежно, али спољашње, које се одлаже и заборавља када прође потреба. Управо тај заборав Богородице одликује протестантизам, који понекад достиже тачку потпуног безбожништва према Богородици (признаје, на пример, да би Она још могла имати децу од Јосифа, а идући тим путем још даље, потпуно одбацује невенчано рођење Господње). Али Црква никада не одваја Сина од Мајке, Оваплоћеног од Оваплоћеног, и клањајући се човечанству Христовом, она му се клања у личности Његове Мајке, од које га је Он примио и која у Њој личности представља цео људски род, јесте само ово човечанство. Богородица је рајски цвет који је процветао на дрвету целог човечанства. У Њој се остварила светост, која је била доступна човечанству и после Пада, иако, наравно, потпомогнута благодаћу Божијом у старозаветној цркви. Ако је ово последње тежиште благодатног живота целог човечанства пре Христа, онда је лоза Богородице, родослов Христов, тежиште ове светости, а задатак целе старозаветне цркве био је да васпитава, чува и припрема свето човечанство достојно примања Духа Светога, тј. Благовести, у личности Богородице, која, дакле, није само оруђе, већ непосредни и позитиван услов Оваплоћења, његова људска страна. Христос није могао да се оваплоти насиљем над људском природом, механички. Било је потребно да оно само каже уснама најчистијег човека: „Ево слушкиње Господње, нека ми буде по речи твојој. Ово је био силазак Духа Светога на Њу, Богородицу Педесетницу, кроз Благовести, потпуно је осветивши и пребивајући у Њој. Православна црква не дели католичку догму из 1854. о непорочном зачећу Богородице у смислу да је рођена отклоњена од првобитног греха 27 . Ово би је одвојило од људске расе, и Она не би могла да служи Господњем прихватању истинског човечанства. Али Православље у „Пречистој“ не допушта никакав лични грех који не би одговарао достојанству Мајке Божије. Веза Богородице са Њеним Сином не исцрпљује се само Његовим рођењем, већ остаје у оној мери у којој су божанска и људска природа биле нераздвојно сједињене у Њему. У свом неизмерном смирењу, Богородица, уопште, остаје у дубокој сенци за време земаљске службе Господње, из које излази тек када стоји на Голготском крсту. Својим материнским страдањем Она, заједно са својим Сином, иде путем на Голготу и са Њим дели Голготу. Она је прва која учествује у Његовом васкрсењу. Богородица је невидљиво, али стварно средиште Апостолске Цркве; у Њој је тајна раног хришћанства, као и духоносно Јеванђеље по Јовану, које је Она усвојила на крсту. Окусивши природну смрт човечанства у Свом Успењу, Она није остала спутана трулежношћу, већ је, по веровању Цркве, од Сина Њеног васкрсла три дана и остаје у свом прослављеном телу с десне стране Његове на небесима, као Царица Небеска. У Њој се испунио план Премудрости Божије у стварању света; Она је створена Премудрост у којој се „оправдала“ Божанска Премудрост и, у том смислу, поштовање Богородице се спаја са поштовањем саме Божанске Софије. „У Богородици се сјединила небеска и створена Премудрост, Дух Свети који живи у Њој са створеном људском ипостасом. Њено тело је постало потпуно духовно и провидно небу, у Њој се испунила сврха стварања света, Она је његово оправдање, сврха и смисао, Она је, у овом смислу, Слава света. У Њој је Бог већ „све у свему“. Боравећи на небу, у прослављеном стању, Богородица остаје Мајка рода људског, његов молитвеник и заступница. Стога су молитве Цркве упућене Њој за помоћ и заступништво пред Њеним Сином. Она молитвено засењује свет Својим покровом, тугујући за гресима (према виђењу Покрова Богородице светог Андреја), а на Страшном суду Христовом јавља се пред Сина ради милости. Она освећује природни свет, у Њој и преко Ње долази до свог преображаја. Једном речју, поштовање Богородице ставља свој печат на сву хришћанску антропологију и космологију, али ништа мање на сав молитвени живот и побожност. Молитвено поштовање Богородице у православном богослужењу заузима место које се не може ни дефинисати. Поред непосредних Богородичиних празника и дана, свака служба садржи безброј молитвених позива Богородици, а Њено име се непрестано проглашава у храму уз Име Господа Исуса Христа. Њене иконе се појављују у иконостасима, на различитим местима храма и у домовима верника, а постоје бројне врсте ових икона чији се оригинали сматрају чудотворним. Постоји посебна топлина повезана са поштовањем Богородице, чије се одсуство тако осећа у хладним протестантским црквама. Она је повезана и са Својом људскошћу, која, међутим, борави на небу, и са женским начелом, које у Њој и кроз Њу налази своје место у побожности, као примарној пројави Духа Светога. Дух Свети се не оваплоћује у човеку, већ се у њему открива, а таква људска Личност, потпуно провидна за деловање Духа Светога, Духоносац, јесте „слуга Господња“, Дјева Марија. Такво поштовање Богородице у православљу је примамљиво за друге јер у њему виде приближавање паганству, а штавише, прототип Богородице се види у Изиди и другим женским божанствима. Међутим, чак и признати да је паганство имало своје, додуше мрачне, увиде, разлика између женских божанстава, богиња и прослављене, потпуно обожене творевине, која је Богородица, превише је очигледна да би се злоупотребила. Напротив, потпуно одсуство женског принципа у протестантској религиозности чини је превише сувопарном и прозаичном. (Треба напоменути да је потпуно неуобичајено да православље у поштовање Богородице уноси такве нијансе какве су биле изражене у витешком култу „лепе даме“ на Западу. Трезвеност православља се противи увођењу чак и благе нијансе еротике Мо у богопоштовање). Велико место у побожности православља (као и католицизма) заузима поштовање светаца. Светитељи су наши молитвеници и покровитељи на небу, а самим тим и живи и активни чланови борбене, земаљске Цркве. Њихово благодатно присуство у Цркви, споља пројављено у њиховим иконама и моштима, окружује нас као молитвеним облаком славе Божије. Не одваја нас од Христа, већ нас приближава Њему, сједињује са Њим. То нису посредници између Бога и људи који би одвојили Јединог Посредника Христа, како мисле протестанти, већ наши молитвени сарадници, пријатељи и помагачи у нашем служењу Христу и нашем општењу са Њим. Понекад се прави зближавање између поштовања светаца и паганског култа хероја или полубогова, изједначавајући ово поштовање са паганским политеизмом. Међутим, ова паралела уопште није тако заводљива као што изгледа. Паганизам је, уз сујеверја и заблуде, могао садржати важне предзнаке, „сенку будућности“, која би, из разлога божанске педагогије, зарад икономије старозаветне цркве, могла да остане непозната ни њој. Ово такође укључује поштовање православних људи, „полубогова“, а у ствари богова по милости, што је било познато паганству, али није познато старозаветном јудаизму. За њега би било огромно искушење да одступи ка политеизму од строгог монотеизма у коме је изабрано племе васпитано. Тек по доласку Христовом постала је јасна непремостива дистанца између Христа и оних који су Христови (Гал. 5, 24), као и њихова блискост са Њим. Догматска основа за поштовање светих лежи управо у овој вези. Црква је тело Христово, а они који су спасени у Цркви примају силу и живот Христов, обожавају се, постају „богови по благодати“ и сами су Христови у Христу Исусу. Although the destiny of man will be finally determined only at the Last Judgment of Christ, however, already at the so-called preliminary judgment, which takes place after death for each person, the destiny to glory and the crown of holiness becomes clear. Већ за живота гори на челу светитеља Божијег, јер је суд само очигледно откровење његовог стварног стања. “Eternal life” in God begins here, in the waves of time, which has the depth of eternity, but after leaving the world it becomes the defining beginning of existence. Orthodoxy sees the basis for such glorification not in the fact that the saints have performed such special merits before God, due and super-duty deeds, for which they would rightfully have to receive the due reward from God and which they could also share with the poor. Таква горда идеја би их, заиста, сврстала у ред полубогова, потврђених њиховом старозаветном самоправедношћу. Светитељи су они који су подвигом своје делатне вере и делатне љубави остварили у себи своје подобије Богу и тиме у сили открили лик Божији, привлачећи к себи обилату благодат Божију. У овом очишћењу срца подвигом душе и тела уопште лежи пут спасења сваког човека у коме Христос обитава: „Не живим ја, него живи у мени Христос“ (Гал. 2, 20), по речи Господњој: „Ко мене љуби реч моју држи, и Отац ће га љубити с њим, и ми ћемо доћи“ (Гал. 2, 20). 14:23). На овом путу спасења постоје квантитативне разлике међу људима, које се претварају у квалитативне разлике и постају одлучујуће за вечну судбину човека. Изнад овог прага, његово спасење се одвија као одлучно самоопредељење, и почиње благодатно раст за сваког човека према његовом личном образу и типу његове духовне личности. Светост је разнолика колико и људски идентитети. Подвиг светости увек има индивидуални и стваралачки карактер. Црква познаје различите чинове светости, односно духовне слике спасења: пророке, апостоле, мученике, свете, екуменистичке учитеље, преподобне монахе, ратнике и краљеве, лекаре и неплаћенике, а овај списак, наравно, није исцрпан: различите епохе (укључујући и наше) наилазе на посебност хороскопских лица, поред тога што су и наше предексплозиве. Штавише, нису сви светитељи познати свету; има оних које је Господ затворио у таму. Постоји празник свих светих, када се ствара успомена, прво, свих светих у њиховом јединству, а друго, свих светих, не само прослављених, него и непрослављених. Дакле, достигнута светост значи, пре свега, излазак из стања неизвесности у победу, која ослобађа снагу за делатну, молитвену љубав. Светитељи нам могу помоћи не због изобиља својих заслуга, већ због духовне слободе коју стичу у љубави, а која се постиже њиховим подвигом. То им даје моћ да стоје пред Богом у молитви, као и у делатној љубави према људима. Бог даје свецима да заједно са анђелима Божијим остварују Његову вољу у животу људи уз активну, иако обично невидљиву, помоћ. Оне су руке Божије којима Бог чини своја дела. Зато је светима и преко смрти дато да чине дела љубави, не као подвиг за своје спасење, које је већ остварено, него, заиста, да помогну у спасењу друге браће. А мера снаге овог делатног учешћа одговара мери духа и величини његовог подвига: „звезда се у слави разликује од звезде“ (1. Кор. 15, 41). Чудна предрасуда у протестантизму је да он одбацује сваку разлику у достигнућима светости, чак и насупрот нашим свакодневним практичним доказима. Пред величином и спасоносном силом искупитељске жртве Христове, наравно, припадници рода људског, заробљени у првобитном греху, не познају личне разлике (па чак и Пречиста Дјева, заједно са њим, сведочи о „Богу Спаситељу моме“ (Лк. 1, 47). Али ова једнакост уопште не негира начин на који су као разлике људи једнаки. асимилација чак и природних људских талената (на пример, у области науке, уметности, практичних вештина), онда је још више у свом духовном животу човеков стваралачки напор ради стицања Духа Светога. А да је човек у односу на њега остао у стању пасивне равнодушности, онда се подела на овце и козе (ма како ко разумео ову слику) не би догодила на Страшном суду, већ укључује и претпоставља све претходне разлике у светости. Постојање светих у Цркви није само могуће, већ нам је и неопходно. Свака душа мора имати лично присуство пред Христом, свој лични разговор са Њим, свој лични живот у Христу, а између ње и Христа нема и не може бити никаквог посредовања, као што га нема у евхаристијском општењу: сваки човек овде прихвата тело и крв Христову и тајанствено се сједињује са Њим. Али ова директна комуникација не искључује осредње, а лично присуство душе пред Христом не значи њену усамљеност у томе. Синови људски, који припадају јединој људској раси, никада не могу и не треба да се изолују у изолацији. И Христу, који нас је научио да вапимо: Оче наш, ми стојимо заједно са својом браћом, колико су они у овој заједници, односно пре свега са светима. Ово је „заједништво светих“, цоммунио санцторум. Како је усамљено и празно у цркви из које су извађене иконе светитеља које означавају њихово благодатно присуство. Уз ове голе зидове огољена је и наша јадна душа. Али свест да се светитељи моле са нама и за нас Христу подстиче нас да укључимо у ову молитву и апелујемо на њих за њихову молитву и помоћ; у молитви светима душа наша шири. Ми истовремено доживљавамо најнепосреднију блискост заједнице са Христом, али и страх и страхопоштовање пред Божанском величином нашег Судије и Господа. Природно је и неопходно да се сакријемо од ове величине, да њен трепет за нас растворимо прибегавајући заклону Пречисте Госпође и светитеља, и анђела и људи, јер они припадају нашем роду, са њима можемо говорити језиком људске слабости, и заједно са љубављу, осећајући се духовно раме уз раме са њима пред страшним престолом Господњим. Када се молимо светима, ми се у суштини молимо Христу у Цркви Његовој, Телу Христовом, Његовом човечанству. Наравно, из овога произилази да се приликом поштовања светих у молитвама њима мора водити рачуна о извесној унутрашњој духовној перспективи и односу, због чега нам величина Христа и нашег живота у Њему, а кроз Њега у Светој Тројици, не би била умањена или затамњена. Тај однос даје црквена самосвест, иако се не може порећи да се у присуству верског мрака и сујеверја, он може практично нарушити у правцу многобоштва и паганског „синкретизма“, на основу којих остаци паганства мирно коегзистирају са хришћанством. Али то није укорењено у самој суштини поштовања светих. Напротив, они који то поричу трпе велику духовну штету, и иако остају са Христом, они су ипак оштећени у свом односу према Њему. Они су осуђени на духовну безкорењеност, остали без духовног рода и племена, без отаца и браће у Христу. Они су сами, и свако за себе, не знајући и не тражећи пример и подстицај, корачају путем свог спасења. Наравно, у ствари, ни овде се то не спроводи тако доследно, а светитељи Цркве овде су замењени ауторитетом и примером својих првоучитеља, барем апостола. Али они само уче од њих, али се не моле ни са њима ни са њима, јер заједничка молитва са онима који су отишли ​​је могућа само кроз молитву њима. Како ће Црква сазнати за тајну суда Божијег, који прославља свете? Другим речима, како се остварује прослављање светих? Суштински, на ово питање треба одговорити тако да на овај или онај начин за Цркву постане само по себи разумљиво, јер о томе сведоче посебни знаци који се разликују у различитим случајевима (чуда, труљење моштију, и што је најважније, опипљива помоћ благодати). Црквена власт својим чином само сведочи о овој самоочигледности, која је ствар саборне самосвести Цркве, и легитимише поштовање светих. Ово величање (месно или опште) заправо претходи законској канонизацији и њоме се само потврђује. У православљу овим актом није успостављен тако целовит облик процеса канонизације као у католичанству. Остварује се актом предметне црквене власти, екуменске или локалне. Светост не оскудева у Цркви, која познаје изабране свете у свако време свог постојања. Највећи светитељ савременог доба у Руској Цркви је Свети Серафим Саровски. Безбројни мученици и исповедници хришћанске вере, мучени и побијени током гоњења вере у савременој Русији, почев од 1917. године, којој нема премца у историји, својом крвљу прослављају Господа, али њихова светост и даље остаје скривена, а прослављање многих од њих предстоји у будућности. Будућност ће открити и нове слике светости, које одговарају животу савременог доба, и, верујемо, овенчаће људско стваралаштво у име Христово ореолом светости. Због поштовања светитеља, поштују се и њихови часни остаци, на пример, свете мошти. Понекад се телесна неисквареност чак сматра знаком светости (и обрнуто). Међутим, ова нетрулежност не представља опште правило, и уопште није неопходна за прослављање у светости. Ипак, остаци светитеља, ако су сачувани (што није у свим случајевима), уживају посебно поштовање; посебно се честице моштију стављају у антимензију на којој се служи литургија (у знак сећања на чињеницу да се у праЦркви служила на моштима мученика). Догматски, поштовање моштију (заједно са иконама светитеља) заснива се на веровању у посебну повезаност Духа Светога са његовим телесним остацима, који се не уништава смрћу. Овај последњи ограничава своју моћ у односу на светитеље, који не напуштају потпуно своје тело са својом душом, већ имају посебно духовно благодатно присуство у својим моштима, чак и у најмањој њиховој честици. Мошти су већ тело, препрослављено пред опште васкрсење, иако га још чека. Слично је стању тела Господњег у гробу, које, иако је било мртво, напуштено од душе, није напуштено од Његовог Божанског духа, већ је чекало своје васкрсење. Сваки дан црквене године освештан је у знак сећања на свете, којима се у богослужењима тога дана одаје посебно молитвено поштовање. Житија светих представљају непроцењив извор хришћанске изградње, подједнако и у Источној и у Западној Цркви. Светитељи никада не оскудевају у Цркви, као што никада не оскудевају благодат Духа Светога и људски подвиг љубави и вере; „Златни појас“ светаца, познатих и непознатих, протеже се до краја времена. Последњи велики светитељи прослављени у Руској цркви у 20. веку. је преподобни Серафим Саровски. Он је сав сијао од радости о Духу Светом и све је поздравио речју: „Радости моја! Христос васкрсе! Постоји велики број црквених поглавара и подвижника 19. века које верници већ поштују као свете Божије, иако још нису формално канонизовани (и не могу да је добију због прогона многих духовних поглавара Цркве).“ братију и сав народ (из Оптинског манастира, као и из других манастира), епископе (нпр. Епископ Теофана Затника, који је 30 година био у потпуној осами, у Вишенском манастиру, †1894), свештеници (о. Јован Кронштатски, велики молитвеник руске земље). Мученици Руске Цркве данас се броје на хиљаде. То су „душе оних који су посечени за сведочанство Исусово и за реч Божију, који се не поклонише звери“... (Откр. 20:4). Највиши међу светитељима, најближи Престолу Божијем, је Свети Јован Крститељ и Крститељ Господњи, „пријатељ Женика“ 28, „највећи међу рођенима од жене“ (католичка црква у новије време је ово прво место, које је раније припадало Претечи у њој Бетри Јосифу, сасвим произвољно доделила). Иконографски, ово веровање Православља изражено је у „Деисису” (δεησις - молитва), лику Христа који седи на престолу, којем претходе Богородица десно и Претеча лево. Тиме се изражава да Претеча, заједно са Богородицом, има изузетну блискост са Христом и моћ смелости у молитви према Њему. Ова блискост произилази, пре свега, из значаја који Крститељ има у Богојављењу и силаска Светог Духа на крштеног. Било је то као Његово друго, духовно рођење од Духа Светога. Ово укључује и Јованову властиту службу као Претечу, чији је цео живот био посвећен припремању пута за Другог, представљајући невиђени подвиг духовног самопожртвовања: „Он треба да расте, а ја да се смањим“ (Јован 3:30). Такође је позван да свету открије Месију: „Ево Јагњета Божијег, узми грех света“, а затим, повлачећи се у дубоку сенку, прихвати мучеништво кроз одсецање главе. Али пре тога га сведочи и прославља његов Пријатељ (Матеј 11; Лк. 7,18...), и Он је за њега рекао: „А мудрост се оправдава по деци њеној“ (Матеј 11,19). Ове речи значе да је у Јовану достигнут врхунац људске светости и испуњена сврха стварања. Премудрост коју је Бог имао при стварању света и чија је радост у синовима људским (Приче 8, 31) оправдана је код Јована, али је још потпуније оправдана у Дјеви Марији, која је, такорећи, лично уточиште Премудрости Божије, а обоје, Богородица и Претеча, као Претеча и Претеча, заједно представљају творевину. ближе анђеоском свету. (Иста идеја је изражена и у постављању икона у тзв. иконостас, баријеру која раздваја олтар у православним црквама, где централно место заузимају иконе Христове, окружене Богородицом и Претечом, а тек следе иконе анђела, а затим и светитеља). Богородицу, без икакве сумње, Црква прославља као „најчеснији херувим и преславни серафим без поређења“. Али Претеча је такође постављена изнад анђеоског света. Ову идеју Црква иконографски изражава тиме што је Претеча на многим њеним иконама приказан са анђеоским крилима, као анђеоски човек (што одговара његовом имену у пророчанству Мал. 3,1, које му је Господ применио: Мт. 11,10; Лк. 7,27). Његова надљудска, анђеоска служба сједињена је у њему са савршеном људском светошћу, и већ захваљујући тој повезаности он добија првенство у анђеоском свету, где му се стога природно понекад додељује место које је Деница заузимала пре пада. Такође, међу светима, „пријатељима Божјим“, првенство има младожењин пријатељ, други после Богородице, са којом заједно представља људски род у молитви пред Богом. Светитељи у својој свеукупности, на челу са Богородицом и Претечом, чине Славу Божију у људском стварању, у њима је Премудрост оправдана. Ова мисао је изражена у стиху који чини прокимен на службама светих: „Диван је Бог у светима својим, Бог Израиљев. „Бог стаде у друштву богова, изрече суд међу боговима“ (Пс. 82:1). У складу са Вечном Божјом Славом у стварању је створена слава, „војска богова“, круна стварања. Али ова слава творевине Божије састоји се не само од људског, већ и од анђеоског света, не само од „земље“, него и од „неба“. Православна црква исповеда учење о анђелима, чије је поштовање практично блиско поштовању светаца. Анђели су, као и свеци, молитвени представници за људски род, и ми им се обраћамо молитвама. Али ово зближавање не елиминише разлику која постоји између света етеричних сила и људске расе. Анђели чине посебну област стварања, која је ипак повезана са људским родом, са-људи са њим 29 . Анђели, као и људи, носе лик Божији. Њена пуноћа је, међутим, својствена само човеку због тога што се он, имајући тело, укључује у њега са целим земаљским светом, који поседује по Божијој одредби. Анђели, будући бестелесни, немају свој свет, већ им се недостатак сопствене природе надокнађује близином Богу и животом у Њему. Природа анђела је духовна. Њихова бестелесност се понекад схвата у смислу суптилности њихових тела, понекад – а то је више у складу са суштином материје – у виду потпуног одсуства тела. Међутим, чак и као бестелесни, свети анђели су у позитивном односу према људском свету. Према црквеном учењу, човеку је дато да има свог анђела чувара који стоји пред лицем Господњим. Ово није само пријатељ и покровитељ, који штити од зла и даје добре мисли, већ, у извесном смислу, и небески прототип човека. Образ Божији се остварује у стварању у анђелима и људима на тај начин што анђели представљају небески прототип човека, а у најближем смислу анђели чувари су наши духовни сродници. Али анђеоском свету у стварању поверена је, по сведочанству Речи Божије, заштита и управљање разним елементима, местима, народима, па и друштвима. А ово складиштење је такође засновано на чињеници да ови анђели у самом свом бићу имају нешто што им је корелативно, као чувари стварања. Према сведочењу Откривења, живот света тече уз стално и активно учешће анђела, а то се односи и на лични живот сваког од нас, а са духовном пажњом на себе, овај глас оностраног света може постати чујан за човека и осетити његов додир. Анђеоски свет, познат нам по рођењу и стога доступан нашим сећањима (Платонова анамнеза), отвара нам се иза прага смрти, где, по веровању Цркве, душу покојника сусрећу и воде анђели. Међутим, поред светлих анђела, постоје и пали, или демони, који утичу на нас, делујући по нашим грешним склоностима. Они постају очигледни онима који су достигли одређену висину духовног искуства. Јеванђеље и Нови завет нам овде дају неуништиво сведочанство. Православље ова сведочанства схвата сасвим реалистично, односно не дозвољава алегоријску интерпретацију, а свакако не види овде просто утицај верског синкретизма. Духовни свет, постојање добрих и злих духова је само по себи разумљиво за све који живе духовним животом. А вера у свете анђеле је велика радост и духовна утеха за хришћанина, који увек мора да се моли свом анђелу чувару, као и свим небеским силама које имају главу у Архангелу Михаилу (заједно са Архангелом Гаврилом). Њихов празник се слави 8. новембра. У православљу постоји обичај давања имена на крштењу у част хришћанских светаца, који се, истовремено, називају анђелима дате особе (имендан се назива и дан анђела). Ова употреба указује да су светац и анђео чувар толико блиски у својој служби човеку да су чак и означени заједничким именом (иако нису идентификовани). Када се промени духовно стање, представљајући такорећи ново рођење, мења се и име, управо при монашком постригу, а његов носилац се поверава новом светитељу. Поштовање светих анђела и светитеља у православљу ствара атмосферу духовне породице, испуњене дубоком љубављу и миром. Не може се одвојити од љубави према Христу и Његовом телу – Цркви. Али ово светло краљевство је такође нападнуто мрачним духовима, палим анђелима, који врше свој кварни утицај на људски живот. Против њих се води духовни рат на небу и у људском и духовном свету. Они искушавају човека, јачајући његове сопствене људске слабости, и то у изузетним случајевима (о чему сведоче животи великих подвижника и пустињака), и у директној и отвореној борби. Црква није одступила од учења о палим духовима и њиховом утицају на човека, које је дато у Јеванђељу и у целом Новом Завету. Наравно, ове идеје су компликоване оним што је сада познато из науке о менталним болестима, њиховим симптомима и лечењу. Међутим, каква год да је та информација, која генерално открива везу између менталног и физичког живота и њихове међусобне условљености, то не негира човекову доступност демонским утицајима. Не може се тврдити да свака душевна болест има духовну природу или порекло. Али то је немогуће рећи и са тзв. Душевне болести се не могу комбиновати са демонским нападима, а тзв. халуцинације се могу сматрати, барем у неким случајевима, отвором за сагледавање духовног света, али не у његовом светлом, већ мрачном подручју. Али и поред ове непосредне визије, којој окултисти тако теже, утицај мрачних сила се јавља на неприметан, духован начин. У обреду тајне крштења претходи му такозвани ред катихумена, у коме се читају четири молитве које забрањују мрачним силама, заповедајући им да изађу из новокрштеног. Видите моје дело: Горући грм (о православном поштовању Богородице), 1927. ср. моја књига: Пријатељ Жеников (о православном поштовању Претече), 1928. ср. моја књига: Јаковљеве лествице (о анђелима), 1929.