Почитание Богоматери и святых в православии

Kisha Ortodokse e nderon Virgjëreshën Mari si "kerubinin më të nderuar dhe serafinën më të lavdishme pa krahasim", mbi të gjitha krijimin. Ajo sheh në Të Nënën e Zotit dhe Ndërmjetësuesin përpara Birit për të gjithë racën njerëzore dhe vazhdimisht i lutet asaj për këtë ndërmjetësim. Dashuria dhe nderimi i Nënës së Zotit është shpirti i devotshmërisë ortodokse, zemra e saj, e cila ngroh dhe gjallëron gjithë trupin. Krishterimi ortodoks është jeta në Krishtin dhe në bashkësi me Nënën e Tij Më të Pastër, besimi në Krishtin si Biri i Zotit dhe Nëna e Zotit, dashuria për Krishtin, e cila është e pandashme nga dashuria e Nënës së Zotit. Kisha Orthodhokse me një frymë thërret emrin më të shenjtë Jezus së bashku me emrin më të ëmbël Mari (si në ikonat e Nënës së Zotit, ajo është paraqitur së bashku me Fëmijën e Përjetshëm) dhe nuk i ndan në dashurinë e saj. Ai që nuk e nderon Marinë nuk e njeh Jezusin dhe besimi në Krishtin, i cili nuk përfshin nderimin e Nënës së Zotit, është një besim tjetër, një krishterim tjetër në krahasim me kishën. Një krishterim kaq i ndryshëm është protestantizmi, i cili në thelbin e tij më të thellë lidhet me pandjeshmërinë misterioze dhe të pakuptueshme të Nënës së Zotit, e cila është shfaqur që nga Reformimi, dhe mbi të gjitha largohet nga krishterimi kishtar (si ortodoksia dhe katolicizmi) në këtë injorancë dogmatike dhe jetike të saj. Prandaj, kuptimi i mishërimit këtu humbet plotësinë dhe forcën e tij. Hyjno-njerëzimi i përsosur lidhet me shenjtërimin dhe lavdërimin e natyrës njerëzore, pra para së gjithash Zojës. Pa këtë, ai reduktohet në të jashtmen, kenotike vetëm për hir të poshtërimit, perceptimit të natyrës njerëzore si oboedientia activa dhe pasiva, në mënyrë që, me çmimin e këtij poshtërimi dhe kësaj bindjeje, njeriu të justifikohet para Zotit pa shkelur drejtësinë in actu forensi. Këtu mishërimi i Zotit është vetëm një mjet shpengimi, i cili është bërë një domosdoshmëri e hidhur si pasojë e mëkatit, prandaj Virgjëresha Mari është vetëm një mjet për mishërimin e Zotit, i pashmangshëm, por i jashtëm, i cili lihet mënjanë dhe harrohet pasi të ketë kaluar nevoja. Është pikërisht kjo harresë e Nënës së Zotit që e dallon protestantizmin, i cili ndonjëherë arrin në pikën e pandershmërisë së plotë ndaj Nënës së Zotit (pranon, për shembull, se ajo mund të kishte ende fëmijë nga Jozefi, dhe duke shkuar edhe më tej në këtë rrugë, refuzon plotësisht lindjen e pamartuar të Zotit). Por Kisha nuk e ndan kurrë Birin nga Nëna, të Mishëruarin nga Mishërimi dhe duke adhuruar njerëzimin e Krishtit, ajo e adhuron atë në personin e Nënës së Tij, prej së cilës Ai e mori dhe që në personin e saj përfaqëson të gjithë racën njerëzore, është vetë ky njerëzim. Virgjëresha Mari është lulja e parajsës që lulëzoi në pemën e gjithë njerëzimit. Në Të, u realizua shenjtëria, e cila ishte në dispozicion të njerëzimit edhe pas Rënies, megjithëse, natyrisht, e ndihmuar nga hiri i Zotit në kishën e Testamentit të Vjetër. Nëse kjo e fundit është fokusi i jetës së mbushur me hir të gjithë njerëzimit përpara Krishtit, atëherë prejardhja e Nënës së Zotit, gjenealogjia e Krishtit, është fokusi i kësaj shenjtërie dhe detyra e të gjithë kishës së Dhiatës së Vjetër ishte të edukonte, ruante dhe përgatiste njerëzimin e shenjtë të denjë për të marrë Frymën e Shenjtë, d.m.th. Shpallja, në personin e Nënës së Zotit, e cila, pra, nuk është thjesht një instrument, por një kusht i drejtpërdrejtë dhe pozitiv i Mishërimit, ana e tij njerëzore. Krishti nuk mund të mishërohej me dhunë ndaj natyrës njerëzore, mekanikisht. Ishte e nevojshme që ajo vetë të thoshte me buzët e njeriut më të pastër: “Ja, shërbëtorja e Zotit, le të më bëhet sipas fjalës sate”. Kjo ishte zbritja e Shpirtit të Shenjtë mbi Të, Nënën e Zotit Rrëshajë, nëpërmjet Shpalljes, duke e shenjtëruar plotësisht dhe duke qëndruar në Të. Kisha Ortodokse nuk e ndan dogmën katolike të vitit 1854 të konceptimit të papërlyer të Nënës së Zotit në kuptimin e largimit të saj nga mëkati fillestar që në lindje 27 . Kjo do ta ndante Atë nga raca njerëzore dhe Ajo nuk mund t'i shërbente pranimit të njerëzimit të vërtetë nga Zoti. Por Ortodoksia nuk lejon në "Më të Papërlyerin" asnjë mëkat personal që nuk do të korrespondonte me dinjitetin e Nënës së Zotit. Lidhja e Nënës së Zotit me Birin e saj nuk shterohet vetëm nga lindja e Tij, por mbetet e qëndrueshme në të njëjtën masë kur natyra hyjnore dhe njerëzore ishin të bashkuara në mënyrë të pandashme në Të. Në përulësinë e saj të pamatshme, Nëna e Zotit, në përgjithësi, mbetet në hije të thellë gjatë shërbesës tokësore të Zotit, nga e cila ajo del vetëm kur qëndron në Kryqin e Kalvarit. Përmes vuajtjes së nënës, ajo së bashku me Birin e saj ecën në rrugën e Golgotës dhe ndajnë Golgotën me Të. Ajo është e para që mori pjesë në ringjalljen e Tij. Virgjëresha Mari është fokusi i padukshëm, por i vërtetë i Kishës Apostolike; në Të është misteri i krishterimit të hershëm, si dhe Ungjilli shpirtëror i Gjonit, i adoptuar prej saj në kryq. Duke shijuar vdekjen natyrore të njerëzimit në Supozimin e saj, Ajo nuk mbeti e frenuar nga korrupsioni, por, sipas besimit të Kishës, u ringjall për tre ditë nga Biri i saj dhe qëndron në trupin e saj të lavdëruar në të djathtën e Tij në qiell, si Mbretëresha e Qiellit. Në Të u përmbush plani i Urtësisë së Perëndisë në krijimin e botës; Ajo është Urtësia e krijuar në të cilën Urtësia Hyjnore u “justifikua” dhe, në këtë kuptim, nderimi i Nënës së Zotit shkrihet me nderimin e vetë Sofisë Hyjnore. "Në Nënën e Zotit, Urtësia qiellore dhe e krijuar, Fryma e Shenjtë që jeton në Të, u bashkuan me hipostazën e krijuar njerëzore. Mishi i saj u bë plotësisht shpirtëror dhe transparent për qiellin, në të u përmbush qëllimi i krijimit të botës, Ajo është justifikimi, qëllimi dhe kuptimi i saj, Ajo është, në këtë kuptim, Lavdia e botës." Në të Perëndia është tashmë "të gjitha gjërat në të gjitha". Duke qëndruar në qiell, në një gjendje të lavdëruar, Nëna e Zotit mbetet Nëna e racës njerëzore, libri i lutjes dhe ndërmjetësuesja e tij. Prandaj, lutjet e Kishës i drejtohen asaj për ndihmë dhe ndërmjetësim përpara Birit të saj. Ajo e mbulon me lutje botën me mbulesën e saj, e pikëlluar për mëkatet e saj (sipas vizionit të Mbrojtjes së Nënës së Zotit nga Shën Andrea), dhe në Gjykimin e Fundit të Krishtit Ajo shfaqet para Birit për mëshirë. Ajo shenjtëron botën natyrore, në Të dhe nëpërmjet saj ai vjen në transformimin e Tij. Me një fjalë, nderimi i Nënës së Zotit vë vulën e tij në të gjithë antropologjinë dhe kozmologjinë e krishterë, por jo më pak në çdo jetë lutjeje dhe devotshmëri. Nderimi me lutje i Nënës së Zotit në adhurimin ortodokse zë një vend që as nuk mund të përcaktohet. Përveç festave dhe ditëve të drejtpërdrejta të Nënës së Zotit, çdo shërbim përmban thirrje të panumërta lutjeje për Nënën e Zotit dhe emri i saj shpallet vazhdimisht në kishë së bashku me Emrin e Zotit Jezu Krisht. Ikonat e saj shfaqen në ikonostas, në vende të ndryshme të kishës dhe në shtëpitë e besimtarëve dhe ka lloje të shumta të këtyre ikonave, origjinalet e të cilave konsiderohen të mrekullueshme. Ka një ngrohtësi të veçantë që lidhet me nderimin e Nënës së Zotit, mungesa e së cilës ndihet aq shumë në kishat e ftohta protestante. Ajo është e lidhur si me njerëzimin e saj, i cili, megjithatë, banon në qiell, ashtu edhe me parimin femëror, i cili tek ajo dhe nëpërmjet saj gjen vendin e vet te devotshmëria, si manifestimi parësor i Shpirtit të Shenjtë. Fryma e Shenjtë nuk mishërohet te njeriu, por Ai zbulohet në të dhe një Person i tillë njerëzor, plotësisht i tejdukshëm ndaj veprimit të Frymës së Shenjtë, Frymës-bartës, është "shërbëtori i Zotit", Virgjëresha Mari. Një nderim i tillë i Nënës së Zotit në Ortodoksi është joshëse për të tjerët, sepse ata shohin në të një afrim me paganizmin, dhe, për më tepër, prototipi i Nënës së Zotit shihet te Isis dhe hyjnitë e tjera femërore. Megjithatë, edhe duke pranuar se paganizmi kishte njohuritë e veta, edhe pse të errëta, dallimi midis hyjnive femërore, perëndeshave dhe krijimit të lavdëruar, plotësisht të hyjnizuar, që është Nëna e Zotit, është shumë e qartë për t'u abuzuar. Përkundrazi, mungesa e plotë e parimit femëror në fenë protestante e bën atë tepër të thatë dhe prozaik. (Duhet të theksohet se është krejtësisht e pazakontë që Ortodoksia të fusë në nderimin e Nënës së Zotit nuanca të tilla siç shpreheshin në kultin kalorës të "zonjës së bukur" në Perëndim. Kthjelltësia e Ortodoksisë kundërshton futjen qoftë edhe të një nuance të lehtë erotizmi në nderimin më të madh të Zotit). Një vend të madh në devotshmërinë e Ortodoksisë (si dhe Katolicizmit) zë nderimi i shenjtorëve. Shenjtorët janë librat tanë të lutjeve dhe mbrojtësit tanë në qiell, dhe për këtë arsye anëtarët e gjallë dhe aktivë të Kishës luftarake tokësore. Prania e tyre plot hir në Kishë, e shfaqur nga jashtë në ikonat dhe reliket e tyre, na rrethon si me një re lutjeje të lavdisë së Perëndisë. Nuk na ndan nga Krishti, por na afron me Të, na bashkon me Të. Këta nuk janë ndërmjetës midis Zotit dhe njerëzve që do të linin mënjanë Krishtin e Vetëm Ndërmjetës, siç mendojnë protestantët, por partnerët tanë të lutjes, miqtë dhe ndihmësit në shërbimin tonë ndaj Krishtit dhe komunikimin tonë me Të. Ndonjëherë bëhet një afrim midis nderimit të shenjtorëve dhe kultit pagan të heronjve ose gjysmëperëndive, duke e barazuar këtë nderim me politeizmin pagan. Megjithatë, kjo paralele nuk është aspak joshëse sa duket. Paganizmi, së bashku me bestytnitë dhe iluzionet, mund të përmbajë pararojë të rëndësishëm, "hijen e së ardhmes", e cila, për arsye të pedagogjisë hyjnore, për hir të ekonomisë së kishës së Dhiatës së Vjetër, mund të mbetet e panjohur edhe për të. Kjo përfshin gjithashtu nderimin e njerëzve ortodoksë, "gjysmëperëndive" dhe në realitet perëndive me anë të hirit, i cili ishte i njohur për paganizmin, por jo i njohur për judaizmin e Testamentit të Vjetër. Për të do të kishte një tundim dërrmues për të devijuar drejt politeizmit nga monoteizmi i rreptë në të cilin u rrit fisi i zgjedhur. Vetëm pas ardhjes së Krishtit u bë e qartë distanca e pakapërcyeshme midis Krishtit dhe atyre që janë të Krishtit (Gal. 5:24), si dhe afërsia e tyre me Të. Baza dogmatike për nderimin e shenjtorëve qëndron pikërisht në këtë lidhje. Kisha është trupi i Krishtit dhe ata që janë të shpëtuar në Kishë marrin fuqinë dhe jetën e Krishtit, adhurohen, bëhen “perëndi me anë të hirit” dhe janë vetë Krisht në Krishtin Jezus. Edhe pse fati i njeriut do të përcaktohet përfundimisht vetëm në Gjykimin e Fundit të Krishtit, megjithatë, tashmë në të ashtuquajturin gjykim paraprak, që ndodh pas vdekjes për çdo person, fati i lavdisë dhe i kurorës së shenjtërisë bëhet i qartë. Ajo tashmë digjet në ballin e shenjtorit të Perëndisë edhe gjatë jetës së tij, sepse gjykimi është vetëm një zbulim i qartë i gjendjes së tij aktuale. “Jeta e përjetshme” tek Zoti fillon këtu, në valët e kohës, e cila ka thellësinë e përjetësisë, por pas largimit nga bota bëhet fillimi përcaktues i ekzistencës. Ortodoksia e sheh bazën për një lavdërim të tillë jo në faktin se shenjtorët kanë kryer merita të tilla të veçanta para Zotit, vepra të duhura dhe mbidetyre, për të cilat me të drejtë do të duhej të merrnin shpërblimin e duhur nga Zoti dhe që mund t'i ndajnë edhe me të varfërit. Një ide e tillë krenare, me të vërtetë, do t'i vendoste ata në radhët e gjysmëperëndive, të konfirmuar nga vetë-drejtësia e tyre e Dhiatës së Vjetër. Shenjtorët janë ata që, përmes veprës së besimit të tyre aktiv dhe dashurisë aktive, kuptuan në vetvete ngjashmërinë e tyre me Zotin dhe në këtë mënyrë zbuluan në fuqi imazhin e Perëndisë, duke tërhequr kështu tek vetja hirin e bollshëm të Perëndisë. Në këtë pastrim të zemrës me veprën e shpirtit dhe të trupit në përgjithësi qëndron rruga e shpëtimit për çdo person në të cilin banon Krishti: “Nuk jetoj unë, por Krishti rron në mua” (Gal. 2:20), sipas fjalës së Zotit: “Kush më do mua, e zbaton fjalën time, dhe Ati im do ta dojë atë dhe ne do të qëndrojmë tek ai [4] dhe ne do të vijmë tek ai [John:2]”. Në këtë rrugë shpëtimi, ka dallime sasiore midis njerëzve, të cilat kthehen në dallime cilësore dhe bëhen vendimtare për fatin e përjetshëm të një personi. Përtej këtij pragu, shpëtimi i tij ndodh si një vetëvendosje vendimtare dhe rritja plot hir fillon për çdo person sipas imazhit të tij personal dhe llojit të personalitetit të tij shpirtëror. Shenjtëria është po aq e larmishme sa edhe identitetet njerëzore. Vepra e shenjtërisë ka gjithmonë karakter individual dhe krijues. Kisha njeh grada të ndryshme shenjtërie, ose imazhe shpirtërore të shpëtimit: profetë, apostuj, martirë, shenjtorë, mësues ekumenik, murgj të nderuar, luftëtarë dhe mbretër, mjekë dhe jomercenarë, dhe kjo listë, natyrisht, nuk është shteruese: epoka të ndryshme (përfshirë epokat tona) që gjejnë fytyrat e tyre të veçanta paraprake. Për më tepër, jo të gjithë shenjtorët janë të njohur në botë; ka nga ata që Zoti i ka burgosur në errësirë. Është një festë e të gjithë shenjtorëve, kur krijohet kujtimi, së pari, për të gjithë shenjtorët në unitetin e tyre dhe së dyti, për të gjithë shenjtorët, jo vetëm të lavdëruarit, por edhe të palavdëruarit. Pra, shenjtëria e arritur do të thotë, para së gjithash, një dalje nga gjendja e pasigurisë drejt fitores, e cila çliron forcën për dashuri aktive, lutëse. Shenjtorët mund të na ndihmojnë jo për shkak të bollëkut të meritave të tyre, por për shkak të lirisë shpirtërore që ata fitojnë në dashuri, e cila arrihet me veprën e tyre. Ai u jep atyre fuqinë për të qëndruar përpara Perëndisë në lutje, si dhe në dashuri aktive për njerëzit. Zoti u jep shenjtorëve, së bashku me engjëjt e Perëndisë, për të përmbushur vullnetin e Tij në jetën e njerëzve me ndihmë aktive, edhe pse zakonisht të padukshme. Ato janë duart e Zotit me të cilat Zoti bën veprat e Tij. Prandaj, shenjtorëve u jepet edhe përtej vdekjes të bëjnë vepra dashurie, jo si një vepër për shpëtimin e tyre, që tashmë është arritur, por, në të vërtetë, për të ndihmuar në shpëtimin e vëllezërve të tjerë. Dhe masa e forcës së kësaj pjesëmarrje aktive korrespondon me masën e shpirtit dhe madhështinë e veprës së tij: “ylli ndryshon nga ylli në lavdi” (1 Kor. 15:41). Një paragjykim i çuditshëm në protestantizëm është se ai hedh poshtë çdo ndryshim në arritjet e shenjtërisë, në kundërshtim edhe me dëshmitë tona praktike të përditshme. Përpara madhështisë dhe fuqisë shpëtuese të sakrificës shlyese të Krishtit, natyrisht, pjesëtarët e racës njerëzore, të burgosur në mëkatin fillestar, nuk i njohin dallimet personale (dhe madje edhe Virgjëresha Më e Pastër, së bashku me të, dëshmon për "Perëndinë, Shpëtimtarin tim" (Luka 1:47). Por kjo barazi nuk i mohon aspak dallimet e të gjithë njerëzve, nëse nuk janë të barabarta. asimilimi i talenteve të natyrshme njerëzore që u janë dhënë atyre (për shembull, në fushën e shkencës, artit, aftësive praktike), atëherë akoma më shumë në jetën shpirtërore të një personi është përpjekja krijuese e një personi për hir të marrjes së Frymës së Shenjtë. Dhe nëse një person në lidhje me të do të mbetej në një gjendje indiference pasive, atëherë ndarja në dele dhe dhi (pavarësisht se si e kupton këtë imazh) nuk do të kishte ndodhur në Gjykimin e Fundit, por përfshin dhe supozon të gjitha dallimet e mëparshme në shenjtëri. Ekzistenca e shenjtorëve në Kishë është jo vetëm e mundur, por edhe e nevojshme për ne. Çdo shpirt duhet të ketë një prani personale përpara Krishtit, bisedën e tij personale me Të, jetën e tij personale në Krishtin, dhe ndërmjet tij dhe Krishtit ka dhe nuk mund të ketë asnjë ndërmjetësim, ashtu siç nuk ka asnjë në bashkësinë eukaristike: çdo person këtu pranon trupin dhe gjakun e Krishtit dhe është i bashkuar në mënyrë misterioze me Të. Por ky komunikim i drejtpërdrejtë nuk e përjashton mediokritetin dhe prania personale e shpirtit para Krishtit nuk do të thotë vetminë e tij në këtë. Bijtë e njerëzve, që i përkasin racës së vetme njerëzore, nuk mund dhe kurrë nuk duhet të izolohen në izolim. Dhe Krishtit, i cili na mësoi të thërrasim: Ati ynë, ne qëndrojmë së bashku me vëllezërit tanë, për aq sa janë në këtë bashkësi, pra para së gjithash me shenjtorët. Ky është "bashkësia e shenjtorëve", communio sanctorum. Sa e vetmuar dhe bosh është ajo në kishë, nga e cila janë nxjerrë ikonat e shenjtorëve, duke treguar praninë e tyre të hirshme. Bashkë me këto mure të zhveshura ekspozohet edhe shpirti ynë i gjorë. Por vetëdija se shenjtorët luten me ne dhe për ne Krishtin, na shtyn të përfshijmë në këtë lutje dhe t'u bëjmë thirrje atyre për lutjen dhe ndihmën e tyre; në lutje për shenjtorët shpirti ynë zgjerohet. Ne përjetojmë njëkohësisht afërsinë më të menjëhershme të bashkimit me Krishtin, por edhe frikën dhe frikën para madhështisë Hyjnore të Gjykatësit dhe Zotit tonë. Është e natyrshme dhe e nevojshme që ne të fshihemi nga kjo madhështi, të shpërndajmë dridhjen e saj për ne duke iu drejtuar strehës së Zonjës së Pastër dhe shenjtorëve, si engjëjve, ashtu edhe burrave, sepse ata i përkasin familjes sonë, me ta mund të flasim në gjuhën e dobësisë njerëzore dhe së bashku me dashurinë, duke u ndier shpirtërisht krah për krah me ta përpara fronit të tmerrshëm të Zotit. Kur u lutemi shenjtorëve, ne në thelb po i lutemi Krishtit në Kishën e Tij, Trupit të Krishtit, njerëzimit të Tij. Natyrisht, nga kjo rrjedh se kur nderohen shenjtorët në lutjet ndaj tyre, duhet të respektohet një këndvështrim dhe marrëdhënie e brendshme shpirtërore, për shkak të së cilës madhështia e Krishtit dhe jeta jonë në Të, dhe nëpërmjet Tij në Trininë e Shenjtë, nuk do të zvogëlohej ose errësohej për ne. Ky raport jepet nga vetëdija e kishës, megjithëse nuk mund të mohohet se në prani të errësirës dhe besëtytnisë fetare, praktikisht mund të cenohet në drejtim të politeizmit dhe “sinkretizmit” pagan, mbi bazën e të cilit mbetjet e paganizmit bashkëjetojnë në mënyrë paqësore me krishterimin. Por ajo nuk është e rrënjosur në vetë thelbin e nderimit të shenjtorëve. Përkundrazi, ata që e mohojnë pësojnë dëme të mëdha shpirtërore dhe, megjithëse qëndrojnë me Krishtin, megjithatë janë të dëmtuar në marrëdhënien e tyre me Të. Ata janë të dënuar me pa rrënjë shpirtërore, të mbetur pa fis dhe fis shpirtëror, pa baballarë dhe vëllezër në Krishtin. Ata janë vetëm dhe secili për vete, pa ditur dhe pa kërkuar shembull e nxitje, ecin në rrugën e shpëtimit të tyre. Natyrisht, në fakt, edhe këtu kjo nuk kryhet me kaq konsekuencë dhe shenjtorët e Kishës këtu zëvendësohen nga autoriteti dhe shembulli i mësuesve të tyre të parë, të paktën apostujve. Por ata vetëm mësojnë prej tyre, por nuk luten me ta dhe me ta, sepse lutja e përbashkët me ata që janë larguar është e mundur vetëm përmes lutjes ndaj tyre. Si do të mësojë Kisha për misterin e gjykimit të Perëndisë, i cili lavdëron shenjtorët? Me fjalë të tjera, si realizohet lavdërimi i shenjtorëve? Në thelb, kësaj pyetjeje duhet përgjigjur në atë mënyrë që në një mënyrë ose në një tjetër të bëhet e vetëkuptueshme për Kishën, sepse dëshmohet nga shenja të veçanta që dallohen në raste të ndryshme (mrekullitë, mosprishja e relikteve dhe më e rëndësishmja, ndihma e prekshme nga hiri). Autoriteti i kishës, me aktin e tij, dëshmon vetëm për këtë vetëdije, e cila është një çështje e vetëdijes së pajtimit të Kishës dhe legjitimon nderimin e shenjtorëve. Ky glorifikim (lokal ose i përgjithshëm) në fakt i paraprin kanonizimit ligjor dhe vetëm konfirmohet prej tij. Në Ortodoksi, ky akt nuk ka krijuar një formë kaq të plotë të procesit të kanonizimit siç ka në katolicizëm. Ajo realizohet me një akt të autoritetit kishtar të subjektit, ekumenik ose lokal. Shenjtëria nuk rrallohet në Kishën, e cila i njeh shenjtorët e zgjedhur në çdo kohë të ekzistencës së saj. Shenjtori më i madh i kohëve moderne në kishën ruse është Shën Serafimi i Sarovit. Martirë dhe rrëfimtarë të panumërt të besimit të krishterë, të torturuar dhe vrarë gjatë persekutimit të besimit në Rusinë moderne, duke filluar nga viti 1917, e cila nuk ka të barabartë në histori, lavdërojnë Zotin me gjakun e tyre, por shenjtëria e tyre mbetet ende e fshehur, dhe lavdërimi i shumë prej tyre qëndron përpara në të ardhmen. E ardhmja do të zbulojë gjithashtu imazhe të reja të shenjtërisë, që korrespondojnë me jetën e epokës moderne dhe, ne besojmë, do të kurorëzojë krijimtarinë njerëzore në emër të Krishtit me një atmosferë shenjtërie. Për shkak të nderimit të shenjtorëve, eshtrat e tyre të nderuar, për shembull, reliket e shenjta, nderohen gjithashtu. Ndonjëherë inkorruptimi trupor madje konsiderohet një shenjë e shenjtërisë (dhe anasjelltas). Megjithatë, kjo pakorruptueshmëri nuk përbën një rregull të përgjithshëm dhe nuk është aspak i nevojshëm për glorifikim në shenjtëri. Megjithatë, eshtrat e shenjtorëve, nëse janë ruajtur (që nuk ndodh në të gjitha rastet), gëzojnë një nderim të veçantë; në veçanti, grimcat e relikeve vendosen në antimensionin mbi të cilin kremtohet liturgjia (në kujtim të faktit se në kishën fillestare kremtohej mbi reliket e martirëve). Dogmatikisht, nderimi i relikteve (së bashku me ikonat e shenjtorëve) bazohet në besimin në lidhjen e veçantë të Shpirtit të Shenjtë me mbetjet e tij trupore, të cilat nuk shkatërrohen nga vdekja. Ky i fundit kufizon fuqinë e tij në raport me shenjtorët, të cilët nuk e lënë plotësisht trupin me shpirtin e tyre, por kanë një prani të veçantë shpirtërore të mbushur me hir në reliket e tyre, qoftë edhe në grimcën më të vogël të tyre. Reliket janë tashmë një trup, i para-lavdëruar përpara ringjalljes së përgjithshme, megjithëse ende e pret atë. Është e ngjashme me gjendjen e trupit të Zotit në varr, i cili, megjithëse ishte i vdekur, i braktisur nga shpirti, nuk ishte braktisur nga shpirti i Tij hyjnor, por ende priste ringjalljen e tij. Çdo ditë e vitit kishtar shenjtërohet në kujtim të shenjtorëve, të cilëve u jepet nderim i veçantë lutjesh në shërbesat e asaj dite. Jetët e shenjtorëve përfaqësojnë një burim të paçmuar të edukimit të krishterë, njëlloj si në Kishën Lindore ashtu edhe në atë Perëndimore. Shenjtorët nuk rrallohen kurrë në Kishë, ashtu si hiri i Frymës së Shenjtë dhe bëma njerëzore e dashurisë dhe besimit nuk bëhen kurrë të pakta; "Rripi i artë" i shenjtorëve, të njohur për botën, por edhe të panjohur, shtrihet deri në fund të kohës. Shenjtorët e fundit të mëdhenj të lavdëruar në Kishën Ruse në shekullin e 20-të. është Imzot Serafimi i Sarovit. Ai po shkëlqente nga gëzimi për Frymën e Shenjtë dhe i përshëndeti të gjithë me fjalën: "Gëzimi im! Krishti u ringjall! Ka një numër udhëheqësish kishtarësh dhe asketësh të shekullit të 19-të, të cilët tashmë janë të nderuar nga besimtarët si shenjtorë të Zotit, megjithëse nuk kanë marrë ende kanonizimin zyrtar (dhe nuk mund ta marrin atë për momentin për shkak të përndjekjeve shpirtërore të kishës". vëllezërit dhe gjithë populli (nga Manastiri i Optinës, si dhe nga manastiret e tjera), peshkopët (për shembull, peshkopi Teofani I vetmuar, i cili ishte në izolim të plotë për 30 vjet, në Manastirin Vyshensky, †1894), priftërinj (Pr. John i Kronstadt, libri i madh lutjesh i tokës ruse). Martirët e Kishës Ruse sot numërohen në mijëra. Këta janë “shpirtrat e atyre që iu pre koka për dëshminë e Jezusit dhe për fjalën e Perëndisë, që nuk e adhuruan bishën”... (Zbul. 20:4). Më i larti ndër shenjtorët, më afër Fronit të Zotit, është Shën Gjon Pagëzori dhe Pagëzori i Zotit, "miku i Dhëndrit" 28, "më i madhi ndër të lindurit nga gruaja" (Kisha Katolike në kohët moderne ia ka caktuar plotësisht në mënyrë arbitrare këtë vend të parë, që më parë i përkiste Pararendësit në të, Jozefit). Ikonografikisht, ky besim i Ortodoksisë shprehet në "Deisis" (δέησις - lutje), një imazh i Krishtit i ulur në një fron, i paraprirë nga Nëna e Zotit në të djathtë dhe Paraardhësi në të majtë. Kjo shpreh se Paraardhësi, së bashku me Nënën e Zotit, ka një afërsi të jashtëzakonshme me Krishtin dhe fuqinë e guximit në lutje ndaj Tij. Kjo afërsi rrjedh, para së gjithash, nga rëndësia që ka Pagëzori në Epifaninë dhe zbritja e Shpirtit të Shenjtë mbi të Pagëzuarit. Ishte si lindja e Tij e dytë, shpirtërore nga Fryma e Shenjtë. Kjo përfshin vetë shërbesën e Gjonit si Pararendës, e gjithë jeta e të cilit iu kushtua përgatitjes së rrugës për Tjetrin, duke përfaqësuar një vepër të paparë të vetëflijimit shpirtëror: “Ai duhet të rritet, por unë duhet të zvogëlohet” (Gjoni 3:30). Ai u thirr gjithashtu t'i zbulonte botës Mesian: "Ja Qengji i Perëndisë, hiqe mëkatin e botës" dhe më pas, duke u tërhequr në hijen e thellë, prano martirizimin nëpërmjet prerjes së kokës. Por para kësaj, ai dëshmohet dhe lavdërohet nga Miku i tij (Mateu 11; Luka 7:18...), dhe Ai tha për të: "Dhe dituria shfajësohet nga fëmijët e saj" (Mateu 11:19). Këto fjalë nënkuptojnë se te Gjoni arrihet kulmi i shenjtërisë njerëzore dhe përmbushet qëllimi i krijimit. Urtësia që Perëndia pati në krijimin e botës dhe gëzimi i të cilit është në bijtë e njerëzve (Fjalët e Urta 8:31) është e justifikuar te Gjoni, por është edhe më plotësisht e justifikuar te Virgjëresha Mari, e cila është, si të thuash, rezervuari personal i Urtësisë së Perëndisë dhe që të dyja, Nëna e Perëndisë dhe Paraardhësi dhe Paraardhësi i Shenjtë, qëndrojnë së bashku, si paraardhës, paraardhës i globit. krijimi, më afër botës engjëllore. (E njëjta ide shprehet edhe në vendosjen e ikonave në të ashtuquajturin ikonostas, një pengesë që ndan altarin në kishat ortodokse, ku vendin qendror e zënë ikonat e Krishtit, të rrethuara nga Nëna e Zotit dhe Paraardhësi, dhe të ndjekura vetëm nga ikona engjëjsh dhe më pas shenjtorë). Nëna e Zotit, pa asnjë dyshim, lavdërohet nga Kisha si "kerubini më i nderuar dhe serafimi më i lavdishëm pa krahasim". Por Pararendësi gjithashtu vendoset mbi botën engjëllore. Kjo ide shprehet ikonografikisht nga Kisha në atë që Paraardhësi në shumë prej ikonave të saj përshkruhet me krahë engjëllorë, si një njeri engjëllor (që korrespondon me emrin e tij në profecinë Mal. 3:1, zbatuar për të nga Zoti: Mat. 11:10; Luka 7:27). Shërbimi i tij mbinjerëzor, engjëllor është i bashkuar në të me shenjtërinë e përsosur njerëzore dhe tashmë në sajë të kësaj lidhjeje ai fiton përparësinë në botën engjëllore, ku për këtë arsye ndonjëherë i caktohet natyrshëm vendi që Dennitsa zinte para rënies. Gjithashtu, ndër shenjtorët, “miqtë e Zotit”, primatin e ka miku i Dhëndrit, i dyti vetëm pas Nënës së Zotit, me të cilën së bashku përfaqëson gjininë njerëzore në lutje përpara Zotit. Shenjtorët, në tërësinë e tyre, të kryesuar nga Nëna e Zotit dhe Pararendësja, formojnë Lavdinë e Zotit në krijimin njerëzor, në to justifikohet mençuria. Ky mendim shprehet në vargun që përbën prokeimenonin në shërbesat e shenjtorëve: "I mrekullueshëm është Perëndia në shenjtorët e tij, Perëndia i Izraelit". “Perëndia qëndroi në shoqërinë e perëndive: Ai shpalli gjykimin midis perëndive” (Ps. 82:1). I korrespondon Lavdisë së Përjetshme të Perëndisë në krijim është lavdia e krijuar, "pritja e perëndive", kurora e krijimit. Por kjo lavdi e krijimit të Zotit përbëhet jo vetëm nga bota njerëzore, por edhe nga ajo engjëllore, jo vetëm nga "toka", por edhe nga "qielli". Kisha Ortodokse pohon doktrinën e engjëjve, nderimi i të cilave është praktikisht i afërt me nderimin e shenjtorëve. Engjëjt, si shenjtorët, janë përfaqësues lutjesh për gjininë njerëzore dhe ne u drejtohemi atyre me lutje. Por ky afrim nuk e eliminon dallimin që ekziston midis botës së forcave eterike dhe racës njerëzore. Engjëjt formojnë një zonë të veçantë krijimi, e cila megjithatë është e lidhur me racën njerëzore, bashkënjerëzore me të 29 . Engjëjt, si njerëzit, mbajnë imazhin e Zotit. Gjithsesi, plotësia e tij është e natyrshme vetëm tek njeriu për faktin se ai, duke pasur një trup, përfshihet në të me të gjithë botën tokësore, të cilën e zotëron me dekret të Zotit. Engjëjt, duke qenë jo trupor, nuk kanë botën e tyre, por mungesa e natyrës së tyre kompensohet për ta nga afërsia me Zotin dhe jeta në Të. Natyra e engjëjve është shpirtërore. Intruporiteti i tyre nganjëherë kuptohet në kuptimin e hollësisë së trupave të tyre, ndonjëherë - dhe kjo përputhet më shumë me thelbin e çështjes - në formën e mungesës së plotë të trupit. Megjithatë, edhe duke qenë jotrupor, engjëjt e Shën janë në një marrëdhënie pozitive me botën njerëzore. Sipas mësimeve të kishës, një personi i jepet të ketë engjëllin e tij mbrojtës që qëndron përpara fytyrës së Zotit. Ky nuk është vetëm një mik dhe mbrojtës, që mbron nga e keqja dhe jep mendime të mira, por, në një farë kuptimi, edhe prototipi qiellor i njeriut. Imazhi i Zotit realizohet në krijim tek engjëjt dhe njerëzit në atë mënyrë që engjëjt përfaqësojnë prototipin qiellor të njeriut, dhe në kuptimin më të afërt, engjëjt mbrojtës janë të afërmit tanë shpirtërorë. Por botës engjëllore në krijim i është besuar, sipas dëshmisë së Fjalës së Zotit, mbrojtja dhe administrimi i elementeve, vendeve, popujve, madje edhe shoqërive të ndryshme. Dhe kjo ruajtje bazohet gjithashtu në faktin se këta engjëj kanë në vetë qenien e tyre diçka korrelative me ta, si roje të krijimit. Sipas dëshmisë së Zbulesës, jeta e botës vazhdon me pjesëmarrjen e vazhdueshme dhe aktive të engjëjve, dhe kjo vlen edhe për jetën personale të secilit prej nesh, dhe me vëmendje shpirtërore ndaj vetes, ky zë i botës tjetër mund të bëhet i dëgjueshëm për një person dhe prekja e tij mund të ndihet. Bota engjëllore, e njohur për ne që në lindje dhe për këtë arsye e aksesueshme për kujtimet tona (anamneza platonike), na hapet përtej pragut të vdekjes, ku, sipas besimit të Kishës, shpirti i të ndjerit takohet dhe udhëhiqet nga engjëjt. Megjithatë, së bashku me engjëjt e ndritur, ka edhe të rënë, ose demonë, të cilët ndikojnë tek ne, duke vepruar sipas prirjeve tona mëkatare. Ato bëhen të dukshme për ata që kanë arritur një lartësi të caktuar të përvojës shpirtërore. Ungjilli dhe Dhiata e Re na japin një dëshmi të pathyeshme këtu. Ortodoksia i kupton këto dëshmi mjaft realisht, pra nuk lejon një interpretim alegorik dhe sigurisht nuk sheh këtu thjesht ndikimin e sinkretizmit fetar. Bota shpirtërore, ekzistenca e shpirtrave të mirë dhe të këqij, është e vetëkuptueshme për këdo që jeton një jetë shpirtërore. Dhe besimi në engjëjt e shenjtë është një gëzim i madh dhe ngushëllim shpirtëror për një të krishterë, i cili duhet t'i lutet gjithmonë engjëllit të tij mbrojtës, si dhe të gjitha fuqive qiellore që e kanë kokën tek Kryeengjëlli Mikael (së bashku me Kryeengjëllin Gabriel). Festa e tyre festohet më 8 nëntor. Në Ortodoksi, ekziston një zakon i dhënies së emrave në pagëzim për nder të shenjtorëve të krishterë, të cilët, në të njëjtën kohë, quhen engjëjt e një personi të caktuar (dita e emrit quhet edhe dita e engjëllit). Ky përdorim tregon se shenjtori dhe engjëlli mbrojtës afrohen aq shumë në shërbimin e tyre ndaj njeriut, saqë ata madje janë caktuar me një emër të përbashkët (edhe pse nuk janë të identifikuar). Kur ndryshon gjendja shpirtërore, duke përfaqësuar, si të thuash, një lindje të re, ndryshon edhe emri, pikërisht në kohën e manastirit, dhe bartësi i tij i besohet shenjtorit të ri. Nderimi i engjëjve dhe shenjtorëve të shenjtë në Ortodoksi krijon një atmosferë të një familjeje shpirtërore, të mbushur me dashuri dhe paqe të thellë. Ajo nuk mund të ndahet nga dashuria për Krishtin dhe trupin e Tij - Kishën. Por kjo mbretëri e ndritshme pushtohet edhe nga shpirtrat e errët, engjëjt e rënë, të cilët ushtrojnë ndikimin e tyre korruptues në jetën njerëzore. Kundër tyre po bëhet luftë shpirtërore në qiell dhe në botën njerëzore e shpirtërore. Ata tundojnë një person, duke forcuar dobësitë e tij njerëzore, dhe në raste të jashtëzakonshme (siç dëshmohet nga jeta e asketëve të mëdhenj dhe banorëve të shkretëtirës), dhe në betejë të drejtpërdrejtë dhe të hapur. Kisha nuk ka devijuar nga mësimi për shpirtrat e rënë dhe ndikimi i tyre te njeriu, i cili jepet në Ungjill dhe në të gjithë Dhiatën e Re. Sigurisht, këto ide janë të komplikuara nga ajo që dihet tani nga shkenca për sëmundjet mendore, simptomat dhe trajtimin e saj. Sidoqoftë, cilido qoftë ky informacion, i cili në përgjithësi zbulon lidhjen midis jetës mendore dhe fizike dhe kushtëzimit të tyre të ndërsjellë, kjo nuk e mohon aksesin e një personi ndaj ndikimeve demonike. Nuk mund të argumentohet se çdo sëmundje mendore ka një natyrë ose origjinë shpirtërore. Por është gjithashtu e pamundur të thuhet se me të ashtuquajturat. Sëmundjet mendore nuk mund të kombinohen me sulme demonike, dhe të ashtuquajturat. halucinacionet mund të konsiderohen, të paktën në disa raste, si një hapje për të parë botën shpirtërore, por jo në zonën e saj të lehtë, por të errët. Por edhe përveç këtij vizioni të drejtpërdrejtë, për të cilin okultistët përpiqen aq shumë, ndikimi i forcave të errëta ndodh në një mënyrë shpirtërore që nuk bie në sy. Në ritin e sakramentit të pagëzimit, ai paraprihet nga e ashtuquajtura sekuencë e katekumenëve, në të cilën lexohen katër lutje që ndalojnë forcat e errëta, duke i urdhëruar ata të dalin nga personi i sapopagëzuar. Shihni veprën time: Shkurre e djegur (rreth nderimit ortodoks të Nënës së Zotit), 1927. e mërkurë libri im: Miku i dhëndrit (për nderimin ortodoks të Pararendësit), 1928. e mërkurë libri im: Shkallët e Jakobit (për engjëjt), 1929.