Почитание Богоматери и святых в православии

Biserica Ortodoxă o cinstește pe Fecioara Maria ca „cel mai onorabil heruvim și cel mai glorios serafim fără comparație”, mai presus de orice creație. Ea vede în Ea pe Maica Domnului și Mijlocitorul înaintea Fiului pentru întregul neam uman și se roagă neîncetat la Ea pentru această mijlocire. Iubirea și cinstirea Maicii Domnului este sufletul evlaviei ortodoxe, inima ei, care încălzește și însuflețește întregul trup. Creștinismul ortodox este viața în Hristos și în comuniune cu Maica Sa Preacurată, credința în Hristos ca Fiu al lui Dumnezeu și Născătoare de Dumnezeu, dragoste pentru Hristos, care este nedespărțită de iubirea Maicii Domnului. Biserica Ortodoxă cheamă dintr-o singură suflare pe Preasfântul Nume Iisus împreună cu cel mai dulce Nume Maria (ca pe icoanele Maicii Domnului, Ea este înfățișată împreună cu Pruncul Veșnic) și nu le desparte în dragostea ei. Cine nu o cinstește pe Maria nu-L cunoaște pe Isus, iar credința în Hristos, care nu include cinstirea Maicii Domnului, este o altă credință, un alt creștinism în comparație cu biserica. Un creștinism atât de diferit este protestantismul, care în esența sa cea mai profundă se leagă de nesimțirea misterioasă și de neînțeles a Maicii Domnului, care a fost revelată încă de la Reformă, și mai ales se îndepărtează de creștinismul bisericesc (atât Ortodoxia, cât și Catolicismul deopotrivă) în această ignoranță dogmatică și vitală a Ei. Prin urmare, înțelegerea întrupării aici își pierde completitatea și puterea. Divinitatea-umanitatea desăvârșită este asociată cu sfințirea și glorificarea naturii umane, adică în primul rând, Maica Domnului. Fără aceasta, ea se reduce la exterior, kenotic doar de dragul umilinței, percepția naturii umane ca oboedientia activa și passiva, astfel încât, cu prețul acestei umilințe și acestei oboedientia, cineva poate fi îndreptățit înaintea lui Dumnezeu fără a încălca dreptatea in actu forensi. Aici, întruparea lui Dumnezeu este doar un mijloc de mântuire, devenit o amară necesitate ca urmare a păcatului, motiv pentru care Fecioara Maria nu este decât o unealtă pentru întruparea lui Dumnezeu, inevitabilă, dar exterioară, care este pusă deoparte și uitată odată ce nevoia a trecut. Tocmai această uitare a Maicii Domnului este cea care deosebește protestantismul, care ajunge uneori la punctul de de-a dreptul impietate față de Maica Domnului (recunoaște, de exemplu, că Ea ar mai putea avea copii de la Iosif, iar mergând și mai departe pe această cale, respinge cu desăvârșire nașterea necăsătorită a Domnului). Dar Biserica nu-l desparte niciodată pe Fiul de Mamă, pe Cel întrupat de cel întrupat și, în timp ce se închină umanității lui Hristos, ea i se închină în persoana Mamei Sale, de la care L-a primit și care în persoana Ei reprezintă întregul neam uman, este însăși această umanitate. Fecioara Maria este floarea paradisului care a înflorit pe pomul întregii omeniri. În Ea s-a realizat sfințenia, care a fost disponibilă omenirii și după Cădere, deși, bineînțeles, ajutată de harul lui Dumnezeu în biserica Vechiului Testament. Dacă acesta din urmă este punctul central al vieții pline de har a întregii omeniri înainte de Hristos, atunci descendența Maicii Domnului, genealogia lui Hristos, este punctul central al acestei sfințenie, iar sarcina întregii biserici din Vechiul Testament a fost să educe, să păstreze și să pregătească omenirea sfântă demnă de a primi Duhul Sfânt, adică. Buna Vestire, în persoana Maicii Domnului, care este, așadar, nu doar un instrument, ci o condiție directă și pozitivă a Întrupării, latura ei umană. Hristos nu a putut fi întrupat cu violență împotriva naturii umane, mecanic. Era necesar ca ea însăși să spună pe buzele celui mai curat om: „Iată, roaba Domnului, să se facă mie după cuvântul tău”. Aceasta a fost pogorârea Duhului Sfânt asupra Ea, Maica Domnului Rusaliile, prin Buna Vestire, sfințind-o cu totul și rămânând în Ea. Biserica Ortodoxă nu împărtășește dogma catolică din 1854 a concepției imaculate a Maicii Domnului în sensul că Ea a fost îndepărtată de păcatul originar la naștere 27 . Aceasta ar separa-o de rasa umană și Ea nu ar putea sluji acceptării de către Domnul a adevăratei omeniri. Dar Ortodoxia nu permite în „Prea Neprihănită” niciun păcat personal care să nu corespundă demnității Maicii Domnului. Legătura Maicii Domnului cu Fiul ei nu este epuizată doar de nașterea Sa, ci rămâne în aceeași măsură în care natura divină și cea umană au fost inseparabil unite în El. În smerenia Sa nemăsurată, Maica Domnului, în general, rămâne în umbră adâncă în timpul slujirii pământești a Domnului, din care Ea iese doar când stă la Crucea Calvarului. Prin suferința ei maternă, Ea, împreună cu Fiul ei, parcurge calea spre Golgota și împarte Golgota cu El. Ea este prima care a participat la învierea Sa. Fecioara Maria este centrul invizibil, dar real al Bisericii Apostolice; în Ea se află misterul creștinismului timpuriu, precum și Evanghelia purtătoare de duh a lui Ioan, adoptată de Ea pe cruce. După ce a gustat moartea naturală a omenirii în Adormirea Ei, Ea nu a rămas înfrânată de stricăciune, ci, conform credinței Bisericii, a fost înviată timp de trei zile de către Fiul Său și rămâne în trupul Ei slăvit la dreapta Lui în ceruri, ca Împărăteasa Cerurilor. În Ea s-a împlinit planul Înțelepciunii lui Dumnezeu în facerea lumii; Ea este Înțelepciunea creată în care Înțelepciunea Divină a fost „îndreptățită”, iar, în acest sens, venerarea Maicii Domnului se contopește cu venerarea însăși Divinei Sofia. "În Maica Domnului, Înțelepciunea cerească și creată, Duhul Sfânt care trăiește în Ea, s-au unit cu ipostasul uman creat. Trupul ei a devenit complet spiritual și transparent către cer, în Ea s-a împlinit scopul creării lumii, Ea este îndreptățirea, scopul și sensul ei, Ea este, în acest sens, Slava lumii." În Ea, Dumnezeu este deja „toate lucrurile în toate”. Rămânând în ceruri, într-o stare slăvită, Maica Domnului rămâne Mama neamului omenesc, cartea de rugăciuni și mijlocitoarea lui. Prin urmare, rugăciunile Bisericii îi sunt adresate pentru ajutor și mijlocire înaintea Fiului Său. Ea umbrește cu rugăciune lumea cu acoperământul Ei, întristând pentru păcatele ei (după viziunea Ocrotirii Maicii Domnului de către Sfântul Andrei), iar la Judecata de Apoi a lui Hristos Se înfățișează înaintea Fiului pentru milă. Ea sfințește lumea naturală, în Ea și prin Ea ajunge la transformarea Sa. Într-un cuvânt, cinstirea Maicii Domnului își pune pecetea asupra întregii antropologii și cosmologiei creștine, dar nu mai puțin asupra întregii vieți de rugăciune și evlavie. Cinstirea în rugăciune a Maicii Domnului în cultul ortodox ocupă un loc care nici măcar nu poate fi definit. Pe lângă sărbătorile și zilele directe ale Maicii Domnului, fiecare slujbă conține nenumărate apeluri de rugăciune către Maica Domnului, iar Numele Ei este proclamat în mod constant în biserică împreună cu Numele Domnului Isus Hristos. Icoanele ei apar în catapeteasmă, în diferite locuri ale bisericii și în casele credincioșilor, și există numeroase tipuri de aceste icoane, ale căror originale sunt considerate miraculoase. Există o căldură aparte asociată cu cinstirea Maicii Domnului, a cărei absență se simte atât de mult în bisericile protestante reci. Ea este legată atât de umanitatea Ei, care, însă, locuiește în ceruri, cât și de principiul feminin, care în Ea și prin Ea își găsește locul în evlavie, ca manifestare primară a Duhului Sfânt. Duhul Sfânt nu se întrupează în om, ci se revelează în el, iar o astfel de Persoană umană, cu totul transparentă la acțiunea Duhului Sfânt, Purtătorul de Duh, este „slujitorul Domnului”, Fecioara Maria. O astfel de cinstire a Maicii Domnului în Ortodoxie este ispititoare pentru alții pentru că văd în ea o apropiere de păgânism și, mai mult, prototipul Maicii Domnului este văzut în Isis și alte zeități feminine. Cu toate acestea, chiar și admiterea că păgânismul a avut propriile sale intuiții, deși întunecate, diferența dintre zeitățile feminine, zeițele și creația glorificată, complet îndumnezeită, care este Maica Domnului, este prea evidentă pentru a fi abuzată. Dimpotrivă, absența completă a principiului feminin în religiozitatea protestantă îl face prea sec și prozaic. (De remarcat că este cu totul neobișnuit ca Ortodoxia să introducă în venerarea Maicii Domnului nuanțe care au fost exprimate în cultul cavaleresc al „frumoasei doamne” din Occident. Sobrietatea Ortodoxiei se opune introducerii chiar și a unei ușoare nuanțe de erotism în venerarea Maicii Domnului). Un loc mare în evlavia Ortodoxiei (precum și catolicismul) este ocupat de venerarea sfinților. Sfinții sunt cărțile noastre de rugăciuni și patroni în ceruri și, prin urmare, membri vii și activi ai Bisericii militante, pământești. Prezența lor plină de har în Biserică, manifestată în exterior în icoanele și moaștele lor, ne înconjoară parcă cu un nor de rugăciune al slavei lui Dumnezeu. Nu ne desparte de Hristos, ci ne aduce mai aproape de El, ne unește cu El. Aceștia nu sunt intermediari între Dumnezeu și oameni care l-ar lăsa deoparte pe Unicul Mijlocitor Hristos, așa cum cred protestanții, ci partenerii noștri de rugăciune, prietenii și ajutoarele noastre în slujirea noastră față de Hristos și în comunicarea noastră cu El. Uneori se face o apropiere între venerarea sfinților și cultul păgân al eroilor sau semizeilor, echivalând această venerație cu politeismul păgân. Cu toate acestea, această paralelă nu este deloc atât de seducătoare pe cât pare. Păgânismul, împreună cu superstițiile și amăgirile, ar putea conține vestigii importante, „umbra viitorului”, care ar putea, din motive de pedagogie divine, de dragul economiei bisericii Vechiului Testament, să rămână necunoscute nici măcar acesteia. Aceasta include, de asemenea, venerarea oamenilor ortodocși, „semizei” și, în realitate, a zeilor prin har, care era cunoscut păgânismului, dar nu cunoscut de iudaismul Vechiului Testament. Pentru el ar exista o tentație copleșitoare de a se abate spre politeism de la monoteismul strict în care a fost crescut tribul ales. Abia după venirea lui Hristos, a devenit clară distanța de netrecut dintre Hristos și cei care sunt ai lui Hristos (Gal. 5:24), precum și apropierea lor de El. Baza dogmatică pentru venerarea sfinților stă tocmai în această legătură. Biserica este trupul lui Hristos, iar cei care sunt mântuiți în Biserică primesc puterea și viața lui Hristos, sunt adorați, devin „dumnezei prin har” și sunt ei înșiși Hristos în Hristos Isus. Deși destinul omului va fi determinat în cele din urmă doar la Judecata de Apoi a lui Hristos, totuși, deja la așa-numita judecată preliminară, care are loc după moarte pentru fiecare persoană, destinul slavei și cununa sfințeniei devine clar. Deja arde pe fruntea sfântului lui Dumnezeu chiar și în timpul vieții sale, pentru că judecata este doar o revelație evidentă a stării sale actuale. „Viața veșnică” în Dumnezeu începe aici, în valurile timpului, care are adâncimea veșniciei, dar după părăsirea lumii devine începutul definitoriu al existenței. Ortodoxia vede temeiul unei astfel de proslăviri nu în faptul că sfinții au săvârșit atât de deosebite merite înaintea lui Dumnezeu, fapte cuvenite și supra-datorii, pentru care ar trebui de drept să primească răsplata cuvenită de la Dumnezeu și pe care le-ar putea împărtăși și cu săracii. O idee atât de mândră i-ar plasa, într-adevăr, în rândurile semizeilor, afirmate de neprihănirea lor de sine din Vechiul Testament. Sfinții sunt cei care, prin isprava credinței lor active și a iubirii lor active, și-au realizat în ei înșiși asemănarea cu Dumnezeu și, prin aceasta, au revelat în putere chipul lui Dumnezeu, atrăgând astfel către ei înșiși harul abundent al lui Dumnezeu. În această curățire a inimii prin isprava sufletului și trupului în general, se află calea mântuirii pentru fiecare persoană în care locuiește Hristos: „Nu eu trăiesc, ci Hristos locuiește în Mine” (Gal. 2:20), după cuvântul Domnului: „Cine Mă iubește pe Mine, păzește cuvântul Meu, și Tatăl Meu îl va iubi și vom veni la El și vom face împreună cu el” (Ioan 2:14). Pe această cale a mântuirii, există diferențe cantitative între oameni, care se transformă în diferențe calitative și devin decisive pentru destinul etern al unei persoane. Dincolo de acest prag, mântuirea lui are loc ca o autodeterminare decisivă, iar creșterea plină de har începe pentru fiecare persoană după imaginea sa personală și tipul personalității sale spirituale. Sfințenia este la fel de diversă ca și identitățile umane. Isprava sfințeniei are întotdeauna un caracter individual și creativ. Biserica cunoaște diferite trepte de sfințenie, sau imagini spirituale ale mântuirii: profeți, apostoli, martiri, sfinți, profesori ecumenici, reverenți călugări, războinici și regi, doctori și nemercenari, iar această listă, desigur, nu este exhaustivă: diferite epoci (inclusiv ale noastre) își găsesc, alături de propriile sfințiri, chipuri speciale preexistente. Mai mult, nu toți sfinții sunt cunoscuți lumii; sunt cei pe care Domnul i-a întemnițat în întuneric. Este sărbătoarea tuturor sfinților, când se creează amintirea, în primul rând, a tuturor sfinților în unitatea lor și, în al doilea rând, a tuturor sfinților, nu numai a celor slăviți, ci și a celor neslăviți. Așadar, sfințenia dobândită înseamnă, în primul rând, o ieșire dintr-o stare de incertitudine către biruință, care eliberează putere pentru iubirea activă, rugătoare. Sfinții ne pot ajuta nu datorită abundenței meritelor lor, ci datorită libertății spirituale pe care o dobândesc în dragoste, care se realizează prin isprava lor. Le dă puterea de a sta înaintea lui Dumnezeu în rugăciune, precum și în dragoste activă pentru oameni. Dumnezeu le dă sfinților, împreună cu îngerii lui Dumnezeu, să îndeplinească voia Sa în viața oamenilor cu ajutorul activ, deși de obicei invizibil. Ele sunt mâinile lui Dumnezeu cu care Dumnezeu Își face lucrările. De aceea, sfinților le este dat chiar și dincolo de moarte să facă fapte de dragoste, nu ca o ispravă pentru propria lor mântuire, care a fost deja realizată, ci, într-adevăr, pentru a ajuta la mântuirea altor frați. Iar măsura forței acestei participări active corespunde cu măsura spiritului și măreția faptei sale: „stea se deosebește de stea în slavă” (1 Cor. 15:41). O prejudecată ciudată în protestantism este că respinge orice diferență între realizările sfințeniei, contrar chiar și dovezilor noastre practice cotidiene. Înainte de măreția și puterea mântuitoare a jertfei ispășitoare a lui Hristos, bineînțeles, membrii rasei umane, întemnițați în păcatul originar, nu cunosc diferențele personale (și chiar Preacurata Fecioară, împreună cu el, mărturisește despre „Dumnezeu Mântuitorul meu” (Luca 1:47). Dar această egalitate nu nega deloc diferențele în calea mântuirii și asimilarii umane, chiar dacă asimilarea umană nu este naturală, chiar dacă asimilarea mântuirii. talentele care le sunt împărtășite (de exemplu, în domeniul științei, al artei, al abilităților practice), cu atât mai mult în viața spirituală a unei persoane este efortul creator al unei persoane de dragul dobândirii Duhului Sfânt. Iar dacă o persoană în relație cu el a rămas într-o stare de indiferență pasivă, atunci împărțirea în oi și capre (oricât de înțelegere ar fi această imagine) nu ar fi avut loc la Judecata de Apoi, ci include și presupune toate diferențele anterioare de sfințenie. Existența sfinților în Biserică nu este doar posibilă, ci și necesară pentru noi. Fiecare suflet trebuie să aibă o prezență personală în fața lui Hristos, o conversație personală cu El, propria viață personală în Hristos, iar între el și Hristos există și nu poate exista vreo mediere, așa cum nu există nici una în comuniunea euharistică: fiecare persoană de aici acceptă trupul și sângele lui Hristos și este unită în mod tainic cu El. Dar această comunicare directă nu-i exclude pe mediocri, iar prezența personală a sufletului înaintea lui Hristos nu înseamnă singurătatea lui în aceasta. Fiii oamenilor, aparținând rasei umane unice, nu se pot izola niciodată și nu trebuie niciodată să se izoleze. Și lui Hristos, care ne-a învățat să strigăm: Tatăl nostru, stăm împreună cu frații noștri, cât sunt ei în această comuniune, adică în primul rând cu sfinții. Aceasta este „împărtășirea sfinților”, communio sanctorum. Cât de singur și de gol este în biserică, din care au fost scoase icoanele sfinților, semnificând prezența lor milostivă. Odată cu acești pereți goi, ne este dezvăluit și bietul nostru suflet. Dar conștiința că sfinții se roagă împreună cu noi și pentru noi lui Hristos ne îndeamnă să includem în această rugăciune și să facem apel la ei pentru rugăciunea și ajutorul lor; în rugăciune către sfinţi sufletul nostru se extinde. În același timp, experimentăm cea mai imediată apropiere a comuniunei cu Hristos, dar și frică și uimire în fața măreției divine a Judecătorului și Domnului nostru. Este firesc și necesar să ne ascundem de această măreție, să-i dizolvăm tremurul pentru noi apelând la adăpostul Preacuratei Doamne și al sfinților, atât îngerii cât și bărbații, căci aparțin familiei noastre, cu ei putem vorbi în limba slăbiciunii omenești, și împreună cu dragoste, simțindu-ne duhovnicește umăr la umăr cu ei în fața cumplitului tron ​​al Domnului. Când ne rugăm sfinților, ne rugăm în esență lui Hristos în Biserica Sa, Trupul lui Hristos, umanitatea Sa. Desigur, de aici rezultă că atunci când cinstim sfinții în rugăciunile către ei, trebuie respectată o anumită perspectivă și relație spirituală interioară, datorită căreia măreția lui Hristos și viața noastră în El, și prin El în Sfânta Treime, să nu ne fie diminuată sau întunecată. Acest raport este dat de conștiința de sine a bisericii, deși nu se poate nega că, în prezența întunericului religios și a superstiției, poate fi practic încălcat în direcția politeismului și „sincretismului” păgân, pe baza cărora rămășițele păgânismului coexistă pașnic cu creștinismul. Dar nu este înrădăcinată în însăși esența venerației sfinților. Dimpotrivă, cei care o neagă suferă mari pagube spirituale și, deși rămân cu Hristos, sunt totuși afectați în relația lor cu El. Ei sunt sortiți dezrădăcinii spirituale, rămași fără un clan și trib spiritual, fără părinți și frați în Hristos. Sunt singuri, și fiecare pentru sine, fără să știe și fără să caute exemplu și încurajare, merg pe calea mântuirii lor. Desigur, de fapt, nici aici acest lucru nu se realizează atât de consecvent, iar sfinții Bisericii de aici sunt înlocuiți de autoritatea și exemplul primilor lor învățători, cel puțin apostolii. Dar ei învață doar de la ei, dar nu se roagă cu ei sau cu ei, căci rugăciunea împreună cu cei plecați este posibilă numai prin rugăciunea către ei. Cum va afla Biserica despre misterul judecății lui Dumnezeu, care slăvește pe sfinți? Cu alte cuvinte, cum se realizează glorificarea sfinților? În esență, la această întrebare ar trebui să se răspundă în așa fel încât într-un fel sau altul să devină de la sine înțeles pentru Biserică, căci este evidențiată prin semne speciale care se disting în diferite cazuri (minuni, neputrezirea moaștelor și, cel mai important, ajutor tangibil din har). Autoritatea bisericească, prin actul său, mărturisește doar această dovadă de sine, care ține de conștiința de sine conciliară a Bisericii, și legitimează venerarea sfinților. Această glorificare (locală sau generală) precede de fapt canonizarea legală și este doar confirmată de aceasta. În Ortodoxie, acest act nu a stabilit o formă atât de completă de proces de canonizare ca în catolicism. Se realizează printr-un act al autorităţii ecleziastice subiectului, ecumenic sau local. Sfințenia nu se rarește în Biserică, care îi cunoaște pe sfinții aleși în orice moment al existenței sale. Cel mai mare sfânt al timpurilor moderne din Biserica Rusă este Sfântul Serafim de Sarov. Nenumărați martiri și mărturisitori ai credinței creștine, chinuiți și uciși în timpul persecuției credinței în Rusia modernă, începând cu 1917, care nu are egal în istorie, Îl slăvesc pe Domnul cu sângele lor, dar sfințenia lor rămâne ascunsă, iar slăvirea multora dintre ei este în viitor. Viitorul va dezvălui și noi imagini ale sfințeniei, corespunzătoare vieții epocii moderne și, credem noi, va încununa creativitatea umană în numele lui Hristos cu o aură de sfințenie. Datorită cinstirii sfinților, sunt cinstite și rămășițele lor venerabile, de exemplu, sfintele moaște. Uneori, neputrezirea trupească este considerată chiar un semn de sfințenie (și invers). Totuși, această incoruptibilitate nu constituie o regulă generală și nu este deloc necesară pentru glorificarea în sfințenie. Cu toate acestea, rămășițele sfinților, dacă au fost păstrate (ceea ce nu este cazul în toate cazurile), se bucură de o venerare deosebită; în special, în antimensiunea pe care se oficiază liturghia sunt așezate particule de moaște (în amintirea faptului că în Biserica primară s-a săvârșit pe moaștele martirilor). Dogmatic, venerarea moaștelor (împreună cu icoanele sfinților) se bazează pe credința în legătura specială a Duhului Sfânt cu rămășițele sale trupești, care nu sunt distruse de moarte. Acesta din urmă își limitează puterea în raport cu sfinții, care nu își părăsesc complet trupul cu sufletul, ci au o prezență spirituală deosebită plină de har în moaștele lor, chiar și în cea mai mică părticică dintre ele. Moaștele sunt deja un trup, preslăvit înainte de învierea generală, deși încă îl așteaptă. Este asemănătoare stării trupului Domnului în mormânt, care, deși era mort, părăsit de suflet, nu a fost părăsit de spiritul Său divin, ci încă aștepta învierea lui. Fiecare zi a anului bisericesc este sfințită în memoria sfinților, cărora li se acordă cinstire specială în rugăciune în slujbele acelei zile. Viețile sfinților reprezintă o sursă neprețuită de edificare creștină, atât în ​​Bisericile Răsăritene, cât și în cele Occidentale. Sfinții nu se raresc niciodată în Biserică, așa cum harul Duhului Sfânt și isprava umană a iubirii și a credinței nu se raresc niciodată; „Brâul de aur” al sfinților, cunoscuți lumii, precum și necunoscuți, se întinde până la sfârșitul timpurilor. Ultimii mari sfinți proslăviți în Biserica Rusă în secolul XX. este Rev. Serafim de Sarov. Cu toții strălucea de bucurie în legătură cu Duhul Sfânt și i-a salutat pe toți cu cuvântul: „Bucuria mea! Hristos a înviat! Există un număr de conducători bisericești și asceți ai secolului al XIX-lea care sunt deja venerați de credincioși ca sfinți ai lui Dumnezeu, deși nu au primit încă canonizarea oficială (și nu o pot primi în prezent din cauza persecuției Bisericii). (de la Mănăstirea Optina, precum și de la alte mănăstiri), episcopi (de exemplu, Episcop Teofan Reclusul, care a stat 30 de ani în deplină izolare, în Mănăstirea Vyshensky, †1894), preoți (Pr. Ioan de Kronstadt, marea carte de rugăciuni a țării rusești). Martiri ai Bisericii Ruse se numără astăzi cu mii. Acestea sunt „sufletele celor care au fost tăiați capul pentru mărturia lui Isus și pentru Cuvântul lui Dumnezeu, care nu s-au închinat fiarei”... (Apocalipsa 20:4). Cel mai înalt dintre sfinți, cel mai apropiat de Tronul lui Dumnezeu, este Sfântul Ioan Botezătorul și Botezătorul Domnului, „prietenul Mirelui” 28, „cel mai mare dintre cei născuți dintr-o femeie” (Biserica Catolică din vremurile moderne i-a atribuit în mod complet arbitrar acest prim loc, care mai înainte aparținea Înaintemergătorul din el, lui Iosif Betroth). Iconografic, această credință a Ortodoxiei este exprimată în „Deisis” (δέησις - rugăciune), o imagine a lui Hristos așezat pe un tron, precedată de Maica Domnului în dreapta și Înaintemergătorul în stânga. Aceasta exprimă că Înaintemergătorul, împreună cu Maica Domnului, are o apropiere excepțională de Hristos și puterea îndrăzneală în rugăciune față de El. Această apropiere decurge, în primul rând, din semnificația pe care o are Botezătorul în Bobotează și pogorârea Duhului Sfânt asupra Botezaților. A fost ca a doua Sa naștere spirituală din Duhul Sfânt. Aceasta include slujirea lui Ioan ca Premergător, a cărui viață întreagă a fost dedicată pregătirii drumului pentru Celălalt, reprezentând o faptă fără precedent de jertfă de sine spirituală: „El trebuie să crească, dar eu trebuie să scad” (Ioan 3:30). El a fost de asemenea chemat să-l descopere lumii pe Mesia: „Iată Mielul lui Dumnezeu, ia păcatul lumii”, iar apoi, retrăgându-se în umbra adâncă, acceptă martiriul prin tăierea capului. Dar înainte de aceasta, el este mărturisit și glorificat de Prietenul său (Matei 11; Luca 7:18...), și El a spus despre el: „Și înțelepciunea este îndreptățită prin copiii ei” (Matei 11:19). Aceste cuvinte înseamnă că în Ioan se atinge vârful sfințeniei umane și se împlinește scopul creației. Înțelepciunea pe care a avut-o Dumnezeu la crearea lumii și a cărei bucurie este în fiii oamenilor (Proverbe 8:31) este îndreptățită la Ioan, dar este și mai pe deplin îndreptățită în Fecioara Maria, care este, parcă, receptacolul personal al Înțelepciunii lui Dumnezeu, și amândoi, Maica Domnului și Înaintemergătorul, împreună stau împreună pentru apogeul creației, logo-ul și gloria strâns, ca culmea slavei. spre lumea angelica. (Aceeași idee este exprimată și în așezarea icoanelor în așa-numitul catapeteasmă, barieră care desparte altarul în bisericile ortodoxe, unde locul central este ocupat de icoane ale lui Hristos, înconjurate de Maica Domnului și Înaintemergătorul, și urmate doar de icoane ale îngerilor, iar apoi sfinți). Maica Domnului, fără nicio îndoială, este glorificată de Biserică drept „cel mai cinstit heruvim și cel mai glorios serafim fără comparație”. Dar Premergătorul este, de asemenea, plasat deasupra lumii angelice. Această idee este exprimată iconografic de Biserică prin aceea că Înaintașul pe multe dintre icoanele sale este înfățișat cu aripi îngerești, ca un om îngeresc (corespunzător numelui său din profeția Mal. 3:1, aplicată lui de către Domnul: Mat. 11:10; Luca 7:27). Serviciul său supraomenesc, angelic, este unit în el cu sfințenia umană desăvârșită și, în virtutea acestei conexiuni, el dobândește primatul în lumea angelica, unde, prin urmare, i se atribuie uneori în mod natural locul pe care Dennitsa l-a ocupat înainte de cădere. De asemenea, printre sfinți, „prieteni ai lui Dumnezeu”, prietenul Mirelui are întâietate, al doilea după Maica Domnului, cu care împreună reprezintă neamul omenesc în rugăciune înaintea lui Dumnezeu. Sfinții, în totalitatea lor, în frunte cu Maica Domnului și Înaintemergătorul, formează Slava lui Dumnezeu în creația omenească, în ei este îndreptățită Înțelepciunea. Acest gând este exprimat în versetul care alcătuiește prokeimenonul la slujbele sfinților: „Minunat este Dumnezeu în sfinții Săi, Dumnezeul lui Israel”. „Dumnezeu a stat în cealaltă a zeilor; El a rostit judecata între zei” (Ps. 82:1). Corespunzător Slavei eterne a lui Dumnezeu în creație este slava creată, „oștirea zeilor”, coroana creației. Dar această glorie a creației lui Dumnezeu constă nu numai din lumea umană, ci și din lumea angelica, nu numai din „pământ”, ci și din „cer”. Biserica Ortodoxă mărturisește doctrina îngerilor, a cărei venerare este practic apropiată de venerarea sfinților. Îngerii, ca și sfinții, sunt reprezentanți ai rugăciunii pentru rasa umană și ne întoarcem la ei cu rugăciuni. Dar această apropiere nu elimină diferența care există între lumea forțelor eterice și rasa umană. Îngerii formează o zonă specială a creației, care este totuși legată de rasa umană, co-umană cu aceasta 29 . Îngerii, ca și oamenii, poartă chipul lui Dumnezeu. Plenitudinea ei este însă inerentă numai omului datorită faptului că el, având un trup, se implică în el cu întreaga lume pământească, pe care o posedă prin decretul lui Dumnezeu. Îngerii, fiind trupești, nu au propria lor lume, dar lipsa propriei naturi este compensată pentru ei prin apropierea de Dumnezeu și viața în El. Natura îngerilor este spirituală. Necorporalitatea lor este uneori înțeleasă în sensul subtilității trupurilor lor, uneori - și aceasta este mai în concordanță cu esența materiei - sub forma unei absențe complete a unui corp. Cu toate acestea, chiar și necorporali, Sfinții îngeri sunt într-o relație pozitivă cu lumea umană. Conform învățăturii bisericii, unei persoane i se dă să aibă propriul înger păzitor în picioare în fața Domnului. Acesta nu este doar un prieten și un patron, care protejează de rău și dă gânduri bune, ci, într-un anumit sens, și prototipul ceresc al omului. Imaginea lui Dumnezeu este realizată în creație în îngeri și oameni în așa fel încât îngerii reprezintă prototipul ceresc al omului, iar în sensul cel mai apropiat, îngerii păzitori sunt rudele noastre spirituale. Dar lumii îngerești din creație i se încredințează, conform mărturiei Cuvântului lui Dumnezeu, ocrotirea și conducerea diferitelor elemente, locuri, popoare, chiar și societăți. Și această păstrare se bazează și pe faptul că acești îngeri au în însăși ființa lor ceva corelativ cu ei, ca paznici ai creației. Conform mărturiei Apocalipsei, viața lumii se desfășoară cu participarea constantă și activă a îngerilor, iar acest lucru se aplică și vieții personale a fiecăruia dintre noi și, cu atenție spirituală pentru sine, această voce a lumii din altă lume poate deveni audibilă pentru o persoană și atingerea ei poate fi simțită. Lumea angelica, cunoscuta de la nastere si deci accesibila amintirilor noastre (anamneza platonica), ni se deschide dincolo de pragul mortii, unde, conform credintei Bisericii, sufletul defunctului este intalnit si indrumat de ingeri. Cu toate acestea, alături de îngerii strălucitori, există și cei căzuți, sau demoni, care ne influențează, acționând pe înclinațiile noastre păcătoase. Ele devin evidente pentru cei care au atins o anumită înălțime de experiență spirituală. Evanghelia și Noul Testament ne oferă aici o mărturie indestructibilă. Ortodoxia înțelege aceste mărturii destul de realist, adică nu permite o interpretare alegorică și cu siguranță nu vede aici pur și simplu influența sincretismului religios. Lumea spirituală, existența spiritelor bune și rele, este de la sine înțeles pentru toți cei care trăiesc o viață spirituală. Iar credința în sfinții îngeri este o mare bucurie și mângâiere spirituală pentru un creștin, care trebuie să se roage mereu îngerului său păzitor, precum și tuturor puterilor cerești care își au capul în Arhanghelul Mihail (împreună cu Arhanghelul Gavriil). Sărbătoarea lor este sărbătorită pe 8 noiembrie. În Ortodoxie, există obiceiul de a da nume la botez în cinstea sfinților creștini, care, în același timp, sunt numiți îngerii unei anumite persoane (ziua onomastică este numită și ziua îngerului). Această utilizare indică faptul că sfântul și îngerul păzitor sunt atât de aproape în serviciul lor față de om, încât sunt chiar desemnați printr-un nume comun (deși nu sunt identificați). Când starea duhovnicească se schimbă, reprezentând, parcă, o nouă naștere, se schimbă și numele, tocmai în timpul tonsurii monahale, iar purtătorul ei este încredințat noului sfânt. Venerarea sfinților îngeri și sfinților în Ortodoxie creează o atmosferă de familie spirituală, plină de iubire profundă și pace. Ea nu poate fi separată de dragostea pentru Hristos și trupul Său - Biserică. Dar această împărăție strălucitoare este invadată și de spirite întunecate, îngeri căzuți, care își exercită influența corupătoare asupra vieții umane. Războiul spiritual este purtat împotriva lor în cer și în lumea umană și spirituală. Ei ispitesc o persoană, întărindu-și propriile slăbiciuni umane și, în cazuri excepționale (după cum demonstrează viețile marilor asceți și locuitorii deșertului), și în luptă directă și deschisă. Biserica nu s-a abătut de la învățătura despre spiritele căzute și influența lor asupra omului, care este dată în Evanghelie și în Noul Testament. Desigur, aceste idei sunt complicate de ceea ce se știe acum din știință despre bolile mintale, simptomele și tratamentul acesteia. Cu toate acestea, oricare ar fi aceste informații, care dezvăluie în general legătura dintre viața mentală și fizică și condiționalitatea lor reciprocă, acest lucru nu anulează accesibilitatea unei persoane la influențele demonice. Nu se poate argumenta că orice boală mintală are o natură sau o origine spirituală. Dar este și imposibil să spui asta cu așa-zisul. Bolile mintale nu pot fi combinate cu atacurile demonice și așa-numitele. halucinațiile pot fi considerate, cel puțin în unele cazuri, ca o deschidere pentru a vedea lumea spirituală, dar nu în zona ei luminoasă, ci întunecată. Dar chiar și pe lângă această viziune directă, pentru care ocultiștii se străduiesc atât de mult, influența forțelor întunecate are loc într-un mod discret, spiritual. În ritualul sacramentului botezului, este precedat de așa-numita succesiune a catehumenilor, în care se citesc patru rugăciuni interzicând forțele întunecate, poruncindu-le să iasă din nou-botezat. Vezi lucrarea mea: Rugul aprins (despre venerația ortodoxă a Maicii Domnului), 1927. mier. cartea mea: Prietenul Mirelui (despre venerația ortodoxă a Înaintașului), 1928. mier. cartea mea: Scara lui Jacob (despre îngeri), 1929.