Почитание Богоматери и святых в православии

Cerkiew prawosławna czci Dziewicę Maryję jako „najczcigodniejszego cheruba i najwspanialszego serafina, bez porównania”, przede wszystkim stworzenie. Widzi w Niej Matkę Bożą i Orędowniczkę u Syna za cały rodzaj ludzki i nieustannie modli się do Niej o to wstawiennictwo. Miłość i cześć do Matki Bożej jest duszą pobożności prawosławnej, jej sercem, które rozgrzewa i ożywia całe ciało. Prawosławie to życie w Chrystusie i jedność z Jego Przeczystą Matką, wiara w Chrystusa jako Syna Bożego i Matkę Bożą, miłość do Chrystusa, która jest nierozerwalnie związana z miłością Matki Bożej. Cerkiew prawosławna jednym tchem wzywa najświętsze imię Jezus wraz z najsłodszym imieniem Maryja (jak na ikonach Matki Bożej przedstawiona jest razem z Wiecznym Dzieciątkiem) i nie rozdziela ich w swojej miłości. Kto nie czci Maryi, nie zna Jezusa, a wiara w Chrystusa, która nie obejmuje kultu Matki Bożej, to inna wiara, inne chrześcijaństwo w porównaniu z Kościołem. Takim odmiennym chrześcijaństwem jest protestantyzm, który w swej najgłębszej istocie związany jest z tajemniczą i niezrozumiałą nieczułością Matki Bożej, ujawniającą się od czasu Reformacji, a przede wszystkim odchodzi od chrześcijaństwa kościelnego (zarówno prawosławia, jak i katolicyzmu) w tej dogmatycznej i żywotnej nieznajomości Jej. Dlatego zrozumienie wcielenia traci tutaj swoją kompletność i siłę. Doskonałe bosko-człowieczeństwo wiąże się z uświęceniem i uwielbieniem natury ludzkiej, czyli przede wszystkim Matki Bożej. Bez tego sprowadza się ona do zewnętrznego, kenotycznego jedynie na rzecz upokorzenia, postrzegania natury ludzkiej jako oboedientia activa i passiva, aby za cenę tego upokorzenia i tego oboedientia można było zostać usprawiedliwionym przed Bogiem, nie naruszając sprawiedliwości in actu forensi. Tutaj wcielenie Boga jest jedynie środkiem odkupienia, które stało się gorzką koniecznością w wyniku grzechu, dlatego Dziewica Maryja jest jedynie narzędziem wcielenia Boga, nieuniknionego, ale zewnętrznego, które, gdy potrzeba, zostaje odłożone na bok i zapomniane. Właśnie to zapomnienie o Matce Bożej wyróżnia protestantyzm, który czasami dochodzi do wręcz bezbożności wobec Matki Bożej (przyznaje np., że mogła mieć jeszcze dzieci z Józefa, a idąc jeszcze dalej tą drogą, całkowicie odrzuca pozamałżeńskie narodzenie Pana). Kościół jednak nigdy nie oddziela Syna od Matki, Wcielonego od Wcielonego, a oddając cześć człowieczeństwu Chrystusa, oddaje Mu cześć w osobie Jego Matki, od której Go otrzymał i która w Jej osobie reprezentuje cały rodzaj ludzki, czyli samą ludzkość. Dziewica Maryja jest kwiatem raju, który zakwitł na drzewie całej ludzkości. W Niej zrealizowała się świętość, która była dostępna ludzkości nawet po Upadku, choć oczywiście wspomagana łaską Bożą w kościele starotestamentowym. Jeśli na tym ostatnim skupia się pełne łask życie całej ludzkości przed Chrystusem, to rodowód Matki Bożej, genealogia Chrystusa jest ogniskiem tej świętości, a zadaniem całego starotestamentowego kościoła było wychowanie, zachowanie i przygotowanie świętej ludzkości godnej otrzymania Ducha Świętego, czyli: Zwiastowanie w osobie Matki Bożej, która jest zatem nie tylko narzędziem, ale bezpośrednim i pozytywnym warunkiem Wcielenia, jego ludzkiej strony. Chrystus nie mógł wcielić się w sposób mechaniczny, stosując przemoc wobec natury ludzkiej. Trzeba było, żeby ono samo powiedziało ustami najczystszego człowieka: «Oto służebnica Pańska, niech mi się stanie według twego słowa». Było to zstąpienie Ducha Świętego na Nią, Matkę Bożą Zesłania Ducha Świętego, poprzez Zwiastowanie, całkowicie ją uświęcając i trwając w Niej. Cerkiew prawosławna nie podziela dogmatu katolickiego z 1854 roku o Niepokalanym Poczęciu Matki Bożej w sensie usunięcia Jej z grzechu pierworodnego w momencie narodzin 27 . To oddzieliłoby Ją od rodzaju ludzkiego i nie mogłoby służyć przyjęciu przez Pana prawdziwego człowieczeństwa. Ale prawosławie nie dopuszcza w „Najpokalanej” żadnego grzechu osobistego, który nie odpowiadałby godności Matki Bożej. Więź Matki Bożej z Jej Synem nie wyczerpuje się wraz z samym Jego narodzeniem, lecz trwa w takim stopniu, w jakim natura Boska i ludzka zostały w Nim nierozerwalnie zjednoczone. W swej niezmierzonej pokorze Matka Boża w ogóle pozostaje w głębokim cieniu podczas ziemskiej posługi Pana, z której wychodzi dopiero stojąc pod Krzyżem Kalwarii. Poprzez swoje macierzyńskie cierpienia Ona wraz ze swoim Synem podąża drogą na Golgotę i dzieli z Nim Golgotę. Ona jest pierwszą osobą, która uczestniczy w Jego zmartwychwstaniu. Dziewica Maryja jest niewidzialnym, ale prawdziwym ogniskiem Kościoła apostolskiego; w Niej jest tajemnica wczesnego chrześcijaństwa, a także niosąca ducha Ewangelia Jana, przyjęta przez Nią na krzyżu. Zasmakowawszy w swoim Wniebowzięciu naturalnej śmierci ludzkości, nie pozostała powstrzymywana przez zepsucie, ale zgodnie z wiarą Kościoła została wskrzeszona przez Swego Syna na trzy dni i pozostaje w swoim uwielbionym ciele po Jego prawicy w niebie, jako Królowa Niebios. W Niej wypełnił się plan Mądrości Bożej przy stworzeniu świata; Ona jest Mądrością stworzoną, w której Mądrość Boża została „usprawiedliwiona” i w tym sensie cześć Matki Bożej łączy się z czcią samej Boskiej Sofii. "W Matce Bożej Mądrość niebiańska i stworzona, żyjący w Niej Duch Święty zjednoczyła się ze stworzoną hipostazą ludzką. Jej ciało stało się całkowicie duchowe i przejrzyste dla nieba, w Niej wypełnił się cel stworzenia świata, Ona jest jego usprawiedliwieniem, celem i znaczeniem, Ona jest w tym sensie Chwałą świata." W Niej Bóg jest już „wszystkim we wszystkim”. Przebywając w niebie, w stanie uwielbienia, Matka Boża pozostaje Matką rodzaju ludzkiego, jego modlitewnikiem i orędowniczką. Dlatego do Niej zwracają się modlitwy Kościoła o pomoc i wstawiennictwo u Jej Syna. Modliwnie ocienia świat swoją osłoną, opłakując jego grzechy (zgodnie z wizją Opieki Matki Bożej przez św. Andrzeja), a na Sądzie Ostatecznym Chrystusa ukazuje się przed Synem z miłosierdziem. Ona uświęca świat przyrody, w Niej i przez Nią dochodzi do Swojej przemiany. Jednym słowem kult Matki Bożej odciska piętno na całej antropologii i kosmologii chrześcijańskiej, ale nie mniej na całym życiu modlitewnym i pobożności. Modlitwa cześć Matki Bożej w kulcie prawosławnym zajmuje miejsce, którego nie da się nawet zdefiniować. Oprócz bezpośrednich świąt i dni Matki Bożej, każde nabożeństwo zawiera niezliczoną ilość wezwań modlitewnych do Matki Bożej, a Jej imię jest nieustannie wymawiane w cerkwi wraz z Imieniem Pana Jezusa Chrystusa. Jej ikony pojawiają się w ikonostasie, w różnych miejscach cerkwi oraz w domach wierzących, a rodzajów tych ikon jest wiele, a ich oryginały uznawane są za cudowne. Z kultem Matki Bożej wiąże się szczególne ciepło, którego brak jest tak odczuwalny w zimnych kościołach protestanckich. Jest połączona zarówno ze swoim człowieczeństwem, które jednak zamieszkuje w niebie, jak i z zasadą kobiecą, która w Niej i przez Nią odnajduje swoje miejsce w pobożności, jako pierwotny przejaw Ducha Świętego. Duch Święty nie wciela się w człowieka, ale objawia się w nim i taka Osoba ludzka, całkowicie przezroczysta na działanie Ducha Świętego, Nosiciel Ducha, jest „Sługą Pańską”, Dziewicą Maryją. Taka cześć Matki Bożej w prawosławiu jest dla innych kusząca, gdyż widzą w niej zbliżenie z pogaństwem, a ponadto pierwowzór Matki Bożej widziany jest w Izydzie i innych bóstwach żeńskich. Jednak nawet przyznając, że pogaństwo miało swoje, choć mroczne, spostrzeżenia, różnica między bóstwami żeńskimi, boginiami a wysławionym, całkowicie przebóstwionym stworzeniem, jakim jest Matka Boża, jest zbyt oczywista, aby można ją było nadużywać. Wręcz przeciwnie, całkowity brak zasady kobiecej w religijności protestanckiej czyni ją zbyt suchą i prozaiczną. (Zauważyć należy, że zupełnie nietypowe jest dla prawosławia wprowadzanie do kultu Matki Bożej takich odcieni, jakie wyrażały się w rycerskim kulcie „pięknej damy” na Zachodzie. Trzeźwość prawosławia sprzeciwia się wprowadzaniu do kultu Matki Bożej choćby najmniejszego odcienia erotyzmu). Duże miejsce w pobożności prawosławia (a także katolicyzmu) zajmuje kult świętych. Święci są naszymi modlitewnikami i patronami w niebie, a zatem żywymi i aktywnymi członkami bojowego, ziemskiego Kościoła. Ich pełna łaski obecność w Kościele, wyrażająca się zewnętrznie w ikonach i relikwiach, otacza nas jakby modlitewnym obłokiem chwały Bożej. Nie oddziela nas od Chrystusa, ale przybliża nas do Niego, jednoczy nas z Nim. Nie są to pośrednicy między Bogiem a ludźmi, którzy odrzuciliby Jedynego Pośrednika Chrystusa, jak sądzą protestanci, ale nasi partnerzy w modlitwie, przyjaciele i pomocnicy w naszej służbie Chrystusowi i naszej komunikacji z Nim. Czasami dochodzi do zbliżenia między kultem świętych a pogańskim kultem bohaterów lub półbogów, utożsamiając tę ​​cześć z pogańskim politeizmem. Jednak to porównanie wcale nie jest tak uwodzicielskie, jak się wydaje. Pogaństwo wraz z przesądami i złudzeniami mogło zawierać ważne zwiastuny, „cień przyszłości”, które ze względów boskiej pedagogii, ze względu na ekonomię Kościoła Starego Testamentu, mogły pozostać nieznane nawet jemu. Dotyczy to także kultu ortodoksów, „półbogów”, a w rzeczywistości bogów z łaski, co było znane pogaństwu, ale nie było znane judaizmowi Starego Testamentu. Dla niego istniałaby przemożna pokusa odejścia w kierunku politeizmu od ścisłego monoteizmu, w którym wychowywało się wybrane plemię. Dopiero po przyjściu Chrystusa uwidoczniła się nieprzezwyciężalna odległość między Chrystusem a tymi, którzy należą do Chrystusa (Gal. 5:24), a także ich bliskość do Niego. Dogmatyczna podstawa kultu świętych leży właśnie w tym kontekście. Kościół jest Ciałem Chrystusa, a ci, którzy są zbawieni w Kościele, otrzymują moc i życie Chrystusa, są adorowani, stają się „bogami z łaski” i sami są Chrystusami w Chrystusie Jezusie. Choć ostatecznie losy człowieka zostaną rozstrzygnięte dopiero na Sądzie Ostatecznym Chrystusa, to jednak już na tzw. sądzie wstępnym, który następuje po śmierci każdego człowieka, staje się jasne przeznaczenie do chwały i korony świętości. Płonie ono już na czole świętego Bożego jeszcze za jego życia, gdyż sąd jest jedynie oczywistym objawieniem jego aktualnego stanu. „Życie wieczne” w Bogu zaczyna się tutaj, w falach czasu, które ma głębię wieczności, ale po opuszczeniu świata staje się definiującym początkiem istnienia. Prawosławie podstawy do takiej gloryfikacji widzi nie w tym, że święci spełnili przed Bogiem takie szczególne zasługi, czyny należne i nadobowiązkowe, za które słusznie musieliby otrzymać należną im nagrodę od Boga i którymi mogliby się także dzielić z biednymi. Taka dumna idea rzeczywiście umieściłaby ich w szeregach półbogów, potwierdzonych ich starotestamentową obłudą. Święci to ci, którzy przez wyczyn swojej czynnej wiary i czynnej miłości uświadomili sobie w sobie swoje podobieństwo do Boga i w ten sposób objawili w mocy obraz Boga, przyciągając w ten sposób do siebie obfite łaski Boże. W tym oczyszczeniu serca przez wyczyn duszy i ciała w ogóle leży droga zbawienia każdego człowieka, w którym mieszka Chrystus: „Żyję nie ja, ale żyje we mnie Chrystus” (Gal. 2,20), zgodnie ze słowami Pana: „Kto mnie miłuje, przestrzega mojego słowa, a mój Ojciec będzie go miłował, i przyjdziemy do niego i u niego zamieszkamy” (J 14,23). Na tej drodze zbawienia między ludźmi zachodzą różnice ilościowe, które przeradzają się w różnice jakościowe i decydują o wiecznym przeznaczeniu człowieka. Po przekroczeniu tego progu jego zbawienie dokonuje się poprzez zdecydowane samostanowienie i rozpoczyna się pełen łaski wzrost każdego człowieka, zgodnie z jego osobistym obrazem i typem duchowej osobowości. Świętość jest tak różnorodna, jak różne są tożsamości ludzkie. Dokonanie świętości ma zawsze charakter indywidualny i twórczy. Kościół zna różne stopnie świętości, czyli duchowych obrazów zbawienia: prorocy, apostołowie, męczennicy, święci, nauczyciele ekumeniczni, wielebni mnisi, wojownicy i królowie, lekarze i najemnicy, a lista ta nie jest oczywiście wyczerpująca: różne epoki (w tym nasza) odnajdują, wraz z wcześniejszymi, swoje szczególne oblicze świętości. Co więcej, nie wszyscy święci są znani światu; są tacy, których Pan uwięził w ciemności. Jest święto wszystkich świętych, kiedy powstaje pamięć, po pierwsze, o wszystkich świętych w ich jedności, a po drugie, o wszystkich świętych, nie tylko uwielbionych, ale i nieuwielbionych. Osiągnięta świętość oznacza więc przede wszystkim wyjście ze stanu niepewności do zwycięstwa, które uwalnia siły do ​​czynnej, modlitewnej miłości. Święci mogą nam pomóc nie ze względu na obfitość swoich zasług, ale ze względu na duchową wolność, którą nabywają w miłości, co osiągają poprzez swój wyczyn. Daje im siłę do stania przed Bogiem w modlitwie, a także w czynnej miłości do ludzi. Bóg daje świętym, wraz z aniołami Bożymi, aby z czynną, choć zwykle niewidzialną, pomocą wypełniali Jego wolę w życiu ludzi. Są to ręce Boga, którymi Bóg dokonuje swoich dzieł. Dlatego też świętym nawet po śmierci dane jest dokonywać uczynków miłości nie dla wyczynu własnego zbawienia, które już zostało dokonane, ale w istocie po to, aby pomóc w zbawieniu innych braci. A miara siły tego czynnego uczestnictwa odpowiada mierze ducha i wielkości jego czynu: „gwiazda różni się od gwiazdy w chwale” (1 Kor. 15:41). Dziwnym uprzedzeniem protestantyzmu jest to, że odrzuca on wszelkie różnice w osiągnięciach świętości, sprzeczne nawet z naszymi codziennymi praktycznymi dowodami. Wobec wielkości i zbawczej mocy odkupieńczej ofiary Chrystusa, oczywiście, członkowie rodzaju ludzkiego, uwięzieni w grzechu pierworodnym, nie znają różnic osobistych (a nawet Najświętsza Dziewica wraz z Nim świadczy o „Bogu, moim Zbawicielu” (Łk 1,47). Jednak ta równość wcale nie neguje różnic w sposobie asymilacji zbawienia. A jeśli nie wszyscy są równi w przyswajaniu nawet naturalnych ludzkich talentów przekazanych im je (na przykład w nauce, sztuce, umiejętnościach praktycznych), tym bardziej w życiu duchowym. Wyczynem duchowym jest twórczy wysiłek człowieka w imię zdobycia Ducha Świętego. Dokonuje się on poprzez wolność człowieka od grzechu, która jest mu dawana przez przyswojenie sobie ofiary pokutnej. A gdyby osoba w stosunku do Niego pozostawała w stanie biernej obojętności, to podział na owce i kozy (jakkolwiek by się ten obraz rozumieć) nie nastąpiłby na Sądzie Ostatecznym, lecz zawierał i zakładał wszystkie dotychczasowe różnice w świętości. Istnienie świętych w Kościele jest dla nas nie tylko możliwe, ale i konieczne. Każda dusza musi mieć osobistą obecność przed Chrystusem, swoją osobistą rozmowę z Nim, swoje osobiste życie w Chrystusie, a między nią a Chrystusem nie ma i nie może być żadnego pośrednictwa, tak jak nie ma go w komunii eucharystycznej: tutaj każdy człowiek przyjmuje Ciało i Krew Chrystusa i zostaje z Nim tajemniczo zjednoczony. Ale ta bezpośrednia komunikacja nie wyklucza mierności, a osobista obecność duszy przed Chrystusem nie oznacza jej osamotnienia w tym. Synowie człowieczy, należący do jednej rasy ludzkiej, nigdy nie mogą i nigdy nie powinni izolować się w izolacji. I Chrystusowi, który nauczył nas płakać: Ojcze nasz, stoimy razem z naszymi braćmi, o ile oni są w tej komunii, czyli przede wszystkim ze świętymi. To jest „komunia świętych”, communio sanctorum. Jak samotnie i pusto jest w kościele, z którego wyjęto ikony świętych, świadczące o ich łaskawej obecności. Wraz z tymi gołymi ścianami odsłonięta jest także nasza biedna dusza. Jednak świadomość, że święci modlą się z nami i za nami do Chrystusa, skłania nas do włączenia się w tę modlitwę i zwrócenia się do nich o modlitwę i pomoc; w modlitwie do świętych nasza dusza się rozszerza. Jednocześnie doświadczamy najbardziej bezpośredniej bliskości komunii z Chrystusem, ale także lęku i zachwytu przed Boską wielkością naszego Sędziego i Pana. Jest rzeczą naturalną i konieczną, abyśmy ukrywali się przed tą wielkością, rozwiewali jej drżenie przed nami, uciekając się do schronienia Najświętszej Pani i świętych, zarówno aniołów, jak i ludzi, ponieważ należą oni do naszej rodziny, z nimi możemy rozmawiać językiem ludzkiej słabości i wraz z miłością, czując się duchowo ramię w ramię z nimi przed straszliwym tronem Pana. Kiedy modlimy się do świętych, w istocie modlimy się do Chrystusa w Jego Kościele, Ciele Chrystusa, Jego człowieczeństwie. Wynika z tego oczywiście, że oddając cześć świętym w modlitwach do nich, należy zachować pewną wewnętrzną perspektywę duchową i relację, dzięki czemu wielkość Chrystusa i nasze życie w Nim, a przez Niego w Trójcy Świętej, nie zostaną dla nas pomniejszone ani przyćmione. Stosunek ten nadaje kościelna samoświadomość, choć nie można zaprzeczyć, że w obliczu religijnych ciemności i przesądów można ją praktycznie naruszyć w kierunku politeizmu i pogańskiego „synkretyzmu”, na bazie którego pozostałości pogaństwa pokojowo współistnieją z chrześcijaństwem. Nie jest ono jednak zakorzenione w samej istocie kultu świętych. Wręcz przeciwnie, ci, którzy temu zaprzeczają, doznają wielkich duchowych szkód i choć pozostają z Chrystusem, to jednak ulegają uszkodzeniu w swojej relacji z Nim. Są skazani na duchowe wykorzenienie, pozostawieni bez duchowego klanu i plemienia, bez ojców i braci w Chrystusie. Są sami i każdy dla siebie, nie wiedząc, nie szukając przykładu i zachęty, idą drogą swojego zbawienia. Oczywiście, nawet tutaj nie jest to realizowane tak konsekwentnie, a święci Kościoła są tutaj zastępowani autorytetem i przykładem swoich pierwszych nauczycieli, przynajmniej apostołów. Ale oni tylko się od nich uczą, ale nie modlą się z nimi ani do nich, gdyż wspólna modlitwa z tymi, którzy odeszli, jest możliwa tylko poprzez modlitwę do nich. W jaki sposób Kościół dowie się o tajemnicy sądu Bożego, który wywyższa świętych? Innymi słowy, w jaki sposób dokonuje się uwielbienie świętych? Zasadniczo na to pytanie należy odpowiedzieć w taki sposób, aby w ten czy inny sposób stało się ono oczywiste dla Kościoła, ponieważ świadczą o tym specjalne znaki, które są rozróżniane w różnych przypadkach (cuda, niezniszczalność relikwii i, co najważniejsze, namacalna pomoc z łaski). Władza kościelna swoim czynem jedynie poświadcza tę oczywistość, która jest sprawą soborowej samoświadomości Kościoła, i legitymizuje kult świętych. Ta gloryfikacja (lokalna lub powszechna) faktycznie poprzedza kanonizację prawną i jest przez nią jedynie potwierdzana. W ortodoksji akt ten nie ustanowił tak pełnej formy procesu kanonizacyjnego, jak ma to miejsce w katolicyzmie. Dokonuje się to poprzez akt podległej władzy kościelnej, ekumenicznej lub lokalnej. Świętość nie staje się niedostateczna w Kościele, który zna wybranych świętych przez cały czas swojego istnienia. Największym świętym czasów nowożytnych w Kościele rosyjskim jest św. Serafin z Sarowa. Niezliczeni męczennicy i wyznawcy wiary chrześcijańskiej, torturowani i zabijani podczas prześladowań wiary we współczesnej Rosji, począwszy od roku 1917, który nie ma sobie równych w historii, wychwalają Pana swoją krwią, ale ich świętość wciąż pozostaje ukryta, a uwielbienie wielu z nich czeka w przyszłości. Przyszłość ujawni także nowe obrazy świętości, odpowiadające życiu epoki nowożytnej i, jak wierzymy, ukoronuje ludzką twórczość w imię Chrystusa aurą świętości. Ze względu na cześć świętych czczone są także ich czcigodne szczątki, na przykład święte relikwie. Czasami nieskazitelność ciała jest nawet uważana za oznakę świętości (i odwrotnie). Jednakże ta niezniszczalność nie stanowi reguły ogólnej i wcale nie jest konieczna do uwielbienia w świętości. Niemniej jednak szczątki świętych, jeśli się zachowały (co nie zawsze ma miejsce), cieszą się szczególną czcią; w szczególności cząstki relikwii umieszcza się w antymensionium, na którym sprawowana jest liturgia (na pamiątkę faktu, że w pierwotnym Kościele sprawowano ją na relikwiach męczenników). Dogmatycznie kult relikwii (wraz z ikonami świętych) opiera się na wierze w szczególny związek Ducha Świętego z Jego szczątkami cielesnymi, który nie ulega zniszczeniu przez śmierć. Ta ostatnia ogranicza swoją moc w stosunku do świętych, którzy nie opuszczają całkowicie ciała wraz z duszą, lecz w swoich relikwiach, nawet w najmniejszej ich cząstce, mają szczególną, duchową łaskę obecność. Relikwie są już ciałem, uwielbionym przed powszechnym zmartwychwstaniem, choć na nie oczekującym. Przypomina to stan Ciała Pańskiego w grobie, które choć było martwe, opuszczone przez duszę, nie zostało opuszczone przez Jego Boskiego ducha, lecz wciąż oczekiwało na swoje zmartwychwstanie. Każdy dzień roku kościelnego poświęcony jest pamięci świętych, którym podczas nabożeństw tego dnia otacza się szczególną cześć modlitewną. Życie świętych stanowi nieocenione źródło zbudowania chrześcijan, zarówno w Kościele wschodnim, jak i zachodnim. W Kościele nigdy nie brakuje świętych, tak jak nigdy nie brakuje łaski Ducha Świętego i ludzkich wyczynów miłości i wiary; „Złoty pas” świętych, znanych światu i nieznanych, rozciąga się aż do końca czasów. Ostatni wielcy święci wysławiani w Kościele rosyjskim w XX wieku. jest ks. Serafin z Sarowa. Cały promieniał radością w Duchu Świętym i wszystkich witał słowami: "Radość moja! Chrystus zmartwychwstał! Jest wielu zwierzchników Kościoła i ascetów XIX wieku, którzy są już czczeni przez wierzących jako święci Boży, chociaż nie otrzymali jeszcze formalnej kanonizacji (i obecnie nie mogą jej otrzymać ze względu na prześladowania Kościoła). Takich jest wielu „starszych”, duchowych przywódców braci zakonnych i całego ludu (z klasztoru Optina, jak a także z innych klasztorów), biskupi (na przykład Biskup Teofan Pustelnik, który przez 30 lat przebywał w całkowitym odosobnieniu w klasztorze Wyszeńskim, †1894), księża (o. Jan z Kronsztadu, wielki modlitewnik ziemi rosyjskiej). Męczennicy Kościoła rosyjskiego liczą się dziś w tysiącach. Są to „dusze tych, którzy zostali ścięci dla świadectwa Jezusa i dla słowa Bożego, którzy nie oddali pokłonu bestii”... (Obj. 20:4). Najwyższym ze świętych, najbliższym Tronu Bożego, jest św. Jan Chrzciciel i Chrzciciel Pański, „przyjaciel Oblubieńca” 28, „największy z narodzonych z niewiasty” (Kościół katolicki w czasach nowożytnych całkowicie arbitralnie przypisał to pierwsze miejsce, które wcześniej należało do Poprzednika w nim, Oblubieńcowi Józefowi). Ikonograficznie ta wiara w prawosławie wyraża się w „Deisis” (δέησις – modlitwa), obrazie Chrystusa zasiadającego na tronie, poprzedzonego po prawej stronie Matką Bożą i Poprzednikiem po lewej stronie. Wyraża to, że Poprzednika wraz z Matką Bożą cechuje wyjątkowa bliskość z Chrystusem i moc śmiałości w modlitwie do Niego. Ta bliskość wynika przede wszystkim ze znaczenia, jakie ma Chrzciciel w Objawieniu Pańskim i zesłaniu Ducha Świętego na ochrzczonego. To było jak Jego drugie, duchowe narodzenie z Ducha Świętego. Obejmuje to posługę Jana jako Poprzednika, którego całe życie było poświęcone przygotowaniu drogi dla Innego, co stanowi bezprecedensowy wyczyn duchowego poświęcenia: „On musi wzrastać, ale ja muszę się zmniejszać” (Jana 3:30). Został także wezwany do objawienia światu Mesjasza: „Oto Baranek Boży, zagładź grzech świata”, a potem, wycofując się w głęboki cień, przyjmij męczeństwo przez ścięcie. Ale wcześniej był świadkiem i uwielbiony przez swego Przyjaciela (Mt 11; Łk 7,18...), który powiedział o nim: „A mądrość usprawiedliwiona jest przez jej dzieci” (Mt 11,19). Te słowa oznaczają, że w Janie osiągnięto szczyt świętości człowieka i wypełnił się cel stworzenia. Mądrość, jaką Bóg miał przy stworzeniu świata i której radość jest w synach ludzkich (Przysłów 8,31), znajduje swoje uzasadnienie u Jana, ale jeszcze pełniej znajduje swoje uzasadnienie w Dziewicy Maryi, która jest jakby osobową skarbnicą Mądrości Bożej, a Ona, Matka Boga i Poprzedniczka, wspólnie reprezentują wcielony Logos jako szczyt i chwałę stworzenia, bliższego świata anielskiego. (Ta sama idea wyraża się w umieszczeniu ikon w tzw. ikonostasie, przegrodzie oddzielającej ołtarz w cerkwiach, gdzie centralne miejsce zajmują ikony Chrystusa w otoczeniu Matki Bożej i Poprzednika, a dopiero za nimi następują ikony aniołów, a następnie świętych). Matka Boża bez wątpienia jest wychwalana przez Kościół jako „najczcigodniejszy cherubin i najchwalebniejszy serafin bez porównania”. Ale Forerunner jest również umieszczony ponad światem anielskim. Ideę tę Kościół wyraża ikonograficznie w tym, że Poprzednik na wielu jego ikonach jest przedstawiony z anielskimi skrzydłami, jako człowiek anielski (co odpowiada jego imieniu w proroctwie Mal. 3:1, nadanym mu przez Pana: Mat. 11:10; Łk 7:27). Jego nadludzka, anielska służba łączy się w nim z doskonałą ludzką świętością i już na mocy tego połączenia zyskuje prymat w świecie anielskim, gdzie dlatego w naturalny sposób czasami przypisuje mu się miejsce, które Dennitsa zajmował przed upadkiem. Również wśród świętych, „przyjaciół Boga”, prymat ma przyjaciel Oblubieńca, ustępując jedynie Matce Bożej, z którą wspólnie reprezentuje rodzaj ludzki na modlitwie przed Bogiem. Święci w swej całości, na czele z Matką Bożą i Poprzedniczką, tworzą chwałę Boga w ludzkim stworzeniu, w nich usprawiedliwiona jest Mądrość. Myśl tę wyraża werset składający się na prokeimenon na nabożeństwo świętych: „Cudowny jest Bóg w swoich świętych, Bóg Izraela”. „Bóg stanął w towarzystwie bogów i wydał wyrok wśród bogów” (Ps. 82:1). Wiecznej Chwale Boga w stworzeniu odpowiada chwała stworzona, „zastęp bogów”, korona stworzenia. Ale na tę chwałę Bożego stworzenia składa się nie tylko świat ludzki, ale także świat anielski, nie tylko „ziemia”, ale także „niebo”. Cerkiew prawosławna wyznaje naukę o aniołach, których kult jest praktycznie bliski kultowi świętych. Aniołowie, podobnie jak święci, są przedstawicielami modlitwy dla rodzaju ludzkiego i to do nich zwracamy się z modlitwami. Jednak to zbliżenie nie eliminuje różnicy, jaka istnieje pomiędzy światem sił eterycznych a rodzajem ludzkim. Anioły tworzą szczególny obszar stworzenia, który jednak jest związany z rodzajem ludzkim, współludzki z nim 29 . Anioły, podobnie jak ludzie, noszą obraz Boga. Jej pełnia jednak tkwi jedynie w człowieku, przez to, że mając ciało, zostaje w nim uwikłany wraz z całym światem ziemskim, który posiada z mocy postanowienia Bożego. Anioły, będąc bezcielesnymi, nie mają własnego świata, ale brak własnej natury rekompensuje im bliskość Boga i życie w Nim. Natura aniołów jest duchowa. Ich bezcielesność czasami rozumiana jest w sensie subtelności ich ciał, czasami – i to bardziej odpowiada istocie materii – w postaci całkowitego braku ciała. Jednak nawet będąc bezcielesnymi, święci aniołowie pozostają w pozytywnym związku ze światem ludzkim. Według nauczania Kościoła człowiek ma mieć własnego anioła stróża stojącego przed obliczem Pana. To nie tylko przyjaciel i patron, chroniący przed złem i przekazujący dobre myśli, ale w pewnym sensie także niebiański pierwowzór człowieka. Obraz Boga urzeczywistnia się w stworzeniu w aniołach i ludziach w ten sposób, że aniołowie reprezentują niebiański pierwowzór człowieka, a w najściślejszym sensie aniołowie stróże są naszymi duchowymi krewnymi. Ale światu anielskiemu w stworzeniu powierzono, zgodnie ze świadectwem Słowa Bożego, ochronę i zarządzanie różnymi elementami, miejscami, ludami, a nawet społeczeństwami. I to przechowywanie opiera się również na fakcie, że ci aniołowie mają w swej istocie coś z nimi powiązanego, jako strażników stworzenia. Według świadectwa Objawienia życie świata toczy się przy stałym i aktywnym udziale aniołów, dotyczy to także życia osobistego każdego z nas, a przy duchowej dbałości o siebie ten głos nieziemskiego świata może stać się dla człowieka słyszalny i można wyczuć jego dotyk. Świat anielski, znany nam od urodzenia, a zatem dostępny naszej pamięci (anamneza platońska), otwiera się przed nami już za progiem śmierci, gdzie zgodnie z wiarą Kościoła dusza zmarłego spotyka się i jest prowadzona przez aniołów. Jednak obok jasnych aniołów są też upadłi, czyli demony, które wpływają na nas, działając zgodnie z naszymi grzesznymi skłonnościami. Stają się oczywiste dla tych, którzy osiągnęli pewien poziom doświadczenia duchowego. Ewangelia i Nowy Testament dają nam tutaj niezniszczalne świadectwo. Prawosławie rozumie te świadectwa dość realistycznie, tj. nie pozwala na alegoryczną interpretację, a na pewno nie widzi tu po prostu wpływu synkretyzmu religijnego. Świat duchowy, istnienie dobrych i złych duchów jest oczywiste dla każdego, kto prowadzi życie duchowe. A wiara w świętych aniołów jest wielką radością i duchową pociechą dla chrześcijanina, który zawsze musi modlić się do swojego anioła stróża, a także do wszystkich mocy niebieskich, które mają głowę w Archaniele Michale (wraz z Archaniołem Gabrielem). Ich święto obchodzone jest 8 listopada. W prawosławiu istnieje zwyczaj nadawania imion na chrzcie świętym chrześcijańskim, którzy jednocześnie nazywani są aniołami danej osoby (imieniny nazywane są także dniem anioła). To użycie wskazuje, że święty i anioł stróż tak bardzo zbliżyli się w swojej służbie człowiekowi, że nazywano ich nawet wspólnym imieniem (choć nie są identyfikowani). Kiedy zmienia się stan duchowy, co stanowi niejako nowe narodzenie, zmienia się także imię, właśnie podczas tonsury monastycznej, a jego nosiciel zostaje powierzony nowemu świętemu. Cześć świętych aniołów i świętych w prawosławiu stwarza atmosferę duchowej rodziny, przepełnionej głęboką miłością i pokojem. Nie da się jej oddzielić od miłości do Chrystusa i Jego Ciała – Kościoła. Ale to jasne królestwo jest również najeżdżane przez ciemne duchy, upadłe anioły, które wywierają swój zepsuty wpływ na ludzkie życie. Walka duchowa toczy się przeciwko nim w niebie oraz w świecie ludzkim i duchowym. Kuszą człowieka, wzmacniając jego własne ludzkie słabości, a w wyjątkowych przypadkach (o czym świadczy życie wielkich ascetów i mieszkańców pustyni) oraz w bezpośredniej i otwartej walce. Kościół nie odstąpił od nauczania o upadłych duchach i ich wpływie na człowieka, podawanego w Ewangelii i całym Nowym Testamencie. Oczywiście idee te komplikuje to, co obecnie wiadomo z nauki na temat chorób psychicznych, ich objawów i leczenia. Jednak niezależnie od tego, jakie są to informacje, które ogólnie ujawniają związek między życiem psychicznym i fizycznym oraz ich wzajemną warunkowością, nie neguje to dostępności danej osoby do wpływów demonicznych. Nie można argumentować, że każda choroba psychiczna ma duchową naturę lub pochodzenie. Ale nie da się tego powiedzieć także w przypadku tzw. Choroby psychiczne nie mogą być łączone z atakami demonicznymi i tzw. halucynacje można uznać, przynajmniej w niektórych przypadkach, za otwarcie na świat duchowy, ale nie w jego jasnym, ale ciemnym obszarze. Ale nawet poza tą bezpośrednią wizją, do której tak dążą okultyści, wpływ sił ciemności następuje w niepozorny, duchowy sposób. W obrzędzie sakramentu chrztu poprzedza go tzw. sekwencja katechumenów, w której odczytywane są cztery modlitwy zabraniające siłom ciemności, nakazujące im wyjście z nowo ochrzczonego. Zobacz moją pracę: Płonący krzak (o prawosławnym kulcie Matki Bożej), 1927. śr. moja książka: Przyjaciel Oblubieńca (o prawosławnej czci Poprzednika), 1928. śr. moja książka: Drabina Jakuba (o aniołach), 1929.