Почитание Богоматери и святых в православии

Православната црква ја почитува Дева Марија како „најчесниот херувим и најславниот серафим без споредба“, пред се' созданието. Таа во Неа ја гледа Богородица и Посредник пред Синот за сиот човечки род и непрестајно ѝ се моли за ова застапување. Љубовта и почитувањето на Богородица е душата на православната побожност, нејзиното срце, кое го загрева и оживува целото тело. Православното христијанство е живот во Христа и во заедница со Неговата Пречиста Мајка, вера во Христа како Син Божји и Богородица, љубов кон Христа, која е неразделна од љубовта на Богородица. Православната црква со еден здив го повикува пресветото име Исус заедно со најслаткото име Марија (како на иконите на Богородица, таа е прикажана заедно со Вечното дете) и не ги разделува во својата љубов. Кој не ја почитува Марија, не го познава Исуса, а верата во Христа, која не го вклучува почитувањето на Богородица, е друга вера, друго христијанство во споредба со црквата. Такво поинакво христијанство е протестантизмот, кој во својата најдлабока суштина е поврзан со мистериозната и неразбирлива бесчувствителност на Богородица, која се открива уште од времето на реформацијата, а најмногу отстапува од црковното христијанство (и православието и католицизмот) во ова догматско и витално непознавање на неа. Затоа, разбирањето на инкарнацијата овде ја губи својата комплетност и сила. Совршеното божествено-човештво е поврзано со осветувањето и прославувањето на човечката природа, т.е пред сè, Богородица. Без ова, таа се сведува на надворешно, кенотичко само заради понижување, перцепција на човечката природа како oboedientia activa и passiva така што, по цена на ова понижување и оваа oboedientia, може да се оправда пред Бога без да се нарушува правдата in actu forensi. Овде, воплотувањето Божјо е само средство за искупување, кое како последица на гревот стана горчливо неопходност, поради што Дева Марија е само орудие за воплотувањето на Бога, неизбежно, но надворешно, кое се остава настрана и се заборава откако ќе помине потребата. Токму овој заборав на Богородица го разликува протестантизмот, кој понекогаш достигнува до точка на целосно безбожност кон Богородица (признава, на пример, дека таа сè уште можела да има деца од Јосиф, а одејќи уште подалеку по овој пат, целосно го отфрла невенчаното раѓање на Господ). Но, Црквата никогаш не го одвојува Синот од Мајката, Воплотениот од Воплотениот и додека се поклонува на Христовата човечност, таа му се поклонува во личноста на Неговата Мајка, од која Тој го примил и која во Нејзината личност го претставува целиот човечки род, тоа е самото човештво. Богородица е цветот на рајот што процвета на дрвото на целото човештво. Во Неа се реализираше светоста, која му беше достапна на човештвото и по Падот, иако, се разбира, потпомогната од благодатта Божја во старозаветната црква. Ако ова последново е фокусот на животот исполнет со благодат на целото човештво пред Христа, тогаш лозата на Богородица, генеалогијата Христова, е фокусот на оваа светост, а задачата на целата старозаветна црква била да го воспитува, чува и подготви светото човештво достојно да го прими Светиот Дух, т.е. Благовештението, во личноста на Богородица, која, значи, не е само инструмент, туку директна и позитивна состојба на Воплотувањето, неговата човечка страна. Христос не можеше да се воплоти со насилство врз човековата природа, механички. Неопходно беше самото тоа преку усните на најчистото човечко суштество да каже: „Ете, слугинката Господова, нека ми биде според зборовите твои“. Тоа беше слегувањето на Светиот Дух врз Неа, Богородица Педесетница, преку Благовештението, целосно осветувајќи ја и пребивајќи во Неа. Православната црква не ја дели католичката догма од 1854 година за безгрешното зачнување на Богородица во смисла Нејзиното отстранување од првородниот грев при раѓањето 27 . Тоа би ја одвоило од човечкиот род и таа не би можела да му служи на Господовото прифаќање на вистинското човештво. Но, Православието не дозволува во „Пречистата“ личен грев што не би одговарал на достоинството на Богородица. Врската на Богородица со Нејзиниот Син не се исцрпува само со Неговото раѓање, туку останува да остане во иста мера како што божествената и човечката природа биле неразделно соединети во Него. Во Нејзиното неизмерно смирение, Богородица, воопшто, останува во длабока сенка за време на земната служба Господова, од која излегува само кога стои на Голготанскиот крст. Низ своето мајчинско страдање, Таа заедно со својот Син оди по патот до Голгота и ја дели голготата со Него. Таа е првата што учествува во Неговото воскресение. Богородица е невидливиот, но вистински фокус на Апостолската црква; во Неа е тајната на раното христијанство, како и духовното Евангелие по Јован, усвоено од Неа на крстот. Откако ја вкуси природната смрт на човештвото во Нејзиното Успение, Таа не остана воздржана од расипаност, туку, според верувањето на Црквата, воскресна три дена од Нејзиниот Син и останува во Своето прославено тело од Неговата десна страна на небото, како Царица на Небото. Во Неа се исполни планот на Божјата Мудрост во создавањето на светот; Таа е создадената Мудрост во која се „оправдала“ Божествената Мудрост и, во оваа смисла, почитувањето на Богородица се спојува со почитувањето на самата Божествена Софија. „Во Мајката Божја, небесната и создадена Мудрост, Светиот Дух што живее во Неа, се соединија со создадената човечка ипостас. Нејзиното тело стана целосно духовно и проѕирно за небото, во Неа се исполни целта на создавањето на светот, таа е неговото оправдување, цел и значење, таа е, во оваа смисла, Слава на светот. Во Нејзиниот Бог е веќе „сè во сè“. Останувајќи на небото, во прославена состојба, Богородица останува Мајка на човечкиот род, негов молитвеник и посредник. Затоа, молитвите на Црквата и се упатени за помош и застапништво пред Нејзиниот Син. Таа молитвено го засенува светот со Својата покривка, тагувајќи за неговите гревови (според видението за Покровот на Богородица од свети Андреј), а на последниот Христов суд се јавува пред Синот за милост. Таа го осветува природниот свет, во Неа и преку Неа доаѓа до Неговото преобразување. Со еден збор, почитувањето на Богородица става свој печат на целата христијанска антропологија и космологија, но не помалку на секој молитвен живот и побожност. Молитвеното почитување на Богородица во православното богослужение зазема место кое не може ни да се дефинира. Покрај директните Божји празници и денови, секоја служба содржи безброј молитвени апели до Богородица, а Нејзиното име постојано се објавува во храмот заедно со Името на Господ Исус Христос. Нејзините икони се појавуваат во иконостасот, на различни места на храмот и во домовите на верниците, а има многу видови на овие икони, чии оригинали се сметаат за чудотворни. Посебна топлина е поврзана со почитувањето на Богородица, чие отсуство толку се чувствува во студените протестантски цркви. Таа е поврзана и со Нејзината човечност, која, сепак, пребива на небото, и со женскиот принцип, кој во Неа и преку Неа наоѓа свое место во побожноста, како примарна пројава на Светиот Дух. Светиот Дух не се воплоти во човекот, туку Тој се открива во него, а таква човечка Личност, потполно проѕирна за дејството на Светиот Дух, Духоносецот, е „слугата Господов“, Дева Марија. Таквото почитување на Богородица во православието е примамливо за другите бидејќи во него гледаат зближување со паганството, а згора на тоа, прототипот на Богородица се гледа во Изида и другите женски божества. Меѓутоа, дури и да се признае дека паганството имало свои, иако мрачни, сознанија, разликата помеѓу женските божества, божици и прославената, целосно обожена креација, која е Богородица, е премногу очигледна за да се злоупотребува. Напротив, целосното отсуство на женскиот принцип во протестантската религиозност го прави премногу сув и прозаичен. (Треба да се забележи дека е сосема невообичаено православието да внесува во почитувањето на Богородица такви нијанси како што беа изразени во витешкиот култ на „убавата дама“ на Запад. Трезвеноста на Православието се спротивставува на воведувањето макар и мала нијанса на еротизам во почитувањето на Бога на Бога). Големо место во побожноста на православието (како и католицизмот) зазема почитувањето на светците. Светците се наши молитвеници и покровители на небото, а со тоа и живи и активни членови на борбената, земна Црква. Нивното благодатно присуство во Црквата, надворешно пројавено во нивните икони и мошти, не опкружува како со молитвен облак на славата Божја. Не одвојува од Христа, туку нè приближува до Него, нè соединува со Него. Тоа не се посредници меѓу Бога и луѓето кои би го оставиле настрана Единиот Посредник Христос, како што мислат протестантите, туку нашите молитвени партнери, пријатели и помагачи во нашата служба за Христа и нашата комуникација со Него. Понекогаш се прави зближување меѓу почитувањето на светците и паганскиот култ на хероите или полубоговите, поистоветувајќи го ова почитување со паганскиот политеизам. Сепак, оваа паралела воопшто не е толку заводлива како што изгледа. Паганството, заедно со суеверија и заблуди, би можело да содржи важни предвесници, „сенката на иднината“, која може, поради божествената педагогија, заради економијата на старозаветната црква, да остане непозната дури и за неа. Ова го вклучува и почитувањето на православните луѓе, „полубоговите“ и во реалноста боговите по благодат, што му било познато на паганизмот, но не му било познато на старозаветниот јудаизам. За него би имало огромно искушение да отстапи кон политеизмот од строгиот монотеизам во кој се воспитувало избраното племе. Дури по Христовото доаѓање стана јасно непремостливото растојание меѓу Христос и оние што се Христови (Гал. 5:24), како и нивната блискост со Него. Догматската основа за почитување на светителите лежи токму во оваа врска. Црквата е телото Христово, а оние кои се спасени во Црквата ја примаат силата и животот на Христос, се обожуваат, стануваат „богови по благодат“ и самите се Христови во Христа Исуса. Иако судбината на човекот конечно ќе биде одредена само на Последниот Христов суд, сепак, веќе на таканаречениот прелиминарен суд, кој се случува по смртта за секој човек, судбината на славата и круната на светоста станува јасна. Таа веќе гори на челото на Божјиот светител дури и за време на неговиот живот, зашто судот е само очигледно откровение на неговата вистинска состојба. „Вечниот живот“ во Бога започнува овде, во брановите на времето, кое ја има длабочината на вечноста, но по напуштањето на светот станува дефинитивен почеток на постоењето. Православието основата за ваквото прославување не ја гледа во тоа што светиите извршиле такви посебни заслуги пред Бога, достојни и наддолжни дела, за кои со право би требало да ја добијат соодветната награда од Бога и која би можеле да ја делат и со сиромашните. Таквата горда идеја, навистина, би ги сместила во рангот на полубогови, потврдени со нивната старозаветна самоправедност. Светци се оние кои, преку подвигот на својата активна вера и активна љубов, го сфатија во себе сличноста со Бога и со тоа во сила го открија образот Божји, привлекувајќи ја кон себе изобилната благодат Божја. Во ова чистење на срцето со подвигот на душата и телото воопшто лежи патот на спасението на секој човек во кој живее Христос: „Не живеам јас, туку Христос живее во мене“ (Гал. 2:20), според словото Господово: „Кој Ме љуби, го пази Моето слово, и Мојот Татко ќе го љуби, а ние ќе дојдеме кај него (3) На овој пат на спасение, постојат квантитативни разлики меѓу луѓето, кои се претвораат во квалитативни разлики и стануваат одлучувачки за вечната судбина на човекот. Надвор од овој праг, неговото спасение се одвива како одлучувачко самоопределување, а растот исполнет со благодат започнува за секој човек според неговата лична слика и видот на неговата духовна личност. Светоста е разновидна како и човечките идентитети. Подвигот на светоста секогаш има индивидуален и креативен карактер. Црквата знае различни чинови на светост или духовни слики на спасението: пророци, апостоли, маченици, светци, вселенски учители, пречесни монаси, воини и кралеви, лекари и неплатеници, а овој список, се разбира, не е исцрпен: различни епохи (вклучувајќи го и нашето) наоѓање на нивните посебни лица, како и нивните посебни ликови. Згора на тоа, на светот не му се познати сите светци; има и такви кои Господ ги затворил во нејасност. Има празник на сите светци, кога се создава споменот, прво, на сите светци во нивното единство, и второ, на сите светии, не само прославените, туку и неславните. Значи, постигнатата светост значи, пред сè, излез од состојба на неизвесност до победа, која ослободува сила за активна, молитвена љубов. Светците можат да ни помогнат не поради изобилството на нивните заслуги, туку поради духовната слобода што ја стекнуваат во љубовта, која се постигнува со нивниот подвиг. Тоа им дава моќ да застанат пред Бога во молитва, како и во активна љубов кон луѓето. Бог им дава на светците, заедно со Божјите ангели, да ја исполнат Неговата волја во животот на луѓето со активна, иако обично невидлива, помош. Тие се Божји раце со кои Бог ги прави Своите дела. Затоа, на светите и надвор од смртта им е дадено да прават дела на љубов, не како подвиг за сопственото спасение, кое е веќе остварено, туку, навистина, за да помогнат во спасението на другите браќа. И мерката на силата на ова активно учество одговара на мерката на духот и големината на неговиот подвиг: „ѕвездата се разликува од ѕвездата по слава“ (1. Кор. 15:41). Чудна предрасуда во протестантизмот е тоа што ја отфрла секоја разлика во достигнувањата на светоста, спротивно дури и на нашите секојдневни практични докази. Пред големината и спасоносната моќ на помирувачката жртва Христова, се разбира, членовите на човечкиот род, затворени во првородниот грев, не ги познаваат личните разлики (па дури и Пречистата Дева, заедно со него, сведочи за „Бог, мојот Спасител“ (Лука 1:47). асимилација дури и на природните човечки таленти (на пример, во областа на науката, уметноста, практичните вештини), а потоа уште повеќе во духовниот животен подвиг е творечкиот напор на човекот заради стекнување на Светиот Дух. И ако личноста во однос на него останеше во состојба на пасивна рамнодушност, тогаш поделбата на овци и кози (без разлика како некој ја разбира оваа слика) немаше да се случи на Страшниот суд, туку ги вклучува и ги претпоставува сите претходни разлики во светоста. Постоењето на светители во Црквата не само што ни е можно, туку и неопходно. Секоја душа мора да има лично присуство пред Христа, свој личен разговор со Него, свој личен живот во Христа, а меѓу неа и Христос има и не може да има никакво посредување, исто како што нема ниту во евхаристиската заедница: секој човек овде го прифаќа телото и крвта Христови и мистериозно се соединува со Него. Но, оваа директна комуникација не го исклучува просечното, а личното присуство на душата пред Христа не значи и нејзина осаменост во ова. Синовите човечки, кои припаѓаат на единствената човечка раса, никогаш не можат и никогаш не треба да се изолираат себеси. И на Христа, кој нè научи да викаме: Оче наш, стоиме заедно со нашите браќа, колку што се тие во оваа заедница, т.е пред сè со светителите. Ова е „причеста на светците“, communio sanctorum. Колку е осамено и празно во црквата, од која се извадени иконите на светите, што го означува нивното благодатно присуство. Заедно со овие голи ѕидови, разоткриена е и нашата кутра душа. Но, свеста дека светиите се молат со нас и за нас кон Христа, нè поттикнува да ја вклучиме оваа молитва и да ги апелираме за нивна молитва и помош; во молитвата кон светиите нашата душа се проширува. Ние истовремено ја доживуваме најнепосредната блискост на заедницата со Христос, но и страв и стравопочит пред Божествената величина на нашиот Судија и Господ. Природно и неопходно е да се криеме од оваа величина, да го распуштиме нејзиниот трепет со прибегнување кон засолништето на Пречистата госпоѓа и светиите, и ангелите и луѓето, зашто тие припаѓаат на нашето семејство, со нив можеме да зборуваме на јазикот на човечката слабост и заедно со љубовта, духовно да се чувствуваме рамо до рамо со нив пред страшниот престол Господов. Кога им се молиме на светиите, ние во суштина Му се молиме на Христа во Неговата Црква, Телото Христово, Неговата човечност. Се разбира, оттука произлегува дека при почитувањето на светителите во молитвите кон нив, мора да се запази одредена внатрешна духовна перспектива и однос, поради што величината на Христос и нашиот живот во Него, а преку Него во Света Троица, не би ни се намалувале или заматени. Овој сооднос го дава црковната самосвест, иако не може да се негира дека во присуство на религиозна темнина и суеверие, практично може да се наруши во насока на политеизам и пагански „синкретизам“, врз основа на кои остатоците од паганството мирно коегзистираат со христијанството. Но, тоа не е вкоренето во самата суштина на почитувањето на светците. Напротив, оние кои го негираат тоа трпат голема духовна штета и иако остануваат со Христа, сепак се оштетени во односот кон Него. Тие се осудени на духовна без корен, оставени без духовен род и племе, без татковци и браќа во Христа. Сами се, и секој за себе, без да знаат и без да бараат пример и поттик, чекорат по патот на своето спасение. Се разбира, всушност, и овде тоа не се спроведува толку доследно, а светителите на Црквата овде се заменети со авторитетот и примерот на нивните први учители, барем апостолите. Но, тие само учат од нив, но не се молат со нив или со нив, зашто заедничката молитва со оние што заминале е можна само преку молитва кон нив. Како Црквата ќе научи за тајната на Божјиот суд, кој ги прославува светителите? Со други зборови, како се остварува прославувањето на светителите? Во суштина, на ова прашање треба да се одговори така што, вака или онака, за Црквата станува очигледно, зашто за тоа сведочат посебни знаци кои се разликуваат во различни случаи (чуда, нераспадливост на моштите и што е најважно, опиплива помош од благодатта). Црковната власт со својот чин само сведочи за ова самодокажување, кое е прашање на соборната самосвест на Црквата и го легитимира почитувањето на светителите. Оваа глорификација (локално или општо) всушност и претходи на правната канонизација и само се потврдува со неа. Во православието, овој чин не воспоставил таков комплетен облик на процес на канонизација како што има во католицизмот. Тоа се остварува со чин на предметната црковна власт, екуменска или локална. Светоста не оскудува во Црквата, која ги познава избраните светители во секое време од своето постоење. Најголемиот светец на модерното време во Руската црква е свети Серафим Саровски. Безброј маченици и исповедници на христијанската вера, измачувани и убиени за време на прогонот на верата во модерна Русија, почнувајќи од 1917 година, која нема рамна во историјата, го слават Господа со својата крв, но нивната светост сè уште останува скриена, а глорификацијата на многу од нив претстои во иднина. Иднината ќе открие и нови слики на светост, соодветни на животот на модерната ера и, веруваме, ќе ја круниса човечката креативност во името на Христос со аура на светост. Поради почитувањето на светителите, се почитуваат и нивните преподобни останки, на пример, светите мошти. Понекогаш телесната нераспадливост дури се смета за знак на светост (и обратно). Меѓутоа, оваа нераспадливост не претставува општо правило и воопшто не е потребна за прославување во светост. Сепак, посмртните останки на светците, доколку се сочувани (што не е случај во сите случаи), уживаат посебно почитување; особено честички од мошти се ставаат во антимензијата на која се служи литургијата (во спомен на тоа што во првобитната Црква се служеше на моштите на мачениците). Догматски, почитувањето на моштите (заедно со иконите на светците) се заснова на верувањето во посебната поврзаност на Светиот Дух со неговите телесни останки, кои не се уништуваат со смрт. Последниот ја ограничува својата моќ во однос на светиите, кои целосно не го напуштаат своето тело со својата душа, туку имаат посебно духовно присуство исполнето со благодат во своите мошти, дури и во најмалата честичка од нив. Моштите се веќе тело, однапред прославено пред општото воскресение, иако сè уште го чекаат. Слично е на состојбата на Господовото тело во гробот, кое, иако било мртво, оставено од душата, не било напуштено од Неговиот Божествен дух, но сепак го чекало своето воскресение. Секој ден од црковната година е осветен во спомен на светците, на кои им се дава посебно молитвено почитување во богослужбите на тој ден. Животите на светците претставуваат непроценлив извор на христијанско издигнување, подеднакво и во источната и во западната црква. Светителите никогаш не се оскудни во Црквата, како што никогаш не оскуднуваат благодатта на Светиот Дух и човечкиот подвиг на љубов и вера; „Златниот појас“ на светците, познати на светот, но и непознати, се протега до крајот на времето. Последните големи светци прославени во Руската црква во 20 век. е свештеникот Серафим Саровски. Тој блескаше од радост поради Светиот Дух и ги поздрави сите со зборот: „Моја радост! браќа и целиот народ (од Оптинскиот манастир, како и од другите манастири), епископи (на пример, епископ Теофан Осаменик, кој беше во потполна изолација 30 години, во манастирот Вишенски, †1894 година), свештеници (отец Јован Кронштатски, големата молитвена книга на руската земја). Мачениците на Руската црква денес се бројат во илјадници. Тоа се „душите на оние што беа обезглавени заради сведоштвото на Исус и заради Божјото слово, кои не му се поклонија на ѕверот“... (Отк. 20:4). Највисок меѓу светците, најблиску до Божјиот престол, е свети Јован Крстител и Крстител Господов, „пријател на младоженецот“ 28, „најголем меѓу родените од жена“ (Католичката црква во денешно време целосно произволно му го додели ова прво место, кое претходно му припаѓаше на Претечата во него, на Јосиф Ветрот). Иконографски, ова верување на Православието е изразено во „Деисис“ (δέησις - молитва), лик на Христос кој седи на престол, на кој му претходи Богородица од десната страна и Претечата од лево. Тоа изразува дека Претечата, заедно со Богородица, има исклучителна блискост со Христа и моќ на смелост во молитвата кон Него. Оваа блискост следи, пред сè, од значењето што го има Крстител во Богојавление и слегувањето на Светиот Дух врз Крстените. Тоа беше како Неговото второ, духовно раѓање од Светиот Дух. Ова ја вклучува сопствената служба на Јован како Претеча, чијшто целиот живот бил посветен на подготвување на патот за Другиот, што претставува невиден подвиг на духовна самопожртвуваност: „Тој мора да расте, а јас да се намалувам“ (Јован 3:30). Тој, исто така, бил повикан да му го открие Месијата на светот: „Еве го Јагнето Божјо, земи го гревот на светот“, а потоа, повлекувајќи се во длабоката сенка, прими мачеништво преку обезглавување. Но, пред тоа, тој е сведок и прославен од неговиот Пријател (Матеј 11; Лука 7:18...), а Тој за него рекол: „И мудроста се оправдува преку нејзините деца“ (Матеј 11:19). Овие зборови значат дека во Јован се достигнува врвот на човечката светост и се исполнува целта на создавањето. Мудроста што ја имал Бог при создавањето на светот и чија радост е во синовите човечки (Пословици 8:31) е оправдана кај Јован, но уште поцелосно е оправдана во Дева Марија, која е, како да се каже, лична сад на Мудроста Божја, и двете, Богородица и Претечата и Претечата стојат заедно. создавањето, поблиску до ангелскиот свет. (Истата идеја е изразена и во поставувањето на иконите во таканаречениот иконостас, бариера што го дели олтарот во православните цркви, каде централно место заземаат иконите на Христос, опкружени со Богородица и Претеча, а потоа само икони на ангели, а потоа и светци). Богородица, без сомнение, Црквата ја прославува како „најчесен херувим и најславен серафим без споредба“. Но и Претечата е поставен над ангелскиот свет. Оваа идеја Црквата иконографски ја изразува со тоа што Претечата на многу нејзини икони е прикажан со ангелски крилја, како ангелски човек (што одговара на неговото име во пророштвото Мал. 3:1, применето на него од Господ: Мат. 11:10; Лука 7:27). Неговата натчовечка, ангелска служба е обединета во него со совршена човечка светост, и веќе врз основа на оваа врска тој стекнува првенство во ангелскиот свет, каде што затоа природно понекогаш му се доделува местото што Деница го заземала пред падот. Исто така, меѓу светиите „Божји пријатели“ приматот има пријателот на Младоженецот, втор по Богородица, со која заедно го претставува човечкиот род во молитва пред Бога. Светителите во својата севкупност, на чело со Богородица и Претеча, ја формираат Славата Божја во човечкото создание, во нив се оправдува Мудроста. Оваа мисла е изразена во стихот што го сочинува прокеименот на богослужбите на светиите: „Прекрасен е Бог во Неговите светии, Богот на Израел“. „Бог застана во друштво на боговите: Тој им изрече суд меѓу боговите“ (Пс. 82:1). Соодветно на Вечната Божја слава во создавањето е создадената слава, „домаќинот на боговите“, круната на создавањето. Но, оваа слава на Божјото создание се состои не само од човечкиот, туку и од ангелскиот свет, не само од „земјата“, туку и од „небото“. Православната црква го исповеда учењето за ангелите, чие почитување е практично блиску до почитувањето на светците. Ангелите, како светци, се молитвени претставници за човечкиот род и ние им се обраќаме со молитви. Но, ова зближување не ја елиминира разликата што постои помеѓу светот на етеричните сили и човечката раса. Ангелите формираат посебна област на создавање, која сепак е поврзана со човечкиот род, сочовечки со него 29. Ангелите, како и луѓето, го носат Божјиот лик. Меѓутоа, неговата полнота е својствена само за човекот поради фактот што тој, имајќи тело, се вклучува во него со целиот земен свет, кој го поседува со Божја одредба. Ангелите, како бестелесни, немаат свој свет, но недостатокот на сопствената природа им се надоместува со близината кон Бога и животот во Него. Природата на ангелите е духовна. Нивната бестелесност понекогаш се сфаќа во смисла на суптилноста на нивните тела, понекогаш - а тоа е повеќе во согласност со суштината на материјата - во форма на целосно отсуство на тело. Сепак, дури и да се бестелесни, светите ангели се во позитивен однос со човечкиот свет. Според црковното учење, на човекот му е дадено да има свој ангел чувар кој стои пред лицето на Господ. Ова не е само пријател и покровител, кој штити од злото и дава добри мисли, туку, во одредена смисла, е и небесен прототип на човекот. Божјиот лик се остварува во создавањето кај ангелите и луѓето на тој начин што ангелите го претставуваат небесниот прототип на човекот, а во најблиска смисла, ангелите чувари се нашите духовни роднини. Но, на ангелскиот свет во создавањето му е доверено, според сведоштвото на Словото Божјо, заштита и управување со различни елементи, места, народи, дури и општества. И ова складирање се заснова и на фактот дека овие ангели во самото битие имаат нешто корелативно за нив, како чувари на создавањето. Според сведоштвото на Откровението, животот на светот се одвива со постојано и активно учество на ангелите, а тоа важи и за личниот живот на секој од нас, а со духовно внимание кон себе, овој глас на оној свет може да стане чуен за човекот и да се почувствува неговиот допир. Ангелскиот свет, кој ни е познат при раѓањето и затоа достапен за нашите сеќавања (платонска анамнеза), ни се отвора надвор од прагот на смртта, каде што, според верувањето на Црквата, душата на покојникот ја пресретнуваат и раководат ангели. Меѓутоа, заедно со светлите ангели, има и паднати, или демони, кои влијаат на нас, постапувајќи според нашите грешни склоности. Тие стануваат очигледни за оние кои достигнале одредена висина на духовно искуство. Евангелието и Новиот завет овде ни даваат неуништливо сведоштво. Православието овие сведоштва ги разбира сосема реално, односно не дозволува алегориско толкување и секако не го гледа тука едноставно влијанието на религиозниот синкретизам. Духовниот свет, постоењето на добри и зли духови, е очигледно за секој што живее духовен живот. А верата во светите ангели е голема радост и духовна утеха за христијанинот, кој секогаш мора да се моли на својот ангел чувар, како и на сите небесни сили кои главата ја имаат во Архангел Михаил (заедно со Архангел Гаврил). Нивниот празник се слави на 8 ноември. Во Православието, постои обичај да се даваат имиња при крштевањето во чест на христијанските светци, кои, во исто време, се нарекуваат ангели на одредена личност (именден се нарекува и ден на ангелот). Оваа употреба покажува дека светецот и ангелот чувар се доближуваат толку блиску во нивната служба на човекот што дури се означени со заедничко име (иако не се идентификувани). Кога се менува духовната состојба, претставувајќи, како да се каже, ново раѓање, се менува и името, токму за време на монашкиот тон, а неговиот носител му се доверува на новиот светител. Почитувањето на светите ангели и светци во Православието создава атмосфера на духовно семејство, исполнето со длабока љубов и мир. Не може да се одвои од љубовта кон Христос и Неговото тело - Црквата. Но, ова светло царство го напаѓаат и темни духови, паднати ангели, кои го вршат своето расипувачко влијание врз човечкиот живот. Против нив се води духовна војна на небото и во човечкиот и духовниот свет. Тие го искушуваат човекот, зајакнувајќи ги неговите човечки слабости, а во исклучителни случаи (за што сведочат животите на големите подвижници и пустиножители) и во директна и отворена битка. Црквата не отстапила од учењето за паднатите духови и нивното влијание врз човекот, кое е дадено во Евангелието и низ Новиот завет. Се разбира, овие идеи се комплицирани од она што сега е познато од науката за менталната болест, нејзините симптоми и третман. Како и да е, каква и да е оваа информација, која генерално ја открива врската помеѓу менталниот и физичкиот живот и нивната меѓусебна условеност, тоа не ја негира пристапноста на личноста до демонските влијанија. Не може да се тврди дека секоја ментална болест има духовна природа или потекло. Но, исто така е невозможно да се каже дека со т.н. Менталните болести не можат да се комбинираат со демонски напади, а т.н. халуцинациите може да се сметаат, барем во некои случаи, како отвор за гледање на духовниот свет, но не во неговата светла, туку темна област. Но, дури и покрај оваа директна визија, кон која толку се стремат окултистите, влијанието на мрачните сили се случува на незабележителен, духовен начин. Во обредот на светата тајна на крштевањето, му претходи таканаречената секвенца на катихумените, во која се читаат четири молитви кои ги забрануваат мрачните сили, наредувајќи им да излезат од новокрстеното лице. Видете го моето дело: The Burning Bush (за православното почитување на Богородица), 1927 година. ср. мојата книга: Пријател на младоженецот (за православното почитување на Претечата), 1928 година. ср. мојата книга: Јаковова скала (за ангелите), 1929 година.