Почитание Богоматери и святых в православии
ორიგინალის მანქანური თარგმანი · ორიგინალის ჩვენება
მართლმადიდებლური ეკლესია პატივს სცემს ღვთისმშობელს, როგორც „ყველაზე პატიოსან ქერუბიმს და ყველაზე დიდებულ სერაფიმს შედარების გარეშე“, უპირველეს ყოვლისა. იგი მასში ხედავს ღვთისმშობელს და შუამავალს ძის წინაშე მთელი კაცობრიობისთვის და განუწყვეტლივ ლოცულობს მას ამ შუამდგომლობისთვის. ღვთისმშობლის სიყვარული და თაყვანისცემა არის მართლმადიდებლური ღვთისმოსაობის სული, მისი გული, რომელიც ათბობს და აცოცხლებს მთელ სხეულს. მართლმადიდებლური ქრისტიანობა არის ცხოვრება ქრისტეში და მის ყოვლადწმიდა დედასთან ზიარებაში, რწმენა ქრისტეს, როგორც ღვთის ძისა და ღვთისმშობლისადმი, სიყვარული ქრისტესადმი, რომელიც განუყოფელია ღვთისმშობლის სიყვარულისგან. მართლმადიდებლური ეკლესია ერთი ამოსუნთქვით უხმობს უწმიდეს სახელს იესოს უტკბილეს სახელთან ერთად მარიამთან (როგორც ღვთისმშობლის ხატებზე, ის მარადიულ ყრმასთან ერთად არის გამოსახული) და არ აშორებს მათ სიყვარულში. ვინც მარიამს არ სცემს პატივს, არ იცნობს იესოს და ქრისტეს რწმენა, რომელიც არ შეიცავს ღვთისმშობლის თაყვანისცემას, სხვა რწმენაა, სხვა ქრისტიანობაა ეკლესიასთან შედარებით.
ასეთი განსხვავებული ქრისტიანობაა პროტესტანტიზმი, რომელიც თავისი ღრმა არსით დაკავშირებულია ღვთისმშობლის იდუმალ და გაუგებარ უგრძნობელობასთან, რომელიც გამოვლინდა რეფორმაციის შემდეგ და ყველაზე მეტად ის შორდება საეკლესიო ქრისტიანობას (როგორც მართლმადიდებლობას, ასევე კათოლიციზმს) ამ დოგმატური და სასიცოცხლო უმეცრებაში. მაშასადამე, ინკარნაციის გაგება აქ კარგავს სისრულესა და ძალას. სრულყოფილი ღვთაებრივ-კაცობრიობა დაკავშირებულია ადამიანური ბუნების, ანუ პირველ რიგში ღვთისმშობლის განწმენდასა და განდიდებასთან. ამის გარეშე იგი დაყვანილია გარეგნულ, კენოტიკურზე მხოლოდ დამცირების მიზნით, ადამიანის ბუნების აღქმა, როგორც oboedientia activa და passiva, რათა ამ დამცირებისა და ამ oboedientia-ის ფასად შეიძლება გამართლდეს ღმერთის წინაშე სამართლიანობის დარღვევის გარეშე in actu forensi. აქ ღმერთის ხორცშესხმა მხოლოდ გამოსყიდვის საშუალებაა, რომელიც ცოდვის შედეგად მწარე აუცილებლობად იქცა, რის გამოც ღვთისმშობელი მხოლოდ ღვთის განსახიერების იარაღია, გარდაუვალი, მაგრამ გარეგანი, რომელიც განზე გადადის და ავიწყდება საჭიროების გავლის შემდეგ.
სწორედ ღვთისმშობლის დავიწყება განასხვავებს პროტესტანტიზმს, რომელიც ხანდახან ღვთისმშობლის მიმართ აშკარა უპატიოსნებამდე აღწევს (მაგ., აღიარებს, რომ მას ჯერ კიდევ შეეძლო იოსებისგან შვილები და ამ გზაზე კიდევ უფრო შორს წასვლა, სრულიად უარყოფს უფლის გაუთხოვარ დაბადებას). მაგრამ ეკლესია არასოდეს აშორებს ძეს დედისგან, ხორცშესხმულს ხორცშესხმულისაგან და ქრისტეს კაცობრიობის თაყვანისცემისას იგი თაყვანს სცემს მას დედის სახით, ვისგანაც მიიღო იგი და რომელიც მის პიროვნებაში წარმოადგენს მთელ კაცობრიობას, ეს თავად კაცობრიობაა. ღვთისმშობელი სამოთხის ყვავილია, რომელიც მთელი კაცობრიობის ხეზე აყვავდა. მასში განხორციელდა სიწმინდე, რომელიც ხელმისაწვდომი იყო კაცობრიობისთვის დაცემის შემდეგაც, თუმცა, რა თქმა უნდა, დაეხმარა ღვთის მადლს ძველი აღთქმის ეკლესიაში. თუ ეს უკანასკნელი არის ქრისტეს წინაშე მთელი კაცობრიობის მადლით აღსავსე ცხოვრების ფოკუსი, მაშინ ღვთისმშობლის შთამომავლობა, ქრისტეს გენეალოგია არის ამ სიწმინდის ფოკუსი და მთელი ძველი აღთქმის ეკლესიის ამოცანა იყო სულიწმიდის მიღების ღირსი წმინდა კაცობრიობის განათლება, შენარჩუნება და მომზადება, ე.ი.
ხარება, ღვთისმშობლის პიროვნებაში, რომელიც, მაშასადამე, არა მხოლოდ ინსტრუმენტი, არამედ განსახიერების პირდაპირი და დადებითი პირობაა, მისი ადამიანური მხარე.
ქრისტე არ შეიძლებოდა განსახიერებულიყო ადამიანური ბუნების ძალადობით, მექანიკურად. საჭირო იყო, რომ ის თავად ეთქვა უწმინდესი ადამიანის ბაგეებით: „აჰა, უფლის მხევალო, მომემართოს შენი სიტყვისამებრ“. ეს იყო სულიწმიდის ჩამოსვლა მასზე, სულთმოფენობის დედაზე, ხარების მეშვეობით, რომელიც მთლიანად განწმენდდა მას და ცხოვრობდა მასში. მართლმადიდებლური ეკლესია არ იზიარებს 1854 წლის კათოლიკურ დოგმას ღვთისმშობლის უბიწო კონცეფციის შესახებ, იმ გაგებით, რომ იგი დაბადებიდანვე განთავისუფლდა პირველი ცოდვისაგან 27 . ეს განასხვავებს მას კაცობრიობისგან და ის ვერ ემსახურება უფლის მიერ ჭეშმარიტი კაცობრიობის მიღებას. მაგრამ მართლმადიდებლობა არ უშვებს „უწმინდურში“ რაიმე პიროვნულ ცოდვას, რომელიც არ შეესაბამებოდა ღვთისმშობლის ღირსებას. ღვთისმშობლის კავშირი ძესთან არ ამოიწურება მხოლოდ მისი დაბადებით, არამედ რჩება იმავე ზომით, როგორც მასში განუყოფლად იყო გაერთიანებული ღვთაებრივი და ადამიანური ბუნება.
თავისი განუზომელი თავმდაბლობით, ღვთისმშობელი, ზოგადად, ღრმა ჩრდილში რჩება უფლის მიწიერი მსახურების დროს, საიდანაც იგი გამოდის მხოლოდ გოლგოთის ჯვართან დგომისას. დედობრივი ტანჯვით იგი შვილთან ერთად მიდის გოლგოთის გზაზე და გოლგოთას უზიარებს მას. ის პირველია, ვინც მონაწილეობა მიიღო მის აღდგომაში. ღვთისმშობელი არის სამოციქულო ეკლესიის უხილავი, მაგრამ რეალური ფოკუსი; მასში არის ადრეული ქრისტიანობის საიდუმლო, ისევე როგორც იოანეს სულიერი სახარება, რომელიც მის მიერ იქნა მიღებული ჯვარზე. გასინჯა კაცობრიობის ბუნებრივი სიკვდილი მის მიძინებაში, იგი არ დარჩენილა კორუფციით შეკავებული, არამედ, ეკლესიის რწმენის თანახმად, იგი აღდგა სამი დღის განმავლობაში მისი ძის მიერ და რჩება მის განდიდებულ სხეულში მის მარჯვნივ ზეცაში, როგორც ზეცის დედოფალი. მასში განხორციელდა ღმერთის სიბრძნის გეგმა სამყაროს შექმნისას; ის არის შექმნილი სიბრძნე, რომელშიც „გამართლდა“ ღვთაებრივი სიბრძნე და, ამ თვალსაზრისით, ღვთისმშობლის თაყვანისცემა ერწყმის თვით ღვთაებრივი სოფიას თაყვანისცემას.
„ღვთისმშობელში ზეციური და ქმნილი სიბრძნე, მასში მცხოვრები სულიწმიდა გაერთიანდა შექმნილ ადამიანურ ჰიპოსტასთან, მისი ხორცი გახდა სრულიად სულიერი და ზეცად გამჭვირვალე, მასში შესრულდა სამყაროს შექმნის მიზანი, ის არის მისი გამართლება, მიზანი და მნიშვნელობა, ის არის ამ თვალსაზრისით სამყაროს დიდება. მასში ღმერთი უკვე არის „ყველაფერი ყველაფერში“. სამოთხეში ყოფნისას, განდიდებულ მდგომარეობაში, ღვთისმშობელი რჩება კაცობრიობის დედად, მის ლოცვათა წიგნად და შუამავალად. მაშასადამე, ეკლესიის ლოცვები მიმართულია მას დახმარებისთვის და შუამავლებისთვის მისი ძის წინაშე. იგი ლოცვით დაჩრდილავს სამყაროს თავისი საფარველით, მწუხარებით მისი ცოდვების გამო (წმინდა ანდრიას მიერ ღვთისმშობლის მფარველობის ხედვით) და ქრისტეს უკანასკნელი განკითხვისას გამოდის ძის წინაშე წყალობისთვის. იგი განწმენდს ბუნებრივ სამყაროს, მასში და მისი მეშვეობით მოდის მის გარდაქმნამდე. ერთი სიტყვით, ღვთისმშობლის თაყვანისცემა თავის ნიშანს აყენებს მთელ ქრისტიანულ ანთროპოლოგიასა და კოსმოლოგიას, მაგრამ არანაკლებ ყოველგვარ ლოცვასა და ღვთისმოსაობას.
მართლმადიდებლურ ღვთისმსახურებაში ღვთისმშობლის ლოცვითი თაყვანისცემა იკავებს ადგილს, რომლის განსაზღვრაც შეუძლებელია. გარდა პირდაპირი ღვთისმშობლის დღესასწაულებისა და დღეებისა, ყოველი მსახურება შეიცავს უამრავ ლოცვას ღვთისმშობლის მიმართ და მისი სახელი მუდმივად ცხადდება ტაძარში უფალი იესო ქრისტეს სახელთან ერთად. მისი ხატები ჩანს კანკელებში, ტაძრის სხვადასხვა ადგილას და მორწმუნეთა სახლებში და ამ ხატების უამრავი სახეობაა, რომელთა ორიგინალები სასწაულებრივად ითვლება. განსაკუთრებული სითბოა დაკავშირებული ღვთისმშობლის თაყვანისცემასთან, რომლის არარსებობა ცივ პროტესტანტულ ეკლესიებში ასე იგრძნობა. იგი დაკავშირებულია როგორც მის ადამიანობასთან, რომელიც სამოთხეში ცხოვრობს, ასევე ქალურ პრინციპთან, რომელიც მასში და მისი მეშვეობით პოულობს ადგილს ღვთისმოსაობაში, როგორც სულიწმიდის უპირველესი გამოვლინება. სულიწმიდა არ ხორცდება ადამიანში, არამედ მასში ავლენს თავს და ასეთი ადამიანური პიროვნება, სულიწმინდის მოქმედებისთვის სრულიად გამჭვირვალე, სულის მატარებელი, არის „უფლის მსახური“, ღვთისმშობელი.
ღვთისმშობლის ასეთი თაყვანისცემა მართლმადიდებლობაში მაცდურია სხვებისთვის, რადგან ისინი მასში ხედავენ წარმართობასთან დაახლოებას და, უფრო მეტიც, ღვთისმშობლის პროტოტიპი ჩანს ისიდაში და სხვა ქალ ღვთაებებში. თუმცა, იმის აღიარებაც კი, რომ წარმართობას ჰქონდა საკუთარი, თუმცა ბნელი, შეხედულებები, განსხვავება ქალი ღვთაებებს, ქალღმერთებსა და განდიდებულ, სრულიად გაღმერთებულ ქმნილებას, რომელიც არის ღვთისმშობელი, ზედმეტად აშკარაა ბოროტად გამოყენებისთვის. პირიქით, პროტესტანტულ რელიგიურობაში ქალური პრინციპის სრული არარსებობა მას ზედმეტად მშრალ და პროზაულს ხდის. (აღსანიშნავია, რომ მართლმადიდებლობისთვის სრულიად უჩვეულოა ღვთისმშობლის თაყვანისცემაში ისეთი ჩრდილების შეტანა, რაც გამოიხატებოდა დასავლეთში „ლამაზი ქალბატონის“ რაინდულ კულტში. მართლმადიდებლობის სიფხიზლე ეწინააღმდეგება ეროტიზმის თუნდაც მცირე ჩრდილის შეტანას ღვთის თაყვანისცემაში).
მართლმადიდებლობის (ისევე როგორც კათოლიციზმის) ღვთისმოსაობაში დიდი ადგილი უჭირავს წმინდანთა თაყვანისცემას. წმინდანები არიან ჩვენი ლოცვები და მფარველები სამოთხეში და, შესაბამისად, მებრძოლი, მიწიერი ეკლესიის ცოცხალი და აქტიური წევრები. მათი მადლით აღსავსე ყოფნა ეკლესიაში, გარეგნულად გამოვლენილი მათ ხატებსა და სიწმინდეებში, გარს გვიკრავს თითქოს ღვთის დიდების ლოცვით ღრუბლით. ის არ გვაშორებს ქრისტეს, არამედ გვაახლოებს მასთან, გვაერთიანებს მასთან. ესენი არიან არა შუამავლები ღმერთსა და ადამიანებს შორის, რომლებიც განზე დატოვებენ ერთ შუამავალ ქრისტეს, როგორც პროტესტანტები ფიქრობენ, არამედ ჩვენი ლოცვითი პარტნიორები, მეგობრები და დამხმარეები ქრისტეს მსახურებაში და მასთან ურთიერთობაში. ზოგჯერ ხდება დაახლოება წმინდანთა თაყვანისცემასა და გმირების ან ნახევარღმერთების წარმართულ კულტს შორის, რაც ამ თაყვანისცემას წარმართულ პოლითეიზმთან აიგივებს. თუმცა, ეს პარალელი სულაც არ არის ისეთი მაცდური, როგორც ჩანს.
წარმართობა, ცრურწმენებთან და ბოდვასთან ერთად, შეიძლება შეიცავდეს მნიშვნელოვან წინამძღვრებს, „მომავლის ჩრდილს“, რომელიც შეიძლება, ღვთაებრივი პედაგოგიკის მიზეზების გამო, ძველი აღთქმის ეკლესიის ეკონომიურობისთვის, მისთვისაც კი უცნობი დარჩეს. ეს ასევე მოიცავს მართლმადიდებელი ხალხის, "ნახევარღმერთების" და სინამდვილეში მადლი ღმერთების თაყვანისცემას, რაც ცნობილი იყო წარმართობისთვის, მაგრამ არ იყო ცნობილი ძველი აღთქმის იუდაიზმისთვის. მისთვის იქნებოდა დიდი ცდუნება გადაუხვიოს პოლითეიზმისკენ იმ მკაცრი მონოთეიზმისგან, რომელშიც აღიზარდა რჩეული ტომი. მხოლოდ ქრისტეს მოსვლის შემდეგ გაირკვა გადაულახავი მანძილი ქრისტესა და ქრისტეს მყოფთა შორის (გალ. 5:24), ისევე როგორც მათი სიახლოვე მასთან. წმინდანთა თაყვანისცემის დოგმატური საფუძველი სწორედ ამ კავშირშია. ეკლესია არის ქრისტეს სხეული და ისინი, ვინც ეკლესიაში გადარჩნენ, იღებენ ქრისტეს ძალას და სიცოცხლეს, თაყვანს სცემენ, ხდებიან „მადლით ღმერთები“ და თავად არიან ქრისტე იესოში.
მართალია, ადამიანის ბედი საბოლოოდ მხოლოდ ქრისტეს უკანასკნელი განკითხვისას დადგინდება, თუმცა უკვე ეგრეთ წოდებული წინასწარი განკითხვისას, რომელიც ხდება თითოეული ადამიანის სიკვდილის შემდეგ, ცხადი ხდება დიდების ბედი და სიწმინდის გვირგვინი. ის უკვე იწვის შუბლზე ღვთის წმინდანის სიცოცხლეშიც კი, რადგან განკითხვა მხოლოდ აშკარა გამოცხადებაა მისი რეალური მდგომარეობისა. ღმერთში „მარადიული სიცოცხლე“ იწყება აქ, დროის ტალღებში, რომელსაც მარადისობის სიღრმე აქვს, მაგრამ სამყაროს დატოვების შემდეგ ხდება არსებობის განმსაზღვრელი დასაწყისი. მართლმადიდებლობა ამგვარი განდიდების საფუძველს არა იმაში ხედავს, რომ წმიდანებმა ღვთის წინაშე ისეთი განსაკუთრებული ღვაწლი შეასრულეს, სათანადო და ზემოაღნიშნული საქმეები, რისთვისაც მათ სამართლიანად უნდა მიეღოთ ღვთისგან სათანადო ჯილდო და რომელიც ასევე შეეძლოთ გაეზიარებინათ ღარიბებთან. ასეთი ამაყი იდეა, მართლაც, მოათავსებს მათ ნახევარღმერთების რიგებში, რაც დადასტურებულია მათი ძველი აღთქმის თვითმართველობით.
წმინდანები არიან ისინი, ვინც აქტიური რწმენისა და აქტიური სიყვარულის წყალობით, საკუთარ თავში გააცნობიერეს ღმერთის მსგავსება და ამით გამოავლინეს ღვთის ხატება ძალაში, რითაც იზიდავენ საკუთარ თავს ღვთის უხვი მადლი. გულის ამ განწმენდაში სულისა და სხეულის ღვაწლით, ზოგადად, დევს ხსნის გზა ყველა ადამიანისათვის, რომელშიც ქრისტე მკვიდრობს: „მე კი არ ვცოცხლობ, არამედ ქრისტე ცხოვრობს ჩემში“ (გალ. 2:20), უფლის სიტყვის თანახმად: „ვისაც ვუყვარვარ, ჩემს სიტყვას იცავს, მამაჩემი შეიყვარებს მას, და ჩვენც მოვალთ მასთან 3“ (გალატ. 2:20). ხსნის ამ გზაზე ადამიანებს შორის არის რაოდენობრივი განსხვავებები, რომლებიც გადაიქცევა ხარისხობრივ განსხვავებად და გადამწყვეტი ხდება ადამიანის მარადიული ბედისწერისთვის. ამ ზღურბლის მიღმა ხდება მისი გადარჩენა, როგორც გადამწყვეტი თვითგამორკვევა და მადლით აღსავსე ზრდა იწყება თითოეული ადამიანისთვის მისი პირადი გამოსახულების და მისი სულიერი პიროვნების ტიპის მიხედვით. სიწმინდე ისეთივე მრავალფეროვანია, როგორც ადამიანური იდენტობები. სიწმინდის ღვაწლს ყოველთვის ინდივიდუალური და შემოქმედებითი ხასიათი აქვს.
ეკლესიამ იცის სიწმინდის სხვადასხვა წოდება, ანუ ხსნის სულიერი გამოსახულებები: წინასწარმეტყველები, მოციქულები, მოწამეები, წმინდანები, მსოფლიო მასწავლებლები, პატივცემული ბერები, მეომრები და მეფეები, ექიმები და დაქირავებულები, და ეს სია, რა თქმა უნდა, ამომწურავი არ არის: სხვადასხვა ეპოქას (მათ შორის ჩვენსას) აქვს საკუთარი განსაკუთრებული სახეები. მეტიც, ყველა წმინდანი არ არის ცნობილი მსოფლიოსთვის; არიან ისეთებიც, ვინც უფალმა დააპატიმრა გაურკვევლობაში. არის ყველა წმინდანის დღესასწაული, როცა იქმნება ხსოვნა, ჯერ ერთი, ყველა წმინდანისა მათ ერთობაში და მეორეც, ყველა წმინდანისა, არა მარტო განდიდებულთა, არამედ უდიდებულესაც.
ასე რომ, მიღწეული სიწმინდე ნიშნავს, უპირველეს ყოვლისა, გაურკვევლობის მდგომარეობიდან გამოსვლას გამარჯვებამდე, რომელიც ათავისუფლებს ძალას აქტიური, ლოცვითი სიყვარულისთვის. წმინდანებს შეუძლიათ დაგვეხმარონ არა მათი ღვაწლის სიმრავლის გამო, არამედ სულიერი თავისუფლების გამო, რომელსაც ისინი იძენენ სიყვარულში, რაც მიღწეულია მათი ღვაწლით. ეს მათ აძლევს ძალას, იდგნენ ღმერთის წინაშე ლოცვით, ისევე როგორც ადამიანების მიმართ აქტიური სიყვარულით. ღმერთი აძლევს წმინდანებს, ღვთის ანგელოზებთან ერთად, რათა შეასრულონ მისი ნება ადამიანების ცხოვრებაში აქტიური, თუმცა ჩვეულებრივ უხილავი დახმარებით. ისინი ღვთის ხელებია, რომლებითაც ღმერთი აკეთებს თავის საქმეებს. მაშასადამე, წმინდანებს სიკვდილის მიღმაც კი ეძლევათ სიყვარულის საქმეების გაკეთება, არა როგორც საკუთარი გადარჩენისთვის, რაც უკვე შესრულებულია, არამედ, მართლაც, სხვა ძმების გადარჩენაში დასახმარებლად. და ამ აქტიური მონაწილეობის სიძლიერის საზომი შეესაბამება სულის ზომას და მის სიდიადეს: „ვარსკვლავი განსხვავდება ვარსკვლავისაგან დიდებით“ (1 კორ. 15:41).
პროტესტანტიზმში უცნაური ცრურწმენა არის ის, რომ იგი უარყოფს ყოველგვარ განსხვავებას სიწმინდის მიღწევაში, ჩვენი ყოველდღიური პრაქტიკული მტკიცებულებების საწინააღმდეგოდ. ქრისტეს გამომსყიდველი მსხვერპლის სიდიადესა და მხსნელ ძალამდე, რა თქმა უნდა, პირველ ცოდვაში დატყვევებულმა კაცობრიობის წევრებმა არ იციან პიროვნული განსხვავებები (და წმინდა ქალწულიც კი, მასთან ერთად, მოწმობს „ღმერთს, ჩემს მაცხოვარს“ (ლუკა 1:47). მათთვის მინიჭებული ადამიანური ნიჭის ათვისებაც კი (მაგალითად, მეცნიერების, ხელოვნების, პრაქტიკული უნარების სფეროში), მით უმეტეს, სულიერი ღვაწლი არის ადამიანის შემოქმედებითი ძალისხმევა სულიწმიდის მოპოვების მიზნით.
და თუ ადამიანი მასთან მიმართებაში დარჩებოდა პასიურ გულგრილობაში, მაშინ დაყოფა ცხვრებად და თხებად (არ აქვს მნიშვნელობა როგორ ესმის ეს გამოსახულება) არ მოხდებოდა ბოლო განკითხვისას, მაგრამ ის მოიცავს და ითვალისწინებს სიწმინდის ყველა წინა განსხვავებას. წმინდანთა არსებობა ეკლესიაში ჩვენთვის არა მხოლოდ შესაძლებელი, არამედ აუცილებელიცაა. თითოეულ სულს უნდა ჰქონდეს პირადი ყოფნა ქრისტეს წინაშე, თავისი პირადი საუბარი მასთან, თავისი პირადი ცხოვრება ქრისტეში და მასა და ქრისტეს შორის არის და არ შეიძლება იყოს შუამავლობა, ისევე როგორც ევქარისტიულ ზიარებაში არ არსებობს: აქ ყველა ადამიანი იღებს ქრისტეს სხეულს და სისხლს და საიდუმლოებით არის შეერთებული მასთან. მაგრამ ეს პირდაპირი კომუნიკაცია არ გამორიცხავს მედიდურობას და სულის პიროვნული ყოფნა ქრისტეს წინაშე არ ნიშნავს მის მარტოობას ამაში. ადამიანთა შვილები, რომლებიც მიეკუთვნებიან ერთიან ადამიანურ რასას, ვერასოდეს და ვერასდროს უნდა იზოლირებულნი იყვნენ იზოლირებულად. და ქრისტეს, რომელმაც გვასწავლა ტირილი: მამაო ჩვენო, ჩვენ ვდგავართ ძმებთან ერთად, რამდენადაც ისინი არიან ამ ზიარებაში, ანუ პირველ რიგში წმინდანებთან.
ეს არის „წმინდანთა ზიარება“, communio sanctorum. რამდენად მარტოხელა და ცარიელია ეკლესიაში, საიდანაც წმინდანთა ხატებია ამოღებული, რაც მათ მადლიან ყოფნას ასახავს. ამ გაშიშვლებულ კედლებთან ერთად ჩვენი საწყალი სულიც მჟღავნდება. მაგრამ ცნობიერება, რომ წმინდანები ლოცულობენ ჩვენთან ერთად და ჩვენთვის ქრისტესადმი, გვაიძულებს ჩავრთოთ ამ ლოცვაში და მივმართოთ მათ ლოცვისა და დახმარებისთვის; წმინდანთა ლოცვაში ჩვენი სული ფართოვდება. ჩვენ ერთდროულად განვიცდით ქრისტესთან ზიარების ყველაზე უშუალო სიახლოვეს, მაგრამ ასევე შიშს და შიშს ჩვენი მსაჯულისა და უფლის ღვთაებრივი სიდიადის წინაშე. ჩვენთვის ბუნებრივი და აუცილებელია დავიმალოთ ამ სიდიადედან, დავიშალოთ მისი კანკალი ჩვენთვის უწმინდესი ქალბატონის და წმინდანების, ანგელოზებისა და კაცების თავშესაფარს მივმართოთ, რადგან ისინი ჩვენს ოჯახს ეკუთვნიან, მათთან ერთად შეგვიძლია ვისაუბროთ ადამიანური სისუსტის ენით და სიყვარულით, სულიერად ვიგრძნოთ მათთან ერთად უფლის ტახტის წინაშე. როდესაც ჩვენ ვლოცულობთ წმინდანებთან, ჩვენ არსებითად ვლოცულობთ ქრისტეს მის ეკლესიაში, ქრისტეს სხეულში, მის ადამიანურობაში.
რასაკვირველია, აქედან გამომდინარეობს, რომ წმინდანთა ლოცვებში თაყვანისცემისას უნდა დავიცვათ გარკვეული შინაგანი სულიერი პერსპექტივა და ურთიერთობა, რის გამოც ქრისტეს სიდიადე და ჩვენი ცხოვრება მასში და მის მიერ წმინდა სამებაში არ შემცირდება და არ დაგვიბნელდება. ამ თანაფარდობას საეკლესიო თვითშეგნება იძლევა, თუმცა არ შეიძლება უარვყოთ, რომ რელიგიური სიბნელისა და ცრურწმენის არსებობისას ის პრაქტიკულად შეიძლება დაირღვეს პოლითეიზმისა და წარმართული „სინკრეტიზმის“ მიმართულებით, რის საფუძველზეც წარმართობის ნარჩენები მშვიდობიანად თანაარსებობენ ქრისტიანობასთან. მაგრამ ეს არ არის ფესვგადგმული წმინდანთა თაყვანისცემის არსში. პირიქით, ისინი, ვინც ამას უარყოფენ, განიცდიან დიდ სულიერ ზიანს და მიუხედავად იმისა, რომ ქრისტესთან რჩებიან, ისინი მაინც დაზიანებულნი არიან მასთან ურთიერთობაში. ისინი განწირულნი არიან სულიერი უძიროობისთვის, დარჩნენ სულიერი გვარისა და ტომის გარეშე, ქრისტეში მამებისა და ძმების გარეშე. ისინი მარტონი არიან და თითოეული თავისთვის, ცოდნის გარეშე და მაგალითისა და გამხნევების გარეშე, მიდიან თავიანთი ხსნის გზაზე.
რა თქმა უნდა, ფაქტობრივად, აქაც ასე თანმიმდევრულად არ სრულდება და ეკლესიის წმინდანებს აქ მათი პირველი მასწავლებლების, ყოველ შემთხვევაში, მოციქულების ავტორიტეტი და მაგალითი ცვლის. მაგრამ ისინი მხოლოდ მათგან სწავლობენ, მაგრამ არ ლოცულობენ მათთან და მათთან, რადგან ერთობლივი ლოცვა წასულებთან ერთად შესაძლებელია მხოლოდ მათთვის ლოცვით.
როგორ შეიტყობს ეკლესია ღვთის განკითხვის საიდუმლოს, რომელიც განადიდებს წმინდანებს? სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, როგორ ხდება წმინდანთა დიდება? არსებითად, ამ კითხვას ისე უნდა გაეცეს პასუხი, რომ ასე თუ ისე გახდეს ეკლესიისთვის თავისთავად ცხადი, რადგან ამას მოწმობს სხვადასხვა შემთხვევაში გამორჩეული განსაკუთრებული ნიშნები (სასწაულები, სიწმინდეების უხრწნელობა და რაც მთავარია მადლის ხელშესახები დახმარება). საეკლესიო ავტორიტეტი თავისი აქტით მხოლოდ ამ თვითმტკიცებას მოწმობს, რომელიც ეკლესიის შერიგებული თვითშეგნების საკითხია და წმინდანთა თაყვანისცემას აკანონებს. ეს განდიდება (ადგილობრივი თუ ზოგადი) რეალურად წინ უსწრებს კანონიერ კანონიზაციას და მხოლოდ მისით არის დადასტურებული. მართლმადიდებლობაში ამ აქტმა არ დაადგინა კანონიზაციის პროცესის ისეთი სრული ფორმა, როგორიც კათოლიციზმშია. იგი ხორციელდება სუბიექტური საეკლესიო ხელისუფლების აქტით, ეკუმენური თუ ადგილობრივი. სიწმინდე არ მწირია ეკლესიაში, რომელიც იცნობს რჩეულ წმინდანებს თავისი არსებობის ნებისმიერ დროს. რუსეთის ეკლესიის თანამედროვეობის უდიდესი წმინდანია წმინდა სერაფიმე საროველი.
ურიცხვი მოწამე და ქრისტიანული სარწმუნოების აღმსარებელი, აწამეს და მოკლეს თანამედროვე რუსეთში რწმენის დევნის დროს, 1917 წლიდან დაწყებული, რომელსაც ისტორიაში თანაბარი არ ჰყავს, ადიდებენ უფალს თავიანთი სისხლით, მაგრამ მათი სიწმინდე მაინც დაფარულია და ბევრი მათგანის განდიდება წინ ელის. მომავალი ასევე გამოავლენს სიწმინდის ახალ გამოსახულებებს, რომლებიც შეესაბამება თანამედროვე ეპოქის ცხოვრებას და, ვფიქრობთ, ქრისტეს სახელით ადამიანის შემოქმედებას დაგვირგვინებს სიწმინდის აურა.
წმინდანთა თაყვანისცემის გამო თაყვანს სცემენ მათ პატივცემულ ნაშთებს, მაგალითად, წმინდა ნაწილები. ზოგჯერ სხეულის უხრწნელობა სიწმინდის ნიშნადაც კი ითვლება (და პირიქით). თუმცა, ეს უხრწნელობა არ წარმოადგენს ზოგად წესს და სულაც არ არის აუცილებელი სიწმინდეში განდიდებისთვის. მიუხედავად ამისა, წმინდანთა ნეშტი, თუ შემორჩენილია (რაც ყველა შემთხვევაში ასე არ არის), განსაკუთრებული თაყვანისცემით სარგებლობს; კერძოდ, სიწმინდეების ნაწილაკები მოთავსებულია იმ ანტიმენციაში, რომელზედაც აღევლინება ლიტურგია (მახსოვრებლად, რომ პირველ ეკლესიაში იგი აღესრულებოდა მოწამეთა სიწმინდეებზე). დოგმატურად, რელიქვიების თაყვანისცემა (წმინდანთა ხატებთან ერთად) ემყარება სულიწმიდის განსაკუთრებული კავშირის რწმენას მის სხეულთან, რომელსაც სიკვდილი არ ანადგურებს. ეს უკანასკნელი ზღუდავს თავის ძალას წმინდანებთან მიმართებაში, რომლებიც მთლიანად არ ტოვებენ სხეულს სულთან ერთად, მაგრამ აქვთ განსაკუთრებული სულიერი მადლით აღსავსე ყოფნა მათ სიწმინდეებში, თუნდაც მათ უმცირეს ნაწილაკებში. სიწმინდეები უკვე სხეულია, წინასწარ განდიდებული საყოველთაო აღდგომამდე, თუმცა ჯერ კიდევ ელოდება მას.
ეს ჰგავს უფლის სხეულის მდგომარეობას საფლავში, რომელიც, მართალია, მკვდარი იყო, სულით მიტოვებული, მისი ღვთაებრივი სული არ იყო მიტოვებული, მაგრამ მაინც ელოდა მის აღდგომას.
საეკლესიო წლის ყოველი დღე ეძღვნება წმინდანთა ხსოვნას, რომლებსაც განსაკუთრებული ლოცვითი თაყვანისცემა ეძლევათ იმ დღის მსახურებაში. წმინდანთა ცხოვრება წარმოადგენს ქრისტიანული აღზრდის ფასდაუდებელ წყაროს, როგორც აღმოსავლეთის, ისე დასავლეთის ეკლესიებში. წმინდანები არასოდეს მწირდებიან ეკლესიაში, ისევე როგორც სულიწმიდის მადლი და სიყვარულისა და რწმენის ადამიანური ღვაწლი; მსოფლიოსთვის ცნობილი და უცნობი წმინდანთა „ოქროს სარტყელი“ ჟამის აღსასრულამდეა გადაჭიმული. მე-20 საუკუნეში რუსეთის ეკლესიაში განდიდებული უკანასკნელი დიდი წმინდანები. არის მეუფე სერაფიმე საროველი. სულიწმიდის სიხარულით გაბრწყინდა და ყველას მიესალმა სიტყვით: „სიხარული ჩემო! ქრისტე აღსდგა! არის მე-19 საუკუნის ეკლესიის წინამძღოლები და ასკეტები, რომლებსაც მორწმუნეები უკვე პატივს სცემენ, როგორც ღვთის წმინდანებს, თუმცა მათ ჯერ არ მიუღიათ ოფიციალური კანონიზაცია. ძმები და მთელი ხალხი (ოპტინის მონასტრიდან, ისევე როგორც სხვა მონასტრებიდან), ეპისკოპოსები (მაგალითად, ეპისკოპოსი
თეოფან განმარტოებული, რომელიც 30 წლის განმავლობაში სრულ განმარტოებაში იმყოფებოდა ვიშენსკის მონასტერში, †1894 წ.), მღვდლები (ფრ. იოანე კრონშტადტელი, რუსული მიწის დიდი ლოცვის წიგნი). რუსეთის ეკლესიის მოწამეები დღეს ათასობითაა. ეს არის „იესოს ჩვენებისთვის და ღვთის სიტყვისთვის თავმოკვეთილთა სულები, რომლებიც არ სცემდნენ თაყვანს მხეცს“... (გამოცხ. 20:4). წმინდანთა შორის ყველაზე მაღალი, ღვთის ტახტთან ყველაზე ახლოს არის წმინდა იოანე ნათლისმცემელი და უფლის ნათლისმცემელი, „სიძის მეგობარი“ 28, „ყველაზე დიდი ქალისგან დაბადებულთა შორის“ (თანამედროვე დროში კათოლიკურმა ეკლესიამ სრულიად თვითნებურად დანიშნა ეს პირველი ადგილი, რომელიც ადრე მასში წინამორბედს ეკუთვნოდა, იოსებ ბეტროტს). იკონოგრაფიულად, მართლმადიდებლობის ეს რწმენა გამოხატულია „დეისისში“ (δέησις - ლოცვა), ტახტზე მჯდომარე ქრისტეს გამოსახულებაში, რომელსაც წინ უძღვის ღვთისმშობელი მარჯვნივ და წინამორბედი მარცხნივ. ეს გამოხატავს იმას, რომ წინამორბედს, ღვთისმშობელთან ერთად, აქვს განსაკუთრებული სიახლოვე ქრისტესთან და მის მიმართ ლოცვის სითამამის ძალა.
ეს სიახლოვე, უპირველეს ყოვლისა, გამომდინარეობს იმ მნიშვნელობიდან, რომელიც ნათლისმცემელს აქვს ნათლისღებაში და სულიწმიდის დაღმართზე ნათლულზე. ეს იყო მისი მეორე სულიერი დაბადება სულიწმიდისგან. ეს მოიცავს იოანეს მსახურებას, როგორც წინამორბედს, რომლის მთელი ცხოვრება მიძღვნილი იყო სხვისთვის გზის მომზადებას, რაც წარმოადგენს სულიერი თავგანწირვის უპრეცედენტო სპექტაკლს: „ის უნდა გაიზარდოს, მე კი შევმცირდე“ (იოანე 3:30). მას ასევე მოუწოდეს გამოეცხადებინა მესია სამყაროსთვის: „აჰა, ღვთის კრავი, წაიღე წუთისოფლის ცოდვა“ და შემდეგ, ღრმა ჩრდილში უკან დახევისას, მიიღე მოწამეობა თავის მოკვეთით. მაგრამ მანამდე მას მოწმობს და ადიდებს მისი მეგობარი (მათე 11; ლუკა 7:18...) და მასზე თქვა: „და სიბრძნე გამართლებულია მისი შვილებით“ (მათე 11:19). ეს სიტყვები ნიშნავს, რომ იოანეში ადამიანური სიწმინდის მწვერვალია მიღწეული და შემოქმედების მიზანი სრულდება.
სიბრძნე, რომელიც ღმერთს ჰქონდა სამყაროს შექმნისას და რომლის სიხარულიც ადამიანთა ძეებშია (იგავები 8:31), გამართლებულია იოანეში, მაგრამ უფრო სრულად გამართლებულია ღვთისმშობელ მარიამში, რომელიც, თითქოსდა, ღვთის სიბრძნის პიროვნული ჭურჭელია და ორივე მათგანი, ღვთისმშობელი და წინამორბედი წინამორბედი ერთად დგანან. ქმნილება, უფრო ახლოს ანგელოზურ სამყაროსთან. (იგივე აზრი გამოიხატება ეგრეთ წოდებულ კანკელში ხატების განთავსებაში, მართლმადიდებლურ ეკლესიებში საკურთხევლის გამყოფი ბარიერი, სადაც ცენტრალური ადგილი უჭირავს ქრისტეს ხატებს, გარშემორტყმულს ღვთისმშობლისა და წინამორბედის მიერ, შემდეგ კი მხოლოდ ანგელოზთა ხატები და შემდეგ წმინდანები). ღვთისმშობელს, ყოველგვარი ეჭვის გარეშე, ეკლესია განადიდებს, როგორც „ყველაზე პატიოსან ქერუბიმს და ყველაზე დიდებულ სერაფიმეს შედარების გარეშე“. მაგრამ წინამორბედიც ანგელოზურ სამყაროზე მაღლა დგას. ეს იდეა იკონოგრაფიულად გამოხატულია ეკლესიის მიერ იმით, რომ მის ბევრ ხატზე წინამორბედი გამოსახულია ანგელოზის ფრთებით, როგორც ანგელოზური ადამიანი (შეესაბამება მის სახელს წინასწარმეტყველებაში მალ. 3:1, მიმართა მას უფლის მიერ: მთ. 11:10; ლუკა 7:27).
მისი ზეადამიანური, ანგელოზური მსახურება მასში გაერთიანებულია სრულყოფილ ადამიანურ სიწმინდესთან და უკვე ამ კავშირის წყალობით იგი პირველობას იძენს ანგელოზურ სამყაროში, სადაც, შესაბამისად, მას ბუნებრივად ზოგჯერ ენიჭება ადგილი, რომელიც დენიცას დაცემამდე ეკავა. ასევე, წმინდანთა შორის, „ღვთის მეგობრებს“, საქმროს მეგობარს აქვს პრიორიტეტი, მეორე ადგილზე მხოლოდ ღვთისმშობლის შემდეგ, რომელთანაც ერთად იგი წარმოადგენს კაცობრიობას ღვთის წინაშე ლოცვით.
წმინდანები, მთლიანობაში, ღვთისმშობლისა და წინამორბედის მეთაურობით, ქმნიან ღვთის დიდებას ადამიანის შემოქმედებაში, მათში გამართლებულია სიბრძნე. ეს აზრი გამოიხატება ლექსში, რომელიც აყალიბებს პროკეიმენონს წმინდანთა მსახურების დროს: „მშვენიერია ღმერთი თავის წმინდანებში, ისრაელის ღმერთი“. „ღმერთი დადგა ღმერთების გარემოცვაში, მან გამოაცხადა განაჩენი ღმერთებს შორის“ (ფსალმ. 82:1). შემოქმედებაში ღვთის მარადიული დიდების შესაბამისია შექმნილი დიდება, „ღმერთების მასპინძელი“, ქმნილების გვირგვინი.
მაგრამ ღვთის შემოქმედების ეს დიდება შედგება არა მხოლოდ ადამიანური, არამედ ანგელოზური სამყაროსგან, არა მხოლოდ „დედამიწისგან“, არამედ „ზეცისგან“. მართლმადიდებელი ეკლესია აღიარებს ანგელოზთა მოძღვრებას, რომელთა თაყვანისცემა პრაქტიკულად ახლოსაა წმინდანთა თაყვანისცემასთან. ანგელოზები, ისევე როგორც წმინდანები, არიან ლოცვითი წარმომადგენლები კაცობრიობისთვის და ჩვენ მათ ლოცვებით მივმართავთ. მაგრამ ეს დაახლოება არ გამორიცხავს განსხვავებას, რომელიც არსებობს ეთერულ ძალთა სამყაროსა და ადამიანთა რასას შორის. ანგელოზები ქმნიან შემოქმედების განსაკუთრებულ არეალს, რომელიც, მიუხედავად ამისა, დაკავშირებულია ადამიანურ რასასთან, მასთან თანაადამიანთან 29. ანგელოზები, ისევე როგორც ადამიანები, ატარებენ ღვთის ხატებას. მისი სისავსე კი მხოლოდ ადამიანშია თანდაყოლილი იმის გამო, რომ იგი, სხეულის მქონე, მასში ერთვება მთელ მიწიერ სამყაროში, რომელსაც ფლობს ღვთის განჩინებით. ანგელოზებს, როგორც უსხეულოებს, არ აქვთ საკუთარი სამყარო, მაგრამ საკუთარი ბუნების ნაკლებობა ანაზღაურდება ღმერთთან სიახლოვით და მასში ცხოვრებით.
ანგელოზების ბუნება სულიერია. მათი უსხეულოობა ზოგჯერ მათი სხეულის დახვეწილობის გაგებით არის გაგებული, ზოგჯერ - და ეს უფრო შეესაბამება საქმის არსს - სხეულის სრული არარსებობის სახით. თუმცა, უსხეულო ყოფნის დროსაც კი, წმინდა ანგელოზები დადებით ურთიერთობაში არიან ადამიანურ სამყაროსთან. საეკლესიო სწავლებით ადამიანს ეძლევა საკუთარი მფარველი ანგელოზი უფლის პირისპირ მდგარიყო. ეს არის არა მხოლოდ მეგობარი და მფარველი, რომელიც იცავს ბოროტებისგან და ავრცელებს კარგ აზრებს, არამედ, გარკვეული გაგებით, ადამიანის ზეციური პროტოტიპიც. ღვთის ხატება შემოქმედებაში რეალიზდება ანგელოზებსა და ადამიანებში ისე, რომ ანგელოზები წარმოადგენენ ადამიანის ზეციურ პროტოტიპს და უახლოესი გაგებით, მფარველი ანგელოზები ჩვენი სულიერი ნათესავები არიან. მაგრამ შემოქმედებაში ანგელოზურ სამყაროს, ღვთის სიტყვის მოწმობით, მინდობილია სხვადასხვა ელემენტების, ადგილების, ხალხის, თუნდაც საზოგადოებების დაცვა და მართვა. და ეს შენახვა ასევე ეფუძნება იმ ფაქტს, რომ ამ ანგელოზებს თავიანთ არსებაში აქვთ რაღაც შესატყვისი მათთან, როგორც ქმნილების მცველები.
გამოცხადების მოწმობით, სამყაროს ცხოვრება მიმდინარეობს ანგელოზების მუდმივი და აქტიური მონაწილეობით და ეს ასევე ეხება თითოეული ჩვენგანის პირად ცხოვრებას და საკუთარი თავის სულიერი ყურადღების მიღებით, ამქვეყნიური სამყაროს ეს ხმა ისმის ადამიანისთვის და მისი შეხება იგრძნობა. ანგელოზური სამყარო, რომელიც ჩვენთვის ცნობილია დაბადებიდან და, შესაბამისად, ხელმისაწვდომია ჩვენი მოგონებებისთვის (პლატონური ანამნეზი), იხსნება ჩვენთვის სიკვდილის ზღურბლის მიღმა, სადაც, ეკლესიის რწმენით, გარდაცვლილის სულს ხვდებიან და ხელმძღვანელობენ ანგელოზები. თუმცა, ნათელ ანგელოზებთან ერთად, არიან დაცემული პირები, ანუ დემონებიც, რომლებიც გავლენას ახდენენ ჩვენზე და მოქმედებენ ჩვენს ცოდვილ მიდრეკილებებზე. ისინი აშკარა ხდებიან მათთვის, ვინც მიაღწია სულიერი გამოცდილების გარკვეულ სიმაღლეს. სახარება და ახალი აღთქმა გვაძლევს ურღვევ მოწმობას აქ. მართლმადიდებლობა ამ ჩვენებებს საკმაოდ რეალისტურად ესმის, ანუ არ იძლევა ალეგორიულ ინტერპრეტაციას და რა თქმა უნდა აქ ვერ ხედავს უბრალოდ რელიგიური სინკრეტიზმის გავლენას.
სულიერი სამყარო, კეთილი და ბოროტი სულების არსებობა, თავისთავად ცხადია სულიერი ცხოვრებით მცხოვრები ყველასთვის. წმინდა ანგელოზების რწმენა კი დიდი სიხარული და სულიერი ნუგეშია ქრისტიანისთვის, რომელიც მუდამ უნდა ევედრებოდეს თავის მფარველ ანგელოზს, ისევე როგორც ყველა ზეციურ ძალას, რომელსაც თავი აქვს მთავარანგელოზ მიქაელში (მთავარანგელოზ გაბრიელთან ერთად). მათი დღესასწაული 8 ნოემბერს აღინიშნება.
მართლმადიდებლობაში არსებობს ქრისტიანული წმინდანების პატივსაცემად ნათლობისას სახელების მიცემის ჩვეულება, რომლებსაც, ამავე დროს, მოცემული ადამიანის ანგელოზებს უწოდებენ (სახელის დღეს ასევე უწოდებენ ანგელოზის დღეს). ეს გამოყენება იმაზე მეტყველებს, რომ წმინდანი და მფარველი ანგელოზი იმდენად ახლოს არიან ადამიანთან სამსახურში, რომ მათ საერთო სახელითაც კი ასახელებენ (თუმცა ისინი არ არიან იდენტიფიცირებული). როდესაც სულიერი მდგომარეობა იცვლება, თითქოსდა ახალ დაბადებას წარმოადგენს, სახელიც იცვლება, ზუსტად მონასტრის დროს და მისი მატარებელი ახალ წმინდანს ევალება.
წმინდა ანგელოზთა და წმინდანთა თაყვანისცემა მართლმადიდებლობაში ქმნის სულიერი ოჯახის ატმოსფეროს, რომელიც სავსეა ღრმა სიყვარულითა და სიმშვიდით. მას არ შეუძლია განცალკევდეს სიყვარული ქრისტეს და მისი სხეულის - ეკლესიისადმი.
მაგრამ ამ ნათელ სამეფოში ასევე შემოიჭრებიან ბნელი სულები, დაცემული ანგელოზები, რომლებიც თავიანთ გამანადგურებელ გავლენას ახდენენ ადამიანის ცხოვრებაზე. მათ წინააღმდეგ სულიერი ომი მიმდინარეობს ზეცაში და ადამიანურ და სულიერ სამყაროში. ისინი აცდუნებენ ადამიანს, აძლიერებენ საკუთარ ადამიანურ სისუსტეებს და გამონაკლის შემთხვევებში (როგორც დიდი ასკეტების და უდაბნოში მცხოვრებთა ცხოვრებით დასტურდება) და პირდაპირ და ღია ბრძოლაში. ეკლესია არ გადაუხვევია დაცემული სულების და ადამიანზე მათი გავლენის შესახებ სწავლებას, რომელიც მოცემულია სახარებაში და მთელ ახალ აღთქმაში. რა თქმა უნდა, ამ იდეებს ართულებს ის, რაც ახლა ცნობილია მეცნიერებიდან ფსიქიკური დაავადების, მისი სიმპტომებისა და მკურნალობის შესახებ. თუმცა, როგორიც არ უნდა იყოს ეს ინფორმაცია, რომელიც ზოგადად ავლენს კავშირს გონებრივ და ფიზიკურ ცხოვრებასა და მათ ორმხრივ პირობითობას შორის, ეს არ უარყოფს ადამიანის ხელმისაწვდომობას დემონური გავლენისადმი. არ შეიძლება იმის მტკიცება, რომ ყველა ფსიქიკურ დაავადებას აქვს სულიერი ბუნება ან წარმოშობა. მაგრამ ასევე შეუძლებელია იმის თქმა, რომ ე.წ. ფსიქიკური დაავადებები დემონურ თავდასხმებთან ერთად არ შეიძლება და ე.წ.
ჰალუცინაციები შეიძლება ჩაითვალოს, ზოგ შემთხვევაში, სულიერი სამყაროს დასანახად, მაგრამ არა მის ნათელ, არამედ ბნელ მხარეში. მაგრამ ამ პირდაპირი ხედვის გარდა, რომლისკენაც ოკულტისტები ასე ისწრაფვიან, ბნელი ძალების გავლენა ხდება შეუმჩნეველი, სულიერი გზით. ნათლობის საიდუმლოს რიტუალში მას წინ უძღვის ეგრეთ წოდებული კატეკუმენების თანმიმდევრობა, რომელშიც იკითხება ოთხი ლოცვა, რომელიც კრძალავს ბნელ ძალებს, უბრძანებს მათ გამოვიდნენ ახლადმონათლული ადამიანისგან.
იხილეთ ჩემი ნამუშევარი: დამწვარი ბუჩქი (ღვთისმშობლის მართლმადიდებლური თაყვანისცემის შესახებ), 1927 წ.
ოთხ. ჩემი წიგნი: სიძის მეგობარი (წინამძღვრის მართლმადიდებლური თაყვანისცემის შესახებ), 1928 წ.
ოთხ. ჩემი წიგნი: იაკობის კიბე (ანგელოზების შესახებ), 1929 წ.