Почитание Богоматери и святых в православии

L’Église orthodoxe honore la Vierge Marie comme « le chérubin le plus honorable et le séraphin le plus glorieux sans comparaison », au-dessus de toute la création. Elle voit en Elle la Mère de Dieu et l'Intercesseur auprès du Fils pour tout le genre humain et la prie sans cesse pour cette intercession. L'amour et la vénération de la Mère de Dieu sont l'âme de la piété orthodoxe, son cœur qui réchauffe et anime tout le corps. Le christianisme orthodoxe est la vie dans le Christ et en communion avec sa Mère très pure, la foi au Christ comme Fils de Dieu et Mère de Dieu, l'amour pour le Christ, inséparable de l'amour de la Mère de Dieu. L'Église orthodoxe invoque d'un seul souffle le très saint Nom de Jésus ainsi que le nom le plus doux de Marie (comme sur les icônes de la Mère de Dieu, elle est représentée avec l'Enfant éternel) et ne les sépare pas dans son amour. Celui qui n'honore pas Marie ne connaît pas Jésus, et la foi au Christ, qui n'inclut pas la vénération de la Mère de Dieu, est une foi différente, un christianisme différent de celui de l'Église. Un christianisme si différent est le protestantisme, qui dans son essence la plus profonde est lié à l'insensibilité mystérieuse et incompréhensible de la Mère de Dieu, révélée depuis la Réforme, et surtout il s'écarte du christianisme d'église (à la fois l'orthodoxie et le catholicisme) dans cette ignorance dogmatique et vitale d'elle. Par conséquent, la compréhension de l’incarnation perd ici sa complétude et sa force. L'humanité divine parfaite est associée à la sanctification et à la glorification de la nature humaine, c'est-à-dire en premier lieu de Notre-Dame. Sans cela, on réduit à l’extérieur, kénotique seulement au nom de l’humiliation, la perception de la nature humaine comme oboedientia activa et passiva afin qu’au prix de cette humiliation et de cette oboedientia, on puisse être justifié devant Dieu sans violer la justice in actu forensi. Ici, l’incarnation de Dieu n’est qu’un moyen de rédemption, devenu une amère nécessité à cause du péché, c’est pourquoi la Vierge Marie n’est qu’un outil pour l’incarnation de Dieu, inévitable, mais extérieur, qui est mis de côté et oublié une fois le besoin passé. C'est précisément cet oubli de la Mère de Dieu qui distingue le protestantisme, qui atteint parfois l'impiété pure et simple envers la Mère de Dieu (il admet, par exemple, qu'elle pourrait encore avoir des enfants de Joseph, et en allant encore plus loin dans cette voie, rejette complètement la naissance célibataire du Seigneur). Mais l'Église ne sépare jamais le Fils de la Mère, l'Incarné de l'Incarné, et tout en adorant l'humanité du Christ, elle l'adore dans la personne de sa Mère, de qui il l'a reçu et qui en sa personne représente le genre humain tout entier, est cette humanité elle-même. La Vierge Marie est la fleur du paradis qui a fleuri sur l'arbre de toute l'humanité. En Elle s'est réalisée la sainteté, qui était accessible à l'humanité même après la Chute, bien que, bien sûr, assistée par la grâce de Dieu dans l'Église de l'Ancien Testament. Si cette dernière est le centre de la vie pleine de grâce de toute l'humanité avant le Christ, alors la lignée de la Mère de Dieu, la généalogie du Christ, est le centre de cette sainteté, et la tâche de toute l'Église de l'Ancien Testament était d'éduquer, de préserver et de préparer une sainte humanité digne de recevoir le Saint-Esprit, c'est-à-dire. L'Annonciation, dans la personne de la Mère de Dieu, qui n'est donc pas seulement un instrument, mais une condition directe et positive de l'Incarnation, son côté humain. Le Christ ne pouvait pas s'incarner avec violence contre la nature humaine, mécaniquement. Il fallait qu'elle dise elle-même par la bouche de l'être humain le plus pur : « Voici, servante du Seigneur, qu'il me soit fait selon ta parole. » Ce fut la descente du Saint-Esprit sur Elle, la Mère de Dieu Pentecôte, à travers l'Annonciation, la sanctifiant complètement et demeurant en Elle. L'Église orthodoxe ne partage pas le dogme catholique de 1854 sur la conception immaculée de la Mère de Dieu dans le sens où elle est soustraite au péché originel à la naissance 27 . Cela la séparerait de la race humaine et elle ne pourrait pas servir l'acceptation par le Seigneur de la véritable humanité. Mais l'Orthodoxie n'autorise dans la « Très Immaculée » aucun péché personnel qui ne correspondrait pas à la dignité de la Mère de Dieu. Le lien de la Mère de Dieu avec son Fils ne s'épuise pas par sa seule naissance, mais demeure constant dans la même mesure où les natures divine et humaine étaient inséparablement unies en Lui. Dans son humilité incommensurable, la Mère de Dieu, en général, reste dans l'ombre profonde pendant le ministère terrestre du Seigneur, dont elle ne sort qu'en se tenant debout sur la Croix du Calvaire. À travers sa souffrance maternelle, elle parcourt avec son Fils le chemin du Golgotha ​​​​​​et partage le Golgotha ​​​​avec Lui. Elle est la première à participer à sa résurrection. La Vierge Marie est le centre invisible mais réel de l'Église apostolique ; en Elle se trouve le mystère du christianisme primitif, ainsi que l'Évangile porteur de l'esprit de Jean, adopté par Elle sur la croix. Ayant goûté à la mort naturelle de l'humanité dans son Assomption, elle n'est pas restée retenue par la corruption, mais, selon la croyance de l'Église, elle a été ressuscitée pendant trois jours par son Fils et demeure dans son corps glorifié à sa droite au ciel, comme Reine du Ciel. En Elle s'est réalisé le plan de la Sagesse de Dieu dans la création du monde ; Elle est la Sagesse créée dans laquelle la Sagesse Divine a été « justifiée » et, en ce sens, la vénération de la Mère de Dieu se confond avec la vénération de la Divine Sophie elle-même. "Dans la Mère de Dieu, la Sagesse céleste et créée, le Saint-Esprit vivant en Elle, étaient unis à l'hypostase humaine créée. Sa chair est devenue complètement spirituelle et transparente au ciel, en Elle le but de la création du monde s'est accompli, Elle en est la justification, le but et le sens, Elle est, en ce sens, la Gloire du monde." En Elle, Dieu est déjà « toutes choses en tous ». Restant au ciel, dans un état glorifié, la Mère de Dieu reste la Mère du genre humain, son livre de prières et son intercesseur. C'est pourquoi les prières de l'Église lui sont adressées pour obtenir aide et intercession auprès de son Fils. Elle éclipse le monde dans sa prière, pleurant ses péchés (selon la vision de la Protection de la Mère de Dieu par saint André), et au Jugement dernier du Christ, elle apparaît devant le Fils pour demander miséricorde. Elle sanctifie le monde naturel, en Elle et à travers Elle il parvient à Sa transformation. En un mot, la vénération de la Mère de Dieu imprègne toute l'anthropologie et la cosmologie chrétiennes, mais non moins toute la vie de prière et de piété. La vénération priante de la Mère de Dieu dans le culte orthodoxe occupe une place qui ne peut même pas être définie. En plus des jours fériés et des jours directs de la Mère de Dieu, chaque service contient d'innombrables appels à la prière à la Mère de Dieu, et son nom est constamment proclamé dans l’église avec le Nom du Seigneur Jésus-Christ. Ses icônes apparaissent dans l'iconostase, dans différents endroits de l’église et dans les maisons des croyants, et il existe de nombreux types de ces icônes, dont les originaux sont considérés comme miraculeux. Il existe une chaleur particulière associée à la vénération de la Mère de Dieu, dont l'absence est si ressentie dans les églises protestantes froides. Elle est liée à la fois à son humanité, qui réside pourtant au ciel, et au principe féminin, qui en elle et à travers elle trouve sa place dans la piété, comme manifestation première du Saint-Esprit. Le Saint-Esprit ne s'incarne pas dans l'homme, mais il se révèle en lui, et une telle Personne humaine, complètement transparente à l'action du Saint-Esprit, le Porteur de l'Esprit, est la « servante du Seigneur », la Vierge Marie. Une telle vénération de la Mère de Dieu dans l'Orthodoxie est tentante pour les autres, car ils y voient un rapprochement avec le paganisme et, de plus, le prototype de la Mère de Dieu est visible en Isis et d'autres divinités féminines. Cependant, même en admettant que le paganisme avait ses propres idées, bien que sombres, la différence entre les divinités féminines, les déesses et la création glorifiée et complètement déifiée, qui est la Mère de Dieu, est trop évidente pour être abusée. Au contraire, l’absence totale du principe féminin dans la religiosité protestante la rend trop sèche et prosaïque. (Il convient de noter qu'il est tout à fait inhabituel que l'Orthodoxie introduise dans la vénération de la Mère de Dieu des nuances telles que celles exprimées dans le culte chevaleresque de la « belle dame » en Occident. La sobriété de l'Orthodoxie s'oppose à l'introduction même d'une légère nuance d'érotisme dans la vénération de la Mère de Dieu). Une grande place dans la piété de l'Orthodoxie (ainsi que du catholicisme) est occupée par la vénération des saints. Les saints sont nos livres de prières et nos patrons au ciel, et donc des membres vivants et actifs de l'Église terrestre militante. Leur présence pleine de grâce dans l’Église, manifestée extérieurement dans leurs icônes et reliques, nous entoure comme d’une nuée de prière de la gloire de Dieu. Cela ne nous sépare pas du Christ, mais nous rapproche de Lui, nous unit à Lui. Ce ne sont pas des intermédiaires entre Dieu et les hommes qui mettraient de côté le Christ Médiateur Unique, comme le pensent les protestants, mais nos partenaires de prière, nos amis et nos aides dans notre service au Christ et notre communication avec Lui. Parfois un rapprochement est opéré entre la vénération des saints et le culte païen des héros ou des demi-dieux, assimilant cette vénération au polythéisme païen. Cependant, ce parallèle n’est pas du tout aussi séduisant qu’il y paraît. Le paganisme, ainsi que les superstitions et les illusions, pourraient contenir d'importants précurseurs, « l'ombre du futur », qui pourraient, pour des raisons de pédagogie divine et pour le bien de l'économie de l'Église de l'Ancien Testament, rester inconnus même à celle-ci. Cela inclut également la vénération des orthodoxes, des « demi-dieux » et en réalité des dieux par grâce, ce qui était connu du paganisme, mais inconnu du judaïsme de l’Ancien Testament. Il y aurait pour lui une tentation écrasante de s'écarter du polythéisme strict du monothéisme dans lequel la tribu élue a été élevée. Ce n'est qu'après la venue du Christ que la distance insurmontable entre Christ et ceux qui appartiennent à Christ (Galates 5 : 24), ainsi que leur proximité avec Lui, sont devenues claires. C’est précisément dans ce contexte que réside le fondement dogmatique de la vénération des saints. L’Église est le corps du Christ, et ceux qui sont sauvés dans l’Église reçoivent la puissance et la vie du Christ, sont adorés, deviennent « dieux par grâce » et sont eux-mêmes des Christs en Jésus-Christ. Bien que le destin de l'homme ne soit définitivement déterminé qu'au Jugement dernier du Christ, cependant, déjà lors du soi-disant jugement préliminaire, qui a lieu après la mort pour chaque personne, la destinée à la gloire et à la couronne de sainteté devient claire. Cela brûle déjà sur le front du saint de Dieu, même de son vivant, car le jugement n'est qu'une révélation évidente de son état actuel. La « vie éternelle » en Dieu commence ici, dans les vagues du temps, qui a la profondeur de l'éternité, mais après avoir quitté le monde, elle devient le début déterminant de l'existence. L'orthodoxie ne voit pas la base d'une telle glorification dans le fait que les saints ont accompli des mérites particuliers devant Dieu, des actes qui leur sont dus et super-devoirs, pour lesquels ils devraient légitimement recevoir la récompense qui leur est due de Dieu et qu'ils pourraient également partager avec les pauvres. Une idée aussi fière les placerait en effet au rang des demi-dieux, affirmés par leur propre justice de l’Ancien Testament. Les saints sont ceux qui, par l'exploit de leur foi active et de leur amour actif, ont réalisé en eux-mêmes leur ressemblance avec Dieu et ont ainsi révélé avec puissance l'image de Dieu, attirant ainsi à eux la grâce abondante de Dieu. Dans cette purification du cœur par l'exploit de l'âme et du corps en général se trouve le chemin du salut pour toute personne en qui le Christ habite : « Ce n'est pas moi qui vis, mais le Christ vit en moi » (Galates 2, 20), selon la parole du Seigneur : « Celui qui m'aime garde ma parole, et mon Père l'aimera, et nous viendrons à lui et ferons notre demeure avec lui » (Jean 14, 23). Sur ce chemin du salut, il existe des différences quantitatives entre les personnes, qui se transforment en différences qualitatives et deviennent décisives pour le destin éternel d'une personne. Au-delà de ce seuil, son salut s'opère comme une autodétermination décisive, et une croissance pleine de grâce commence pour chacun selon son image personnelle et le type de sa personnalité spirituelle. La sainteté est aussi diversifiée que les identités humaines. L'exploit de sainteté a toujours un caractère individuel et créatif. L’Église connaît différents rangs de sainteté, ou images spirituelles du salut : prophètes, apôtres, martyrs, saints, maîtres œcuméniques, révérends moines, guerriers et rois, médecins et non-mercenaires, et cette liste n’est bien sûr pas exhaustive : différentes époques (y compris la nôtre) trouvent, à côté des époques préexistantes, leur propre visage particulier de sainteté. De plus, tous les saints ne sont pas connus du monde ; il y a ceux que le Seigneur a emprisonnés dans l'obscurité. Il y a une fête de tous les saints, où est créée la mémoire, d'une part, de tous les saints dans leur unité, et d'autre part, de tous les saints, non seulement les glorifiés, mais aussi les non glorifiés. Ainsi, la sainteté atteinte signifie avant tout la sortie d'un état d'incertitude vers la victoire, qui libère des forces pour un amour actif et priant. Les saints peuvent nous aider non pas en raison de l'abondance de leurs mérites, mais en raison de la liberté spirituelle qu'ils acquièrent dans l'amour, obtenue par leur exploit. Cela leur donne le pouvoir de se tenir devant Dieu dans la prière, ainsi que dans l’amour actif envers les autres. Dieu donne aux saints, ainsi qu'aux anges de Dieu, d'accomplir sa volonté dans la vie des gens avec une aide active, bien que généralement invisible. Ce sont les mains de Dieu avec lesquelles Dieu accomplit ses œuvres. C'est pourquoi il est donné aux saints, même au-delà de la mort, d'accomplir des actes d'amour, non pas comme un exploit pour leur propre salut, qui a déjà été accompli, mais bien pour aider au salut des autres frères. Et la mesure de la force de cette participation active correspond à la mesure de l'esprit et à la grandeur de son exploit : « l'étoile diffère de l'étoile en gloire » (1 Cor. 15 :41). Un étrange préjugé du protestantisme est qu’il rejette toute différence dans les réalisations de la sainteté, contrairement même à nos preuves pratiques quotidiennes. Devant la grandeur et la puissance salvatrice du sacrifice expiatoire du Christ, bien sûr, les membres du genre humain, emprisonnés dans le péché originel, ne connaissent pas de différences personnelles (et même la Très Pure Vierge, avec lui, témoigne de « Dieu mon Sauveur » (Luc 1, 47). Mais cette égalité n'annule en rien les différences dans la manière d'assimiler le salut. Et si les hommes ne sont pas tous égaux dans l'assimilation même des talents humains naturels qui leur sont conférés (par exemple par exemple, dans le domaine de la science, de l’art, des compétences pratiques), et encore plus dans la vie spirituelle. L’exploit spirituel est l’effort créatif d’une personne dans le but d’acquérir le Saint-Esprit. Il est accompli par la libération humaine du péché, qui est donnée à une personne par l’assimilation d’un sacrifice expiatoire. Et si une personne par rapport à elle restait dans un état d'indifférence passive, alors la division en brebis et chèvres (peu importe comment on comprend cette image) n'aurait pas eu lieu au Jugement dernier, mais elle inclut et présuppose toutes les différences précédentes de sainteté. L’existence de saints dans l’Église est non seulement possible, mais aussi nécessaire pour nous. Chaque âme doit avoir une présence personnelle devant le Christ, sa propre conversation personnelle avec Lui, sa propre vie personnelle dans le Christ, et entre elle et le Christ il y a et ne peut pas y avoir de médiation, tout comme il n'y en a pas dans la communion eucharistique : ici, chacun accepte le corps et le sang du Christ et est mystérieusement uni à Lui. Mais cette communication directe n'exclut pas le médiocre, et la présence personnelle de l'âme devant le Christ ne signifie pas en cela sa solitude. Les fils des hommes, appartenant à l’unique race humaine, ne peuvent jamais et ne doivent jamais s’isoler dans l’isolement. Et au Christ, qui nous a appris à crier : Notre Père, nous sommes aux côtés de nos frères, dans la mesure où ils sont dans cette communion, c'est-à-dire d'abord avec les saints. C'est la « communion des saints », communio sanctorum. Comme l'église est solitaire et vide, d'où ont été retirées les icônes des saints, signifiant leur gracieuse présence. En plus de ces murs nus, notre pauvre âme est également exposée. Mais la conscience que les saints prient avec nous et pour nous auprès du Christ nous pousse à nous inclure dans cette prière et à faire appel à eux pour leur prière et leur aide ; dans la prière aux saints, notre âme se dilate. Nous expérimentons simultanément la proximité la plus immédiate de la communion avec le Christ, mais aussi la peur et le respect devant la grandeur divine de notre Juge et Seigneur. Il est naturel et nécessaire pour nous de nous cacher de cette grandeur, de dissoudre pour nous son tremblement en recourant au refuge de la Très Pure Dame et des saints, tant anges que hommes, car ils appartiennent à notre famille, avec eux nous pouvons parler dans le langage de la faiblesse humaine et, avec amour, nous sentir spirituellement côte à côte avec eux devant le terrible trône du Seigneur. Lorsque nous prions les saints, nous prions essentiellement le Christ dans son Église, le Corps du Christ, son humanité. Bien sûr, il s'ensuit que lorsqu'on vénère les saints dans des prières, il faut observer une certaine perspective et relation spirituelle interne, grâce à laquelle la grandeur du Christ et notre vie en Lui, et à travers Lui dans la Sainte Trinité, ne seraient ni diminuées ni obscurcies pour nous. Ce rapport est donné par la conscience de soi de l'Église, même s'il est indéniable qu'en présence d'obscurité religieuse et de superstition, il peut être pratiquement violé dans le sens du polythéisme et du « syncrétisme » païen, sur la base desquels les restes du paganisme coexistent pacifiquement avec le christianisme. Mais elle ne s’enracine pas dans l’essence même de la vénération des saints. Au contraire, ceux qui le nient subissent de grands dommages spirituels, et bien qu’ils restent avec Christ, ils sont néanmoins endommagés dans leur relation avec Lui. Ils sont voués au déracinement spirituel, laissés sans clan ni tribu spirituels, sans pères ni frères en Christ. Ils sont seuls, et chacun pour soi, sans le savoir et sans chercher d'exemple et d'encouragement, ils parcourent le chemin de leur salut. Bien sûr, en fait, même ici, cela n'est pas réalisé de manière aussi cohérente, et les saints de l'Église sont ici remplacés par l'autorité et l'exemple de leurs premiers enseignants, au moins les apôtres. Mais ils apprennent seulement d'eux, mais ne prient pas avec eux ni pour eux, car la prière commune avec ceux qui sont partis n'est possible que par la prière adressée à eux. Comment l’Église connaîtra-t-elle le mystère du jugement de Dieu, qui glorifie les saints ? En d’autres termes, comment s’accomplit la glorification des saints ? Essentiellement, il faut répondre à cette question de telle manière qu'elle devienne d'une manière ou d'une autre une évidence pour l'Église, car elle est attestée par des signes particuliers qui se distinguent dans différents cas (miracles, incorruption des reliques et, surtout, aide tangible de la grâce). L'autorité ecclésiale, par son acte, ne fait que témoigner de cette évidence, qui relève de la conscience conciliaire de l'Église, et légitime la vénération des saints. Cette glorification (locale ou générale) précède en réalité la canonisation légale et n'est que confirmée par elle. Dans l’orthodoxie, cet acte n’a pas établi une forme aussi complète de processus de canonisation que dans le catholicisme. Elle s'accomplit par un acte de l'autorité ecclésiastique sujette, œcuménique ou locale. La sainteté ne se fait pas rare dans l'Église, qui connaît les saints élus à tout moment de son existence. Le plus grand saint des temps modernes dans l’Église russe est saint Séraphin de Sarov. D'innombrables martyrs et confesseurs de la foi chrétienne, torturés et tués au cours de la persécution de la foi dans la Russie moderne, à partir de 1917, qui n'a pas d'égal dans l'histoire, glorifient le Seigneur avec leur sang, mais leur sainteté reste encore cachée et la glorification de beaucoup d'entre eux est à venir. L'avenir révélera également de nouvelles images de sainteté, correspondant à la vie de l'ère moderne, et, croyons-nous, couronnera la créativité humaine au nom du Christ d'une aura de sainteté. En raison de la vénération des saints, leurs restes vénérables, par exemple les saintes reliques, sont également vénérés. Parfois, l’incorruption corporelle est même considérée comme un signe de sainteté (et vice versa). Mais cette incorruptibilité ne constitue pas une règle générale, et n'est nullement nécessaire à la glorification dans la sainteté. Néanmoins, les restes des saints, s'ils ont été conservés (ce qui n'est pas le cas dans tous les cas), jouissent d'une vénération particulière ; en particulier, des particules de reliques sont placées dans l'antimension sur laquelle la liturgie est célébrée (en souvenir du fait que dans l'Église primitive elle était célébrée sur les reliques des martyrs). D'un point de vue dogmatique, la vénération des reliques (ainsi que des icônes des saints) repose sur la croyance en la connexion particulière du Saint-Esprit avec ses restes corporels, qui ne sont pas détruits par la mort. Ce dernier limite son pouvoir par rapport aux saints, qui ne quittent pas complètement leur corps avec leur âme, mais ont une présence spirituelle particulière pleine de grâce dans leurs reliques, même dans la plus petite particule d'entre elles. Les reliques sont déjà un corps, pré-glorifié avant la résurrection générale, bien qu'il l'attende encore. Il est semblable à l’état du corps du Seigneur dans le tombeau, qui, bien que mort, abandonné par l’âme, n’était pas abandonné par son divin esprit, mais attendait encore sa résurrection. Chaque jour de l'année ecclésiale est consacré à la mémoire des saints, qui reçoivent une vénération priante particulière lors des services de ce jour. La vie des saints représente une source inestimable d’édification chrétienne, aussi bien dans les Églises orientales qu’occidentales. Les saints ne se raréfient jamais dans l’Église, tout comme la grâce du Saint-Esprit et l’exploit humain d’amour et de foi ne se raréfient jamais ; La « ceinture d’or » des saints, connus du monde comme inconnus, s’étend jusqu’à la fin des temps. Les derniers grands saints glorifiés dans l’Église russe au XXe siècle. est le révérend Séraphin de Sarov. Il rayonnait tous de joie à propos du Saint-Esprit et saluait tout le monde avec la parole : "Ma joie ! Le Christ est ressuscité ! Il y a un certain nombre de chefs d'église et d'ascètes du 19ème siècle qui sont déjà vénérés par les croyants comme saints de Dieu, bien qu'ils n'aient pas encore reçu la canonisation formelle (et ne peuvent pas la recevoir actuellement en raison de la persécution de l'Église). Tels sont de nombreux "anciens", chefs spirituels des frères monastiques et du peuple tout entier (du monastère d'Optina, ainsi que d'autres monastères), les évêques (par exemple, l'évêque Théophane le Reclus, qui fut en réclusion complète pendant 30 ans au monastère de Vychensky, †1894), prêtres (P. Jean de Cronstadt, le grand livre de prières de la terre russe). Les martyrs de l’Église russe se comptent aujourd’hui par milliers. Ce sont « les âmes de ceux qui ont été décapités à cause du témoignage de Jésus et à cause de la parole de Dieu, et qui n'ont pas adoré la bête »... (Apocalypse 20 : 4). Le plus élevé parmi les saints, le plus proche du Trône de Dieu, est saint Jean-Baptiste et Baptiste du Seigneur, « ami de l'Époux » 28, « le plus grand parmi ceux qui sont nés d'une femme » (l'Église catholique des temps modernes a attribué de manière tout à fait arbitraire cette première place, qui appartenait auparavant à son Précurseur, à Joseph le Fiancé). Iconographiquement, cette croyance en l'Orthodoxie s'exprime dans la « Deisis » (δέησις - prière), image du Christ assis sur un trône, précédé de la Mère de Dieu à droite et du Précurseur à gauche. Cela exprime que le Précurseur, avec la Mère de Dieu, a une proximité exceptionnelle avec le Christ et une puissance d'audace dans la prière envers Lui. Cette proximité découle avant tout de l’importance que revêt le Baptiste dans l’Épiphanie et la descente de l’Esprit Saint sur les baptisés. C’était comme sa deuxième naissance spirituelle du Saint-Esprit. Cela inclut le propre ministère de Jean en tant que Précurseur, dont la vie entière a été consacrée à préparer le chemin pour l’Autre, ce qui représente un exploit d’abnégation spirituelle sans précédent : « Il faut qu’il grandisse, mais je dois diminuer » (Jean 3 : 30). Il a également été appelé à révéler le Messie au monde : « Voici l’Agneau de Dieu, enlève le péché du monde », puis, se retirant dans l’ombre profonde, à accepter le martyre par la décapitation. Mais avant cela, il est témoin et glorifié par son Ami (Matthieu 11 ; Luc 7 :18...), et Il dit de lui : « Et la sagesse est justifiée par ses enfants » (Matthieu 11 :19). Ces paroles signifient qu’en Jean le summum de la sainteté humaine est atteint et que le but de la création est atteint. La sagesse que Dieu a eu lors de la création du monde et dont la joie est dans les fils des hommes (Proverbes 8, 31) est justifiée chez Jean, mais elle est encore plus pleinement justifiée chez la Vierge Marie, qui est pour ainsi dire le réceptacle personnel de la Sagesse de Dieu, et toutes deux, la Mère de Dieu et le Précurseur, représentent ensemble le Logos incarné comme le summum et la gloire de la création, plus proche du monde angélique. (La même idée est exprimée dans le placement des icônes dans ce qu'on appelle l'iconostase, une barrière séparant l'autel dans les églises orthodoxes, où la place centrale est occupée par les icônes du Christ, entourées de la Mère de Dieu et du Précurseur, et suivies seulement par les icônes des anges, puis des saints). La Mère de Dieu, sans aucun doute, est glorifiée par l’Église comme « le chérubin le plus honorable et le séraphin le plus glorieux sans comparaison ». Mais le Précurseur est aussi placé au-dessus du monde angélique. Cette idée est exprimée iconographiquement par l'Église en ce sens que le Précurseur sur plusieurs de ses icônes est représenté avec des ailes angéliques, comme un homme angélique (correspondant à son nom dans la prophétie Mal. 3:1, appliquée à lui par le Seigneur : Matthieu 11:10 ; Luc 7:27). Son service surhumain et angélique s'unit en lui à la parfaite sainteté humaine, et déjà grâce à cette connexion, il acquiert la primauté dans le monde angélique, où il se voit donc naturellement parfois attribuer la place qu'occupait Dennitsa avant la chute. Aussi, parmi les saints, « amis de Dieu », l'ami de l'Époux a la primauté, juste derrière la Mère de Dieu, avec qui, ensemble, il représente le genre humain dans la prière devant Dieu. Les saints, dans leur totalité, dirigés par la Mère de Dieu et le Précurseur, forment la Gloire de Dieu dans la création humaine, en eux la Sagesse est justifiée. Cette pensée est exprimée dans le verset qui compose le prokeimenon aux services des saints : « Dieu est merveilleux dans ses saints, le Dieu d’Israël. » « Dieu se tenait en compagnie des dieux : Il prononçait le jugement parmi les dieux » (Ps. 82 : 1). À la gloire éternelle de Dieu dans la création correspond la gloire créée, « l’armée des dieux », la couronne de la création. Mais cette gloire de la création de Dieu ne consiste pas seulement dans le monde humain, mais aussi dans le monde angélique, non seulement dans la « terre », mais aussi dans le « ciel ». L'Église orthodoxe professe la doctrine des anges dont la vénération est pratiquement proche de la vénération des saints. Les anges, comme les saints, sont des représentants de la prière pour la race humaine et nous nous tournons vers eux avec des prières. Mais ce rapprochement n’élimine pas la différence qui existe entre le monde des forces éthérées et la race humaine. Les anges forment un espace particulier de création, qui est néanmoins lié au genre humain, co-humain avec lui 29 . Les anges, comme les humains, portent l'image de Dieu. Mais sa plénitude n’est inhérente qu’à l’homme, car celui-ci, possédant un corps, s’y implique avec le monde terrestre tout entier, qu’il possède par décret de Dieu. Les anges, étant incorporels, n'ont pas leur propre monde, mais le manque de leur propre nature est compensé pour eux par la proximité de Dieu et la vie en Lui. La nature des anges est spirituelle. Leur incorporelité s'entend tantôt au sens de la subtilité de leur corps, tantôt - et cela correspond davantage à l'essence du sujet - sous la forme d'une absence totale de corps. Cependant, même s'ils sont incorporels, les saints anges entretiennent une relation positive avec le monde humain. Selon l'enseignement de l'Église, il est donné à une personne d'avoir son propre ange gardien debout devant la face du Seigneur. Ce n'est pas seulement un ami et un patron qui protège du mal et transmet de bonnes pensées, mais, dans un certain sens, aussi le prototype céleste de l'homme. L'image de Dieu se réalise dans la création chez les anges et les hommes de telle manière que les anges représentent le prototype céleste de l'homme et, au sens le plus proche, les anges gardiens sont nos parents spirituels. Mais le monde angélique dans la création est chargé, selon le témoignage de la Parole de Dieu, de la protection et de la gestion de divers éléments, lieux, peuples, voire sociétés. Et ce stockage repose aussi sur le fait que ces anges ont dans leur être même quelque chose de corrélatif à eux, en tant que gardiens de la création. Selon le témoignage de l'Apocalypse, la vie du monde se déroule avec la participation constante et active des anges, et cela s'applique également à la vie personnelle de chacun de nous, et avec une attention spirituelle envers soi-même, cette voix de l'autre monde peut devenir audible pour une personne et son toucher peut être ressenti. Le monde angélique, connu à la naissance et donc accessible à nos souvenirs (anamnèse platonicienne), s'ouvre à nous au-delà du seuil de la mort, où, selon la croyance de l'Église, l'âme du défunt est rencontrée et guidée par les anges. Cependant, à côté des anges brillants, il y a aussi des anges déchus, ou démons, qui nous influencent, agissant selon nos penchants pécheurs. Ils deviennent évidents pour ceux qui ont atteint un certain niveau d’expérience spirituelle. L'Évangile et le Nouveau Testament nous donnent ici un témoignage indestructible. L'orthodoxie comprend ces témoignages de manière tout à fait réaliste, c'est-à-dire qu'elle ne permet pas une interprétation allégorique et n'y voit certainement pas simplement l'influence du syncrétisme religieux. Le monde spirituel, l’existence des bons et des mauvais esprits, va de soi pour quiconque mène une vie spirituelle. Et la foi dans les saints anges est une grande joie et une consolation spirituelle pour un chrétien, qui doit toujours prier son ange gardien, ainsi que toutes les puissances célestes qui ont leur tête dans l'archange Michel (avec l'archange Gabriel). Their holiday is celebrated on November 8th. Dans l'Orthodoxie, il existe une coutume de donner des noms au baptême en l'honneur des saints chrétiens, qui, en même temps, sont appelés les anges d'une personne donnée (le jour du nom est également appelé le jour de l'ange). Cet usage indique que le saint et l'ange gardien sont si proches dans leur service à l'homme qu'ils sont même désignés par un nom commun (bien qu'ils ne soient pas identifiés). Lorsque l'état spirituel change, représentant pour ainsi dire une nouvelle naissance, le nom change aussi, précisément lors de la tonsure monastique, et son porteur est confié au nouveau saint. La vénération des saints anges et des saints dans l'Orthodoxie crée une atmosphère de famille spirituelle, remplie d'amour et de paix profonds. Il ne peut être séparé de l’amour pour le Christ et pour son corps – l’Église. Mais ce royaume lumineux est également envahi par des esprits sombres, des anges déchus, qui exercent leur influence corruptrice sur la vie humaine. Une guerre spirituelle est menée contre eux au ciel et dans le monde humain et spirituel. Ils tentent une personne, renforçant ses propres faiblesses humaines, et dans des cas exceptionnels (comme en témoigne la vie de grands ascètes et des habitants du désert), et dans une bataille directe et ouverte. L'Église ne s'est pas écartée de l'enseignement sur les esprits déchus et leur influence sur l'homme, qui est donné dans l'Évangile et tout au long du Nouveau Testament. Bien entendu, ces idées sont compliquées par ce que la science sait désormais de la maladie mentale, de ses symptômes et de son traitement. Cependant, quelle que soit cette information, qui révèle généralement le lien entre la vie mentale et physique et leur conditionnalité mutuelle, cela ne nie pas l’accessibilité d’une personne aux influences démoniaques. On ne peut pas prétendre que chaque maladie mentale a une nature ou une origine spirituelle. Mais il est également impossible de dire cela avec ce qu'on appelle. Les maladies mentales ne peuvent pas être combinées avec des attaques démoniaques, ni ce qu'on appelle. les hallucinations peuvent être considérées, au moins dans certains cas, comme une ouverture pour voir le monde spirituel, mais pas dans sa zone lumineuse, mais sombre. Mais même en dehors de cette vision directe, à laquelle aspirent tant les occultistes, l’influence des forces obscures se produit de manière spirituelle et discrète. Dans le rite du sacrement du baptême, il est précédé de la soi-disant séquence des catéchumènes, dans laquelle sont lues quatre prières interdisant les forces obscures, leur ordonnant de sortir du nouveau baptisé. Voir mon œuvre : Le Buisson ardent (sur la vénération orthodoxe de la Mère de Dieu), 1927. Mer. mon livre : Ami du Marié (sur la vénération orthodoxe du Précurseur), 1928. Mer. mon livre : Jacob's Ladder (sur les anges), 1929.